Медитацию невозможно описать словами. Ее нужно испытать самому. Медитации нельзя научить. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, знайте, что он не йог.
Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности. Этическая и духовная практика рука об руку ведут нас к нектару Божественного. Таким образом, для тех, кто следует путем духовного развития, необходимыми являются этические учения ямы и ниямы.
Мы уже говорили о том, что йога разделяется на три части. Яма и нияма составляют одну из них, асана, пранаяма и пратьяхара - другую, а дхарана, дхьяна и самадхи - третью. Яма и нияма дисциплинируют органы действия и органы восприятия. Они являются общими для всего мира. Они присущи не только индийцам и связаны не только с йогой. Они представляют собой определенную основу, которой нужно придерживаться. Для того чтобы летать, птица должна иметь два крыла. Чтобы подняться по лестнице духовной мудрости, необходимы этическая и ментальная дисциплины.
С этой исходной точки должна начаться эволюция. Для индивидуального развития человека учение йоги предлагает ему три метода: асану, пранаяму и пратья-хару. Эти три метода являются второй ступенью йоги, на которой необходимо применять усилия.
Третья стадия заключает в себе дхарану, дхьяну и самадхи, которые, соответственно, означают концентрацию, медитацию и единение с Абсолютной Сутью. Эти три состояния являются результатами практики асаны, пранаямы и пратьяхары, но сами по себе они не являются практическими занятиями. Поскольку существуют огромные различия в каждой индивидуальной практике, различными будут и результаты. Если вы работаете в течение двух часов, вы получаете оплату за эти два часа. Если вы проработали восемь часов, вам платят за восемь часов труда. Если вы проявляете инициативу, то можете добиться повышения зарплаты. Таковы правила деловой жизни. На них похожи и правила дхараны, дхьяны и самадхи. Если вы усердно занимаетесь асаной, пранаямой и пратьяхарой, вы получаете вознаграждение в форме дхараны, дхьяны и самадхи, которые суть результаты вашей практики. В них невозможно упражняться непосредственно. Если кто-то утверждает, что он практикует их, это означает, что он не знаком с более ранними аспектами йоги. Только практикуя начальные аспекты йоги, мы можем надеяться когда-нибудь прийти к этим результатам.
Что говорит Патанджали об эффектах, которые приносит асана? "Татах двандва анабхигхатах": исчезает двойственность между телом и умом ("Йога Сутры", II, 48). Что он говорит о результатах пранаямы? "Татах кшияте пракаша аваранам. Дхаранасу ча йогьята ма-насах": снимается вуаль, покрывающая свет знания, и ум становится инструментом, пригодным для сосредоточения ("Йога Сутры", II, 52 и 53). Каков же результат пратьяхары?
"Свавишайя асампрайоге читтасья сварупанукара ива индриянам пратьяхара": посредством практики пратьяхары чувства перестают отвлекать ум от объектов удовольствия и отказываются от внешних удовольствий, чтобы помочь уму в его внутреннем поиске ("Йога Сутры", II, 54). Таким образом, эти три практики ведут практикующего к дхаране, дхьяне и самадхи. Патанджали использует специальное слово для дхараны, дхьяны и самадхи - самьяма, полное единение.
Дхарана означает внимание, концентрацию. Это способ сосредоточения внимания на отдельно взятом пути, области, точке или месте нашего тела или вне его. Дхарана есть контроль над колебаниями сознания, который помогает сознанию сосредоточиться на определенной точке. Практикуя дхарану, человек учится постепенно уменьшать колебания ума до тех пор, пока окончательно не устраняет все волны, приливы и отливы сознания, пока познающий и познаваемое не становятся одним целым. Когда сознание поддерживает это внимание без изменений или колебаний в степени интенсивности осознания, тогда дхарана превращается в дхьяну, медитацию.
Когда масло переливается из одного сосуда в другой, оно льется непрерывной и равномерной струей. Такими же устойчивыми и ровными должны оставаться поток внимания и осознанности. Непрерывная осознанность есть дхьяна. Дхьяна является путем к познанию высшей сути. Это искусство самопостижения, наблюдения, анализа и созерцания бесконечности, скрытой внутри. Она начинается с наблюдения физических процессов, затем возникает бдительность ума, а потом, через единение рассудка головы и рассудка сердца, погружается в глубины созерцания. В этом глубоком созерцании сознание сливается с объектом медитации. Это единение субъекта и объекта делает сложное сознание простым и наполняет его светом духовности. Результатом йоги является озарение светом знания и пребывание в полной чистоте с невинным, а не высокомерным умом. В этом красота мудрости йоги: это наивная, а не горделивая мудрость. В этом эффект медитации: высокомерие, гордость и эго превращаются в смирение и невинность, ведущие к самадхи.
Самадхи заключается в равномерном распространении души из сердца, ее обители, вплоть до самых ее границ. Самадхи совсем не является трансом. Разве человек, потерявший сознание, пребывает в состоянии самадхи? Если бы это было так, самадхи было бы бессмысленно. Пребывать в самадхи значит находиться в состоянии полного осознания и состоянии сна одновременно. Что это означает? Во время сна мы ничего не осознаем. Только когда мы встаем, мы говорим, что крепко спали. То, что подсказывает нам, что мы спали, - наша душа. Практикующий йогу старается сознательно удерживать ум, рассудок, сознание, органы действия и органы чувств в предельно пассивном состоянии. Существует три уровня сознания: подсознательный, сознательный и бессознательный. Йог приводит все три аспекта сознания к единому состоянию, которое называется сверхсознанием. Когда нет ни подсознательного, ни бессознательного, наступает самадхи. Этого очень трудно достичь, ибо мы даже не способны проникнуть во все три слоя сознания, так что нам приходится продвигаться медленно, начинать с видимого и переходить к невидимому, прежде чем мы перейдем к тому, чего мы не знаем и о чем мы даже не подозреваем.
Я говорил, что йога означает сведение воедино, объединение, единение. Это означает единение того, чем нас наградил Бог - тела, ума и души. В каждой личности существует огромная пропасть, разделяющая тело, ум и душу, и мудрецы древности подарили нам искусство йоги с тем, чтобы мы объединили эти разрозненные части внутренней сути и чтобы все люди смогли достичь такого единения.
Почему же в Индии, с ее шестисотмиллионным населением, так мало людей, интересующихся медитацией? И почему, наоборот, ею интересуются очень многие люди Запада? Мои коллеги, учителя йоги, применяют для западных людей особые методы, так как вы не умеете контролировать свои нервы. Вы всегда пребываете в состоянии стресса. Вы работаете с напряжением. Вы спите в напряженном состоянии. Сходить в туалет - это также стресс для западных людей! Вы почти непрерывно находитесь в стрессовом состоянии, поэтому то, что предлагается вам, можно назвать пассивной медитацией, и, когда вы на какое-то время достигаете внутренней тишины и молчания, вы считаете, что уже овладели йогой или что ваша кундалини уже проснулась! Люди Востока более расслаблены, поэтому предлагать им подобную медитацию неразумно. Наоборот, на Востоке людей нужно учить быть более активными, им нужно предлагать активную медитацию.
Хтха Йога Айенгара
В последнее время мы часто слышим о том, что кто-то практикует медитацию. И эти люди считают, что они способны практиковать медитацию без других предшествующих дисциплин йоги: ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Помните, что река, которая начинается в горах и впадает в море, течет как единый поток. После этого вода реки испаряется, превращается в облака и вновь питает ту же реку, возвращаясь в нее каплями дождя. Река нашего тела, река нашего мозга, река нашего ума являются единым потоком, который течет от родника души к поверхности кожи, и возвращается от поверхности тела к своему источнику, душе. Можно ли сказать, что нас интересует лишь одна часть течения реки, а остальные не имеют для нас значения? Как ручьи, образующиеся тут и там, сливаются воедино и становятся источниками огромной, великой реки, которая связывает горы с морем, так весь человеческий организм представляет собой единую реку, связывающую душу с поверхностью тела и поверхность тела с душой.
Как можно утверждать, что вас интересует река ума или река души, но река тела для вас не имеет значения? Как можно отбрасывать некоторые аспекты йоги, утверждая, что они физические, а вот медитация духовна? Асана неотделима от йоги в той же мере, что и медитация. Если вы принимаете одну часть йоги, медитацию, то почему отбрасываете остальные, такие как асана, пранаяма, яма или нияма? Если вы отвергаете эти другие, почему бы вам тогда не отказаться и от медитации?
Ваше тело состоит из нескольких частей. Какими из них вы пренебрегаете, а о каких заботитесь и пытаетесь поддерживать их в хорошем состоянии? Каждая часть тела, разума и мозга одинаково важна. Так же и в йоге. Нельзя разделять различные уровни или аспекты йоги, заявляя: "Вот эти важны, а эти не имеют значения". Каждая часть йоги одинаково существенна, несмотря на ошибочное утверждение, что медитация является ее высшим аспектом.
Глядя на дерево, мы можем определить, здоровы или больны его корни. Мы с вами не достигли такого уровня развития, как великие мудрецы древности, не можем разглядеть сами корни, семя, основу нашего существа. Поэтому мы должны обращать внимание на видимую часть (тело, мозг, ум и их функции) и, исходя из этих внешних форм, проникать глубже, с тем чтобы познать корень самого нашего существа и определить, здоров он или нет.
Искусство йоги начинается с морального кодекса, на котором основаны этические, физические, ментальные и духовные законы. Нельзя научиться читать и писать, не зная алфавита. Не зная алфавита йоги, который состоит из ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пра-тьяхары, дхараны и дхьяны, невозможно достичь обители нашей сути. Поэтому я прошу вас изучать глубину йоги, начиная с ее поверхности - только так вы сможете постичь ее суть. Лишь очень немногие, исключительные личности способны сразу начать с самой сути своего существа.