Я не осуждаю белых за их искусство вырабатывать силу с помощью различных машин.

Энергетические силы жизни, силы универсума.

Я не осуждаю белых за их искусство вырабатывать силу с помощью различных машин. Эти машины не производят, на меня большого впечатления. Это грубые механические аппараты, которые могут разрушиться. Мы, копи, в них не нуждаемся. Мы знаем, как производится сила, та же самая сила — без машины. Дон Кохконгва, религиозный вождъ индейцев хопи.

Все родовые культуры живут в единении с природой, в единении с универсальными законами. Их мироощущение рождается из соединения бога, Вселенной и собственного «Я». Это такое представление о мире, которое «наша высокая культура» еще не готова себе создать. Если симбиотический, синхронический, синэргетический универсум является высшей точкой природно-мистического видения человека родовой культуры, то вера в силу, проникающую во всякое бытие, является второй вершиной натурфилософии примитивных обществ. Каждое племя имеет для этой универсальной энергии свое собственное определение. Если население тихоокеанского побережья называет ее «мана», то индейские племена кро говорят о «макспе», факота — о «вакан», племя хидатса — о «хупа», алгонкин — о «маниту», племя хуронов — об «оки», племена Огненной Земли — о «вайю-Бен», африканские зото — о «мойя», племена массаи — о «нгай», банту — о «нцтби», пигмеи — о «мегбе», австралийцы — о «йейа», дайаки Индонезии — о «петара», племя батаки Суматры — о «тонди», малегассы — о «хазина»... Племена х'и и квигонг Китая, японские ки, израильские руах и индийские прана и акаша говорят о существовании «акаша», матрице универсума, великой мистерии, первоначальной субстанции. Эти понятия многозначны, они основаны на представлении о бытии как целом, на вере в духов-союзников, которые поддерживают шаманов во время их проникновения в другие области сознания или при целении. Южно-американские дезана характеризуют это явление как «тулари», Все, от психической силы до сверхъестественного “проникающего взгляда”, которым обладает ясновидящий, называется «тулари», что означает «войти в транс» или овладеть искусством магического полета, умением покидать свое тело (Reichel-Dolmaton", 1975). В каждом случае речь идет о неком энергетическом законе, который занимает более высокую ступень по отношению к механико-материалистическим законам эвклидовой геометрии.

Эскимосы верят, что во всех камнях, озерах, птицах, растениях или искусственно созданных людьми предметах обитает некая сила, духовная сущность, которую они называют «инуат» и которую воплощает Хилап Инуа, повелитель этой силы. Нечто подобное имеют в виду жители индонезийских островов Ментаваи, когда говорят, что от всего, что имеет душу, исходит Байю, род излучения. Сверхъестественные существа и духи обладают сильным Байю, опасным для человека. Байю можно переносить на предметы, которые, будучи им «нагружены», становятся фетишами племени (Schefold, 1980). Индейцы племени пима называют процесс психического приобретения силы «Ваикита», или «вливанием олла». Учеников «расстреливают», то есть наполняют энергией олла. Учитель с помощью кашля выделяет из себя белые комки, которые втирает в грудь ученика, и таким образом развивается его сила (Russell, 1908, 256). Австралийские аборигены, в зависимости от того, к какому племени принадлежат, говорят то об «алхе-ринга», времени сновидения, то об «ингуд» или «джугур» — они духовно погружают себя в мифологическое доисторическое время существования героев племени, что для них является источником и основой происхождения жизни. Тот, кто приобщается к прошлому времени или измерению, при этом обретает долю жизненной силы и энергии. Эту силу ни в коем случае нельзя понимать символически (как мы могли бы себе представить), она действенна и зрима. Так, например, Хельмут Петри (1962, 174) рассказывает о Джигале, эксперте в области сновидений, который восполнял силу своих квар­цевых кристаллов от лампочки карманного фонаря, которую зажигал, прижимая к телу во время своих сновидческих путешествий. Свои силы он всякий раз совершенно материалистически приравнивал к электрической энергии.

В соответствии со спиритуалистической психологией индейцев хопи, сквозь землю проходит ось, вдоль которой расположено множество вибрационных центров, которые позволяют слышать и ощущать первоначальный рвук творения и жизни, раздающийся по всему универсуму. Тело человека считается слепком тела земли, его вибрационные центры, числом пять, расположены вдоль позвоночника. Символом нижнего центра, находящегося ниже пупка, является змея, знак Матери-земли, порождающей все живое. Этот вибрационный центр регулирует животворящую силу, он связан с высшим вибрационным центром «копави», «открытой дверью на затылке», символом которого является антилопа. Антилопа и змея символизируют противоположные стороны жизни — тонко структурированное и грубо структурированное начала. Когда мы дышим, шевелится «копави», родничок, как у младенца. Пульсация родничка является проявлением нашего общения с творцом; так было, во всяком случае, раньше, в прошлые фазы творения, пока это пятно не затвердело, как это бывает с нами в младенческом возрасте. Лишь когда человек умирает, родничок вновь раскрывается для того, чтобы жизнь, душа могла покинуть тело. Ниже «копави» располагается второй центр, наш мозг, или мышление. С помощью третьего органа вибрации, который находится в гортани, человек издает звуки, напоминающие звучание универсума и вибрацию планеты. Своим голосом человек прославляет творение. Сердце — это четвертый центр, оно пульсирует созвучно вибрации жизни.

Целители племени хопи держат кристаллы перед вибрационными центрами позвоночника, смотрят сквозь них и распознают причину болезни. Обычный человек ничего не видит сквозь кристалл, только целитель способен на это благодаря своему дару (Frank Waters, 1963, 272).

Духовная физиология индусов различает семь вибрационных центров, или «чакр». Символом чакры Муладхара, расположенной у позвоночника, является свернутая змея (Кундалини), которая идентифицируется с производящей силой, и, при условии толчка к психическому развитию более высокого уровня, скользит вверх по позвоночнику, проходя сквозь другие чакры, вплоть до высшей, чакры Сахасрара на родничке. Если энергия Кундалини достигает высших центров сознания, йог обретает просветление, или, как говорят хопи, «человек разговаривает с творцом».

Жизнь родовых культур — это непрерывный процесс приобретения духовного опыта. Любой аспект существования толкуется с точки зрения проявления нематериальной таинственной силы, являющейся жизненной основой. Эта энергия как отражение материально осознаваемой стороны бытия может накапливаться или уходить, может переноситься с одного предмета на другой, может использоваться позитивно, для целения, или негативно, для разрушения, напоминая в этом смысле электрическую энергию. Электричество является освоенной в повседневной жизни формой древнейшей энергии, одним из наиболее существенных видов жизненной энергии.

Шаман пребывает в состоянии поиска жизненной силы, универсальной энергии, тонко структурированной древнейшей субстанции бытия. В этом смысле не отличается направленность поиска западного ученого — с точки зрения поиска важнейших основ материального, «материальных волн», матриц бытия. Однако в отличие от западного ученого, шаман — гениальный исследователь не интеллектуальной, но психической структуры дыхания жизни. И в истории науки также были неудавшиеся или не до конца доведенные попытки постулировать жизненную силу и надпространственное поле бытия (начиная с «Идей» Платона или с по-разному выраженных представлений алхимиков). Затем была энтелехия Ханса Дриша, жизненный порыв Анри Бергсона, животный магнетизм Франца Антона Месмера, поле жизни Гарольда Сексона Бэррса, оказывающее упорядочивающее воздействие на структуру тела, позволяющее распознать еще не выявленные симптомы болезни или признаки здорового состояния. Поле жизни удивительным образом исчезает еще до наступления смерти. Весьма характерно, что открытие Бэррса, революционное по сути и эмпирически прекрасно поддержанное, никогда в достаточной степени не было принято во внимание. А. М. Гурвич постулировал митогенетическое излучение. По его утверждению, вибрации определенного рода должны распространяться от одной молекулы к другой, так что каждая отдельная клетка может рассматриваться как радиопередатчик. В. С. Грищенко настаивал в 1944 г. на при­знании пятого состояния материи, существующего во всех живых организмах, которое он определил как биологическую плазму. По мнению другого русского ученого Виктора Инюшина, биоплазма состоит из свободных электронов и протонов, накапливается и может переноситься не только внутри организма, но и вовне, на значительные расстояния и управляет телепатическими и психокинетическими явлениями. Андрия Пухарих полагает, что все объекты, как живые, так и неживые, окружены психоплазматическим полем. Он считает, что локальное телесное гравитационное поле может ослабевать за счет психических изменений, вследствие чего психоплазматическое поле распространяется по направлению к другим людям и возникает телепатический контакт. Возможно, рассуждает он дальше, все психоплазматические поля взаимодействуют и влияют друг на друга, из чего следует, что всякая личность воздействует на все объекты вокруг себя. Пухарик предполагает, что после смерти эта плазма сохраняется и характеризует ее как «нуклеарную пси-сущность», которая, вероятно, и вызывает появление духов (Puharich, 1973).

Глубокое укоренение представлений о жизненной силе у примитивных народов воспринималось до сих пор нашей наукой как проявление крайне низкого развития. Она не хотела видеть, что здесь имеют место попытки соединить воедино расколотый мир явлений, каким он нам представляется, соединить, прибегая к миру тех сущностей, которые стоят за видимым миром. И даже сегодня, после возникновения ряда новейших моделей квантовой физики и парафизики, мы не можем набраться духу и признать за «дикарями» поиска, столь свойственного человеку поиска первоосновы бытия, его универсальной энергии, что является показателем ущербности современного мира. С точки зрения этого мира, «примитив» не только не имеет прав на существование, но оспаривается даже его право на способность к познанию. До сих пор еще силен этноцентризм, колониальное высокомерие, слепой страх перед возможностью обращения в иную веру и чрезмерное чванство, свойственное теории эволюции — тот альянс, который, как известно, не останавливается даже перед уничтожением целых народов. Все культуры, особенно древние, маленькие культуры, думали и думают о первозданной силе, где, как в зародыше, таится и вызревает бытие. Освобождение от этой идеи, как от магического самообмана, как от формы неразвитого мышления, я и называю проявлением неразвитого мышления. Мы можем однажды обнаружить, и нам уже недолго осталось ждать, что эти «примитивы» были правы? Что произойдет тогда с ними? Думаю, что вряд ли что-то вообще: к этому времени они уже просто перестанут существовать. Сила шаманов ослабевает. Они уже охотнее путешествуют на двигателях, приводимых в движение бензином, нежели в духовном полете, покидая свое тело, и если вспоминают конфузливо и смутно о своей прошлой жизни в племени, то все равно предпочитают уже путешествия в самолете духовному полету.

Если во всех объектах и сущностях, в громе и молнии, в дыхании и во взгляде действительно обнаруживает себя эта таинственная сила, то было бы правильно вести себя по отношению к явлениям природы так, как это делают шаманы. Не следовало бы нам отнестись к этим силам с надлежащим страхом и защитить себя от их власти? Конфронтация западного мира с проявлениями «святого» может, принимая во внимание бремя предрас­судков и прегрешений нашей культуры, вывести на мрачный путь. Это путь вырождения, напоминающий то состояние разложившихся, утративших культурные традиции родовых обществ, когда шаманы начинают использо­вать свою силу для негативных воздействий. Не пытался ли Альберт Эйнштейн в своей единой теории полей объединить все известные нам силы? Не является ли теория «неразвернутого порядка» микроквантофизических условий Дэвида Бома также устремлением в этом направлении? Не является ли поиск физиками мельчайших неделимых частичек, кварков, обладающих сверхзвуковой скоростью, тем же стремлением выразить в единой формуле то запутанное, кажущееся раздробленным многообразие, этакий «зоопарк частичек», — выразить в единой формуле и в таком виде изучать? Не является ли, спрошу я, наука тем навязчиво укоренившимся во всех людях с древнейших времен стремлением найти общий принцип, лежащий в основе всех явлений, камень мудрости, общую энергию? Для меня современные микрофизики и физики, изучающие высокие энергии, являются новыми рыцарями круглого стола. То, что сегодня утверждает микрофизика, еще в 1990 году считалось чистой метафизикой, вопиющим оккультизмом. Но вопреки всем революционным формулировкам, мы не способны воспринимать нашу жизнь как некий космический энергетический океан. Как и прежде, такое восприятие возможно лишь в измененных состояниях сознания. Мы могли бы погрузиться в дискуссию о новой модели энергии и постараться найти совпадения с картиной мира, созданной шаманом. Но общее отыскивается лишь на поверхностном уровне познания, а мы еще не достигли того уровня, на котором находится шаман. Вероятно, позднее, когда мы окажемся на одной высоте, возникнет достаточно существенных оснований для такого сравнения.

Вот лишь два примера столкновения с этой силой

Давид Джонс (1972) описывает процесс становления Занапиас, индейской целительницы племени команчи. Образование в этом направлении она получила от матери, дяди, бабушки с материнской стороны и от деда с отцовской. Вершиной ее многолетнего посвящения стало перенесение на нее силы ее матери. В первый фазе мать «налила» свою силу в ее руки и в рот, так как это те части тела, в которых сила целителя-орла особенно велика. Мать дала ей кусок горящего древесного угля, который она взяла с некоторым замешательством и с удивлением обнаружила, что он не причиняет ей боли. Вместо жара она чувствовала холод. Во время перенесения силы в рот Занапиас, мать четырежды провела по ее рту двумя орлиными перьями. Когда она сделала это в четвертый раз, одно из перьев исчезло. Оно осталось в ней на всю жизнь. Занапиас утверждала, что в ней оставались не сами перья, но их символ, сама сила. С этого момента ей нельзя было есть определенные вещи. Во второй фазе перенесения силы мать «вложила» в нее яйцо. Она не могла объяснить, как яйцо исчезло из рук матери, но полагала, что и в этом случае в ней осталась сущность яйца, но не оно само. Тем самым было наложено табу — не есть больше яиц. Позже в ней проснулся столь сильный аппетит к яйцам, что она просила другого орлиного доктора удалить из нее яйца, отчего ее прежние, связанные с этой субстанцией способности, пропали. Интересно, что впоследствии в ней развилась неприязнь к яйцам. Третий этап переноса силы состоял в получении целительного песнопения, которое первоначально принадлежало ее дяде. Это песнопение она применяет лишь в самых сложных случаях, так как оно очень сильно. Благодаря этому песнопению появляются духи-союзники, умершие мать и дядя и подают советы. С этим связываются два табу: она никогда не должна прямо просить кого-нибудь о чем-нибудь, что ей удается в повседневной жизни с помощью витиеватых и церемонных изъявлений. Во время сеансов целения она должна быть одна, помогать могут лишь другие орлиные доктора. Третий тест она не выдержала. Целую ночь она должна была провести одна на горе. Она отправилась (уже после того, как мать рассказала ей, чего следовало в этом случае ждать) домой в темноте, переночевала там и на рассвете побрела опять на гору. Занапиа полагает, что все болезни, которые она, будучи молодой женщиной, перенесла, возникли от того ее отказа. Мать сказала ей, что появятся существа, они будут ее бить и пытаться лишить лекарств. После завершения процесса передачи силы ее мать отошла от деятельности, и от Занапиа ожидали, что она с наступлением климакса начнет заниматься целением. На протяжении жизни уже в качестве целительницы животное, олицетворяющее ее силу, орел, появлялось лишь дважды. Он выглядел как обычный орел, но значительно больше. В первый раз она почувствовала ветер, исходящий от взмахов его крыльев, во второй раз какое-то шевеление в ее теле дало знать о его прибытии. Когда орел появился, все остальное вокруг нее побледнело, а когда он приземлился рядом с ней, ее сердце забилось так сильно, что она была близка к обмороку. ,, Сила Занапиа не является ее собственной силой, она исходит от двух духов-союзников. Ей надо произвести необходимые приготовления, чтобы быть готовой принять ее и лишь после приема пейота, психоделического кактуса, в ней развивается собственная сила.

Непосредственная связь или неожиданная встреча с силой в ее чистом проявлении могут тут же уничтожить человека; контакт возможен только через посредника. Сила сама неистощима; она обладает совершенно иной динамикой и иной способностью влияния, нежели известные нам формы жизни. До того, как Занапиа начинает целить, ее охватывает дрожь, она ощущает прикосновение холода к своему телу. Затем она поет целительное песнопение до тех пор, пока не появляются ее дядя и мать, в облике двух огней. Она напоминает им об их обещании помогать ей. Если духи уже переговорили с целителем-орлом, то они подают знак, что сила ею уже получена. Появление орла она описывает так: «Я уже устала и плакала. Я сидела тут и вдруг увидела свою мать такой, как при жизни. Одновременно я почувствовала, что меня прижал к земле порыв холодного ветра. Он давил на голову и приминал траву вокруг меня, и я должна была крепко держаться руками, так как ветер был силен, и я думала, что меня сдует. Мое одеяло чуть было не улетело, я крепко схватила его руками. Мои волосы были совершенно растрепаны. Я испугалась и начала дрожать. О, этот ветер надул пыли в мои глаза, и когда я их потерла, все внезапно успокоилось... Это было, как сновидение, как бывает ночью во сне. Я увидела орла, он был велик... Его перья красиво мерцали. Но я была глупа и вновь принялась плакать... совсем, как старая женщина. Но я услышала в своей голове: «Иди, сделай его здоровым, ты сможешь это!» После этого я ничего не видела больше.... Я думаю, он тогда исчез».

После подобных переживаний к ней приходит сила, которую она пытается затем перенести на пациентов; по ритуалу она применяет при этом лишь дым и одно орлиное перо.

Процесс становления шамана можно было бы описать как постепенное накопление силы. Физические силы шаманов различны. Как только шаман получает свое «звание», он становится носителем (по утверждению Эдуар-до Кальдерона, перуанского курандеро, целителя) куэнты, то есть силы. С одной стороны, куэнта пронизывает весь универсум, с другой стороны, в некоторых местах и у отдельных личностей она оказывается сильнее. В любом случае, куэнта абсолютно безразлична к нравственным ценностям людей, она может позволить использовать себя как с добрыми, так и с дурными намерениями — черные и белые маги пользуются ею равным образом. Представление о куэнте можно сопоставить с обращением капитала. Деньги могут преумножаться, быть подарены и куплены, и они могут пропасть. Один имеет денег больше, чем другой, отчего он могущественнее; можно положить деньги в банк, этот вклад обладает потенциальной силой, которая может быть высвобождена в любое время и употреблена на покупку каких-либо предметов. Подобным же образом используется и сила.

Хольгер Кальвайт - Шаманы, целители, знахари.

Обсудить эту статью на нашем форуме >>>

Читайте далее:

• Главная цель в жизни любого курандеро — это приобретение возможно большего числа объектов проявления силы, в которых куэнта заявляет о себе, — они увеличивают его силу как целителя...

Предыдущая страница:

• Перевернутые пиры, парадокс шаманства...

Перейти в этот раздел

Ключевые слова этой страницы: энергетические, силы, жизни, силы, универсума.

Скачать zip-архив: Энергетические силы жизни силы универсума. Я - zip. Скачать mp3: Энергетические силы жизни силы универсума. Я - mp3.