Два санскритских текста, перевод которых я недавно осуществил, . "Шат-Чакра Нирупана" (Описание шести Чакр) и "Падука Панчака" ("Пятиричное подножие Гуру") говорят об особой форме тантрической Йоги, Кундалини-йоге, или "Бхута-шуддхи", как её называют некоторые.

Йога и Кундалини.

Два санскритских текста, перевод которых я недавно осуществил, – "Шат-Чакра Нирупана" (Описание шести Чакр) и "Падука Панчака" ("Пятиричное подножие Гуру") говорят об особой форме тантрической Йоги, Кундалини-йоге, или "Бхута-шуддхи", как её называют некоторые.

Эти названия относятся к Кундалини-шакти, той высшей энергии в человеческом теле, подъемом которой достигается результат Йоги, и, как следствие – очищение элементов (Бхута) тела. Эта Йога представляет собой процесс, называемый "Шат-Чакра-Бхеда" – пронизывание шести Чакр с помощью Кундалини-Шакти, которую я, чтобы как-то обозначить ее по-английски, называю здесь "Serpent Power" – "Змеиная сила" (одно из имён этой Богини – Бхуджанги, что значит "змея").

"Кундала" значит "свернутая кольцом". Эта сила – богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, которая свернута кольцом в форме спящей змеи в самом нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы "Кундалини-йогой". Кундалини – это Шабда Брахман, божественная космическая энергия в телах. Саптабхуми, или семь миров (Лока)1 – как известно, эзотерическое изложение сокровенного тантрического учения о семи центрах.2

1 7 миров: Бхух, Бхувах, Свар, Тапах, Махах, Джанах, Сатья. См. мою работу "Волна блаженства" (комментарий к шлоке 35). Лока – это то, что проявлено и может быть достигнуто, следовательно, плоды Кармы в форме индивидуального перерождения. См. Satyananda, Comment on Isha-Upanishada. Мантра 2, p. 258.

2 Согласно Упанишадам и Пуранам есть шесть Чакр и верхний мозговой центр Сахасрара.

Йога называется тантрической по двум причинам. О Чакрах есть упоминание в Йога-Упанишаде и в Пуранах. Трактаты по Хатха-йоге тоже пишут об этом. Сходные упоминания есть не только в различных индийских системах, но в учениях, которые, вероятно, были заимствованы из индийской традиции. Так, например, в тексте "Ризала-и-Хаг-Нума"1 есть описание трех центров: "Мать мозга" или иначе "Сферическое сердце", "Кедр Сердца" и "Лилия Сердца".2

1 "Круг Истины", автором которого был принц Мухаммед Дар Шикох, старший сын императора Шах-и-Джехана, умерший в 1659 году. Его учение было объявлено тайной доктриной "божьего посланника".

2 См. Alam-i-Nasut. Ed. by Rai Bahadur Srisha Chandra Vasu.

Подобные упоминания можно найти и в других суфийских текстах. Есть сведения,1 что суфийские братства, (такие как Нагшабади) заимствовали у индийских йогинов метод Кундалини, как средство постижения. Я уже упоминал, что найдены некоторые соответствия между индийскими учениями и "Пополь-Вух",2 священной книгой американских индейцев майя. Мой информатор рассказывал мне, что то, что они называли "воздушной трубкой" – это Сушумна, а "двойной воздушной трубкой" – это Ида и Пингала. "Хуракан" или "молния" – это Кундалини, а центры изображены как символические животные. У меня есть информация, что подобные идеи можно найти в тайных учениях и некоторых других групп. У нас есть фактическое основание полагать, что такая практика была широко распространена. Однако эта форма Йоги в особенности ассоциируется обычно с Тантрами или Агамами, потому что в этих текстах ей уделено большое внимание. Самое полное и детальное описание, методическое и практическое, можно найти в текстах по Хатха-йоге и в Тантрах, которые являются руководствами не только по индуистским ритуалам, по и по оккультизму. Кроме того то, что эта Йога имеет дело с низшими центрами, тоже характерно для тантризма, последователи которого являлись хранителями практического знания. Поэтому главные направления их книг могут найти практическое приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней определяется главный центр сознания. В древности по разному определялись те части тела, в которых пребывает "душа" или "жизнь". Это могла быть кровь, дыхание или сердце. Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", "учиться сердцем". Садхака, совершая свою практику, которая является одной из пяти функций Питта,3 находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению познавательной способности посредством контролирования ритма сердечных сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является центром познавательной способности. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасараре), которые они описывают наряду с сердцем, которое считается обителью Дживатмы, воплощенного духа в его аспекте жизненной силы, Праны. Поэтому первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" говорит о Йоге, которая может быть достигнута теми, кто следует Тантрам. Поэтому и комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр".

1 Shaikh Muhammаd Iqbal. The Development of Metaphysics in Persia. p. 110.

2 См.: Пополь-Вух. М.: Наука, 1956 – прим. пер.

3 Pitta. Подробнее см. Prapanchasara Tantra. Tantric Texts, vol. 3, Introduction, p. 12. (Вата, Капха и Питта – три вида жидкости в организме: "слизь", "желчь" и "кровь". – прим. пер.)

Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе оккультного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать индийские учения так, как они их поняли, что привело к значительным неточностям. Так, в хорошо известном санскритском словаре Моньера Вильямса можно найти утверждение, что Чакры – это круги или впадины (sic!) тела для мистических или хиромантических целей, а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладхаре неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о Свадхиштхане – как о находящейся в области пупа. Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И Вишуддха – не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области горла. Аджня – это не место соединение венечного и стреловидного швов на макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, предназначенном для третьего глаза. Другие авторы избежали таких грубых ошибок, но и у них есть неточности. Так, один автор, которого я знаю, как человека сведущего в оккультизме, говорит о Сушумне, как о "силе", которую нельзя привести в энергетическое состояние прежде чем Ида и Пингала не будут ей предшествовать; и они, "производя ужасный шок, проходят через каждую часть костного мозга" и при пробуждении священного нервного сплетения проходят вдоль спинного мозга и ударяются в головной мозг, в результате чего неофит чувствует себя "в одиночестве развоплощенной душой в черной пропасти пустого пространства, борясь против невыразимого страха и ужаса". Он также пишет, что "поток Кундалини называется Нади", что Сушумна вытягивается, как нерв, к Брахма-рандхре, что Таттв всего семь, и другие вещи, столь же неточные. Сушумна не "сила", она не входит ни во что и ни обо что не ударяется; она – наружная из трех Нади, которые образуют канал для силы, возникающий при пробуждении Дэви Кундалини, космической силы в телах; сама эта сила вовсе не Нади, но проходит внутри их, через Читрини Нади, которая заканчивается в двенадцатилепестковом лотосе ниже Сахасрары; оттуда эта сила восходит к Брахма-рандхре. Тем авторам, которые наведут справки обо всём этом, в дальнейшем легко будет избежать подобных ошибок. Было бы полезно если бы я, в той мере, в какой позволяют мне мои знания, дал бы определение способа Йоги. Но я хочу прибавить, что некоторые современные индийские авторы также способствуют распространению ложных представлений о Чакрах, описывая их как просто материальные или физиологические объекты. Поступать так значит не просто искажать суть дела, но полностью перечеркивать его, потому что физиология не знает Чакр, так как они, хотя и связаны с физическим телом, представляют собой центры активности сознания, центры активности Сукшма-Прана-Вайю, тонкой жизненной силы. Поэтому те, кто обращаются к физиологии, остаются неудовлетворенными.

Нужно отметить статью известного теософского автора (Leadbeater C. W. The Inner Life. First series, p.p. 443-378) рассматривающего то, что он называет "силой центров" и "Змеиным огнём", в чем, по его словам, он имел личный опыт. Хотя этот автор тоже ссылается на Йога-Шастру, во избежание заблуждений следует подчеркнуть, что его книга не может считаться выражающей учение индийских йогов (об их компетентности в их собственной Йоге автор пишет с пренебрежением). Эту книгу в дальнейшем будем считать изложением представлений самого автора (подкрепляемых, как он считает, некоторым положениями индийских учений) о своем собственном опыте, который (как он пишет) он имел. Это опыт состоял в сознательном пробуждении "Змеиного огня" с выходом в "астрал" и ментальным видением, причём он верит что оно показало ему всё то, о чём он рассказывает нам. Чакры или центры человеческого тела описаны им как водовороты эфирной материи, подобные вращающемуся диску, в который с правой стороны из астрального мира входит семиричная сила Логоса, приносящая "божественную жизнь" в человеческое тело. Все эти семь сил действуют на все семь центров, но в каждом из них имеет преобладание какая-то одна форма силы. Автор утверждает, что эти силы накладываются на подчиненные силы эфирного двойника. Основная сила входит в эти вихри по прямой линии, но с правой стороны. Число форм основной силы ограничивается числом лепестков (как их называют индусы) каждого лотоса или вихря. Видимость лепестков цветка, или, точнее пустой чаши из радужных волокон, образует подчиненная сила, вращающаяся вокруг вихря. Предполагается, что в эти эфирные вихри входит сила Логоса, а те лотосы с их лепестками, которые описаны в индийских книгах, заменяются автором таким образом: Свадхиштхана – на шестилепестковый лотос у селезенки, а число лепестков в лотосе головы не тысяча, как утверждают трактаты йогов, а точно 960.1 "Эфирный центр, который поддерживает чувствительность физического проводника", как говорится далее, связан с "астральным центром четырех измерений", но между ними есть тонкая закрытая оболочка, состоящая из единственного сжатого слоя физических атомов, и эта оболочка препятствует преждевременному открытию связи между планами. Это – как говорится далее, – путь, который должен быть открыт или развит, чтобы принести через этот канал высших планов больше, чем обычно проходит через него. Каждый из этих "астральных" центров имеет свои определенные функции: у пупа – простая сила чувствования, у селезенки – сознательное перемещение в астральное тело; у сердца – сила постижения и симпатии к вибрациям других астральных сущностей; у горла – сила слышания на астральном плане, между бровями – астральное зрение, на "верхушке головы" – совершенствование всех сил астральной жизни. Поэтому говорится, что эти центры в некоторой степени исполняют функции органов чувств астрального тела. В первом центре "у основания спинного мозга" находится "Змеиный огонь" или Кундалини, которая существует в семи слоях или семи степенях силы. Она проявляется в эфирной материи на физическом плане в одной из мировых сил – сил Логоса, – примером которых являются жизненная сила и электричество. Это, как говорится далее, не тождественно Пране. Когда эфирные центры пробуждены "Змеиным огнём",2 они снижаются до физического сознания, проявляя всё то, что должно быть врожденным качеством в астральном центре, который сообщается с ними. Тогда, оживляемые "Змеиным огнём", они становятся воротами связи между физическим и астральным телами. Физическое сознание не знает, когда впервые произойдёт астральное пробуждение этих центров. Но с помощью некого телесного чувства теперь можно приобрести преимущество и непосредственного участия в этом, повторяя весь процесс пробуждения эфирных центров. Это делается пробуждением волевым усилием "Змеиного огня", скрыто существующего в эфирной материи на физическом плане и спящего в соответствующем эфирном центре, находящемся у основания позвоночного столба. Когда это сделано, высшие центры оживляются и их действие состоит в привнесение в физическое сознание сил, которые были пробуждены раскрытием соответствующих им астральных центров. Иными словами, когда человек начинает жить на астральном плане, в этом есть своя сложность: для того чтобы войти в небесный мир,3 как говорится далее, нужно достичь прекращения жизни на физическом плане.

1 1000 лепестков Сахасрары – это 20 x 50 (50 букв санскритского алфавита).

2 Кундалини называют "змеёй" (Бхуджанги), которая спит в Муладхаре. Она "спит" в том смысле, что пребывает в покое, пока сознание человека пробуждено для мира – её творения, которому она имманентна. Когда в ходе Йоги она "пробуждается", человек засыпает для мира и наслаждается надмировым опытом.

3 Конечный пункт Кундалини-йоги лежит за пределами всех небесных миров. Йогины стремятся не на "небеса", а к соединению с тем, что есть источником всех миров.

Поэтому во втором центре проявляется сознавание физическим телом всех видов астральных влияний, и неясных предчувствий того, что некоторые из этих влияний дружественны, а некоторые – враждебны. В третьем центре человек получает возможность частично вспомнить некоторые астральные путешествия и полые блаженства ощущения полета по воздуху. В четвертом центре человек интуитивно знает о радостях и горестях других, иногда воспроизведя в себе их физические боли и муки. При пробуждении пятого центра он слышит голоса, которые "делают ему всяческие внушения", иногда он слышит музыку "или другие приятные и неприятные звуки".1 Полное развитие яснослышания в астральном плане. Пробуждение шестого центра дает результаты, которые сначала носят тривиальный характер, как "частично видимый пейзаж" или "цветные пятна", но потом дают ясновидение. Как говорится далее, это можно усилить посредством чувствительных эфирных трубок, похожих на "микроскопическую змею на головном уборе фараонов". Сила увеличения возможностей "или контроля свойств зрения посредством этой микроскопической змеи" упоминается в древних книгах, как способность по своей воле увидеть предмет увеличенным или уменьшенным.2 Когда тело достаточно проработано, оно формирует звено связи с астральным проводником, и когда огонь достигает шестого центра и полностью оживляет его, там слышим3 голос Мастера (который в этом случае обозначает "высшее Я" в его различных стадиях). Пробуждение седьмого центра способно привести тело к полноте сознания: "Когда огонь проходит в определенном порядке через все эти центры (которые варьируются у разных типов людей и у разных народов), сознание становится непрерывным и способным войти в небесный мир для того, чтобы завершить жизнь на астральном плане".

1 Согласно "Шат-Чакра Нирупане", звуки Шабда-Брахмана слышны в Анахате – четвертом центре.

2 Упоминания о такой "змее" неизвестны. Анима-Сиддхи предполагает не это, а отождествление сознания с малым или великим.

3 "Шат Чакра Нирупана" действительно говорит, что Аджня называется так потому, что указания от Гуру свыше получаются именно здесь.

Действительно, есть некоторое сходство между этими отрывками и учением Йога Шастры – цитируемый автор видимо немного знаком с этим учением, и оно определило некоторые черты его статьи. Это, во-первых, сами семь центров, которые, за одним исключением, в общем соответствуют описанным здесь Чакрам. Автор пишет, что есть еще три других низших центра, но концентрация на них полна опасности. Но это на самом деле не так. Поскольку я знаю, нет никаких "низших центров"; и речь идет о Муладхаре (так называемом "коренном центре") и о том центре, который автор не описывал в цитируемой статье – Свадхиштхане, центре Апас Таттвы. Вблизи них, в самом нижнем центре Муладхара находится сила "Змеиный огонь", которую индусы называют Кундалини. Процесс поднятия этой силы, совершается усилием воли (Йога-Бала). С помощью физического очищение некоторыми асанами и мудрами, человек возносит физическое сознание через всё более высокие планы к небесному миру. Предмет и цель – употребляя индийское выражение, – Шат-Чакра Бхеда (пронизывания шести Чакр) и есть Йога.

Это – окончательное соединение с высшим Я, Параматмой.

Понятно, что тело в его естественном состоянии уже находится, пусть бессознательно, в Йоге, иначе оно не существовало бы. Каждый сознательный шаг вверх – это Йога, и на этом пути существует много ступеней, которые надлежит пройти прежде, чем будет достигнуто полное освобождение, Кайвалья-мукти. Но и эта, и многие предшествующие ступени находятся вне того "небесного мира" о котором говорит автор. Йогины не интересуются небесным миром, но стремятся превзойти его, иначе они вовсе не йогины. Что же, по этой теории, является видимым проявлением этой силы? Она повышает те ментальные и моральные качества человека, которые были у него на момент проявления этой силы. Но если бы это и было действительно так, то такое повышение было бы столь же мало желательным, как и первоначальное состояние. Независимо от необходимости обладать здоровьем и силой, мысли, воля и мораль должны быть сначала очищены, прежде чем они станут более интенсивными благодаря оживляющему действию пробужденной силы. Далее, как я уже отмечал (Introduction to Tantra Shastra, p. 137) йоги говорят о том, что проникновение в узел Брахма-грантхи1 иногда вызывает значительные боли, физические расстройства и даже болезни, поэтому не следует концентрироваться на таком центре, как Набхи-падма (пупок).

1 Один из трех узлов или центров, в которых сила Майи особенно сильна.

Артур Авалон
ЗМЕИНАЯ СИЛА (Кундалини)

Обсудить эту статью на нашем форуме >>>

Скачать программы для развития мозга и сверхспособностей

Читайте далее: