Индуистская религия - это обширный океан религиозной мысли, берущий начало в древнейших временах, задолго до рассвета истории, она содержит в своей многоцветной текстуре оттенок за оттенком, бесконечное разнообразие узора и рисунка, которое выросло в человеческом разуме; от анимизма до поклонения Природе, от сил природы в абстрактном до персонифицированных и конкретизированных природных форм, от богов и богинь до одного Высшего Бога, сначала личного, а затем безличного; от формы до бесформенного.
Индуизм.
Индуистская религия - это обширный океан религиозной мысли, берущий начало в древнейших временах, задолго до рассвета истории, она содержит в своей многоцветной текстуре оттенок за оттенком, бесконечное разнообразие узора и рисунка, которое выросло в человеческом разуме; от анимизма до поклонения Природе, от сил природы в абстрактном до персонифицированных и конкретизированных природных форм, от богов и богинь до одного Высшего Бога, сначала личного, а затем безличного; от формы до бесформенного. Индуистский пантеон дает любопытствующему исследователю обзор обширного и мощного сонма, который проникает во мглу седого прошлого.
Гелиолатрия, поклонение Гелиосу, или Солнцу, была обычной практикой у людей мира. Сол, или Солнце, всегда было объектом большого почитания человека, и ему поклонялись во всем мире с незапамятных времен. Древние греки и римляне строили храмы Аполло, или Фебу, как они называли бога Солнца в свое время. Во всех их храмах изображение или образ бога Солнца занимал важное место в их иерархии. Есть знаменитый храм Солнца в Конарк, в Южной Индии, и в историческом городе Мултан, или стране Солнца, на севере. Кроме того, храмы ДЖОГ-МАЙЯ или ДЖОТ-МАЙЯ покрывают весь Индостан.
Древние греки тоже говорили о Шабде. О Сократе писали, что он слышал внутри себя особый звук, который непреодолимо тянул его в более высокие духовные царства. Пифагор тоже говорил о Шабде, так как он описывал Бога как "Высшую Музыку природы Гармоний." Бог был для него "Абсолютной Истиной, одетой в свет". Когда он приказывал орлу слететь вниз к нему и медведю - остановить буйствующего Апулия, удивленная толпа спросила его об источнике, из которого такие силы пришли к нему. Он ответил, что он обязан всем этим "Науке Света."
К тому же, в греческом языке мы имеем мистическое слово ЛОГОС. Оно происходит от корня ЛЕГО, означающего "говорить", и от него мы имеем общие термины - монолог, диалог, пролог, эпилог и т.д. ЛОГОС означает "Слово" или "Разум". Термин ЛОГОС появляется также и в еврейской, и христианской философии и теологии, он используется в его мистическом смысле эллинистическими и неоплатоническими философами. Христиане используют его для обозначения второго лица Троицы.
Античный Запад унаследовал это понятие от своих предков, которые за тысячу лет до христианской эры приобрели большую любовь и обожание к Сурье, которого они считали началом и концом всех человеческих усилий в их поиске мощной силы Бога, и ее видимым представительством на этой земле. Они несли эту идею с собой, куда бы они ни шли, на запад или на восток, слагали гимны и пели псалмы в восхваление этого сияющего небесного светила, источника всей жизни на этой планете. Те, которые поселились в Иране (Персия) и впоследствии стали известны как парсы, все еще поклоняются великому божеству в другой форме - огня, который они поддерживают горящим все время в своих храмах как символ священного пламени, горящего в человеческом сердце и всегда идущего в небеса. Рату Зороастр, иранский пророк жизни и света, воспевал в любящей и живой вере величие Бога Света и учил людей делать так же.
АГНИ, или огонь, был скрытым секретом богов, охранявших эту таинственную силу очень ревниво. Согласно греческой легенде, он был украден Прометеем и дан человеку, за что Юпитер, бог-отец, осудил его на вечную муку. В главе 6 Чхандогья Упанишад сказано, что он является "первичным элементом, чье сотворение сделало возможным творение других элементов - воды, земли" и т.д.
Вторая ветвь ариев, повернувшая на восток, в Индо-Гангскую равнину, также с любовью обращается к АДИТЬЯ; в Ведах мы встречаем гимны, обращенные к ХИРАНЬЯГАРБХА, САВИТАР и УША, которые все означают Одну поддерживающую жизнь силу - Солнце. Все почтенные Мастера эпохи Вед были поклонниками очищающих и целительных атрибутов бога-Солнца, и поэтому неудивительно, что в ведической литературе мы видим много гимнов, обожествляющих Солнце. В книге Х, 191, мы находим:
В начале возник Хираньягарбха, рожденный
Единственным Господом всех созданных существ;
Он закрепил и поддерживает эту землю и небеса;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В какое время мощная вода пришла, содержащая
Всеобщий зародыш, производящий Агни;
Оттуда возник Бога Единый Дух;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В другом гимне о нем упоминается как о "самосветящемся мудром Адитья". В книге 1, 113, мы имеем гимн Рассвету, и в нем появляются, между прочим, следующие строки:
Этот свет приходит, среди всего света наиволшебнейший;
Рождающий сияющую, далеко распространяющуюся яркость,
Ночь, отгоняемая подъемом Савитара,
Дала рождение утру...
Поднимись! Дыхание, жизнь снова достигли нас:
Тьма ушла, и свет приближается.
Она оставила солнцу путь, чтобы двигаться;
Мы прибыли туда, где люди продлевают существование.
Все это может быть принято буквальным образом как немногим большее, чем поклонение Природе, поклонение солнцу, объяснимое для людей, зависящих от земледелия в своем существовании. Но древняя индийская литература имеет неуловимое свойство. Кажется, что она учит нас на одном уровне, и когда мы приспособились к нему, она внезапно переводит нас на другой. Тот, кто может следовать ее тонкостям, находит в ней богатство, редко встречаемое где-нибудь еще. Существует многообразие значений, простирающихся от физического до космического и духовного, и от буквального до символического и эзотерического, что призывает нас ко множеству уровней опыта и дает достойное вознаграждение. Так, когда мы начинаем изучать эти частые ссылки на солнце, мы начинаем видеть, что упоминание "солнца" не всегда относится к центру нашей физической вселенной, за который мы его первоначально принимали. Так, в Иша Упанишад нам говорится:
Дверь Истинного покрыта золотым диском.
Открой ее, о Пушан, чтобы мы могли увидеть
Природу Истинного.
После таких утверждений, когда мы читаем о Брахмане, или о Высшем, как о ДЖИОТИСВАТ, полном света, и ПРАКАШВАТ, наделенным великолепием, мы начинаем обнаруживать в таких терминах эзотерический смысл, которого раньше не видели. Это приходит в голову, когда мы читаем ГАЯТРИ, десятую мантру шестнадцатой сутры в третьей мандале Риг Веды:
Бормоча священный слог "Аум",
Поднимись над тремя сферами
И обрати свое внимание
На Всепоглощающее Солнце внутри.
Принимая его влияние, стань поглощенным в Солнце,
И оно сделает тебя по своему подобию Самосветящимся.
Эта мантра считается самой священной, МУЛ МАНТРА, среди ведических текстов, и ее повторению индусов учат с малых лет. Здесь внутреннее духовное значение солнца становится совершенно ясным. Объект поклонения - не то, что обеспечивает нас светом во внешнем мире, а принцип, который находится выше трех планов существования - физического, астрального и причинного, и является источником внутреннего просветления. Этот принцип приписывается АУМУ, термину, три буквы которого обозначают три плана человеческого опыта: А относится к бодрствующему состоянию (ДЖАГРАТ), У - к состоянию сна (СВАПНА) и М - к состоянию глубокого сна (СУШУПТИ). Конечная реальность включает все три плана и три фазы человеческого опыта, но все же выходит за их пределы. Тишина, следующая за каждым повторением слова АУМ, вызывает состояние ТУРЬЯ, или Абсолютного Бытия, которое является неописуемым источником и концом всего. Это - Брахман, Превосходящий все, чьим первичным атрибутом является сияние, но который сам по себе находится даже за пределами этого сияния. Поэтому эта мантра в своей первоначальной форме в Риг Веде имеет еще одну строчку, добавляемую в нее, когда она дается только саньясинам и избранным ученикам:
ПАРО РАДЖ - АСАЛ САВАД АУМ.
Тот, кто превосходит сияние, есть этот Аум.
Гаятри не только проясняет обычный смысл ссылок на солнце, которыми изобилуют Веды, но также выдвигает на первый план другую повторяющуюся тему в индийской мысли. Ее большая образность и популярность приводит нас к вопросу о мантрах и их месте в индийской религиозной практике. Мантры, или словесные формулы, в санскритских стихах или прозе классифицируются на два типа: предназначенные только для произнесения и не нуждающиеся в понимании, и божественные призывы, смысл которых нужно знать, чтобы дать возможность поклоняющемуся держать свое внимание сфокусированным на божественном объекте. Каждая из разносторонних мантр имеет свою индивидуальную пользу. Есть такие, овладение которыми, или СИДДХИ, дает контакт с магическими силами низшего разряда (ТАМСИК); есть иные, дарующие силу, храбрость и мощь (РАДЖСИК); и наконец такие, единственной целью которых является духовный подъем (САТВИК). Среди последних, как мы уже видели, Гаятри - самая почитаемая.
Тональность мантр с незапамятных времен подчеркивает духовную важность Звука. Если пение некоторых словесных формул приносит магические способности или помогает духовному продвижению, то в самом Звуке должна быть скрытая эзотерическая сила. Вот почему ВАК ДЕВИ, богиня речи, почиталась очень высоко. Каждое слово имеет свое уникальное свойство и место, но из всех слов АУМ - самое священное. Мы уже рассмотрели некоторые из его символических значений. К ним мы можем добавить еще другие. Это не только термин, дополняющий качества Абсолютного Брахмана, но он также означает Самого Брахмана. В Риг Веде мы имеем:
Праджапати ваи идам агреф асеет
Тасья ваг двитья асеет,
Ваг ваи пармам Брахма.
В начале был Праджапати,
Брахман, с которым было Слово,
И Слово было поистине Высший Брахман.
Этот текст в высшей степени соответствует началу Евангелия от Иоанна:
В начале было Слово,
и Слово было у Бога,
и Слово было Бог.
Иоанн, 1:1
Таким образом, АУМ становится Брахманом, проявляя Себя в Слове, и в Таиттрия Упанишад Оно упоминается как "Ножны Брахмана", как нечто, что получает Свою жизнь от Брахмана и содержит Его. Этот аспект сделан еще яснее в Сам Веде:
Брахман есть сразу и Шабд, и Ашабд,
и Брахман один вибрирует в пространстве.
Другими словами, Абсолютный является не только внутренним сиянием, но также чем-то за пределами его, на что намекается в Гаятри. Он находится со Словом, Шабд или АУМ, и все же за пределами Его. Звук и Свет фактически упоминаются как Его первичные проявления. Гаятри рекомендует, чтобы, концентрируясь на Божественном Слове АУМ, мы фиксировали наше внимание на внутреннем Солнце; в то время как в Чхандогья Упанишад нам говорится, что НААД, или Божественная Музыка, берущая начало от Всеобщего Солнца (Брахманда) - это именно тот секрет, который был дан Ангрис Риши Кришне, любимому сыну Дэвки (III:17-6 и 93).
Именно это мистическое прозрение, которое обнаруживается в ШРУТИ, священных писаниях, открытых через внутреннее слышание, привело к развитию того, что называется СПХОТА-ВАДА, или философия Слова. Учителя этого пути проповедовали, что Абсолют находится за пределами Слова и образа, неописуем и необусловлен. Когда Он пришел в проявление, Он спроецировал Себя как СПХОТА, или Слово, сияющее Светом и вибрирующее неописуемой Музыкой. Искатель, желающий подняться над относительным планом к Вечному и Неизменному, должен вступить в контакт со СПХОТА, или Силой Слова, с помощью которой он может подняться к Брахману, находящемуся за пределами Шабд, или СПХОТА. Путь к реализации Бога определенно не легок. Трудно получить доступ, трудно познать, трудно пребывать и трудно пересечь; однако, это единственно возможный Путь для того, кто предан своему Гуру и Его делу.
Таковы в действительности истины, которым учили и которые практиковали в лесах святые древней Индии. Но сколько из них сохранилось с тех пор? По большей части мы находим ритуалы: такие как дутье в раковины, звон колокольчиков, махание огнями и поклонение солнцу. Они несут свидетельство о тайнах внутри, но сколь немногие осознают их реальное значение? Несмотря на мощное и длительное влияние Господа Кришны, донесшего лучшие из ведантических учений до сердца обычного человека, религия в Индии, как и везде, имела тенденцию вырождаться просто в касту или церемонию. Поклоняются свету и музыке извне, а пламенеющее и звучащее Слово внутри, на которое они указывают, остается незамеченным:
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.