Миф, как форма сознания, одна из самых сложных и многогранных тем. Этой теме посвятили свои работы такие знаменитые философы и исследователи мира как А. Ф. Лосев, Н. А. Бердяев, Д. К. Зеленин, Н. И. Костомаров, В. Я. Пропп, Д. Фрезер, Ф. Кессиди, К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, З. Фрейд, К. Юнг и многие другие.
В данном учебном пособии освещаются основные понятия и точки зрения на миф этих философов, а также на их основе разработана обобщающая концепция мифа как замкнутой системы взглядов, целостного мировоззрения и формы сознания. Рассмотрение мифа как особой формы сознания необходимо с точки зрения восприятия культуры и цивилизации в целом как некоторой системы, основанной на символах.
В учебном пособии даны основы структуры мифологического сознания, показаны основные пути исследования его феномена, некоторый ряд характеристик, приведены разнообразные примеры из различных древних культур. Взгляд на миф как на некоторую структуру сознания человека, есть один из путей исследования его деятельности как личности и общества в целом.
Изучение мифа с точки зрения выявления его смысловых особенностей необходимо уже со школы или вуза, чтобы выработать определенный подход к разнообразным явлениям в жизни и в профессиональной сфере. Этот подход базируется на определении роли символов в жизни и поисках их глубинного смысла.
Символичность культуры, периодичность ее развития и многое другое возможно объяснить с точки зрения мифологического мировоззрения. Рождение образа, знака, символа в сознании человека - есть процесс не только спонтанный и ассоциативный, но и строго логичный, поддающийся анализу и структуризации.
Миф, как одна из первичных структур, позволяет рассматривать символ связующей смысловой основой мироздания. Роль символа в сознании современного человека поэтому чрезвычайно велика. Множество образов и символов обретают в современности особенные оттенки, находят новые смыслы и формы, что создает современные символы и современную мифологию - свое целостное представление о мире.
В учебном пособии излагаются основные позиции мифологического мировоззрения, его критерии и оценки действительности. Курс состоит из лекционного материала, снабжен приложениями, которые поясняют темы, примерами мифологий и библиографией. Предназначен для учеников старших классов школ и гимназий, студентов высших учебных заведений.
Первые представления о культуре.
Само слово «культура» восходит к римской античности, обозначает - обработка, уход, возделывание, то есть имеет отношение, прежде всего к земле, - земледелию и сельскому хозяйству. Второстепенное значение этого слова было воспитание и образование. С течением времени, это слово стало приобретать религиозное значение - культ (поклонение, почитание). Только в поздней античности оно стало обозначать общественную и религиозную деятельность в образовании и воспитании, а также в развитии таких областей деятельности как искусство и наука, которые к тому времени уже получили свое разделение.
Древние греки, создавшие культуру, которая на два тысячелетия определила развитие западноевропейской и американской культуры, воспринимали воспитание человека как целостной личности с нравственными основами жизни, в отличие от воспитания жесткого профессионала в определенной области общественной жизни, основы мировоззрения которого базируются не на нравственности, а исключительно на защите интересов в своей области.
Культура - это различные области деятельности человека, осмысляющего сущность бытия, и деятельность в этих областях. Культура произошла из материального воплощения человеческих представлений о мире (наскальные рисунки, первые предметы быта и пр.) и рассматривать ее структуру необходимо как форму, реализующую творчество и свободу личности.
Под культурой мы понимаем первые материальные формы быта человека и его представления о мире. Бытовая культура была тесно связана с представлениями человека о мире, выражала сущность его восприятия окружающей среды и своего положения в мире. Предметы быта имели форму окружающих человека растений и деревьев, зверей и птиц, копировали их формы, в которой человек пытался определить свое значение среди окружающей его живой природы. Большинство символов, рожденных в первобытной культуре, определяющих значение человека и живого в мире, было связано с плодородием.
Формирование отношений человека и окружающего мира (по греч. - космоса) повлекло за собой осмысление существования Бога, который для древнего человека скрывался за всем живым и неживым в окружающей его природе. Окружающий мир человек воспринимал как себя, наделял сознанием и глубиной смысла. Сознание можно определить как высшую, свойственная лишь человеку, форму осмысления объективной действительности. Оно представляет собой совокупность мыслительных и психических процессов, которые направлены на поиски смысла в окружающем человека мире. Культура осуществляет потребность человека в поисках тайного смысла бытия, выражаясь в материальных символах.
Рождение знака и символа в сознание человека было возможным, благодаря ассоциативному рассмотрению разнородных явлений и сущностей в мире, которые по своим качествам действий (воздействий, взаимодействий и пр.) могли быть схожи по своему смыслу.
Человек пытался найти и определить подобия в окружающей среде, желая, таким образом, постичь природу окружающего. С помощью познания, которое заключалось в установлении разных закономерностей в космосе, человек рассчитывал обрести господство над познанной частью мира, господство над окружающей средой. На первом этапе познания в этом ему помогало определение подобных законов в окружающей среде, подобия качеств разных предметов и явлений, человека и всего живого, из которых складывались знаки и символы.
Первоначально человек наделял окружающую среду теми качествами, которые находились в нем самом, наделял характером, который существует благодаря некоторому осмысленному сознанию всего живого. Так человек понимал для себя Бога. Следующим шагом было обожествление всех природных сил, всех живых существ и объектов неживой природы в окружающей среде, из которых он стал выбирать себе по подобным качествам и характеристикам хранителей. Чертами проявления характера стихий являлись грозы, бури, солнечная жара, мягкость или суровость климата, плодородие земли, - все те климатические условия, которые окружали то или иное человеческое общество и приписывались основным человеческим общественным качествам, то есть отличало тот или иной род.
Таким образом, возникает пантеизм (пантеон - от греч. слова - многобожие) - различное число хранителей - природных сил, которые человек считал своими прародителями (см. Приложение 1). К их помощи человек прибегал, на их характерных чертах основывался. Например, какая-либо человеческая формация жила в районе, где бури с сильными проливными дождями было явление постоянное, люди не только приспосабливались к ним, но и считали этот «бурный», «невоздержанный», «грозный», но «плодородный» характер самым важным. Человека, владеющего этим характером в полной мере, избирали вождем. Людей, обладающих этим характером в частичной, но не в полной мере, могли избрать на самые важные «должности» в родовом обществе, которые могли влиять на те или иные стороны общественной жизни. Главным при любом общественно важном выборе являлось проявление «бурного» характера и его «плодородной», благой силы, его влияние на окружающее, которые можно было уподобить влиянию стихии на окружающую среду.
Человек определял для себя не один важный природный «характер», а несколько. Пантеизм - это много богов, которые находятся на иерархической лестнице, в зависимости от способности влияния на окружающую среду. Человека всюду окружали божественные силы, которые человек сам наделял личностным началом.
Первобытная культура отражала взаимодействия человека и окружающей среды, отражала его понимание ее, познание ее принципов и носила культовый (религиозный) характер, потому, что отражала отношения человека и его хранителей-богов-стихий. Главным в культуре было создание знаков и символов, которые влияли на сознание и приобщали к таинственным взаимоотношениям человека и окружающей среды, говорили о таинственных взаимосвязях всего живого и общекосмических стихийных процессов, контролируемых богами-хранителями (осознанной частью этих стихий), открывали подобные качества человека и окружающей среды, тем самым, подчеркивая родство и близость.
Принцип культурного прогресса стал определяться тогда, когда в античности произошло разделение на науку и культуру. Прогресс искусства происходит благодаря созданию уникальных произведений и предметов, попытка воссоздания которых с некоторыми изменениями привела к рождению новых стилей. Прогресс же науки возможен при повторяемости и возможности воспроизведения строго определенным образом каких-либо научных феноменов. Например, при попытки повторения какого-либо шедевра искусства может возникнуть новый шедевр, с иными чертами, который спровоцирует новые повторения и т. д. При повторении добавляются авторские черты, шедевр искусства становится самостоятельным отличным от первого, что и порождает различные стили. В науке какой-либо феномен проверяется опытным путем. И еще большее постижении того или иного принципа можно осуществить только при возможности вновь и вновь точно повторить опыт.
На основе познаний окружающей среды и установления в ней закономерностей, стали возникать и нравственные принципы разных народов. Жизнь в различных климатических условиях формировала самые разнообразные народные характеры и народные черты. У каждого народа в зависимости от климатических условий сложились свои знаки и символы, которыми украшались дома, одежда, возникали свои обряды и традиции: поведения, отношения к людям и Богу.
Традиции, «жизненные формы», «формы жизни» - манеры, позы, жесты, поведение и отношение являются знаками «жизненного содержания» - чувств, переживаний, верований сугубо национального характера Примечание 1. Национальные черты - это своеобразное выражение чувств и мыслей, которое вытекает из представлений о мире (о его сотворении, о действующих в мире и в людях силах, о Боге), таким образом, национальный характер основывается на познании тем или иным народом окружающего мира.
Примечание 1 Ю. С. Степанов «Язык и метод. К современной философии языка». В этой книге находится ряд любопытных сравнений культурных традиций Запада и Востока. Например, «европейцы, здороваясь, протягивают для пожатия руку, что способно не только удивить, но и оттолкнуть китайца, японца или индийца (пожать руку чужого человека!). Христиане-мужчины, входя в церковь, костел или кирку, снимают головные уборы, а еврей, входя в синагогу, покрывает голову.
В Европе цвет траура черный, а в Китае - белый.» В Китае считается, что черт ходит по прямой и потому у входа в любое жилище находятся ширмы таким образом, что войти по прямой невозможно, а в Европе наоборот - черт только и ходит по кривой и потому он «кривой» и «лукавый» (лука, излучина, дуга и пр.).
«Если к европейцу приходит гость и восхищается картиной на стене, вазой или другой безделкой, то хозяин доволен. Если европеец начинает восхищаться вещицей в доме китайца, хозяин ему дарит этот предмет - того требует вежливость. Мы говорим детям, что в гостях ничего нельзя оставлять на тарелке (чтобы не обидеть хозяина и не показать, что угощение не понравилось). В Китае же к чашке сухого риса, которую подают в конце обеда, никто не дотрагивается, - правила вежливости требуют показать, что ты сыт».
«В Японии пересечения улиц имеют названия - а сами улицы нет. Для немца из Пруссии вы [находитесь] «в комнате», если вы можете говорить и видеть кого-нибудь в комнате, хотя бы вы и стояли на пороге. Для американца вы «в комнате» только тогда, когда внутри целиком ваше тело и вы можете оторвать руку от дверного косяка. Колумбиец или мексиканец часто находят, что североамериканец, с которым они разговаривают, держится холодно и отчужденно только потому, что североамериканец не любит, чтобы до него дотрагивались и отступает назад как раз тогда, когда колумбиец считает, что он подошел достаточно близко, чтобы заговорить. Для американца удобным расстоянием при разговоре будет 75 см, но для мексиканца это слишком далеко». Совокупность обычаев организует пространство.