Сквозь смерть

Естественное освобождение. Учение Падмасамбхавы о шести бардо

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Тибетская книга мертвых (сост. Р. Турман)
Robert Thurman The Tibetan Book of the Dead © Перевод. Альбедиль О. В., 2015

* * *
Предисловие святейшества далай-ламы

«Бардо тодол», известная на Западе как «Тибетская книга мертвых», – это одно из самых важных сочинений, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию весьма духовных людей, хотя сами обычно считаем себя довольно практичными и приземленными. Поэтому мы смотрим на наше систематическое изучение и анализ процесса человеческой смерти как на осторожную и практическую подготовку к неизбежному. Ведь нет ни одного из нас, кому рано или поздно не пришлось бы умирать. Как подготовиться к смерти, как наименее травматично пройти через процесс умирания и что будет после смерти – все это вопросы жизненной важности для каждого из нас. Было бы непрактично с нашей стороны не изучать эти проблемы с величайшим вниманием и не разрабатывать методы обращения со смертью и умиранием умелым, сострадательным и гуманным образом.
«Книга освобождения через понимание в Промежутке» очень популярна в Тибете уже много столетий. Это полезное руководство для людей, стоящих на пороге смерти, а также для их родственников и друзей. Она связана с обширной тибетской литературой, всесторонне исследующей феномен умирания. Действительно, реальность смерти всегда была главным стимулом к добродетельным и сознательным действиям во всех буддийских обществах. Созерцать ее считается не ужасным, а скорее освобождающим от страха действием и даже благоприятным для жизни и здоровья.

Предисловие автора

«Тибетская книга мертвых» была написана великим учителем Падмасамбхавой в VIII или IX веке для индийских и тибетских буддистов. Он скрыл книгу до более поздних времен, и в XIV веке она была найдена известным искателем книжных сокровищ Карма Лингпой. Книга описывает опыт Промежутка (бардо), обычно относящийся к состоянию между смертью и новым перерождением, согласно ожиданиям посвященных в особую эзотерическую мандалу (священная вселенная).
В последние годы я изучал высшие йога-тантры, в особенности Гухьясамадту, или Эзотерическое Соединение, традицию, столь блестяще представленную ламой Чже Цзонхавой (1357–1419). Высшая йога-тантра – это высокотехничный подход к внутреннему опыту, древняя традиция духовных методов, в каждой детали столь же сложная, как и современные материальные технологии. Она использует йогически вызванные состояния для изучения природы «я», ума, смерти, жизни и промежуточных состояний. Очень подробно она описывает смерть: ее физиологию, психологию; ее обычный опыт и ее искусственно вызванные переживания в экспериментальных состояниях йогического транса. Я считаю эти описания блестящими и полезными не только для размышлений о смерти, но и для решения проблем жизни, здоровья и даже дыхания..
Когда я вернулся к «Тибетской книге мертвых» после изучения высшей йоги, она показалась мне менее пригодной к современному опыту смерти и умирания. Много ли людей знают что-либо о Херуке (героическое мужское архетипическое божество) или о дакини (динамическое женское божество)? Не лучше для них пользоваться руководствами по умиранию, разработанными в их родной иудейской или христианской вере? Технические описания смерти в литературе системы Гухьясамадта кажутся более четкими и систематическими. Я понял, что умирающие нуждаются в чем-то более ясном, полезном и доступном, чем эти переводы.
Прежде всего, нам нужно избавиться от неверного названия или, по крайней мере, убрать его в подзаголовок. Никакое тибетское выражение не переводится как «Книга мертвых». ...Поэтому общепринятое тибетское название этой книги таково: «Великая книга естественного освобождения через понимание в промежуточном состоянии» (Бардо тодол ченмо). Но это лишь раздел большой книги под названием «Глубокое учение о естественном освобождении через созерцание».
Эти размышления вдохновили меня и я решил создать версию перевода, которая была бы простой и полезной, легкой для чтения людям, потерявшим родственников, и легкой для того, чтобы души, растерянно витающие в комнате около своих мертвых тел, могли понять, что с ними произошло. В то же время я бы постарался отразить в комментарии технические описания процесса смерти, собранные из обширной тибетской литературы по всей йоге.

Часть первая. Подготовка к путешествию

Представления тибетцев о смерти

Тибетцы считают делом здравого смысла и научным фактом то, что живые существа проходят через ряд жизней, а смерть, промежуток и процессы перерождения следуют предсказуемым закономерностям. У них имеются надежные свидетельства просветленных испытателей, сознательно прошедших через опыт промежутка, сохранивших память и сообщивших о своих переживаниях. Тибетцы относятся к сообщениям своих «психонавтов», также как мы принимаем отчеты астронавтов о том, что произошло на Луне. Тибетские буддисты верят в то, что большинство людей могут вспомнить о своих прошлых жизнях с помощью довольно простого метода медитации.
Согласно общепринятому тибетскому воззрению жизнь безгранична, мы не приходим из ниоткуда и не уходим в никуда. Мы безначальны и бесконечны. Поскольку мы всегда будем вовлечены в мир относительного, то должны знать и о своей внутренней свободе. Если же мы не ведаем об этом, то неведение понуждает нас пребывать в неизбежных и бесконечных узах, в постоянном страдании. Поэтому тибетское представление о безначальном и бесконечном характере жизни, о бесчисленных перерождениях вовсе не устраняет страх смерти. Оно придает неотразимую интенсивность этой жизни.
Однако на более высоком духовном уровне тибетцы рассматривают обычную угрозу смерти как мощную силу, близкую жизни, побудительный импульс к добру, усиливающий положительные действия и отношение к жизни. Это чувство относительности, распространяемое даже на смерть, вдохновляет их на самом высоком духовном уровне видеть в ней непосредственное, вездесущее царство свободы, не просто часть жизни, а основу жизни.
Удивительно, но как только мы привыкаем к тому, что смерть подстерегает нас на каждом шагу, мы чувствуем большое облегчение. Мы понимаем, что мы действительно свободны всегда и во всех ситуациях, осознаем, что любое принуждение основано лишь на иллюзии субстанциональной длительности, устойчивой субстанции. Мы полностью погружаемся в океан свободы. Наше участие в различных отношениях, в действительности, совершенно произвольно. Это чувство непосредственности свободы радует. Это высшее понимание смерти связано с Ямантакой, Терминатором смерти, являющимся самой устрашающей персонификацией мудрости неэгоистичности, реализацией пустоты ничто.

Глава 2. Тибетская наука смерти
Что есть смерть?

...На деле же значительный массив заслуживающих доверия свидетельств поддерживает возможность существования сознания после смерти и его продолжения в будущей жизни. Во-первых, это естественно предположить, поскольку все остальное в природе продолжает существовать, изменяясь. Во-вторых, имеется много надежных сообщений свидетелей о пережитых ими приключениях после смерти. Некоторые пережили клиническую смерть и были реанимированы. Другие в детстве помнят детали и обстоятельства прошлой жизни, и некоторые подобные воспоминания обрабатывались другими людьми и передавались для изучения уважаемым исследователям. Собранные данные систематизировались и представлялись в виде руководств в традициях умирания, используемых во многих культурах.
Никакой здравомыслящий человек не боится «ничто». Должно быть, оно скучно и безрадостно. Но, по крайней мере, оно спокойно и безболезненно, и безразлично ко всем трудностям бодрствования, оно приятно и каждый из нас ищет его. Чего мы боимся, и боимся осознанно, – это боли и страдания. Мы боимся смерти не потому, что она «ничто», а потому, что интуитивно знаем: она автоматически не приносит «ничто». Поэтому с присущей человеку осторожностью хотим знать, что она принесет, как приготовиться, чтобы избежать дурного и достичь хорошего, чего ждать и как встретить это. Мы знаем, что смертельный сон не устранит автоматически новые ситуации для сознания. Поэтому мы готовимся к ним, и чем лучше мы приготовились, тем легче нам будет, когда придется умирать.

Сверхтонкое тело называется неразрушаемой каплей; это крошечный энергетический сгусток, обычно существующий только в центре сердечного колеса, узла. Соответствующий ему сверхтонкий ум – это интуиция ясного света, называемая прозрачностью. На сверхтонком уровне различие комплекса тело – ум отвергается, поскольку эти два аспекта виртуально неразделимы. Неразрушаемая капля, прозрачное сознание – это буддийская душа, сокровенное место жизни и осознания, длительность которого непрерываема, хотя она постоянно меняется, перемещаясь от жизни к жизни. Достичь сознательной идентификации с этим комплексом тело – ум, пережить реальность со сверхтонкого уровня осознания равносильно достижению состояния будды. А это и есть подлинная цель «Книги естественного освобождения».

Многие редко помнят сны, почти никто не запоминает появление сновидения или его растворение, и очень немногие способны к люцидным сновидениям, когда спящий осознает, что видит сон, не просыпаясь. Развитие таких способностей имеет первостепенную важность для развития возможности умереть люцидно, т. е. осознавать, что он есть и где пребывает во время этих переходных переживаний.

Важным первым шагом к приобретению способности умереть люцидно является развитие чувствительности к переходам между различными состояниями. Схемы тонкого тела – ума разработаны специально для этой цели. Картина каналов, ветров и капель может быть использована ментальным сознанием в процессе раскрытия особых типов внутренней чувствительности. Каналы включают 72 000 циркуляционных проходов в теле, структурированных вокруг центральной оси, состоящей из трех основных каналов, проходящих от межбровья через макушку вниз вдоль позвоночника до конца полового органа через копчик и пять центров (колес) в мозгу, горле, сердце, пупке и гениталиях. Существуют различные изображения этих колес и каналов, потому что практикующий может визуализировать их разными способами, в зависимости от особой внутренней чувствительности, которую он пытается раскрыть.

... И наконец, имеется сверхтонкий комплекс ум – тело, где отвергается сама двойственность тела и ума. Это неразрушаемая капля, называемая «энергия – ум неделимой прозрачности ясного света». Ее очень трудно описать и понять. Это самое утонченное и самое сущностное состояние индивида, оно не является застывшей, фиксированной идентичностью и находится за пределом дуальности тело – ум, а состоит оно из тончайшей, наиболее чувствительной, живой и разумной энергии во вселенной. Это глубочайшее состояние чистой души живого существа, где оно, являясь живым, концентрированным и разумным светом, непрерывным, но меняющимся, осознает свою бесконечную взаимосвязанность со всем миром. Оно находится за гранью всякой двойственности, едино с реальностью и Телом Истины всех будд. Поэтому его называют «природой будды», а актуализация его на опыте является целью «Книги естественного освобождения». Это ключ к особому методу релаксации в глубочайшем естественном состоянии, которому на высшем уровне учат как «Великому совершенству». Это врата к освобождению, всегда открытые, неизменно доступные, хотя существо может идентифицировать себя с интенсивными завихрениями страдания, может быть захвачено ими. Это состояние никем не создано, оно беззаботно, умиротворенно и лучится подобно улыбке Будды. Это то, что объединяет будд и живые существа.

Эта сверхтонкая неразрушаемая капля очень напоминает индуистское понятие «я» (атман) или «высшего „я“» (параматман), который достигается абсолютным отказом от всего мелкого, индивидуального, личного. Будда никогда не был догматичен в формулировках, даже когда речь шла о важнейшем положении его учения – «отсутствии индивидуального „я“». Он подчеркивал отсутствие «я», говоря со сторонниками абсолютного, и выделял его наличие, беседуя с нигилистами. Поэтому нельзя сказать, что ранний буддизм не признавал «я», а тантрийский и тибетский буддизм вернулись к этому понятию. Будда всегда учил о перевоплощающейся душе, как о неэгоистичном, относительном, меняющемся, причинно обусловленном континууме сознания. Чтобы достичь ясного переживания сверхтонкой неразрушаемой капли души, необходимо полностью реализовать пустоту или отсутствие индивидуального «я». Это, по словам буддийского автора Майтреянатхи, «высшее „я“ отсутствия „я“».

Стадии смерти

... Эта схема называется восемью стадиями процесса растворения. Тибетские созерцатели считают, что умирающий обязательно проходит эти периоды и должен испытывать следующие переживания. Каждое растворение выражает определенную последовательность субъективного опыта. Комбинируя первые четыре из восьми растворений с этими 25 плотными элементами, мы получаем более полное описание процесса смерти. Когда земля растворяется в воде, человек слабеет, скандха материи растворяется по мере того, как тело «высыхает», зеркальная мудрость (представляющая собой преображенную энергию омрачения) растворяется по мере того, как формы становятся нечеткими, зрение ухудшается, а образы затуманиваются; все кажется подобным миражу дождя на дороге. Когда вода растворяется в огне, а жидкости тела высыхают, чувства слабеют, тело немеет; мудрость равного отношения (преображенная энергия привязанности) рассеивается, по мере того как чувства исчезают, пропадает слух и человек больше ничего не слышит, а чувствует себя погруженным в дым. Когда огонь растворяется в ветре, а человек чувствует холод, индивидуализирующая мудрость (преображенная энергия желания) замирает по мере того как понятия улетучиваются из ума, дыхание слабеет, обоняние прекращается, человеку кажется, что его окружает рой огненных мух или вспышки искр. Когда ветер растворяется в пространстве или сознание и дыхание прекращаются, а энергия, циркулировавшая в центральной нервной системе, уходит, волевые функции исчезают вместе с чудотворной мудростью (преображенная энергия соперничества), язык распухает, чувство вкуса забывается, ощущения тела слабеют, ткани размягчаются; человек чувствует себя в пламени свечи в мгновения ее угасания.

С этого момента человека могут объявить клинически мертвым. Все плотные физические элементы ушли, в мозге и кровеносной системе нет движения. Но плотное сознание и его 80 инстинктивных структур, возбуждающие три царства тонкого ума, растворяются только на пятой стадии. Ветры, движущие 80 структур, растворяются в центральном канале, а белая капля сознания (или мужская сущность, белый «дух просветления») из мозга спускается по центральному каналу вниз до сердечного центра; человек воспринимает внутри пространства ума небесный простор, заполненный белым лунным светом. Затем красная капля сознания (или женская сущность, красный «дух просветления») поднимается от центра гениталий к сердечной чакре; человек видит небо, заполненное оранжевым солнечным светом. В седьмом растворении, на стадии неизбежности или угрозы, две капли встречаются в сердце и капсулируют сознание; человек видит небо яркого темного света или чистую тьму, а затем теряет сознание. Наконец, он переходит в царство прозрачности ясного света, достигая непривычного недуалистического сознания.
Таблица. Стадии смерти: растворения и переживания/см. оригинал по ссылке/

В этот момент ключевая структура обычной жизни, известная как шестисложный узел на сердечном центре, развязывается. Правый и левый каналы тесно связаны с сердечным центром с момента нашего осознания себя в этой жизни, и последующее развитие центральной нервной системы происходит вокруг этого шестисложного сердечного узла. Когда он полностью распускается, наше сверхтонкое сознание взлетает со своего места, влекомое нашей эволюционной ориентацией. Это реальный момент смерти, промежуток точки смерти. Это наитончайшее состояние, возможное для живого существа. Все, что можно сказать о нем, будет неверно. Сверхтонкое сознание ясного света находится за пределом двойственности конечного и бесконечного, времени и вечности, субъекта и объекта, «я» и «другого», сознания и бессознательного, даже неведения и просветления. Это состояние столь прозрачно, что неподготовленный к нему будет смотреть сквозь него и даже его не заметит. Можно потерять сознание в последней части состояния угрозы и вернуться к сознанию тьмы, возвращаясь через состояние угрозы к оставленному телу, не сохранив никакого чувства о пребывании в любом другом состоянии или чувствуя себя растерянным и неуверенным, как бывает иногда, когда мы пробуждаемся слишком неожиданно. Вся наука и искусство прохождения через состояние промежутка покоятся на этом моменте, помогая человеку использовать переход через промежуток от обычной жизни до вступления в сверхтонкое сознание, которое, естественно, едино с блаженной свободой, целостным умом, безграничной чувствительностью, т. е. с совершенным просветлением.

Многие люди проводят некоторое количество дней в этой точке, но чаще всего в совершенно бессознательном состоянии. Волнение по поводу угрозы и ужас потеряться в этой вселенной мешают им осознать в прозрачности ясного света свою сокровеннейшую обитель, свое духовное единство с самыми любящими, могучими и безопасными существами буддийской вселенной. Это момент, когда знание традиции «Книги естественного освобождения» оказывает наибольшее воздействие. В идеале, человек должен изучать ее и практиковать при жизни. Хотя ее можно передать, когда человек умирает, но маловероятно, что человек малоподготовленный сможет преодолеть эгоцентричные инстинктивные влечения, а также страх и ужас во время такого высокоэнергетического кризиса и достичь освобождения. Особенно из-за трудностей распутывания шестисложного узла сердечного центра, который должен быть постепенно ослаблен и подготовлен при жизни, чтобы его резкое ослабление в процессе смерти не вызвало сильной отвлекающей травмы в этот момент.
Таблица. Скандхи и мудрости, соответствующие ранним стадиям смерти/см. оригинал по ссылке/

Большинство людей проходят эти растворения, не осознавая, что с ними происходит, они не могут остаться в ясном свете, осознать свою сущностную свободу, счастье, свое естественное и радостное безграничное участие в жизни всех других существ. Они будут ментально проскакивать ясный свет пустоты и возвращаться назад в плотное воплощение через восемь растворений в обратном порядке. Они снова потеряют сознание при угрозе, затем пройдут сквозь темный свет, сияющий солнечный свет, блеск лунного света в сознание, где доминируют инстинкты, воссоединятся с ветром, огнем, водой и землей, будучи структурированы мысленными образами, которые восстановят по эволюционным схемам, кодированным их собственными действиями в своих духовных генах (гены, принесенные из прошлых жизней). Эти структуры останутся текучими в их подобном сновидению существовании в ментальных телах состояния промежутка и начнут уплотняться только на самом плотном физическом уровне, когда они переродятся. Когда они находятся в промежуточном состоянии, то ввиду текучести и тонкости своего энергетического воплощения их сознание имеет волшебную силу и исключительную остроту, поэтому они могут прекрасно использовать «Книгу естественного освобождения», если им ее читают или ментально передают. Здесь в процессе обеспечения безопасности для поисков перерождения, охраняя живые существа от падения в действительно деструктивные состояния существования и ведя их в благоприятные жизненные ситуации, «Великая книга естественного освобождения через понимание в Промежутке» прекрасно служит той высокой цели, которую имел в виду ее автор.

При нахождении в промежуточном состоянии сознание воплощено в призрачное тело Промежутка, состоящее из тонких энергий, структурированных мысленными представлениями, похожими на те тонкие воплощения, что мы переживаем в сновидениях. Эти тела, хотя и тонкие, но воплощают сознание; оно проходит через стадии растворения в обратном порядке, а когда он оставляет это тело, чтобы войти в плотное – по замыслу в утробу – он рассеивает предыдущее в процессе своего рода малой смерти. Восемь процессов растворения начинаются от воплощения промежуточного состояния и следуют до сознания ясного света, а затем в противоположном направлении до нового воплощения. Действительно, даже когда существо засыпает, видит сон, затем сновидение рассеивается, оно снова просыпается в плотном теле, эти стадии растворения можно заметить, но обычно они сжаты в быструю последовательность неразличимых мгновенных фаз. Медитативная практика, связанная с подготовкой к промежуточному состоянию, – это решающий фактор для обострения внимания. Поэтому вы сможете осознавать этот процесс, замедлить переходы и сохранить люцидное сознание происходящих изменений. Такая практика жизненно важна для овладения и сохранения в памяти схем, в течение многих веков разрабатываемых тибетской наукой о смерти.

 

Естественное освобождение. Учение Падмасамбхавы о шести бардо (продолжение)

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Реальность освобождения

Наука о смерти – это основа искусства умирания, подобно тому, как медицина – это основа искусства исцеления. Чтобы наилучшим образом использовать «Книгу естественного освобождения», нам следует ясно понять те возможности, которые открываются при сознательном подходе к процессу смерти. Что означает слово «освобождение» в выражении «естественное освобождение»? Имеется ли здесь в виду, что основная и высшая реальность всех явлений – это пустота или свобода? О чем говорит «Книга естественного освобождения», когда обещает «естественное освобождение» (рандол), упоминая такие его характерные черты, как «совершенство», «естественное блаженство», «отсутствие перерождений» и «прекращение страданий»? Является ли буддизм, помимо всего прочего, системой эскапизма? Быть может, «Книга естественного освобождения» – это рецепт бегства от реальности?
поскольку Будда неотделим от нирваны, то когда он бродил по Индии и распространял свое учение, Будда в некотором смысле присутствовал, но в то же время был за пределом сансары. Однако он назвал свою смерть паринирваной, или «окончательной нирваной», чтобы поддержать устремление к цели за пределом жизни для вполне индивидуалистичных, дуалистически мыслящих искателей свободы, представляемой как уничтожение.

По сути дела человек, склонный к эгоцентризму, привычно ориентирующийся на изолированный центр бытия, кажущийся ему реальным, чувствующий себя отчужденным и интуитивно принимающий высказывание: «я мыслю, следовательно я существую!» – как большинство из нас – имеет тайную склонность к забвению. Помимо всего прочего, забвение – это полное погружение в реальность, полностью отделенную от тревог. Мы чувствуем, что там нет боли и агонии, нет никакой опасности или угрозы.
Некоторые современные люди, решительно отвергающие предположение, что их можно считать сторонниками уничтожения эмоций, тайными эскапистами, и утверждающие свои экзистенциальные обязательства, осмеливаются на это только потому, что твердо уверены – забвение ждет их в любом случае. Они могут считать, что их страшит это забвение, доказывая себе, что об аде не может идти и речи. И имеется огромное число людей, стремящихся к уничтожению через самоубийственные войны, пристрастие к наркотикам, табаку, алкоголю. Устремление к самоуничтожению бурно процветает в нашем мире.
Поэтому позволить представлять нирвану как высшее и блаженное забвение – это не бесполезный педагогический прием. Это искусная и благотворная тактика, особенно потому, что привлекает такого искателя, который устремлен в небытие, в самадхи пустоты, а обнаруживает, что прекращается не вся жизнь, а его неведение, заблуждения, эгоцентризм, субъективные и объективные самооправдания.

К счастью, освобождение – прекращение пристрастий к «я» – приносит полное и длительное счастье, живое и непрекращающееся блаженство. Эта особая, переполняющая человека радость делает мелкие мирские радости, известные ему по крепкой ловушке эгоизма, ничтожными и жалкими. А конечная награда – это то, что относительно высшее блаженство, красота счастья подлинной свободы возникает в отсутствие изолированного, застывшего и независимого «я». Это просто эквивалент присутствия всеобщей взаимозависимости всех вещей и явлений, непостижимая переплетенность неизмеримой вечности и неохватной бесконечности. Свободная от любой склонности к ничто и забвению, это личная судьба бесконечной связи со множеством других существ. Все это побуждает вас разделить свое счастье и освободить поток вашей любви без малейшего уменьшения своей нирваны неразделимого блаженства и свободы.

подлинный смысл такой свободы непостижим в терминах дуалистических концепций, хотя достаточно ясно, что здесь заявлено. Прекращение, угасание, выход за пределы и свобода от привязанности к «я» – это наиболее вероятный путь к подлинному счастью, настоящей любви и безграничному блаженству. Выяснив это, легче понять, что имеют в виду под освобождением. Если же мы не уясним себе этого, то есть риск непонимания языка Великого Совершенства. Можно подумать, что нас просто побуждают погрузиться в освобождение как своего рода автоматическое забвение, и абсолютно нет необходимости в каком-либо научном основании или учении о трансформации.
В нижеприведенном отрывке текста, носящего название «Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа», Падмасамбхава как раз говорит о том, что реальность свободы, нирвана, Истина – именно Это – вот высшая цель, к которой стремится любое буддийское учение.

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом.
Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, –
нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.

Подобная реализация – цель всех учений «Книги Естественного освобождения». Она доступна в принципе, поскольку уже является глубочайшей реальностью настоящего, актуального состояния даже самого обычного человека. Вы должны смотреть на себя «обнаженно», глядя со стороны цели. Вы ищете фиксированное, независимое, изолированное «я», нечто вроде внутреннего стержня, из которого возникают ваши побуждения и мысли. Но если вы повернетесь на 180 градусов и вглядитесь в себя, то вы не найдете ничего, что обладает свойственной ему сущностью, ничего независимого и обособленного.
Даже Декарт находил это; он обнаружил, что не может найти ничего в моменте происхождения мысли. Он утверждал, что это происходит потому, что субъект не может быть объектом. И тогда он счел этот субъект (единственную вещь, которую он никаким образом не смог найти, показать и установить) именно тем, в чем он неколебимо уверен! Он мог сомневаться во всем, но не смог усомниться в том, что он сам под сомнением! Отсюда знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую».

Не совершая такой ошибки, мы смотрим непредвзято и не видим ничего постоянного, ничего неизменного в самом себе, помня при этом, что смотрим в себя. Мы не можем увидеть даже что-либо субстанциональное за этим ничто. Мы всматриваемся вновь и вновь, кружась вокруг точки происхождения данной точки. Наш взгляд сам по себе становится прозрачным. Нельзя увидеть ничего независимого или объективного. И эта прозрачность уходит в бесконечность. Декарт был прав: субъективное нельзя обнаружить. Но если исчезает субъект, как объект может остаться субстанциональным? Субъективность, которая не может найти себя, не способна обнаружить объект, не обретя уверенность в себе. Как субъективность, так и объективность исчезают при подобного рода проницательном наблюдении, а все, что остается, – это свободная, чистая прозрачность. Сама она – это непосредственный чистый ум. Это ясность, недвойственность и пустота всех истинных состояний, включая любое состояние, присущее самой пустоте. Это яркое и чистое умное осознание неуничтожимо. Эмпирически мы наслаждаемся только вкусом свободы, не попадая в изоляцию. Это Алмазная Реальность Ясного Света, подлинная природа каждого из нас, дающая возможность естественного освобождения. Наша истинная природа, сущность будды, не требующая кропотливого созидания, она уже всецело присутствует в нас как сама наша душа.

Более того, эта душа не укоренена внутренне в самой себе, как царство пустоты, где все содержимое исчезает. Это скорее такая область, где присутствуют все существа и вещи, но призрачно, не опирающиеся независимо на самих себя, но каждая присутствует относительно в непостижимой сети красоты и блаженства, которая есть пустота. Поэтому наше Тело Истины будды нашей свободы-истины – это одновременно наше Тело Блаженства будды и Тело Эманации будды, тело любви, которое приходит к нам, чтобы помочь другим существам вновь обнаружить свою свободную, сияющую, блаженную и любящую природу.
Как сказано в тексте:
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

Думаю, теперь ясно, что нирвана, свобода, о которых говорит «Книга естественного освобождения», – это не забвение. Тело Истины – это не абсолютно далекая от нас трансцендентальность. Оно является бесконечным сиянием блаженной энергии мудрости, красотой, безгранично любующейся собою. И одновременно это красота, проявляющаяся как любовь и добро, охватывающее всех существ, чувствующих себя несчастными в своей эгоистической изолированности и отделенности. Живых существ, подобных нам.

Сама «Книга Естественного освобождения» – это слова Падмасамбхавы, рожденного в лотосе учителя, которого считают буддой Тел Истины, Блаженства и Эманации, спустившимся к нам. Он не просто проплывает над нами в поэтическом воплощении собственного блаженства, а неустанно вникает в наше нынешнее положение, стремясь найти нас там, где мы пребываем, и дать практический доступ к нашей свободе. В следующем отрывке из текста «Самоосвобождение через обнажающее внимание» он подвергает сомнению наше привычное самоотчуждение от нашей собственной реальности:
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Эти слова, хотя каждое выражение достаточно просто, дают возможность соединить свободу с нашими обычными заботами. Как проводники Промежутка (баро) в «Книге естественного освобождения», они делают каждый разрыв в одержимости собственным «я» потенциальными вратами к освобождению от него. Эти строки бросают вызов нашему потворству и жалости к себе, искусственно отдаляющим нас от спасения. Они придают нам уверенность, чтобы оторваться от отвращения к себе, страха и трепета. Они не могут повредить нам, если мы не примем их за усиление духовного нигилизма, столь глубоко укоренившегося в нашей культуре. Мы должны приложить все усилия, чтобы уберечься от подобного неправильного их понимания, тщательно отличая пустоту от ничто, свободу от забвения.
Опираясь на это, давайте перейдем к тибетскому искусству творческого умирания.

 

Глава 3. Тибетское искусство умирания
Введение

В предыдущем разделе я описал тибетский анализ обстоятельств смертельного процесса. В данной главе я представляю подготовку к смерти, навыки созерцания и реалистический взгляд, требующийся для успешного преодоления Промежутка.

Обычное приготовление к смерти
Эй! Теперь вступив в жизнь Промежутка,
Я отброшу лень, ведь времени больше не осталось,
Без колебаний вступаю на путь знания, мысли и созерцания,
Принимаю восприятие и ум как путь,
Я познаю Три Тела просветления!
Получив на этот раз человеческое тело,
Не стану тратить время на отвлечения.

«Книга Естественного освобождения» предлагает по крайней мере пять основных типов подготовки, осуществляемых при жизни: информационный, развития воображения, этический, медитационный и интеллектуальный.
Первый этап подготовки заключается в развитии ясного представления о том, что ждет человека. Мы можем сделать это, изучая интроспективные научные описания смерти, осваивая основные принципы и практикуя их запоминание до тех пор, пока в любое время не будем готовы к этому кризису.
Второй тип приготовлений, в который «Книга естественного освобождения» включает более широкую буддийскую традицию, воодушевляющую ее читателя, – это развитие положительного воображения о потенциальных будущих царствах.
Важной частью подготовки к смерти должно стать чтение буддийских сутр и трактатов, описывающих земли будд, такие как, например, рай Сукхавати будды Амитабхи, Чистая Земля Блаженства. Земли будд относятся к их окружению, означая, что эволюционная трансмутация конечного индивида в бесконечное тело сознания создает для будд окружающую среду, где «я» и другие неразличимы. Вы должны попытаться детально представить одно из небесных царств, описанных в сутрах, потому что это будет кое-что значить для вас, когда, согласно «Книге естественного освобождения», определенный будда появится с одной из сторон, чтобы пригласить вас в свой рай. Описания земель будд необыкновенно красочны и пробуждают воображение. Они открывают нам возможность неземной красоты и счастья. Простое чтение и представление этих царств подготовят ваше воображение к необыкновенной картине, которая в противном случае может испугать своим величием.
Тем, кто тесно связан с другими религиозными традициями, следует читать о видениях своих мистиков, чтобы подготовить себя к восприятию невероятно прекрасных жемчужных небесных врат. А неверующим следует просмотреть литературу о жизни после смерти, особенно содержащую рассказы тех, кто действительно имел опыт предсмертных или посмертных переживаний. Научно-фантастическая литература содержит богатые описания миров исключительной красоты среди драматических картин опасностей и приключений.

Третий тип подготовки – этический. Умерев, вы утратите не только всю вашу собственность и отношения, но и собственное тело. Поэтому почему бы прямо сейчас не начать практиковать и мало-помалу стать более независимым от вещей, которые столь владеют вами?
Следует практиковать три основных этических подхода: щедрость, внимательность к другим и терпимость. Думайте о других прежде чем о себе. Поймите, что любые отношения недолговечны, и вкладывайте в них как можно больше доброй энергии, пока они есть.
Практика даст вам возможность проще относиться к своему телу. Смотрясь в зеркало, помните, что уже могли быть мертвецом, кожа бы посинела, губы обвисли, плоть начала бы разлагаться, но не впадайте в меланхолию, а вздохните с облегчением, потому что пока вы живы и здоровы. Меньше переживайте мелкие недомогания. Заботьтесь о своем теле, но без одержимости, будьте чувствительны, но не фанатичны и развивайте большую терпимость к трудностям. Не слишком переживайте, если кто-то случайно заденет вас. Не сердитесь на комара, что кусает вас. Такова его природа. Защищайтесь от оскорблений, но не обижайтесь. Используйте боль и трудности, чтобы развивать терпение и стойкость.

Четвертый вид подготовки – медитация.

Первый тип медитации, с которого можно начинать, – это успокаивающая медитация, называемая однонаправленной. Вы учитесь спокойно сидеть в устойчивой позе. Практикуйте короткими периодами по пять-десять минут, начиная с наблюдения за вдохами и выдохами, подсчитывая их, расслабляясь и успокаиваясь, позволяя своим мыслям течь своим путем, не углубляясь в них. Всегда прекращайте занятие, когда не получаете от него удовольствие, никогда не продолжайте его до усталости. Смысл этого в том, чтобы было желание вновь заняться медитацией. Как только вы научились получать удовольствие от этой практики, вы можете выбрать объект медитации. Если вы буддист, то рекомендуется небольшое изображение Будды Шакьямуни, если христианин – икона Христа, а если мусульманин – священная буква. Если же вы неверующий, то объектом может быть репродукция Моны Лизы, цветок или фото Земли, сделанное со спутника. Затем вы посвящаете короткие занятия удерживанию внимания на объекте без отвлечения. Вы учитесь не отождествлять себя со своими мыслями и эмоциями, позвольте им свободно двигаться в умственном поле, пока вы возвращаете свое внимание к объекту.
Сначала вас будет сильно огорчать ваша постоянная рассеянность. Но не заботьтесь об этом, постарайтесь удержать внимание хоть на мгновение дольше, возвращать его к объекту хоть на мгновение быстрее и т. д. Ваш пароль – постепенность. Основная цель – улучшить вашу способность овладеть своим умом, эффективно использовать его для концентрации и развития большего контроля над эмоциями и реакциями. Кроме того, это опробованный способ уменьшить давление на вашу систему, улучшить ваше здоровье, усилить способность справляться с делами и т. п.

Занятия успокаивающей медитацией подобны заточке оружия. Они не ведут с неизбежностью к высокой реализации. Следующий важный тип медитации, решающий для нашей подготовки, – это инсайт-медитация. Она использует спокойный и сосредоточенный ум, чтобы улучшить понимание реальности, окружения и «я». Она начинается с развития внимательности или бдительности через наблюдение за собственными реакциями. Эта практика похожа на успокаивающую, за исключением того, что объектом является весь ваш комплекс тело – ум. Вы медленно рассматриваете его, наблюдая за всем, что происходит, ни на что не реагируя. После первичной фазы углубленного ознакомления с различными процессами в этом комплексе вы используете схему, подобную описанной выше, – с пятью скандхами. С такой ментальной картой вашего существования вы начинаете поиски своего подлинного «я» и скоро обнаруживаете, что в вас нет никакой фиксированной идентичности, никакой независимой точки субъективности. Это открытие становится инсайтом, проникновением в отсутствие индивидуального «я», а это – врата к освобождению. Задача в том, чтобы развить большую внимательность, чуткость всей системы и ее функционирования. Это может быть очень полезно при развитии способности к постоянному осознаванию. Например, эта медитация может привести к люцидным сновидениям, которые являются важной подготовкой к попытке достичь люцидности, т. е. ясности сознания в Промежутке.
Важно, что инсайт-медитация усиливает способность прекращать познавательные акты, мысли, эмоции при понимании того, что кажущееся абсолютным «я» – это только временная конструкция. Любая степень приобретенной вами способности станет исключительно важной в момент смерти. Многочисленные напоминания в «Книге естественного освобождения» не бояться того или этого, не давать тому или иному переживанию захватить вас и т. п. взывают к некоторым сторонам способности к неотождествлению, к какой-то гибкости привычного чувства «я».

Третий тип медитации – терапевтический – предназначен для придания вашему уму положительной ориентации. Есть, например, медитация любви, когда вы размышляете о своих связях с другими живыми существами, о том, как они были добры к вам, как много благ дают вам отношения с ними, как они красивы и т. п. Вы преодолеваете ваши антипатии и усиливаете приязнь. Таким путем вы можете усилить доброе отношение к другим. Кроме того, есть медитация терпения, когда вы избавляетесь от привычки сердиться и усиливаете свою терпимость. А есть и медитация отрешенности, где главной темой становится смерть, а вы все больше и больше освобождаетесь от привязанности к имуществу и мирским делам.

Четвертый тип – это медитация воображения, визуализация приятных мест или событий, которые могут быть особенно полезны в развитии открытости непредвидимым ситуациям, возникающим в процессе смерти. Их диапазон широк: забота о воображаемом жилище, месте безопасном, мирном и спокойном; укрепление уверенности в себе перед лицом любой ситуации; преодоление подсознательных пораженческих настроений и достижение алмазной самости в возвышенном окружении царства эзотерической мандалы или во вселенной Будды.

Наконец, есть медитация, которую можно использовать в повседневной жизни, комбинируя духовную ориентацию с повседневной деятельностью и используя время и усилия, которые в противном случае напрасно тратятся только на эту жизнь, имея в виду перспективу Естественного освобождения. Самые обычные случаи могут дать возможности для созерцательной практики.

Эй! Теперь, когда осенил меня Промежуток сновидений,
Я не стану спать как бревно,
А без колебаний осознанно вступлю в переживание реальности.
Осознавая сновидения, я буду наслаждаться изменениями ясного света.
Не стану спать, как неразумное животное,
А буду дорожить практикой погружения в сон и реализацией!

Это подразумевает использование сна как времени для практики. Вы можете превратить процесс засыпания в репетицию смертельных растворений, представляя погружение, начинающееся с обычного сознания бодрствования, через восемь стадий в прозрачности ясного света глубокого сна, или обратить состояние сновидения в практику Промежутка, тренируя себя осознавать сновидение в момент его переживания. Сделать это сразу довольно трудно, но если вы будете настойчиво продолжать попытки, то мало-помалу заметите некоторый прогресс. Очень важно, если в сне со сновидениями вы достигните самоосознания с помощью практики люцидных снов. Тогда у вас будет лучший шанс понять свое положение в Промежутке после смерти.

Еще один очень простой тип повседневной медитации – это общепринятая тибетская практика чтения мантры. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра великого сострадания. Буквально она означает «Ом – сокровище в лотосе – хум», но для тибетцев смысл ее в гармонии со вселенной, в том, что повсюду есть силы добра и любви, стремящиеся помочь всем живым существам разрешить все трудности. Эта мантра созвучна самому положительному взгляду на мир. Тибетцы развивают в себе способность постоянно повторять эту мантру про себя или шепотом. Они уверены, что мантра Авалокитешвары, Владыки Сострадания, позволит им лучше почувствовать его положительную энергию, и повторяют эти слоги во время медитации.
Поэтому, отказываясь от привычной умственной жвачки, они используют новый уровень ментальной широты для непрерывного звучания мантры «Ом мани падме хум». Некоторые из них соединяют эту практику с визуализацией, когда видят шесть драгоценных слогов мантры на вертящемся колесе в сердечном центре, излучающими радужные лучи пяти мудростей для благословения всех живых существ во вселенной. Затем поток мантры соединяется с постоянным видением сияющего цветного потока энергии любви, движущегося туда и обратно.
Подобным образом можно использовать и другие мантры. Если это будет иудейская, христианская или мусульманская мантра, вы можете использовать ее для создания своего рода положительного потока в уме. Такая практика будет особенно ценна в момент смертельного кризиса. Научившись позволять мантре течь автоматически, вы легче преодолеете трудные моменты в процессе умирания и в преобразованиях Промежутка.

Следующий вид повседневной медитации – это сознательная связь обычной деятельности с духовной практикой. Когда вы моете посуду, свяжите это с избавлением от пагубных ментальных склонностей, превращая мытье посуды в молитву. Наблюдая за каким-либо человеком, представьте, что встречаетесь с этим существом, став Буддой, а открывание дверей свяжите с вратами к просветлению.

Пятый тип подготовки – интеллектуальный. Вопреки некоторым заблуждениям, буддизм совершенно не антиинтеллектуален. Интеллект – это движитель освобождения, источник мудрости, а она, помимо прочего, – единственное качество, которое может помочь вам достичь освобождения. Без мудрости ни медитация, ни любовь, ни мораль не приведут вас к просветлению. Учиться следует всю жизнь. Образование не заканчивается школьными годами. Школа лишь учит вас учиться, это только начало. Многочисленные тексты позволяют нам изучить природу жизни, освобождения, личности и особенности нашего окружения. Особенно важны учения о пустоте, отсутствии индивидуального «я», об относительности, а также о духе просветления любви и сострадания.

Чтение сутр само по себе является добродетелью, это разновидность третьего типа медитации, терапевтической, поскольку содержащиеся в них описания, непостижимых реализаций будд – все это оказывает глубокое воздействие на ваше сознание. Если вы больше интересуетесь другой религией или философией, изучайте ее литературу регулярно, особенно описания смерти и жизни после смерти, других царств и методов развития этического, религиозного и интеллектуального высшего «я». Неверующие могут извлечь большую пользу из данных разных наук, если они отличаются критичностью и открытостью, а также из литературы по современной психологии, посвященной самосовершенствованию.

 

Особые приготовления

Эй! Теперь, когда я приступил к медитации Промежутка,
Отвергну все отвлекающие соблазны,
Сосредоточусь на совершенно свободных переживаниях,
Не обращая внимания на процесс освобождения и контроля,
И достигну стабильности на стадиях созидания и завершения!
Оставлю все дела, отдам все силы медитации,
Я не стану предаваться власти пагубных склонностей!
(Коренные стихи шести Промежутков)

Некоторые люди будут так затронуты новыми взглядами на смерть и духовную цель жизни, что им захочется изменить свою жизнь, рассматривая ее как «Промежуток жизни», и посвятить себя ускорению своей положительной эволюции. В буддийских странах они могут стать монахами и монахинями и отдавать все время достижению просветления, уделяя минимум сил и внимания тому, что называется «жизненными целями». Однако в современном обществе мало организаций, оказывающих поддержку отказавшимся от мирской жизни.
В тибетской традиции особые приготовления разбиты на четыре стадии: первая, подготовительная стадия экзотерических учений о просветлении; вторая – установление отношений с опытным учителем и получение посвящения в высокие эзотерические практики; третья – развитие способности к визуализации, преподаваемое на стадии созидания или развития творческого воображения; и четвертая – овладение стадией завершения, где действительно начинаются трансформационные преобразования, с их йогическими методами, проигрывающими и репетирующими смертельные переходы.
Литература по Естественному освобождению лишь ссылается на первую и вторую из этих четырех стадий, поскольку считается, что все тибетцы знакомы с ними. Что касается третьей стадии, то она не содержит особых наставлений для практик стадии завершения, за исключением тех, что входят в инструкции процесса Промежутка и в целом относятся к философии Великого Совершенства (см.: Самоосвобождение через обнажающее внимание). Однако многие другие эзотерические традиции в Тибете содержат полные наставления по всем четырем стадиям. Самые важные из них это высшие йога-тантры, традиции преодоления смерти, методы преображения, которые, происходят от эзотерических учений самого Будды и были добыты и принесены в Тибет великими йогами древней Индии, такими как Падмасамбхава, практиковавшими тантру, достигшими состояния будды в обычном теле и оставшимися в миру, чтобы помогать другим людям достичь освобождения. я приведу здесь обзор основных практик, чтобы дать вам полное представление о возможных приготовлениях к путешествию в Промежутке.

Предварительная стадия

Это практика усердного следования обычным, экзотерическим буддийским учениям, исполняемая в контексте подготовки к утонченным эзотерическим методам высших йога-тантр. Однако самые важные основы – это практики хинаяны и махаяны. говорят о трех основных путях к просветлению: трансцендентальном отречении, духе просветления любви и сострадания (бодхичитта) и трансцендентальной мудрости отсутствия индивидуального «я». На первом делается акцент в хинаяне, на втором – в махаяне, а слегка различающиеся формы третьего – это ключи к освобождению для обоих путей.

Трансцендентальное отречение развивается при размышлениях о ценности человеческой жизни в океане эволюционных возможностей, неизбежности смерти, неумолимости эволюционной причинности и о страданиях влекомого неведением, вынужденного жизненного цикла. Отречение происходит автоматически, когда вы лицом к лицу сталкиваетесь с вашей подлинной экзистенциальной ситуацией, и таким образом вызываете у себя глубокое сочувствие, отбросив притворство, отказываетесь признать нормальным нахождение в тюрьме привычных эмоций и заблуждений. Систематическое обдумывание поучений на эту тему позволяет вам быстро развить устремление к достижению полного контроля над своим телом и умом, чтобы, по крайней мере, уверенно предстать перед смертью, зная, что сможете смело пройти через опасности предстоящего пути. Смешно понапрасну тратить время жизни ради того, что «вы не сможете взять с собой», а радикально сменив приоритеты, вы почувствуете глубокое облегчение, сбросив ношу забот о ненужных вещах.

Дух просветления любви и сострадания (бодхичитта) – это та энергетическая и доброжелательная аура, которую вы создаете для себя, меняя ориентацию вашей жизни с самоудовлетворения на устремление стать просветленным существом, чтобы принести счастье другим. Этот дух развивается на основе вашего удивительного облегчения и счастья, испытываемого при первых реальных шагах к освобождению от всех забот, достигаемого в начале реализации трансцендентального освобождения. Сначала вы систематически медитируете на тему вашей связанности со всеми живыми существами, вызывая глубокое чувство внутренней близости со всеми, возвращаясь к своим ранним детским воспоминаниям о нежной близости, а затем распространяя это чувство на все существа. При этом вы размышляете о вашей общей эволюционной безначальности и личной взаимосвязи со всем. Как только вы почувствуете близость ко всем живущим, вообразив подобную сеть кровнородственных связей, то поймете, как они постоянно страдают, переходя от одной жизни к другой. Вы вспомните облегчение, какое испытываете теперь, устремившись к освобождению и сразу же вызовете у себя сильное желание освободить их всех. В заключение этого медитативного процесса вы утверждаете это желание героическим обетом служить всем живым существам. К тому времени, как вы породите дух просветления всеобщей любви и сострадания, вы станете бодхисаттвой, героем-освободителем. Дух просветления целиком определяется направленностью и решимостью.

Мудрость, необходимая для вашего подлинного освобождения, систематически развивается через медитацию двустороннего отказа от индивидуального «я», субъективного и объективного. Вы начинаете культивировать осознание субъективной самости, наблюдая свое привычное чувство «я», фиксированное, определенное, некую неизменную идентичность. Постарайтесь заметить, какой абсолютной и несомненной кажется эта самость. Ведь представляется, что ваши побуждения, импульсы и мысли исходят от нее, это кажется неоспоримым. Когда вы действительно осознаете, как глубоко вы прочувствовали подобный центр, начинайте копать глубже, чтобы попытаться обнаружить эту самость, узнать ее и то, что вы есть на самом деле. Есть много тонких систем исследования, разработанных для того, чтобы помочь вам справиться с этой сложной задачей. Изучите их и медитируйте, анализируйте внутренние составляющие тела и ума, механизмы восприятия, эмоций и мышления, комплекс самого сознания. Необходимо систематически развивать силы концентрации, чтобы, используя этот анализ, идти глубже и глубже. В ваших занятиях можно получить помощь миллионов предшественников на этом пути, оставивших ключи и методы, наработанные за столетия. Вам не нужно становиться философом, ведь вы просто хотите узнать, что вы есть.

В конце концов это исследование приведет вас к пониманию того, что поиски прочного ядра самоидентичности были напрасны. Вы осознаете, что его не существует в вашем центре, как это казалось в ходе процесса. Моментами вам будет представляться, что вы вовсе не существуете, но вы осознаете, что и это чувство тоже не является прочным ядром идентичности. Если вы двигаетесь дальше, вам следует полагаться на литературу по этой теме, потому что вы сами не сможете найти какой-либо внутренне достоверный способ определить существование или несуществование. На это вам придется потратить много времени и быть настойчивыми, не ожидая впечатляющего прорыва и не огорчаясь при неудачах. Постепенно ваше чувство абсолютности начинает размываться, тогда как ощущение относительности становится более свободным. Вы понимаете, что идентичность – это просто теория, относительное построение, и постепенно осознаете объективное отсутствие самости. Вы смотрите на людей и на предметы этого мира, понимая, что они тоже просто относительные сущности, не имеющие прочного стержня идентичности. Наконец вы осознаете, что это хитросплетение неабсолютных, относительных существ и вещей текуче и пластично, открыто творческому развитию. Все открыто для трансформации. Поскольку вещи не фиксированы неподвижными стержневыми структурами, составляющими их сущности, их открытость трансформации подразумевает некоторую опасность дегенерации в отрицательном направлении, порождающую страдания живых существ. Но эта опасность – всего лишь один из возможных вариантов. Все может трансформироваться в бесконечно положительные конфигурации, царства радости и совершенства для живых существ.

Эта медитация может углубляться до полного просветления. Но при подготовке к контексту тантрического искусства преодоления промежутков, вам необходимо использовать рассудительность и жизненный опыт, чтобы достичь уверенности в том, что любое чувство абсолютности чего-либо относительно, и вообще все, что мы можем почувствовать, – относительно.
Это нужно, чтобы понять равнозначность пустоты и относительности и не искать более абсолютной пустоты за пределами мира, не упрекать относительный мир в недостатке высших ценностей.
Вы включаете эту уверенность в ваш повседневный опыт с помощью двухступенчатого процесса. Вы позволите себе пережить абсолютную пустоту, зная, что все испытываемое вами относительно и не имеет внутренней идентичности. И вы позволите абсолютной пустоте подтвердить ваш относительный опыт, поскольку знание пустоты вещей делает их относительное присутствие бесспорно важным.
С этого момента необходимо углублять понимание, направляя его внутрь, чтобы преодолеть ваше инстинктивное заблуждение, которое привычно дает вам чувство прочности твердого стержня идентичности. Чем лучше вы справляетесь с этим особым чувством идентичности через концентрацию, тем свободнее вы становитесь.

Вот здесь действительно необходима медитация – после того, как вы достигаете глубокой реализации. Тут вы поймете, как глубоко уходят ваши инстинкты. Здесь вы начинаете испытывать потребность в более высоких методах углубления реализации и расширения освобождения. Вы решите, что не можете откладывать свое освобождение на много жизней вперед. Вам захочется завершить процесс уже в этой жизни. Вы устремитесь к поискам посвящения в Высшую йога-тантру, чтобы понять свою жизнь как промежуточное состояние, узнать искусство изменения всей своей личности и мира на стадии созидания и на стадии завершения.
Это не значит, что вы ищете другое учение, обеспечивающее более короткий, но ранее недоступный путь. Ведь аспект мудрости этих путей неизменен, пустота одинакова, смотрите ли вы на нее с эзотерической или экзотерической позиции. Различны методы, некоторые приемы ускоряют движение, техника более разработана. Вы ищете путь ускорения своей эволюции, сжимая развитие, достигнутое за много сознательных смертей и многие жизни, посвященные практике, в одну жизнь, смерть и Промежуток, если это возможно, или, по крайней мере, в несколько жизней.
Таким образом, утонченные эзотерические практики тантры, достигнутые на основе уже ясного, но не полного понимания, рассматриваются как метод сжатия бесчисленных жизней, смертей и промежутков в один.

 

Особые приготовления

Эй! Теперь, когда я приступил к медитации Промежутка,
Отвергну все отвлекающие соблазны,
Сосредоточусь на совершенно свободных переживаниях,
Не обращая внимания на процесс освобождения и контроля,
И достигну стабильности на стадиях созидания и завершения!
Оставлю все дела, отдам все силы медитации,
Я не стану предаваться власти пагубных склонностей!
(Коренные стихи шести Промежутков)

Некоторые люди будут так затронуты новыми взглядами на смерть и духовную цель жизни, что им захочется изменить свою жизнь, рассматривая ее как «Промежуток жизни», и посвятить себя ускорению своей положительной эволюции. В буддийских странах они могут стать монахами и монахинями и отдавать все время достижению просветления, уделяя минимум сил и внимания тому, что называется «жизненными целями». Однако в современном обществе мало организаций, оказывающих поддержку отказавшимся от мирской жизни.
В тибетской традиции особые приготовления разбиты на четыре стадии: первая, подготовительная стадия экзотерических учений о просветлении; вторая – установление отношений с опытным учителем и получение посвящения в высокие эзотерические практики; третья – развитие способности к визуализации, преподаваемое на стадии созидания или развития творческого воображения; и четвертая – овладение стадией завершения, где действительно начинаются трансформационные преобразования, с их йогическими методами, проигрывающими и репетирующими смертельные переходы.
Литература по Естественному освобождению лишь ссылается на первую и вторую из этих четырех стадий, поскольку считается, что все тибетцы знакомы с ними. Что касается третьей стадии, то она не содержит особых наставлений для практик стадии завершения, за исключением тех, что входят в инструкции процесса Промежутка и в целом относятся к философии Великого Совершенства (см.: Самоосвобождение через обнажающее внимание). Однако многие другие эзотерические традиции в Тибете содержат полные наставления по всем четырем стадиям. Самые важные из них это высшие йога-тантры, традиции преодоления смерти, методы преображения, которые, происходят от эзотерических учений самого Будды и были добыты и принесены в Тибет великими йогами древней Индии, такими как Падмасамбхава, практиковавшими тантру, достигшими состояния будды в обычном теле и оставшимися в миру, чтобы помогать другим людям достичь освобождения. я приведу здесь обзор основных практик, чтобы дать вам полное представление о возможных приготовлениях к путешествию в Промежутке.

Предварительная стадия

Это практика усердного следования обычным, экзотерическим буддийским учениям, исполняемая в контексте подготовки к утонченным эзотерическим методам высших йога-тантр. Однако самые важные основы – это практики хинаяны и махаяны. говорят о трех основных путях к просветлению: трансцендентальном отречении, духе просветления любви и сострадания (бодхичитта) и трансцендентальной мудрости отсутствия индивидуального «я». На первом делается акцент в хинаяне, на втором – в махаяне, а слегка различающиеся формы третьего – это ключи к освобождению для обоих путей.

Трансцендентальное отречение развивается при размышлениях о ценности человеческой жизни в океане эволюционных возможностей, неизбежности смерти, неумолимости эволюционной причинности и о страданиях влекомого неведением, вынужденного жизненного цикла. Отречение происходит автоматически, когда вы лицом к лицу сталкиваетесь с вашей подлинной экзистенциальной ситуацией, и таким образом вызываете у себя глубокое сочувствие, отбросив притворство, отказываетесь признать нормальным нахождение в тюрьме привычных эмоций и заблуждений. Систематическое обдумывание поучений на эту тему позволяет вам быстро развить устремление к достижению полного контроля над своим телом и умом, чтобы, по крайней мере, уверенно предстать перед смертью, зная, что сможете смело пройти через опасности предстоящего пути. Смешно понапрасну тратить время жизни ради того, что «вы не сможете взять с собой», а радикально сменив приоритеты, вы почувствуете глубокое облегчение, сбросив ношу забот о ненужных вещах.

Дух просветления любви и сострадания (бодхичитта) – это та энергетическая и доброжелательная аура, которую вы создаете для себя, меняя ориентацию вашей жизни с самоудовлетворения на устремление стать просветленным существом, чтобы принести счастье другим. Этот дух развивается на основе вашего удивительного облегчения и счастья, испытываемого при первых реальных шагах к освобождению от всех забот, достигаемого в начале реализации трансцендентального освобождения. Сначала вы систематически медитируете на тему вашей связанности со всеми живыми существами, вызывая глубокое чувство внутренней близости со всеми, возвращаясь к своим ранним детским воспоминаниям о нежной близости, а затем распространяя это чувство на все существа. При этом вы размышляете о вашей общей эволюционной безначальности и личной взаимосвязи со всем. Как только вы почувствуете близость ко всем живущим, вообразив подобную сеть кровнородственных связей, то поймете, как они постоянно страдают, переходя от одной жизни к другой. Вы вспомните облегчение, какое испытываете теперь, устремившись к освобождению и сразу же вызовете у себя сильное желание освободить их всех. В заключение этого медитативного процесса вы утверждаете это желание героическим обетом служить всем живым существам. К тому времени, как вы породите дух просветления всеобщей любви и сострадания, вы станете бодхисаттвой, героем-освободителем. Дух просветления целиком определяется направленностью и решимостью.

Мудрость, необходимая для вашего подлинного освобождения, систематически развивается через медитацию двустороннего отказа от индивидуального «я», субъективного и объективного. Вы начинаете культивировать осознание субъективной самости, наблюдая свое привычное чувство «я», фиксированное, определенное, некую неизменную идентичность. Постарайтесь заметить, какой абсолютной и несомненной кажется эта самость. Ведь представляется, что ваши побуждения, импульсы и мысли исходят от нее, это кажется неоспоримым. Когда вы действительно осознаете, как глубоко вы прочувствовали подобный центр, начинайте копать глубже, чтобы попытаться обнаружить эту самость, узнать ее и то, что вы есть на самом деле. Есть много тонких систем исследования, разработанных для того, чтобы помочь вам справиться с этой сложной задачей. Изучите их и медитируйте, анализируйте внутренние составляющие тела и ума, механизмы восприятия, эмоций и мышления, комплекс самого сознания. Необходимо систематически развивать силы концентрации, чтобы, используя этот анализ, идти глубже и глубже. В ваших занятиях можно получить помощь миллионов предшественников на этом пути, оставивших ключи и методы, наработанные за столетия. Вам не нужно становиться философом, ведь вы просто хотите узнать, что вы есть.

В конце концов это исследование приведет вас к пониманию того, что поиски прочного ядра самоидентичности были напрасны. Вы осознаете, что его не существует в вашем центре, как это казалось в ходе процесса. Моментами вам будет представляться, что вы вовсе не существуете, но вы осознаете, что и это чувство тоже не является прочным ядром идентичности. Если вы двигаетесь дальше, вам следует полагаться на литературу по этой теме, потому что вы сами не сможете найти какой-либо внутренне достоверный способ определить существование или несуществование. На это вам придется потратить много времени и быть настойчивыми, не ожидая впечатляющего прорыва и не огорчаясь при неудачах. Постепенно ваше чувство абсолютности начинает размываться, тогда как ощущение относительности становится более свободным. Вы понимаете, что идентичность – это просто теория, относительное построение, и постепенно осознаете объективное отсутствие самости. Вы смотрите на людей и на предметы этого мира, понимая, что они тоже просто относительные сущности, не имеющие прочного стержня идентичности. Наконец вы осознаете, что это хитросплетение неабсолютных, относительных существ и вещей текуче и пластично, открыто творческому развитию. Все открыто для трансформации. Поскольку вещи не фиксированы неподвижными стержневыми структурами, составляющими их сущности, их открытость трансформации подразумевает некоторую опасность дегенерации в отрицательном направлении, порождающую страдания живых существ. Но эта опасность – всего лишь один из возможных вариантов. Все может трансформироваться в бесконечно положительные конфигурации, царства радости и совершенства для живых существ.

Эта медитация может углубляться до полного просветления. Но при подготовке к контексту тантрического искусства преодоления промежутков, вам необходимо использовать рассудительность и жизненный опыт, чтобы достичь уверенности в том, что любое чувство абсолютности чего-либо относительно, и вообще все, что мы можем почувствовать, – относительно.
Это нужно, чтобы понять равнозначность пустоты и относительности и не искать более абсолютной пустоты за пределами мира, не упрекать относительный мир в недостатке высших ценностей.
Вы включаете эту уверенность в ваш повседневный опыт с помощью двухступенчатого процесса. Вы позволите себе пережить абсолютную пустоту, зная, что все испытываемое вами относительно и не имеет внутренней идентичности. И вы позволите абсолютной пустоте подтвердить ваш относительный опыт, поскольку знание пустоты вещей делает их относительное присутствие бесспорно важным.
С этого момента необходимо углублять понимание, направляя его внутрь, чтобы преодолеть ваше инстинктивное заблуждение, которое привычно дает вам чувство прочности твердого стержня идентичности. Чем лучше вы справляетесь с этим особым чувством идентичности через концентрацию, тем свободнее вы становитесь.

Вот здесь действительно необходима медитация – после того, как вы достигаете глубокой реализации. Тут вы поймете, как глубоко уходят ваши инстинкты. Здесь вы начинаете испытывать потребность в более высоких методах углубления реализации и расширения освобождения. Вы решите, что не можете откладывать свое освобождение на много жизней вперед. Вам захочется завершить процесс уже в этой жизни. Вы устремитесь к поискам посвящения в Высшую йога-тантру, чтобы понять свою жизнь как промежуточное состояние, узнать искусство изменения всей своей личности и мира на стадии созидания и на стадии завершения.
Это не значит, что вы ищете другое учение, обеспечивающее более короткий, но ранее недоступный путь. Ведь аспект мудрости этих путей неизменен, пустота одинакова, смотрите ли вы на нее с эзотерической или экзотерической позиции. Различны методы, некоторые приемы ускоряют движение, техника более разработана. Вы ищете путь ускорения своей эволюции, сжимая развитие, достигнутое за много сознательных смертей и многие жизни, посвященные практике, в одну жизнь, смерть и Промежуток, если это возможно, или, по крайней мере, в несколько жизней.
Таким образом, утонченные эзотерические практики тантры, достигнутые на основе уже ясного, но не полного понимания, рассматриваются как метод сжатия бесчисленных жизней, смертей и промежутков в один.

 

Возрадовавшись первым переживаниям оргазмического экстаза и вселенской пустоты ясного света, вы восходите через три стадии, испытывая восемь знаков – предрассветное небо и т. д. – в обратном порядке. Затем энергии расходятся из центрального канала и начинают циркулировать в плотном теле, которое вы ощущаете как перевоплощенное в ваше старое тело, входя в него с макушки.
Это достижение достаточно далеко от общего состояния будды, поскольку, хотя центральный канал и открывался, он все же был ограничен здесь и там, особенно в сердечном центре, который препятствовал внутреннему оргазмическому процессу проникновения капель и энергий и достижению интенсивности, необходимой для воплощения высшей мудрости общего состояния Будды. Поэтому вы приступаете к следующей стадии, «повторение ваджры», преследуя цель распутать узел сердечного центра, через который правый и левый каналы сжимают центральную связь всей системы и удерживают сверхтонкий тело – ум.

Большинству исследователей этого вопроса кажется, что открытие центрального канала происходит один раз, так сказать, если уж он открыт, то открыт. Трудно здесь отличить индуистскую кундалини-йогу, даосскую энергетическую от буддийской тантрийской йоги. Открытие центрального канала подобно любой хирургической операции (скальпелем в этом случае служит критическая мудрость, связанная с творческим воображением) может быть более или менее завершенным. Есть многие экстатические переживания, различным образом влияющие на центральную нервную систему.

Практика «повторение ваджры» культивирует преодоление обычности времени, подобно тому как «очищение тела» развивает выход за рамки обычности пространства. Корень времени – это дыхание и поэтому энергии, «ветры», соединяются с мантрами, особенно мантрой ОМ А ХУМ, и ваджрами (алмазами) тела, речи и мысли. Другие энергии воспринимаются как божества и это культивируется особо тонкими медитативными методами, пока вы не станете живой мантрой ОМ А ХУМ, единственной в центре пустой вселенной.
Когда концентрация завершается этим, нормальное дыхание прекращается и происходит описанный выше процесс растворения, отличающийся тем, что четыре экстаза и четыре пустоты появляются, когда энергии и капли в центральном канале проникают в самую сердцевину сердечного центра в определенной последовательности.

Открытие сердечного центра – это сложный процесс распутывания, опасный, если его форсируют. Поэтому «повторение ваджры» может занимать многие годы даже у самых способных йогов и йогини. Цель достигается, когда все преграды в сердечном центре удалены и растворения могут привести к оргазмическому экстазу, охватывающему неразрушаемую каплю (бинду) энергии-сознания в центре сердца. Тогда это называется «очищение ума», поскольку ум отделяется от любого переживания, не связанного с великим блаженством. Наитончайший ум становится умом великого блаженства, который есть предельная субъективность познания все еще метафорического ясного света вселенской пустоты или отсутствия индивидуального «я».

Достижение «очищения ума» – это более глубокая форма оргазмического экстаза, ясный свет самадхи вселенской пустоты. Затем вы возникаете в тонком магическом теле с признаками и знаками состояния будды. Магическое тело состоит из чистой нервной энергии, вспыхивающей из ясного света. Оно подобно телу Промежутка и телу, которое появляется у вас в сновидении, его зрение, слух и другие чувства похожи на испытываемое в Промежутке или во сне. Вы можете, если хотите, на благо живых существ реактивировать ваше обычное плотное тело, хотя непроизвольно это уже не произойдет. Впоследствии, засыпая, вы будете автоматически входить в ясный свет. В сновидении вы появляетесь в спящем Теле Блаженства, а когда возвращается тело сновидения и вы просыпаетесь, то испытываете его как спящее Тело Эманации. Если ввиду некоторых обстоятельств вы решите оставить ваше обычное тело, то вы используете процессы растворения и появления, чтобы достичь смерти Тела Истины, Промежутка Тела Блаженства и воплощения Тела Эманации.

Самопосвящение начинается с открытия сердечного узла в ходе «очищения ума», которое вводит в игру сверхтонкий комплекс тело – ум неразрушаемой капли как высшей субъективности оргазмического экстаза для высшей объективности ясного света. Эта практика обусловлена внутренним условием процесса растворения-сжатия и внешними условиями союза с супругой (юм). Дыхание замирает, появляются восемь знаков, испытываются прямой и обратный порядок четырех экстазов и четырех пустот.
Теперь при появлении из ясного света тончайшая субъективность контролирует нервные энергии как лучи света пятицветной радуги пяти буддийских мудростей и формирует из них магическое тело. На этой стадии оно технически именуется «нечистым» и описывается пятью подобиями: тело сновидения, образ Ваджрасаттвы в зеркале, луна в воде, призрак и пузыри. В теле сновидения магическое тело существует как бы отдельно от плотного тела, выходит из него, но снова в него возвращается. Оно подобно отражению Ваджрасаттвы в зеркале, где он появляется со 112 сверхчеловеческими признаками. Оно подобно отражению луны в воде, появляющемуся в любом водоеме, как магическое тело проявляет себя там, где живое существо нуждается в нем. Оно подобно призраку, ведь он кажется существующим, хотя на самом деле не существует. И оно подобно пузырям, появляющимся из ясного света.

Четвертая стадия, ясный свет, появляется после 6–18 месяцев практики третьей стадии, магического тела. Вы постоянно погружаетесь в ясный свет, возвращаясь к своему плотному телу, проповедуя живым существам, расширяя поле жизни в обществе и т. п. Глубина погружения увеличивается, и, наконец, вы достигаете подлинного объективного ясного света, а не метафорического. В нем ваша третья стадия магического тела растворяется как радуга в небе, достигая великого пути, который непосредственно устраняет заблуждения.
Затем обычная серия экстазов и пустот. В момент выхода из объективного ясного света в обратный порядок интуиции неизбежного, вы становитесь святым, достигая чистого магического тела, пути освобождения от эмоциональных омрачений и интеграции познающего.

Пятая стадия, интеграция, завершается после того, как практика дальнейшего погружения устраняет интеллектуальные омрачения, препятствие всезнания, которое даже высшим бодхисаттвам мешает в совершенстве понять все уровни причинности во внешних мирах живых существ и освоить искусство освобождения. Эта интеграция – соединение чистого магического тела, совершенства сострадания как оргазмического экстаза, с объективным ясным светом, совершенством мудрости как интуиции вселенской пустоты. Великий Нагарджуна так описывал интеграцию в тексте «Пять стадий»:

«Когда оставляют понятия сансарной жизни и нирваны и смотрят на них одинаково, это называется “интеграцией”. Знать пагубное и очищающее в отдельности и понимать их как одно и то же, значит знать интеграцию. Знать мудрость и сострадание как одно и действовать, понимая это, значит достичь интеграции. Свобода от двух понятий: субъективного и объективного отсутствия индивидуального “я” – это природа интеграции. Свободный от сосредоточенности и осторожности, имеющий постоянно спонтанный характер, йог действует так, как будто пребывает на стадии интеграции… Совершенно чистое божество и так называемое “несовершенство”… кто понимает, что они нераздельны, тот достиг интеграции… Поэтому йог, обитающий в таком месте, пребывает на стадии интеграции. Он видит реальность всезнания и именуется “сторонником разнообразия”. Будды, столь многочисленные как песчинки в Ганге, осознали это и, отринув бытие и ничто, достигли сущности Махамудры!.. Знающий это созерцатель поступает не колеблясь и достигает всего тайными методами, приобретая все совершенства. Пусть весь мир погрузится в самадхи интеграции, благодаря заслугам, приобретенным проповедью этой высшей пятой стадии!»

Процессы йоги стадии завершения поразительны. Этот краткий очерк никогда не позволит вам практиковать их каким бы то ни было образом. Я описал это лишь для того, чтобы показать, какие имеются замечательные методы для подготовки к любой возможной случайности смерти, Промежутка и жизни. Это воодушевляет нас овладеть такими возможностями, если не в этой жизни, то в следующей.

«Естественное освобождение через понимание в Промежутке» не дает полных инструкций по стадии завершения. Огромный мир Великого Совершенства, описывающий возвышенные реальности четвертой и пятой стадий, указывается как цель. А только что умершему посвященному ламы читают краткое наставление, чтобы он практиковал уже освоенное учение и освободился в момент смерти, начиная с реальности Промежутка. Но «Книга естественного освобождения» предназначена для тех, кто не способен достичь высот опытных психонавтов.
С другой стороны, есть способ, с помощью которого все аспекты стадии завершения становятся доступны читателям «Книги естественного освобождения». Помимо прочего, Промежуток – это время посмертного кризиса, когда душа (очень тонкий комплекс тело – ум) находится в наиболее пластичном состоянии. Естественно, что искусство тантры во многом предназначено для работы с именно таким полностью трансформируемым тонким состоянием. Если хороший человек, имеющий сильную инерцию положительного эволюционного действия (кармы), не подготовлен к Промежутку, он может потерять большую часть своего эволюционного накопления, теряясь в темноте от страха. И в то же время дурной человек, имеющий большой запас отрицательной эволюции (кармы), но хорошо подготовленный к Промежутку, может преодолеть огромные временные периоды и миновать малоприятные жизненные судьбы, смело устремившись к свету. Кроме того, малые достижения на тонком плане могут иметь сильное воздействие на грубом уровне. В Промежутке душа может непосредственно меняться просто с помощью творческого воображения, того, что буддисты называют «духовными генами», которые она несет в себе. В Промежутке человек временно обладает высокоразвитым разумом, сверхъестественной силой концентрации, особыми способностями к ясновидению и телепортации, пластичностью, чтобы реализовать свое воображение, и открытостью к радикальной трансформации с помощью мысли, видения или наставления. Вот почему странствующий в Промежутке может мгновенно освободиться просто понимая, где он находится, что это за реальность, где здесь союзники, а где – опасности.

Итак, не играет роли, сколь недоступными могут показаться стадия завершения и Великое Совершенство (Махамудра) тем, кто погружен в заботы обычной жизни. Оказавшись в кризисе Промежутка, было бы неплохо, по крайней мере, знать о нем из книг. Именно это имел в виду Учитель Падмасамбхава, создавая эту уникальную работу, которая, не оглядываясь на эзотерические ограничения, передает возможности стадии завершения обычным людям.
Трудно дать советы небуддийским йогам о том, как изучать стадию завершения и строить параллельные процессы, удовлетворяющие их собственным взглядам на мир. Конечно, во всех великих литературах и религиях есть эзотерические традиции, и все они имеют дело с основными реальностями жизни и смерти. Настоящий шаман знает о процессе растворения, о божественных помощниках и демонических помехах и обычно находит основания для благожелательности и веры, своего рода Владыку Сострадания. Монахи во все времена переживали путешествия души, и некоторые из них смогли запечатлеть их в полезных сочинениях. Суфии и даосы дают наставления своим ученикам и поддерживают живые традиции. Тибетский опыт может быть полезен любому искателю из любой религиозной традиции благодаря систематически разработанным методам и удивительному прозрению.

 

Молитва об избавлении от испытаний Промежутка

Поклоняюсь собранию Учителей!
О, наставьте меня на пути своей великой любовью!
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый явными грехами,
Пусть Учителя выведут меня на путь
Неколебимого света знания, мысли и медитации!
И пусть собрание Дакини удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый глубоким неведением,
Пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь
Ясного света мудрости совершенной реальности!
Пусть его юм будда Дхатвишвари удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда блуждаю я в сансаре, влекомый ненавистью,
Пусть Владыка Ваджрасаттва выведет меня на путь
Ясного света зерцалоподобной мудрости!
Пусть его юм Буддхалочана удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Пусть элементы воды не станут врагами
И увижу я царство алмазного будды!
Пусть элементы земли не станут врагами
И увижу я царство золотого будды!
Пусть элементы огня не станут врагами
И увижу я царство рубинового будды!
Пусть элементы ветра не станут врагами
И увижу я царство изумрудного будды!
Пусть элементы радуги не станут врагами
И увижу я царство радужного будды!
Пусть звуки, свет и лучи не станут врагами
И увижу я величественное царство мирных и гневных владык!
Пусть узнаю я все звуки как свои собственные!
Пусть узнаю я всякий свет как свой собственный!
Пусть узнаю я все лучи как свои собственные!
Пусть узнаю я реальность Промежутка как собственную!
Пусть реализую я царство Трех Тел будды!

Молитва о Прибежище от всех ужасов Промежутка

Да будет так! Когда истощатся силы моей жизни,
А близкие не смогут помочь мне за гранью этого мира,
И должен буду я один скитаться в Промежутке,
Пусть мирные и гневные будды проявят силу своего сострадания
И рассеют плотный туман мрачного неведения!
Теперь скитаюсь я один, вдали от моих близких,
А все мои видения – это лишь пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят страх и ненавистные ужасы Промежутка!

Когда воссияют пять цветов радуги алмазной мудрости,
Пусть смело и бесстрашно признаю я их своими!
Когда возникнут образы мирных и гневных Владык,
Пусть без страха узнаю я Промежуток!

Теперь, когда страдаю я от сил дурной кармы,
Пусть великие Идамы рассеют это страдание!
Когда реальность рушится под громовыми ударами,
Пусть все они станут мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!

Когда меня, не имеющего прибежища, влечет сила кармы,
Пусть мирные и гневные Владыки рассеют мое страдание!
Когда страдаю я из-за кармических пристрастий,
Пусть ясный свет блаженной самадхи воссияет надо мной!

Когда призраком рождаюсь я в существовании промежутка,
Пусть не исполнятся злые пророчества!
Когда силой мысли я появляюсь где-либо,
Пусть исчезнут страхи, созданные дурной кармой!
Когда страшно рычат дикие существа,
Пусть станет это звуком Дхармы – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
Когда влачусь я под снегом, дождем, ветром и тьмою,
Пусть явится мне божественное видение алмазной мудрости!
Пусть все существа, оказавшиеся в Промежутке,
Избегнут соперничества и переродятся в высоких мирах!
Когда я голоден и мучаюсь жаждой от сильных влечений,
Пусть не страдаю я от настоящих голода, жажды, жара и хлада!
Когда вижу обнимающихся отца и мать моей будущей жизни,
Пусть увижу в них яб-юм самих Владык сострадания!
Тогда, ради спасения других, свободно и сознательно выбирая свое рождение,
Пусть обрету я лучшее тело, отмеченное благоприятными знаками!

Это место в молитве относится к практике визуализации родительской пары, которую все существа Промежутка видят в процессе перерождения в тела млекопитающих, как Владыки сострадания Авалокитешвары и его юм, буддийскую богиню Тару.Выражение «яб-юм», что по-тибетски значит «отец-мать» обычно используется в тантрийском контексте по отношению к паре буддийских божеств в позе сексуального объятия.

Обретая для себя прекраснейшую телесную жизнь,
Хочу, чтобы все видящие и слышащие меня быстро освободились!
Не преследуемый никакой дурной кармой,
Пусть я следую и развиваю все имеющиеся у меня заслуги!
Где бы ни родился я в любой будущей жизни,
Пусть снова встречу там своего Идама!


Коренные строфы шести Промежутков

Эта молитва – сводка шести Промежутков. Каждая строфа дает картину прозрения и показывает, что есть ключи к успешной переориентации любого существа от продолжения сансарного Промежутка к освобождению и просветлению.

Теперь, когда настал для меня Промежуток жизни,
Оставлю лень, ведь жизнь коротка,
Без колебаний вступаю на путь знания, размышления и медитации,
Опираясь на восприятие и ум,
Я реализую Три Тела просветления!
Получив на этот раз человеческое тело,
Не время оставаться на пути соблазнов.
Теперь, когда настал для меня Промежуток сновидения,
Не стану спать как труп бесчувственный,
Без колебаний вступаю внимательно в переживание реальности.
Осознавая сновидение, буду радоваться изменениям ясного света.
Не стану спать бессмысленно как животное,
А буду взращивать практику слияния сна и реализации!
Теперь, когда настал для меня Промежуток медитации,
Отрину множество соблазнов и ошибок,
Углублюсь в сосредоточение, не расслабляясь и не отвлекаясь,
И прочно утвержусь на стадиях созидания и завершения!
Бросивший дела, погруженный в медитацию,
Я не подвержен власти ошибочных влечений!
Теперь, когда настал для меня Промежуток смерти,
Оставлю рассеянность жадного ко всему ума,
Без колебаний вступаю в переживание ясности наставлений
И двигаюсь в нерожденное пространство внутреннего осознания.
Теряя это созданное тело из плоти и крови,
Осознаю его как непостоянную иллюзию!

Теперь, когда настала для меня сама реальность Промежутка,
Избавлюсь от призраков, рожденных бессознательным ужасом,
Узнаю все предметы как порождения моего собственного ума
И приму их как примеры восприятия в Промежутке.

Подойдя к этому моменту, приблизившись к последнему рубежу,
Да не устрашусь своих собственных видений мирных и гневных божеств!
Теперь, когда настало для меня существование в Промежутке,
Поддержу силы сосредоточенного ума
И усилю поток положительной кармы.
Затворив двери чрева, запомню, как был внезапно изменен.
Теперь важны мужество и положительное восприятие.
Отрину зависть и буду созерцать все супружеские пары
Как моего духовного наставника, «отца и мать».
«С рассеянным умом, никогда не помышляя: “Смерть близка!”
Порабощенный бессмысленными делами мирской жизни,
Придешь к концу с пустыми руками – вот трагическая ошибка.
Признание неизбежности смерти – вот святое учение богов.
Так не станешь ли ты теперь следовать божественной истине?»

 

Молитва реальности Промежутка

О Амитабха, безграничный свет Тела Истины,
О мирное и гневное Тело Блаженства божеств Лотоса,
О Падмасамбхава, воплощенный спаситель живых существ,
Поклоняюсь Трем Телам в Духовных Учителях!
Амитабха на санскрите означает «безграничный свет». Он будда Западного рая, известного как Сукхаважи, и Владыка семьи Лотоса тантрийских архетипических божеств (Идамов). В этом обращении его связывают с Телом Истины, тем аспектом состояния будды, что отождествляется с высшей реальностью. Сами божества Лотоса связаны с Телом Блаженства, субъективной трансцендентальной мудростью как аспектом состояния будды, а Падмасамбхава представляет воплощенное Тело Эманации. Так, практикующий вначале приветствует духовных учителей как воплощение Трех Тел состояния будды. На это место современный человек должен поставить призыв к той троичности, двоичности или единству, которые он считает наиболее священными и которые помогают ему чувствовать себя защищенным.
Это «Великое Естественное освобождение через понимание» – искусство, освобождающее практикующих со средними способностями, когда они проходят через промежуточное состояние.

Введение

Применяя практические наставления, обучающие искусству освобождения существ, обязательно освободятся те, кто обладает высшими способностями. Если же нет, то им следует практиковать Естественное освобождение через перенос души в Промежуток момента смерти.
«Перенос души» (тиб. пхо-ба) – это созерцательная практика, с помощью которой опытный йог может произвольно оставить свое тело, выбросив свое тончайшее сознание через макушку и отправив его в буддийский рай, т. е. Чистую Землю. Он обучается этому, а затем практикуя это искусство в течение долгих уединений, тренируя сознание и тонкие нервные энергии.
Практикующие со средними способностями непременно освободятся через это. Если же нет, то им следует устремиться к применению «Великого Естественного освобождения через понимание» во время пребывания в реальности Промежутка.

Когда признаки смерти совершенно ясны, вам следует использовать Естественное освобождение через перенос души. Если перенос успешен, нет нужды читать эту «Книгу естественного освобождения». Но если перенос не был успешен, нужно, сидя рядом с умершим, читать эту «Книгу» ясно и четко. Если тело унесли, следует сидеть на постели или сиденье покойного. Нужно, призвав силу истины, обратиться к душе покойного и, представив его сидящим перед вами и слушающим, читать эту «Книгу». Если тело все еще на месте, то когда прекращается внешнее дыхание, а внутреннее по-прежнему сохраняется, учитель покойного либо доверенное лицо, близкий родственник, друг должен читать эту «Книгу», приблизив губы к уху покойного, но не касаясь его.

Распознание ясного света в Промежутке момента смерти

Ясный свет – это неописуемая прозрачность, свет, исходящий отовсюду, сияющий ярче солнца и луны, но также за пределами мрака и тьмы. Этот текст использует термин «Промежуток» (бардо) несколько странным образом. Этот раздел называется «Молитва реальности Промежутка». «Промежуток момента смерти» – один из шести основных и считается отличным от «реальности Промежутка». В Промежутке момента смерти имеются два: Промежуток «реальности ясного света» смерти, а второй неназываемый. Первый имеет место, когда сознание покойного все еще находится в центральном канале тонкой нервной системы, а второй – когда сознание покинуло тело не через макушку, а через какое-то другое отверстие. Поэтому я назвал их «Промежуток момента смерти реальности ясного света центрального канала» и «Промежуток момента смерти реальности ясного света вне тела». Оба Промежутка происходят вскоре после прекращения дыхания, а первый непосредственно после остановки дыхания. Это исключительно важный момент, когда вы хотите вмешаться, чтобы помочь покойному совершить успешный смертельный переход, в идеале к состоянию освобождения сознания или в положительное царство, ориентированное на просветление, такое как буддийский рай, чистую землю. В момент смерти каждое существо, особенно человек, имеет идеальную возможность найти подлинную свободу от дурных привычек, омрачений и заблуждений. Поэтому в тибетской культуре считается важным помочь близкому человеку в процессе смерти избежать отвлечений и таких пугающих мест, как палата интенсивной терапии в больнице и организовать обстановку, где помощники могут остаться при теле покойного хотя бы на несколько часов.

Ясный свет реальности центрального канала

Слово «Промежуток» используется здесь, по крайней мере, в трех смыслах, что вызывает некоторую путаницу. Основной смысл – это весь период между смертью и перерождением. Оно используется в техническом смысле в йоге Промежутка, где насчитывается шесть основных промежутков: жизнь, сновидение, медитация, момент смерти, реальность и существование. Последние три – это Промежуток в обычном смысле.
Учение о Естественном освобождении следует использовать со всеми типами людей: с теми, кто хорошо понимает, но еще не узнал ясный свет; с теми, кто узнал, но еще не соединил это познание с практикой, и даже с обычными эгоцентричными индивидами, не знавшими наставлений. Узнав объективный ясный свет, они достигнут нерожденного Тела Истины, восходя по прямому пути без прохождения через любой Промежуток.

Здесь отмечается сила этого учения. В промежуточном состоянии сознание столь гибко, что простое понимание реальности может трансформировать всю структуру неведения и освобождение может произойти мгновенно.
Как использовать учение о Естественном освобождении? любой человек, способный прочесть этот текст точно и четко, должен читать его много раз. Когда в результате этого покойному напомнят наставления учителя, он, несомненно, узнает ясный свет и будет мгновенно освобожден.

А теперь о том, когда читать эту книгу. После прекращения внешнего дыхания жизненные ветры растворяются в мудрости центрального канала и возникает четкое сознание несозданного ясного света. Именно тогда и следует читать эти наставления, до того как ветры вернутся назад через правый и левый каналы и неизбежно возникнут видения Промежутка. После прекращения внешнего дыхания внутреннее дыхание остается (в центральном канале) в течение времени, достаточного на еду.
Затем наставления применяют таким образом. Лучше всего, если осуществлен выброс души, когда дыхание еще не прекратилось. Если это не произошло, следует сказать:

О, благородный (имярек)! Настало время для тебя искать путь. Как только прекратится твое дыхание, объективный ясный свет первого Промежутка возникнет для тебя, как рассказывал тебе раньше твой учитель. Твое внешнее дыхание останавливается и ты увидишь, что все существующее подобно бездонному безоблачному небу, а чистое сознание – прозрачному пространству, не имеющему ни границ, ни центра. В этот момент познай себя, ты должен сохранить это переживание. Я снова буду описывать это тебе в нужный момент.

Здесь просто дана обычная инструкция к распознаванию ясного света. Сознание чисто и лишено содержания, бесконечно и свободно от всех структур, от всех моментов субъективности или чувства объективности. Трудности распознавания исходят от привычного чувства субъективной перспективы, чувства страха утраты привычной опоры. Поэтому инструкция настаивает, чтобы покойный отождествил себя с бесконечной прозрачностью, распознал ее как свою неэгоистическую сущность.
До того как прекратится внешнее дыхание, следует повторить это в ухо умирающего много раз, чтобы оно прочно запечатлелось в его уме. Затем как раз в момент остановки внешнего дыхания положите его в позу льва, на правый бок, и прижмите шейные артерии. Прижимайте их сильно, прекращая пульсацию в двух сонных каналах (на шее). Тогда ветры войдут в центральный канал и не смогут вернуться, а его душа непременно выйдет вверх через отверстие Брахмы.

Ясно, что правильно определить момент прекращения дыхания – очень трудное дело, требующее опыта и навыка, и это не может выполнить любой человек. «Отверстие Брахмы» расположено на макушке. Душа, содержащаяся в тонкоэнергетической жизненной капле, выходит через него, осознав наставления, тем же способом, как в практике выбрасывания души.
Затем следует опять читать описание. Этот момент называется «первый промежуток реальности ясного света». Безошибочная реализация Тела Истины возникает в это время у всех существ. Далее, пока внутреннее дыхание пребывает в срединном канале, где ветры растворяются, внешнее дыхание прекращается. Обычные люди называют это «потерей сознания». Продолжительность его неопределенна, зависит от жизненных свойств человека, степени развития его нервных ветров и каналов. Это может продолжаться долгое время для тех, кто много занимался практикой, пребывал в спокойствии и сосредоточении или обладает сильно развитыми каналами. Для таких людей вы должны читать это описание многократно, чтобы увеличить его решимость, пока лимфа не начнет сочиться из разных отверстий тела. Для великих грешников и тех, у кого блокированы каналы, это время длится не дольше щелчка пальцами. А у некоторых равно времени, затрачиваемому на еду. Поскольку большинство философских и йогических сочинений утверждает, что умершие остаются без сознания четыре с половиной дня, они обычно будут оставаться (с сознанием в центральном канале и вокруг него) так это время, а вам следует продолжать читать описание ясного света для них.

Мираж, что ты видишь, – это признак растворения земли в воде. Огненные мухи – признак растворения огня в ветре. Пламя светильника – признак растворения ветра в сознании. Небо, залитое лунным светом, – признак растворения сознания в свечении, а солнечным – свечения в сиянии. Темное небо – признак растворения сияния в неизбежности. Предрассветное небо – признак растворения неизбежности в ясном свете.

В тексте упомянут только «знак миража и т. д.». Я восстановил полное описание восьми субъективных признаков восьми растворений, поскольку эти знаки так важны для покойника. Они дают ему чувство ориентации в новом и странном мире незнакомого опыта.
Когда появление этих признаков близится к завершению, следует напомнить покойному его представления о духе просветления.
Действуй согласно духовным концепциям не колеблясь.

Я перевожу санскритское слово «бодхичитта» как «дух просветления», а «бодхичиттотпада» как «духовная концепция». Этот духовный подход к жизни отличает бодхисаттву, мессианистического героя, живущего ради спасения других от страдания. Это клятвенное обязательство стать полностью просветленным, чтобы спасать живые существа и вести их к счастью. Для бодхисаттвы это логическое следствие любви и сострадания, соединенное с мудростью понимания реальной ситуации и бесконечных горизонтов взаимосвязанности личности и других существ. Тибетская психология парадоксально считает, что такой бескорыстный подход является лучшей гарантией хорошей судьбы для личности. Поэтому исключительно важно напомнить покойному в этот момент о его духовных концепциях.

Если покойный – брат по вере либо кто-то другой, назовите его по имени и скажите следующее:
О, благородный! Теперь ты приблизился к так называемой «смерти», то должен вести себя согласно своей концепции духа просветления. Тебе следует так понимать свой дух просветления: «Увы! Настал час смерти. Теперь я приму эту смерть и научу свой дух созерцанием концепции духа просветления любви и сострадания. Ради спасения всего пространства живых существ я должен достичь совершенного состояния будды». А особенно тебе следует думать так: «Теперь ради спасения живых существ я распознаю ясный свет смерти как Тело Истины. Переживая его, я достигну высшего завершения Великой Печати и исполню цели всех существ.
Если я не достигну этого, то, находясь в Промежутке, я распознаю Промежуток. Я реализую этот Промежуток как Великую Печать Тела Интеграции и исполню цели всех бесконечных пространств, полных живых существ». Поэтому, никогда не теряя силы воли этой духовной концепции, тебе следует помнить о выполнении наставлений, которые ты практиковал раньше.

Слово «махамудра» я перевожу как «Великая Печать». Это выражение относится к высшей реальности, которая как возлюбленный, переживающий пустоту как всеобщий ментальный и физический союз между собой, как оргазмическим блаженством, и охваченной страстью супругой, бесконечно расширяющейся внутренней мудростью вселенской пустоты. Подобно выражению «Великое совершенство», оно относится к пределу, достигаемому самыми выдающимися последователями тантрийской созерцательной практики.

Это следует четко шептать у самого уха покойника. Таким образом, не теряя ни мгновенья, вам следует молиться, чтобы покойный завершил эту практику.

 

Молитва реальности Промежутка

О Амитабха, безграничный свет Тела Истины,
О мирное и гневное Тело Блаженства божеств Лотоса,
О Падмасамбхава, воплощенный спаситель живых существ,
Поклоняюсь Трем Телам в Духовных Учителях!
Амитабха на санскрите означает «безграничный свет». Он будда Западного рая, известного как Сукхаважи, и Владыка семьи Лотоса тантрийских архетипических божеств (Идамов). В этом обращении его связывают с Телом Истины, тем аспектом состояния будды, что отождествляется с высшей реальностью. Сами божества Лотоса связаны с Телом Блаженства, субъективной трансцендентальной мудростью как аспектом состояния будды, а Падмасамбхава представляет воплощенное Тело Эманации. Так, практикующий вначале приветствует духовных учителей как воплощение Трех Тел состояния будды. На это место современный человек должен поставить призыв к той троичности, двоичности или единству, которые он считает наиболее священными и которые помогают ему чувствовать себя защищенным.
Это «Великое Естественное освобождение через понимание» – искусство, освобождающее практикующих со средними способностями, когда они проходят через промежуточное состояние.

Введение

Применяя практические наставления, обучающие искусству освобождения существ, обязательно освободятся те, кто обладает высшими способностями. Если же нет, то им следует практиковать Естественное освобождение через перенос души в Промежуток момента смерти.
«Перенос души» (тиб. пхо-ба) – это созерцательная практика, с помощью которой опытный йог может произвольно оставить свое тело, выбросив свое тончайшее сознание через макушку и отправив его в буддийский рай, т. е. Чистую Землю. Он обучается этому, а затем практикуя это искусство в течение долгих уединений, тренируя сознание и тонкие нервные энергии.
Практикующие со средними способностями непременно освободятся через это. Если же нет, то им следует устремиться к применению «Великого Естественного освобождения через понимание» во время пребывания в реальности Промежутка.

Когда признаки смерти совершенно ясны, вам следует использовать Естественное освобождение через перенос души. Если перенос успешен, нет нужды читать эту «Книгу естественного освобождения». Но если перенос не был успешен, нужно, сидя рядом с умершим, читать эту «Книгу» ясно и четко. Если тело унесли, следует сидеть на постели или сиденье покойного. Нужно, призвав силу истины, обратиться к душе покойного и, представив его сидящим перед вами и слушающим, читать эту «Книгу». Если тело все еще на месте, то когда прекращается внешнее дыхание, а внутреннее по-прежнему сохраняется, учитель покойного либо доверенное лицо, близкий родственник, друг должен читать эту «Книгу», приблизив губы к уху покойного, но не касаясь его.

Распознание ясного света в Промежутке момента смерти

Ясный свет – это неописуемая прозрачность, свет, исходящий отовсюду, сияющий ярче солнца и луны, но также за пределами мрака и тьмы. Этот текст использует термин «Промежуток» (бардо) несколько странным образом. Этот раздел называется «Молитва реальности Промежутка». «Промежуток момента смерти» – один из шести основных и считается отличным от «реальности Промежутка». В Промежутке момента смерти имеются два: Промежуток «реальности ясного света» смерти, а второй неназываемый. Первый имеет место, когда сознание покойного все еще находится в центральном канале тонкой нервной системы, а второй – когда сознание покинуло тело не через макушку, а через какое-то другое отверстие. Поэтому я назвал их «Промежуток момента смерти реальности ясного света центрального канала» и «Промежуток момента смерти реальности ясного света вне тела». Оба Промежутка происходят вскоре после прекращения дыхания, а первый непосредственно после остановки дыхания. Это исключительно важный момент, когда вы хотите вмешаться, чтобы помочь покойному совершить успешный смертельный переход, в идеале к состоянию освобождения сознания или в положительное царство, ориентированное на просветление, такое как буддийский рай, чистую землю. В момент смерти каждое существо, особенно человек, имеет идеальную возможность найти подлинную свободу от дурных привычек, омрачений и заблуждений. Поэтому в тибетской культуре считается важным помочь близкому человеку в процессе смерти избежать отвлечений и таких пугающих мест, как палата интенсивной терапии в больнице и организовать обстановку, где помощники могут остаться при теле покойного хотя бы на несколько часов.

Ясный свет реальности центрального канала

Слово «Промежуток» используется здесь, по крайней мере, в трех смыслах, что вызывает некоторую путаницу. Основной смысл – это весь период между смертью и перерождением. Оно используется в техническом смысле в йоге Промежутка, где насчитывается шесть основных промежутков: жизнь, сновидение, медитация, момент смерти, реальность и существование. Последние три – это Промежуток в обычном смысле.
Учение о Естественном освобождении следует использовать со всеми типами людей: с теми, кто хорошо понимает, но еще не узнал ясный свет; с теми, кто узнал, но еще не соединил это познание с практикой, и даже с обычными эгоцентричными индивидами, не знавшими наставлений. Узнав объективный ясный свет, они достигнут нерожденного Тела Истины, восходя по прямому пути без прохождения через любой Промежуток.

Здесь отмечается сила этого учения. В промежуточном состоянии сознание столь гибко, что простое понимание реальности может трансформировать всю структуру неведения и освобождение может произойти мгновенно.
Как использовать учение о Естественном освобождении? любой человек, способный прочесть этот текст точно и четко, должен читать его много раз. Когда в результате этого покойному напомнят наставления учителя, он, несомненно, узнает ясный свет и будет мгновенно освобожден.

А теперь о том, когда читать эту книгу. После прекращения внешнего дыхания жизненные ветры растворяются в мудрости центрального канала и возникает четкое сознание несозданного ясного света. Именно тогда и следует читать эти наставления, до того как ветры вернутся назад через правый и левый каналы и неизбежно возникнут видения Промежутка. После прекращения внешнего дыхания внутреннее дыхание остается (в центральном канале) в течение времени, достаточного на еду.
Затем наставления применяют таким образом. Лучше всего, если осуществлен выброс души, когда дыхание еще не прекратилось. Если это не произошло, следует сказать:

О, благородный (имярек)! Настало время для тебя искать путь. Как только прекратится твое дыхание, объективный ясный свет первого Промежутка возникнет для тебя, как рассказывал тебе раньше твой учитель. Твое внешнее дыхание останавливается и ты увидишь, что все существующее подобно бездонному безоблачному небу, а чистое сознание – прозрачному пространству, не имеющему ни границ, ни центра. В этот момент познай себя, ты должен сохранить это переживание. Я снова буду описывать это тебе в нужный момент.

Здесь просто дана обычная инструкция к распознаванию ясного света. Сознание чисто и лишено содержания, бесконечно и свободно от всех структур, от всех моментов субъективности или чувства объективности. Трудности распознавания исходят от привычного чувства субъективной перспективы, чувства страха утраты привычной опоры. Поэтому инструкция настаивает, чтобы покойный отождествил себя с бесконечной прозрачностью, распознал ее как свою неэгоистическую сущность.
До того как прекратится внешнее дыхание, следует повторить это в ухо умирающего много раз, чтобы оно прочно запечатлелось в его уме. Затем как раз в момент остановки внешнего дыхания положите его в позу льва, на правый бок, и прижмите шейные артерии. Прижимайте их сильно, прекращая пульсацию в двух сонных каналах (на шее). Тогда ветры войдут в центральный канал и не смогут вернуться, а его душа непременно выйдет вверх через отверстие Брахмы.

Ясно, что правильно определить момент прекращения дыхания – очень трудное дело, требующее опыта и навыка, и это не может выполнить любой человек. «Отверстие Брахмы» расположено на макушке. Душа, содержащаяся в тонкоэнергетической жизненной капле, выходит через него, осознав наставления, тем же способом, как в практике выбрасывания души.
Затем следует опять читать описание. Этот момент называется «первый промежуток реальности ясного света». Безошибочная реализация Тела Истины возникает в это время у всех существ. Далее, пока внутреннее дыхание пребывает в срединном канале, где ветры растворяются, внешнее дыхание прекращается. Обычные люди называют это «потерей сознания». Продолжительность его неопределенна, зависит от жизненных свойств человека, степени развития его нервных ветров и каналов. Это может продолжаться долгое время для тех, кто много занимался практикой, пребывал в спокойствии и сосредоточении или обладает сильно развитыми каналами. Для таких людей вы должны читать это описание многократно, чтобы увеличить его решимость, пока лимфа не начнет сочиться из разных отверстий тела. Для великих грешников и тех, у кого блокированы каналы, это время длится не дольше щелчка пальцами. А у некоторых равно времени, затрачиваемому на еду. Поскольку большинство философских и йогических сочинений утверждает, что умершие остаются без сознания четыре с половиной дня, они обычно будут оставаться (с сознанием в центральном канале и вокруг него) так это время, а вам следует продолжать читать описание ясного света для них.

Мираж, что ты видишь, – это признак растворения земли в воде. Огненные мухи – признак растворения огня в ветре. Пламя светильника – признак растворения ветра в сознании. Небо, залитое лунным светом, – признак растворения сознания в свечении, а солнечным – свечения в сиянии. Темное небо – признак растворения сияния в неизбежности. Предрассветное небо – признак растворения неизбежности в ясном свете.

В тексте упомянут только «знак миража и т. д.». Я восстановил полное описание восьми субъективных признаков восьми растворений, поскольку эти знаки так важны для покойника. Они дают ему чувство ориентации в новом и странном мире незнакомого опыта.
Когда появление этих признаков близится к завершению, следует напомнить покойному его представления о духе просветления.
Действуй согласно духовным концепциям не колеблясь.

Я перевожу санскритское слово «бодхичитта» как «дух просветления», а «бодхичиттотпада» как «духовная концепция». Этот духовный подход к жизни отличает бодхисаттву, мессианистического героя, живущего ради спасения других от страдания. Это клятвенное обязательство стать полностью просветленным, чтобы спасать живые существа и вести их к счастью. Для бодхисаттвы это логическое следствие любви и сострадания, соединенное с мудростью понимания реальной ситуации и бесконечных горизонтов взаимосвязанности личности и других существ. Тибетская психология парадоксально считает, что такой бескорыстный подход является лучшей гарантией хорошей судьбы для личности. Поэтому исключительно важно напомнить покойному в этот момент о его духовных концепциях.

Если покойный – брат по вере либо кто-то другой, назовите его по имени и скажите следующее:
О, благородный! Теперь ты приблизился к так называемой «смерти», то должен вести себя согласно своей концепции духа просветления. Тебе следует так понимать свой дух просветления: «Увы! Настал час смерти. Теперь я приму эту смерть и научу свой дух созерцанием концепции духа просветления любви и сострадания. Ради спасения всего пространства живых существ я должен достичь совершенного состояния будды». А особенно тебе следует думать так: «Теперь ради спасения живых существ я распознаю ясный свет смерти как Тело Истины. Переживая его, я достигну высшего завершения Великой Печати и исполню цели всех существ.
Если я не достигну этого, то, находясь в Промежутке, я распознаю Промежуток. Я реализую этот Промежуток как Великую Печать Тела Интеграции и исполню цели всех бесконечных пространств, полных живых существ». Поэтому, никогда не теряя силы воли этой духовной концепции, тебе следует помнить о выполнении наставлений, которые ты практиковал раньше.

Слово «махамудра» я перевожу как «Великая Печать». Это выражение относится к высшей реальности, которая как возлюбленный, переживающий пустоту как всеобщий ментальный и физический союз между собой, как оргазмическим блаженством, и охваченной страстью супругой, бесконечно расширяющейся внутренней мудростью вселенской пустоты. Подобно выражению «Великое совершенство», оно относится к пределу, достигаемому самыми выдающимися последователями тантрийской созерцательной практики.

Это следует четко шептать у самого уха покойника. Таким образом, не теряя ни мгновенья, вам следует молиться, чтобы покойный завершил эту практику.

 

Первый день


Далее говорится о том, что покойный был без сознания четыре с половиной дня, а точнее 108 часов. Точность этого промежутка времени не играет роли, поскольку плодотворно было бы читать наставления о Промежутке в течение 49 дней с момента смерти.
Следуя предложенной очередности дней, вы попадаете в мандалу, связанную вселенную, структурированную буддийскими мудростями. Вы призываете эти пять мудростей, персонифицированных пятью владыками семей буддийских божеств, Вайрочаной и др. Каждый из них появляется с качествами и атрибутами, соотнесенными с элементами и процессами обычной вселенной, полной страдания, и представляет их трансмутацию в область буддийского рая, реальность чистой земли, где любовь, сострадание, блаженство и мудрость являются доминирующими энергиями жизни. Читая этот перечень, просто попытайтесь представить общие цвета, свечения и качества каждого архетипа. Не старайтесь запомнить каждую деталь в определенном порядке, потому что это отвлекает от главного. Те, кому не нравятся буддийские образы, могут подставить на их место любые иные фигуры и символы.

О, благородный! Четыре с половиной дня ты ничего не осознавал, а теперь пробудился с вопросом: «Что случилось со мной?» Пойми, что ты в Промежутке! Теперь, поскольку жизненный цикл замутнен, все вещи являются как свечения и божества. Все пространство заполнено лазурным светом. Вот из центральной земли будд, называемой Всенаполняющей Каплей, появляется перед тобой Владыка Вайрочана, белого цвета, сидящий на львином троне, держащий в руке колесо с восемью спицами, в объятиях своей супруги Акаша Дхатвишвари.
Естественная чистота скандхи сознания, синий цвет мудрости Совершенства Реальности, чистый, ясный и ослепительный, исходит из сердечного центра божественной пары Вайрочаны, и трудно твоим глазам вынести его. Одновременно мягкий белый свет богов засияет перед тобой и проникнет в тебя вместе с ярким синим светом. В это время под воздействием отрицательной эволюции ты испугаешься и ужаснешься этого яркого синего света мудрости Совершенства Реальности и побежишь от него. А мягкий белый свет богов понравится тебе, и ты пойдешь за ним. Но ты не должен ужасаться этого синего света, прекрасного, сияющего, ослепительного. Не бойся его! Это луч света Трансцендентального Владыки, мудрости Совершенства Реальности. Положись на него с верой и благоговением. Сделай это ответом на свою молитву, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Вайрочаны, я должен найти в нем прибежище!» Этим путем Владыка Вайрочана приходит, чтобы проводить тебя через опасности Промежутка. Это луч света сострадания Вайрочаны. Пусть не привлекает тебя мягкий белый свет богов. Если привяжешься к нему, то продолжишь кружиться в шести царствах обусловленного существования. Это будет для тебя препятствием и задержкой на пути к свободе. Не смотри на него, будь предан сияющему и проникающему синему свету, всю силу воли обрати к Вайрочане и повторяй за мной эту молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый глубоким неведением,
Пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь
Ясного света мудрости совершенства-реальности!
Пусть Супруга его будда Дхатвишвари защитит меня на пути,
Избавит от опасностей Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь так с глубокой преданностью, ты растворяешься в радужном свете в сердце Вайрочаны с супругой и входишь в центральную чистую землю Гханавьюха, Плотная Масса, и достигаешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!
Здесь процитирован стих из «Молитвы об избавлении от испытаний Промежутка». Если вы подставите фигуру Иисуса в сопровождении множества ангелов, этого будет достаточно для сохранения чувства центра и типа мудрости. Важно то, что этот архетип должен быть трансмутацией процесса сознания и склонности к неведению. В этот момент необходимо обратить свои устремления к небесам в ожидании вступления в землю будд, обратить внимание на цвета свечения.

Третий день

Некоторые люди, хотя и получили наставления, опасаются крючка спасения на луче света сострадания и бегут от него. Тогда на третий день Владыка Ратнасамбхава, божества его круга и светлый путь в царство людей приходят, чтобы проводить их. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В этот третий день появляется желтый свет, являющийся чистотой элемента земли. Владыка Ратнасамбхава, сидящий на прекрасном коне, несущий драгоценность, исполняющую желания, в объятиях своей супруги Мамаки, в сопровождении бодхисаттв Акашагарбхи и Самантабхадры и женских бодхисаттв Малы и божеств, окруженных радугами, лучами и светом. Желтый свет Уравнивающей мудрости, чистота скандхи осязания, ослепительные, украшенные блистающими каплями и капельками, светят из сердца Ратнасамбхавы и проникают в твой сердечный центр так, что тебе невыносимо смотреть на них. В то же время мягкий голубой свет человеческого царства засияет перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. В это время ты испугаешься сияющего, пронизывающего желтого света и побежишь от него. Тебе понравится тот мягкий голубой свет человеческого мира, он привлечет тебя. Не страшись этого яркого, ослепительного, чистого желтого света и знай, что он есть мудрость. Со смирением положись на него, с искренней верой. Если поймешь, что он является сиянием твоего собственного ума, то неразделимо сольешься со всеми образами, лучами света и станешь буддой. Если же не осознаешь это как естественную энергию собственного сознания, тогда молись и взращивай свою любовь к этому, думая так: «Это лучи света сострадания Владыки Ратнасамбхавы! Ищу у него прибежища!» Это световые крючки лучей сострадания Владыки Ратнасамбхавы, верь в них! Не соблазняйся мягким голубым светом человеческого мира, ибо это путь разложения от грехов! Если последуешь за ним, то падешь в человеческое царство и испытаешь и не найдешь времени для освобождения от жизненного цикла. Это препятствие, заграждающее путь к освобождению. Не смотри на него и отвергни всякую гордость! Откажись от ее корней! Не привязывайся к ней! Не следуй ей! Верь в яркий, ослепительный желтый свет! Направь свою силу воли к Владыке Ратнасамбхаве и читай такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной гордостью,
Пусть Владыка Ратнасамбхава выведет меня на путь
Ясного света Уравнивающей мудрости!
Пусть супруга его будда Мамаки хранит меня на том пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь таким образом с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете сердца Владыки Ратнасамбхавы и его супруги, попадешь в южную Чистую Землю Шримат и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства. Если покойный признал уравнивающую мудрость, то несомненно даже самый малосообразительный будет освобожден.

Четвертый день
Но есть люди дурной судьбы. Подавленные страстями и грехами, они боятся звуков и света и бегут от них. Поэтому в четвертый день появятся Владыка Амитабха и божества его круга, а также тусклый свет пути страстей, рожденного жадностью царства прет, чтобы увлечь умершего в разные стороны. Здесь, назвав покойного по имени, следует обратиться к нему с наставлением:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В четвертый день воссияет красный свет, что есть чистота элемента огня. В это время появляется перед тобой Владыка Амитабха, сидящий на павлиньем троне, с лотосом в руке, обнимая свою супругу Пандаравасини, сопровождаемый бодхисаттвами Авалокитешварой и Манджушри, а также женскими бодхисаттвами Гитой и Алокой окруженных радугой и светом. Красный свет Всеразличающей мудрости, чистота концептуальной скандхи, красный и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный каплями и капельками, исходит от сердца Амитабхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его! В то же время мягкий желтый свет царства прет светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Не привязывайся к нему! Преодолей влечение и слабость! В это время под влиянием яростных страстей ты испугаешься и устрашишься яркого, сияющего красного света и захочешь бежать от него. Тебе понравится тот мягкий желтый свет и ты потянешься к нему.
Но тогда ты должен бесстрастно признать этот сияющий, пронизывающий, ослепительный ясный свет мудрости. На него направь свой ум, расслабив сознание и ничего больше не испытывая. Снова возрадуйся ему с верой и благоговением! Если ты можешь признать это как естественную энергию своего собственного сознания, не веруя, не молясь, ты нераздельно сольешься со всеми образами и лучами света и станешь буддой. Если же не признаешь в этом естественную энергию своего сознания, то молись с жаром, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амитабхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амитабхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому желтому свету! Это путь инстинктов, определявших грехи, накопленные благодаря твоим страстным привязанностям! Если поддаться им, падешь в царство прет, будешь испытывать нестерпимые страдания. Не привязывайся к нему, откажись от него! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий красный свет! Направь всю свою волю к Владыке Амитабхе и его супруге и сотвори такую молитву:
Когда я блуждаю в сансаре, влекомый сильными страстями,
Пусть Владыка Амитабха выведет меня на путь
Ясного света Всеразличающей мудрости!
Пусть его Супруга будда Пандаравасини хранит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амитабхи, попадешь в западную Чистую Землю Сукхавати и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства.

Пятый день

Но есть люди, что все еще могут испытывать волнение и страх от звуков и света, и ускользнут от крючков световых лучей сострадания. Тогда в пятый день явится Владыка Амогхасиддхи и божества его круга в лучах света сострадания, чтобы повести за собой. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В пятый день воссияет зеленый свет, что есть чистота элемента ветра. В это время из зеленой северной Чистой Земли Пракута появляется зеленый Владыка Амогхасиддхи, сидящий на орлином троне, держащий в руке вишваваджру, в объятиях своей супруги Самаятары, окруженных радугой и светом. Зеленый свет Всезавершающей мудрости, чистота скандхи созидания, зеленый и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный блистающими каплями и капельками, исходит от сердца Амогхасиддхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его, зная, что это естественная сила мудрости твоего собственного сознания. Ощути великое и полное беспристрастие, свободное от привязанности к близкому и отталкивания дальнего! В то же время мягкий, рожденный завистью красный свет царства титанов, светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Созерцай его, не испытывая ни притяжения, ни отталкивания. В это время под влиянием сильной зависти ты испугаешься и устрашишься этого сияющего, пронизывающего зеленого света и убежишь от него в панике. Ты радуешься и тянешься к этому мягкому красному свету царства титанов. Но к этому времени ты должен бесстрашно признать мудростью ярко-зеленый, пронизывающий, ослепительный ясный свет. В нем успокоится твое сознание, переживая трансцендентальность ничто. И снова молись и взращивай свою любовь к нему, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амогхасиддхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амогхасиддхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому красному свету! Это путь разрушения, рожденный отрицательными эволюционными действиями! Если поддашься ему, будешь испытывать невыносимые страдания, и это станет препятствием на пути к освобождению. Не привязывайся к нему, откажись от своего влечения к нему! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий зеленый свет! Направь всю свою волю к Владыке Амогхасиддхи и его супруге и сотвори такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной завистью,
Пусть Владыка Амогхасиддхи выведет меня на путь
Ясного света Всезавершающей мудрости!
Пусть его Супруга будда Самаятарах хранит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амогхасиддхи, попадешь в северную Чистую Землю Пракута и достигнешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!
Когда вы, таким образом, многократно наставляете покойного, то каким бы слабым ни был его отклик, если он не признает одну мудрость, то признает другую. Невозможно не освободиться.

Шестой день

Однако даже если вы многократно наставляли покойного, то все же из-за долгой связи со множеством влечений и малого опыта очищенного восприятия мудрости он отталкивается от ее признания. Не удерживаемый крючками световых лучей сострадания, он теряется, пугается лучей и света и уходит от них. Тогда на шестой день пять пар будд со своими свитами появляются все одновременно. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Вплоть до вчерашнего дня одно за другим являлись видения пяти семей будд. Хотя их тебе четко описывали, под влиянием отрицательной эволюции ты пугался, и до сих пор пребываешь там, где был прежде. Если бы ты уже признал естественное сияние даже одной мудрости из пяти семей как свое собственное видение, то растворился бы в радужном свете в теле одного из пяти семей будд и достиг состояния будды в Теле Блаженства. Но, не распознав свет, ты все еще блуждаешь здесь. Теперь внимай, не отвлекаясь! Сейчас появятся видения всех пяти семей и соединенных с ними четырех мудростей, чтобы повести тебя по верному пути. Узнай их!
Все они окружены радужным светом. Узнай их как свое чистое видение!
О, благородный! Те чистые земли не где-то далеко, они пребывают в твоем сердце, в его центре и в четырех направлениях. Сейчас они выходят из твоего сердца и появляются перед тобой! Их образы не пришли откуда-то со стороны! Они изначально созданы как естественное проявление твоего собственного сознания. Поэтому ты должен знать, как понять их! Все они со своими мандалами возникают одновременно, и все они – это твои архетипические божества, поэтому ты должен узнать их!
О, благородный! Из сердец будд пяти семейств в соединении с четырьмя мудростями возникают в твоем сердечном центре лучи света, исключительно тонкие и чистые, подобно солнечным лучам, свитым в веревку.
Теперь из сердечного центра Вайрочаны является полоса ослепительно сияющих белых лучей света мудрости реальности-совершенства, связанная с твоим сердечным центром. В этой полосе световых лучей белые капли сияют своими лучами, подобно обращенным к тебе зеркалам, очень чистым, ярким ослепительным светом, а каждая капля сама изначально украшена пятью другими каплями. Эта лучистая полоса, не имеющая предела и центра, украшена каплями и капельками.

В этом видении свет мудрости реальности-совершенства белый, тогда как ранее он был синий. Подобным образом свет Ваджрасаттвы-Акшобхьи переключается с белого на синий. Эта взаимозаменяемость двух цветов – любопытный факт. Мудрость реальности-совершенства иногда является трансмутацией ненависти, а зерцалоподобная мудрость – неведения, обычно же они соответственно связаны с процессами сознания и материи. А иногда они меняются местами.
Из сердца Ваджрасаттвы, зерцалоподобной мудрости, выходит полоса лучей синего цвета до вашего сердечного центра, а на ней сияющие синие капли, подобные бирюзовым чашам, обращенным к тебе. Они украшены другими каплями и капельками, сияющими над тобой.
Из сердца Ратнасамбхавы, мудрости равенства, выходит полоса лучей желтого цвета, сияющих над тобой, а на ней золотые капли, подобные золотым чашам, украшенным другими золотыми каплями и капельками, обращенными к тебе.
Из сердечного центра Амитабхи, всеразличающей мудрости, выходит полоса лучей красного цвета, сияющих над тобой, а на ней красные капли, подобные коралловым чашам, обращенным к тебе, наделенным сиянием глубокой мудрости, ярким и пронизывающим, и украшенным пятью естественными красными каплями. И все это в сиянии капель и капелек, без центра и предела. Они также соединены с твоим сердечным центром.

О, благородный! Все это возникает от твоего собственного сознания. Эти образы не приходят извне. Поэтому не поддавайся им! Не бойся их! Расслабься в переживании неосознавания. При таком переживании все эти божества и лучи света растворятся в тебе и ты станешь буддой!
О, благородный! До тех пор пока мудрость твоего осознания несовершенна, не воссияет зеленый свет всезавершающей мудрости.

О, благородный! Это так называемое видение соединения четырех мудростей – внутренний путь Ваджрасаттвы. В это время ты должен вспомнить наставления, прежде данные тебе! Если помнишь их, сможешь поверить в эти видения, узнаешь реальность, как ребенок узнает мать, или будет это как встреча со старым другом, и ты забудешь все остальное. Признав эти видения как собственные творения, ты поверишь, что вступил на неизменный путь чистой реальности, и достигнешь самадхи непрерывности. Твое сознание растворится в теле великого покоя, ты станешь буддой в Теле Блаженства и никогда не вернешься назад.

О, благородный! Вместе со светом мудрости возникнут также нечистые обманные видения: мягкий белый свет богов, мягкий красный свет титанов, мягкий синий свет людей, мягкий зеленый свет животных, мягкий желтый свет прет и мягкий дымчатый свет адов. Эти шесть свечений сопровождают чистый свет мудрости. Поэтому не хватайся и не следуй за этими свечениями. Расслабься, переживая состояние невосприятия! Если испугаешься света мудрости и последуешь за шестью видами нечистых свечений жизненного цикла, попадешь в тело существа одного из шести видов и не достигнешь времени освобождения от великого океана страданий жизненного цикла, а будешь испытывать одни только трудности.
О, благородный! Если недостанет тебе наставлений, данных духовным наставником, и ты испугаешься явившихся образов и света чистой мудрости, то последуешь за свечениями нечистого жизненного цикла. Не делай этого! Поверь в сияющий, пронизывающий свет чистой мудрости! Верь в него и думай так: «Эти лучи света мудрости сострадания Блаженных Владык пяти семейств пришли ко мне, чтобы удержать меня с состраданием. Я должен найти в них прибежище!» Не поддавайся, не увлекайся обманными свечениями шести царств, направь всю свою волю к божествам пяти семейств будд и читай такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый ядами,
Пусть Владыки Победители пяти семейств выведут меня на путь
Ясного света соединения четырех мудростей!
Пусть пять Супруг высших будд хранят меня на этом пути
И избавят от нечистых свечений шести царств!
Избавляя меня от опасных испытаний Промежутка,
Пусть приведут меня в пять высших чистых земель!

Молясь таким образом, покойный в лучшем случае признает в этих видениях собственные творения, растворится в недвойственности и станет буддой. Может быть, он узнает их с помощью глубокой веры и освободится, а в худшем случае силой искренней молитвы закроет двери перерождений в шести царствах, узнает приход соединения четырех мудростей и станет буддой на внутреннем пути Ваджрасаттвы. Получив ясные и подробные наставления, большинство живых существ скорей всего узнают реальность и будут освобождены.

 

Глава 6. Путеводитель по Промежуткам
Седьмой день

Однако некоторые люди будут введены в заблуждение. Даже получив наставления, они не признают Царства Истины и будут по-прежнему блуждать во мраке. На седьмой день из Чистой Земли буддийских дакини придут божества Хранители Знания, но откроется также рожденный неведением свет пути животного царства. Тогда, назвав покойного по имени, вам следует дать ему такие наставления:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В седьмой день появится радужное пятицветное сияние, чтобы очистить дурные наклонности погружением в реальность. Одновременно с ним из чистых земель дакини придут, чтобы принять тебя, божества – Хранители Знания. В центре мандалы появится и засияет непревзойденный Хранитель Знания эволюционного развития Падманартешвара, излучающий свет пяти цветов.

Хранители Знания – это великие посвященные. В левых руках они держат чаши из черепов, наполненные кровью демонов и другими телесными субстанциями, алхимически трансмутированными в эликсир бессмертия. В правых руках они держат серповидный нож с ваджрной рукояткой, символизирующий критическую мудрость, рассекающий на куски кости и плоть обычной жизни, чтобы превратить их в эликсир, подобно тому как критическая мудрость рассекает присущую всем образам субстанциональность и превращает их в эликсир освобождающей пустоты.

О, благородный! Спонтанно очистив влечения к реальности, сердца Пяти Владык Хранителей излучают свет пяти цветов вместерожденной мудрости, свивающийся в ослепительно переливающиеся, сверкающие, блещущие, чистые, восхитительные нити, слепящие твои глаза и проникающие в сердечный центр. Не бойся пятицветного сияния! Не страшись его! Узнай в нем свою свободу! Из этого сияния послышится естественное звучание учения, подобное тысяче громовых ударов. Будут слышны его раскаты, грандиозные, приводящие в ужас, подобные звукам грозной мантры. Не бойся их! Не беги от них! Не страшись! Узнай эти звуки как выражения способностей твоего собственного сознания и восприятия. Не следуй за мягким зеленым светом животного царства. Не будь слабым! Сторонись этого мягкого свечения! Верь в чистый и яркий ослепительный пятицветный свет. Сосредоточь свою волю на одном – на сонме Владык Хранителей Знания. Устремись к ним с такой мыслью: «Эти божества Хранители Знания, Герои и Дакини пришли из чистых небес дакини, чтобы принять меня! Пусть Хранители Знания не дадут мне пасть еще ниже, но удержат меня световым крючком своего сострадания и поведут в чистые небеса дакини!

Затем следует сотворить такую молитву:
О, взгляните на меня, божества – Хранители Знания!
Ведите меня по пути силой вашей великой любви.
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый дурными склонностями,
Пусть Герои Хранители Знания ведут меня по пути
Ясного света оргазмической мудрости!
Пусть их Супруги Дакини защитят меня на моем пути,
Избавят от опасных испытаний Промежутка
И приведут меня к совершенному состоянию будды!

Когда ты молишься с глубокой верой, то растворишься в радужном свете в сердечном центре собрания божеств Хранителей Знания и несомненно переродишься в совершенном царстве дакини.
Когда любой духовный друг получил такие наставления, он несомненно узнает царство истины и освободится. Даже имеющие дурные наклонности непременно смогут достичь освобождения.
На этом завершается часть наставлений «Великой книги естественного освобождения через понимание в Промежутке» о ясном свете в Промежутке момента смерти и описание реальности Промежутка мирных божеств.
САМАЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ

Реальность Промежутка гневных божеств

Гневные божества – это в действительности те же самые пять архетипических будд (дхьяни-будд): Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогха сиддхи, появляющиеся в своей устрашающей форме – Херука. Это санскритский термин для фигуры мощного агрессивного героя, вероятно, напоминающего Геркулеса. Дхьяни-будды принимают такой вид, чтобы заняться подсознанием человека в Промежутке. К этому моменту человек, не способный принять приглашения мирных будд к освобождению или жизни в чистых землях, готов утратить сознательный контроль и пасть жертвой подсознательных влечений похоти и агрессии. Именно поэтому он начинает испытывать страх. В этом испытании будды принимают ужасный вид, чтобы насильственно пробиться к сознанию человека и предложить ему надежное сопровождение через миры, которых он неожиданно стал бояться. Будды Херука в течение нескольких следующих дней принимают цвета различных мудростей.
Если вы имеете сильное к другой религии, вам следует изучить гневных ангелов этой традиции (а они имеются во всех религиях). В христианстве это херувимы и серафимы, которых вы можете призывать в эти дни.

Восьмой день

Теперь возникает реальность Промежутка гневного божества. Хотя многие и освободятся, но поскольку живых существ очень много, а отрицательная эволюция имеет большую силу, грехи и ошибки естественно глубоки, дурные наклонности укоренились, то огромное колесо сансары не останавливается. Хоть и многие получат эти наставления, но не все существа освободятся, а некоторые продолжат путь вниз.
Тогда вслед за появлением мирных божеств и хранителей знания с дакини, приходивших, чтобы радушно принять покойного, придут пятьдесят восемь божеств Херука, окруженных пламенем, гневных, пьющих кровь, изменивших свой вид из-за изменения центра тела покойного, из которого они исходят. Но если достигается какая-то степень узнавания, освободиться легче именно на этой ступени. практикующий тантрийскую йогу, увидев божеств Херука, узнает в них своих архетипических божеств и встретится с ними как со старыми знакомыми. Он вверит себя им и, соединившись с ними, достигнет состояния будды. увидев эти божества, узнает их и освободится. И это ключевой момент.
...Они никогда не созерцали тантрических божеств. Поэтому, увидев этих божеств в Промежутке, они не узнают их. Видя их впервые, воспринимают их как врагов, и так как в них возникает чувство неприязни, они, вследствие этого, переходят в состояние, в котором страдают.
духовная энергия тантр так велика, что просто положительное отношение к этому учению рождает у практикующего особую святость.
Поэтому нет метода лучше, чем это Естественное освобождение. Но знаменитые созерцатели, практиковавшие Великую Печать, или Великое Совершенство, достигнут Тела Истины, узнавая ясный свет Промежутка момента смерти, и им нет нужды читать эту книгу. Если кто-то узнает ясный свет в реальности Промежутка, когда возникают видения мирных и гневных божеств, тот достигает Тела Блаженства. Если узнают свет в существовании Промежутка, то достигают Тела Эманации и рождаются в высоких состояниях. Приобщаясь к этому учению, достигают блага эволюционного толчка к переживанию последнего рождения.

Поскольку просветленные будды проживают бесчисленные жизни, откликаясь на страдания живых существ, это не значит, что после освобождения жизни больше не будет. Смысл в том, что никто не вернется к непросветленной жизни в страданиях, обусловленной неведением и дурными склонностями.
Поэтому Естественное освобождение – это учение для достижения состояния будды без медитации. Оно служит достижению освобождения через простое понимание. Это учение ведет к тайному пути и моментально проводит различие. Это глубокое учение мгновенно приводит к совершенному состоянию будды. Не может живое существо, открывшее его для себя, впасть в ужасное состояния.
А теперь, разъяснив великую необходимость «Естественного освобождения», перейдем к наставлениям относительно появления гневных божеств Промежутка. Назвав покойного по имени, обращаются к нему с наставлением.
Как и прежде, вы читаете следующие наставления, сидя рядом с трупом, если он не вынесен, или в месте, хорошо знакомом покойному, или же в своем доме, представив умершего рядом с собой:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Так как ты не смог узнать свет мирного Промежутка, ты должен блуждать здесь. Теперь, в восьмой день, появятся гневные божества Херука. Не отвлекайся! Узнай их! О, благородный! Великий, прославленный будда Херука появляется перед тобой, Тело его излучает сияние. Его глаза числом девять широко открыты, и взгляд их страшен. Он издает рык и смеется: «а-ла-ла» и «ха-ха-ха», а также свистит: «шу-уу». Его ярко-оранжевые волосы стоят дыбом и излучают сияние. На головах его надеты украшения из человеческих черепов, дисков луны и солнца. Тело его украшено гирляндой из свежеотрубленных голов. В первой руке справа он держит колесо, во второй – меч, в третьей – алебарду. В первой руке слева он держит колокольчик, во второй – лемех плуга, в третьей – чашу из черепа. Его Супруга будда Кродхишвари подносит ему чашу из черепа, наполненную кровью. Она издает языком лязгающий звук, а рык ее подобен грому. От них обоих исходит пламя мудрости, вырывающееся из каждой поры их тел, а в каждом языке пламени пылающая ваджра. Так они появляются перед тобой, порождения твоего собственного ума! Не бойся их! Не поддавайся страху! Узнай в них образы твоего собственного сознания! Он твой Идам, поэтому не паникуй! В действительности они – это Владыка Вайрочана, Отец и Мать, поэтому не бойся. Как только узнаешь их, будешь освобожден!

Это архетипическое божество – будда Херука – украшено обычным образом для гневных божеств. Корона из черепов символизирует, что он преодолел пять ядов: похоть, ненависть, неведение, гордость и зависть. Гирлянда из отрубленных голов – что он преодолел все собственные ментальные дурные наклонности и злые помыслы. Его соединение с Кродхишвари (букв. «Богиня жестокости») символизирует союз сострадания и мудрости. Напиток из крови в чаше-черепе – способность высшей реальности и мудрости трансмутировать кровь демона неведения в эликсир совершенной свободы с ее блаженной умиротворенностью и сострадательным динамизмом. Кроме того, кровь – это символ женской трансцендентальной мудрости, а то, что Херука пьет ее, символизирует мудрость как источник энергии сострадания. Змеи в ожерелье Херуки, в головной ленте, ручных и ножных браслетах – символы подавления змеиных сил земли. Атрибуты в руках символизируют различные реализации и концентрации, какие он может проявить, чтобы помочь живым существам избавиться от уз и заблуждений. Ваджра – громовик, молния, алмаз, субстанция могущественнейшей во вселенной силы, превращающей мудрость в любовь. Пламя, излучаемое этими божествами, исходящее от их волос и бровей, имеет ваджрную интенсивность, подобно управляемой молнии, содержимому взрыва сверхновой звезды. Ваджра – это высочайший символ сострадания как высшей силы. Как только происходит отождествление с этим ужасающим образом и растворение в нем, обеспечивается безопасное преодоление любых вообразимых эволюционных трудностей.
Когда читают это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неразделимо растворится в них и станет буддой в Теле Блаженства.

Богини Гаури, Ишвари и вампиры-пишачи – это разные типы гневных женских божеств. Они будут описаны ниже в самом тексте. Их можно рассматривать как исключительно глубоко подавленные элементы вашей собственной психики, ужасающие, потому что их отрицают. При такой встрече в Промежутке, когда нельзя уйти от темной стороны реальности, у покойного нет времени настаивать на своем благообразном образе. Поэтому встреча с этими женскими фуриями, изначальными силами природы, исключительно важна, и необходимо преодолеть свое первоначальное отвращение.
Когда ты читаешь это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неотделимо растворяется в них и станет буддой.
Когда с помощью наставлений духовного учителя ты признаешь в этих божествах собственные видения, создания своего сознания, тогда будешь освобожден. Ведь человек не испытывает страха, увидев чучело льва, а если примет его за настоящего льва, испугается. Но когда объяснят ему, что это чучело, страх исчезнет. Также и здесь, когда множество божеств Херука с огромными телами и могучими членами заполнят все пространство, то это, естественно, вызовет страх и ужас. Но как только ты получишь наставления, ты сможешь признать их как собственные видения или свои архетипические божества. Ясный свет, что прежде возникал в медитации, и тот ясный свет, что возникает теперь, сливаются воедино как мать и дитя, и ты мгновенно освобождаешься в естественной ясности своего сознания, что подобно встрече со старым другом, поскольку в таком состоянии сознания естественно освобождается все, что возникает.

Пустота – это не темное ничто, чисто отрицательная зона. Пустота – это пустота внутренней реальности всего, включая саму пустоту. Поэтому она является креативностью ясности, света, бесконечной отчетливости. Креативность и свобода, ясность и пустота недвойственны. Пустая сторона недвойственности связана с Телом Истины, присутствием абсолюта как тела в просветлении; присутствии эмпирическом, бесконечном и спокойном. А сторона ясности в недвойственности связана с Телом Блаженства, присутствием в просветлении относительного сознания абсолюта через освобождающий экстаз; присутствии эмпирическом, бесконечном и оргазмически экстазийном. Присутствие Тела Истины обнаруживается для человеческого сознания в виде спокойных архетипических божеств, а Тело Блаженства – в виде гневных. И оба эти аспекта совершенного просветления полностью неотделимы от вашего природного ума и чувствительности. Если вы признаете их как вашу сущностную природу, то свобода – ваша, и просветление достигнуто в состоянии будды.

О, благородный! Если ты не признаешь их сейчас и будешь в страхе бежать от них, страдания твои будут продолжаться. Если нет этого знания, то ты воспримешь всех божеств Херука как Владыку Смерти, Яму, и устрашишься его. Ты станешь ненавидеть их, паниковать и терять сознание! Твои собственные видения станут дьяволами и ты будешь блуждать в сансаре.

Вы уже встречались с Ямой, Владыкой Смерти и подземного мира, судящим добрые и дурные поступки покойного и определяющим его дальнейшую судьбу. Его слуги приходят за душой умирающего, и увидеть Яму – значит воспринимать смерть как чуждое, враждебное существо, угрожающее отнять жизнь и определить посмертную судьбу. Поэтому покойный, отказывающийся признать силу собственного сознания и неспособный включить все подавленное воображение своего подсознания, воспринимает гневных божеств как враждебных существ, смертельных врагов, и поэтому пугается. Следовательно, чтобы эффективно помочь умирающему, недостаточно подготовить его к мирным образам. Если индийские и тибетские божества кажутся слишком странными и экзотическими, то потребуются местные образы херувимов или серафимов, чтобы подготовить умирающего к страшным образам, которые будет рождать его собственный ум.

О, благородный! Тела самых больших мирных и гневных божеств занимают собой все пространство, высоки как гора Шумеру, ось земли. Не бойся их! Если все явления, имеющие формы божеств и излучающие свет, будут восприняты тобой как видения твоего собственного ума, то в момент осознания этой истины ты достигнешь состояния будды!

О, сын мой! То, что ты видишь и воспринимаешь, все эти ужасающие видения – все это твои собственные образы! Узнай ясный свет как естественную энергию твоего сознания! Если узнаешь, то, несомненно, станешь буддой сразу же! Появится так называемое «мгновенное совершенное состояние будды»! Помни об этом!

О, благородный! Если сейчас не узнаешь этот свет и отдашься страху,
Твои собственные видения станут дьяволами и ты будешь блуждать в сансаре!

Даже мирные божества появятся как демонические хранители, мрачные и пугающие, а гневные божества явятся как боги смерти.

О, благородный! Если не узнаешь своих собственных видений, хотя изучал ты все писания сутр и тантр, в течение кальпы практиковал Дхарму, ты не станешь буддой! А если узнаешь свои видения по одному слову, одному намеку, то станешь буддой! Если не узнаешь своих видений, то в момент смерти, в Промежутке, реальность проявится в образе Ямы Дхармараджи, Владыки Смерти! Божества Ямы Дхарма-раджи заполнят все пространство, вырастут как огромные горы, наполняя весь мир. Они держат в руках доски для наказаний и кричат: «Бей его!» и «Убей его!» Они лижут человеческий мозг, пьют кровь, отрывают у трупов головы и вырывают сердца. Такими они возникают, заполняя мир.
Такими боги смерти, Ямы, представляются умирающему из-за его чувства вины, причем не только из-за совершенных дурных поступков, но также благодаря всем отрицательным и злым помыслам, которые он подавлял.

О, благородный! Когда возникнут подобные видения, не пугайся! Не испытывай страха! У тебя есть ментальное тело, сотканное из побуждений. Оно не умирает, даже если будет пробито насквозь или разрублено на куски. Поскольку в действительности ты есть форма пустоты, не нужно гневаться при ранениях! Яма, Владыка Смерти, – это лишь порождение естественной энергии твоего сознания, лишенное субстанциональности. Пустота не может навредить пустоте!
Тела Владыки Смерти также созданы силой твоего ума, нет в них субстанции. Мирные и гневные божества, Херуки, божества с головами животных, радужный свет и божества свиты Ямы не существуют в действительности. Они лишь внешнее выражение сил твоего ума! Как только поймешь это, освободишься от страха и ужаса, растворишься в недвойственности и станешь буддой! Если узнаешь их, ты должен ощутить глубокую веру и подумать: «Они мои архетипические божества! Они пришли проводить меня через испытания Промежутка! Я найду у них прибежище!»
Помни, кто твое архетипическое божество! Назови его по имени! Молись ему: «Я блуждаю, потерявшись в Промежутке! Будь моим спасителем! Поддержи меня своим состраданием, о драгоценное божество!» Назови по имени своего духовного учителя и молись так: «Я блуждаю, потерявшись в Промежутке! Будь моим спасителем! Ради сострадания не дай мне уйти!» Верь божествам Херука и молись им:

Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильными влечениями,
Пусть множество мирных и гневных Владык выведут меня на путь
Ясного света, покоряющего ужасные видения ненависти и страха!
Пусть гневная богиня Ишвари защитит меня на этом пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Теперь блуждаю я один, вдали от своих близких,
А видения мои – пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят вызванные ненавистью и страхом ужасы Промежутка!
Когда засияют пять видов света мудрости,
Пусть храбро и бесстрашно узнаю в них себя я!

Когда возникнут мирные и гневные формы Владык,
Пусть твердо и бесстрашно узнаю я Промежуток!
Когда страдаю я от сил дурной кармы,
Пусть Идамы рассеют эти страдания!

Когда реальность рушится под тысячью громовых ударов,
Пусть все они превратятся в мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!

Когда влекомый кармой я не вижу выхода,
Пусть Сострадательный Владыка даст мне прибежище!
Когда страдаю я из-за кармических влечений,
Пусть воссияет ясный свет блаженного самадхи!
Пусть пять великих элементов не будут мне врагами.
Пусть я увижу чистые земли пяти семейств будд!
Так молись с глубоким благоговением и верой! Это исключительно важно, ибо тогда твой страх исчезнет и ты непременно станешь буддой в Теле Блаженства! Будь непоколебим!

Эти наставления следует читать от трех до семи раз. Как бы ни были велики грехи, отрицательны эволюционные силы, невозможно покойному не освободиться!
Если же, несмотря на все меры, принятые на этих ступенях, свет не узнан, то необходимо пройти третий Промежуток – Промежуток существования.
Какой бы ни была практика, длительной или кратковременной, в момент смерти возникают вводящие в заблуждение иллюзии и страхи, и поэтому здесь необходима эта «Книга». Те, кто медитировал, познают истину, как только разъединяются тело и душа. Важно обрести это знание еще при жизни. Кто познал свет реальности в своем сознании и приобрел опыт, обладают большими возможностями в Промежутке момента смерти, когда появляется ясный свет. Поэтому очень важно развивать свой ум вместе с этой «Великой Книгой». Тебе следует практиковать ее! Нужно читать ее! Ты должен понимать ее! Закрепить в памяти и читать три раза в день! Слова и их смысл должны быть совершенно понятны! Ты не должен забыть их, даже если сто убийц погонятся за тобой!
Учение называется «Великое естественное освобождение через понимание в Промежутке». Тот, кто хоть раз слышал его, пусть даже не поняв, вспомнит его слово в слово в Промежутке, так как ум становится там в девять раз острее. Поэтому его нужно донести до всех людей при их жизни. Его следует читать у изголовья всех больных. Его нужно читать над каждым умершим.

Воистину счастливы те, кто встретился с этим учением. очень трудно узнать его, а тем, кто узнал, трудно понять его. Но освобождение будет достигнуто, если просто поверить в это учение, услышав его. Поэтому прими это учение как драгоценность небывалую. Это квинтэссенция всех учений.

 

Наставление для существования в Промежутке

Молю освободить меня в Промежутке!
для существования в Промежутке следует совершать такое моление:

Существование в Промежутке наступает, когда человек не принял приглашения пяти мудростей либо в мирной, либо в гневной форме оставить обычный жизненный цикл и войти в безграничную жизнь просветления. Но следует также говорить и о качестве будущей жизни. Если еще одно обычное существование неизбежно, то оно, по крайней мере, должно быть хорошим, в благоприятных обстоятельствах, в приятном окружении, с хорошей возможностью изучать и практиковать, т. е. развиваться эволюционно.

Основное введение

Ты уже много раз получал наставления о реальности Промежутка, и люди с большим опытом и положительным эволюционным импульсом уже узнали свет. Но все же те, кто практиковал мало, охвачены страхом, с трудом узнают свет. Поэтому с десятого дня тебе следует совершать эту молитву о существовании Промежутка. Нужно читать молитву «О помощи» буддам и бодхисаттвам. Затем, семь раз назвав покойного по имени, следует произнести следующее:

О, благородный! Слушай внимательно и запоминай! когда в реальности Промежутка возникли образы мирных и гневных божеств, ты не узнал их. Поэтому через пять с половиной дней тебя охватывает ужас. Когда очнулся, твое сознание стало более ясным, и ты сразу же обрел нечто подобное своему прежнему телу. «Обретя плотскую форму, напоминающую прежнюю, обладая всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды, он видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ».

Это тело Промежутка состоит из тонкой энергии, подобно голографическому изображению. Поэтому воображение поддерживает его. Если есть стабильное и сосредоточенное воображение, то можно менять тело силой мысли. Если жизненные влечения сформированы глубокой идентификацией с мифическим архетипом, то можно легко превратиться в него в Промежутке. Это цель практики визуализации на стадии созидания с использованием различных архетипических божеств. Это тренировка воображения для того, чтобы можно было совершать жизненно важные действия в контексте промежуточного состояния.

Поэтому в это время не смотри на видения, возникающие перед тобой. Старайся отстраниться от них. Не привязывайся к ним! Не будь слабым. Если из-за твоей слабости ты будешь привлечен ими, тебе придется пройти через шесть царств и испытать страдания. До вчерашнего дня перед тобой возникали видения реальности Промежутка, но ты не узнал их. Поэтому теперь тебе придется блуждать здесь. Так, если сейчас ты не колеблясь сможешь развить силу опознания, то наставления духовного учителя могут открыть твое осознание ясного света, чистой, полной жизни пустоты. Войди в него, расслабься в переживании непривязанности, недеяния! Не входи в лоно, и ты освободишься. Если не узнаешь свет, то представь на своей макушке духовного учителя или Идама и исполнись благоговением и глубокой верой. Это так важно! Делай это, не колеблясь, снова и снова!
Если в этот момент покойный узнает свет, он не будет блуждать в шести царствах, а освободится.

Силы и проблемы существа Промежутка

Если сила отрицательной эволюции все еще затрудняет узнавание света, то следует снова произнести следующее:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! «Обладает всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды» означает, что даже если ты был при жизни слепым, глухим и хромым, теперь в Промежутке твои глаза будут видеть формы, а уши воспринимать звуки и все твои другие органы будут неповрежденными, очень чувствительными и полностью развитыми, поэтому говорится о «всех органах чувств». Признай это как знак того, что ты умер и бродишь в Промежутке! Помни о наставлениях!
О, благородный! «Проходить через все преграды» означает, что то тело, которое ты имеешь сейчас, – это ментальное тело, твое сознание свободно от воплощения и тебе недостает плотного тела. Поэтому сейчас ты можешь проходить беспрепятственно сквозь любые стены, скалы, даже сквозь центр мира, гору Меру. Это признак того, что ты блуждаешь в существовании Промежутка, так помни же наставления! Молись Владыке Великого Сострадания!

О, благородный! Ты обладаешь способностью достичь любого места за то время, когда можно только согнуть руку. Не желай способности создавать иллюзорные образы и изменять форму. Нет такой магической силы, которую ты, пожелав иметь, не сможешь приобрести. Сейчас ты можешь совершать эти действия беспрепятственно. Ты должен признать это как знак существования Промежутка! Тебе следует молиться твоему духовному учителю!

В промежуточном состоянии человек естественно обладает сверхнормальными способностями. Однако они не должны стать отвлекающим моментом от основной задачи Промежутка – возможности достичь освобождения от импульсивной жизни с помощью контроля над природой реальности; или, по крайней мере, возможности достичь новой жизни, благоприятной для таких достижений, избегая жизни, лишенной свободы и возможностей.

О, благородный! «Видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ» означает, что существа одного вида могут видеть друг друга в Промежутке. Не засматривайся на них, когда увидишь, но созерцай Владыку Великого Сострадания!
«С помощью чистого ясновидения» означает, что боги, рождаясь чистыми благодаря приобретенным заслугам, видны только тем, кто практикует созерцание. Их видят не всегда, а лишь в состоянии сосредоточения на их образах.

Если ясновидящего заставить воспринимать всех окружающих существ Промежутка, то у него ни на что другое не останется времени. Через Промежуток непрерывно проходит огромное число умерших существ всех видов, а их тонкие воплощения могут легко проходить через плотные объекты или пребывать в одном пространстве с другими. Поэтому обладающий природным или развитым ясновидением может видеть их повсюду. То, что во многих культурах называют «духами», четко подходит под описание блуждающих в промежуточном состоянии (поэтому слово «прета», о рожденных в этом ужасном виде, не следует переводить как «голодный дух»).

О, благородный! Обладатель этого тела будет видеть знакомые места на земле и родственников, там находящихся, так, как люди видят других людей во сне. молись сострадательному архетипическому божеству. Не привязывайся к своим близким, это бесполезно! Молись Сострадающим! Не печалься, не бойся!
О, благородный! Влекомый сильным ветром эволюции, твой ум беспомощен и нестабилен, скачет на лошади дыхания, как перышко, несущееся по ветру, крутящееся и пляшущее. Ты почувствуешь великую растерянность. Не поддавайся этой боли! Там царит постоянный сумрак, серый, как предрассветное осеннее небо, ни день, ни ночь. Такой вид промежутка может длиться одну, две, три, до семи недель, до сорока девяти дней.

Эти разночтения в определении срока – своего рода утешение. Представляется, что время Промежутка момента смерти равно четырем с половиной дням бессознательного состояния для обычных людей, хотя продвинутые практикующие могут продлевать его неопределенно долго. Затем упомянуты двенадцать дней реальности Промежутка. Если добавить двадцать один день существования Промежутка, то получается всего тридцать семь с половиной дней. Но есть традиционное число сорок девять дней, упомянутое в разных буддийских источниках. Конечный срок, т. е. срок реальности пробуждения, не может быть передан с точностью опытом Промежутка.
Теперь начинаются переживания Промежутка существования. Появление грозных божеств в реальности Промежутка было вторжениями божеств сострадания на уровень сознания человека, где размещались первичные импульсы. В этих зонах бытия возникают сильные эмоции. убежденность человека в субстанциональности реальности и его привязанность к обычному омраченному неведением жизненному стилю столь постоянна, что следующее рождение в царстве обычного существования представляется неизбежным. Естественно, что этот рубеж сопровождается проигрыванием в психике наиболее драматических и ужасных переживаний.

О, благородный! В это время сильный красный ветер эволюции, с трудом переносимый, будет толкать тебя сзади, вызывая страх. Не бойся его! Это твоя собственная галлюцинация! Непроницаемая кромешная тьма будет все время перед тобой, и из нее будут доноситься приводящие в ужас крики «Бей! Бей!» и «Убивай! Убивай!» Ты увидишь ужасных диких зверей. Не бойся их! Будет идти дождь, снег, опустится тьма, и будет дуть ураганный ветер. Привидится тебе, что тебя преследуют толпы людей. Будут слышны звуки, напоминающие обвал, лавину, наводнение, лесной пожар и ураган. В панике ты ужаснешься и станешь метаться из стороны в сторону, пытаясь убежать, но все дороги приведут к трем странным зияющим пропастям – белой, черной и красной, и будет казаться, что вот-вот свалишься туда.
О, благородный! Это не настоящие пропасти. Это похоть, ненависть и неведение. Ты должен признать это, как момент существования Промежутка. Обратись к Владыке Великого Сострадания и молись с жаром: «О, Владыка великого Сострадания! Духовный учитель! Три Драгоценности! Помогите мне (имярек) избежать падения в ужасные состояния! Не оставьте меня!»
Те, кто накопил заслуги и посвятил себя искреннему служению Дхарме, будут сполна вкушать блаженство и покой. Но тот, кто омрачен неведением, не имеет многих добродетелей, но и больших грехов, не испытывает ни счастья, ни состраданий, чувствует лишь безразличие и отупление.
О, благородный! В каком бы состоянии ты ни был и каким бы восхитительным ни было блаженство, не радуйся ему, а поднеси это драгоценному духовному учителю! Оставь все привязанности! Если даже не будешь испытывать удовольствие или боль, а только безразличие, сосредоточься на Великой Печати, свободный как от концентрации, так и от отвлечений. Это особенно важно.
О, благородный! В это время ты немного сможешь отдохнуть у мостов, в храмах, хижинах и у разных ступ, но ты не сможешь остаться там надолго, так как твой ум лишен тела. Из-за того, что ты нигде не сможешь задержаться, тебя будут часто охватывать беспокойство, раздражение и страх. Временами твое сознание будет притупленным, неустойчивым и непоследовательным. Тогда тебя осенит мысль: «Вот я умер! Что же мне делать?» Сердце твое похолодеет и ослабеет. Ты почувствуешь гнев и безмерное страдание. Тебе придется странствовать и нигде ты не сможешь остановиться. Поэтому не беспокойся об этом и позволь своему уму отдыхать.
С этих пор никакой другой пищей ты не сможешь питаться, кроме той, которая посвящена тебе. А в друзьях нельзя быть уверенным. Эти признаки свидетельствуют о странствиях твоего ментального тела в существовании Промежутка. Переживаемые в это время радость и печаль зависят от твоей эволюции. Когда ты увидишь близких и свой труп, ты подумаешь: «Сейчас я умер, что же мне делать?» И в это время твое ментальное тело будет сильно подавлено.

Это руководство подразумевает магические свойства пищи, ритуально посвященной покойному. Эта пища дает недавно умершему и находящемуся в промежуточном состоянии чувство насыщения.
Руководство напоминает покойному, что у него ментальное тело, плод чистого воображения. Его ощущения голода, слабости и подавленности чисто ментальные.

Ты думаешь: «Как хорошо было бы иметь новое тело!» Потом будут видения о поисках какого-нибудь тела. Если бы даже ты смог войти в свое мертвое тело девять раз подряд, то не сможешь там остаться, так как за время твоего пребывания в реальности Промежутка тело замерзнет, если ты умер зимой, или разложится, если ты умер летом, или твои родственники сожгут его, зароют в землю. Не найдя места, куда войти, ты опечалишься, и покажется, что тебя вталкивают в трещины и расселины скал и камней. Так страдают в существовании Промежутка. Даже если ты ищешь тело, ты не получишь ничего, кроме страданий. Оставь мысль о теле! Веди себя так, чтобы не отступить от этого решения!
Кто получил такие наставления, достигнет освобождения в этом Промежутке.

 

Встреча с Владыкой Смерти

Если сила отрицательной эволюции велика и покойный не узнал свет реальности, несмотря на полученные наставления, следует снова назвать его по имени и сказать следующее:

О, благородный (имярек)! Слушай меня! Причиной твоих страданий сейчас являются твои собственные эволюционные действия. Ничем другим они не вызваны. Это твоя эволюция, поэтому усерднее молись Трем Драгоценностям. Они могут защитить тебя. Если не молишься им, не знаешь как созерцать Великую Печать, не созерцаешь архетипическое божество, то твой природный ангел посчитает твои добродетели с помощью белых камней, а природный демон – твои грехи с помощью черных камней.

Это относится к популярному в буддийском мире и, вероятно, очень древнему верованию, что у каждого человека есть родившиеся вместе с ним личный ангел и личный демон, подталкивающие его соответственно к добру или злу. После смерти они превращаются в информаторов и подсчитывают добрые и злые поступки на суде Ямы, Владыки Смерти.

Поэтому, когда будут подсчитывать белые камни, не бойся, не паникуй, не лги! Не страшись Ямы! Твое тело ментально, поэтому даже если его убьют и разрежут, ты не умрешь. На самом деле твоя форма пуста, поэтому ничего не бойся. Божества из окружения Ямы – это твои галлюцинации и формы их пусты. Твое ментальное тело создано из инстинктов и пусто. Пустота не может навредить пустоте. Ты должен признать, что это всего лишь твои галлюцинации. Нет никаких внешних, реально существующих Ямы, ангела, демона или духа смерти с головой буйвола и т. п. Ты должен признать, что все это Промежуток!

Здесь содержится два уровня доводов. Первый – относительный, о том, что ментальное тело Промежутка не имеет плоти, крови, нервов и поэтому не может быть повреждено, как плотное тело реальности. Второй более глубокий и дает уверенность на высшем уровне. В недвойственной реальности, где форма или материя пуста, а пустота является формой, все вещи кажутся таковыми из-за воспринимающего их привычного воображения. Все переживания подобны сновидению, ни одно не имеет внутренней субстанциональности, и поэтому освободившийся человек может формировать свое окружение и переживания так же легко, как видящий сон представляет себя в ночном кошмаре. Все это необходимо для того, чтобы сновидец осознал, что видит сон, и сделал его лучше или, что проще, проснулся.

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Узнай это! Ты непременно станешь буддой, совершенством Четырех Тел. Будь сосредоточен! Здесь граница между буддой и обычным существом. Настало время сказать об этом: «Мгновенно создается отличие, мгновенно достигается совершенное просветление».
До вчерашнего дня ты все отвлекался, ты не узнал того, что возникало в Промежутке, и был охвачен страхом. Если ты снова не сможешь сосредоточиться, нить сострадания оборвется и ты попадешь в места, где нет никакой свободы, так будь же внимателен!

Что касается Четырех Тел состояния будды, то они получаются из Трех Тел разделением Тела Истины на субъективный, мудрый и объективный или естественный аспекты.

Здесь первый раз упоминается «обрыв нити сострадания». Теперь наставник пытается воззвать к сознанию существа Промежутка, которое до сих пор отказывалось очнуться от включения в обычные жизненные импульсы. Вероятно, оно бессознательно полагается на сострадание просветленных существ, которые спасут его, что бы он ни делал. Поэтому наставник указывает, что связь с просветленными может быть утрачена из-за постоянного омрачения со стороны существа Промежутка.
Получив такие наставления, даже те, кто раньше не узнал свет реальности, теперь узнают его и будут освобождены. Если покойный не знает, как это понять, нужно снова сказать ему:

О, благородный! Если ты не знаешь, как медитировать, то вспоминай и молись Будде, Дхарме, Сангхе и Владыкам Сострадания. Созерцай все ужасы и видения как Владыку Сострадания или свое архетипическое божество. Вспомни! Ты не пострадаешь, даже если низвергнешься в пропасть, поэтому забудь о страхе и ненависти!

Когда произнесено это наставление, все еще не освободившиеся освободятся.

Расставание с предыдущей жизнью

Возможно, что покойный не узнает свет и не будет освобожден, и поскольку важно быть настойчивым, то снова назови покойного по имени и скажи следующее:

Нынешние видения будут вовлекать тебя в трудности меняющихся состояний удовольствия и боли, как резкие броски из катапульты. Поэтому не погружайся ни в какие видения любви или ненависти! Поэтому, какие бы действия ни совершали живущие, не гневайся, но созерцай любовь! Поэтому, если ты привязан к оставленному имуществу, ты все равно не сможешь им пользоваться, и оно не нужно тебе. Отринь любовь и привязанность к оставленному имуществу! Полностью отбрось их! Будь решителен! Собери всю волю, чтобы поднести их духовному учителю и Трем Драгоценностям, и пребывай в состоянии непривязанности, освободившись от желаний.
О, благородный! Поскольку твое нынешнее сознание очень нестабильно, летуче и подвижно, а добродетельные или греховные восприятия очень сильны, не думай ни о какой недобродетельной эволюции и помни собственные благие действия. Если практика добродетели не вошла для тебя в привычку, то придерживайся чистого отношения и будь предан. Молись своему архетипическому божеству и Владыке Сострадания! Собрав всю свою волю, произноси такую молитву:
Блуждаю я теперь один, без близких,
А все мои видения – это пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят пугающие ужасы Промежутка!
Страдаю я теперь от силы неблагой кармы,
Пусть мой Идам избавит меня от страданий!
Когда реальность сотрясается от тысяч громовых ударов,
Пусть все они станут мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
Когда влекомый кармой я не вижу выхода,
Пусть Владыки мирные и гневные рассеют мои страдания!
Когда страдаю я из-за кармических влечений,
Пусть воссияет ясный свет блаженного самадхи!
Так совершай эту искреннюю молитву! Она непременно выведет тебя на путь. Твердо знай, что не будешь обманут.

Когда ты говоришь это, покойный должен осознать и узнать свет, достичь освобождения.

Как избежать тусклых свечений, препятствующих перерождению

Даже если это произнесено много раз, узнавание может быть затруднено из-за власти отрицательной эволюции. Великое благо повторять все сначала много раз. Назвав покойного по имени, вы должны сказать следующее:

О, благородный! Если ты до сих пор не понял что случилось, с этого момента тело, в котором ты пребывал в прошлой жизни, начнет растворяться и все яснее начнет появляться видение того тела, которое ты обретешь в будущем. Опечалишься ты и подумаешь: «Вот как я страдаю! Отправлюсь искать какое-нибудь тело!» Станешь ты метаться из стороны в сторону. Тут появятся шесть свечений шести царств, но особенно будет ярким тот свет, в котором ты должен родиться из-за своей эволюции.
О, благородный! Теперь особенно важна сущность наставлений. Созерцай тот свет, что возникнет, как Владыку Великого Сострадания! Когда этот свет возникает, придерживайся такой мысли: «Это Владыка Великого Сострадания». Это исключительно важный ключ наставлений. Это решающий момент, чтобы воспрепятствовать перерождению.

В этот момент в сознании покойного возникает одно из тусклых свечений, указывающих на царство, где он переродится. Хитрость здесь в том, чтобы не принять это свечение, не идти за ним, а отождествить его с бодхисаттвой Авалокитешварой, Владыкой Великого Сострадания (Иисус для христиан, Кришна для индусов, Пророк для мусульман, самый любимый человек для неверующих).

И снова созерцай долго и внимательно свое архетипическое божество, оно появится как магическая иллюзия, лишенная внутренней реальности. Оно называется «чистое Магическое Тело». Затем оно мгновенно растворяется, и ты ненадолго остаешься в невыразимом состоянии нераздельности ясного света и пустоты. Снова созерцай это как архетипическое божество! И снова ясный свет! Так медитируй поочередно, то на божество, то на ясный свет. Затем растворится и ум, начиная с краев. Куда проникает сознание, туда позволь проникнуть Телу Истины. Оставайся свободным в состоянии недеяния, в состоянии Тела Истины, свободном от самости.

Приравнивая тусклое свечение одного из царств к Владыке Сострадания, здесь покойного учат более возвышенному: созерцать недвойственность высшей интеграции магического тела и ясного света. Он созерцает форму архетипического божества как магическую иллюзию, как сновидение, затем растворяет этот образ в прозрачности и созерцает ее как божество. Затем он меняет их местами, переходя к их недвойственности. Наконец он растворяет интеграцию своего субъективного осознания божества и прозрачности, созерцая недвойственность безжизненного пространства и сознания, пустоты и ясности. Затем он пребывает в непостижимой интеграции Тела Истины как интеграции пустоты и сознания, магического тела и ясного света. Тело Истины ничего не порождает, не создает, потому что оно уже есть все, актуальная реальность всего в любом возможном состоянии. Подмасамбхава снова ведет даже самое обычное существо Промежутка к наивысшей из возможных медитаций, показывая, что самым серьезным образом относится к тому, что сознание человека в Промежутке в девять раз более активно, чем его обычное грубое сознание в предыдущей жизни.
В этом состоянии перерождение предотвращается и достигается просветление.

Закрывание дверей в лоно

Те, чья практика была слабой и неопытной, кто до сих пор не узнал свет, этого не поймут и, поддавшись заблуждению, поспешат и по ошибке войдут в лоно. Поэтому очень важны наставления по закрытию входа в лоно. Назови покойного по имени и скажи так:

О, благородный! Если ты не понял того, что было сказано до сих пор, то сейчас благодаря своей эволюции у тебя возникает впечатление, что ты движешься вверх, вниз, на одном уровне или вниз головой. В этот миг созерцай Владыку Великого Сострадания! Помни о нем! Как говорилось прежде, появятся видения вихря, ветра, снегопада, града, тьмы и полчищ преследующих тебя людей. Ты бросишься бежать, поскольку те, кто не накопил заслуг, воображают, что бегут от места страдания, а те кто накопил, – что они достигли места благоденствия. В это время, о благородный, тебе явятся все знаки континента и места, где ты родишься. В наставлениях содержатся многочисленные и очень глубокие сведения относительно этого момента. Слушай и не отвлекайся! Хоть ты и не узнал свободу, пользуясь ключом наставлений, здесь даже самый неопытный сможет узнать свободу, если воспользуется этими ключами, так слушай же! Сейчас чрезвычайно важен действенный способ закрытия входа в лоно. Есть два метода сделать это: остановить того, кто готов войти, или закрыть вход в лоно.

«Закрытие входа в лоно» относится к использованию искусства Естественного Освобождения – спокойное сосредоточение на присутствии архетипа или божества-покровителя, неотделимого от естественной прозрачности всех вещей – как способа вмешательства в механические процессы предполагаемого перерождения.

О, благородный (имярек)! Отчетливо представь свое архетипическое божество, кем бы оно ни было, как магическое видение, лишенное внутренней реальности, как отражение луны в воде. Если ты не уверен в своем архетипическом божестве, то четко представь Авалокитешвару, думая: «Он Владыка Великого Сострадания!» Затем архетип исчезает, растворяясь от края к центру, и тогда без единого объекта сознания пребывай в состоянии нераздельности пустоты и ясности. Это глубокий ключ. Будды сказали, что, используя его, существо не входит в лоно. Созерцай так!
Если созерцание архетипа не остановило тебя и ты готов войти в лоно, то вот глубокие наставления по закрытию лона. Так слушай! Повторяй за мной следующие строки из «Коренных строф шести Промежутков»!
Теперь, когда я вошел в существование Промежутка,
Я сосредоточу на одном всю свою волю
И усердно увеличу импульс положительной эволюции;
Закрывая вход в лоно, вспомню способ испытать отвращение.
Главное сейчас – это решимость и положительное восприятие.
Отбросив ревность, я буду созерцать все пары
Как своего Духовного Учителя, Отца и Мать.

Повторяй это громко и четко, запоминай. Важно размышлять над смыслом этих слов и применять их в практике. Строка «теперь, когда я вошел в существование Промежутка» означает, что в этот момент ты блуждаешь в нем. Твое ментальное тело блуждает в существовании Промежутка. Сейчас для тебя самое важное – сосредоточить на одном всю свою волю. Это подобно узде, сдерживающей коня. Все, на чем ты сосредоточишься, станет конкретным, поэтому .... Вспомни Дхарму, наставления, мантры, посвящения, полученные в царстве людей и связанные с этой «Великой книгой естественного освобождения через понимание в Промежутке», и оживи результаты всех добрых эволюционных действий. Это очень важно! Не забудь это! Не отвлекайся! Это черта, отделяющая от вознесения вверх и низвержения вниз, это момент, когда, поддавшись лени лишь на один миг, навсегда погрязнешь в страдании. Сохраняя же сосредоточение, собрав волю, вечно пребудешь в счастье. Уверенно поддержи результат добрых действий.

Теперь настало время закрыть вход в лоно! Как сказано в «Коренных строфах»: «Закрывая вход в лоно, вспомню способ испытать отвращение». Это время пришло. Ты должен закрыть эти двери. Есть пять способов сделать это, запомни их как следует.
О, благородный! В это время у тебя возникнут видения пар, занимающихся любовью. Когда ты их увидишь, не входи между ними, но будь внимателен. Созерцай мужчину и женщину как учителя с супругой, Отца и Мать. Мысленно простершись перед ними, сделай воображаемое подношение! Ощути почтение и преданность! Если сосредоточишься на этих мыслях со всей твердостью, собрав все свои силы, вход в лоно непременно будет закрыт.
Но если даже, поступив так, ты не сможешь закрыть его и все равно будешь стремиться войти, созерцай учителя в союзе с супругой как свое архетипическое божество или как Владыку Великого Сострадания в союзе с супругой, Отца и Мать. Затем с великой преданностью проси у них духовных достижений и мысленно сделай им подношения. Так ты закроешь вход в лоно.
Если же тебе это не удается и ты все равно будешь стремиться войти, есть третье учение: наставления, устраняющие желание и отвращение.
...Обусловленный этим, ты пойдешь по пути в лоно. Ты испытаешь оргазмическое блаженство, когда сольются белая и красная капли, и от этого состояния счастья сознание исчезнет.

Поэтому слушай то, что я скажу! Держи в памяти мои наставления:
Закрывая вход в лоно, вспомню способ избежать отвращения.
Главное сейчас – это решимость и положительное восприятие.
Отбросив ревность, я буду созерцать все пары
Как своего Духовного Учителя, Отца и Мать.
Как и прежде, если тебе предстоит родиться мужчиной, ты испытаешь влечение к матери и ненависть к отцу, если женщиной – любовь к отцу и ненависть к матери, и ты почувствуешь, что в тебе появляется ревность. Есть глубокое наставление для этого момента.
О, благородный! Когда возникает страсть и ненависть, размышляй так: «Увы! Такое создание отрицательной эволюции, как я, будет блуждать в жизненном цикле под влиянием страсти и ненависти. Если я и дальше буду настаивать на страсти и ненависти, то продлю свои бесконечные блуждания в океане несчастий. Теперь я должен полностью отбросить похоть и неприязнь. Увы! Никогда больше не буду я следовать страсти и ненависти, но постараюсь сохранить глубокую сосредоточенность ума». эта медитация закрывает вход в лоно.
О, благородный! Не отвлекайся! Собери всю свою волю и однонаправлено сосредоточь свой ум! Если же и теперь вход в лоно не закрылся и ты вот-вот войдешь в него, то закрой его наставлением о нереальности магической иллюзии. Размышляй так: «Мужское и женское, отец и мать, буря и ураган, гром, ужасающие видения – все феномены естественно подобны магическим иллюзиям. Как бы они ни возникли, они нереальны. Все вещи неистинны и ложны. Подобны миражу. Непостоянны. Не вечны. Зачем же тянуться к ним? Зачем страшиться и ненавидеть их? Это значит видеть ничто как нечто. Все это не что иное, как видения моего ума. Сам ум иллюзорен и не существует изначально. Так куда же и откуда они идут? В прошлом я этого не понял и считал существующим то, что не существует, реальным то, что таковым не было. Я принимал иллюзию за истину, поэтому я и блуждаю до сих пор в жизненном цикле. Если я и сейчас не пойму, что все это – иллюзия, то буду и далее блуждать в жизненном цикле, погрязая в трясине всевозможных страданий. Все это подобно сну, иллюзии, эху, миражу, отражению, оптической иллюзии, отражению луны в воде. Лишено даже мгновенного истинного состояния, определенно нереально и ложно».

«Истинным состоянием» называется такое, что существует посредством внутренней реальности. Если бы вещи не были пусты, если бы они существовали благодаря фиксированной, абсолютной, подлинной сущности, то она могла быть обнаружена пытливым сознанием искателей истины, и эти вещи обладали бы «истинным состоянием». Непреднамеренная привычка всех существ – считать, что вещи имеют такой статус. Когда мы видим какую-то вещь, нам кажется, что она существует сама по себе, как независимо установленная вещь-в-себе. Это привычное восприятие называется нашей «истинной привычкой». Она эквивалентна нашему незнанию, корню омраченного существования. Ключевое прозрение Будды заключается в том, что все вещи лишены такого истинного состояния, а привычка ведет нас к заблуждению. Переживание этого называется мудростью и является противоядием от нашего обреченного погружения в жизнь. Свобода от «истинных привычек» не означает, что наше сознание уничтожается. Оно лишь становится менее жадным, менее доминирующим, позволяя вещам быть относительными, текучими, подобными сновидению; оно не сковывает их заранее установленными жесткими категориями. Это самое возвышенное учение. Хотя оно не сложно, но все же представляет эмоциональный вызов, избавляя привычное восприятие истинного состояния вещей от страха уничтожения. Падмасамбхава вновь использует здесь возвышенное учение для существ Промежутка, полагаясь на их исключительную восприимчивость, девятикратно усиленный разум и уникальную возможность.

Размышляя так и сосредоточившись на этой единственной мысли, ты все поймешь и, если удержишь в уме ее смысл, избавишься от глубоко укоренившейся привычки к самости. Если ты искренне понимаешь космическую нереальность, вход в лоно, безусловно, будет закрыт.
Если же ты, следуя этим наставлениям, еще не освободился от истинной привычки, вход не будет закрыт, но тогда есть один глубокий метод.
О, благородный! Ты следовал наставлениям, но не смог закрыть вход в лоно, теперь воспользуйся пятым способом – созерцай ясный свет. Вот как нужно медитировать: «Все вещи – это мой собственный ум. Этот ум есть пустота, свободная от созидания и разрушения». Направь свой ум таким образом – просто и без ухищрений, как вода вливается в воду. Позволь уму покоиться в его собственном истоке, собственном состоянии. Дай ему расслабиться, и тебе обязательно удастся закрыть вход для каждого из четырех видов рождения. Так размышляй, все больше усиливая сосредоточение, пока вход не закроется.

До сих пор ты получал много подлинных и глубоких наставлений, помогающих закрыть вход в лоно. Не может быть, чтобы человек, каковы бы ни были его способности – высшие, средние или низшие, – их не понял. Сознание покойного в Промежутке имеет космическую форму ясновидения, поэтому оно слышит все, что ему говорят. Даже глухие и слепые обладают всеми чувствами и могут все понять. Объятые страхом, они не отвлекаясь слушают все, что им говорят. Их сознание не опирается на плотное тело, ими легко управлять и вести куда пожелаешь. Разум становится в девять раз понятливее, и если человек при жизни по причине своей эволюции был глуп, сознание его все более проясняется. В Промежутке существа имеют способности и условия, необходимые для практики любого учения, и этот метод помощи покойным приносит большую пользу. А потому очень важно, чтобы «Книга Великого освобождения» читалась исправно в течение сорока девяти дней. Если покойный не освободится посредством одного метода, то воспользуется другим. Вот почему так много разных наставлений.

 

Выбор хорошего входа

Если вход в лоно так и не был закрыт, то теперь следует дать им наставления по выбору благого входа. Сначала читают молитву о помощи буддам и бодхисаттвам, принимают прибежище в Трех Драгоценностях и вызывают дух просветления. Затем, трижды назвав покойного по имени, произносят следующее:

О благородный (имярек)! Слушай меня, покойный! Хотя ранее тебе были объяснены многие методы, ты их не понял. Теперь, если вход в лоно не закрыт, настал момент принять новое тело. Существует много разных подлинных и глубоких наставлений о выборе лона. Запомни их! Собери как следует волю, слушай и попытайся понять!

...Те, кто не имеет опыта работы с архетипическими божествами, могут в этот момент призывать самого могучего серафима или херувима, кого-то обладающего огромным могуществом, грозного и способного стать благодетельным защитником человека.

«Царства созерцания» – это четыре бесформенных типа небес: бесконечное пространство, бесконечное сознание, абсолютное ничто и четвертое – за пределом сознания и бессознательного. В этих царствах существо рождается божеством просто сосредоточением в самадхи.
Здесь Падмасамбхава предостерегает умершего от неосторожности при использовании воображения, понимая, что тот может стать тем, чем захочет. Он напоминает тем, кто практиковал Тантру архетипического божества, что нужно призывать его в этот решающий момент.
какие бы ни возникли образы, не привязывайся к ним, не испытывай ни влечения, ни отвращения. Затем выбирай хорошее лоно. Очень важно направить волю к такому намерению: «На благо всех живых существ я перерожусь в семье брахманов.»

Лоно следует визуализировать как дворец мандалы, идеальное окружение для роста тела, ориентированного на просветление. По сути дела, все дворцы мандал или безмерные дворцы сознательно выстраиваются как лоно для архетипических божеств. Поэтому здесь ментально развитое и творческое существо Промежутка получает наставление по выстраиванию своего будущего лона, оптимально приспособленного для его роста. Вход в него должен рассматриваться как помазание на царство.

Под влиянием эволюции есть опасность принять плохое лоно за хорошее или хорошее за плохое. если возникает видение входа в хорошее лоно, не привязывайся к нему; если возникает видение входа в плохое лоно, не отвергай его! Главный метод, глубокий и подлинный, – войти в великое состояние беспристрастности, вне привязанности и отвращения, где нет ни хорошего, ни плохого, ни принятия, ни отвержения.

Принятие Прибежища в Трех Драгоценностях

Снова называя покойного по имени, которое он носил при жизни, повторяют следующие слова до семи раз:
О, благородный! Молись Владыке Великого Сострадания! Вооруженный учениями, следуй с высоко поднятой головой! Пойми, что ты находишься в Промежутке! Оставь привязанность! Войди теперь в синий свет человеческого царства и белый свет божественного! Войди в прекрасные дома из драгоценностей, войди в сады радостей!

Повторив это до семи раз, молись буддам и бодхисаттвам и семь раз читай «Молитву о прибежище от всех ужасов», и «Молитву об избавлении от испытаний Промежутка».
Освобождение ношением» для данного издания не переводилось. в ней содержатся мантры, которые кладут в амулеты, одеваемые на мертвое тело, или читаемые вслух.
Если ты выполнишь эти практики должным образом, то Люди менее искушенные узнают реальность ясного света после Промежутка момента смерти и достигнут просветления на великом прямом пути. Существует много разных стадий, следующих одна за другой, но, чтобы освободиться, достаточно узнать лишь одну из них.
Для тех, кто имеет слишком слабое предназначение и не узнал ясный свет, кто оказывается во власти страха, есть ряд способов закрыть вход в лоно или выбрать его. Если не удастся сделать это одним способом, можно попробовать другой. Сумев же сосредоточиться, любое существо обретает безмерные добрые качества более высоких стадий.

наставления могут усилить воздействие положительной эволюции, как канавка для орошения поля приводит на него воду. Невозможно, чтобы люди, даже отягченные грехами, не освободились с помощью этого учения. Это объясняется тем, что в Промежутке встреча с состраданием всех будд, а также мирных и гневных божеств, а также встреча с демонами и вредоносными силами происходит одновременно. Поэтому понимание этого учения в нужный момент может полностью изменить восприятие и привести покойного к освобождению. Кроме того, осуществить такую трансформацию легко, поскольку ментальное тело свободно от тела из плоти и крови. Даже если душа далеко забрела в Промежутке, то благодаря тонкому эволюционному ясновидению она в состоянии видеть и слышать, а потому приходит на зов. Обладая памятью и пониманием, она обретает способность мгновенно воспринимать, а это огромное благо. Это подобно ускоряющему механизму. Ментальное тело человека в обычной жизни похоже на огромное бревно, которое не сдвинуть и сотне людей, а в Промежутке это бревно плавает в воде и его легко доставить куда нужно.

Поэтому друзья покойного должны идти в его дом и, не потревожив тела, читать это Учение и молитвы до тех пор, пока из ноздрей умершего не покажутся кровь и гной.
Помимо «Великой Книги Естественного освобождения» следует также читать все связанные с ней учения, по завершении наставлений о пути, потому что все они превосходны. Нужно при жизни читать вслух и заучивать, проясняя для себя смысл слов и понятий, чтобы, оказавшись при смерти или заметив признаки приближения смерти, самому произносить слова этих учений и размышлять о них, если позволит состояние здоровья. Если же это невозможно, следует поручить чтение текстов учения и молитв друзьям. Тогда покойный непременно освободится.
Это Учение не требует медитации и обширной практики. Эти глубокие наставления освобождают уже благодаря тому, что их слышат, читают и уважают. Они ведут по тайному пути даже великих грешников, если не забывать слова и их смысл, даже тогда, когда тебя преследует семь гончих.
Так заканчивается наставление о Промежутке, его глубочайшая сущность – «Великая Книга Естественного освобождения через понимание в Промежутке».
ХАА ТХВА ТХВА ГЬЯ ГЬЯХ

Сосредоточиваясь на искусстве преодоления Промежутка, мы должны укреплять свою решимость готовиться к тем временам, когда оно понадобится нам самим. Нам следует отвести время, чтобы перечитывать это учение раз в месяц, ментально предлагая свою помощь тем, кто умер за этот промежуток времени, знали мы их или нет. Мы должны больше узнать о «Самоосвобождении через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа». Если возможно, следует выучить наизусть молитвы или, по крайней мере, внимательно их читать. Нужно размышлять над текстом и больше читать буддийскую литературу. Если же мы исповедуем не буддизм, а иную религию, нам нужно изучить иконографию ее божеств, ангелов и святых, потому что подобные образы есть в любой религии. Следует развивать чувство близости к Великой Матери или Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду, Конфуцию, Лао-цзы, Раме, Кришне, Шиве или их святым последователям. Если мы не верим ни во что нематериальное, нам все же стоит испытывать теплые чувства ко всем божественным и сверхчеловеческим существам, которые могут помочь нам не испугаться в том случае, если вместо ожидаемого небытия после смерти столкнемся с сохранением сознания и встретим кого-нибудь.
Кроме того, «Книга Естественного освобождения» нужна нам для того, чтобы мы не чувствовали себя подавленными, сталкиваясь со смертью. Мы можем принять свидетельство «Книги Естественного Освобождения» о том, что наша скорбь лишь пугает и отвлекает душу покойного, мешает ему благополучно преодолевать Промежуток. Душа – это самый важный гость в момент смерти и на похоронах, она находится на самом решающем этапе своего жизненного цикла, а положительные или отрицательные воздействия определят ее судьбу на долгие годы в будущей жизни. Пусть все пребывают в счастье и благополучии!

 

Часть третья. Дополнительные переводы
Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений

этот метод может служить моделью для практикующего любой религиозной традиции, чтобы призвать божества, ангелов и символы и чтобы глубже и отчетливее их представить.

Прибежище
ОМ А ХУМ – это семенная мантра, представляющая тело, речь и мысль просветленных существ.
Исповедание грехов
Раскаиваюсь, сожалею и искренне сознаюсь
В накопленных с безначальных времен под воздействием трех ядов,
Своих грехах и помыслах тела, речи и мысли,
В собранных причинах пребывания в ужасных состояниях!
Раскаяние и отделение от своих грехов считается важным методом уменьшения их эволюционного воздействия. Смысл в том, чтобы не предаваться вине, но увидеть совершенные ошибки и освободиться от них на всех уровнях.
Восхваление
С великой радостью приветствую
Все добрые дела, заслуги, дух просветления,
Успехи от заслуг и мудрости
В великом мире блаженства, видимом через Царство Истины!
Это приветствие противоположно зависти. Это самый эффективный способ искупительно участвовать в добродетельных успехах других.

...При чтении мантры лучи света входят и выходят, я исполняю желания других живых существ и очищаю омрачения. Я должен, не отвлекаясь, как можно больше раз повторять эту квинтэссенцию, чтобы очиститься от эмоциональных и интеллектуальных помрачений.
В каждый сеанс созерцания вы повторяете ее минимум 21 раз, представляя сияющие буквы, вращающиеся в энергетическом колесе у вашего сердечного центра и излучающие очищающие радужные лучи ко всем существам, а затем втягивающие еще более яркие лучи обратно в буквы, потому что существа радуются, чувствуя себя очищенными.

ОМ А ХУМ
В глубинном пространстве капли в центре моего духовного сердца пребывает неизменно светлое Тело Истины, изначальный спаситель Всеблагой Самантабхадра, синего цвета, в нераздельном единстве с белым Царством Истины, Всеблагой Самантабхадри, в ваджрной позе сидит на сиденьях из лотоса, солнца и луны. Этому великому общему предку будд трех времен я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходят из жизни, то, оставив тело, когда появится чистый, ясный свет реальности, пусть Отец Самантабхадра ведет меня вперед и пусть Мать Самантабхадри поддержит меня сзади. Молю привести меня в состояние всеблагой неразделимости!
Когда ты молишься о спасении покойного, то подставь слова «покойный (имярек)» вместо «я и другие».

ОМ А ХУМ
Белый Вайрочана в объятии с Дхатвитвари сидит в центре, яркий и пустотный. Поклоняюсь Владыке центрального семейства будд, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда появляются видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных соблазнов, пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь мудрости Царства Истины! Пусть высшая мать Дхатвишвари поддержит меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

С этого момента вы визуализируете пять будд с их супругами и бодхисаттвами-спутниками в центре и по четырем направлениям в пространстве вашего сердца. Следует представлять их согласно описаниям групп мирных божеств в реальности Промежутка, появляющихся с Первого по Пятый день.

ОМ А ХУМ
На восточном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой зеркальной мудрости, синий Ваджрасаттва в объятиях Лочаны держит ваджр и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам ваджрного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной ненависти, выходя на светлый путь яркой зеркальной мудрости, пусть Владыка Ваджрасаттва ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Буддхалочана поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На южном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой мудрости равенства, желтый Ратнасамбхава в объятиях Мамаки держит драгоценность и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам драгоценного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной гордости, выходя на светлый путь яркой мудрости равенства, пусть Владыка Ратнасамбхава ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Мамаки поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На западном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеразличающей мудрости, красный Амитабха в объятиях Пандаравасини держит лотос и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам лотосного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных страстей, выходя на светлый путь яркой всеразличающей мудрости, пусть Владыка Амитабха ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Пандаравасини поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На северном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеисполняющей мудрости зеленый Амогхасиддхи в объятиях Тары. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной зависти, выходя на светлый путь всеисполняющей мудрости, пусть Владыка Амогхасиддхи ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Тара поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
В восточных воротах лепестка моего духовного сердца стоит белый Виджая в позе героя, в объятиях Анкуши, в южных воротах – желтый Яма с Пашей... Восьми Хранителям Врат, Отцам и Матерям, поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти четыре гневных Хранителя ведут меня по этому пути! Пусть четыре великие Матери-Хранительницы поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
В светлой глубине великого блаженного лотоса на моей макушке, в мандале ясного сияния яркой белой капли стоит будда богов, белый Индра с виной, да отсечет он гордость, дверь к рождению среди богов. В светлой глубине моего затылка, в мандале ясного сияния яркой зеленой капли стоит будда асуров, зеленый Вемачитра с оружием, да отсечет он зависть, дверь к рождению среди асуров. В светлой глубине кристального пространства жизненного канала у моего сердца, в мандале ясного сияния яркой желтой капли стоит желтый Будда Шакьямуни с монашеским посохом, да отсечет он страсть, дверь к рождению среди людей. В светлой глубине узла у моего пупка, в мандале ясного сияния яркой синей капли стоит будда животных, синий Синха с книгой, да отсечет он неведение, дверь к рождению среди животных. В светлой глубине лотоса в моем тайном месте, в мандале ясного сияния яркой оранжевой капли стоит будда прет красный Джваламукха с ящиком, да отсечет он жадность, дверь к рождению среди прет. В светлой глубине колес из спутанных нервов на моих ступнях, в мандале ясного сияния яркой черной капли стоит будда ада, черный Дхармараджа с огненной водой, да отсечет он ненависть, дверь к рождению в аду.
Этим шести буддам, Телам Эманаций, завершающим устремления существ, я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения существования Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти три высших будды ведут меня по этому пути! Пусть три низших будды поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от легкого пути шести нечистых царств! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Сорок два мирных божества сияют лучами света спонтанной энергии чистого блеска, их тела мирные и юные, мягкие, нежные, красивые, украшены знаками и отметинами. Этим мирным божествам ваджрного царства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди пяти сильных ядов, выходя на светлый путь ярких пяти мудростей, пусть мирные Отцы ведут меня по этому пути! Пусть Супруги-Матери поддерживают меня сзади! Пусть Хранители поддержат меня во всех пределах! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

Внутренняя мандала божества Хранителя знания

ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке сорок два мирных божества во дворце духовного сердца моего тела пребывают в телах из пяти светов. Когда я ухожу из жизни, оставив тело, пусть мирные божества выйдут из моего сердца. Пусть они заполнят пространство передо мной. Владыки с Супругами, украшенные, с атрибутами пусть стоят бесчисленные в обширности радужного света. Их тела, яркие, пустотные, сплетенные из радужных лучей, с пятью мудростями светлого пути и пятью световыми каплями, излучающими звуки и лучи. Естественно прекрасные, чистые, сияющие, блещущие, звонкие – пусть они проникнут в мое сердце. Пусть уведут меня с дороги нечистых царств!

В следующих параграфах вы завершаете визуализацию мирных божеств, сосредоточиваясь на пяти божествах Знания с их супругами, стоящих в центре и по четырем направлениям пространства вашего горлового центра. Их описания приведены в главке о Седьмом дне реальности Промежутка.

ОМ А ХУМ
Во дворце узла Тела Блаженства, в центре моего физического горла, в обширной сфере, погруженной в радуги и свет, в центре блаженного лотоса находится ясный, Великий кармический Хранитель Знания – красный Падманартешвара с пятью сияющими лучами света, пустота-блаженство, в объятиях красной Дакини Мудрости. Пусть тело Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На восточном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, Обитающий на Земле Великий Хранитель Знания, белый Падманартешвара в объятиях белой, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть мысль Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На южном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, желтый Владыка жизни – Великий Хранитель Знания в объятиях желтой улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть совершенство Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На западном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, красный Великой Печати Великий Хранитель Знания в объятиях красной улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть речь Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На северном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, зеленый, Не Делающий Усилий Великий Хранитель Знания в объятиях зеленой, гневной, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть чудо Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
Я поклоняюсь всему собранию Героев-Хранителей Знания и Дакини, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело,
когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ясной оргазмической мудрости,
пусть герои Хранители Знания ведут меня по этому пути! Пусть высшие матери Дакини поддерживают меня сзади! Пусть избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть унесут меня в чистые миры дакини!

ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке Герои-Хранители Знания и Дакини во дворце на блаженном колесе моего горлового центра пребывают в телах, сотканных из пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Хранители Знания выйдут из моего горла и заполнят пространство передо мной. Пусть они играют и танцуют, сотрясая и наполняя энергией всю вселенную. Пусть с присущей им оргазмической мудростью светлого пути сияющих пронизывающих лучей божества Хранители Знания будут сильны в своем сострадании. Пусть они выведут меня на путь оргазмической мудрости! Пусть позаботятся, чтобы я узнал реальность Промежутка! Пусть дадут мне стать бодхисаттвой Хранителем Знания!

Внутренняя мандала гневных божеств

Далее вы визуализируете гневных божеств в центре и по четырем направлениям вашего мозгового центра.

ОМ А ХУМ
Когда я и другие уходим из жизни, то,
оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь чистого звука, света и лучей,
пусть четыре богини ведут меня по этому пути! Пусть четыре богини поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!


ОМ А ХУМ
В малых каналах вне восточных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных умиротворяющих Йогини. Пусть Йогини, возникшие с востока, установят мир и завершат искоренение ужасов Промежутка!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне южных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных усиливающих Йогини. Пусть шесть усиливающих Йогини, возникших с юга, завершат распространение мудрости в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне западных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных доминирующих Йогини. Пусть шесть доминирующих Йогини, возникших с запада, завершат усиление свободы в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне северных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных разрушающих Йогини. Пусть шесть ужасающих Йогини, возникших с севера, завершат разрушение ложных восприятий в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В восточных воротах обители моего ... Пусть эти могущественные Хранительницы, совершающие эманации, завершат закрывание дверей к перерождению!

ОМ А ХУМ
Этим могущественным Йогини я молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь ярких звуков, светов и лучей, пусть семь восточных богинь ведут меня по этому пути! Пусть семь южных богинь поддерживают меня сзади! Пусть семь западных богинь удержат меня по краям! Пусть семь северных богинь разрушают и освобождают! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Пребывая ныне в Промежутке, вижу, как на вершине обители моего черепа стоят шестьдесят божеств Херука, чьи тела созданы лучами пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Херука выходят из мозга, наполняя весь мир трех миллиардов вселенных. Владыки со свитой, украшенные, Они окружены буйным пламенем, ревущим как тысяча громов: «ХА ХА ХУМ ПХАТ! Бей! Убивай!» Они потрясают миллиарды миров. Все эти звуки, лучи света и энергии ужасающи. Когда все они возникнут передо мной, пусть собрание сострадательных гневных божеств Херука не оставит меня своей милостью. Когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, грозных ужасных видений, вызывающих панику, пусть собрание гневных Херука ведет меня по пути! Пусть собрание гневных богинь поддерживает меня сзади! Пусть Богини Врат удерживают меня по краям! Пусть четыре великие Хранительницы врат закроют двери к перерождению! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Когда покидаю я близких, блуждая в одиночестве, а предо мной возникают пустые формы, пусть будды явят силу своего сострадания и избавят меня от изнуряющих ужасов Промежутка! Когда явится светлый путь сияющей мудрости, пусть я признаю его как свою собственную реальность, храбро и бесстрашно! Когда возникнут мирные и устрашающие телесные формы, пусть я уверенно признаю реальность Промежутка! Если я испытываю страдания под воздействием отрицательной эволюции, пусть архетипическое божество устранит все несчастья! Если естественное звучание Реальности подобно рыку тысячи драконов, пусть станет оно звучанием Дхармы! Когда я следую эволюции, не имея Прибежища, пусть Великий Владыка Сострадания дарует Прибежище мне и другим! Когда страдают телесные влечения, пусть возникнет самадхи блаженства ясного света! Пусть я не принимаю как врагов царства пяти элементов, но вижу в них чистые обители пяти семейств будд! Силой благословения Учителей, состраданием могучих божеств и моей собственной чистой высокой решимостью пусть совершится все, о чем я молился!
***
Ключом к успешному использованию «Практики Дхармы» является постоянное повторение. Расслабьтесь! Решитесь спокойно перечитывать этот текст снова и снова. Считайте, что божества присутствуют там, замечаете вы их или нет. Ведь ваша грудная клетка на месте, а как часто вы пересчитываете свои ребра? Перечитывая каждый параграф, пытайтесь представить себя в светлом теле Ваджрасаттвы, содержащем этих божеств, каждое на своем месте. Каждая малая вспышка цвета, четкий образ формы – это уже прогресс. Продолжая заниматься, вы будете чувствовать себя в этой практике все больше и больше как дома, и, что более важно, будете привыкать к образам. Не ставьте себе никаких четких целей. Не надейтесь ни на какие пиковые ощущения, видения, а если произошло что-то, не заявляйте об этом. Пиковое переживание ожидает нас после смерти, в Промежутке, важно быть к этому готовым.

Старайтесь заниматься практикой понемногу за раз. Секрет в том, чтобы остановить практику, пока вы ей еще наслаждаетесь. Не понуждайте себя делать как можно больше каждый раз, или же вы почувствуете невозможность снова приступить к занятиям. Если вы будете практиковать упорно и постоянно, то понемногу подготовите себя ко всему. Постарайтесь также познакомиться с молитвами Промежутка. Это приятно и благостно. Пусть это принесет счастье и благополучие всем!

 

Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

Я включил в книгу этот текст, хотя он уже не раз переводился, поскольку его изучение способствует пониманию всего учения Естественного освобождения. Хотя он представляет высочайшее и наиболее сложное учение, это сочинение имеет особую ценность для читателя, потому что облегчает доступность воззрений буддизма.
Этот текст рассматривает глубинную реальность, лежащую в основании Учения, делая возможным само освобождение. Он учит радикальной недвойственности, говорит о непосредственном и освобождающем присутствии высшей реальности здесь и сейчас, об актуальности мира, безопасности, благожелательности и блаженстве. Изучение «Обнажающего внимания» поможет понять наставления «Книги Естественного освобождения». Он передает чистую мудрость, необходимую при реализации подлинной свободы.

«Обнажающее внимание» – это освобождающая интуиция, непосредственное переживание. Оно может действовать, когда все попытки концептуализации полностью устранены. Центральный момент – это то, что любые божества являются естественной ясностью самого знания, видения (purna, видья). Любое положительное осознание, любовь, доверие, стабильность, сила, чистота – все мощные силы вселенной – сами по себе являются чистым знанием, видением. А наша задача – убрать все омрачения, ложную запрограммированность и позволить проявиться нашей естественной доброте, найти свою собственную природную безопасность в подлинной глубочайшей реальности.

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Его сохраняли в тайне, поскольку необученные люди легко могли понять его неправильно, как призыв к отказу от усилий, направленных к свободе, к добродетели, этической строгости и духовному развитию. Однако после того как человек разовьет в себе отказ от страстей, свободу от злобы, понимание относительности всех состояний личности, такое простое учение становится легкодоступным.

Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством. Непрерывен поток ясного Ригпа. Беспрепятственно возникновение. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

главное в том, что все добро, мудрость и мир присутствуют здесь и сейчас в каждом атоме и мгновении бытия.

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
Сколь горестно не знать свой ум! Но мы тратим бесчисленные жизни в страдании, теряя все снова и снова, и все только потому, что мы не осознаем свою подлинную природу. Мы считаем себя абсолютным жизненным центром, боремся против враждебного окружения, пытаясь продлить свое существование. Мы никогда не сознаем, что именно наш разум – это та сила, что удерживает вместе все вещи, что мы в сущности всегда едины с нашим высшим совершенством, нашей предельной возможной целью. Поэтому мы всегда боимся, боремся, страдаем и движемся в совершенно противоположном направлении.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия– и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха– и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Здесь он говорит о высших (amu) тантристах, сторонниках естественного освобождения, высшей позиции всех колесниц, занятых тончайшей практикой недеяния, достижения недвойственности радикальным погружением в непосредственность без дуалистических усилий. Таково учение Великого Совершенства.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Ум существует как фундаментальное знание реальности, сущностной пустотной прозрачности, т. е. неколебимой силы множества вселенных. Но в другом смысле нельзя сказать, что он «существует», поскольку он есть ничто и можно сказать, что он «не существует». Таково всеобщее единство высшей реальности. «Одиннадцать колесниц» – это не обычные «девять колесниц». Помимо трех экзотерических, трех низших и трех высших тантр, Падмасамбхава включает в это число две небуддийские колесницы, стремящиеся к освобождению. Далее названы одиннадцать обозначений ума, использовавшиеся в разных течениях индийской мысли. Каждое из этих названий принадлежит отдельной колеснице.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Эти «три темы» относятся к трехсложной деконструкции трех времен (прошлое, настоящее и будущее), освобождающей от времени, чтобы вступить в осознание безвременности.

Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность
Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

********
***
Три Тела совершенного состояния будды присутствуют во всем и не могут быть исключены из ясного света, из бесконечной недвойственности вселенского совершенства. Непрерывность – это то свойство ригпа, которое позволяет в явном восприятии, осознании через внимание удержать факт первичной отражательной способности нашего естества, то есть быть в состоянии присутствия.

Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения «(все) пусто». Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
«Нет созерцания» – значит, не созерцай ничего.
«Нет отвлечения» – значит, не отвлекаясь, памятуй.

Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу).
Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая.
Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

твой ум естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрений. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница.
твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или неустановка ума – какая разница.

Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница.

Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

Ригпа свободно от крайностей: мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничений, то зовется махамудра.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Когда не видишь сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но в природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь пустота без осознания. ...Неколебимо пребывай в таком состоянии.

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания– это ум. Являются неведение и яд клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
ЗАБ ДЖА!

*******

Словарь

А – мантра, мантрический семенной слог, символизирующий речь всех будд. Ассоциируется с Телом Блаженства, рубиновым цветом и горловым центром тантриста.
Авалокитешвара – «Владыка, внимающий мольбам страдающих существ» дал обет, оказывать помощь на пути освобождения от страданий, архетип универсального сострадания. Ассоциируется с буддой Амитабхой как член лотосного семейства. В Центральной Азии особенно важны его живые воплощения, например, Его Святейшество далай-лама. В гневной форме, такой как Хаягрива, с головой лошади на макушке, защищает от зла. (Падмасамбхава сам считался грозным проявлением Авалокитешвары) В женских обликах, таких как Белая Тара и Гуань-инь, а также Зеленая Тара, Шри Деви почитается как богиня милосердия. В «Книге Естественного освобождения» Авалокитешвара часто называется Владыкой Сострадания.
Акшобхья – один из пяти архетипических мирных будд, глава ваджрного семейства, связан с восточным направлением и небесной страной Абхирати. В «Книге» представляет зеркальную мудрость, преображение яда невежества, синий цвет и скандху форм. В «Книге» иногда именуется Ваджрасаттвой как Владыка ваджрной семьи.
Амитабха – один из пяти архетипических мирных будд, глава лотосного семейства, связан с западным направлением и небесной страной Сукхавати. В «Книге» представляет мудрость различения, преображение яда страстей, красный цвет и скандху представлений. Супруга А. – Пандаравасини. В Азии особенно популярна «Сутра Чистой Земли», где простого человека учат полагаться на сострадание А. для достижения перерождения в его раю. Школа «Чистой Земли» привлекает многих верующих в странах распространения махаяны.
Амогхасиддхи – один из пяти архетипических мирных будд, глава семейства кармы, связан с северным направлением и небесной страной Пракута, называющейся также Кармасампат. В «Книге» А. представляет всеисполняющую мудрость, преображение яда зависти, зеленый цвет, скандху сил и влияний. Его супруга Тара, ее называют Самаятара.
Архетипическое божество или будда (иштадевата, идам) – просветленное существо, избираемое моделью своей идеальной цели воплощенного просветления. К А. б. можно приблизиться в ходе ритуала, созерцания, но его можно принять созерцательной ролевой моделью в практиках, где йог отождествляется с божеством, становится им самим. А. б. превращается в идеал или архетипическую структуру просветления для практикующего.
Божество (девата) – буддологи XIX в. ошибочно считали буддизм «атеистической» религией, проецируя на него современный им секуляристский натурализм. На самом деле, не принимая идеи всемогущего Творца, буддисты верят в многочисленных Б., обитающих на 27 небесных слоях в царствах желаний, чистых форм и бесформенного. Там пребывают миллионы Б. самых разных рангов: от тех, кого можно сравнить с ангелами, серафимами и херувимами, до тончайших, виртуальных Б. царства бесформенного. В махаяне и тантризме будд и бодхисаттв рассматривают как таких Б. В подобном контексте в данной «Книге» будд называют Б. и наоборот.
Будда – это и есть все мироздание, которое рассматривается как Тело Истины (дхармакая). Любого рода множественность является лишь иллюзией единого сущего. Тексты Тантры дополнили эти доктрины идеей об Изначальном Будде (Ади-Будде) – мифологическом образе единства сущего, а также идеей мгновенного, как удар молнии (ваджра), просветления, после которого адепт становится буддой и которое возможно достичь уже в этой жизни.
Ваджра – символ мгновенного, как вспышка молнии, просветления, чисто световой, светлой и благодатной природы этого озарения ума. Термин также передает значение нерушимости Дхармы, прочной, как алмаз.
Великое совершенство (дзогчен) – учение и практика высшего, девятого Пути в ньингмапа, как продолжение традиций тантрийской системы Ати-йоги в Ваджраяне. Учение основывается на идее единства сансары и нирваны, кои суть природа Изначальной мудрости, иллюзорно порождаемой Телом Истины состояния Будды. Подлинный вид этой мудрости – пустотность. Излучение ею чистого света есть явление практикующим йогам второго Тела Будды – Тела Блаженства (самбхогакая), безграничное сострадание которого реализуется третьим Телом – Телом Эманации (нирманакая). Практика дзогчена предполагает принятие любой вещи безоценочно, вне двойственности рассудка, который либо одобряет, либо отрицает. В Тибете В. с. оставалось фактически эзотерическим учением, в тайны которого посвящали немногих, даже из монахов ньингмы. Оно было мало известно и среди других последователей ваджраяны.
Всеобщее благо – в «Книге» и вообще в учении школы ньингма будда Самантабхадра, изначальный Будда, близкий к абсолютной реальности вселенной. Имя указывает, что глубочайшая реальность всего – это свобода, являющаяся счастьем живых существ, а следовательно, тем, что они считают высшим благом. В махаяне Самантабхадра – это известный бодхисаттва, проявляющий себя одновременно во всех субатомных частицах всех вселенных, но пребывающий и в своем измерении.
Герой (Хранитель Знания) (вира) – существо, достигшее совершенного состояния будды на пути высшей йоги (Ануттара-йога-тантры) и проявляющее себя как божество, чтобы помогать практикующим.
Гневные божества – в буддизме имеется несколько видов: 1) гневные будды, проявляющие мудрость и сострадание тем способом, что необходим для преодоления привычного страха у эгоистически направленных существ; 2) гневные бодхисаттвы – защитники духовных адептов; 3) ужасные, кровожадные божества и духи, сами одолевшие гнев и ненависть, но оставшиеся демоническими. В «Книге» – это, главным образом, первый вид, хотя упоминается несколько бодхисаттв-защитников, таких как Махакала.
Дхарма – Учение, Закон, Абсолют, истинная реальность, мельчайшая частица потока сознания, качество, объект познания и т. д. Многозначность слова неслучайна, это не только краеугольное понятие буддизма, но и главное: Будда есть благодаря Д., а вот сказать обратное неверно. При правильном постижении все в этом и любом другом мире оказывается Д. Термин происходит от санскритского корня «дхар» (держать, нести, утверждать) и буквально означает «опора для чего бы то ни было». Дхарма – Закон, открытый Просветленным. Этот Закон является смысловым ядром вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб.
Интеграция (юганаддха) – в Высшей йога-тантре так именуется состояние Будды, пятая и высочайшая ступень стадии завершения, указывающая, что относительное и безусловное, индивидуальное и всеобщее, тело и ум, блаженство и свобода, мужское и женское – все качества интегрированы в этом переживании полноты и завершенности.
Йог (махасиддха) – «великий совершенный провидец» – в Ваджраяне М. – это выдающийся мастер искусных средств духовного освобождения, зачинатель новых тантрических ответвлений, совершенный йог. Считается, что М. достиг состояния недвойственности «Блаженства» и «Пустоты». О нем образно говорят, что «вся его речь есть мантра, след его ноги есть мандала, любой его жест есть мудра и весь его ум есть дхьяна».
Майтрея – «Тот, кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисаттва, которого Шакьямуни назвал Буддой будущего мирового периода.
Мандала – «круг, диск, кольцо» – в Ваджраяне «опора созерцания», дворец Идама с его окружением. По сути М. – это полифункциональная и «многосмысловая» картина, предстающая пред умом. Символика М. соотносится с пятью частями «бытия» полностью и самостоятельно просветленного Будды: тело, речь, ум, отличительное свойство, деятельность. В великой М. божества изображаются в телесном облике и соответствуют «Телу цвета и формы» и телу из названных пяти частей. М. представляет божеств в виде символических атрибутов, соответствующих уму в виде их «семян сокровенных речений», соответствующих речи. В М. располагаются божества, олицетворяющие подношение и другие ритуалы, соответствующие деятельности всех «Истинносущих» «ради блага всех живых существ».
Мантра – «сокровенное речение» – особое и постоянное произнесение и воспроизведение в памяти стало обязательным компонентом практик медитации, а также обрядово-ритуальных действий. Задача М., нередко содержащей один слог (например, «А» или «ОМ»), состоит в том, чтобы способствовать визуализации образа духовного сосредоточения.
Нирвана – «недуновение, прекращение, успокоение» – 1) свобода от желаний, страданий, привязанностей, состояние сознания, в котором дхармо-частицы пребывают в покое, Полное обретение Н. возможно только после смерти, когда скандхи распадаются окончательно, ибо их содержимое перестало возникать и исчезать. Собственно Н. непостижима мыслью и невыразима в слове, будучи абсолютной истиной непосредственного познания идей отсутствия самости и всеобъемлющего непостоянства.
ОМ – мантрический слог, называемый «ваджрным телом всех будд». Призывает силу божественного и вселенского начала и поэтому ставится в начале большинства мантр.
ОМ А ХУМ – мантра, призывающая тело, речь и мысль всех будд, резонирующая с Телами Истины, Блаженства и Эманации и содержащая всеобщность просветленного присутствия.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы вселенского сострадания, его священное сердце. Букв. значение – «ОМ драгоценность в лотосе ХУМ», где «драгоценность» – это сострадание, а «лотос» – мудрость высшей реальности.
Отец – Мать (тиб. ЯБ-ЮМ) – иконографическая группа из двух персонажей: Идама и его Супруги, как символ Мудрости, тождества Блаженства и Пустоты.
Пять мудростей (панча-джняна) – одно из важнейших учений махаяны и ваджраяны. Это (1) знание о том, как воспринимать [все] подобно зеркалу, (2) знание о том, как относиться ко всему равно, (3) знание о том, как исследовать, анализировать, (4) знание о том, как выполнять то, что необходимо сделать, (5) знание о том, как воспринимать законоучение в состоянии совершенной чистоты.
Пять семей(ств) – (панча-готра, панча-кула) – мифологические семьи, называемые Падма, Ваджра, Будда, Ратна, Карма. Им соответствуют тантрические практики, в которых пять омрачений или «ядов сознания»: страсть, ненависть, неведение, гордыня и зависть – преображаются в пять мудростей. Это «мудрость распознавания», «мудрость, подобная зеркалу», «мудрость основы сущего, или Абсолюта», «мудрость равновесия» и «мудрость, завершающая все деяния». Семьи «возглавляют» пять истинносущих: Амитабха, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, – которые являют «Тело наслаждения».
Сакьяпа – название школы буддизма в Тибете, происходящее от названия местечка и монастыря Сакья, основанного в 1073 г. Главная отличительная особенность школы состояла в проповеди доктрины «Путь – Плод». Она гласит, что цель пути (по круговороту рождений от страданий к освобождению) является внутренне присущей самому процессу пути и реализуется в каждом духовном шаге шествующего.
Самадхи – важное понятие буддийской и индийской философии, а также йогической медитационной практики. Обычно определяется как «однонаправленное состояние ума», относится также к творческим состояниям ума после просветления.

Скандха – букв. «скопление» – группа того или иного вида дхармо-частиц потока сознания. Буддисты насчитывают пять групп, которые суть пять видов «прилипания» сознания к объектам сансары, как внешним, так и внутренним, например, к собственному эго. В первую группу входят частицы чувственного содержания потока сознания, в основном – это пять органов чувств и их объекты; вторая группа – ощущения приятного, неприятного и нейтрального; третья – представления, или знаково-понятийное содержание сознания; четвертая – кармические силы и влияния прежних деяний; пятая – познание. Считается, что эти группы обусловливают существование «я» индивида, препятствующее познанию подлинной бессамостности, преходящести и окончательному освобождению.
Сострадание – каруна, карунья, крипа. начальное, базисное условие для всех стремящихся к просветлению. Идеальное С. к другим существам способен испытать только тот, кто искоренил привязанность к «я» и «мое». Такие существа уже называются бодхисаттвами. Образным воплощением абсолютного С. стал Авалокитешвара.
Тантра – «основа» [ткани Закона] – (1) название текста «Слова Будды» в ваджраяне, (3) общее название Ваджраяны и тантризма, в том числе индуистского.
Тантризм – термин западной науки. Когда этот термин применяют к буддизму, то говорят либо ваджраяна, либо буддийский Т., либо мантраяна, или Колесница мантр. Мантра есть важнейшее средство тантрических ритуалов и представляет собой многофункциональное священное высказывание, используемое и для того, чтобы призывать будд, бодхисаттв и других персонажей на медитативные «встречи».
Тара – бодхисаттва или будда активного сострадания, женское божество, пользующееся широкой популярностью у последователей махаяны. Как Бодхисаттва неотделима от Авалокитешвары, поскольку является его праджней (супругой) и проявлением концентрированного сострадательного динамизма всех будд. В качестве будды выступает супругой Амогхасиддхи, одного из будд созерцания (дхьяни – будд). Проявления Тары бесчисленны, поскольку в ней нуждаются многие. Наиболее известны Белая Тара, дарующая защиту, долгую жизнь и мир, а также Зеленая Тара, устраняющая препятствия и спасающая живых существ в случае опасности.
Тулку («перерожденец») – тибетское слово для обозначения Тела Эманации (нирманакая). Так называют тибетских лам, в прошлых воплощениях достигших просветления и сознательно выбравших свое нынешнее рождение. Их считают «воплощенными Телами Эманации» (джанма нирманакая).
Чистая Земля (буддхакшетра) – «земля Будды» – понятие махаянской космологии, согласно которой каждый из множества будд имеет собственный космический регион духовного влияния, страну своего небесного пребывания, своего рода рай, куда стремятся попасть (а не в нирвану) истово верующие в того или иного будду. последнее возможно как в результате эволюционного рождения на этом небе за те или иные заслуги, так и в процессе усердных медитативных упражнений, объектами созерцания в которых должны быть совершенство будды, величие его небесной страны. Наиболее известными и «чистыми» небесными землями обладают пять будд ваджраяны, например, Ч. З. будды Амитабхи – это рай Сукхавати («страна счастья и блаженства»). Понятие разрабатывалось, отталкиваясь от махаянского учения о том, что Будда не ушел в нирвану, а остался в своей Ч. з. ожидать приверженцев. Здесь он доступен созерцанию и безмолвно обучает Дхарме.
Яма – В ваджраяне – один из «хранителей законоучения Будды», или дхарма-палы.

Оглавление

• Предисловие святейшества далай-ламы
• Часть первая. Подготовка к путешествию
• Глава 1.
• Очерк буддзма
• Представления тибетцев о смерти
• Глава 2. Тибетская наука смерти
• Что есть смерть?
• Три Тела будды
• Комплекс тело – ум
• Стадии смерти
• Реальность освобождения
• Глава 3. Тибетское искусство умирания
• Обычное приготовление к смерти
• Особые приготовления
• Предварительная стадия
• Стадия созидания
• Стадия завершения
• Часть вторая. Руководство к путешествию
• Глава 5. Молитвы промежутка
• Молитва Гуру-йоги Трех Тел
• Молитва буддам и бодхисаттвам о помощи
• Молитва об избавлении от испытаний Промежутка
• Молитва о Прибежище от всех ужасов Промежутка
• Коренные строфы шести Промежутков
• Глава 6. Путеводитель по Промежуткам
• Молитва реальности Промежутка
• Использование «Книги естественного освобождения»
• Распознание ясного света в Промежутке момента смерти
• Ясный свет реальности центрального канала
• Реальность ясного света вне тела
• Промежуток реальности мирного божества
• Первый день
• Второй день
• Третий день
• Четвертый день
• Пятый день
• Шестой день
• Седьмой день
• Реальность Промежутка гневных божеств
• Восьмой день
• Девятый день
• Десятый день
• Одиннадцатый день
• Двенадцатый день
• Наставление для существования в Промежутке
• Силы и проблемы существа Промежутка
• Встреча с Владыкой Смерти
• Расставание с предыдущей жизнью
• Как избежать тусклых свечений, препятствующих перерождению
• Закрывание дверей в лоно
• Выбор хорошего входа
• Принятие Прибежища в Трех Драгоценностях
• Часть третья. Дополнительные переводы
• Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений
• Десять ветвей накопления заслуг
• Просветление, защита и очищение
• Очищение Ваджрасаттвы
• Процесс визуализации
• Самосозидание
• Внутренняя мандала мирных божеств
• Внутренняя мандала божества Хранителя знания
• Внутренняя мандала гневных божеств
• Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.