Раздел Тантры и кундалини

2. ПРОБЛЕМА ВСЕХ ПРОБЛЕМ.

Ум является проблемой всех проблем. С самого начала необходимо понять, что такое ум, из чего он состоит, является ли он объективной реальностью или это процесс; материален ли он или относится к миру грез. И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни одну из ваших проблем.
Вы можете очень стараться, но если вы пытаетесь разрешить отдельные проблемы, вы обречены на неудачу. Потому что в действительности не существует отельных проблем, проблемой является ум. Если вы решите тот или иной вопрос, это не поможет, потому что корень останется нетронутым.
Это как если бы вместо того, чтобы вырвать дерево с корнем, вы бы стали обрезать ветви и обрывать листья. Появятся новые листья, вырастут новые ветви, их будет больше, чем раньше. После подрезки рост становится более интенсивным. Пока вы не сможете вырвать его с корнем, ваша борьба бесполезна. Вы уничтожите себя, а не дерево. На эту борьбу вы потратите свою энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться все более могучим и густым.
Не пытайтесь разрешить единичные проблемы — таковых не существует. Проблемой является сам ум. Но ум скрыт в глубине, вот почему я называю его корнем — его не видно. Когда перед вами возникает проблема, она находится на виду и вы ее можете видеть и это вводит вас в заблуждение.
Запомните: видимое не является причиной, корень всегда скрыт, никогда не боритесь с видимым, это будет борьба с тенью. Вы растратите себя, но не измените свою жизнь; те же проблемы будут возникать все снова и снова. Понаблюдайте за своей собственной жизнью и вы поймете, что я имею в виду. А реальность такова: необходимо разрешить проблему ума.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь состояния спокойного ума?» Я им отвечаю: «Не существует ничего, что можно было бы назвать спокойным умом. Никогда о таком не слыхал». Ум никогда не бывает спокойным, — отсутствие ума это покой. Ум сам по себе не может быть спокойным. Сама природа ума напряжена и запутана. Ум никогда не может быть ясным, потому что ум по природе своей беспорядочен и туманен. Ясность возможна вне ума, покой возможен вне ума - поэтому не пытайтесь достичь состояния спокойного ума. Если вы попытаетесь это сделать, то с самого начала вы будете двигаться в несуществующем измерении. Поэтому с самого начала необходимо понять природу ума, только тогда можно что-нибудь сделать.
Если вы понаблюдаете, вы не обнаружите такой реальности как ум, это не вещь - это процесс; это не предмет, он подобен толпе. Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно интервалов. Вы не видите интервалов, потому что вы не очень бдительны, для этого вам нужно более глубокое озарение. Когда вы сможете заглянуть глубже, вы вдруг, внезапно увидите одну мысль, другую, третью мысль, но не ум.
Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума. Это подобно толпе: существует ли такая вещь как толпа? Можете ли вы найти толпу вне индивидуумов стоящих в ней? Но они стоят вместе и их совокупность дает вам ощущение, что существует нечто, что называется толпа - но существуют только индивидуумы.
Это первое наблюдение относительно ума. Наблюдайте и вы обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума. И, если это станет вашим собственным опытом — не потому, что я говорю это, не потому что Тилопа поет об этом,— если это станет ВАШИМ опытом, если это станет фактом ВАШЕГО собственного познания, тогда внезапно многое начнет изменяться. Благодаря тому, что вы поняли такую глубокую вещь об уме, последует многое другое. Наблюдайте за умом, где он и что он. Вы увидите, как проплывают мысли, а между ними увидите интервалы. И если вы будете наблюдать достаточно долго, вы увидите, что интервалов больше, чем мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли; как каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы пойдете, тем больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они будут. Проплывает мысль, за ней следует промежуток без всякой мысли, затем приходит другая мысль, за ней следует другой промежуток.
Если вы не осознаете этого, вы скачете от мысли к мысли, не замечая интервалов; если вы полностью бдительны, тогда перед вами открываются мили промежутков. В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина стучится в вашу дверь. В этих интервалах приходит гость. В этих промежутках осознается бог, или как вам угодно его назвать. И когда осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток.
Это можно сравнить с облаками: облака движутся, и они могут быть такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна неба потеряна для вас, потому что вы покрыты облаками. Вы продолжаете наблюдать; проплыло одно облако, а другое еще не попало в поле вашего зрения, и вы на мгновение проникаете в голубизну бескрайнего неба.

То же самое происходит и внутри вас. Вы - это бескрайняя голубизна неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но промежутки существуют, небо существует. Увидеть, мельком небо – это сатори, а стать небом — это самадхи. От сатори до самадхи,весь процесс – это глубокое проникновение в ум и больше ничего.
Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.
Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь. Вы как небо, оно не приходит и не уходит, оно все время здесь. Облака приходят и уходят, они временное явление, они не вечны. Даже если вы будете пытаться удержать мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет свое собственное рождение и смерть. Мысли не ваши, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости, но они не являются хозяевами. Загляните глубже, и тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. Как гости, они прекрасны, но, если вы совершенно забудете, что вы хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад. Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами. Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО.
Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит как небо. Смените образ: не сосредоточивайтесь на посетителях, укореняйтесь в хозяине; посетители приходят и уходят. Конечно, бывают хорошие гости и плохие гости, но вам незачем об этом беспокоится. Хороший хозяин к гостям относится одинаково, не делая различий. Хороший хозяин — это хороший хозяин: приходит плохая мысль и он обращается с плохой мыслью как с хорошей. Его не волнует хороша или плоха мысль.
Что происходит, когда вы делаете различие между хорошей и плохой мыслью? Вы приближаете хорошую мысль к себе и отталкиваете плохую мысль прочь. Рано или поздно вы отождествляете себя с хорошей мыслью, и хорошая мысль становится хозяином. Но любая мысль, когда она становится хозяином, порождает страдание — потому что это не есть истина; мысль — это обманщик, а вы отождествляете себя с ней.
Отождествление — это болезнь. Гурджиев обычно говорил, что необходимо единственное: не отождествляться с тем, что приходит и уходит. Приходит утро, затем день, потом вечер и они проходят; приходит ночь, а потом опять утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль, но как чистое сознание; не ваша форма, потому что это тоже мысль; не ваше тело, потому что однажды вы поймете, что это тоже мысль. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания — только это остается.
Если вы отождествляете, вы становитесь умом. Если вы отождествляете, вы становитесь телом. Если вы отождествляете, вы становитесь именем и формой — тем, что называют Нама, Рупа, имя и форма — тогда хозяин погиб. Тогда вы забываете о вечном, и преходящее мгновение становится важным. Преходящее, это мир; вечное, это божество.
Это второе озарение, которого можно достигнуть, то что вы хозяин, а мысли — гости.

Если вы будете продолжать наблюдать, вы поймете и третье. Третье заключается в том, что мысли чужды, они навязаны вам и являются посторонними для вас. Ни одна из мыслей не является вашей. Они всегда приходят извне. Вы являетесь проводником. Птица влетает в дом через одну дверь и вылетает через другую: точно так же мысль входит в вас и выходит из вас.
Вы настаиваете на том, что мысли ваши. Более того вы защищаете свои мысли, вы говорите: это моя мысль, это верно. Вы обсуждаете ее и спорите о ней, вы пытаетесь доказать, что это ваша мысль. Ни одна мысль не является вашей, ни одна мысль не является оригинальной, все мысли заимствованы и они не новы не только потому, что миллионы людей до вас выражали подобные мысли. Мысль, как и всякая вещь, находится вне вас.
Когда-то великий физик Эдинггон сказал, что чем глубже наука проникает в материю, тем больше убеждается, что, вещи это мысли. Может быть это и так, и Эдинггон, возможно, прав, что вещи все больше и больше становятся похожи на мысли, чем глубже вы проникаете в них, но с другой стороны я бы хотел вам сказать, что, если вы проникнете глубже в себя, мысли будут все больше и больше походить на вещи. В действительности это два очень схожих понятия: вещь — это мысль, а мысль — это вещь.
Когда я говорю, что мысль — это вещь, что я под этим подразумеваю? Я считаю, что вы можете отбросить мысль как вещь. Вы можете ударить кого-то по голове мыслью, как предметом. Вы можете убить человека мыслью как кинжалом. Вы можете отдать свою мысль как подарок или как заразу. Мысли, это вещи, они являются силой, но они не принадлежат вам. Они приходят к вам, остаются на время в вас, а затем покидают вас.

Вся вселенная наполнена мыслями, вещами и предметами. Вещи - это физическая часть мысли, а мысли — это ментальная сторона вещей. Благодаря этому происходят многие чудеса. Если человек постоянно думает о вас и вашем благополучии, то это случится, потому что он направляет на вас силу мысли. Вот почему благословение полезно и необходимо. Если вы можете получить благословение достигшего человека, то благословение сбудется — потому что человек, который никогда не пользуется мыслью, аккумулирует энергию мысли, и то, что он говорит, сбывается.
Во всех восточных традициях прежде, чем человек начинает изучать состояние «отсутствия ума», его обучают, как избавится от негативности, потому что, если вы достигнете состояния «отсутствия ума», сохраняя негативное отношение, вы станете опасной силой. Прежде, чем достигнуть этого состояния, необходимо стать абсолютно положительным. В этом заключается все различие между черной и белой магией. Черная магия — это не что иное, как человек, который аккумулировал энергию мысли, не отбросив предварительно свою негативность, а белая магия — это не что иное, как человек, который собрал много энергии мысли, но базировал все существование на позитивном отношении.

Мысль — это великая сила, это вещь. Это третье озарение. Это нужно понять и наблюдать внутри самого себя. Иногда случается, что вы видите, как материализуется ваша мысль, но из-за того, что вы материалистически обусловлены, вы считаете это совпадением. Вы не обращаете на этот факт никакого внимания, вы остаетесь безразличны к нему, вы забываете его. Это не совпадение. Ваши мысли создают мир вокруг вас. Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними. Обращайтесь с ними бережно. Если вы не будете осознавать этого, вы будете причинять страдания и себе и другим, что вы уже и делали. И запомните, когда вы причиняете страдания другим, даже не осознавая этого, в это же время вы причиняете страдание самому себе – потому что мысль — это обоюдоострый меч. Раня кого-то, он одновременно ранит и вас.

С мыслью выбрасывается энергия — и вы постоянно это делаете. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Вы разрушаете себя. Многое случается из-за вас.
Мир, это громадная паутина, и человечество становится с каждым днем все более несчастным, потому что на земле появляется все больше и больше людей, которые излучают все больше и больше мыслей. Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень-очень спокойным и естественным. Почему? Во-первых, население было небольшим. И люди были скорее были склонны чувствовать; люди предпочитали молиться, нежели размышлять. Утро они начинали с молитвы, и свой день они заканчивали молитвой. А в течение всего дня, когда выдавалась свободная минута, они молились про себя. Что такое молитва? Молиться — это посылать благословение всем, молиться — это сострадать со всеми. Молиться — это значит создавать противоядие негативным мыслям, молитва — это позитивность.

Вещи они обладают силой, с ним нужно обращаться осторожно. Это третье озарение о мыслях, что они вещи. Обычно, не осознавая, вы думаете о чем угодно. Вот почему те, кто знает внутреннюю природу человека, говорят, что все ответственны за то, что случается на Земле. Единственно, кто не может быть ответственен, это тот, кто освободился от ума. Человек может воздержаться от поступка, но он не может воздержаться от мыслей. Каждый уязвим для мысли.
Не думание — это обязательное условие, если вы хотите освободиться от всего того, что происходит вокруг вас — вот в чем заключается природа Будды. Будда, это человек, который живет «без ума». На Востоке мы говорим, что такой человек не создает Карму.
Почему? Это просто: что бы Будда ни делал, он это делает без участия ума. Он спонтанен, это не действие. Он не думает об этом, оно случается. Он не совершает действия. Он движется как пустота. У него нет намерения совершить это, он не задумывал этого. Но если бытие позволяет этому случиться, он не мешает этому случиться. У него нет эго, чтобы противиться. У него нет эго чтобы совершать.
Вот что значит быть пустым, быть не-я: просто быть ничем, АНАТТА, не-я. Тогда вы ничего не набираете, вы ни за что не отвечаете и тогда вы трансцендируете. Каждая мысль создает что-то для вас и для других, будьте бдительны!
Состояние «недумания» — это качественно другое состояние бытия, ни плохое, ни хорошее, просто состояние недумания. Вы просто наблюдаете, остаетесь сознательным, но вы не думаете. А если какая-то мысль приходит... она придет, потому что мысли не ваши, они просто плавают в воздухе. Вокруг вас находится ионосфера, сфера мысли. Подобно воздуху мысль окружает вас повсюду и она продолжает проникать сама по себе. Только по мере того, как вы становитесь все более и более сознательным, это прекращается. В этом что-то есть: если вы становитесь все более и более сознательным, мысль просто исчезает, она тает, потому что осознание — это более могучая энергия, чем мысль.

 

Осознание как огонь для мысли. Когда в доме горит лампа, темнота не может проникнуть; вы гасите свет — отовсюду проникает темнота; на это не нужно ни мгновения. Когда в доме горит свет, темнота не может проникнуть. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда внутри нет света. Осознание, это огонь: чем более вы сознательны, тем меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что вы закрыты,— вы абсолютно открыты; дело в том, что сама энергия осознания становится вашей цитаделью. И, когда мысли не могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся, уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет на вас.
Вот что мы называем просветлением. Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.

Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.
Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд. Иногда вы видите пустой взгляд в глазах сумасшедшего – сумасшедшие и мудрецы в чем-то похожи. Сумасшедший смотрит вам в лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит сквозь вас, как если бы вы были сделаны из стекла, прозрачным; вы просто на его пути, он не смотрит на вас, и вы прозрачны для него он смотрит за вас, сквозь вас. Он смотрит, не смотря на вас; он просто смотрит. Смотрите на небо, ничего не ища, потому что, если вы ищете что-либо, неизбежно появится облако; «что-либо» ~ значит облако, «ничего» — означает бескрайнее голубое небо. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, само усилие создаст объект: придет туча и тогда вы будете смотреть на тучу. Даже если есть тучи, не смотрите на них, просто смотрите; пусть они плывут, они там. Вдруг наступает момент, когда вы становитесь созвучны этому взгляду «без гляденья»,—тучи исчезают для вас, остается только бескрайнее небо.
Это трудно, поскольку ваши глаза сфокусированы и настроены на то, чтобы глядеть на предмет.
Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в стороны — они еще не фиксированы. Вся его система текуча, его нервная система еще не стала структурой, все подвижно. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на предметы, это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший вышел из общества. Общество - это фиксированный мир ролей и игр. Сумасшедший ... у него нет постоянной роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры, но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир безумен, зафиксирован - вот почему мудрец тоже выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.

В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того, чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили. Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные дни.
На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда чем-то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал: мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница но оба выпали.
В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытайтесь расфокусировать ваши глаза.

В Гарварде проводили один эксперимент результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить. Пытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие головные боли и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты он видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо! На четвертый день он адаптировался к этому и искажение исчезло. Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было никаких проблем и ученые были просто потрясены: они не могли понять, как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков. Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким они привыкли его видеть.
Никто не знает, существует ли то что вы видите или нет. Может быть оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обусловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсутствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантрических техник.

Если глядя в пространство вы не видите ничего...
Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке.
Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский .... Многие покидали его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы сказали...», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так. Скажите: «Я понял, что вы вчера сказали следующее». Добавьте «Я понял». Не говорите: «То, что вы сказали». Вы не можете этого знать.
Говорите о том, что вы слышали». И он так решительно настаивал на этом потому что мы очень закоренели в своих привычках. Когда кто-нибудь говорил: «В Библии сказано...» Он говорил: «Не говорите так, просто скажите, что вы поняли, что об этом сказано в Библии».
В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это ваше понимание. Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали забывать, но он был настойчив в этом. Он не позволял им идти дальше. Он говорил: «Вернитесь, сначала скажите: я понял, что вы сказали следующее, это мое понимание...» Потому что ваше слышание обусловлено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть установившийся образец видения и слышания. Это должно быть оставлено. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отношения. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверьми, а не проекторами.

один психоаналитик, который учился с Гурджиевым, провел такой эксперимент. На свадебной церемонии он провел очень простой, но прелестный эксперимент. Он стоял недалеко от хозяев; проходили гости, он наблюдал за ними, и почувствовал, что никто из хозяев не слышал того, что говорили гости — так много было гостей, это была богатая свадьба. Тогда он влился в поток гостей и очень тихо сказал одному из хозяев: «Сегодня умерла моя бабушка. Человек ответил: «Как прекрасно, как мило». Он сказал то же самое другому хозяину и человек ответил: «Как мило с вашей стороны». А жених ответил на это: «Старина, пора и тебе последовать». Никто никого не слушает. Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки, ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника.

Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь исходит из них, создается облако. Тогда вы видите то, чего нет, вы имеете утонченную галлюцинацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристально чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто, замутнено — только тогда существование может открыться вам. А когда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы Будда, бог, потому что в бытии все божественно.

Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что. Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите.
Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: «Если своим умом вы наблюдаете за умом...»
Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, продолжаете видеть скрытое небо за облаками.
…И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловиться» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды. Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ...одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений... , мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим... , ночь превращается в день, день превращается в ночь... жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.

Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную природу «Я», исчезают различия.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль.
Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.
Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль, не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой. Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться.

Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха- йоги. Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы устанете, а они нет.
Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме, где-то в Тибете, человек пришел к сказал: «Я бы хотел остановить свои мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику. Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет достаточно».
Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда не думал о них».
Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и расскажешь».
Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он открывал глаза, - они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно сидели тут же и строили ему рожи. Он был очень удивлен «Почему этот человек дал мне такую технику, ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался. Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не покидали. Он пришел вечером почти безумный, потому что обезьяны следовали за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня, мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций, я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».

Если вы думаете об обезьянах, возможно они к вам и не придут. Но если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать вас. У них есть свои это и они так просто не оставят вас. И что вы воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут рассердиться и не позволят этого. То же случается с людьми. Тилопа этим говорил, что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить. Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.

Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо. потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя на них. ~—
И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это - вы обретете ключ. И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается. Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь - это так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом. В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и уходят..., но ни черным ни белым пространство не окрашивается..., но что бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.
Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо становится красным; во куда девается этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит: «Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается. Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он наблюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.

Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим - нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.

Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем. Не отождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.

Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - наблюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит.

 

3. ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА

Тьма веков не может затмить сияющего солнца: долгие
кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту,
пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», —
но это за пределами слов и символов.
Хотя ум это по существу пустота,
он схватывает и содержит в себе все.

Необходимо принять природу тьмы, потому что такова же природа сна, такова же природа смерти и такова же природа неведения. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто не присутствие света. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Во-первых, глупо уже то, что вы начали бороться. Как можно сражаться с тем, чего нет? Помните, что вы сражаетесь со многими вещами, которых нет, они подобны тьме. ... Различия между моралью и религией заключаются в следующем: мораль сражается с тьмой, а религия пытается пробудить свет, скрытый внутри нас. Ее не волнует тьма, она просто пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает; (как только появляется свет, незачем что-то делать с тьмой — ее просто нет.
Во-вторых, с тьмой ничего нельзя сделать непосредственно. Если вы хотите что-то сделать с тьмой, вам придется что-то делать со светом, а не с тьмой; нельзя привнести ее откуда-то, нельзя вытолкнуть ее вон. Если вы хотите что-то поделать со тьмой, вам придется идти через свет, вам придется идти не прямым путем.
Никогда не боритесь с тем, чего нет. Вашему уму всегда хочется сражаться, но это опасный соблазн, вы растратите энергию и жизнь и растворите себя. Не позволяйте уму соблазнить вас. Просто различайте, существует ли что-нибудь в действительности или оно просто отсутствует. Если это отсутствие, тогда не боритесь с ним, ищите то, отсутствием чего оно является - тогда вы будете на правильном пути. Не спрашивайте, как рассеять тьму, не спрашивайте как рассеять заботы, страдания, тревоги; просто проанализируйте свой ум и увидьте в первую очередь, почему они существуют. Они существуют, потому что вы недостаточно сознательны, поэтому задайте правильный вопрос: как стать более и более сознательным? Если вы спросите, как стать более сознательным, чтобы перестали существовать гнев, зависть, похоть, тогда вы будете на правильном пути, тогда вы станете настоящим религиозным искателем.
Мораль это фальшивая монета, она обманывает людей. Это совсем не религия. Религия ничего общего не имеет с моралью, потому что религия не имеет ничего общего с тьмой. Это позитивная попытка пробудить вас. И ей нет дела до вашего характера: то, что вы делаете — бессмысленно, и вы не можете изменить этого. Вы можете украсить это, но вы не можете изменить этого. Вы можете красиво раскрасить это, вы можете подрисовать это, но вы не можете изменить это.
Возможна только одна трансформация, только одна революция, и эта революция происходит не из-за того, что вы занимаетесь своим характером, своими поступками, своими деяниями, а из-за того, что вы занимаетесь своим существом. Существо — это позитивное явление; когда ваше существо насторожено (алертно), пробуждено, сознательно, тогда вдруг исчезает тьма, — ваше существо от природы света.
И в-четвертых... Сон подобен тьме. Не случайно, что вам трудно заснуть при свете, это вполне естественно, тьма сродни сну; вот почему так легко спать ночью. Тьма вокруг создает среду, в которой вам легко заснуть.
Что случается во сне? Сознание постепенно исчезает. Возникает промежуточный период, когда вы видите сны; сновидение означает полусознательное, полубессознательное состояние; вы как раз посередине и идете полностью в бессознательном состоянии. От полностью бодрствующего состояния вы идете к полностью бессознательному состоянию. На пути существуют сновидения. Сновидения значат, что вы полу-бодрствуете, полу-спите. Вот почему, если вы видите сны всю ночь, утром вы чувствуете себя усталым. И, если вам не дадут видеть сны, тогда вы тоже будете усталым — потому что сновидения существуют для определенной цели.

Кажется, сон не столь уж необходим. Если вы будете будить человека, когда он не видит сны, он будет чувствовать себя усталым, но с ума не сойдет. Что это означает? Это значит, что сновидение необходимо вам. Вы настолько иллюзорны, настолько все ваше существование является иллюзией — то, что индусы называют майей, — что необходимо сновидение. Сны ваша пища, они — ваша сила, без снов вы станете сумасшедшим. Сны это высвобождение безумия. И когда происходит высвобождение, вы засыпаете. Из бодрствующего состояния вы переходите к сновидениям, а от сновидений вы переходите к сну. Еженощно нормальный человек проходит восемь циклов сновидения, а между каждыми двумя циклами сновидений случаются несколько моментов глубокого сна, полностью исчезает сознание, наступает полная темнота. Но все же вы находитесь вблизи границы, любое происшествие разбудит вас.
Когда наступает смерть, вы падаете в самый центр. Смерть и сон похожи, качество одно и то же. Во сне каждый день вы проваливаетесь в полнейшую темноту; это значит, что вы полностью перестаете сознавать, что является полной противоположностью состояния Будды. Будда — полностью пробужден, а вы каждую ночь попадаете в непробужденное состояние, полную темноту.
В Гите Кришна говорит Арджуне, что когда все глубоко спят, йог продолжает бодрствовать. Это не значит, что йог никогда не спит: он спит, но только его тело спит, его тело отдыхает. У него нет снов, потому что у него нет желаний, поэтому он не может иметь неосуществленных желаний. И его сон не похож на ваш — даже при глубоком отдыхе его сознание ясно, его сознание, горит как пламя.
Каждую ночь, засыпая, вы погружаетесь в глубокое бессознательное состояние — кому. Умирая же, вы погружаетесь в более глубокую кому. И то и другое подобно тьме, вот почему вы боитесь темноты, потому что она похожа на смерть. Есть люди, которые даже боятся спать, потому что и сон подобен смерти. Если вы боитесь темноты, вы будете также бояться и уснуть, этот страх приходит от страха смерти.
Как только вы поймете, что все они — тьма и что ваша внутренняя природа — свет, все начинает меняться: для вас не будет сна, лишь отдых; тогда для вас нет смерти, лишь смена одежд, тел, только смена покровов. Но это может случиться, если вы осознаете внутренний свет, свою природу, свое сокровенное существо.

А теперь перейдем к сутре:
Тьма веков не может скрыть сверкающего солнца;
Долгие кальпы сансары никогда не спрячут яркого света ума.
Те, кто пробудились, осознали это... тьма веков не сможет скрыть сияния солнца.
Вы говорите: «Что я мог поделать, у меня был приступ гнева!» — это невозможно; — «У меня был приступ жадности», — это тоже невозможно. Жадность не может нападать, гнев не может нападать, они оба от природы
тьмы, а ваше существо — это свет, таким образом не существует самой возможности. Приходит гнев, но это указывает на то, что вы забыли о своем внутреннем свете, вы абсолютно забыли о нем, вы не помните, что он здесь. Это забвение может скрыть его, но не тьма. Настоящей-тьмой является ваша забывчивость, и благодаря вашей забывчивости приходит гнев, жадность, ненависть, похоть, зависть. Но они сами по себе не нападают: это вы пригласили их, а они приняли приглашение. Вы, возможно, забыли, что пригласили их, вы можете это забыть, потому что вы забыли самих себя, вы способны забыть все, что угодно. Забвение — вот настоящая тьма.
А в состоянии забвения происходит все, что угодно; потеряно само чувство направления: вы, как пьяный.

Вот почему все основные религиозные учения настаивают на необходимости помнить себя. Забвение — это болезнь, противоядием будет воспоминание себя.Старайтесь помнить себя, - но на это вы скажете: <Я знаю себя, я помню себя! О чем вы говорите?»
Тогда попробуйте следующее: держите часы перед собой и смотрите на секундную стрелку и помните только одно: «Я смотрю на секундную стрелку, которая показывает секунды». Если вы можете в течение одной минуты помнить себя, я обещаю сделать из вас Будду. Одной минуты, этих 60 секунд будет достаточно. Вы подумаете: «Так просто, так доступно?» — Это не так. Вы не знаете, как глубоко забвение. Вам не удастся думать об этом непрерывно в течение одной минуты без того, чтобы какая-нибудь мысль не нарушила ваше вспоминание себя. Когда вы помните, вы становитесь светом. Когда вы забываете, вы становитесь тьмою. Ну, а в темноте приходят разные воры, разные грабители нападают на вас, случаются разные несчастья.
Помнить себя — вот ключ. Старайтесь больше вспоминать себя, потому что, чем больше вы попытаетесь вспомнить, тем более центрированным становитесь; вы—в себе, ваш блуждающий ум возвращается к себе. В противном случае вы куда-то несетесь: ум постоянно создает новые желания, а вы следуете за умом одновременно во многих направлениях. Вот почему вы расколоты, расщеплены, вы не цельны и ваше внутреннее пламя колеблется, как лист на сильном ветру. Когда ваше внутреннее пламя перестанет колебаться, с вами произойдет изменение, трансформация, родится новое существо — и это существо будет от природы света. В данный момент ваша природа от тьмы, вы просто являетесь отсутствием того, что возможно. В действительности вас еще нет, вы еще не родились. Вы прошли через много рождений и смертей, но вы еще не родились. Ваше истинное рождение еще должно произойти, и это будет то самое рождение; вы трансформируете свою внутреннюю природу из состояния забвения к самовоспоминанию.

Я не даю вам никаких правил, я не говорю — делайте то-то и не делайте того-то. Моя дисциплина очень проста. Моя дисциплина заключается в следующем: делайте, что хотите, но при этом помните себя; помните, что вы это делаете. Гуляя, помните что.вы гуляете. Вам незачем облекать это в слова. Я облекаю это в слова, потому что я разговариваю с вами, но когда вы будете гулять, просто помните об этом; каждый шаг должен быть сделан с полным осознанием.
Когда вы едите, — ешьте. . Ешьте, что хотите, но помните, что вы едите. ... Чем больше вы знаете свою внутреннюю природу, тем глубже вы проникаете в другого. Но не упражняйтесь в добродетели, ~ если вы упражняетесь, то это фальшиво. Если вы упражняетесь не быть вором, это фальшиво; вы останетесь вором, для этого вы найдете более утонченные способы.
Нет, в религии нельзя упражняться. Можно упражняться в морали, вот почему мораль порождает лицемерие. Религия создает подлинное существо, в ней нельзя упражняться. Как можно практиковать бытие? Вы просто становитесь более осознающим, и все вокруг начинает изменятся. Вы все больше становитесь от природы света, и тьма исчезает.
Тьма веков не может заслонить сверкающего солнца... В течение миллионов жизней, в течение веков, вы находились во тьме – но пусть это вас не угнетает и не лишает надежды, потому что, если даже вы миллионы жизней прожили во тьме, в одно мгновение вы можете достичь света.
Представьте себе, дом оставался закрытым и темным в течение ста лет, вы входите в него и зажигаете свет. Неужели темнота скажет: «Мне сто лет, а этот свет всего лишь младенец?» Неужели темнота скажет: «Я не собираюсь исчезать! Вам придется жечь свет по крайней мере сто лет, только тогда ... ?» Даже новорожденное пламя способно рассеять очень древнюю тьму. Почему? Ведь за сто лет тьма должна была укорениться. Но тьма не может укорениться, потому что ее нет. Она просто ждала света ~ как только свет пришел, тьма исчезла; она не может противостоять, потому что не обладает позитивным существованием.

Ко мне приходят и говорят: «Вы учите, что возможно внезапное просветление. А что же случится тогда с нашими прошлыми жизнями? И с нашими прошлыми кармами?» Ничего — ведь они от природы тьмы. Как только вы вспоминаете себя, появляется свет, а все прошлое исчезает.
Вы убили, но вы не можете стать убийцей; вы убили, потому что не осознавали себя, не осознавали, что вы делаете. Говорят, что Иисус на кресте сказал: «Отец, прости этих людей, потому что не знают, что творят». Он говорил следующее: «Эти люди не от природы света, они не помнят себя. Они действуют в состоянии полнейшего забвения, они движутся и спотыкаются в темноте. Прости их, они не ответственны за то, что они делают». Как может человек, который не помнит себя, быть ответственным за что-то? Когда пьяница убивает кого-то, даже суд оправдывает его, если может быть доказано, что действовал в бессознательном состоянии. Почему? Потому что, как можно на такого человека возложить ответственность? Вы можете осудить его за пьянство, но не можете осудить его за убийство. Если сумасшедший убивает, его оправдывают, потому что он не в себе.
Быть естественным — значит помнить. Я прошу вас, пусть вас не тревожит то что вы сделали. Это случилось, потому что вы не осознавали. Зажгите свое внутреннее пламя ~ найдите его, ищите его, оно там — и внезапно все прошлое исчезнет, как будто бы оно произошло во сне. В действительности оно произошло во сне, потому что вы не осознавали. Все кармы произошли во сне, они сделаны из той же материи, что и сны. Нет необходимости ждать, пока ваши кармы исчерпают себя — тогда вам придется ждать целую вечность. Нет, в этом нет необходимости. Просто осознайте, и внезапно все кармы опадут. В единый момент напряженного осознания все прошлое исчезает, превращается в хлам.

Это одна из наиболее глубоких истин, которые открыл Восток. Христианство не может этого понять: оно продолжает думать о суде, о Судном дне, о том, что всех будут судить согласно их деяниям — тогда, Христос ошибался, когда говорил: «Прости этих людей, ибо они не ведают, что творят». Иудеи не могут понять этого, мусульмане не могут понять этого.
Индусы проникли в самую суть проблемы: проблемой является не действие, проблемою является бытие. Когда вы поймете свое внутреннее бытие и свет, вы больше не от мира сего; то, что случалось в прошлом, случалось во сне, Вот почему индусы говорят, что весь этот мир — сновидение, только вы не являетесь сновидением, только сновидец не является сновидением; все остальное сон.

Обратите внимание на красоту этой истины: только видящий сны не есть сновидение, потому что видящий сны не может быть сновидением — иначе сновидение не могло бы существовать. Хоть кто-нибудь, например, сновидец должен быть подлинно существующим.
Ночью вы видите сновидения, вы забываете о своем мире бодрствования. В очень глубоком сне вы забываете и мир бодрствования и мир сновидений. Утром начинает существовать мир бодрствования, вы забываете о своем сне. Но постоянным остается одно — вы. Кто помнит сны? Кто утром говорит: «Я видел сон вчера ночью»? Кто утром говорит: «Я спал очень крепко прошлой ночью, без всяких сновидений»? Кто? Должен быть свидетель, который стоит в стороне, который всегда стоит в стороне и наблюдает. Проходит бодрствование, проходят сновидения, приходит глубокий сон, а кто-то стоит в стороне и наблюдает. Только это реально, потому что оно существует в каждом состоянии. Другие состояния исчезают, но оно должно присутствовать в каждом состоянии, это единственное постоянное в вас.
Стремитесь приблизиться к этому свидетелю. Становитесь все более бдительным, все более свидетелем. Вместо того, чтобы быть актером в мире, будьте свидетелем, будьте зрителем. Все остальное сновидение, только видящий сны подлинен. Он должен быть подлинным, иначе откуда же возьмутся сны? Он - основа; иллюзии могут возникать, только если есть он.
И как только вы вспомните, вы начнете смеяться. Что за жизнь была без вспоминания? Вы как пьяный двигались из одного состояния в другое, по течению, неизвестно куда, плывя без направления.

 

Тьма веков не может скрыть блистающего солнца;
Долгие кальпы сансары...
Много, много веков, эонов этого мира кальп
... никогда не смогут скрыть ума сияющего света.
Он всегда есть, — это само ваше бытие.
Хоть слова произносят чтобы объяснить пустоту, пустота как таковая никогда не может быть выражена. Хотя мы говорим: «ум ясен как свет», он за пределами слов и символов.
Есть три подхода к действительности: один из них эмпирический, подход ученого — эксперимент и эксперименты с предметным миром, не принимайте ничего, пока это не подтверждено экспериментом. Есть и другой подход — логический. Логический ум не экспериментирует: он просто мыслит, рассуждает, находит за и против, и делает выводы усилием ума, рассудком. И есть, наконец, третий подход — метафорический, подход поэзии и религии. Итак, существует три подхода, три измерения, в которых человек постигает действительность.
Наука не может выйти за пределы объекта, поскольку сам подход создает ограничения, наука не может выйти за пределы внешнего, поскольку эксперименты возможны только с внешним, философия, логика не могут выйти за пределы субъективного, поскольку это усилие ума, которое вырабатывается в вашем же уме. Вы не можете растворить ум, вы не можете выйти за его пределы. Наука предметна. Философия и логика субъективны. Религия идет дальше, поэзия идет дальше: это золотой мост, соединяющий объект с субъектом. Но в таком случае все превращается в хаос — конечно, очень творческий; в самом деле, там, где нет хаоса, нет творчества. Но тогда все становится нераспознаваемым, различия исчезают. Я сказал бы это следующим образом. Наука — это подход днем, в яркий полдень; все ясно различимо, имеет границы и хорошо видны различия. Логика это ночной подход; брести во тьме лишь при поддержке ума, без всяких экспериментов, просто думая. Поэзия и религия — это подходы в сумерки, как раз в промежутке: День угас, Исчезла яркость полдня, Предметы не так ясны и различимы. Ночь еще не окутала все. День и ночь встречаются, В мягких сумерках, Ни белых, ни черных — Очертания встречаются и сливаются, Все не различимо, все является чем-то другим.
Это метафорический подход. Вот почему поэзия говорит метафорами — а религия это высочайшая поэзия," религия говорит метафорами. Помните, что эти метафоры не следует понимать буквально, иначе вы ничего не поймете. Когда я говорю «внутренний свет», не воспринимайте это буквально. Когда я говорю: «внутреннее — это свет», это метафора. Я на что-то указываю, но не определяю, не разграничиваю; что-то от природы света, не обязательно свет, — это метафора.

Здесь возникает проблема, потому что религия говорит метафорами, она не может говорить иначе. ... Я указывал лишь на качество розы; это был лишь жест, палец, указывающий на луну. Но не хватайтесь за палец, палец не существенен — смотрите на луну и забудьте о пальце. В этом заключается смысл метафоры; не держитесь за метафору.
Многие люди цепляются за метафоры. Я говорю о внутреннем свете — ко мне начинают приходить люди в говорить: «Мы видим внутренний свет»; они нашли розы в другом мире, в котором они не существуют. Из-за этого метафорического языка у многих разыгрывается воображение.
Религия говорит метафорами, иначе говорить невозможно, потому что религия говорит о запредельном. Она пытается найти сравнения в этом мире. Она употребляет слова, которые не соответствуют, но эти несоответствующие слова — единственные доступные и ими приходится пользоваться. Поэзию легко понимать, религию — трудно.
А что же делать с религией? Ведь религия это высочайшая поэзия. И она — не воображение. Уверяю вас, она столь же эмпирична как и наука, но она не может пользоваться научными терминами, они слишком объективны. Она не может пользоваться философскими терминами, они слишком субъективны. Ей приходится пользоваться чем-то, что не является ни тем и не другим, ей приходится пользоваться чем-то, что объединяет обеих - и она пользуется поэзией.
Религия — это высочайшая поэзия, поэзия по существу. Нельзя найти более великого поэта, чем Будда. Правда, он никогда не пытался писать стихи. Вот я здесь с вами; я поэт; но я не сочинил ни единого стихотворения, даже хайку, но я постоянно говорю метафорами. Я все время пытаюсь перебросить мост через провал, разъединяющий науку и философию. Я стараюсь создать у вас ощущение целого, не разделенного.Наука — одна половина, философия — другая. Что же делать? Как дать вам ощущение целого? Поэзия — единственный способ, метафора — единственный выход. Запомните это:
Хоть слова говорят, чтоб пустоту объяснить,
Словами пустоту не выразить.

Вот почему мудрецы настаивают «То, что мы говорили, не может быть сказано. Оно невыразимо, а мы пытаемся выразить его». Они всегда подчеркивают это, потому что существует опасение, что их поймут слишком буквально. Пустота — есть пустота в том смысле, что от вас ничего не останется в ней; но в другом смысле пустота — не пустота, потому что Целое заполнит ее — пустота станет самым совершенным наполненным явлением.
Что же делать? Когда вы говорите «пустота», ум считает, что нет ничего; тогда зачем беспокоится? Когда вы говорите, что это не пустота, а самое совершенное существование, ум охватывает тщеславие: как стать самым совершенным существом — и тогда появляется ЭГО. Чтобы избавится от ЭГО, подчеркивается слово «пустота». Но чтобы вы не забывали, что Пустота в действительности не пустота, говорится, что ее заполняет Целое. Когда вас нет; все бытие входит в вас. Когда капля исчезает, она становится океаном.
Хотя мы говорим, ум это ясный свет, говорит Тилопа ...он вне пределов символов и слов.
Не обманывайтесь метафорами, не воображайте свет внутри. Это очень легко — имажинационно. Вы можете закрыть глаза и представить свет; вы такой мечтатель, вы можете представить все, что угодно, почему бы не свет? Ум имеет способность создавать все, что вы пожелаете, требуется немножко усилия. В себе вы можете создать целый мир переживаний. Каждое чувство имеет свой центр воображения.

Во время гипноза случается, что воображение начинает работать максимально, потому что разум засыпает во время гипноза! Гипноз — ни что иное, как сон разума, этого «скептика», тогда великолепно работает воображение. Снимается торможение, вы без удержу мчитесь все дальше и дальше, и нет тормозов. В состоянии гипноза можно представить себе все, что угодно.
Что же происходит? Разум-скептик отсутствует, во время гипноза он засыпает. Начинает действовать воображение и ничто его не контролирует, — то же самое относится к религии. Религия требует доверия. Доверие означает, что сомнение, свойственное уму, дремлет, как при гипнозе. Поэтому, когда люди говорят: «Этот человек, Oшо вас загипнотизировал», они по-своему правы: если вы доверяете мне, это подобно гипнозу; полностью бодрствующий, вы сбросили разум, теперь воображение работает максимально, и вы находитесь в опасном положении.
Если вы позволите, воображение может представить все, что угодно: кундалини пробуждается, чакры открываются; вы можете вообразить все, что угодно, и с вами все это случится, все это будет прекрасно, но не истинно. Когда вы доверяете человеку, в самом доверии необходимо помнить о воображении. Доверяйте, но не становитесь жертвой воображения. Все, что здесь было сказано — метафора. И всегда помните, что все переживания — воображение; все без исключения — только испытывающий их истинен. Поэтому, что бы вы не испытывали, не придавайте этому большого значения, не начинайте хвастаться этим. Просто помните, что все, что вы переживаете, иллюзорно, только тот, кто переживает, истинен. Обратите внимание на свидетеля; сосредоточьтесь на свидетеле, а не на переживаниях. Все переживания, какими бы прекрасными они не были, подобны сновидению, нужно идти дальше.
Итак, религия поэтична, она требует метафор, ученик, который глубоко верит, может легко стать жертвой воображения ~ нужно быть очень и очень бдительным. Доверяйте, выслушивайте все метафоры, но помните, что они всею лишь метафоры. Доверяйте — и с вами начнут случатся разные вещи, но помните: все есть воображение, кроме вас. А вам нужно достичь такого состояния, когда отсутствуют переживания; только испытывающий их сидит безмолвно в своей обители, нет ни переживания, ни объектов, ни света, ни цветущих цветов — ничего.

Лин-Цзы сидел в своем монастыре, в маленьком монастыре на вершине холма. Однажды он сидел под деревом у скалы, когда его кто-то спросил: «Что происходит, когда достигнешь?» Лин-цзы светил: «Я сижу здесь один - проплывает облако - я смотрю; проходят времена года, и я смотрю. Я сижу здесь один. В конце концов, остается лишь наблюдающий за вам свидетель, сознание. Исчезают все переживания, остается только само место всех переживаний, все остальное исчезает.
Хоть мы говорим, что ум есть ясный свет, он вне пределов символов и слов. Хотя ум, по существу, это пустота, он объемлет и содержит в себе все.
Эти утверждения на первый взгляд противоречивы: вы говорите, что ум — пустота, и тут же утверждаете, что он содержит в себе все. Почему такие противоречия? Просто такова природа всего религиозного опыта; прибегают к метафорам, но вам необходимо быть настороже, чтобы не стать жертвой метафор.
По природе он пустота, Но он содержит в себе все. Когда вы станете совершенно полыми, Только тогда вы осуществитесь, Когда вас больше нет. Только тогда вы будете.
Иисус сказал: «Если потеряешь себя, то достигнешь. Если будешь цепляться за себя, то потеряешь. Если умрешь, то возродишься. Если сможешь полностью . уничтожить себя, то станешь вечным, сам станешь вечностью».
Это все метафоры, но если вы верите, ели вы любите, если вы позволите своему сердцу открыться навстречу мне, тогда вы будете в состоянии понять. Это понимание превосходит все понимания. Вы постигаете не разумом, а сердцем. Энергия переходит от сердца к сердцу.
Вот я нахожусь здесь и разговариваю с вами, но это второстепенно. Главное то, что если вы откроетесь, я смогу влить самого себя в вас. Если благодаря моей беседе вы станете более и более открытыми, то я достиг цели. Я ничего не пытаюсь вам сказать, я просто пытаюсь сделать вас более открытыми — этого достаточно. Тогда я смогу перелить себя в вас... и пока вы не вкусите меня, вы не сможете понять то, о чем я говорю.

 

Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Опустоши свой ум и ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает твое тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свои ум.
Махамудра подобно уму , который ни к чему не привязан
Упражняясь в этом, ты со временем достигнешь состояния Будды.

4. БУДЬТЕ КАК ПОЛЫЙ БАМБУК

Прежде всего необходимо понять природу действия и его скрытые мотивы, иначе невозможно расслабление. Даже если вы хотите расслабиться, вы не сможете, если вы не наблюдали и не осмысливали природу вашей деятельности, потому что деятельность не такое простое явление.
Многие хотели бы расслабиться, но не могут. Расслабление подобно цветению: его нельзя принудить. Следует понять все явление — почему вы так деятельны, почему вы так деятельны, почему вы ею так одержимы.
Запомните два слова: одно из них действие, другое — деятельность. Их природа противоположна. Действие происходит тогда, когда этого требует ситуация — вы отвечаете на вызов. Деятельность происходит тогда, когда вы так неспокойны внутри, что ситуация — всего лишь предлог для вашей активности.
Действие вытекает из спокойного ума — это самая прекрасная в мире вещь. Деятельность происходит из беспокойного ума. Действие всегда онтосительно. Деятельность безотносительна. Действие моментально, спонтанно. Деятельность не является ответом на настоящий момент, вы просто переливаете свое беспокойство, которое вы постоянно носите с собой, в настоящий момент. Действие созидает. Деятельность разрушительна - она разрушает вас. Но эта деятельность говорит, что вы чем-то одержимы. Вы не можете остаться самим собой, вы не можете быть безмолвным и бездеятельным. Через деятельность вы выбрасываете свое безумие.
Действие прекрасно, действие приходит как спонтанный ответ; жизни необходим ответ. Действовать приходится каждую минуту, но действие проходит через настоящий момент. Вы действуете, исходя из ситуации. Действие спонтанно и абсолютно. Деятельность не бывает спонтанной, она приходит из прошлого.

Ум хитер, и он всегда найдет разумное объяснение для деятельности. Ум всегда будет пытаться доказать, что это не деятельность, но действие, что оно необходимо. Эти разумные объяснения держат вас в неведении относительно вашего безумия. Это то, что Гурджиев называл «буферами». Вы создаете буфера разумных объяснений вокруг себя, и поэтому вы не осознаете, какова ситуация на самом деле. Ваша деятельность постоянно неадекватна, но буфера разумных объяснений не позволяют вам видеть ситуацию. Буфера ослепляют вас — и деятельность продолжается. Если есть деятельность — вы не можете расслабиться. Как вы можете расслабиться? Это уже становится навязчивой потребностью, вам хочется что-то делать, неважно что.

Везде есть глупцы, которые говорят: «Делайте что-нибудь, только не бездельничайте». А безнадежные глупцы создали пословицу: «Праздный ум - мастерская дьявола». Это не так. Праздный ум — это мастерская Бога. Пустой ум — это самая прекрасная, самая чистая вещь на свете. Дьявол не может войти в пустой ум, это невозможно. Дьявол может войти только в ум, обуреваемый деятельностью, — тогда дьявол может начать руководить вами, он покажет способы и методы, как быть более активным. Дьявол никогда не скажет: «Расслабься!» Он говорит: «Почему ты попусту теряешь время? Жизнь проходит, делай что-нибудь!».
А все великие учителя, которые пробудились к правде жизни, осознали, что пустой ум позволяет божественному войти в вас. Дьяволом может быть использована деятельность, а не пустой ум. Как воспользуется дьявол пустым умом? Он даже близко не подойдет, потому что пустота просто убьет его. Но если вы исполнены глубокой потребности быть активным, тогда дьявол будет руководить вами, тогда он поведет вас — он будет единственным вашим поводырем. эта поговорка совершенно ложна. Сам дьявол, должно быть, нашептал ее.
Эту одержимость деятельностью нужно наблюдать. Вы должны наблюдать ее в своей собственной жизни, потому что, чтобы ни сказал я или Тилопа, это даст очень мало до тех пор, пока вы не увидите это в себе:что ваша деятельность неважна, она не нужна. Зачем вы делаете это?
Деятельность — это когда действие не соответствует действительности, Взгляните в себя, и вы увидите - 90 процентов вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии.

Расслабленный человек — это просто неодержимый, в нем накапливается энергия. Он запасает энергию, он запасается автоматически. Когда наступает время действовать, все его существо вовлекается в это действие. Вот почему действие тотально.
Деятельность всегда половинчата, потому что как можно обмануть себя полностью? Даже вы знаете, что она бесполезна, даже вы понимаете, что совершаете ее под влиянием каких-то лихорадочных побуждений, неясных даже вам самим.

Однажды пришла ко мне жена муллы Насреддина. Я спросил ее: «Что случилось?» Ей понадобилось не одна тысяча слов, чтобы сообщить мне следующее: «Мулла Насреддин разговаривает во сне, посоветуй что делать? Он слишком много говорит, и невозможно спать с ним в одной комнате. Он кричит и говорит всякие гадости». Я ответил: «Ничего не нужно делать. Просто дай ему возможность говорить, когда вы оба не спите».
Люди все время говорят, они не дают возможности говорить другим. Разговоры похожи на курение. Если вы разговариваете в течение 24 часов в день... а это так: вы говорите, когда бодрствуете; вы устаете и засыпаете, но разговор продолжается. Все 24 часа вы говорите, говорите и говорите. Это похоже на курение, потому что это то же самое явление: рту требуются движения. Вся деятельность начинается со рта; потому что это была самая первая деятельность в вашей жизни.
Ребенок рождается и начинает сосать грудь матери; это первая и основная деятельность. Курение похоже на сосание груди: вливается теплое молоко; при курении вливается теплый дым; а сигарета между губами ощущается как сосок груди матери. Если вам не разрешается курить, вы начнете говорить, а это более опасно, потому что вы выбрасываете ваш мусор на умы других людей.
Можете ли вы молчать в течение долгого времени? Если вы боитесь тишины, это значит, что у вас больной, лихорадочный ум, который постоянно требует деятельности.
Деятельность — это ваш побег от самого себя. В действии вы есть, в деятельности вы убегаете от себя — это наркотик. В деятельности вы забываетесь, исчезают заботы, боль, волнение. Вот почему вам необходимо все время быть активным, что-нибудь делать, а не пребывать в состоянии, когда неделание расцветает в вас.

Действие — это хорошо. Деятельность — это плохо. Установите в себе самом различие: что есть деятельность и что есть действие; это первый шаг. Второй шаг заключается в том, чтобы все более вовлекаться в действие, чтобы энергия направлялась в действие, и быть бдительным, когда появляется деятельность. Когда вы осознаете это, деятельность прекращается, сохраняется энергия, которая становится действием.
Действие непосредственно. Оно не подготовлено заранее. Оно не дает вам возможности сделать приготовления, прорепетировать. Действие всегда ново и свежо, как утренняя роса. А человек действия всегда свеж и молод. Тело может состариться, но свежесть остается. Тело может умереть, но его молодость продолжается. Тело может исчезнуть, но он остается — Потому что Бог любит свежесть. Бог в обновлении и свежести.

Все больше и больше избавляйтесь от деятельности. Но как можно избавиться от нее? Само избавление от нее может стать наваждением. Это происходит с монахами в монастырях: избавление от активности стало для них навязчивой идеей. Они постоянно что-то делают, чтобы избавиться от нее: молятся, медитируют, занимаются йогой и всякими другими вещами — но это тоже деятельность. Так нельзя избавиться от нее; она возвратится к вам с черного хода.
Будьте настороже. Поймите разницу между деятельностью и действием. А когда деятельность охватывает вас, когда деятельность завладевает вами, как призрак, а деятельность — это призрак, она приходит из прошлого, она мертва, — когда деятельность охватывает вас, и вас начинает лихорадить, тогда будьте более бдительны; это все, что вы можете сделать. Остерегайтесь ее. Даже если вам приходится заниматься ею, делайте это с полным осознанием. Позволяйте вещам отпадать, не бросайте их сами. Пусть деятельность исчезнет, не прилагайте к этому усилия - потому что само усилие уничтожить деятельность есть деятельность в другой форме. Наблюдайте, осознавайте, будьте бдительны и вы придете к очень и очень удивительному явлению: когда нечто отпадет само по себе, по своей воле, оно не оставит в вас следа. Если вы приложите усилие, тогда останется шрам. Если вы по-настоящему понимаете, вещи отпадают — и тогда вы не можете приписать себе заслугу, что вы бросили. Оно само отпало! Вы не бросили его. И этим вы не укрепили свое эго.
И тогда стало возможным все большее и большее количество действий. Когда у вас есть возможность действовать тотально, не упускайте ее, не раздумывайте — действуйте. Больше действуйте, и пусть деятельность отпадает сама собой. С вами со временем произойдет трансформация. Для этого требуется время, оно должно созреть, но некуда торопиться.

 

А теперь перейдем к сутре:
Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь;
Твердо сомкните уста и пребывайте в молчании;
Опорожните ум и ни о чем не думайте.
Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь.

Теперь вы можете понять, что такое расслабление. Это отсутствие стремления к деятельности. Расслабление — это не значит лежать трупом; и вы не можете лежать как труп, вы можете только притворяться. Как можете вы лежать трупом? Вы живы; вы только притворяетесь. Расслабление приходит, когда в вас отсутствует жажда деятельности; энергия не расходуется, никуда не движется. Если возникает ситуация, вы будете действовать, только и всего, но вы не будете искать оправдания действию. Вы в согласии с самим собой. Расслабление — это быть у себя дома.
...Расслабление приходит только тогда, когда из вашей жизни исчезают «должны». Расслабляется не только ваше тело, не только ваш ум, но все ваше существо... — пока вы не поймете ваше внутреннее существо, и тогда расслабление не является чем-то обязательным. Расслабление — это отсутствие, отсутствие деятельности, но не действия. От действии не нужно избавляться, потому что, если вы оставите действии, вы оставите жизнь.
Необходимо понять очень тонкое различие: должна исчезнуть деятельность, но не действие. Расслабление — это состояние. Силой вы ничего не добьетесь. Вы просто отбрасываете отрицательное, все, что мешает, - и оно приходит, рождается само.

Что вы делаете, когда засыпаете вечером? чтобы заснуть, нужно всего лишь, чтобы в вашем уме прервалась цепочка деятельности всего дня. Только и всего! Когда в уме нет деятельности, ум расслабляется и засыпает. Если вы что-нибудь делаете, чтобы заснуть, то у вас ничего не получится, сон не придет. Не нужно ничего делать.
Тилопа говорит: Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Ничего не делайте! «Ничего не совершайте!» — нужно отсутствие деятельности. А как оно придет? Оно придет через понимание. Понимание это единственная дисциплина. Поймите свою деятельность, и внезапно, посреди деятельности, если вы осознаете, она прекратится. И это прекращение есть то самое, что Тилопа имеет в виду, говоря: Ничего не совершай телом, но расслабься.

Что такое расслабление? Это такое состояние, когда ваша энергия никуда не движется, ни в будущее, ни в прошлое — она просто здесь с вами. Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот момент — это все! Нет других моментов. Время останавливается, и это расслабление. Если присутствует время, нет расслабления. Просто останавливаются часы, нет времени. В этом моменте — все. Вам ничего больше не нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, потому что они красивы. Но по сути нет ничего обычного — если существует Бог, то все необычно.
Бродить по лужайке, когда роса еще не испарилась, И просто ощущать себя полностью там — прикосновение лужайки, прохлада росы, утренний ветерок, восходящее солнце. Что вам еще нужно для счастья, что сверх этого может сделать вас счастливым? Ночью вы лежите в прохладной постели, ощущая плотность ткани; вы чувствуете, как постель становится все теплее и теплее, и вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи. С закрытыми глазами вы ощущаете самого себя. Что вам еще надо? И этого уже слишком много — в вас возникает глубокая благодарность: это и есть расслабление. Расслабление означает, что того, что есть в данный момент, более чем достаточно, более чем можно ожидать. Вам ничего не надо, у вас всего более чем достаточно больше чем вы могли бы пожелать — тогда энергия никуда не движется. Она становится безмятежным резервуаром. Вы растворяетесь. Это мгновение расслабления. Расслабление не принадлежит ни телу, ни уму. Расслабление от всеобщего. Вот почему будды повторяли: «Станьте не желающими», — потому что они знали, если есть желание - невозможно расслабиться. Они повторяют: «Похороните прошлое», — потому что, если вас слишком заботит прошлое, вы не можете расслабиться. Они говорят: «Наслаждайтесь настоящим моментом».

Иисус говорил: «Посмотрите на лилии — они не трудятся, но они более прекрасны, чем царь Соломон. Подумайте о лилиях!» Что он этим говорит? Он говорит: «Расслабьтесь! Нет необходимости работать. Обо всем уже позаботились». Иисус говорит: «Если Он оберегает птиц в воздухе, диких зверей, деревья и растения, почему же ты беспокоишься? Разве он не побеспокоится о тебе?» Это и есть расслабление. Почему вы так волнуетесь о будущем? Подумайте о лилиях. Посмотрите на лилии и станьте как лилии — и затем расслабьтесь.

Расслабление — это не поза: это тотальная трансформация вашей энергии. Энергия имеет два измерения. Одно из них мотивировано, устремлено куда-то и имеет цель; настоящий момент является только средством, а цель должна быть достигнута где-то в другом месте. Это измерение активности, целенаправленности — все является средством; что-то нужно сделать, чтобы достигнуть цели, и тогда вы сможете расслабиться. Но для этого типа энергии цель никогда не бывает достигнута, потому что этот тип энергии все время преобразует настоящий момент для чего-то другого в будущем. Цель всегда остается на горизонте, вы бежите, но расстояние не уменьшается.
Нет, есть другое измерение тип энергии: немотивированное празднование. Цель здесь и сейчас. Цель не где-то в другом месте. По существу, вы сами есть цель. По существу, нет никакого другого исполнения, кроме этого момента — посмотрите на лилии. Когда вы являетесь целью, и, когда цель не в будущем, когда ничего не нужно достигать, когда вы просто празднуете, тогда вы всего достигли, оно здесь. Это и есть расслабление, немотивированная энергия.
Для меня существует два типа людей: одни из них целеустремленные, а другие празднующие. Целеустремленные — безумцы, они постепенно сходят с ума, они сами создают свое безумие, а тогда безумие набирает скорость: постепенно они погружаются все глубже в него, и тогда они полностью потеряны. Другой тип людей - не целеустремленные, они ничего не ищут, они празднуют. И этому я вас учу. Празднуйте! Так уже много всего: цветут цветы, поют птицы, солнце сияет на небе — празднуйте это! Вы дышите, вы живы, вы обладаете сознанием — празднуйте это!
Тогда внезапно вы расслабитесь, исчезнет напряжение, исчезнет боль, исчезнет страдание. Та энергия, которая становится страданием, станет благодарностью; ваше сердце забьется с глубокой благодарностью — это и есть молитва. Молитва — это всего лишь благодарность сердца. Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Для этого ничего не нужно делать. Просто поймите движение энергии, немотивированное движение энергии. Она течет, но не к цели, она движется, потому что переполняется сама собой.
Ребенок танцует, прыгает и бегает, а вы его спрашиваете: «Куда ты бежишь?» Но он никуда не бежит, наш вопрос кажется ему глупым. Дети всегда считают взрослых глупцами. Какой нелепый вопрос: «Куда ты идешь?» Разве есть необходимость куда-то идти? Ребенок не может ответить на этот вопрос, потому что он неуместен. Он никуда не идет. Он просто пожмет плечами и ответит: «Никуда». Тогда целенаправленный ум вопрошает: «Зачем же ты бежишь?» Потому что для вас деятельность только тогда важна, когда она ведет куда-то.
Я же вам говорю, что идти некуда. Здесь есть все. все существование достигает своей вершины в это мгновение, Оно сливается с этим мгновением. Все существование наполняет это мгновение; все, что есть, наполняет это мгновение — оно здесь сейчас. Ребенок просто наслаждается энергией, он переполнен. Он бежит не потому, что ему нужно куда-то добраться, а потому что он переполнен, и он не может не бежать.
Действуйте немотивированно, как если бы вас переполняла энергия. Рай не для торговцев, рай для празднующих. В течение веков христианские теологи вопрошают: «Что делают ангелы в раю?» Этот вопрос уместен для людей, которые ориентируются на цель. Они там ничего не делают, там нечего делать. Кто-то спросил майстера Экхарта. «Что делают ангелы в раю?» Он ответил: «Что же вы за дурак такой! Рай — это место, где совершается праздник. Они ничего не делают, они просто празднуют — великолепие, поэзию, цветение, они поют и танцуют, они празднуют». Но я не думаю, чтобы этот человек был удовлетворен ответом майстера Экхарта. Потому что для нас деятельность имеет смысл только тогда, когда она куда нибудь ведет, если есть цель.
Помните, что деятельность всегда целенаправленна, а действие — нет. Действие — это переполнение энергией; действие сиюминутно, это ответ неподготовленный и не отрепетированный. Бытие предстает перед вами, и ответ приходит сам. Птицы поют, и вы тоже начинаете петь — это не деятельность. Это случается внезапно. Вы вдруг обнаруживаете, что вы начали напевать - это есть действие. И, если вы стали все более и более вовлекаться в действие, и все менее и менее заниматься деятельностью, ваша жизнь изменится и станет глубочайшим расслаблением. Тогда вы будете «делать», но оставаться расслабленным. Будда никогда не устает. Почему? Потому что он не делатель. Он дает все, что у него есть, он переполнен.

 

Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь,
Сомкните уста и пребывайте в молчании.
Рот действительно очень важен, потому что именно с него началась первая деятельность; ваши губы начали ее. Область вокруг рта является началом всей деятельности: вы вдохнули, вы вскрикнули, начали искать материнскую грудь, и ваш рот всегда остается в состоянии бешеной деятельности. Вот почему Тилопа предлагает: «Поймите, деятельность, поймите, действие, расслабьтесь и... крепко сомкните уста».
Когда вы садитесь медитировать, когда вы хотите молчать, первое, что необходимо сделать, это полностью закрыть рот. Если вы полностью закроете рот, язык коснется неба. Вы можете сидеть как статуя, закрыв рот, но это не прекратит деятельности. Глубоко внутри вас вы будете продолжать думать, а если вы думаете, вы сможете ощущать вибрацию губ. если вы думаете, ваши губы чуть дрожат, совсем незаметно. Когда вы действительно расслабитесь, это дрожание прекратится. Вы не говорите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Сомкните уста и пребывайте в молчании и потом не думайте.
Что же вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не так важно. Вы не вовлекаетесь в них; вы остаетесь обособленным, беспристрастным. Вы просто наблюдаете, как они приходят и уходят. Они вас не касаются. Закройте рот и молчите. И постепенно мысли автоматически прекратятся — чтобы им быть, им нужна ваша поддержка. Если вы будете сотрудничать с ними, они останутся; если вы будете противится им, они тоже останутся — потому что и то и другое благоприятствует им: одно — за, другое — против, но оба являются деятельностью. Просто наблюдайте. Очень помогает, когда закрываешь рот. Вначале я предлагаю вам зевнуть: откройте рот как можно шире, напрягите его, зевните так, что станет больно, сделайте два или три раза. Это поможет вам держать рот закрытым в течение более долгого времени. А затем в течение двух или трех минут громко говорите всякую чепуху. Все, что приходит на ум, говорите громко и с удовольствием. А затем закройте рот.
Всегда легче двигаться от противоположного. Если вы хотите расслабить руку, лучше сначала напрячь ее как можно сильнее; сожмите кулак, напрягите его, а затем расслабьте - этим вы достигнете более глубокой релаксации нервной системы. Делайте гримасы, корчите рожи, зевайте, в течение двух-трех минут говорите чепуху, а затем закройте рот, и это напряжение даст вам возможность лучше расслабить губы и рот. Закройте рот и будьте наблюдателем. Вскоре на вас снизойдет тишина. Есть два типа молчания. Одно — это молчание, к которому вы себя принудили. Это насилие.
Есть другой род молчания, которое опускается на вас, как ночь. Оно приходит и охватывает вас. Вы просто создаете возможность для него, и оно приходит. Закройте рот и наблюдайте, не заставляйте себя молчать. Вы можете заставить себя молчать несколько секунд, но это не представляет ценности, внутри вы продолжаете бурлить. Не старайтесь молчать. Просто создайте ситуацию, почву, посадите семя и ждите. Опустошите ум и ни о чем не думайте.
Что же делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят — вы наблюдаете. Но наблюдать нужно с осторожностью: наблюдение должно быть пассивным, не активным. Это очень тонкий процесс, и нужно его очень хорошо понимать, иначе можно что-то пропустить. А если вы пропустите хоть малейший момент, то изменится качество всей вещи. Наблюдайте, наблюдайте, пассивно, не активно.
В чем здесь различие? Будьте пассивны, как если бы вы сидели у реки и смотрели, как она течет. Нет нетерпения, срочности, необходимости. Никто не принуждает вас. Даже если вы что-нибудь пропустите, ничего не будет пропущено. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдаете» не подходит, потому что слово «наблюдаете» создает ощущение активности. Вы просто смотрите, вам нечего делать. Вы просто сидите на берегу реки, смотрите, и река течет. Или вы смотрите на небо, проплывают облака, а вы пассивно смотрите.

Очень важно понять пассивность. Опустошите ум и ни о чем не думайте. Эта пассивность автоматически опустошит ваш ум, всплески активности энергии ума постепенно утихнут, и вся поверхность вашего сознания станет молчаливым зеркалом, без волн и всплесков.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Это один из особых методов Тилопы: подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Бамбук абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку; абсолютно пусты внутри. И так оно и есть на самом деле: ваше тело похоже на бамбук, и внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь - все это части бамбука, а внутри — пространство, пустота. Когда вы сидите пассивно, ваш рот молчит, язык касается неба и тоже молчит, а не дрожит от мысли, ум пассивно наблюдает, ничего не ожидая, - почувствуйте себя полым бамбуком, и внезапно бесконечная энергия начнет изливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божественное начинает играть на нем.
Как только вы опустошаетесь, ничто не мешает божественному войти в вас. Попробуйте это; это одна из самых прекрасных медитаций, размышление о том, что вы становитесь полым бамбуком. Ничего другого не надо делать. Просто станьте таким - и все остальное случится. Внезапно вы почувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в которое входит новая жизнь, в которое падает семя. И приходит момент, когда бамбук совершенно исчезает.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Отдыхайте — не желайте духовных вещей, не желайте рая, не желайте даже Бога. Бога нельзя желать — тогда вы бесстрастны. Он сам приходит к вам. Нельзя желать освобождения, потому что желания — это путы. Когда вы бесстрастны, вы освобождены. Нельзя желать состояния Будды, потому что желание является препятствием. Когда нет барьера, внезапно Будда раскрывается в вас. Семя уже находится в вас. Когда вы пусты, когда есть пространство, тогда семя прорастает.

Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Ничего не давая, ничего не принимая, успокой свой ум.
Нечего давать, нечего получать. Все прекрасно как оно есть. Нет необходимости давать и брать. Вы уже совершенны такой, какой вы есть. Это учение Востока часто неправильно понималось да Западе, потому что вызывало недоумение: «Что это за учение? Тогда люди не будут прилагать усилий» они не будут стараться идти дальше, они не будут пытаться изменить свой характер, переделать свои дурные привычки в хорошие. Тогда они могут стать жертвами дьявола». На Западе лозунгом является «Улучши себя»; в плане этого мира или того мира, — но улучшай себя. Как улучшать? Как стать лучше и значительнее?
На Востоке мы понимаем это глубже; мы понимаем, что само это усилие становится преградой — потому что в вас уже заключено ваше существо. Вам незачем чем-то становиться — просто поймите, кто вы, только и всего. Просто поймите, кто заключен в вас. Улучшая что бы то ни было, вы будете пребывать в постоянном беспокойстве и страдании, потому что само усилие улучшать ведет вас неверным путем, оно делает будущее значимым, идеи и цель приобретают значение, и тогда ум охватывает желание. Желая, вы теряете. Пусть успокоится желание, станьте безмятежным резервуаром нежелания — и внезапно вы удивлены, неожиданно все свершилось. И тогда вы будете смеяться до колик, как смеялся Бодхидхарма. Последователи Бодхидхармы утверждают, что, когда вы после этого замолчите, вы услышите его хохот. Он все еще хохочет Он не перестал смеяться с тех пор. Он смеется: «Что за шутка» Вы уже являетесь тем, чем пытаетесь стать! Как можно преуспеть, если вы уже это, а вы пытаетесь стать этим? Вы обречены на провал. Как можно стать тем, чем вы уже являетесь? Вот почему Бодхидхарма смеялся.
Ничего не давайте и не принимайте, успокойте свой ум.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.
Вы достигли, если ни к чему не привязаны, ничто в ваших руках - и вы достигли.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан. Упражняясь в этом, со временем вы достигнете состояния Будды.
В чем же тогда упражняться? Быть все более и более расслабленным быть все более и более здесь и сейчас. Больше отдаваться действию и меньше активности - быть полым, пустым, пассивным. Все более быть наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, быть счастливым, таким какой вы есть. Празднуйте. И тогда в любое мгновение, в любое мгновение, когда вещи созрели, настает время - и вы расцветаете в Будду.

Практика мантры и парамиты

Объяснение сутр и предписаний,
Учения разных школ и священных писаний
Не помогут осознать Врожденную истину.
Потому что, если ум, охваченный желанием, стремится к цели,
Он только скрывает свет.
Тот, кто придерживается заповедей Тантры,
Но продолжает различать, предает дух самайи.
Оставьте всякую деятельность, откажитесь от всех желаний,
Пусть мысли поднимаются и падают
По своей воле, как волны океана.
Кто не нарушает принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто оставляет желания
И не привязывается ни к тому, и ни к этому,
Постигает истинное значение писания.

 

5. ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА

Само бытие Тилопы — это Тантра. С самого начала нужно понять, что такое тантрическое отношение к жизни. Только тогда вы сможете постичь то, что говорит Тилопа.
Во-первых, это совсем не отношение, потому что Тантра смотрит на жизнь всеобъемлюще. У нее нет позиции, с которой она смотрела бы на жизнь. У нее нет концепции, она не является философией. Тантра даже не религия, она не имеет теологии. Она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая ум посредником, потому что иначе произойдет искажение. Ум будет проецировать и все путать — и тогда вы не сможете узнать то, что есть.
Тантра исключает ум и встречает жизнь лицом к лицу, не думая: «это хорошо» или «это плохо» просто принимая то, что есть. Поэтому трудно назвать это позицией — в действительности это отсутствие позиции.

Во-вторых, нужно помнить, что Тантра со всем соглашается; она говорит «Да» всему. В ее словаре отсутствует слово «Нет», отсутствует отрицание. Она ничему никогда не говорит «Нет», потому что, отрицая, мы начинаем борьбу, говоря «Нет», вы становитесь «Эго». Как только вы скажете «Нет» чему-нибудь, вы уже превратились в Эго; возник конфликт, и вы находитесь в состоянии войны.
Тантра любит, любит безоговорочно. Она никогда и ничего не отрицает, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом, и целое не может существовать, если отсутствует какая-либо часть.
Говорят, что если не хватает даже одной капли воды,
Все бытие испытывает жажду.
Если вы сорвете в саду цветок,
Вы что-то нарушите во всем бытии.
Вы причинили вред цветку
От этого пострадали миллионы звезд -
Потому что все взаимосвязано.
Целое существует как целое, как органическое целое. Целое существует не как механическая совокупность, — все между собой тесно связано.

Итак, Тантра говорит «Да» всему безо всяких оговорок. Не существует ни одного другого мировоззрения, которое говорило бы «Да» безоговорочно — просто «Да», тогда исчезает «Нет». Когда отсутствует «Нет», как можно бороться? Как можно враждовать? Вы просто плывете. Вы просто сливаетесь и растворяетесь. Вы становитесь единым целым. Границ уже не существует. «Нет» создает границы, «Нет» отделяет вас от всего остального. Понаблюдайте, когда вы говорите «Нет», немедленно, что-то закрывается. Когда вы говорите «Да», ваше существо раскрывается.
Настоящим атеистом является тот, кто говорит «Нет» жизни. Его отрицание Бога всего лишь символ. Может вы и верите в Бога, но если вы отрицаете что-нибудь другое, ваша вера ничего не стоит, ваш Бог— это обман, потому что только приятие всего создает истинного Бога, открывает настоящего Бога. Если вы говорите безоговорочно «Да» бытию, все бытие внезапно преображается; исчезают просто камня, деревья, просто люди, реки, горы - внезапно все становится одним, и это единство и есть Бог.
Настоящим теистом является тот, кто говорит «Да» всему, не только одному Богу, потому что ум очень хитер. Можно сказать «Да» Богу и «Нет» миру. Такое случается. Миллионы потеряли из-за этою всю свою жизнь. Они говорят «Да» Богу и «Нет» жизни. Они думают, что пока они не скажут «Нет» жизни, нельзя сказать «Да» Богу. Они делают разделение: отрицают мир, чтобы принять Бога. Но приятие, которое базируется на отрицании, не является приятием. Как можно принимать Создателя, не принимая его создание? Они оба - одно. Создатель и создание не являются чем-то различным: Создатель-это Создание. В действительности нет различия между Создателем и Созданием, есть непрекращающийся процесс творения.

Тантра утверждает, что, если вы говорите «Да», то вы просто говорите «Да», не противопоставляя его какому-нибудь «Нет». (Все самоотречения основываются на этом.) Тантра говорит: «Говорите «Да». Говорите «Да» всему. Не нужно бороться, не нужно даже плыть, просто отдайтесь течению. Река движется сама по себе и все достигает океана, не нарушайте покоя, не подталкивайте реку, просто идите вместе с ней». Это движение вместе с ней по течению без усилий и есть Танатра. Если можете сказать «Да», вы испытаете глубокое приятие. Если вы говорите «Да», как же можно жаловаться? Как можно быть несчастным? Тогда все является таким, каким оно должно быть. Вы не боретесь, не отрицаете — вы принимаете. И помните, что это приятие отличается от повседневного приятия.
Обычно человек принимает ситуацию, когда он чувствует себя беспомощным; это приятие бессилия. Оно никуда нас не приведет; бессилие никуда не может привести. Человек принимает ситуацию, когда он теряет надежду: «Ничего нельзя сделать, остается только принять, чтобы не уронить своего достоинства». Тантрическое приятие не имеет с этим ничего общего. Оно рождается из наполненности из глубокого удовлетворения — не из безнадежности, разочарования, бессилия. Оно рождается, когда вы говорите «Да», оно внезапно всплывает на поверхность. И все ваше существо превращается в глубокую наполненность.
Это приятие имеет особую красоту. Оно не вынуждено; вы в нем не практиковались. Если вы упражняетесь в этом, то оно станет обманом и лицемерием. Если вы к нему готовитесь, вы раздвоитесь; внешне это будет выглядеть как приятие; глубоко внутри будет отрицание, неприятие, смятение. Глубоко внутри вы будете кипеть, готовые взорваться в любую минуту. А на поверхности вы будете притворяться, что все прекрасно.

Тантрическое приятие целостно, оно не раздваивает вас. Все религии мира, за исключением Тантры, создают раздвоение личности..Все религии мира, кроме Тантры, порождают шизофрению. Они раздваивают вас. Они делают в вас что-то хорошим, а что-то плохим. И они говорят, что к хорошему надо стремиться, а от плохого отказываться, нужно отвергать Дьявола и принимать Бога. Они порождают внутри вас борьбу. И вы постоянно чувствуете себя виноватым, потому что как можно уничтожить часть, которая органически неразрывна с вами! Можно назвать ее дурной, но это ничего не изменит. Как можно ее уничтожить? Ведь вы не создавали ее! Вы просто обнаружили ее как данное. Гнев, похоть, жадность — вы их не создавали; они так же принадлежат жизни, как ваши глаза и руки. Их можно порицать, считать их уродливыми или красивыми, но их нельзя уничтожить.
Ничто нельзя исключить из бытия, ничего нельзя уничтожить. Тантра говорит, что возможно преобразование, но не разрушение. А преобразование происходит тогда, когда вы принимаете все свое бытие. Тогда все вокруг становится на свои места, тогда поглощаются гнев и жадность. Тогда, не пытаясь ничего отторгнуть, все ваше существо преобразует себя. Если вы принимаете и говорите «Да», происходит преобразование, и если раньше внутри вас все шумело и бушевало, то теперь родилась мелодия, и гармония вошла в вас.
Какая разница между шумом и гармонией? Те же самые звуковые волны, но организованы они по-разному. В шуме нет центра. Когда сумасшедший играет на пианино, он использует те же ноты и те же звуки, но они лишены центра. Если вы дадите шуму центр, он станет музыкой, тогда он сойдется в центре, и все станет органичным. Когда сумасшедший играет на пианино, нога отдельна, есть толпа звуков, но нет мелодии. Когда музыкант играет на пианино теми же самыми пальцами, происходит алхимическое превращение: те же самые ноты вступили в органическое единство, у инх появился центр; они уже не толпа, они — семья; незримая любовь объединяет их — теперь они одно. Все искусство заключается в том, чтобы привести ноты к гармонии.
Тантра говорит, что таким, какой вы сейчас есть, вы являетесь шумом. В этом нет ничего плохого, просто в вас нет центра. Когда у вас появится центр, все станет на свои места, все станет прекрасно. Когда Гурджиев сердится — это прекрасно, когда вы сердитесь — это уродливо. Сам гнев не является ни прекрасным, ни уродливым. Когда Иисус сердится, его гнев, как музыка, когда Иисус берет кнут и изгоняет торгующих из храма, в этом есть неуловимая красота. Даже Будде не хватает этой красоты. Будда кажется односторонним. В нем нет напряжения гнева, азарта, аромата гнева. Будда не так хорош как Иисус. В Иисусе есть изюминка, он может рассердиться. Да, его гнев стал частью его существа. Он ничего не отрицает, он все принимает. Но Тилопа несравним даже с Иисусом...
Учителя Тантры подобны диким цветам, они имеют все в себе. Вы, должно быть, видели изображения Бодхидхармы; если вы не видели, обязательно посмотрите — он так дик, что если вы будете медитировать ночью на изображении Бодхидхармы, вы не сможете спать, он будет преследовать вас. Говорили, что тот, на кого он посмотрит, будет постоянно видеть кошмары. Его вид был так свиреп, что он преследовал этого человека. Говорят, что речь Бодхидхармы и Тилопы звучала как львиный рык, как раскаты грома, как рев водопада.
Но, если вы не торопились с выводами и немного ждали, вы обнаруживали в них самые любящие из всех сердец. Тогда вы чувствовали музыку и мелодию в них. И тогда внезапно вы понимали, что они не отрицали, они воспринимали все, даже свирепость. Лев прекрасен, и даже его свирепость обладает красотой. Лишите льва свирепости и тогда он превратится в мертвое чучело.
Тантра говорит, что нужно принять все! Безо всяких условий. Будда поглотил гнев, этот гнев стал милосердием. А когда Иисус берет кнут в руки, он делает это из сострадания. Когда Иисус в ярости - это тоже милосердие.
Помните, что Тантра принимает вас целиком. Когда вы приходите ко мне, я целиком принимаю вас. Я здесь не для того, чтобы помочь вам отрицать что-либо. Я здесь только для того, чтобы помочь вам привести все в порядок, установить центр вашей энергии и свести вашу энергию в этот центр. Я уверяю вас, что вы станете богаче, когда вы абсорбируете гнев, секс, ненависть, зависть — все они придают жизни остроту, и у вас будет вкус.
На своем пути вы встретите людей, которым хотелось бы искалечить вас, разъять вас на части. Они будут говорить: «Эта рука плохая, отрежь ее! Этот гнев плохой, выброси его! Гнев плох, ненависть плоха, секс — это тоже плохо». Они будут резать вас на части и оставят вас парализованным калекой. В вас не останется жизни. Вот каким образом вся цивилизация стала парализованной и искалеченной.
До тех пор, пока Тантра не станет основой всего человеческого ума, человек не станет совершенным, потому что ни одно другое мировоззрение не принимает человека целиком. Но запомните, что приятие происходит от наполненности , а не от бессилия.
Человек проживает свою жизнь, проходит сквозь нее: необходимо прочувствовать все ее нюансы, все испробовать, все вкусить. Даже бродяжничество, даже заблуждения полны смысла, потому что, если вы никогда не заблуждались, вы никогда не достигнете полного просветления, вы никогда не будете простыми. Может быть вы будете простоватыми, но вы никогда не станете простым. А простоватый — это не простой.
Простота требует очень глубокого и сложного опыта. Простак — это человек безо всякого опыта. Он может быть глупцом, но он не может быть мудрецом. Мудрец это тот, кто испытал все пороки жизни, кто ничего не отрицал, кто ничего не называл грехом, кто просто принимал то, что происходило, кто позволял этому случаться; это тот, кто не сопротивляясь двигался с каждой волной, кто заблуждался, кто падал в самое пекло ада.
Ницше писал: «Если дерево хочет достичь неба, его корни должны достигнуть глубины ада». Он прав; если вы действительно хотите расцвести в небе, вы должны уйти корнями глубоко в землю. Когда грешник становится мудрецом, этот мудрец прекрасен. Когда мудрец - просто мудрец, никогда не бывший грешником, он всего лишь простак, жизнь прошла мимо него. Добродетель не может появиться, если ей не предшествовали заблуждения.
Иисус рассказывает прекрасную притчу: у одного отца было два сына. Младший сын взял свою часть наследства, растратил ее на вино и женщин и стал нищим. Другой сын остался с отцом, работал усердно и скопил много богатств, и вот однажды блудный сын сообщает своему отцу: «Я возвращаюсь — я был глуп, я растратил свое богатство. Прости меня. Мне некуда идти, прими меня, я возвращаюсь». И отец сказал своим сыновьям: «Отпразднуем это событие; убейте жирную овцу, приготовьте вкусные блюда, раздайте сладости всему городу, достаньте старое вино. Устроим пир — мой блудный сын возвращается.
Христиане не поняли всего значения этой притчи. Она говорит что говорю вам я, чему учит Тантра; это тантрическая история. Она означает, что, если вы всегда остаетесь на правильном пути, бытие не будет праздновать вас. Вы будете простаком, жизнь не обогатит вас. В вас совсем не будет соли; может быть вы и питательны, но в вас нет пряности, вы будете очень просты, хороши, но в вас не будет сложной гармонии, вы будете как одна нота, а не миллионы нот, составляющие мелодию. Вы будете как прямая линия, без изгибов и поворотов. Эти изгибы и повороты придают ей красоту, делают жизнь более загадочной, глубокой. Ваша святость будет поверхностной, вам не будет доставать глубины.
Вот почему Тантра говорит, что все прекрасно. Даже грех прекрасен, потому что грех придает глубину вашей праведности. Даже заблуждения прекрасны, потому что возвращение становится более значительным. Этот мир нужен вам для того, чтобы вы глубоко проникли в него, совершенно забыли себя - а затем возвратились.

Люди спрашивают: «Зачем существует этот мир, если Бог против него? Зачем он бросает нас в этот мир, мир Кармы, грехов и зла? Зачем он бросает нас? Он бы мог нас спасти». Это невозможно, тогда вы бы были мелкими, поверхностными. Вас нужно забросить в самый дальний уголок мира, а вы должны вернуться назад. В этом возвращении что-то есть, это что-то и есть кристаллизация вашего существа.
Тантра принимает все и все переживает. Вот почему Тантра никогда не могла быть признанной идеологией. Она всегда оставалась пограничной идеологией, где-то на краю, вне общества и цивилизации, потому что цивилизация предпочла быть поверхностной. Цивилизация предпочла отрицать, многому говорить «Нет». Цивилизация недостаточно мужественна, чтобы принимать все то, что приносит жизнь. Величайшим в мире мужеством является приятие всего того, что приносит вам жизнь.
Именно в этом я пытаюсь помочь - принимать все, что дает вам жизнь, и принимать смиренно, как дар. И, когда я говорю это, я включаю даже то, что общество приучило вас называть злым и дурным.
Возвышение происходит через опыт.
Когда блуждаешь в темных углах жизни, глаза становятся натренированными, и начинаешь видеть свет даже в темноте. Ничего нет прекрасного в том, чтобы видеть свет днем! Красота заключается в том, что даже в самые темные ночи можно видеть скрытый день. Когда в самой темной ночи можешь видеть утро, Это прекрасно, тогда ты достиг. Когда в самом низком видишь высочайшее, Когда даже в Аду можешь создать Рай, Тогда ты стал мастером жизни.

А Тантра хочет, чтобы вы стали мастерами жизни — не отрицающими, а говорящими «Да». Принимайте, и со временем вы почувствуете, что чем больше вы принимаете, тем меньше у вас желаний. Если вы принимаете, как может появиться желание? Каков бы ни была ситуация в данный момент, вы принимаете ее. Тогда нет стремлений к чему-нибудь другому. Вы живете от момента к моменту в глубоком приятии; вы растете безо всякой цели, безо всякого желания идти куда-то, быть чем-нибудь другим или кем-нибудь другим. Тантра говорит: «Будьте самим собой» — и это единственное существование, которого вы можете когда-либо достигнуть. С приятием исчезают желания. С приятием бесстрастность приходит сама по себе. Вы не упражняетесь в этом, вы не принуждаете себя к этому. Вы не отсекаете свои желания, они исчезают благодаря тому, что вы их принимаете.
И когда внезапно, в какой-то момент случается, что вы принимаете всецело, и все желания исчезают, происходит внезапное Просветление. Оно случается внезапно, безо всякого усилия с вашей стороны. Это — величайший дар, который Бытие может вам преподнести.
Это и есть Тантрическое отношение к жизни. Нет другой жизни кроме этой. Нет другого мира, кроме этого. Сама сансара является нирваной. Только нужно быть более чутким, более беспристрастным, более доверчивым, по-детски непосредственным, менее эгоистичным.

 

А теперь обратимся к сутре Тилопы.
Практика мантры и парамиты,
Наставление в сутрах и заповедях,
И учения школ и писаний
Не приведут к осознанию Врожденной Истины.

...Мантра создает внутреннюю музыку одной единственной нотой; в основе ее лежит монотонность. Нет необходимости обращаться к Махариши Мохеш Йоги — об этом знает каждая мать. Когда ребенок беспокоен, она напевает колыбельную, колыбельная — это мантра; она состоит из двух или трех слов, в содержании нет необходимости. Она садится рядом с ребенком или прижимает его к сердцу; биение сердца — это тоже монотонная музыка; поэтому, когда ребенок беспокоен, мать кладет его голову себе на грудь, и биение сердца становится мантрой. Ребенок засыпает. мать поет колыбельную; она бесконечно повторяет два-три простых монотонных слова. Благодаря монотонности ребенок засыпает - в этом нет ничего плохого. Это транквилизатор более хороший, чем химическая таблетка, звуковая таблетка, она воздействует на химию вашего тела.
Мантра полезна, но не думайте, что это медитация. Она поможет вам лучше приспособится, но она не изменит вас. А настоящая религия начинается только тогда, когда вы отправляетесь в путешествие трансформации; не приспособиться к обществу, но быть в гармонии со вселенной.

Тантра говорит: «переделка, приспособление — это не цель. Цель это трансформация.» Не пытайтесь заниматься трюками с приспособлением. Если вы чувствуете, что вы не можете спать - не пытайтесь найти сон через мантру. Напротив, попытайтесь понять, в чем причина беспокойства, которое вызьвает беессоницу. Может быть вы слишком много хотите, может быть вы слишком амбициозны, ваши амбиции не позволяют вам спать. Ваше беспокойство продолжается. Ваш желающий ум и мыслительный процесс продолжается, вот поэтому вы не можете спать. И теперь есть два пути: один — это мантра, другой - тантра. Мантра говорит: не беспокойся о причинах, просто повторяй мантру и засыпай, просто повторяй мантру - пятнадцать минут утром и пятнадцать минут вечером — и ты сможешь заснуть, будешь чувствовать себя хорошо и будешь здоровым. Но даже если ты здоров и чувствуешь себя хорошо, что из этого? Тантра говорит: найдите причину вашего беспокойства.

Честолюбие порождает беспокойство. Мне хочется, чтобы вы поняли свое честолюбие. Вожделение порождает беспокойство. Я хотел бы, чтобы вы осознавали свое вожделение. Это и есть путь Тантры. Когда исчезает причина, исчезает и болезнь. А когда причина исчезает, тогда вы преображаетесь. Болезнь — это всего лишь симптом, не старайтесь скрыть симптом; даже хорошо, что он есть, потому что он напоминает вам, что что-то не так. Если вы не можете спать, это хорошо, потому что это указывает на то, что что-то неверно в вашем образе жизни.
Я не собираюсь помочь вам улучшить сон. Я говорю вам: «Поймите, это — симптом». Этот симптом — ваш друг, а не враг. Он просто указывает на то, что глубоко в подсознании существуют скрытые тенденции, которые не дают вам спать. Поймите их, поглотите их, пройдите сквозь них, преступите их—и тогда настанет глубокий сон; не потому что вы загнали симптомы в подсознание, а потому что болезнь исчезнет.
И тогда в этом состоянии сна возникает качественно совершенно новое сознание. Тогда находясь в состоянии глубокого сна, вы будете бодрствовать. Это не гипноз, это не опьянение, не наркотик.

Практика мантры и парамиты,
Наставления в сутрах, и заповедях,
И учения школ и писаний
Не приведут к осознанию Врожденной Истины.
Парамита — это буддийское слово; оно означает сострадание, служение людям. То, что христианские миссионеры делают по всему миру, и есть парамита. Служите! Помогайте! Жалейте! Будьте милосердны! Но Тилопа утверждает, что это тоже не поможет.
Я знаю многих великих служителей общества; всю свою жизнь они посвятили и принесли в жертву идее облагораживания человечества — но с ними не произошло никаких изменений. Они не могли произойти, потому что служение людям, служение обществу становится профессией.
Вы можете быть заняты либо собственными делами, либо другими людьми, но ваш ум требует занятия. Уму необходимо, чтобы вы забыли себя и были заняты чем-нибудь другим. Это и есть бегство от Врожденной Истины. И Тилопа говорит, что это не есть правильный путь.
Тантра говорят вам нечто прекрасное, а именно: прежде чем вы начнете служить кому-то другому, возлюбите себя. Как можно служить кому-то другому, не достигнув своего внутреннего Я? Возлюбите себя! Только если будет гореть ваш внутренний огонь, вы сможете помочь другим. Если вы имеете внутри свет, вы можете поделиться своим светом, с кем-нибудь другим, но если вы не обладаете светом, как вы можете им поделиться? Как можно поделиться тем, чего не имеешь?
Прежде всего будьте, и когда вы есть, тогда служение не является миссией. Когда вы счастливы, вы не делаете ничего сверхъестественного, чтобы помочь другим - где бы вы ни были, вы помогаете своим присутствием, это не становится вашей профессией. Вы помогаете уже тем, что вы такой, какой есть. Если вы сидите рядом с деревом, вы помогаете дереву. Бессознательно, безо всякого усилия со своей стороны, просто находясь около дерева, и дерево отвечает, и ваше существо переливается в дерево, а дерево переливается в вас — вы пробудили дерево. Однажды это дерево станет Буддой, и вы будете частью этого, вы участвовали в этом: и, когда это дерево станет Буддой, и Вселенная будет праздновать, вы тоже будете праздновать — вы отдали часть себя этому дереву.
Вы сидите у реки и вы делитесь с ней; любое ваше движение становится вашим состраданием и делать ничего не нужно. Если вы что-то делаете, то что-то не так. Как можно «делать» любовь? Это не действие- это состояние. Когда вы любите, вы обладаете светом, и ваши двери открыты, тогда тот, кто захочет пойти в святыню вашего существа, будет принят с радостью.
Только Просветленный может помочь, помощь расцветает спонтанно. Когда расцветает цветок, ветер подхватывает его аромат и разносит над землей. Так и помощь. Она действует очень тонко и косвенно. Настоящий учитель никогда не пытается изменить кого-то прямым путем: как тонкий аромат он окутывает вас. Если вы открыты, легкое дуновение проникает в вас. Если же вы не открыты, он подождет у дверей, он не будет даже стучаться, потому что это может нарушить ваш сон. Это ваш сон. Вы имеете право спать так долго, как вам хочется; и никто не имеет права будить вас.
Я подожду. Я окутаю вас подобно аромату. И если этот аромат пробудит вас ото сна — прекрасно. Но это не прямое усилие, а очень даже косвенное. И помните, помогают только те, кто делает это косвенным путем. Прямая помощь приходит от деятелей, косвенная — от мудрецов.

Наставления в сутрах и заповедях,
Учения школ и писаний
Не помогут осознать Врожденную Истину.
Почему? Потому что она уже здесь. Ее не нужно приносить извне. Вы ищете то, чем вы уже обладаете во всем его великолепии и совершенстве. Вам нужно просто вернуться домой. Не нужно ничего делать. Делание абсолютно неуместно. Из-за своих страстей вы идете все дальше и дальше. У вас нет времени вернуться домой. Медитация - это не что иное, как возвращение домой, краткий отдых дома.
Это не пение мантры и даже не молитва; это возвращение домой и недолгий отдых. Медитация — это значит никуда не идти, а быть там, где вы есть; нет никакого другого «где», чем то пространство, что вы сейчас занимаете. Желания гонят вас в далекие путешествия во времени и пространстве, желания никогда не возвращают вас домой.

 

Если ум охвачен желанием,
Ищет цели,
Он только скрывает Свет. .
Вот как вы теряете. Взгляните в себя. Когда-нибудь никуда не идите, не думайте о будущем, не думайте о прошлом, без желаний оставайтесь там, где вы есть, и внезапно — вот оно! Оно всегда было здесь, и вы начнете смеяться.
Когда Линь Цзы спросили, что было первое, что он сделал, когда достиг просветления, он сказал: «Что можно сделать? Я засмеялся и попросил чашечку чая. Я рассмеялся! Чем я занимался? Я искал то, что всегда было здесь». Все Будды смеялись. Все Будды просили чашечку чая — потому что, что еще оставалось делать! Оно уже здесь. Вы зря бегали взад и вперед; усталые, вы возвратились домой. А чашка чая - это то, что вам нужно.
Если ум охвачен желанием,
Ищет цели,
Он только скрывает Свет.
Ваши поиски создают дым вокруг пламени. Вы все время бегаете по кругу, поднимая столбы пыли, и ваши собственные усилия поднимают пыль, порождают дым, которые скрывают пламя. Отдохните немного, пусть пыль осядет обратно на землю. Если вы никуда не бежите, не торопитесь, вы не будете порождать дыма. Постепенно уляжется и станет видимым внутренний свет.
Самое главное в Тантре то, что она говорит, что вы уже совершенны. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Вам говорят, что вы должны достигнуть этого, что вы должны идти, бороться, что вам нужно многое сделать, и что путь нелегок; утверждают, что очень редко кто -либо достигает цели, которая очень далека; для того, чтобы достигнуть, нужно прожить миллион жизней; утверждают, что совершенство должно быть достигнуто. Тантра говорит, что именно это является причиной того, что вы ничего не достигаете. Совершенства не нужно достигать. Нужно просто осознавать, что оно уже здесь.
Тантра предлагает вам просветление прямо сейчас и здесь — безо всяких отсрочек. Тантра говорит, что если вы отдохнете, сам отдых поможет, потому что своим беспокойством вы порождаете вокруг себя дым, вы так торопитесь, что вам некогда послушать. Если вам скажут: «Отдохните», вы ответите: «Мне некогда отдыхать. Мне нужно достичь цели, которая очень далека. А если я буду отдыхать, я упущу ее». Тантра говорит, что вы упускаете, потому что суетитесь. Тантра говорит, что вы упускаете, потому что вы так спешите.
Кто следует предписаниям Тантры, но различает,
Предает дух Самайи.
Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
Пусть мысли поднимаются и падают,
По своей воле, как волны океана.
Кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
А также принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Это очень просто. Вы слишком сложны, вы слишком запутаны внутри, иначе все было бы очень и очень просто. Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
Пусть мысли поднимаются и падают,
По своей воле, как волны океана.
Что же нужно делать? Если вы подойдете к океану, сядьте на берегу и понаблюдайте. Волны поднимаются и падают, они набегают и убывают; океан проходит через множество состояний. А вы сидите и смотрите. С разумом происходит то же самое; он подобен океану — волны поднимаются и опускаются. Иногда, при приливе много шума и суматохи, когда наступает отлив, вы чувствуете себя немного спокойнее. И в действительности это так: все сознание подобно океану. А ваш ум принадлежит не только вам: ваш ум является частью коллективного ума; вы окружены океаном сознания. Подобно рыбам в океане вы являетесь рыбами в океане сознания — повсюду, вокруг, сверху, снизу, со всех сторон находятся океан и океанские волны.
Кто вы такой, чтобы возмущать его? И кто вы, чтобы успокаивать его? Как вы можете это сделать?

Когда человек очень желает успокоить свой ум, он создает для себя много неприятностей. Это просто невозможно! А когда вы пытаетесь сделать что-либо невозможное, вас постигает неудача. Тантра говорит: «Наблюдайте! То, что мысли приходят и уходят, от вас не зависит. Они приходят сами по себе и уходят сами по себе. Зачем вмешиваться в это? Кто вы такой, чтобы успокаивать их? Они не принадлежат вам; они принадлежат огромному океану, который окружает вас. Вас не было, когда они были. Однажды вас не станет, а они останутся.
Наука соглашается с тем, что каждая мысль является волной. Вот почему радио может передавать мысли. Они проходят через стены, горы и ваши тела. Ученые подозревают, что существует возможность того, что вскоре мы сумеем улавливать мысли из прошлого, потому что мысли не умирают.
Мысль — это океан вокруг вас, они существуют помимо вас, будьте свидетелем. Поэтому Тантра говорит:
«Принимайте их! Приходит прилив — это прекрасно; приходит отлив — это прекрасно, огромные мощные волны пытаются достичь неба, потрясающая сила — наблюдайте! Затем океан успокаивается, и луна отражается в нем, прекрасно — наблюдайте! И если вы в состоянии наблюдать, вы станете абсолютно спокойным. Мысли будут накатываться на пляж, разбиваясь о скалы. Вы будете оставаться спокойным и тихим, они не будут влиять на вас.»

Проблема заключается не в мыслях, а в том, что они влияют на вас. Не сопротивляйтесь мыслям, станьте свидетелями, и они не будут воздействовать на вас. Это будет более глубокое молчание, а Тантра всегда предпочитает более глубокий опыт. Можно создать мертвую тишину, ту, которую вы находите на кладбище. Можно принудить свой ум к тому, что вся нервная система парализуется. Тогда не будет никаких мыслей, потому что, чтобы принимать их, необходима очень тонкая нервная система. Океан остается, но вы не сможете воспринимать, ваша восприимчивость будет потеряна.
Йоги нашли много способов разрушения мозга. А когда он разрушен, вы можете не видеть океана, но океан существует, мысль существует. Просто ваш радиоприемник вышел из строя. Не думайте, что волны не проходят через эту комнату. Они здесь есть. Но наше приемное устройство не работает. Включите радио и оно немедленно начнет ловить волны. Мозг подобен приемному центру; если вы разрушите его, вы будете пребывать в молчании — но это не молчание Тантры.
Необходимо больше восприимчивости, больше поэзии. Необходимо больше жизни, больше красоты, больше всего. И что тогда произойдет? Вы достигнете тантрической тишины. Наблюдайте волны, чем больше вы будете смотреть, и чем больше вы будете наблюдать, тем больше красоты вы сможете увидеть в них. Чем больше вы будете наблюдать, тем более тонкие нюансы мысли откроются вам. Это все прекрасно - но вы остаетесь свидетелем, вы остаетесь на берегу; вы просто сидите на песке или лежите на солнце и позволяете океану делать свою работу — вы не вмешиваетесь. Если вы не будете вмешиваться, постепенно океан перестанет воздействовать на вас. Он будет продолжать реветь вокруг вас, но это не будет вам мешать. Он прекрасен сам по себе, но он отделен от вас, существует расстояние. Это расстояние и есть истинная медитация, истинное молчание.
Вы проходите сквозь мир нетронутым, незапятнанным. Что бы вы ни делали, что бы ни случилось с вами; все это не имеет значения. Ваша невинность остается совершенной, вы абсолютно непорочны, и вашу чистоту нельзя запятнать.

 

Тот, кто следует заповедям Тантры, но различает,
Предает дух Самайи.
Перестаньте устанавливать различия. Принимайте все, как оно есть.
Прекратите всякую деятельность, оставьте все желания,
Вернитесь к себе домой и отдохните в самом себе.
Пусть мысли поднимаются и падают
По своей воле, как волны океана.
Тот, кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
А также принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто никогда не нарушает принципа неразличения, кто беспристрастен,
Тот идет правильным путем.

И... кто никогда не нарушает принципа непривязанности. Это один из самых прекрасных моментов в Тантре. Тантра велит оставаться бездомными, нигде не пребывать, ни за что не цепляться и ни с чем себя не отождествлять. Оставайтесь бездомными, потому что в бездомности вы Обретете свой настоящий дом. Наслаждайтесь, но не держитесь. Радоваться совсем не трудно, но когда вы начинаете цепляться, когда ваш ум держится за что-либо, тогда нарушается свободное течение, возникает преграда. Не пребывайте нигде, тогда вы будете пребывать в себе.Итак, это два основных принципа: не нарушайте принципа непривязанности, не нарушайте принципа неразличения.
Тот, кто покидает вожделение
И не цепляется ни за это и ни за то,
Тот проникнет в истинное значение Писания.
Через писание вы не достигнете Истины. Но, если вы достигнете истины, тогда вы поймете Писание. Писания - не что иное, как свидетели, они свидетельствуют. Вы не можете узнать Истину из свидетельств, но когда вы узнаете Истину, тогда они подтвердят это, они будут этому свидетелями. Все писания мира говорят: «Да, вы достигли». Это и есть Истина. Писания идут от людей, которые достигли. Каким бы ни был их язык и их символика, какими бы ни были их метафоры, как только вы достигнете, вы проникнете во все метафоры, символы и языки.
Истина, однажды узнанная, превосходит все Писания. Все Писания указывают на нее. Писания — не что иное, как пальцы, указывающие на Луну; пальцев может быть миллион, а Луна — одна. Когда вы узнаете, вы узнаете все.
Будда говорит: «С какой стороны ни попробовать океан, вы всегда найдете его соленым». Вкусите ли вы его из Корана, Библии, Торы или Талмуда, вкус всегда одинаков. Писания не могут вести вас, без вас они мертвы. Когда вы достигаете Истины, внезапно оживают все писания. Благодаря Вам они возрождаются и живут.
Через самого себя я вдохну жизнь во все писания. Через меня они смогут опять прийти в этот мир, я могу стать якорем для них. И я это сделаю. Я бы хотел, чтобы и вы когда-нибудь сделали то же самое. Когда вы осознаете, когда вы узнаете, тогда верните все то прекрасное, что было в прошлом, возродите его, обновите его, чтобы все те, кто познали, могли бы быть опять на Земле, жить среди нас, помогая людям.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

6. ВЕЛИКОЕ УЧЕНИЕ

В Махамудре сжигаются все грехи,
В Махамудре получаешь освобождение
От оков этого мира.
Это - высочайший факел Дхармы.
Те, кто не верят в это — глупцы,
Которые навек погрязли в нищете и страданиях.
В стремлении к освобождению
Следует опираться на Гуру.
Когда ваш ум получает его благословение,
Недалеко освобождение.
Увы! Все в этом мире бессмысленно,
Все - не что иное, как семена печали.
Малые учения ведут к поступкам -
Нужно следовать только великим учениям.

Тантра верит не в постепенное развитие души, а во внезапное просветление. Йога верит в постепенное развитие: дюйм за дюймом, шаг за шагом вы продвигаетесь к Конечному.
Тантра верит в Любовь, а не в математику; она верит во внезапное Просветление. Она говорит, что малые учения учат вас, как действовать; великие учения учат вас, чем быть и как быть. Тантра — это великая надежда. Тантра подобна оазису в мире пустынь. Тантра говорит, что весь вопрос заключается не в поступках; вы совершали их, потому что были невежественными, они порождены вашим невежеством. Тантра говорит, что вы за них не отвечаете. Если кто-либо отвечает за них, то это Целое, вы можете назвать это Богом. Бог, возможно, ответственен, но вы не отвечаете за это, Тантра говорит, что очень эгоистично даже брать на себя эту ответственность и говорить: «Мне придется уравновесить, мне придется совершать добрые поступки, я буду освобождать себя шаг за шагом», — это эгоцентричная позиция.
Почему вы думаете, что вы ответственны. Даже если кто-то должен нести ответственность, то это должен быть сам Всевышний. Вы себя не создавали, вы себя не порождали — вас породили, вас создали. Тогда сам Создатель должен нести ответственность, не вы. Вы совершали все свои поступки в неведении, вы не знали, что вы творили, вы были опьянены невежеством; вы нащупывали путь в темноте, и в темноте что-то случалось. Тантра говорит, что единственное, что нужно — это свет, сознание. Не нужно отвечать за миллионы поступков; нужно сделать только одно: не оставаться невежественным, осознать!

Как только вы осознаете, - все, что принадлежит к миру тьмы, исчезнет. Оно будет казаться сном, кошмаром. Оно не будет похоже на реальность. И оно не было реальностью, потому что в глубоко бессознательном состоянии могут существовать только сны, а не реальность. Вы очень глубоко спите, вы находитесь в состоянии такого глубокого сна, как если бы вас здесь не было. Человек, крепко спящий, находится в состоянии комы — разве в действительности он находится в доме! Находится он в доме или нет, не имеет значения — он в состоянии комы. Если придут воры и ограбят весь дом, можно ли считать ответственным за это человека, который лежит в состоянии комы? Будет ли он виновен? Разве его станут судить: «Пришли воры, а ты что делал?» Как можно возложить ответственность на человека, находящегося в бессознательном состоянии?
Тантра говорит, что всю свою жизнь вы находитесь в состоянии комы — вы не несете ответственности. Это — первое освобождение, которое Тантра дает вам. И на основе этого многое становится непосредственно возможным. Тогда вам. не нужно ждать миллионы жизней — в любой момент может открыться дверь — это не длительный процесс, это внезапное пробуждение — так оно и должно быть. Когда вы крепко спите и кто-то пытается разбудить вас, разве это постепенный процесс? Не является ли он внезапным? Даже когда вы просто спите, разве пробуждение — это постепенный процесс? Вы либо бодрствуете, либо спите. Ваши глаза могут быть еще закрыты, но если вы осознали, что кто-то вас зовет, вы уже проснулись. Это не постепенный процесс, это внезапный прыжок. При 100 градусах вода «прыгает» и становится паром. Существует ли постепенная трансформация? Становится ли вода паром сначала на 10%, потом на 20%, потом на 30%? Нет. Это либо вода, либо пар, и нет промежуточного состояния. Любовь, жизнь, смерть — все они происходят внезапно. Когда рождается ребенок, он либо рождается, либо не рождается.
То же самое относится и к Просветлению, потому что это - высочайшее рождение, высочайшая жизнь, высочайшая любовь, высочайшая смерть — все приходит к своей вершине в Просветлении. Это случается внезапно.

Тантра говорит, не сосредотачивайте свое внимание на поступках, а сосредотачивайте его на человеке, который совершил поступки. Йога делает установку на поступки. Тантра — на человеке, на сознании, на вас. Если вы невежественны, Тантра утверждает, что вы обречены совершать грехи. Даже если вы попытаетесь быть добродетельным, ваша добродетель будет своего рода грехом — потому что как может человек, спящий крепким сном, невежественный, быть добродетельным?
В невежестве грех естественен, в Просветлении добродетель естественна. Будда не может грешить. Грех и добродетель не суть ваши решения, они — не ваши поступки, они — тени вашего существа. Если вы Пробудились, тогда тени падают, тогда они полны света — тогда тень никому не причиняет вреда, не может причинить; она обладает ароматом Неизвестного, Бессмертного. Она опускается на вас как благословение, иначе это невозможно. Даже когда Будда сердится, это сострадание — оно не может быть ничем иным, как состраданием. Ваше сострадание не может быть подлинным; гнев Будды не может быть подлинным. Все, что вы делаете, ваш грех, вашу естественную тень — все это вы можете украсить, скрыть, построить над ним храм, но это не поможет — потому что оно все еще будет существовать глубоко внутри. Поэтому вопрос заключается не в том, что вы делаете, вопрос заключается в том, что вы есть.

Тантра — это великое учение. Она учит не о поступках, она учит о вашем бытии. Важно то, какой вы — бодрствующий, осознающий или двигающийся в состоянии гипноза? Не лунатик ли вы? Пробуждены ли вы и бдительны во всех ваших поступках? Делаете ли вы все, осознавая себя? Нет. Оказывается, что вы не знаете, почему, откуда, из какой части подсознания приходит пробуждение, но оно охватывает вас, и вы вынуждены действовать. Это действие, как бы общество ни называло его - моральным, аморальным, греховным или добродетельным — это действие не имеет значения для Тантры. Тантра смотрит на вас, в самый центр вашего существа, откуда приходит поступок. Из яда вашего невежества не может появиться жизнь, приходит только смерть. Ваш мрак порождает только мрак. И это абсолютно естественно. Тогда что же делать? Должны ли мы стараться изменить поступки, должны ли мы стараться стать более моральными, добродетельными, уважаемыми? Должны ли мы стараться изменить свое существо?

 

Существо можно изменить. Для этого не нужно ждать множества жизней. Если вы обладаете силой понимания, если вы сводите в едином усилии всю свою энергию, все свое существо, чтобы понять это, из этой интенсивности в вас внезапно загорается свет; как бы молния сверкает из вашего существа, и все ваше прошлое, и все ваше будущее вдруг предстает перед вами и вы понимаете, что произошло, вы понимаете, что происходит, вы понимаете, что должно произойти. Внезапно все становится ясно.
Тантра верит в горение вашего внутреннего света. И Тантра говорит, что при этом свете все прошлое становится неважным. Оно никогда не принадлежало вам. Конечно, оно случилось, но оно случилось как бы во сне, вы крепко спали. Оно произошло — вы совершали поступки, хорошие и плохие, но все это было в бессознательном состоянии, и вы за них не отвечаете. И вдруг все прошлое сгорает, и появляется свежее и чистое существо — это и есть внезапное Просветление.

Но чтобы понимать Тилопу, вам необходимо перейти в абсолютно незнакомое измерение. Чтобы понимать Тилопу вам нужно пройти через хаос. Он разрушит все ваши понятия, всю вашу логику, философию. Он просто полностью разрушит вас. И он не будет удовлетворен до тех пор, пока вы полностью не исчезнете, и не появится новое существо.
Патанджали видоизменит вас, вы будете становиться все лучше и лучше - в течение многих жизней вы будете становиться все лучше и лучше... С Тилопой в одно мгновение вы можете достичь Высочайшего. Здесь не идет речь о «лучше», потому что он не оперирует терминами степени.
С Тилопой же вы просто прыгаете в пропасть; или просто распрямляете крылья и летите. С Патанджали вы движетесь в воловьей упряжке, очень медленно, безопасно медленно, безопасно, надежно; не боясь аварий. В любой момент можно сойти с тележки, можно остановиться в любой момент. Все в ваших руках, и вы остаетесь хозяином положения. Само измерение горизонтально: воловья упряжка движется от А до Б, от Б до В, от В до Г, но все это происходит в одном измерении, на одном плане. У Тилопы измерение изменяется: оно становится вертикальным; вы движетесь не от А до Б, от Б до В — нет, вы движетесь как самолет, а не как тележка; вы движетесь вверх, а не вперед. С Тилопой вы можете преступить время. С Патанджали вы движетесь во времени. С Тилопой измерением становится бесконечность.

При большой скорости и ином измерении, вертикальном, время становится неважным. Время важно по отношению к воловьей упряжке. Тилопа обладает вертикальным умом, вертикальным сознанием. Йога горизонтальна, Тантра вертикальна; для достижения целей Йоги требуются миллионы жизней, Тантре требуется секунда. Тантра говорит, что время неважно. Тантра обладает техникой, методом, который она называет не-техникой, не-методом, благодаря которой вы внезапно все оставляете и прыгаете в бездну.
Йога — это усилие, Тантра не требует усилий. Совершая усилие, вы своим мизерным эго, своей жалкой энергией вступаете в борьбу со Вселенной. На это уйдут миллионы жизней. Глупо бороться со Вселенной, частью которой вы являетесь. С кем вы сражаетесь?
Йога — это усилие, напряженное усилие. Йога — это путь борьбы с течением, движение против течения. Конечно, это вызов, и нам нравится принимать вызов. Но кому нравится вызов? Вашему эго. Потому что само усилие, сама борьба создают эго. Можно встретить очень смиренных йогов: «Мы всею лишь пыль этой земли», но взгляните в их глаза, они гордятся своей простотой: «Нет никого смиреннее нас. Мы самые смиренные из людей». Если нет вызова, люди создают его, они создают препятствия, которые потом они могут преодолевать.
Тантра — это естественный путь; целью является свобода и естественность. Вам не нужно бороться с течением; двигайтесь с ним, отдайтесь ему. Река течет в море, зачем же бороться? Двигайтесь с рекой, слейтесь с ней, отдайтесь ей. «Отдаться» — это ключ Тантры; «Воля» — это ключ Йоги. Йога — это путь воли, Тантра — это путь приятия. Вот почему Тантра ~ это путь любви, потому что любовь — это сдача, полная сдача, тогда слова Тилопы станут кристально ясными. Необходимо понять другое измерение Тантры, вертикальное измерение. Измерение приятия, непротивления, естественности, раскованности. Чжуан-Цзы говорил: «Легкое есть верное». В Йоге трудное является верным; в Тантре легкое является верным.
Расслабьтесь и почувствуйте себя дома, торопиться некуда. Целое вовлекает вас в себя. Вам не нужно делать индивидуального усилия, от вас не требуется достичь раньше времени, вы достигнете тогда, когда придет время — вы просто ждите. Целое движется — зачем же вам торопиться? Почему вы хотите достигнуть раньше других?

Есть прекрасная история о Будде. Он достиг ворот неба, конечно его там ждали. Перед ним открылись ворота, его приветствовали, но он оглянулся и увидел Сансару, мир — миллионы душ идущих тем же путем, страдающих, несчастных, стремящихся достичь ворот неба и счастья. Привратник сказал: «Входите, пожалуйста, мы вас ждали»... А Будда ответил: «Как же мне войти, когда другие еще не достигли? Мне кажется, что еще не время. Как же я могу войти, когда целое еще не вошло? Мне придется подождать. Это как если бы моя рука достигла двери, а ноги еще не достигли. Мне придется подождать. Одна рука не может войти».
Это — одно из наиболее глубоких озарений Тантры. Тантра говорит, что никто не может достичь просветления в одиночку. Мы являемся частью друг друга, мы являемся единым целым! Один человек может стать вершиной, может стать великой волной, но он остается связанным с маленькими волнами вокруг него. Волна не одинока, она составляет целое с океаном, в котором находятся все остальные волны. Как одна волна может достичь просветления?
В этой прекрасной истории говорится, что Будда все еще ждет. Он не может не ждать, никто не является островом, мы составляем континент, мы все вместе. Возможно, я шагнул немного дальше, чем вы, но я не отделен от вас. Это не просто притча, я знаю, что нет индивидуального просветления.
Если просветленный человек не знает, что он составляет целое с другими, является частью их, то кто же будет знать? Мы движемся как одно существо, и Тантра говорит: «Не торопитесь, не отталкивайте друг друга, не пытайтесь быть первыми в очереди — будьте свободными и естественными. Все идет к Просветлению. Оно обязательно произойдет. Не терзайтесь этим». Когда вы сможете понять это, вы приблизитесь к нему и расслабитесь.
Обычные религиозные люди становятся очень и очень напряженными, даже обычные светские люди не бывают такими напряженными, как религиозные. Мирские люди стремятся к мирским целям, они тоже напряжены, но не так, как религиозные люди, потому что у религиозных людей целью является другой мир, он очень далек и невидим, и они постоянно сомневаются, существует ли он или нет. Потом у них возникает еще одно страдание: может быть они теряют этот мир, в то время как другого не существует? Они всегда мучаются и психически расстроены. Не становитесь религиозными людьми такого типа.
Для меня религиозный человек всегда раскован и естественен. Он не озабочен ни этим, ни другим миром. Он вообще ни о чем не беспокоится, он просто живет и наслаждается. Для него существует только этот момент, следующий момент сам позаботится о себе. Когда придет следующий момент, он примет его радуясь, наслаждаясь. Религиозный человек не имеет цели. Быть целенаправленным — значит быть мирским. Даже если вашей целью является Бог, это все равно.
Тантра поистине прекрасна. Тантра — это высочайшее понимание и величайший принцип. Если вы не понимаете Тантру, тогда вам нужна йога. Если вы можете понять Тантру, тогда не обращайте внимания на малые учения. Когда есть большой корабль, кому нужны маленькие лодки.

В Буддизме существуют две секты. Названия сект очень важны. Одна Хинаяна — малая колесница; это путь Йоги, маленькая лодочка, ни для кого другого в ней места нет. Йог идет один, Хинаяна — значит очень маленькая лодочка. другая секта Махаяна, большая лодка, большая колесница. Миллионы могут поместиться в ней. Махаяна — это путь Тантры, а Хинаяна - это путь Йоги. Тилопа –махаянист, человек, который верит в великий принцип, в большую колесницу.
Маленькие лодки для эгоистов, которые не терпят никого другого в лодке, они должны оставаться в одиночестве, они смотрят на всех с осуждением: «И вы тоже пытаетесь достичь? Вы не достигнете, это очень трудно, только немногие достигают». Махаяна испытывает ко всем глубокую любовь. Любой может войти. Не существует никаких условий.
Впервые в истории мира я посвящаю в саньясу безо всяких условий. Впервые я позволил каждому, я открыл двери перед всеми. В действительности я вообще отбросил дверь, теперь ее нельзя закрыть, всех и каждого ожидает радушный прием. С теми, кто не может понять Тантру, я говорю о Патанджали; а вообще я исповедую Тантру - и приветствую всех. Если Бог принимает вас всех, кто же я...? Если весь мир поддерживает вас, и Бытие не только терпит вас, но и дает вам энергию и жизнь, кто же я такой...? Даже если вы совершаете грех, Бытие не говорит вам: «Тебе не полагается больше энергии. Ты не получишь больше воздуха. Ты делаешь много глупостей». Вы продолжаете получать энергию и не испытываете недостатка воздуха. Бытие продолжает поддерживать вас.
Бытие дает вам жизнь без всяких условий. Я даю вам саньясу без всяких условий. Если Бытие так бесконечно верит в вас, что вы не можете разрушить эту веру, кто я такой...?

 

Тантра стала путем для избранных, все не могут понять ее, но она не для избранных — она для всех, для каждого, кто готов прыгнуть.
Попытайтесь понять:
В Махамудре сжигаются все грехи.
Их не нужно уравновешивать добрыми делами.
В Махамудре сжигаются все грехи.
Что же такое Махамудра? Что происходит? Махамудра - это состояние вашего существа, когда оно не отделено от целого. Махамудра подобна глубокому оргазму со Вселенной.
Когда любовники испытывают глубокий оргазм, они как бы растворяются друг в друге; тогда женщина — уже не женщина, а мужчина — не мужчина. Они становятся как кольцо ИНЬ и ЯНЬ, переходят друг в друга, сливаются друг с другом, растворяются, забывают свои собственные личности. Вот почему любовь так прекрасна. Это состояние называется Мудрой. А конечный оргазм со вселенной называется Махамудрой, великий оргазм.

Оргазм почти никогда не происходит между мужем и женой за исключением тех случаев, когда они также являются любовниками. Такое возможно: вы можете быть мужем и женой и любовниками; вы можете любить свою жену. Тогда это уже не брак, это не социальный институт.
Однажды я спросил Муллу Насреддина: «Сколько лет ты женат, Насреддин?» Он ответил: «Двадцать с лишним лет». Я спросил его:«Почему ты называет их лишними?» Он сказал: «Когда увидишь мою жену, поймешь».

Если женщина не в состоянии испытывать оргазма, мужчина тоже по настоящему не испытает его, потому что оргазм — это встреча двоих. Только когда двое растворяются друг в друге, он может произойти. ... Тогда это не оргазм, а облегчение, эякуляция. Что же такое оргазм? Оргазм — это состояние, когда ваше тело уже не ощущается как материя; оно вибрирует как энергия, электричество. Оно вибрирует так глубоко, до самого основания, что вы забываете, что оно материально. Ваше тело становится электрическим явлением — и оно действительно является электрическим явлением.
Теперь физики говорят, что не существует материи, что материя только внешность; по настоящему существует электричество, а не материя. В оргазме вы достигаете этого глубочайшего состояния вашего тела, когда материя уже не существует, а только силовые волны; вы превращаетесь в вибрирующую, танцующую энергию. Вас уже больше ничего не ограничивает — вы пульсируете, не являясь материальным. И ваша возлюбленная тоже пульсирует.
И постепенно, если они любят друг друга и отдаются друг другу, они отдаются этому моменту пульсации, вибрации, состоянию энергии, и они не боятся — потому что это подобно смерти. Когда тело теряет границы, когда тело становится иллюзорным, когда из тела удаляется материальность и остается только энергия и ритм, вам кажется, что вас нет. Только испытывая глубокую любовь, можно войти в это состояние. Любовь подобна смерти. Вы мертвы, что касается вашего материального облика, вы мертвы, поскольку вы отождествляете себя с телом; как тело вы умираете, и раскрываетесь, как жизненная энергия. И когда муж и жена, или любовники или партнеры начинают ритмично вибрировать, биение их сердец соединяется, возникает гармония — тогда происходит оргазм, тогда их больше не двое. Вот символ ИНЬ и ЯНЬ: ИНЬ переходит в ЯНЬ, ЯНЬ переходит в ИНЬ; мужчина переходит в женщину, женщина переходит в мужчину. Теперь они представляют кольцо и вибрируют вместе, они пульсируют вместе. Они стали мелодией, гармонией. Это — величайшая музыка; вся другая музыка бледнеет по сравнению с ней, они всего лишь тени, по сравнению с ней. Эти вибрации двух как одно и есть оргазм. Когда это происходит не с другим человеком, а со всем Бытием, тогда это Махамудра, тогда это великий оргазм. Это случается. Мне бы хотелось рассказать вам, как вы можете попробовать, чтобы Махамудра стала реальной возможностью.

В Индонезии живет очень необычный человек, Бапак Субух. Сам того не зная он пришел к методу, известному как латихан. Он случайно открыл его, но латихан'' один из самых древних тантрических способов. Латихан это первый шаг к Махамудре. Он позволяет телу вибрировать, становиться энергией нематериальной; позволяет телу растворяться и уничтожать границы.
Бапак Субух — мусульманин, но его метод известен как «субуд» — это слово буддистское: субуд состоит на трех слов: «су», «бу», «дха». су обозначает — сушила, бу обозначает — Будда, дха — значит дхарма; субуд означает — сушила-Будда-дхарма. Это значит: закон великой добродетели, установленный Буддой, закон Будды о великой добродетели. Тилопа называет это Великим Учением.
Латихан очень прост. Это первый шаг. Нужно стать в раскованной, естественной, расслабленной позе. Хорошо, если вы один и никто вас не отвлекает. Закройтесь в комнате, останьтесь одни. Присутствие человека, который уже освоил латихан, может оказаться очень полезным, само его присутствие действует как катализатор, он открывает вас. Немного продвинутый человек может с легкостью открыть вас. Вы сами тоже сможете открыть себя, но на это потребуется немножко больше времени, только и всего. Если такой человек стоит рядом с вами и начинает свой латихан, его энергия начинает пульсировать в вас, его энергия начинает двигаться вокруг вас, как аромат, он обволакивает вас - внезапно вы чувствуете музыку. Когда поет хороший певец, или кто-нибудь играет на инструменте, вы начинаете отбивать ритм ногой или руками, или вы начинаете пульсировать вместе с ним. Внутри комнаты поднимается глубокая энергия, и все присутствующие и их качество немедленно изменяются. Вам ничего нс нужно делать; вы просто находитесь там, естественный и раскованный, ожидая чего-то. И если ваше тело начнет двигаться, вы должны позволить это, вы должны сотрудничать в этом. Сотрудничество не должно быть слишком прямым, оно не должно стать подталкиванием; оно должно заключаться в разрешении. Внезапно ваше тело начинает двигаться, как будто вы одержимый, как если бы энергия спустилась на вас, как если бы облако спустилось и окутало вас — теперь вы охвачены этим облаком, облако проникает в ваше тело, и оно начинает делать движения. Вы поднимаете руки, вы делаете незаметные движения, вы начинаете танец, ваши движения легки, ваше тело охвачено.
Если вы знаете что-нибудь об автоматическом письме, вам будет легко понять, что происходит в латихане. При автоматическом письме вы берете в руки карандаш закрываете глаза и ждете — внезапно вы ощущаете в руке толчок: как-будто что-то вошло в вашу руку и овладело ею. Вы ничего не делаете, потому что тогда бы это было бы не чем-то потусторонним а вашим собственным действием. Вы должны позволить. Раскованный и естественный: эти слова Тилопы прекрасны; нельзя сказать лучше. Будучи естественным и раскованным, вы ждете, держа карандаш и закрыв глаза; когда рука начнет двигаться, вы должны позволить это только и всего. Вы не должны противиться этому, потому что вы можете препятствовать. Эта энергия очень тонкая и вначале не очень мощная. Ее легко остановить, потому что она не очень активна, если вы не позволите, она не появится. Если вы сомневаетесь, ничего не произойдет, потому что сомнение будет препятствием. Сомневаясь, вы не позволите, вы будете противодействовать. Вот почему так много значит доверие — шрадха. Вы просто верите и расслабляете руку; постепенно рука начинает двигаться, передвигаться по бумаге — позвольте это.
Затем кто-то или вы сами начинает задавать вопросы: пусть вопрос будет спокойным, ненастойчивым; задайте вопрос и ждите. И внезапно напишется ответ. Из десяти человек, по крайней мере трое окажутся способными писать автоматически. Тридцать процентов людей даже не подозревают, что они могут стать так восприимчивы. Это может стать великой силой в вашей жизни. По разному объясняют, что при этом происходит — но это не важно. Наиболее правильное, с моей точки зрения, объяснение заключается в том, что ваш собственный высший центр овладевает вашим низшим центром, ваша собственная вершина сознания овладевает вашим подсознанием. Вы спрашиваете и ваше внутреннее существо отвечает. При этом нет никого, кроме вашего внутреннего существа, которого вы не знаете, которое превосходит вас. Ваше внутреннее существо — это ваша возможность высочайшего рассвета.
Как если бы цветок овладел семенем и стал отвечать. Семя не знает — но это подобно тому, как цветок... А если ваша возможность овладевает вашей реальностью и отвечает; как ваша высочайшая возможность овладевает тем, что вы есть, и отвечает; или будущее овладевает прошлым, неизвестное овладевает известным, бесформенное овладевает формой. Все это метафоры, но я чувствую, что вы поймете значения, как если бы ваша старость овладела вашим детством и ответила.
То же самое происходит в латихане со всем телом. При автоматическом письме вы расслабляете и освобождаете только руку. В латихане вы освобождаете все тело и ждете, и внезапно вы почувствуете импульс: рука сама поднимается, как если бы кто-нибудь тянул ее за невидимую нитку — позвольте это. Начинает двигаться нога; вы поворачиваетесь, начинаете танец, очень хаотичный, без ритма, но постепенно вы глубже погружаетесь, и возникает свой собственный ритм. Он уже не хаотичный, он упорядочен и строен, но это сделали не вы. Это ваша высочайшая возможность овладевает вашей низшей формой и заставляет вас двигаться.

Латихан — это первый шаг. Постепенно вы будете испытывать такую радость, делая это, что вам будет казаться, что вы встречаетесь с космосом. Но это только первый шаг. Я бы хотел, чтобы вы завершили его. Поначалу, по крайней мере, уделите этому 30 минут; со временем от 30 минут доходите до 60 минут танца латихан.
За 60 минут ваше тело очистится до последней клетки, до последней поры; это катарсис, вы полностью обновлены, сгорели все нечистоты. Вот почему Тилопа говорит: «В Махамудре сгорают все грехи». Прошлое брошено в огонь. Это новое рождение, возрождение. И вы чувствуете как энергия льется на вас, вливается и выливается. Этот танец не только внешний, когда вы настроитесь на него, вы скоро почувствуете также и внутренний танец, танцует не только ваше тело, внутри вас танцует энергия; они помогают друг другу. И тогда начинается пульсация, вы чувствуете, как будто вы пульсируете вместе со вселенной — вы нашли ритм вселенной.

Время, необходимое для этого от 30 до 60 минут: вы начинаете с 30 минут, оканчиваете 60-тью. Где-то посредине вы найдете свое время. Вы сами это узнаете: если вы настроитесь за 40 минут - тогда это ваше время; если вы настроитесь за 20 минут, тогда это ваше время. Ваша медитация должна продолжаться дольше; если вы настраиваетесь за 10 минут, значит вам необходимо 20; если вы настраиваетесь за 15 минут, вам будет достаточно 30 минут. Удваивайте время. чтобы вы полностью очистились. Заканчивайте молитвой.
Когда вы полностью очистились и чувствуете, что ваше тело освежилось — вы были под потоком энергии и все ваше тело чувствует себя единым, неразделенным; материальность тела утрачена, вы ощущаете себя скорее как энергию, движение, процесс, а не материю — тогда вы готовы. Теперь станьте на колени на землю.

Коленопреклонение прекрасно; как мусульмане или суфии становятся на колени в мечети, станьте на колени как они, потому что это лучшая поза для латихана. Поднимите обе руки к небу и закройте глаза, почувствуйте себя пустым сосудом, полым бамбуком; пустым внутри как глиняный горшок. Ваша голова — это отверстие сосуда, энергия с огромной силой падает на вашу голову, как если бы вы стояли под водопадом. И вы действительно будете стоять под водопадом. После латихана вы почувствуете это; это будет как водопад, а не как душ. Когда вы будете готовы, энергия обрушится на вас с огромной силой, ваше тело затрепещет, задрожит как лист на сильном ветру; если вы стояли под водопадом, тогда вы знаете, что это такое. Если вы никогда не стояли под водопадом, пойдите постойте и почувствуйте, что это такое. Подобное ощущение придет к вам после латихана. Почувствуйте себя полым внутри, внутри нет ничего, кроме пустоты и энергия наполняет вас, наполняет до краев.
Позвольте ей проникнуть в вас как можно глубже, чтобы она смогла достичь самых отдаленных уголков вашего тела, ума и души. И когда вы почувствуете, что вы так наполнены, что все ваше тело начало дрожать, наклонитесь, дотроньтесь головой до земли и вылейте энергию в землю. Когда вы почувствуете, что энергия переливается через край, вылейте ее в землю. Возьмите у неба и отдайте земле, будьте полым бамбуком между ними.

Это нужно проделать семь раз. Берите у неба и выливайте в землю, и целуйте землю, выливайте и опустошайтесь полностью. Опустошайтесь также полно, как вы наполняетесь. Затем поднимите руки, наполнитесь опять и опять вылейтесь. Это нужно проделать семь раз, потому что каждый раз энергия проникает в одну из чакр вашего тела, один из центров вашего тела; каждый раз она проникает глубже. Если вы проделаете это менее семи раз, тогда вы будете ощущать беспокойство, потому что энергия останется где-то в промежутке.
Энергия должна проникнуть во все семь чакр вашего тела, чтобы вы стали абсолютно пустым проходом. Энергия падает с неба и течет в землю, вы заземлены; вы просто проводите энергию в землю. Это подобно электричеству: электричество нужно заземлять. Энергия приходит с неба и идет в землю, вы заземлены - просто сосуд, полый бамбук, проводящий энергию. Можно делать больше семи раз, но не меньше. И это будет законченная Махамудра.

Если вы будете делать это каждый день, где-то через три месяца вы однажды почувствуете, что вас нет. Просто энергия будет пульсировать во Вселенной — никого не будет, эго полностью утеряно, совершающего действия нет. Есть Вселенная и вы, волна, пульсирующая с океаном — это есть Махамудра. Это, и есть конечный оргазм, самое блаженное состояние сознания. Это похоже на двух занимающихся любовью, но умноженное в миллион раз - потому что вы любите вселенную. Вот почему Тантра известна как Йога-секса; Тантра известна как путь любви.

 

В Махамудре сжигаются все грехи:
В Махамудре освобождаешься
От темницы этого мира.
Это — высочайший факел Дхармы.
Те, кто не верит этому, глупцы,
Которые погрязли в страданиях и печали.
Тилопа предельно ясен. Он абсолютно откровенен. Он говорит: «Те, кто не верит этому - глупцы».
Почему он называет их глупцами? Он не называет их нерелигиозными, он просто называет их глупцами — потому что, не веря этому, они теряют высочайшее блаженство, которое может дать жизнь. Они просто глупцы! Пока вы не станете доверять, ничего не случится. Это не случится по тех пор, пока вы не станете доверять в такой степени, что сможете полностью сдаться. Все моменты счастья случались только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной, если вы отдаетесь. Что же говорить о жизни? Если вы отдаетесь, жизнь становится величайшим благословением. Вы теряете высочайший дар, потому что не в состоянии доверять.
Если хотите чему-то научиться, научитесь доверять — больше ничего не надо. Если вы несчастны, научитесь доверять — ничто иное не поможет. Если вы не чувствуете никакого смысла в жизни, ничто не поможет — научитесь доверять. Доверие вносит смысл, потому что доверие делает вас способным позволить Целому войти в вас.
Те, кто не верят этому — глупцы,
Которые погрязли в страданиях и печали.
Чтобы стремиться к освобождению,
Необходимо опираться на Гуру.
Когда ваш ум получит его благословение,
Освобождение близко.

Зачем верить в Гуру? Зачем верить в учителя? Потому что Неизвестное очень от нас. Оно — только мечта, в лучшем случае — надежда, осуществление желания. Вы слушаете меня; я могу говорить о блаженстве, но это блаженство остается словом. Вы можете желать его, но вы не знаете, что это такое, вы не знаете его вкуса. Оно далеко от вас. Вы погружены в горе и страдание. Возможно, вы начнете надеяться, ожидать, желать блаженства, но это не поможет - вы должны почувствовать его вкус. Кто вам это даст? Только тот, кто вкусил его сам, может помочь вам. Он сможет действовать как катализатор. Он ничего не будет делать; достаточно его присутствия, и от него Неизвестное потечет к вам. Его можно сравнить с окном. Ваши двери закрыты? Его двери не закрыты. Ваши окна закрыты, и вы забыли, как их открыть? Его окна не закрыты. Через его окно вы можете взглянуть на небо; через него вы можете бросить взгляд.
Учитель, Гуру - не что иное как окно. Нужно пройти через него, попробовать - тогда вы тоже сможете открыть свое собственное окно; иначе все остается на словах. Вы можете читать Тилопу, но пока вы не найдете Тилопу, с вами ничего не произойдет. Вы не можете поверить в элексир; вы не знали его, как же вы можете поверить в него?
Мастер — это не что иное, как олицетворение явления всеобщего счастья. Оно вибрирует в нем. Если вы доверитесь ему, его вибрация достигнет вас. Мастер не учит вас. Мастер это присутствие. Если вы верите ему, он обладает силой. Мастер - это возможность. Через него вы получаете первое представление о Божественном. Потом вы можете идти сами.
Чтобы стремиться к освобождению,
Нужно полагаться на Мастера.
Когда ваш ум получит его благословение,
Освобождение близко.
Мастер не может дать вам освобождение, но он может подвести вас на грань его. Он не может дать вам освобождение, оно должно быть достигнуто вами самими, потому что то, что дано одним человеком, может быть забрано другим. Только то, что ваше, может быть вашим. Учитель не может вам его дать. Он может только благословить вас — но его благословение существенно важно.
Через него вы сможете заглянуть в свое собственное будущее. Через него вы сможете осознать свою собственную судьбу. Через него отдаленные вершины становятся ближе. Как семя, пускающее ростки к небу, его благословение напоит ваше семя. На Востоке благословение Мастера очень и очень важно. На Западе это явление неизвестно. Запад знает учителей. Учителя — это те, кто учит вас об Истине, а Мастер это тот, кто открывает вам вкус ее. Ищите Мастера — учителей много, Мастеров мало.
А как искать Мастера? Двигайтесь. Если вы услышите, что кто-то достиг Просветления, идите к нему и находитесь возле него. Будьте любящим — потому что Мастера находят чувством. Мастера нужно вкушать. Мастера нужно испить. Слушание не поможет, потому что он живое явление, энергия. Только если вы вкусите и испьете его, вы поймете качественно иное бытие. Чтобы найти Мастера, необходима большая восприимчивость, большая женская восприимчивость. И если вы готовы, и есть живущий Мастер — вдруг что-то срабатывает. Вам ничего не нужно делать со своей стороны — просто будьте там, где есть Мастер. Это явление такой жизненной силы, что если вы готовы, что-то просто срабатывает, и вы пойманы. Это явление любви. Нельзя доказать кому-нибудь другому, что: «Я нашел Мастера». Этому нет доказательств. Вы нашли и вы знаете; вы вкусили и вы знаете. Это знание сердца, чувства.

Тилопа говорит:
Чтобы стремиться к освобождению,
Нужно полагаться на Мастера.
Когда ваш ум получит его благословение,
Освобождение близко.
Слово «Гуру» очень важно. Слово Гуру обозначает человека очень и очень отягощенного, тяжелая туча, ждущая вашей жажды, чтобы пролиться; цветок с густым ароматом, ждущий, ожидающий того, кто может его вдохнуть. Слово Гуру значит тяжелый, очень тяжелый, отягощенный энергией и неизвестный. Полный Божественного, тяжелый как беременная женщина. Гуру наполнен Богом. Вот почему на Востоке мы называем Гуру самим Богом. Запад не может понять этого, потому что там думают, что Бог значит Создатель. Мы называем Гуру Богом. Почему? Потому что он наполнен Божественным — он готов излиться. Необходима только ваша жажда, жаждущая земля. Он просто живет жизнью во всей ее полноте; для него жизнь — не дисциплина, а естественность и свобода. Он ни к чему себя не принуждал. Он двигался по воле ветра, он позволил природе идти своим путем. И через миллионы испытаний, страданий и боли, блаженства и счастья он созрел и возмужал.
Гуру — это спелый плод, тяжелый, готовый упасть.
Если вы готовы принять, он может упасть к вам.

ГУРУ это полностью восточное явление. Запад о нем еще ничего не знает. На Западе это трудно понять: «Зачем кланяться Гуру? Зачем касаться головой его ног? Это выглядит унизительно». Но если вы хотите получить, вам необходимо наклониться. Он тяжел, он может излиться, но вам нужно наклониться, иначе вы ничего не получите.
Когда ученик с доверием склоняется к ногам Гуру, происходит что-то невидимое для глаз. Из Гуру изливается энергия и проникает в ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Если вы осознаете, вы сможете увидеть, как аура Гуру изливается на ученика; вы увидите как это действительно происходит. Мастер полон Божественной энергией. Он обладает бесконечной энергией, он может излить ее на бесконечное количество учеников. Он один может работать с миллионами учеников. Он не может истощиться, потому что он связан с Целым, он нашел источник всего. Через него вы тоже можете прыгнуть в бездну. Трудно отдаться Богу, потому что вы не знаете, где Бог. Он никогда никому не давал своего адреса. Но Гуру можно найти. Если вы меня спросите, что такое Гуру, я отвечу вам, что Гуру — это адрес Бога.
Когда ваш ум получает его благословение, Освобождение близко.
Тогда вы можете быть уверены, что вас приняли. Когда вы чувствуете, что благословение Гуру изливается на вас, сыпется на вас как цветы, вы можете быть уверены, что близко Освобождение.
Однажды один из учеников Будды — Шарипутра склонился к ногам Будды. Внезапно он почувствовал, как энергия изливается на него. Он почувствовал внезапное преображение, изменение всего строя его ума, как будто его уничтожили и создали вновь. Он вскричал: «Нет, подожди немного», собравшиеся ученики Будды не могли понять, что происходит. Он сказал: «Подожди немного, не так быстро». Будда спросил: «Но почему?», он ответил: «Тогда эти стопы будут для меня потеряны. Подожди немного. Близко Освобождение, а мне бы хотелось побыть с тобой немного дольше. Не отталкивай меня так скоро», потому что когда Мастер благословляет и наступает благословение, это уже конец. Нужно проститься с Мастером. Поэтому Шарипутра говорит: «Подожди»!
Шарипутра стал Просветленным позже. Будда сказал ему: «А теперь иди. Я достаточно подождал. Теперь иди распространяй то, что я тебе дал, иди -и отдавай это другим». Шарипутра вынужден был уйти, плача и рыдая. Кто-то его спросил: «Ты стал Просветленным, так почему же ты плачешь?» Он ответил: «Да, я стал Просветленным, но я готов отказаться от блаженства Просветления, если Будда позволит жить возле его ног.»
Так глубока была его благодарность, что каждое утро он кланялся в том направлении, где был Учитель. Его спрашивали: зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?» Он отвечал: «Там на Юге Будда».
Когда пришел последний день Шарипутры, он спросил: «Где сейчас Будда? Я хотел бы умереть, кланяясь в том направлении». И он умер, поклонившись в том направлении, где был Будда.

Когда получена энергия, когда Гуру дает свое последнее благословение, освобождение близко и нужно прощаться.
В Дзэн в Японии, когда ученик приходит к Мастеру, он приносит свой коврик. Он расстилает его перед Мастером, садится на него и слушает Мастера, он приходит каждый день, следует всему, что он говорит, оставляя свой коврик там в течение многих лет. Затем, однажды он получает последнее благословение, тогда он скатывает коврик, берет его, кланяется и покидает Мастера. Этот коврик символичен. Когда ученик сворачивает коврик, другие знают, что он получил благословение. Это последнее прощание.

Увы, все в этом мире бессмысленно,
Все порождает печали.
Малые учения ведут к поступкам -
Нужно следовать великим учениям.
Тантра - это Великое Учение. Малые учения говорят вам, что делать и чего не делать. «Делайте это, не делайте того» — малые учения. Великое Учение не дает вам никаких заповедей. Его не заботит, что вы делаете. Для него важно, чем вы являетесь — ваше существо, ваш центр, ваше сознание, вот, что единственно важно.
Тилопа говорит:
Увы, все в этом мире бессмысленно,
Все порождает печаль.
Малые учения ведут к поступкам -
Нужно следовать великим учениям.
В этом мире все порождает печаль. Но луч солнца проникает в мир, когда человек становится Просветленным. В этом мире все порождает печаль, но луч света проникает сверху, когда человек становится Просветленным. Следуйте за солнечным лучом, и вы сможете достичь источника этого света, солнца.
Дисциплина, которая приходит извне - это украшение. Она должна прийти изнутри; она должна распространяться от центра к периферии. Она не должна быть навязана от периферии к центру.
Вот Великое Учение: Вы уже то, чем вы можете быть, поймите это. Вы уже есть цель, осознайте это. В этот самый момент может осуществиться ваша судьба. Чего же вы ждете? Не верьте в постепенное продвижение – прыгайте, будьте мужественны. Только тот, кто отважен, может следовать великому учению Тантры. Если вы перепуганы, боитесь смерти, боитесь потерять себя, страшитесь сдаться, тогда вы станете жертвой малых учений. Великое учение - это сдача, отказ от контроля и позволение целому забрать вас туда, куда ему хочется. Не плывите против течения. Отдайте себя реке, станьте рекой — река уже течет в море. Это и есть великое учение.
Переступить двойственность — цель достойная царя.
Овладеть отвлечениями — деяние, достойное царя.
Путь недеяния — путь всех будд.
Тот, кто идет по этому пути, достигает состояния будды.
Преходящ этот мир, как призраки и сны, он нематериален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви nymы похоти и ненависти.
И медитируй в лесах и горах.
Если без усилия,
Остаешься раскованным в естественном состоянии,
Вскоре достигнешь Махамудры,
Достигнешь недостижимого.

 

7. ПУТЬ БЕЗ ПУТИ

Тантра — это великое учение — высочайшее. Что утверждает тантра? Тантра говорит: не создавайте в себе никаких конфликтов. Принимайте и то и другое, и через приятие обоих происходит трансценденция, не победа, но трансценденция. В йоге есть победы, в тантре их нет. В тантре есть просто трансценденция. Дело не в том, что насилию вы противопоставляете ненасилие, а в том, что вы просто поднимаетесь над обоими, вы становитесь чем-то третьим — свидетелем.

Нет двух. Ненависть есть не что иное, как другая сторона любви. А гнев есть не что иное, как другая сторона сострадания. Насилие — это всего лишь другое лицо ненасилия. Тантра говорит: «Знаете что, я беру и то и другое. Я принимаю обоих». И внезапно, через это приятие происходит трансценденция, потому что нет двух. Насилие и ненасилие не есть две разные вещи. Гнев и сострадание не есть разное. Любовь и ненависть не есть разное.
Тантра говорит, что это явление порождается вашим разумом, а потом начинается борьба. Вначале вы разделяете: один аспект вы отвергаете, а другой — приветствуете. Сначала вы порождаете различия, затем вы создаете конфликт, а затем попадаете в беду. И вы будете постоянно находиться в ней. Йог постоянно обеспокоен, потому что что бы он ни делал, его победа не может быть окончательной, в лучшем случае она может быть временной.

...Я нахожусь здесь. Откуда вы знаете, что я действительно здесь? Может быть это всего лишь сон, и вам снится, что я здесь. Какая разница между тем, что вам снится, что я здесь, и тем, когда вы действительно видите меня здесь? — и как вы будете различать? Каков критерий? .'.. Потому что, здесь я или нет, не играет роли — вы видите меня умственным взором. В обоих случаях - во сне или наяву - ваши глаза воспринимают лучи и ваш разум делает вывод, что кто-то есть. Вы никогда не видели самого человека, вы не можете его видеть.
Вот почему индусы говорят, что все это — майя, иллюзорный мир. Тилопа говорит: «Преходящ, иллюзорен, призрачен этот мир». Почему? Потому что между сном и действительностью нет разницы. В обоих случая вы заключены в своем собственном уме. Вы только видите картины, вы никогда не видели реальности - это невозможно, потому что реальность можно увидеть только тогда, когда вы сами станете реальным. Вы — призрачное явление, тень — как же вы можете видеть реальность? Тень может видеть только тень. Вы можете увидеть реальность только тогда, когда отбросите ум. Через ум все становится нереальным. Ум проецирует, создает, окрашивает, интерпретирует — все становится неверным. Отсюда особое значение, которое придается тому, как освободиться от ума.
Тантра говорит: не сопротивляйтесь. Если вы будете бороться, ваша борьба может продлиться на много жизней и ничего из этого не выйдет, потому что вы с самого начала ошиблись — там, где вы видели два, было всего лишь одно. ...А что такое абсолютно правильный шаг? это – видеть одно в двух, видеть единство во множестве. Как только вы увидите единство в двойственности, начнется трансценденция. Это и есть царский путь. Теперь попытаемся понять сутру.

«Преступить двойственность — цель достойная царя».
Преступите двойственность! Наблюдайте, и вы увидите, что не существует двойственности.
Это и есть трансценденция не решать проблему, а понять, — существует ли вообще проблема. Если понаблюдать за вопросом, то он исчезнет — это и есть трансцендентность. Это не является решением, потому что нет вопроса, который следовало бы решать. В вас нет никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы не найдете никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы увидите, что не нужно никакого решения.
Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек рождается царем. В вас есть все, что нужно, и ничего не нужно исправлять. Те, кто пытаются улучшить вас, разрушают вас. Есть много людей, которые подстерегают вас, как кошка мышь: вы приближаетесь к ним и они набрасываются на вас и начинают вас исправлять. Не позволяйте никому исправлять себя — вы уже совершенный, вы не только альфа, но вы также омега, вы целостны, совершенны. Даже если вы чувствуете себя несовершенным, тантра говорит, что это несовершенство совершенно. Вам нет необходимости беспокоится.
Может показаться странным, когда я говорю, что ваше несовершенство — совершенно, что есть все, что необходимо. По существу, вы кажетесь несовершенным не потому, что вы несовершенны, а потому, что вы являетесь растущим совершенством. Это кажется абсурдным и нелогичным, потому что мы считаем, что совершенство не может расти, т.к. под совершенством мы понимаем то, что достигло своей последней стадии — но такое совершенство будет мертво. Совершенство, которое не может расти, — мертво.
Бог бесконечно растет. Бог совершенен не в том смысле, что он не растет. Он совершенен потому, что в нем есть все, что нужно, но он идет от одного совершенства к другому — рост не прекращается. Бог — это эволюция, не от несовершенства к совершенству, а от совершенства к большему совершенству, к еще большему совершенству.
Когда совершенство не имеет будущего, оно мертво. Когда совершенство имеет будущее, какую-то перспективу роста, движения, тогда оно кажется несовершенным. Я хотел бы сказать вам следующее. Будьте несовершенны и растите, потому что это жизнь. Не пытайтесь быть совершенным, ибо вы перестанете расти, вы станете тогда подобны статуе Будды, — каменной и мертвой». Благодаря тому, что совершенство бесконечно растет, вам кажется, что оно несовершенно. Пусть все будет так, как оно есть. Это и есть царский путь.

 

Преступить двойственность - Цель, достойная царя;
Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.
Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность познания. Вы садитесь медитировать, вдруг приходит мысль и вы сразу же забываетесь: вы следуете за мыслью, вы вовлекаетесь в нее. Тантра говорит, что нужно обуздать рассеянность.
Что же делать? Только одно: когда приходит мысль — оставайтесь свидетелем. Смотрите на нее, наблюдайте за ней, позволяйте ей пройти сквозь себя, но не привязывайтесь к ней: не отрицайте, ни принимайте. Может придти плохая мысль. Не отталкивайте ее, не говорите: «это плохая мысль». Как только вы оцените каким-нибудь образом мысль, вы привязываетесь к ней, ваше внимание отвлекается. Эта мысль поведет вас ко многому другому, от мысли к мысли. Когда придет хорошая мысль, мысль о сострадании, не говорите: «ага, как прекрасно, я великий святой, ко мне приходят такие прекрасные мысли, что мне хотелось бы спасти весь мир, мне хотелось бы освободить всех». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль — оставайтесь свидетелем.
Однако, вначале внимание будет очень часто рассеиваться. Что же делать? Если вы рассеяны — будьте рассеяны, не беспокойтесь об этом, иначе это беспокойство станет навязчивой идеей. Будьте рассеяны. В течении нескольких минут вы будете рассеяны, затем вы вспомните:»я рассеян». Тогда в этом нет ничего плохого, возвращайтесь, не чувствуйте себя угнетенным, не говорите: «плохо, что я был рассеян». Тогда вы будете создавать двойственность: плохо или хорошо. Рассеяны - и прекрасно. Примите это и возвращайтесь. Даже при рассеянности не создавайте конфликтов.
Об этом все время говорит Кришнамурти. Он использует очень парадоксальные понятия, он говорит: если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательны. Прекрасно! Внезапно вы обнаружите, что вы невнимательны. Относитесь к этому с пониманием и возвращайтесь домой. Кришнамурти не понимают и причина в том, что он следует царским путем. Если бы он был йогом, его бы прекрасно поняли. Вот почему он говорит, что не существует способа — на царском пути нет никаких способов. Он говорит, что нет никакой техники - на царском пути ее нет. Он говорит, что писания не помогут вам — на царском пути нет никаких писаний.
Вы рассеяны? Как только вы вспомните, как только вы обратите внимание, что вы рассеяны, — возвращайтесь. Только и всего! Не создавайте конфликтов, не говорите, что это было плохо, не чувствуйте себя виноватым и разочарованным из-за того, что вы были рассеяны, в рассеянности нет ничего плохого — наслаждайтесь и ею тоже.
Если вы умеете наслаждаться рассеянностью, она будет случаться с вами все реже и реже. И придет день, когда не будет рассеянности, но это не победа. Вы не затолкнули склонности ума и рассеянности глубоко в подсознание. Нет, вы позволили их, они тоже хороши. Таков ум тантры – все хорошо и священно. Даже если есть рассеянность, она тоже нужна для чего-то. Вы, может быть, не сознаете, для чего она нужна, но каким-то образом она необходима. Если вы чувствуете себя хорошо, что бы ни случилось. Только тогда вы следуете царским путем. Если вы начинаете сражаться с чем бы то ни было — вы сошли с царского пути и стали обычным солдатом, воином.

Понять двойственность - Цель, достойная царя;
Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.
Путь недеяния - путь всех будд.
Ничего не нужно практиковать, потому что практика создает привычки. Нужно стать более осознающим, а не более натренированным. Прекрасное случается через спонтанность, а не через практику.

Практика без практики -
Это путь всех будд.
Следующий этому пути
Достигает состояния будды.
Что же делать? Если жить не по привычке, то что же делать? Просто жить спонтанно. Чего же бояться? Почему вы так боитесь жить спонтанно? Конечно, это может быть рискованно и опасно, но это хорошо! Жизнь — это не железобетонный путь, по которому движутся поезда, маневрируя по тем же самым линиям. Жизнь - это река, она создает свое собственное русло, это не канал. Канал подобен жизни по привычке. Существуют опасности, но опасность - это жизнь, она неотделима от жизни. Только мертвецы вне опасности, вот почему люди стали мертвыми.
Вы слишком заняты безопасностью. А забота о безопасности убивает, потому что сама жизнь ненадежна. Это так, ничего нельзя с этим поделать, никто не может сделать ее безопасной. Всякая безопасность иллюзорна. Ради безопасности мы всегда двигаемся по проложенному пути.
Жизнь необуздана. Любовь необуздана. И Бог необуздан. Он никогда не придет в ваши сады, потому что они слишком малы. Его нельзя встретить на ваших проложенных путях. Он необуздан.
Помните, что тантра говорит: жизнь неистова. Нужно прожить все опасности, и это прекрасно, потому что тогда жизнь и есть приключение. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. И вы достигните, вы обязательно достигните. Я говорю: «обязательно» не для того, чтобы успокоить вас — это факт и поэтому я это утверждаю. Это не уверенность в гарантии: тот, кто необуздан, всегда достигает.

Переходящ этот мир:
Как призраки и сны, он не материален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и горах.
Если без усилия
Остаешься раскованным,
В естественном состоянии,
Вскоре достигнешь Махамудры,
Достигнешь недостижимого.
Эту сутру необходимо глубоко понять, потому что возможно неправильное понимание. Вокруг этой сутры Тилопы было много недоразумений. Эта сутра говорит: Переходящ этот мир — он сделан из той же субстанции, что и сны. Между снами и этим миром нет никакой разницы. Двигаясь или во сне — вы живете в собственном мире грез. Знайте, что нет единого мира — миров столько же, сколько людей, каждый живет в своем собственном мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются, но мы остаемся заключенными в своих собственных мирах.

Переходящ этот мир, созданный умом. –
Как призраки и сны, он не материален. Физики тоже говорят: он не имеет субстанции. За последние полвека слово «материя» исчезло из лексикона физиков. Когда-то Ницше провозгласил: »Бог мертв». Он сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя. Через 25 лет после его смерти, он умер в 1900 году — т.е. в 1925 году физики пришли к выводу, что мы ничего не знаем о боге, но одно было очевидно: что материя мертва. Вокруг нас нет ничего материального, все это только вибрации: пересечение вибраций создают иллюзию материи.
То же самое происходит в кино: на экране нет ничего, кроме пересечения электрических лучей, и они создают всю иллюзию. Сейчас есть уже 3-мерные фильмы: они создают полную иллюзию 3 измерений. Весь мир полностью подобен фильму на экране, потому что он — явление электрическое. Только вы реальны, только свидетель реален, а все остальное — сновидение. Состояние будды означает, что вы преступили все эти сновидения и больше нечего видеть. Только видящий сидит в спокойствии: нет ничего, нечего видеть, остался только видящий — тогда вы достигли состояния будды, реальности.

Переходящ этот мир,
Как призраки и сны, он не материален.
Отрекись от него и оставь своих близких...
Эти слова «отрекись от него и оставь своих близких» были неправильно поняты. Это объясняется тем, что все те, кто отрекаются от мира, считают, что Тилопа подтверждает их представления. Тилопа ничего подобного не мог сказать, потому что это противоречит всему образу мыслей Тилопы. Если всё — сны, какой смысл в отказе от них? Можно отречься от материального мира, но нельзя отречься от мира призрачного — это глупо. Заберитесь утром на крышу, созовите всех и объявите: «Я отрекаюсь от снов! Прошлой ночью я видел много снов и я отрекаюсь от них!» Все станут смеяться: от снов просто просыпаются, от них не отрекаются.
Фрейд, Юнг, Адлер ужасно бы расстроились, если бы узнали эту историю, потому что они растратили свои жизни, объясняя чужие сны. Сон нужно преступить; просто зная, что это сон, вы уже преступаете его - это и есть отречение.
Тилопу неправильно понимали, потому что в мире так много отрекающихся и осуждающих. Они считали, что Тилопа велел отречься от мира, но он ничего подобного не говорил. Он говорил: «Знайте, что мир переходящ — это и есть отречение. Он говорил: «отрекись от него», подразумевая: «знайте, что он мечта, сон». «Оставьте своих близких» понимали так, что он говорит: «бросьте свою семью, своих родных, отца, мать, детей». Нет, ничего такого он не говорил. Тилопа ничего такого не может сказать, это невозможно. Он говорит, чтобы мы отказались от внутренних отношений с людьми. Вы не должны думать, что кто-то — ваша жена; это «ваша» - призрак, это сон. Вы не должны говорить: «этот ребенок мой сын», это «мой» — сон, никто не ваш, никто не является вашим. Откажитесь от мысли, что кто-либо является вашим — муж, жена, Друг, враг - откажитесь от таких отношений. Не создавайте мостов: мой, твой — это всего лишь слова, отбросьте их.
Если вы оставите эти слова, вы вдруг отрешитесь от своих близких – никто не будет вашим. Это не значит, что вы убегаете, что вы спасаетесь от своей жены, потому что бегство означает, что вы считаете ее материальной. Бегство означает, что вы считаете ее своей, иначе зачем же бежать?
Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от своей жены, детей и близких, нет. Он говорит, чтобы вы отказались от мостов, отбросили их — это касается только вас, это не имеет никакого отношения к жене. Если она продолжает считать вас своим мужем - это ее проблема, не ваша.
Я объясню вам: Тилопа имеет в виду отказ от внутренних снов и мостов, от внутренних миров.
И медитируйте в лесах и горах.
Этим он не говорит, чтобы вы убегали в горы или леса. То, что говорит Тилопа, гораздо глубже, оно не так поверхностно. Весь вопрос в вашем уме. Можно сидеть в Гималаях и думать о мирском.
Однажды человек отрекся от жены, детей, семьи и пришел к Тилопе, чтобы тот посвятил его в ученики. ...Тилопа сказал: «Не гляди назад, посмотри в себя! Толпа внутри тебя». Человек закрыл глаза и увидел толпу: жена все еще плакала, дети были кричали, все те, кто пришли проводить его — друзья, родственники — все они были здесь. Тилопа сказал: «Уходи и оставь толпу! Я посвящаю людей, а не толпы».
Нет, Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от мира и ушли в горы, он не так глуп, он — пробужденный. Он имеет в виду следующее: если вы откажетесь от снов, мостов, отношений, если вы отречетесь от своего ума, внезапно вы окажетесь в лесах и горах. Возможно, вы будете сидеть в собственном доме, но дом исчезнет, вы вдруг окажетесь в лесах и горах. Вы вдруг окажетесь в одиночестве: только вы и никого другого. Можно быть в толпе и одному, можно быть одному и в толпе. Можно быть в миру и не от мира. Можно быть в миру, но принадлежать лесам и горам. Это внутреннее явление. Есть горы и леса внутри вас. Тилопа не может говорить о внешних лесах и горах, потому что они тоже призрачны. Гималаи тоже призрачны, как и базар в Пуне, потому что Гималаи и базар – это внешнее явление. Леса тоже призрачны. Нужно прийти вовнутрь – реальность там. Нужно двигаться все глубже в самую глубину своего существа, тогда вы придете в настоящие Гималаи, в настоящие леса вашего существа, пики и долины, вершины и глубины вашего существа. Тилопа имеет в виду именно это.

Если без усилия
Вы остаетесь раскованным
И в естественном состоянии...
Он за естественное и раскованное состояние. Убегать от жены и детей — неестественно, это совсем не свобода. При самом усилии отречения появляется напряженность.
Быть естественным — значит быть там, где вы есть, где вы оказались.
Свобода и естественность являются критерием. Если вы естественны в миру, прекрасно - мир тоже божественен. Если вы чувствуете себя свободно и естественно в Гималаях, прекрасно — и в этом нет ничего плохого. Помните только одно: будьте раскованным и естественным. Не напрягайтесь!.-—..и- не—создавайте напряженности внутри своего существа. Расслабьтесь...
...вскоре вы достигнете Махамудры...
Оставаясь раскованным и естественным, вы вскоре достигнете вершины оргазма с существованием.
...и достигнете Недостижимого.
И вы достигните того, чего нельзя достигнуть. Почему говорят, что его нельзя достигнуть? Потому, что это нельзя делать целью, оно не может быть достигнуто ориентированным на цель умом. Оно не может быть достигнуто добивающимся умом.
Его нельзя достигнуть - это случается с вами, оно само приходит к вам. Вам нужно только быть пассивным, раскованным и естественным, нужно ждать момента, потому что всему свое время. Зачем спешить? Если вы спешите, тогда вы станете напряженным, вы будете постоянно чего-то ожидать.
Вот почему Тилопа говорит: «... и достигните недостижимого». Это не цель, если вы хотите достичь его, то нельзя делать целью. Нельзя поразить его, как стрелой. Ум, который как стрела стремиться к цели, — напряженный ум.
Оно приходит внезапно, когда вы готовы, - не слышно даже шагов. Оно приходит внезапно — Вы даже не осознаете, что оно приходит. Оно расцвело. Внезапно вы видите цветы — вас наполняет аромат.

 

8. ОТСЕКИТЕ КОРЕНЬ

Отрубите дереву корень, и листья увянут.
Отсеките корень вашего ума, и сансара падет.
Свет любой лампы в мгновенье рассеивает
Темноту долгих кальп.
Ясный свет разума в одно мгновение
Уничтожает темноту невежества.
Тот, кто цепляется за ум,
Не видит истины того,
Что находится за пределами ума.
Тот, кто управляет в дхарме,
Не находит истину того,
Что находится за пределами практики.
Чтобы узнать, что находится
За пределами разума и практики,
Необходимо совершенно рассечь корень ума
И смотреть невооруженным глазом.
Так следует избавиться от всякого различения
И пребывать в покое.

Выбор — это рабство. Отсутствие выбора — это свобода. В тот момент, когда вы что-то выбираете вы попадаете в ловушку мира. Если вы можете не поддаваться искушению выбора, если вы можете оставаться осознанно свободным от выбора, ловушка исчезнет сама по себе, потому что когда вы выбираете, вы способствуете существованию ловушки — ловушка создается вашим выбором. Необходимо понять слово «выбор», потому что только через это понимание в вас сможет расцвести отсутствие выбора.

Почему нельзя жить, не выбирая? Почему в тот момент когда вы увидите человека или вещь, в вас проникает невидимая волна выбора, даже если вы и не осознаете, что сделали выбор. Проходит женщина, и вы говорите, что она прекрасна. Вы ничего не говорите о своем выборе, но выбор появляется, потому что сказать, что эта женщина красивая, значит - я бы хотел ее выбрать. В действительности, в глубине души вы уже сделали выбор, вы уже в ловушке. Семя упало в почву, скоро появятся ростки, появится дерево. Называя что-либо красивым, вы подразумеваете, что вам хотелось бы иметь это. Называя что-либо уродливым, вы подразумеваете, что вам не хотелось бы иметь это.

Выбор очень изощрен и необходимо совершенно ясно это осознавать. Когда вы что-то говорите, знайте, что вы не просто говорите, не просто произносите слова — что-то происходит в подсознании. Не различайте: это красиво, а это уродливо; это хорошо, то плохо. Не различайте, оставайтесь равнодушным. Нет плохого или хорошего. Вы привносите понятие добра и зла. Нет красивых или уродливых предметов они такие, какие они есть - качество красоты или уродства привнесено вами, это ваша интерпретация.
Сначала вы наделяете предмет красотой, вот почему я говорю, что сначала вы создаете ловушку, а потом попадаете в нее. Сначала вы считаете это лицо красивым — это ваше создание, это всего лишь ваше воображение, это всего лишь толкование вашего ума, оно нереально, оно относится к области психологии, а затем вы сами попадаете в эту ловушку. Вы роете яму, попадаете в нее, а затем зовете на помощь, просите о спасении.
Ничего этого не нужно, говорит тантра. Просто поймите — это ваше собственное творение.

Что значит уродство? Если бы на Земле не было человека, разве существовали бы уродство или красота? Были бы деревья и они бы цвели, шли бы дожди, времена года сменяли бы друг друга, но не было бы ничего такого, как красота или уродство, оно бы исчезло вместе с человеком и его умом. Будет всходить солнце, ночью небо будет усыпано звездами, но ничего не будет прекрасным или уродливым. Этот шум создал человек. Теперь, когда его нет, исчезли и интерпретации. Что же тогда хорошо и что плохо?
В природе нет ничего плохого или хорошего. тантра — это путь естественный и свободный. Она хочет привести вас к глубочайшим естественным явлениям жизни, хочет помочь вам отбросить ум, который указывает, что выбрать, а чего избегать, за что держаться и от чего бежать. Взгляните на явление в целом. Нужно взглянуть и только, не нужно ничего делать — просто охватить взглядом всю ситуацию.
Луна прекрасна, почему? Потому, что веками нам втолковывали, что луна прекрасна, веками поэты воспевали луну, веками люди верили в это - это стало укоренившейся привычкой. Конечно, в луне что-то есть: она очень успокаивает, лунный свет придает всей природе аромат таинственности, она как бы гипнотизирует: вы спите и одновременно бодрствуете и все предметы кажутся более прекрасными. Возможно, луна действует на вас, но это не красота — это химическое явление.
Определенные глаза кажутся вам очень красивыми. Что же происходит? Эти глаза обладают определенным химическим элементом, электрическим качеством — они излучают энергию, которая влияет на вас. Говорят, что есть гипнотизирующие глаза. Когда они смотрят на вас, в вас что-то происходит, вы говорите, что у него красивые глаза. Что значит красота? Вы подверглись воздействию.
В дествительности, когда вы называете что-то красивым, вы просто говорите, что это оказывает на вас приятное воздействие и только. Когда вы называете что-либо уродливым, вы имеете в виду, что это порождает в вас антагонизм. Вы или притягиваетесь, или отталкиваетесь. Когда вы притягиваетесь — это красота, когда вы отталкиваетесь — это уродство. Но все дело в вас, а не в предмете, потому что тот же предмет может привлекать кого-то другого.
Тантра предупреждает, что когда вы что-либо выбираете, когда вы решаете за или против - это ваш ум обманывает вас. Не говорите: эта вещь красива! Просто скажите: на меня она произвела приятное впечатление. Если же вы перенесете это явление на объект, его нельзя никогда разрешить, потому что с самого начала вы не поняли сути, причины. Вы являетесь причиной: если вас что-то тронуло, значит на ваш ум было оказано определенное влияние. И тогда это привязанность создает ловушку и вы приходите в движение.
Сначала вы создаете красивого человека, затем вы его преследуете, гонитесь за ним. Через несколько дней жизни с красивым мужчиной или женщиной все иллюзии рассеиваются. И тогда вы разочарованы, как бы другой обманул вас. Никто никого не обманывал, и мужчина и женщина остались такими, как они есть — исчезли ваши иллюзии, потому что иллюзии нельзя сохранить. Их можно создавать, но долго нельзя поддерживать. А когда произойдет столкновение между объективной действительностью и вашим воображением, конечно вам ясно, кто потерпит поражение — ваши иллюзии. Объективную реальность нельзя разбить.

На Востоке создали такой критерий истины: истина - это то, что длится и длится вечно. Жизнь — вечна; Бытие — вечно. Ум — мгновенен, поэтому то, что ум дает жизни, длится мгновение, ум придает жизни окраску, интерпретацию. К тому времени, когда завершено объяснение, ум изменился. Невозможно сохранить толкование, потому что ум невозможно сохранить в том же состоянии в течение двух последовательных моментов. Ум все время изменяется, ум — это постоянное движение.

 

Гурджиев учил своих учеников только одному — не отождествляться ни с чем. Вся его школа, все его методы, техника, ситуации основаны на одном — не отождествлять себя. Когда вы плачете — вы становитесь одно с плачем. Некому видеть, наблюдать за этим, осознавать, вы потеряли себя в плаче, вы превратились в слезы и опухшие красные глаза, а ваше сердце переживает кризис. Указывая на то, что не следует отождествлять себя, учителя, подобные Гурджиеву, говорят: «Плачьте, в этом нет ничего дурного, но стойте в стороне и наблюдайте за этим — не отождествляйте себя». И если вы сможете стоять в стороне, вы переживаете прекрасное ощущение.

Плачьте: пусть тело плачет, пусть текут слезы, не подавляйте их, потому что подавление никогда никому не помогало, но стойте и наблюдайте со стороны. Это, возможно, потому что ваше внутреннее существо всегда свидетель и никогда не действующий. Отождествление происходит тогда, когда вы считаете его совершающим действие. Но он не совершает действия. Вы можете обойти всю землю — ваше внутреннее существо, Я не сделает ни шагу. Вам могут присниться миллионы снов, ваше внутреннее существо не увидит ни единого сна. Все движения происходят на поверхности. Глубоко в глубинах вашего существа движения нет. Все движения происходят на периферии: когда вращаются колеса, центр их неподвижен. В центре остается все как есть — колесо движется вокруг центра.
Помните о центре. Наблюдайте за своим поведением, за своими действиями, отождествлениями и появится расстояние. Постепенно появится расстояние, появятся двое — наблюдатель и деятель. Вы увидите, как вы ходите, едите, любите. Вы проделываете различные действия в зависимости от происходящего, но вы остаетесь наблюдателем. Вы каждый раз не превращаетесь в то, что видите.

В этом вся беда. Вы голодны, вы говорите: «я голоден» — вы отождествляете себя с голодом, или голод случается с вами? Являетесь ли вы голодом, или вы просто осознаете, что в вашем теле происходит голод?
Вы не можете быть голодом, иначе куда бы вы делись, когда исчезнет голод?- Когда вы поели, желудок полон и вы удовлетворены. Куда вы денетесь, если вы — голод? Испаритесь? Нет, тогда вы немедленно превратитесь в удовлетворение. Прежде чем исчезнет голод, необходимо создать новое тождество — вы становитесь насыщенным.
Вы были ребенком и считали себя ребенком. Теперь, когда вы уже не ребенок, где вы? Молоды вы или стары — кто вы сейчас? Вы опять отождествляетесь с молодостью или со старостью.
Внутреннее существо подобно зеркалу: оно отражает то, что появляется перед ним, оно становится свидетелем. Приходят болезнь и здоровье, голод и насыщение, лето и зима, детство и старость, рождение и смерть — все, что происходит, происходит перед зеркалом - оно не происходит за зеркалом.

Это и есть не-отождествление, это и есть рассечение корня, самой причины — станьте зеркалом. Уподобитесь зеркалу — это саньяса.
Не становитесь чувствительной фотопленкой - это отождествление. Пленка немедленно запечатлевает все то, что появляется перед фотоаппаратом, отождествляется с ним.
Уподобьтесь зеркалу. Вещи приходят и проходят, а зеркало остается пустым, незаполненным, чистым. Это то, что Тилопа называет не-Я.
У зеркала нет Я, с которым можно отождествляться, оно просто отражает. Оно не говорит: «Это красиво, а то - безобразно». Когда уродливая женщина стоит перед ним, зеркало так же счастливо, как и тогда, когда перед ним стоит красавица. Оно не различает, оно отражает, что есть, но не интерпретирует. Оно не говорит: «Убирайся, ты меня раздражаешь» или: «Подойди, ты прекрасна». Зеркало ничего не говорит, оно просто наблюдает, не делая различий между другом и врагом. Зеркало не должно различать.

А когда мимо зеркала проходят, уходят, оно не цепляется за уходящее. У зеркала нет прошлого. Когда вы пойдете, зеркало ни на мгновение не задержит ваш призрак, ни на минуту не сохранит вашей тени. Зеркало не постарается задержать отражение имевшее в нем место. Нет, вы прошли, отражение исчезло - зеркало ни на секунду не сохранило его.
Таков ум будды. Вы появляетесь перед ним — он наполняется вами, вы уходите, вы исчезаете, не остается даже воспоминания. Зеркало не имеет прошлого, будда тоже. У зеркала нет будущего, у будды тоже. Зеркало не ждет: «Кто же это появится передо мной? Кого я буду отражать? Я бы хотело, чтобы подошел тот человек, а не этот». У зеркала нет выбора, оно вне выбора.

Постарайтесь понять эту метафору с зеркалом, потому что так обстоят дела с внутренним сознанием. Не отождествляйтесь с тем, что происходит вокруг вас, оставайтесь в центре своего существа. Что-то будет продолжать происходить, но если вы утвердитесь в своем зеркале — подобном сознании, ничто не будет прежним, все изменится. Вы будете непорочны, невинны и чисты. Ничто не станет грязью для вас, абсолютно ничто, потому что ничто не остается. Вы отражаете. На мгновение кто-то появился, затем все исчезло. Ваша пустота осталась нетронутой. Даже когда зеркало отражает кого-либо, с зеркалом ничего не случается. Зеркало не изменится никак, зеркало остается прежним. Это и есть отсечение корня.

Есть два типа людей. Один — это те, кто борятся с симптомами, кто уничтожают не причину, а только симптомы болезни. Например у вас жар... Этот жар — ваш друг, он показывает, что можно что-то предпринять, что идет борьба ... Глупец всегда лечит симптомы, мудрый ищет причину, глядит в корень. Он старается изменить корень, причину жара. Когда корень изменен, изменяется причина, наступает излечение, но в жизни больше глупцов, чем мудрых. В жизни мы все еще совершаем глупости. Когда вы в гневе, ваше тело нагревается, в кровь попали определенные химические элементы. Но и это еще не причина, эти химические элементы высвобождаются потому, что вы создали такую ситуацию, когда необходимо либо сражаться, либо бежать.
Итак, причина коренится в уме, это ваша интерпретация. Будда говорит: «Прощай своих врагов», более того: «Люби своих врагов». Почему? Будда и Иисус пытаются изменить вашу интерпретацию. Но Тилопа идет дальше, он говорит, что если даже вы считаете, что все — ваши друзья, вы продолжаете думать в терминах дружественности и враждебности. Даже любя врага, вы считаете его врагом. Конечно, вы окажетесь в лучшем положении, чем обычный человек, у вас будет меньше злости. Но Тилопа говорит, что думать, что кто-то друг, а кто-то враг — уже значит разделять, вы попадаете в ловушку. Нет ни друзей, ни врагов. Это и есть величайшее учение.
Временами Тилопа превосходит даже Иисуса и Будду. Возможно потому, что Будда говорил с толпами, а Тилопа говорил с Наропой. Разговаривая с очень продвинутым учеником, можно затрагивать самое возвышенное. Но разговаривая с толпами, приходится идти на компромисс.
Чем выше вы идете, чем интенсивнее ваша энергия, тем более высокое учение может быть преподано вам. И приходит момент, когда Наропа достигает совершенства и Тилопа умолкает. Тогда уже не нужно ничего говорить, потому что даже разговор — компромисс. Тогда довольно и молчания: достаточно просто сидеть вместе. Тогда учитель сидит с учеником, они ничего не делают, просто находятся рядом и только тогда происходит высочайшее пробуждение. Все зависит от учеников. От вас зависит только то, сколько вы позволите передать вам.
У Иисуса были очень заурядные ученики, поэтому он с самого начала был вынужден идти на компромисс. В ту ночь, когда Иисуса должны были схватить, ученики спрашивают его:»Учитель, скажи нам, в царстве Божием ты, конечно, будешь сидеть по правую руку от Бога, справа от трона — но мы двенадцать, какова наша иерархия? В каком порядке мы будем сидеть? Кто будет рядом с тобой? И кто за ним»? Иисус скоро умрет, а эти глупые ученики задают нелепые вопросы. Их беспокоит иерархия и кто будет сидеть рядом с Иисусом в Царстве Божием. Конечно им ясно, что Иисус будет сидеть рядом с Богом, это они понимают, а вот кто сядет рядом с Иисусом? Глупые эго. И Иисусу приходится идти на компромисс для этих людей. Вот почему учение Иисуса не поднялось на такую высоту, куда легко поднялся Будда, ему не приходилось общаться с такими глупцами, ему никто не задавал таких глупых вопросов.
Но это не сравнить с Тилопой. Тилопа не общался с массами. Он нашел одного человека, одну развитую душу, Наропу и сказал: «Благодаря тебе, Наропа, я скажу то, что нельзя высказать, я сделаю это благодаря тебе и твоей вере». Вот почему учение поднялось к самой вершине неба.

 

Теперь попытайтесь понять сутру:

Отсеките корень дерева, и листья увянут,
Рассеките основу ума, и падет сансара.
Свет любой лампы в мгновение рассеивает
Тьму долгих кальп.
Ясный свет разума в одно мгновение
Сожжет пелену невежества.

Тантра говорит, что не нужно обрезать листья — гнев, жадность, секс, не думайте о них - это глупо. Найдите корень и рассеките его и тогда дерево само по себе рухнет. Исчезнут листья, исчезнут ветви — просто рассеките корень.
Отождествление и есть корень, а все остальное — листья. Отождествление с жадностью, с гневом, с сексом — вот где корень. И знайте: безразлично, с чем вы отождествляете себя — с жадностью или с медитацией. Любовь, Мокша, Бог — безразлично, это одно и то же отождествление. Само отождествление является корнем, все остальное подобно листьям. Не срывайте листья, оставьте их, в них нет греха.
Вот почему тантра не верит в самоусовершенствование. Оно может придать вам хорошую форму - подрезая дерево, ему можно придать любую форму, но дерево остается тем же. Характер — это внешняя форма, но вы остаетесь прежним, не происходит превращения. Тантра идет глубже: «Рассеките корень!» Тантру многие неправильно понимают, потому что тантра говорит: «Если вы жадные, будьте жадным, не думайте о жадности. Если вы сексуальны ~ будьте, пусть это не смущает вас». Общество не может терпеть такого учения: «Чему они учат? Они порождают грех. Они порождают хаос. Они разрушают порядок». Но не поняли, что только тантра и ничто другое принесет настоящий порядок, естественный порядок, естественный расцвет внутренней дисциплины. Но это очень глубокий процесс — нужно отсечь корень.

Наблюдайте за жадностью, собственничеством, завистью. Помните только одно - не отождествляйте себя, просто наблюдайте, просто смотрите, будьте зрителями. Со временем возрастет качество наблюдения, вы сможете различать все нюансы жадности. Это все очень тонко: вы будете в состоянии видеть, как изощренно действует эго. Все это не явно, все это очень тонко и глубоко скрыто. Чем дольше вы наблюдаете, тем лучше начинают видеть ваши глаза, тем чувствительней они становятся, тем больше вы увидите и глубоко проникните и тем большее расстояние появится между вами и тем, что вы делаете.

Расстояние оказывает услугу, без расстояния не может быть восприятия. Как можно увидеть то, что близко? Если глаза упираются в зеркало, что можно увидеть? Необходимо расстояние. И только наблюдение создает расстояние. Попробуйте и вы убедитесь.
Свидетель — это посторонний. Найдите этого свидетеля и тогда вы окажетесь на вершине горы, а все происходит в долине. Вы просто смотрите, какое вам до этого дело? Как если бы все это происходило с кем-то другим. То же самое с жадностью и гневом: все очень сложно. Если вы сможете наблюдать за отрицательным, всеми чувствами, вы получите удовольствие. Просто запомните одно: вы должны быть свидетелем, тогда разрывается отождествление, тогда корень отсечен. А когда корень отсечен, когда вы не считаете себя совершающим действие, внезапно все изменяется. Это изменение внезапно, в нем нет постепенности.

Отсеките корни дерева, и листья умрут.
Рассеките oснову ума и сансара падет.

В тот момент, когда вы рассечете основу ума и с ней отождествление, падет сансара, весь мир падет как карточный домик. Легкого ветерка осознания достачно чтобы весь дом упал. Внезапно вы здесь, больше не в миру — вы преступили. Вы продолжаете жить по-старому, делаете то же, что и раньше, но ничего не прежнее, потому что вы уже сами не прежний. Вы стали совершенно новым существом — это и есть второе рождение. Индусы называют это двидж— дважды рожденный. Это второе рождение — рождение души. Это те, что Иисус назвал воскрешением. Воскрешение — это возрождение тела, это новое рождение сознания.

Рассеките основу ума, и падет сансара
Любой светильник, в мгновение рассекает
Тьму долгих кальп, долгих веков.

Не беспокойтесь о том, каким образом внезапные свет рассеивает тьму веков, миллионы жизней. Он рассеет ее, поэтому что тьма не имеет плотности, не имеет основы. Неважно, каков ее возраст— одно мгновение или много тысяч лет. Отсутствие не может увеличиваться или уменьшаться, отсутствие - всего лишь отсутствие. Когда есть свет, тьмы больше нет. По существу тьма на рассеивается, потому что нечего рассеивать. Это не значит, что когда вы зажигаете свет, тьма уходит — нечему уходить. В действительности ничего и не было — было просто отсутствие света. Приходит свет и нет тьмы.

Ясный свет разума в одно мгновение
Сожжет пелену незнания.

Буддисты употребляют слово «ум» в двух значениях: «ум» с маленькой буквы и «Ум» с большой. «Ум» с большой буквы означает свидетеля, сознание. Употребляя «ум» с маленькой буквы, они имеют в виду то, что подвергается наблюдению. Оба являются умом, но с маленькой разницей. С большой «У» вы свидетель, с маленькой «у» — вы то, что наблюдается — мысли, эмоции, гнев, жадность, все. Почему употребляется одно слово? Зачем создавать неразбериху? На это есть причина - когда поднимается «Ум» с большой «У», «ум» с маленькой «у» поглощается им. Как реки впадают в океан, так миллионы умов вокруг Ума — все впадает в Него, энергия возвращается.
Жадность, гнев, зависть — все это центробежные силы энергии, которые движутся от центра. Когда же появляется «Ум» с большой буквы, в котором находится свидетель и молча наблюдает, все реки меняют направление. До этого они текли от центра к периферии — внезапно они поворачиваются вспять, становятся центростремительными, они уже впадают в великий «Ум» — все поглощается им. Вот почему употребляется то же самое слово.

Ясный свет Ума в одно мгновение
Сожжет пелену незнания.
В один момент сгорает все незнание — это внезапное Просветление.
Тот, кто цепляется за ум,
Не видит истины того,
Что за пределами ума.

Если вы держитесь за ум, за мысли и чувства, вы не в состоянии увидеть то, что за пределами ума — великий Ум, потому что если вы цепляетесь; как вы увидите? Ваши глаза ослеплены самим этим процессом. Если вы цепляетесь за объект, разве можно разглядеть субъект? Нужно отбросить само «цепляние».

Тот, кто цепляется за ум, отождествляется,
Не видит истины того, что за пределами ума.
Кто упражняется в дхарме,
Не находит истины того,
Что за пределами практики.

Всякое действие от ума. Все, что вы делаете - это от ума. Знайте, что только наблюдение не от ума. Даже когда вы медитируете, оставайтесь свидетелем — постоянно наблюдайте за тем, что происходит. Вы кружитесь в медитации Дервиша? Кружитесь так быстро, как можете, но оставайтесь внутренним свидетелем, и увидите, что тело кружиться. Ваше тело вращается все быстрее и быстрее, но чем быстрее движение, тем яснее вы ощущаете, что ваш центр неподвижен. Чем быстрее движется тело, тем глубже вы понимаете, что вы не движетесь, и появляется расстояние. Даже когда вы медитируете, я не делаю никаких исключений — не цепляйтесь за медитацию тоже, потому что придет день, когда и это цепляние нужно отбросить. Медитация достигает совершенства, когда и это отбрасывается. При совершенной медитации нет необходимости медитировать.

Тот, кто цепляется за ум,
Не видит истины того,
Что за пределами ума.

Что находится за пределами ума? Вы. Что находится за пределами ума? Сознание. Что за пределами ума? Сат-чит-ананда: истина, сознание, блаженство.

Тот, кто упражняется в дхарме,
Не находит истины того,
Что за пределами практики.

Нет нужды упражняться в природе, она и так здесь. Выучивают то, чего нет. Как можно узнавать то, что уже есть? Разве можно научиться природе Дао? Оно уже есть, вы в нем рождены. Не нужно искать Мастера, чтобы учиться этому — в этом заключается разница между учителем и Мастером.
Учитель — это тот, кто обучает вас чему-нибудь; Мастер - кто помогает вам забыть то, чему вы научились. Мастер для того, чтобы «разучить» вас, чтобы дать вам вкус недеяния. Он уже здесь, но благодаря учению вы потеряли его. Разучиваясь, вы обретаете его вновь.
Истина - не открытие, а узнавание забытого. Она всегда была. Вы обладали ею, когда пришли в этот мир, вы родились в ней, потому что вы — это она. Не может быть иначе, истина — не что-то внешнее, она присуща вам, она составляет ваше существо.