Раздел Тантры и кундалини

Сатьянанда Сарасвати - Кундалини-Тантра

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной форме, как личной, так и безличной). Согласно Тантре, человек, не осознавший себя как божественную сущность, не может истинно поклоняться Божеству

Некоторые полагают, что для того, чтобы кундалини без проблем проникла в сушумну, необходимо упорно заниматься медитацией и пранаямой. Мне думается, что важнее освободить ум от всех забот.
"крийя йога" означает "йога практики или действия". Если различные религиозные системы и мистические доктрины настаивают на ментальном контроле, важнейшим принципом крийя йоги является: "Об уме не беспокойся!" Если вы не можете сосредоточиться, чтобы начать медитацию, вам вовсе не надо воевать со своим умом, а просто следует продолжать занятия, которые приведут вас к концентрации.
"Нет необходимости надзирать за умом. Просто продолжайте свои крийи и позвольте уму делать, что он хочет. Вскоре вы увидите, что ум не против вас, а за вас". Рассеянность ума вовсе не является его обязательным недостатком, но может быть следствием плохого пищеварения, гормональной неустой- чивости, низкого притока энергии к нервной системе и т.д. Никогда не упрекайте свой ум за наше беспокойство.. Рассеянность и негативные побуждения могут быть у каждого. Постоянное одергивание ума и оттаскивание его назад, опять и опять - не лучший способ для его концентрации. У вас все-таки один ум и вы не должны расщеплять его на два неполноценных - диктатора и раба. важно понять, что ум - не психическое вещество и не продукт мышления, а энергия. Помните, что гораздо важнее продолжать практику крийя йоги, которая воздействует на глубинные процессы в теле, что в свою очередь изменяет состояние вашего ума. Если ум воздействует на тело, есть и обратная связь: тело воздействует на ум. Прелесть этой йоги заключается в том, что вы должны оставаться расслабленными и позволить уму двигаться естественно и непроизвольно. Уму некуда деваться в этих условиях и он вынужден стать сосредоточенным... Практика крийя йоги и предназначена как для тех, кто неспособен к длительной концентрации и уравновешенности, так и для тех, кто не может долго сидеть в одной позе. Но незави- симо от того, чего у нас больше - тамаса, раджаса или саттвы, - займитесь хатха йогой! Хатха йога - трамплин.

Анахата Йоги называют этот центр "хридаякашей", что означает "пространство внутри сердца, где пребывает чистота".

занятия начинаются с аджна чакры, а не с муладхары. Казалось бы, логичнее начинать с нижней чакры, чем с верхней, до которой еще предстоит добраться... В действительности, целесообразнее пробудить все-таки аджна чакру, которая наделяет практикующего самообладанием и отрешенностью - качествами столь необходимыми для того, кто приступает к работе над нижними чакрами. Пробуждение аджна чакры превращает вас в свидетеля, наблюдающего потрясения, но не сотрясаемого. Этот существенный фактор не нуждается в дальнейших комментариях.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ АДЖНА ЧАКРЫ Концентрировать внимание на аджна чакре непросто. Тантра и йога традиционно используют для этой цели центр межбровья, который является кшетрам аджны. При помощи различных техник можно установить связь с этим центром межбровья. Одной из таких техник является тратака, или фиксированный взгляд в одну точку. Если эту технику практиковать регулярно, развивается сила концентрации, которая пробуждает скрытые способности аджна чакры.
Можно установить связь с аджной, концентрируясь на нади. Для этой цели практикуют пранаяму анулома вилому, аджна и муладхара чакры тесно взаимосвязаны, и потому пробуждение одной их них неизменно пробуждает и другую.

Занятие 1: АНУЛОМА ВИЛОМА ПРАНАЯМА Сядьте в удобную для вас медитативную позу. Позвоночник прямой, тело расслаблено, неподвижно. Спустя несколько минут начинайте фиксировать внимание на прохождение воздуха в ноздрях. При вдохе ваше сознание увлекается потоком воздуха от кончика носа через носовые проходы вверх к центру межбровья. При выдохе - наоборот. Осознайте треугольную форму дыхания между ноздрями и центром межбровья: основание треугольника - на уровне верхней губы, его стороны - правый и левый носовые проходы, его вершина - внутри центра межбровья. Сначала прочувствуйте движение дыхания в и из левой ноздри, затем правой. Потом осознайте дыхание как поток, втекающий и вытекающий через обе ноздри. Как только вы утвердились в этом осознании дыхания, приступайте к сознательному разделению потока дыхания между двумя ноздрями таким же образом, как в нади шодхане, за исключением того, что вы практикуете ее психически. Сознательно вдохните через левую ноздрю к бхрумадхье и выдохните через правую, затем вдохните через правую к бхрумадхье и выдохните через левую. Это - один раунд. После четырех таких раундов вдохните через обе ноздри одновременно, представляя продвижение воздуха в форме буквы Л. Так вы должны продолжать: четыре раздельных ноздревых дыхания, затем одно дыхание через обе ноздри. Считайте раунды от 100 назад к нулю. Например: 100 - вдох левой ноздрей, выдох правой; вдох правой ноздрей, выдох левой. 99 - повторить. 98 - повторить. 97 - повторить. 96 - вдох через обе ноздри, выдох через обе ноздри и т.д. Примечание: Точность в подсчете абсолютно необходима, и если вы сбиваетесь, начинайте опять от 100. Цель практики - стимулировать аджна чакру на подсознательном, психическом уровне, но для этого следует бдительно следить за сознанием, чтобы оно не сползало в бессознательность, где контроль ума невозможен. Данную практику (анулома вилома пранаяму) можно включить в занятия с йога нидрой.



Занятие 2: ТРАТАКА
Сядьте в удобную медитативную позу в темной комнате. Поместите зажженную свечу на уровне глаз, на расстоянии двух футов перед межбровьем. Выпрямите позвоночник, закройте глаза и расслабьте тело. Осознавайте только физическое тело, пусть оно станет неподвижным, как статуя. С этого времени ваше тело должно как бы окаменеть на протяжении всей практики. Закончив эти приготовления, откройте глаза и пристально смотрите в самую яркую часть пламени - как раз над кончиком фитиля. Со временем вы научитесь смотреть на пламя, не мигая и не двигая глазными яблоками, в течение нескольких минут. Продолжайте пристально смотреть на пламя, пока ваше внимание сосредоточится настолько, что утратит осознание тела и комнаты. Пристальный взгляд абсолютно сосредоточен в одной точке. Если глаза устали и начали слезиться, закройте их и расслабьтесь. Тело по-прежнему неподвижно, образ пламени - перед глазами. Как только этот образ начнет размываться, опять откройте глаза и продолжайте концентрацию внимания на пламени свечи.
Тратаку можно практиковать столько, сколько позволяет время, но для начинающих обычно в течение 15-20 минут.

Занятие 3: ШАМБХАВИ МУДРА С ПЕНИЕМ ОМ
Стадия 1. Сядьте в любую медитативную позу с прямой спиной, руки - на коленях. Смотрите вперед, на зафиксированную точку, затем вверх, еще выше вверх, не двигая головой. Сфокусируйте глаза на межбровный центр. Ни о чем не думайте и концентрируйте внимание на аджна чакру. Повторяйте ОМ, ОМ, ОМ, осознавая эти звуковые вибрации в центре межбровья, куда устремлен ваш взгляд. Каждое произнесение ОМ нужно исполнять мягким, чистым голосом в течение одной-двух секунд, после которых сразу следует очередное произнесение ОМ. Практикуйте это упражнение от 3 до 5 минут.
Стадия 2. Теперь глаза закрыты, но внутренний взор покоится в центре межбровья. Начните петь мантру более медленно с полным осознанием звуковой вибрации в центре межбровья. Представьте, что этот звук исходит именно оттуда. Постепенно и без усилий увеличивайте продолжительность каждого ОМ, произнося его с протяжной непрерывностью. Звук должен быть устойчивым и в ровном ключе, заканчиваясь на завершенном дыхании, после чего наполняйте легкие полностью вдохом через нос, не меняя положения тела и головы. Начинайте следующий ОМ, памятуя, что звук исходит из центра межбровья. Практикуйте 5 минут.
Стадия 3. Продолжайте петь мантру ОМ, но теперь осознавайте, что вибрация пронизывает все ваше тело. Вы погружены в звук, который исходит из центра межбровья и растворяется в вашем теле. И вы растворяетесь вместе с этим звуком в ващем теле. Практикуйте 5 минут. В дальнейшем продолжительность занятий можно увеличить. Предостережение: Если глаза устали, прервите шамбхави мудру и расслабьтесь. Напоминание: Три стадии данной садханы следует практиковать ежедневно в течение одного месяца.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ МУЛАДХАРА ЧАКРЫ
Разбудить муладхара чакру не сложно. Существуют тысячи различных способов, но самым распространенным из них является концентрация на кончике носа, так как он непосредственно связан с той частью коры головного мозга, которая управляет муладхарой, а муладхара, в свою очередь, через обоняние связана с носом. Поэтому мы предлагаем упражнение насикагра дришти (пристальный взгляд на кончик носа) и мула бандху, стимулирующую муладхару,
Занятие 3: НАСИКАГРА ДРИШТИ Эта практика иначе называется аго-чари мудра (жест неразличимости), или "пристальный взгляд на кончик носа". Сядьте с прямым позвоночником и лицом, обращенным вперед. Закройте глаза и расслабьтесь на некоторое время. Откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа, не напрягаясь. Когда внимание обоих глаз сосредоточено на кончике носа, двойные очертания носа сливаются в одну твердую линию. Направьте пристальный взгляд на V-образную точку, в которой пересекаются два контура друг с другом у самого кончика носа. Если вы не видите сплошного V- образного очертания, ваши глаза не зафиксированы на кончике носа. В таком случае сосредоточьте взгляд на пальце на расстоянии дюйма от вашего лица и постепенно подносите палец к кончику носа, продолжая фиксировать взгляд на пальце. Со временем вы научитесь волевым усилием фиксировать взгляд на кончике носа. Поначалу вам покажется трудным удерживать взгляд на кончике носа более нескольких секунд. Отдохните несколько секунд и возобновите практику. Через неделю, когда глаза привыкнут, постепенно увеличивайте продолжительность практики. Никогда не напрягайте глаза. Как только вы сможете удобно для себя удерживать взгляд минуту и более, сосредоточьтесь на дыхании, как прежде на кончике носа. Прочувствуйте, как дыхание входит в нос и выходит из него. Прислушайтесь к тонкому звуку прохождения воздуха через носовые проходы. Старайтесь полностью растворить свое внимание в практике, чтобы исключить побочные мысли и внешние раздражители. Отождествитесь с кончиком носа, движением воздуха и сопровождающим звуком. Продолжайте практику более пяти минут
манипура, как и аджна, непосредственно связана с глазами. Это означает, что тратака способствует пробуждению обеих чакр.

 

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ АНАХАТА ЧАКРЫ
Анахата чакра может быть пробуждена довольно просто при помощи аджапа джапы. "Джапа" означает "повторение", а "аджапа" - повторение мантры до тех пор, пока она не превратится в самопроизвольную форму вашего самосознания.
АДЖАПА ДЖАПА МЕДИТАЦИЯ Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или любую иную позу, в которой вам удобно. Закройте глаза и расслабьтесь на несколько минут. Отождествитесь со своим дыханием, не контролируйте его, просто будьте свидетелем естественного дыхательного процесса. Прочувствуйте, что звук вдоха подобен СО, а звук выдоха - ХАМ. Таким образом, естественной мантрой дыхания является мантра CO-ХАМ. Убедитесь в этом сами. Пусть ваше внимание станет вашим дыханием в форме СО-ХАМ-СО-ХАМ-СО-ХАМ... Будьте расслаблены. Постарайтесь не утратить органичной связи вашего дыхания с этой мантрой, не увлекайтесь своими мыслями и чувствами, которые то возникают, то исчезают. Пусть игра мыслей и чувств остается по ту строну вашего естественного дыхания - мантры. Постепенно ваше сознание превращается в психическое дыхание, которое протекает в передней части тела (между пупком и горлом, между горлом и пупком). Со вдохом психическое дыхание поднимается от пупка к горлу с мантрой СО. С выдохом оно нисходит из горла к пупку с мантрой ХАМ. Поддерживайте это состояние сознания, проявляющее себя через СО- ХАМ-СО-ХАМ-СО-ХАМ. Продолжайте эту практику в течение 10-15 минут или более, не забывая о расслаблении

МЕДИТАТИВНОЕ ВХОЖДЕНИЕ В СЕРДЕЧНОЕ ПРОСТРАНСТВО
глаза и полностью расслабьтесь на некоторое время. За- фиксируйте свое внимание на область горла. Отождествите себя с дыханием в горле. Вы - дыхание, скользящее сквозь горло вниз, к диафрагме. Вы - не уходящее из горла дыхание, а только входящее. С каждым вдохом ваше дыхание как бы проскальзывает небольшими порциями в брюшную полость, заставляя пупок расширяться. Одновременно с грудью расширяются и легкие. Прочувствуйте, как с выдохом брюшная полость сжимается, диафрагма поднимается и легкие опустошаются. Фиксируйте некоторое время свое внимание на диафрагме, а затем переместите внимание на акашу (пространство), внутри которого работает диафрагма. Прочувствуйте, как с каждым вдохом это пространство заполняется. Все эти психотехники, однако, являются лишь предпосылкой для вхождения в сердечное пространство. Ваше внимание - в сердечном пространстве. Прочувствуйте, как это пространство сжимается и расширяется соответственно с ритмом естественного дыхания, которое является средством для работы сердца. Вы - сознание сердечного пространства. Ни в коем случае не изменяйте ритм дыхания, пусть оно будет естественным и спонтанным. Важно максимально сконцентрировать внимание на сердечном пространстве. У вас могут возникнуть спонтанные видения, некий мистический опыт. Вы можете увидеть озеро с голубыми лотосами.
Итак, вы должны пройти три стадии. Первая стадия - ощущение потока горлового дыхания. Вторая стадия - ощущение расширяющегося пространства и его сжатие. Третья стадия - созерцание голубого лотоса и неподвижного озера. Не ждите третьей стадии с вожделением. Если она не наступила, возвращайтесь к первой и продолжайте дальше. После третьей стадии переместите свое внимание на процесс естественного прохождения воздуха сквозь горло при вдохе и выдохе. Фиксируйте внимание на дыхании в горле в течение 5-10 минут. Пропойте ОМ 3 раза. Пусть этот звук возникнет как бы глубоко внутри, спонтанно пронизывая вас. Несколько минут прислушивайтесь к этой трансцендентальной вибрации. Откройте глаза и выходите из позы.
Примечание: Практикуйте эти упражнения для пробуждения анахата чакры в течение одного месяца.

МЕДИТАЦИЯ НА ЧАКРУ
Сядьте в удобную асану. Положите обе кисти рук на колени в чин мудре (ладони обращены вверх, большие и указательные пальцы соприкасаются). Тело должно быть устойчивым, спина прямой, плечи расслаблены. Голова - лицом вперед, без напряжения. Тело неподвижно, как статуя. Закройте глаза и в течение нескольких минут фиксируйте внимание на физическом состоянии тела. Концентрируйтесь на позвоночном столбе. Постепенно перемещайте внимание в аджна чакру, в межбровье, в область шишковидной железы. Постарайтесь уловить пульсацию в этом месте. Отождествитесь с этой пульсацией. Теперь синхронизируйте мантру ОМ с пульсацией в аджна чакре: ОМ, ОМ, ОМ, ОМ... Насчитайте 21 пульсацию. Приступайте к ашвини мудре и не думайте об аджна чакре, просто сжимайте и расслабляйте анус не быстро и не медленно. После этого, через несколько аналогичных занятий, вы сможете прочувствовать аджна чакру автоматически во время выполнения ашвини мудры. Когда это произошло, сконцентрируйте внимание непосредственно на аджна чакре, а затем практикуйте ашвини мудру около 4 минут. Теперь переместите внимание в область промежности, в центр муладхара чакры. Постарайтесь прочувствовать пульсацию и там, насчитав 21 пульсацию. Откройте глаза и выполните насикагра дришти (пристальный взгляд на кончик носа). думайте не о муладхаре, а о кончике носа. Через некоторое время вы прочувствуете и муладхару. Продолжайте практику около 3 минут. Перемещайте внимание в нижнюю часть позвоночника, в свадхистана чакру. Прочувствуйте точку свадхистана чакры и пульс в ней. Сосчитайте 21 пульсацию. Выполните ваджроли мудру, подтягивая и расслабляя мочеполовые органы. Продолжайте выполнять ваджроли мудру 4 минуты. Перемещайте внимание в область пупка. Прочувствуйте дыхание, исходящее из муладхары к пупку и из горла к пупку. Оба этих дыхания должны соединиться в пупке в момент полного вдоха. При слиянии двух сил задержите дыхание, мысленно осознавая одну единую силу в пупке. Возобновите свое обычное дыхание и продолжайте это упражнение в естественном ритме в течение 4 минут. Переместите внимание в область за пупком, в манипура чакру. Локализуйте ее точку и 21 пульсацию. Затем перемещайте внимание в центральную область грудины, к позвоночному столбу, в анахата чакру. Найдите ее точку и просчитайте 21 пульсацию. Переместите внимание в область сердца, но предварительно прочувствуйте горловое дыхание, которое проникает в сердечное пространство и расширяет его или сжимает в самопроизвольном ритме. Сконцентрируйтесь на видении, которое может проявить себя в сердечном пространстве без усилий с вашей стороны. Продолжайте 2 минуты. Переместите внимание в горловую впадину, а затем зафиксируйте его на вишуддха чакре в позвоночном столбе, мысленно повторяя: "вишуддха, вишуддха, вишуддха". Постарайтесь просчитать 21 пульсацию в вишуддха чакре. Наконец, когда ваше внимание пронзило все чакры, направьте его внутрь сушумны. Ваше сознание, проходя сквозь каждую чакру, как бы прикасается к ней воображаемым цветком. Это легкое ощущение контакта с последовательно мелькающими чакрами не должно вам мешать мысленно осознавать четко каждую из них в такой очередности: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна - аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Поднимайтесь и опускайтесь по сушумне еще 4 раза. Спойте ОМ

ЧАКРА ЙОГА НИДРА
Погружение тела.
Мысленно просмотрите все окружающее пространство, в которое погружено ваше тело, такое легкое, словно оно - лист, падающий с дерева. Ваше тело медленно погружается в бесконечное пространство. Следите за этим ощущением несколько минут.
Осознание ритмического дыхания.
Вы - ритм вашего дыхания. Прочувствуйте, как поднимается и опускается пупок при каждом вдохе и выдохе. Представьте себе, что воздух всасывается через пупок при вдохе и выталкиается из него при выдохе. Отождествите себя с этим ритмом.
Санкальпа (или духовное намерение).
Повторяйте внутренне свою санкальпу в форме краткого позитивного заявления. Эта санкальпа должна представлять квинтэссенцию вашего духовного кредо. Повторяйте ее от всего сердца, но не губами, 3 раза.
Визуализация своего тела. Представьте, что вы созерцаете себя снаружи, что ваше тело - некий посторонний объект. Если вы испытываете трудности, представьте, что над вашим телом подвешено зеркало, в котором отражается ваше тело.
Смотрите на свое отражение. Созерцайте каждую часть тела отдельно, друг за другом: ступни, колени, бедра, живот, грудь, обе кисти рук, руки, плечи, шея, голова, рот, нос, уши, глаза, центр межбровья, все лицо, все тело в целом. Сочетайте вращения соз- нания с визуализацией соответствующей части тела. Продолжай-те несколько минут.
Вращение внимания вокруг чакр.
Теперь вы должны обнаружить каждую чакру психическим образом. Начните с основания позвоночника и продвигайте сознание вверх. Сконцентрируйтесь на муладхаре. Вспомните, что в мужском теле она расположена в промежности, между анусом и гениталиями, а в женском - в шейке матки, в ее отверстии. Мысленно локализуя вни- мание на этой точке, повторяйте про себя: "муладхара, муладхара, муладхара". Теперь продвигайтесь к свадхистане, которая расположена у основания позвоночника, в копчике. Повторяйте мысленно: "свадхистана, свадхистана, свадхистана". Продвигайтесь к манипуре, которая находится в позвоночнике, на уровне пупка. Мысленно повторяйте: "манипура, манипура, манипура". Перемещайте внимание в анахата чакру, которая размещена в позвоночнике, на уровне центра грудины. Повторяйте мысленно: "анахата, анахата, анахата". Переместите внимание в вишуддха чакру, рас- положенную в позвоночнике, на уровне углубления в горле. Прочувствуйте ощущения, возникающие в этой точке, и мысленно повторяйте: "вишуддха, вишуддха, вишуддха". Продвигайтесь к аджне, к самой вершине позвоночника, в область шишковидной железы на уровне межбровья. Зафиксируйте свое внимание в этой области, мысленно повторяя: "аджна, аджна, аджна". Перемещайте внимание в бинду, к вершине затылка. Попытайтесь прочувствовать эту мельчайшую точку как можно отчетливее, мысленно повторяя: "бинду, бинду, бинду". Теперь входите в сахасрару на макушке головы, мысленно повторяя: "сахасрара, сахасрара, сахасрара". Наконец повторите весь процесс в нисходящем порядке: сахасрара, бинду, аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Один полный круг вращения сознания в чакрах завершен. Начинайте второй раунд, за ним - третий, постепенно убыстряя ритм. Фиксируя внимание в каждой точке чакры, постарайтесь прочувствовать там легкую вибрацию, пульс. При каждой удаче (большой или малой) мысленно пропойте ликующее ОМ. Выполните 5 раундов или больше
Фиксация на межбровье. Сконцентрируйте внимание на центр межбровья и прочувствуйте пульс в этой точке, его ритмичное непрерывное биение. Мысленно синхронизируйте повторение мантры ОМ с этим пульсом. Продолжайте эту психотехнику несколько минут.
Санкальпа и завершение. Повторите свою санкальпу 3 раза с проникновенным чувством и воодушевлением. Прочувствуйте свое естественное дыхание, свое физическое тело, способность ваших чувств к внешнему восприятию. Начинайте медленно двигать частями тела. Когда вы полностью вернетесь к внешнему сознанию, медленно сядьте и спокойно откройте глаза.

 

УНМАНИ МУДРА Слово "унмани" означает "без мыслей" и выражает состояние, которое обычно возникает в процессе медитации. Поэтому, "унмани мудра" означает "жест безмыслия". Унмани мудра - превосходное средство пробуждения чакр по всему позвоночнику.
Техника. Сядьте в любую удобную позу с прямой спиной. Широко откройте глаза, ничего вокруг не рассматривая. Зафиксируйте внимание на бинду и глубоко вдохните. Выдыхая, представляйте, как выдыхаемый воздух углубляется вниз, вдоль позвоночника, увлекая за собой ваше внимание, соскальзывающее по чакрам: аджна - вишуддха - анахата - манипура - свадхистана - муладхара. По мере снижения выдоха и внимания синхронно постепенно закрываются ваши глаза. Помните, что ваши открытые во время практики глаза не должны рассматривать внешние объекты - они смотрят как бы внутрь, а внимание сосредоточено лишь на чакрах и дыхании. Когда внимание достигает муладхры, глаза закрываются полностью. Это - один цикл. Вдохните и начинайте следующий. Выполните 11 циклов.
Примечание: Практикуя - не переусердствуйте! Сохраняйте непринужденность, работайте более на ментальном плане, чем на физическом. Медленно закрывая глаза, мысленно отслеживайте стадии процесса. Открывая глаза, не рассматривайте что-либо извне: пусть ваши формально открытые глаза фактически ничего не видят. Это возможно лишь при максимальной концентрации внимания на внутренних "объектах" - дыхании и чакрах.

БИДЖА МАНТРА САНЧАЛАНА
Биджа мантры. Каждой чакре и кшетрам соответствуют сле- дующие биджа мантры: Муладхара - ЛАМ Свадхистана - ВАМ Манипура - РАМ Анахата - ЙАМ Вишуддха - ХАМ Аджна - ОМ Бинду - ОМ

Психические проходы.
В биджа мантре санчалане (как и во многих техниках крийя йоги) требуется продвигать сознание под руководством внимания по двум психическим проходам: арохан и аварохан. Арохан, или восходящий проход, начинается в муладхара чакре, затем поднимается вверх, к свадхистана кшетрам, в половую сферу, по изгибу живота, к манипура кшетрам и вишуддха кшетрам, по передней части горла, затем по прямой линии к бинду на вершину затылка. Однако существует традиционно еще одно ответвление восходящего прохода арохан: из муладхары к свадхистане кшетрам и далее, вперед, из вишуддха кшетрам к лалана чакре в нёбе, затем к кончику носа, к центру межбровья и по изгибу черепа через сахасрару к макушке головы, к бинду, к задней части темени, к маленькому завитку волос. Хотя мы будем говорить в этой книге о проходе арохан, непосредственно связывающем ви- шуддха кшетрам с бинду, вы, однако, можете экспериментировать с обоими проходами и использовать любой из них. Аварохан - нисходящий проход, который начинается в бинду, следует вперед к аджне, затем вниз, через сушумну в позвоночнике, проходя по очереди через все чакры вплоть до муладхары.

Техника. Сядьте в любую удобную позицию. Спина - прямая, глаза - закрыты. тело неподвижно. Обратите внимание на муладхара чакру. Мысленно повторяя мантру ЛАМ, постарайтесь прочувствовать эту вибрацию в муладхаре. Начинайте восхождение через арохан к свадхистана кшетрам, повторяя мантру ВАМ и ощущая эту вибрацию в данной точке. Поднимитесь еще выше, к манипура кшетрам, повторяя мантру РАМ. И - так далее: в анахата кшетрам - ЙАМ, в вишуддха кшетрам - ХАМ, в бинду - ОМ. Затем начинайте спускаться через аварохан. При этом повторяйте ОМ в аджне, в центре головы; ХАМ - в вишуддха чакре, в позвоночнике; ЙАМ - в анахата чакре; РАМ - в манипура чакре; ВАМ - в свадхистана чакре. Затем вернитесь в начальную точку, муладхару, и начните следующий раунд повторением мантры ЛАМ. Выполните, если позволяет время, 9 раундов. Примечание: В садхане крийя йоги психотехники биджа мантра санчаланы являются превосходной прелюдией. Практикуя эти техники, вы можете затрачивать около 5 минут на распевание вслух тихим голосом каждой мантры для соответствующих чакр или кшетрам, прислушиваясь внутренним слухом к вибрациям в этих точках.

ПРОГРАММА ВАШЕЙ САДХАНЫ ( П Р А К Т И К А)
Кундалини йогу следует практиковать систематически. Убедительно просим вас совершенствовать садхану каждой чакры в течение месяца, прежде чем вы перейдете к следующей. Таким образом, садхана будет продолжаться не менее восьми месяцев, как указано ниже: Месяц == Название упражнения == Номер страницы
(лучше эту и все прочие таблицы смотреть в оригинале текста. Эта - на стр. 165)

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ КУНДАЛИНИ В КРИЙЯ ЙОГЕ (ПРАКТИКА) Человеческое сознание, по существу, запрограммировано на совершенствование и одним из самых эффективных методов самосовершенствования является, пожалуй, система тантрических упражнений (или крий), которые Сам Господь Шива преподнес Своей ученице и супруге Парвати как бесценный трансцендентальный дар.

Подготовка. Самым существенным в этой подготовке являются два фактора: развитие у вас особой чувствительности к месту нахождения чакр и кшетрам (гл. 4-10) и сознание назначения всех чакр в целом (гл. 11). Так как ваша чувствительность к чакрам зависит от ваших психофизических возможностей, вам следует овладеть искусством путешествия по психофизическим проходам арохан и аварохан (гл. 11). Итак, мы предлагаем вам освоить 20 подготовительных упражнений
(лучше эту и все прочие таблицы смотреть в оригинале текста. Эта - на стр. 167)

СПОСОБ ОВЛАДЕНИЯ КРИЙЯ ЙОГОЙ Невозможно научиться крийя йоге сразу. Поэтому мы советуем, чтобы вы изучали и овладевали каждой крией отдельно в строгой последовательности, затрачивая по меньшей мере одну неделю на одну крийю, постепенно добавляя каждую новую к тем, что уже изучены.
Таким образом, все крийи могут быть систематически и основательно изучены за 20 недель. Однако пройдет не один месяц регулярной практики, прежде чем вы доведете их до совершенства.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ При постепенном включении в практику все большего количества крий потребуется все больше и больше времени, пока наконец продолжительность практики из 20 крий займет от 2 до 2,5 часов. Если вы сможете столько времени уделять крийя йоге, успех не заставит себя ждать. Однако большинство людей, несмотря на их искренние побуждения, не могут посвящать столько времени своим занятиям. Вот почему мы составили расписание, в котором указаны как полное количество раундов, так и сниженное их количество:
Ежедневная программа, содержащая все крийи со сниженным количеством циклов, займет в общей сложности от 1 до 1,5 часов
(лучше эту и все прочие таблицы смотреть в оригинале текста)

НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ Если вы хотите извлечь максимальную пользу от ваших заня- тий, то:
1. Не напрягайтесь ни физически, ни умственно. Регулярная практика внесет в ваш ум и тело такие изменения, что вы сможете выполнять их без особых усилий.
2. Не задерживайте дыхания до удушья, больше доверяйте своему инстинкту. Возможно, вначале придется прерывать упражнение в середине раунда или отдыхать в конце его, восстанавливая дыхание. Не печальтесь, вскоре регулярная практика сама устранит эти сбои.
3. Во время выполнения крий следите за тем, чтобы они совершались правильно.

ПРАКТИКА КРИЙЯ ЙОГИ Крийя йога насчитывает 76 кундалини-крий, среди которых 20 являются основными и делятся на три группы: 1) пратьяхары, 2) дхараны и 3) дхьяны. Однако все три состояния должны восприниматься как единый процесс, три части которого переливаются одна в другую в непрерывной последовательности. Нельзя форсировать выполнение всех этих психотехник, вожделея поскорее достигнуть возвышенного состояния сознания. Их следует выполнять регулярно, и тогда возвышенное состояние сознания не заставит себя долго ждать. Помните, что каждую крийю необходимо совершенствовать в течение недели

(для следующих нескольких страниц - картинки обязательны)
ЧАКРА АНУСАНДХАНА (раскрытие чакр)
Закройте глаза, дыхание обычное. Внимание - на муладхара чакре. Медленно перемещайте внимание по переднему проходу арохан от муладхары к передней точке свадхистаны у лобковой кости, затем к манипуре у пупка, к анахате у грудины, к вишуддхе в горле и через бинду на макушке, сзади головы. Продвигаясь вверх сквозь чакры, мысленно повторяйте: "муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, бинду". Теперь ваше внимание скользит вниз по позвоночному проходу аварохан, от бинду к муладхаре, и вы мысленно повторяете: "аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистана, муладхара", когда проходите через эти центры. Далее, от муладхары сразу же начинайте подъем по переднему проходу, как до этого, мысленно перечисляя названия чакр, когда поднимаетесь, начиная со свадхистаны. Продолжайте этот круговорот сознания в постоянном потоке 9 раундов. Пересекая ту или иную чакру, не напрягайтесь, пытаясь уловить ее местонахождение. Просто мельком взгляните на нее, как вы обычно смотрите на объекты из окна быстро движущегося поезда. Можете, если желаете, представить скольжение тонкой серебристой змеи по эллипсу внутри вашего тела.

№3: НАДА САНЧАЛАНА {с концентрацией на ОМ) Полностью выдохните. Глаза открыты. Уроните голову вперед расслабленной. Подбородок не должен плотно упираться в грудь. Внимание - на муладхара чакре. Мысленно повторяйте: "муладхара, муладхара, муладхара". Затем, во время вдоха, внимание поднимается вверх через передний проход арохан к бинду. Четко осознавайте свадхистану, манипуру, анахату и вишуддху, когда пересекаете их, продвигаясь к бинду, и мысленно повторяйте их названия. Когда ваше внимание приближается к отрезку от вишуддхи к бинду, ваша голова медленно поднимается и слегка отклоняется назад под углом в 20 градусов к горизонтали к моменту окончания вдоха. С запасом воздуха в легких и с концентрацией внимания на бинду мысленно повторяйте: "бинду, бинду, бинду". Как только внимание начнет опускаться по каналу аварохан, вы поете мантру ОМ, при этом звук "О" должен быть как бы взрывным и внезапным, а звук "М" - длительным и протяжным, почти переходящим в жужжание к тому моменту, когда вы достигаете муладхары. По мере того как внимание скользит по позвоночному столбу вниз, ваши глаза постепенно закрываются в унмани мудру. Когда вы опускаетесь по каналу аварохан со звуком ОМ, транзитно фиксируйте последовательно мелькающие чакры (аджна, вишуддха, анахата, манипура и свадхистана), но мысленно не повторяйте их названия. Когда же вы достигли муладхары, уроните голову вперед и откройте глаза, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара" с дыханием, удерживаемым на пределе, и вновь начинайте подъем со вдохом и повторением названий чакр при прохождении сквозь них. Выполните 13 циклов, заканчивая каждый из них повторением "муладхара, муладхара, муладхара".

№4: ПАВАН САНЧАЛАНА (концентрация внимания на дыхании) Глаза закрыты. На протяжении всего упражнения вы-полняйте кхечари мудру. Полностью выдохните и наклоните голову вперед, как в нада санчалана. Перенесите внимание на муладхару, мысленно повторяя: "муладхара, муладхара, муладхара". Затем мысленно скажите себе: "арохан" - и начинайте свой подъем через передний проход с тонким уджайи-вдохом. Поднимаясь, отмечайте про себя чакры, которые вы пересекаете, и мысленно называйте их. По мере продвижения вашего внимания от вишуддхи к бинду голова должна медленно подниматься, пока она слегка не отклонится назад, как в нада санчалапа. Дойдя до бинду, мысленно повторяйте: "бинду, бинду, бипду". И опять внутренне скажите себе: "аваро- хан", опускаясь через позвоночный проход с уджайи-выдохом, мысленно повторяя названия тех чакр, сквозь которые вы проходите. Одновременно с этим веки ваших глаз постепенно смыкаются, формируется унмани мудра (поза дремотного состояния). Когда внимание достигает муладхары, глаза уже закрыты. Опять откройте их и наклоните голову вперед, повторяя мысленно: "муладхара, муладхара, муладхара". И вновь начинайте подъем с уджайи-вдохом, как прежде. Выполните 49 циклов, или полных дыханий. Всякий раз после повторения слов "муладхара, муладхара, муладхара" открывайте глаза и на этом заканчивайте занятие.

№5: ШАБДА САНЧАЛАНА (с концентрацией внимания на звуках вдоха и выдоха) Глаза открыты. На протяжении всего упражнения сохраняйте кхечари мудру. Полностью выдохните, нагните голову вперед и в течение нескольких секунд концентрируйте внимание на муладхара чакре. Вдохните с уджайей и поднимитесь по арохан, прислушиваясь к звуку вдоха - это естественно звучит мантра СО. Слушая этот звук, фиксируйте каждый кшетрам, но без ментального повторения. Продвигаясь от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову, как в паван санчалана и нада санчалана. Задержав дыхание на несколько секунд, зафиксируйте внимание на бинду, после чего начинайте опускаться вдоль позвоночного столба, входя постепенно в унмани мудру и слушая звук выдоха в форме мантры ХАМ. Осознавайте каждую чакру без повторения ее названия. Дойдя до муладхары, откройте глаза и опустите голову. Вновь начинайте уджайи-вдох, поднимаясь по переднему пути арохан с мантрой СО. Проделайте 59 циклов, или дыханий.

МАХА МУДРА* (великий жест) Выполните кхечари мудру, выдохните полностью и наклоните голову вперед. Глаза открыты. Повторяйте мысленно: "муладхара, муладхара, муладхара". Теперь перемещайте внимание по переднему пути арохан с уджайи-вдохом, фиксируя кшетрам, когда проходите сквозь него. Проходя отрезок от вишуддхи к бинду, поднимайте голову, а достигнув бинду, мысленно повторяйте: "бинду, бинду, бинду". Все еще удерживая вдох, выполните мула бандху и шамбхави мудру. Скажите мысленно: "шамбхави-кхечари-мул", когда ваше внимание соответственно перемещается к межбровному центру (шамбхави), к языку и нёбу (кхечари), к муладхаре (мул). Начинающие должны повторять это перемещение внимания 3 раза, а более квалифицированные - 12 раз. Переместите внимание опять к бинду и отправляйтесь вниз по аварохан вдоль позвоночника к муладхаре с уджайи-выдохом и унмани мудрой, осознавая чакры, когда проходите сквозь них. Достигнув муладхары, наклоните голову вперед. Повторите "муладхара, муладхара, муладхара" и поднимитесь вверх по переднему пути с уджайи-вдохом, как прежде. Выполните 12 раундов, или дыханий, а в конце - "муладхара, муладхара, муладхара".

МАХА БХЕДА МУДРА (жест великой проницательности) Выполните кхечари мудру, глаза закрыты, голова опущена, полный выдох с мысленным повторением "муладхара, муладхара, муладхара". Начиная подъем по переднему пути арохан, вдохните с уджайи и в интервале от вишуддхи к бинду поднимите голову, повторяя мысленно "бинду, бинду, бинду", а затем опускайтесь вдоль позвоночника к муладхаре с уджайи-выдохом и уимани мудрой. Не забывайте примечать чакры, когда проскальзываете их. Выполните джаландхара бандху с задержкой дыхания, а затем - мула бандху, уддияна бандху и насикагра дришти, повторяя мысленно "насикагра", "уддияна" и "мул" соответственно. Повторите этот цикл 3 раза, если вы - начинающий, и 12 раз, если вы - из опытных. Расслабьте замки насикагра дришти, мула бандхи, уддияна бандхи и джаландхара бандхи, но голову держите опущенной. Возвращайте внимание в муладхару, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара". Затем с уджайи-вдохом поднимитесь по переднему пути к бинду для следующего цикла, выполнив 12 таких циклов-дыханий.
Примечание: - Убедитесь, что все баидхи выполняются правильно и в нужной последовательности. Сначала вам придется уделять этому особое внимание, но с регулярной практикой бандхи будут запираться и натягиваться автоматически, без особых усилий и в правильной очередности.
- Если вы почувствовали боль или дискомфорт в глазах, прервите насикагра дришти, но продолжайте бандхи и перемещение внимания. Медленно увеличивайте продолжительность насикагры, если заметили, что глазные мышцы адаптировались к этому упражнению.

 

МАНДУКИ КРИЙЯ... Прочувствуйте естественное дыхание, протекающее в и из ваших ноздрей: со вдохом воздух проходит сквозь обе ноздри и соединяется в центре межбровья, с выдохом два потока расходятся из центра межбровья и выходят наружу через обе ноздри. Дыхание, таким образом, протекает через Л-образную форму. Прочувствуйте это, как и запахи, которые могут появиться. Суть этого упражнения заключается в том, чтобы почувствовать аромат астрального тела, подобный запаху сандалового дерева. Если ваши глаза устали, закройте их на некоторое время, а затем возобновите насикагра дришти. Упражняйтесь до тех пор, пока не почувствуете легкое опьянение.

ТАДАН КРИЙЯ (стимуляция кундалини)... Вдохните через рот со слышимой уджайи пранаямой. Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что воздух проходит через трубку, соединяющую рот с муладхара чакрой. Воздух как бы конденсируется в муладхарном ''накопителе". Задержите дыхание и внимание в муладхаре и выполните мула бандху. Может показаться, что воздух словно вытекает по всем направлениям из "накопителя" в муладхаре. Выполните это упражнение 7 раз.

НАУМУКХИ МУДРА (закрыть девять врат) /отрывок/ Прочувствуйте позвоночный проход и бинду. Представьте сияющий медный трезубец (тришул), корень которого находится в муладхаре, стебель - в спинном мозгу, а зубцы (весьма острые) простираются вверх от ви- шуддхи. Этот трезубец будет слегка подниматься несколько раз и протыкать бинду своим центральным зубом. Когда он протыкает бинду, повторяйте мантру "бинду бхедан", которая означает: "бииду проткнута". Выдохните с уджайей через позвоночный проход от бинду до муладхары и мысленно повторите 3 раза "муладхара". Затем вдохните через передний путь вверх к бинду, чтобы повторить крийю. Выполните 5 полных циклов (или дыханий) и заканчивайте занятие выдохом.
Крайне важно, чтобы на протяжении всего упражнения спина была совершенно прямой. Если позвоночник не прямой, ощущения протыкания бипду не возникает.... Это ощущение напоминает электроток, пронизывающий вас по всей длине от ваджра нади к мозгу. Вот почему так важно повысить чувствительность в точке, в которой действительно, а не воображаемо, происходит протыкание бинду.

ШАКТИ ЧАЛИНИ (мощь ментальной энергии) Глаза должны быть закрыты на всем протяжении занятия. Выполните кхечари мудру. Полностью выдохните и переместите внимание в муладхару. Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара". Затем поднимитесь вверх по переднему пути к бинду с уджайи-вдохом, поднимая голову, когда достигнете бинду. Задержите дыхание и выполните йони мудру, закрывая уши, глаза, ноздри и губы пальцами. Позвольте вниманию перемешаться на протяжении всего цикла, опускаясь по позвоночному проходу к муладхаре и поднимаясь вверх по переднему пути к бинду по непрерывной петле, пока вы задерживаете дыхание. Визуализируйте тонкую зеленую змею, движущуюся сквозь психические пути. Хвост этой змеи находится в бинду, а тело простирается вниз через муладхару и вверх по переднему пути. Голова ее со ртом, кусающим конец хвоста, также в бинду. Наблюдая за этой змеей, заметите, что она начинает продвигаться в эллипсе психических проходов. Она может даже уйти с этого пути и следовать но новому. Внимательно наблюдайте за ней - за всем, что она делает. Когда ваша задержка дыхания исчерпана, освободите йони мудру, верните руки на колени и переведите внимание к бинду. Затем опуститесь в муладхару через позвоночный проход с уджайи-выдохом, наклоняя голову вперед, повторяя 3 раза "муладхара", и поднимитесь по переднему пути. Выполните эту крийю 5 раз без перерыва на протяжении 5 дыханий.

ШАМБХАВИ (лотос Парвати) Закройте глаза и выполните кхечари мудру. Представьте цветок лотоса с длинным тонким стеблем, простирающимся вниз. Корни лотоса белые или прозрачио-зеленые, стебель растет из муладхара чакры и перемещается в вашем позвоночном стволе. Цветок лотоса покоится в сахасраре, но бутон его пока закрыт. На дне его - несколько светло-зеленых неразвившихся лепестков. Главные лепестки цветка - розовые с красивыми красными прожилками. Постарайтесь ясно представить себе этот лотос и прочувствовать его в своем теле. Выдохните и переместите внимание к корню лотоса в муладхаре. Вдохните с уджайи пранаямой, и пусть ваше внимание медленно поднимается через центр стебля лотоса внутри позвоночного прохода. В конце вдоха вы достигнете закрытого бутона на вершине стебля. Ваш подъем будет подобен подъему гусеницы, карабкающейся вверх внутри тонкого стебля. Удерживайте внимание в сахасраре с задержкой дыхания. Хотя вы находитесь внутри лотоса, его можно видеть и снаружи, когда он медленно раскрывает свои лепестки. Когда бутон распустится в прекрасный цветок, вы увидите в его центре тычинки с желтой пыльцой на кончиках. Он опять медленно закрывается, чтобы раскрыться вновь. После того как лотос перестанет открываться и закрываться, словно запечатанный, медленно опуститесь сквозь стебель к муладхаре, плывя вниз по течению своего уджайи-выдоха. Оставайтесь в муладхаре несколько секунд и представьте корни, простирающиеся по всем направлениям. Еще раз поднимитесь по стеблю с уджайи-вдохом. Так поднимайтесь и опускайтесь 11 раз и заканчивайте крийю.

АМРИТ ПАН (пить нектар) Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану. Глаза закрыты в течение всего занятия. Выполняйте кхечари мудру. Перенесите внимание в манипура чакру - источник теплой сладкой жидкости. Полностью выдохните и вдохните с уджайей, всасывая часть этой жидкости вверх, в вишуддху, сквозь позвоночный проход. Задержитесь в вишуддхе несколько секунд. Теплый нектар, извлеченный вами из манипуры, охлаждается в вишуддхе. С уджайей мысленно выдохните вверх, в лалапа чакру (задняя сторона мягкого нёба) через проход нектара. Проталкивайте с выдохом прохладный нектар вверх, к лалане. Там ваш выдох как бы рассеивается сам собой. Немедленно возвращайтесь в манипура чакру. Со следующим уджайи-вдохом продолжайте перемещать тепло-сладкую жидкость вверх. Выполните 9 таких перемещений

ЧАКРА БХЕДАН (пронзите чакру) Глаза закрыты в течение всей психотехники. Выполните кхечари мудру и уджайи пранаяму. Между вдохом и выдохом нет пауз. Выдохните и переведите свое внимание вниз, в свадхистана чакру у основания позвоночника. Вдохните и направьте внимание сначала в муладхару, а затем вверх, по переднему пути. Примерно на уровне вишуддха кшетрам вдох прекращается, и вы начинаете выдох из вишуддха кшетрам в бинду, а затем вдоль позвоночника из аджны в свадхистана чакру. Один цикл завершен. можно мысленно повторять названия чакр и кшетрам.

СУШУМНА ДАРШАН (внутреннее видение чакр) Прежде чем увидеть чакры внутри себя, изучите диаграмму каждой чакры. Закройте глаза и дышите произвольно. Внимание - на муладхаре. Воображаемым карандашом вы рисуете в муладхаре квадрат и вписываете в него треугольник основанием вверх, а вокруг квадрата - окружность, которая соприкасается с его углами. Нарисуйте по лепестку на каждой стороне квадрата. Теперь внимание - на свадхистану. Нарисуйте в этой чакре окружность того же радиуса, что в муладхаре, и 6 лепестков вокруг окружности, а на дне круга - полумесяц. Переходите к манипуре. Нарисуйте окружность и впишите в нее треугольник основанием вверх, внутри которого нарисуйте огненный шар. Вокруг окружности - 10 лепестков. Внимание возвышается до анахаты. Нарисуйте в этой чакре два взаимно пересекающихся треугольника - один основанием вверх, другой основанием вниз. Вокруг шести образовавшихся углов опишите окружность, окаймленную 12 лепестками. Переходите к вишуддхе. Нарисуйте окружность, окаймленную 16 лепестками и внутри круга, в верхней его части, нарисуйте круг поменьше. Он символизирует амриту (нектар). Поднимайтесь к аджне. Нарисуйте круг, а внутри него напишите на санскрите ОМ (т.е... ). С левой и правой стороны круга - по лепестку. В бинду нарисуйте полумесяц с крошечным кружочком над ним. Вы достигли сахасрары. Нарисуйте круг и впишите в него треугольник основанием ВНИЗ. Вокруг круга - 1000 лепестков. Теперь постарайтесь окинуть единым взглядом все чакры в их последовательности. Если не получается, то в первый день созерцайте только две чакры и добавляйте по одной каждый день, пока вы не сможете их представить в своем теле все вместе.

 

КОНТРОЛЬ ЗА ФУНКЦИЯМИ НАДИ И МОЗГА

Человеческий мозг - поистине одно из самых внушительных и поразительных творений.
Мозг имеет почти бесконечную вместимость внутри своих 2 килограммов аморфного, розовато-серого мозгового вещества с консистенцией студня или холодной овсяной каши.
Если медитировать на это чудо творения ежедневно, можно постепенно понять весь процесс пробуждения кундалини. В конечном счете все наши теории о работе кундалини осмыслены мозгом и, следовательно, наблюдение над работой мозга может помочь лучше понять функциональные возможности кундалини, нади и чакр. Ясно, что мозг, спрятанный в своем жилище, контролирует, как хозяин, все физические участки тела и потому должен иметь для контроля нади и чакры. внутри работающего мозга существуют нади, как описано йогами, и научные исследования все больше подтверждают это. Йогические психотехники используют эти сведения для стимулирования тела и продвижения к более высоким состояниям бытия.
господствующее положение занимает сложный механизм головного мозга, имеющий неизмеримо большие возможности, чем те, которые мы можем реализовать за одну жизнь. Однако регулярная практика йоги приоткрывает завесу таинственных возможностей мозга. внутри ЦНС существует контур из нади и чакр, расположенный вдоль позвоночника и в мозгу, и если войти в контакт с этим контуром при помощи различных упражнений, мы сможем основательно преобразовать весь комплекс ум/тело. Система нади/чакры включает или выключает отдельные части нервных сплетений, используя энергии иды, пингалы и сушумны, которые уравновешивают потоки всех энергий в теле.

Левое против правого
"Полушарие, которое говорит - не знает. Полушарие, которое знает - не говорит".
/таблица/
Левое полушарие мозга (пингала): анализ время часть открытость интеллект логика аргумент мышление активность свет сознание разговорчивость солнце позитивность математика, рационализм, закон объективность факт, цифра
Правое полушарие мозга (ида): синтез пространство целое скрытность интуиция эмоция опыт чувство пассивность ночь подсознание молчаливость луна негативность поэзия, мистика, искусство субъективность аналогия

Важная роль правого полушария мозга
Сама Природа-Мать вложила в нас два канала (иду и пингалу), чтобы каждый сбалансировал их в оптимальном режиме для дальнейшего пробуждения третьего канала - сушумиы, которая наконец-то позволит человеку раскрыть все свои потенциальные возможности. К несчастью, большинство из нас стремится развить потенциал пингалы (т.е. внешнюю, материальную, технологическую сторону нашей природы), совершенно забывая о второй, не менее важной стороне иды (т.е. тонкой, интуитивной, чувственной). В результате такого всепоглощающего внимания лишь к одной стороне нашего двойственного потенциала возникает опасный энергетический перекос в структуре личности и происходит психофизиологический надлом, каскад болезней и вырождение со всеми несчастными последствиями для индивидуума и общества в целом...
Без правой половины мозга мы утрачиваем способность к пониманию сути вещей.
Именно в правом полушарии ключ к разгадке интуитивных прозрений и мистического опыта... источник высших вдохновений, как и измененных состояний сознания, находится в правой половине мозга, который ответственен за "интуитивное восприятие Бога", когда человек созерцает реальность как единое целое, испытывая ощущение единства со всем миром. это ощущение возникает в затылочно-теменной доле правого полушария, которае каким-то образом преобладает над функционированием всего мозга. В этот период человек воспринимает время как остановившийся феномен, продолжающийся довольно долго после чего возникает обновленное, более здоровое чувство связи со всем космосом. Это исследование еще раз подтверждает, что если мы не будем изучать правую половину мозга и развивать ее способности, мы не сможем понять сущности высшего сознания. А между тем йоги, опираясь на личный опыт, постоянно твердят о том, что левая и правая стороны мозга должны быть сбалансированы, если мы хотим прочувствовать качество высшего сознания.
Интуиция - это так банально, и все-таки она необходима в нашей повседневной жизни, как еда и дыхание.
Йоги могут диагностировать способность мозга к работе но прохождению воздуха в ноздрях. Они утверждают, что есть прямая связь между функционированием ноздрей и мозгом, глазами и ушами, всеми органами тела. Шамбхави мудра и тратака являются, пожалуй, двумя самыми мощными упражнениями кундалини йоги, ибо они пробуждают аджна чакру посредством уравновешивания иды и пингалы. Практикуя эти упражнения, мы можем почувствовать мощную стимуляцию в центре головы, активизацию аджны и субъективное переживание того, что является одновременно и внешним, и внутренним. Причем, шамбхави - более стимулирующая техника и оказывает почти мгновенное воздействие, ибо фокусирование взгляда на среднюю линию носа гармонизирует обе нади.

Сбалансированное дыхание
Наука йоги способна управлять работой мозга не только посредством сбалансированного взгляда, но и при помощи дыхания. даже простое дыхательное упражнение способно уравновесить работу двух полушарий мозга. Ученый заметил, что прохождение потока воздуха через одну ноздрю активизирует противоположную долю мозга, а если форсировать дыханием более заложенную ноздрю, пробуждается менее активное полушарие. нос является инструментом изменения активности коры головного мозга

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СУЩЕСТВОВАНИЯ НАДИ

...Йога - наука саморегуляции, бесценная жемчужина в этом тревожном и болезненном мире. Она дарит нам знание, которое всегда с нами, - знание о своей собственной природе, власть над процессами, происходящими внутри нас, независимость и доверие к самому себе. На пути самосовершенствования наша искренность уравновесит наши нади и пробудит кундалини

НЕЙРОФИЗИОЛОГИЯ ЧАКР

Тот, кто находится на низком уровне, не может понять того, кто находится на высоком, но тот, кто находится на высо- ком, способен понять более низкие уровни, ибо у него есть опыт этих уровней. Даже внутри одной и той же чакры существуют различные степени развития, равновесия и активности, так что два "мани- пурных" человека могут действовать различно: один - конструктивно, а другой - деструктивно.
и ученые, и йоги говорят о трех уровнях: рептилий, млекопитающих и человека.
1. Комплекс рептилий включает верхнюю часть позвоночного мозга, нижнюю часть головного мозга, продолговатый мозг и часть активизирующей ретикулярной системы, контролирующей сознание в состоянии бодрствования. данный комплекс контролирует общение, социальную иерархию, склонность к порядку, поклонение старшим, соблюдение ритуалов, рабскую зависимость от прихотей моды. комплекс рептилий ответственен за агрессивное поведение, конфликт из-за жизненного пространства, ритуала, господства. Такова пропасть бессознательной сферы и подсознательных инстинктов. жизнь большинства людей обусловлена активностью муладхары и свадхистаны, несмотря на то, что иногда функции этих низших центров облагораживаются влиянием на них более высоких центров.
Опыты над хомяками, еще раз убедили в этом: через депь-два после рождения у хомяков сняли кору головного мозга и оставили только комплекс рептилий. Хомяки, однако, росли нормально и давали потомство. То же наблюдалось и у птиц. Эти наблюдения, по существу, доказывают, что для решения "основных" проблем жизни мы не нуждаемся в большом количестве мозга, остаются невостребованными девять десятых (!) наших способностей... Йоги предлагают нам пробуждать именно эти девять десятых.
Инстинкт неизбежной физической смерти и связанные с этим тревожные мысли подгоняют нас, и мы спешим защититься с помощью религии или мистики от неумолимого приближения смерти. А между тем йогические науки способны избавить нас от этих страхов и наполнить ощущением бессмертия

Аджна чакра

все вышеперечисленные функции мозга (интеллектуальные, интуитивные, творческие) зависят от состояния наших аджна и вишуддха чакр. Йоги особенно стимулируют аджна чакру, расположенную в шишковидной железе, между полушариями, именно аджна и ее физический аналог - шишковидная железа - являются главным контролирующим фактором, гуру чакрой. перед шишковидной железой, как раз на гребне лимбической системы расположен таламус. таламус действительно является важнейшим центром регулирования и взаимодействия сенсорной и двигательной систем (ида и пингала), предфронтальной корой, которая стимулирует как левую, так и правую стороны мозга (ида и пингала). Далее, ниже, следует гипоталамус, интегрирующий центр, стимулирующий наши эмоции и АНС (автономную нервную систему), а также эндокринные железы и мозжечок, управляющий движением. область таламуса ответственна за управление и балансирование чувствами, мышлением, эмоциями, действиями, ощущениями ... Итак, мы видим, что участок шишковидной железы и таламуса соответствует описанию аджна чакры, в которой, как заявляют йоги, встречаются функции иды (чувства и эмоции) и функции пингалы (интеллект и побуждение к действию). Суть науки йоги и заключается в том, чтобы соединить иду и пингалу в аджне. Когда это происходит, в нервной системе будто что-то вспыхивает, и оба полушария мозга получают мощную подзарядку, подключаясь к режиму высокого напряжения, которое йоги называют сушумной. Если сфера таламуса управляет восприятием и двигательной активностью, благодаря которым мы способны испытывать тонкие переживания, то йогическая практика еще больше разовьет в нас эту способность, пульсирующую из источника, в котором встретились все чувства в таламусе.
Среди всех чакр, аджна - единственная, которая способна пробудить в человеке самосознание, сверхсознание, или космическое сознание, закодировано в сахасраре. Аджна - центр управления. от продолговатого мозга к таламусу (шишковидной железе) простираются нервные сплетения, соответствующие классическим описаниям чакр.
внутри мозга они попадают под контроль аджны, представляя различные эволюционные напластования. Иными словами, когда происходит пробуждение той или иной чакры в позвоночнике, это "телеграфируется" в аджну. область шишковидной железы (таламуса) - это та часть мозга, которая получает наиболее мощную активацию и пробуждение при открытии аджна чакры. Это могло бы объяснить тесную связь между муладхарой и адж- ной, а именно - что пробуждение одной последовательно пробуждает другую. у большинства людей аджна чакра (т.е. область таламуса/шишковидной железы) дремлет. Концентрация жизни на уровне муладхары и свадхистаны означает, что аджни подпи- тывается от продолговатого мозга, являющегося мозгом рептилии. Лишь йогическая практика способна действительно разбудить психические центры сознания, повысить уровень функционирования нервной системы, основательно простимулировать область таламуса и соединить в аджне силы иды и пингалы, перекачивая энергетические ресурсы из муладхары в аджну. Для этой цели существуют такие мощные психотехники, как шамбхави мудра, тратака, мантра-джапа, нади шодхана, бхрамари пранаяма и др. Мы должны поднять наше сознание из продолговатого мозга рептилий вверх, к аджне, чтобы уравновесить комплекс мозг/ ум, иду/пингалу для дальнейшего пробуждения кундалини.

 

ЧАКРЫ СУЩЕСТВУЮТ РЕАЛЬНО

Взаимодействие чакр внутри нашей личности между идой и пингалой могут быть уравновешены в сушумне, и тогда пред нами раскроются новые горизонты разума. В арсенал кундалини йоги входят различные крийи, комбинации асан, пранаям, бандх, комплекс периодического дыхания, которое вместе с психическим вниманием скользит в каналах и тонких пространствах, а также повторение мантры, которая пронизывает психические центры, расширяя энергетический потенциал. Все это предназначено для нашего очищения, активизации всех чакр при мягком выделении одной-двух из них. Определенные упражнения (например, аджапа джапа) создают "психическое трение", воспламеняющее высшее сознание, но эта вспышка наступает лишь когда внутри тела и ума устанавливается определенная температура и давление. Здесь нет ничего символического, все происходит реально: разогретая энергия высвобождается и начинает подниматься вверх, последовательно преобразуя личность.

весь мир является лишь модификацией ума. Современные физики, особенно те, которые исследуют природу субатомных частиц, все больше склоняются к такому же мнению. Они определили, что субатомные частицы - уже не материя, но еще не энергия (прана). "Я предвижу, что научные поиски в конечном счете заставят пересмотреть наши взгляды на материю, ум, тело, на сущность человека и всего мира"

Совершенствование нашей психики
мы можем увидеть явления, которых не замечают многие из-за грубых психофизических напряжений и рассеянного ума. Для этого необходимо развить аджна чакру, область мозга, где размещена шишковидная железа/таламус и сконцентрировать ум в расслабленном состоянии. Большинство из нас не смотрят на объекты достаточно долго, чтобы тонкое и едва уловимое излучение из них отразилось в нашем мозгу. Мы видим что-то и сразу отвлекаемся, считая, что больше нечего рассматривать и изучать, но если мы уделим нашему созерцанию больше времени, мы можем извлечь для себя большую пользу. " Дисциплина зрения - сущность воспитания ума" . исследователи давно заметили, что концентрация зрительного потока непосредственно влияет на качество гибкости ума и творческого стиля мышления. На это же акцентирует и йога в упражнении тратака, когда рекомендует пристально смотреть на предмет без предвзятости, позволяя вибрациям свободно проникать в наш ум и спонтанно трансформироваться во внутреннее видение. Йоги имеют в виду именно этот процесс трансформации сознания, когда говорят о гармонизации внешнего и внутреннего, о сбалансированной работе обоих полушарий мозга, о взаимодействии иды и пингалы, пробуждающих дремлющие в нас скрытые способности. Когда йог концентрирует психическую энергию (читта шакти) в чакре или совершает асану, одновременно происходит стимуляция физических, и психических возможностей этой чакры,

К ТАЙНАМ ВНУТРЕННЕГО КОСМОСА

Синдром физио-кундалини
В процессе медитации и пробуждения кундалини в человеческом теле происходят определенные изменения. Ицхак Бентов разработал метод измерения этих состояний. В своей книге "Колебания бешеного маятника" он дает подлинно йогическое понимание сознания и материи как единственное корректное толкование существа кундалини с точки зрения физики. Бентов моделирует кундалини в физиологических терминах. "Нервная система человека имеет огромные потенциальные возможности эволюционировать дальше. Это развитие можно форсировать при помощи медитативной технологии, хотя иногда она происходит спонтанно у человека, ничего не подозревающего об этом. Однако в любом случае человек испытывает при этом необычные психофизические состояния. Но, несмотря на интенсивность симптомов, физическая патология почти не проявляется" Бентов предлагает научную и уникальную модель медитации, надеясь, что в дальнейшем она будет развита и дополнена учеными и психотерапевтами. Так расширяется и углубляется наука о человеке среди врачей и ученых, работающих над физическими основами духовного знания.

Измерение биотоков мозга
...Недаром в йогической практике акцентируется внимание на прямой и сильный позвоночник, натренированный с помощью асан, а также неподвижность тела, чувств и ума, развитые с помощью пранаямы. С помощью модели Бентова, мы можем понять, как при неподвижности тела, дыхания и ума возникают ритмические волны внутри позвоночника, черепа и спинно-мозговой жидкости. Когда человек погружается в глубокое медитативное состояние, приборы Бентова начинают выписывать четкую, повторяющуюся синусоидную волну S-образиой формы с большой амплитудой со скоростью 7 циклоп в секунду. Эта запись не соответствует той, которая фиксирует наше состояние во время отдыха бодрствования, сна, до или после медитации. С нами происходит что-то особенное при глубокой медитации: наше дыхание почти прекращается, потребность тканей в кислороде максимально уменьшается, и наступает гипометаболическое состояние.

Вибрирующие цепи
Движение тела вверх и вниз, производимое сердцем во время медитации, воздействует на мозг, плавающий в защитной оболочке из черепномозговой жидкости и черепа. Бентов считает, что данное микродвижение вверх и вниз производит акустические и электрические волны, осциллирующие в черепе. Иными словами, механическая вибрация трансформируется в электрическую. Звуковые волны возникают в глубинах мозга, внутри третьего и бокового желудочков, которые представляют небольшие пещероподобные структуры, заполненные спинно-мозговой жидкостью. Пока тело пребывает в медитативном состоянии, частота волн внутри желудочков мозга локализована от вибраций системы "сердце-аорта". Бентов понимал, что внутренние вибрации мозга соответствуют тем звукам, которые слышат йоги в медитации и которая называется нада-йогой. Эти звуки являются предвестниками пробуждения кундалипи.

Защитный контур
стоячие волны, локализованные в желудочках, являются колебаниями звукового и ультразвукового диапазонов. Они механически стимулируют кору головного мозга, при этом импульс распространяется по замкнутому контуру вокруг каждого полушария мозга. Боковой желудочек расположен сразу же под твердым сводом и связывает оба полушария. Верхнее покрытие бокового желудочка функционирует как натянутая на барабане кожа, которая вибрирует вверх-вниз, создавая механические волны, стимулирующие кору головного мозга. Если мы рассмотрим поперечное сечение мозга (см. рисунок), нам легче будет понять механизм этой стимуляции. Волны начинаются от номера 1 и, достигая номера 22, возвращаются опять к номеру 1, образуя круговую петлю. Когда поток возвращается к начальной точке, он стимулирует центры наслаждения в различных областях мозга, которые окружают боковой желудочек (латеральный гипоталамус, вся лимбическая система и др.). Вследствие этого возникает чувство блаженства, экстаза, о котором сообщают все медитирующие, чьи шакти проснулись. Сенсорный поток перемещается вокруг коры головного мозга за 7 циклов в секунду. Поперечное сечение мозга обнажает его сенсорную область и указывает на участки тела, которые располагаются вдоль центральной борозды. Это называется чувственный человек (sensory homunculus) - символический человек внутри мозга (см. труд Пенфильд и Рассмусен "Человеческая кора головного мозга")

Далее Бентов размышляет о том, что возбуждение верхнего покрова мозга действует, по-видимому, стимулирующе на сенсорную область, вызывая ощущение чего-то движущегося от ступней вверх по позвоночнику, через голову и опять вниз, к животу и тазобедренной области. Возможно, говорит он, именно эти ощущения люди связывают с пробуждением кундалини. Об этих ощущениях действительно сообщают многие источники из различных регионов планеты (Индия и Китай, Африка и Америка). И всюду говорится о таинственной энергии, которая поднимается вверх. Кто же поднимает ее? Это постепенное и последовательное восхождение предполагает некое управление, локализованное в сенсорной коре головного мозга. В обычных повседневных ситуациях сенсорно-двигательные импульсы проскальзывают либо в мозг, либо из мозга сквозь таламус, но в состоянии медитации мы отсекаем внешние раздражители (пратьяхара), что способствует образованию замкнутого контура. Напомним, что сенсорные сигналы приходят в кору головного мозга через таламус, т.е. тог участок, который расположен перед шишковидной железой и ассоциируется йогами с аджна чакрой, которую подпитывает поднимающаяся из недр муладхары кундалини.

СТИМУЛИРУЕМЫЕ УЧАСТКИ ТЕЛА: 1. большие пальцы ног 2. лодыжки 3. колено 4. бедро 5. туловище 6. плечо 12. средний палец 13. указательный палец 14. большой палец руки 15. шея 16. бровь 17. веко и глазное яблоко 241 7. локоть 8. запястье 9. кисть руки 10. мизинец 11. безымянный палец 18. лицо 19. губы 20. челюсть 21. язык 22. гортань

Бентов чувствовал, что перемещение вибраций сквозь кору имеет прямое отношение к природе кундалини. Мы, однако, должны сказать, что здесь еще рано говорить о пробуждении кундалини, что соответствовало бы пробуждению ирана шакти, которая в конечном счете приводит к пробуждению кундалини. Постепенное развитие мозга может занять много лет, прежде чем разовьется замкнутый контур и различные ассоциации, которые смогут выработать достаточное количество энергии, необходимой для стимулирования определенных зон.

Психические зоны
в результате круговых биотоков мозга возникает пульсирующее магнитное поле в каждом полушарии порядка 10-9 Гаусса, причем в правом полушарии магнитные силовые потоки поля направлены спереди назад (с севера на юг), а В левом - наоборот. Это направление энергий соответствует йогическим знаниям об иде и пингале. внутреннее магнитное поле взаимодействует с внешним магнитным полем Земли, в результате чего возникают те ощущения, которые в йогических текстах называются побочными следствиями регулярной и глубокой садхапы. "Это магнитное поле излучается из головы, которая играет роль антенны, и в дальнейшем это поле начинает взаимодействовать с электрическими и магнитными полями окружающей среды. Голова - это одновременно передающая и принимающая антенна, которая настраивается на одну из резонансных частот мозга. Внешние магнитные поля могут быть обратной связью для мозга, модули- руя, таким образом, эту звуковую частоту. И мозг интерпретирует данную модуляцию как информацию"'. Любопытно, что ритм магнитной пульсации мозга в состоянии медитации, равный 7 циклам в секунду, соответствует магнитной пульсации Земли, тороидальное поле которой имеет величину 0,5 Гаусс. Эти волны имеют крайне низкую частоту в 7,5 циклов в секунду и называются "резонансом Шумана". И еще одна интересная особенность: частота волн мозга в 7 колебаний в секунду находится в интервале между альфа и тета частотами и является пограничным между бодрствованием и сном, т.е. соответствует наибольшему расслаблению. Если мы способны оставаться бодрствующими в медитации, мозг воспрянет. При таком состоянии сознания возрастает наша психическая восприимчивость. волны сверхнизкой частоты являются носителями информации о психических феноменах, что согласуется с теорией Бентова.

Пять колебательных систем
взаимно связанных и обусловливающих друг друга: 1. Система "сердце-аорта" вызывает вибрацию в позвоночнике и черепной коробке в 7 циклов в секунду, что способствует ускорению - 2. микродвижений черепа и мозга вверх-вниз, что способствует возникновению звуковых волн, которые формируют - 3. локализованные волны внутри желудочков мозга, которые стимулируют - 4. замкнутый контур в сенсорной коре с вибрацией в 7 циклов в секунду, что приводит к - 5. магнитному полю противоположной полярности, пульсирующему в 7 циклов в секунду и взаимодействующему с полями окружающей среды сверхнизкой частоты с резонансом на частоте в 7,5 циклов в секунду. Продолжительная медитация постепенно блокирует эти системы, заставляя их работать синхронно, вследствие чего пробуждается дремлющий потенциал и происходит квантовый скачок в мир иной жизни, которую называют экстатическим танцем кундалини. В Тантрах сказано, что если человек способен в течение трех часов сидеть совершенно неподвижно, сохраняя сознание бодрствующим, начинают пробуждаться внутренние энергии и приближается самадхи. качественные преобразования, по всей вероятности, начинаются с правого полушария мозга, так как многие медитативные практики развивают интуитивную, чувственную правую долю мозга, чтобы уравновесить ее с рациональной, логической, прямолинейно мыслящей левой частью. многие медитирующие, отвечая на его вопросы, отмечали, что чувствовали пробуждение энергии в левой стороне тела, которая управляется правым полушарием мозга. Эта интересная подробность согласуется с исследованиями Д'Аквилль, который пришел к выводу, что духовный опыт контролируется правой частью мозга .

Воспламенение кундалини
Из опыта мы знаем, что бревно, долго лежащее на тлеющих углях, может внезапно вспыхнуть, несмотря па отсутствие огня. Приблизительно те же механизмы действуют и в нервной системе, подготавливая и приближая ситуацию, подобную вспышке хорошо подсушенного дерева. Эту же модель используют ученые, интерпретируя пробуждение кундалини. ...установили, что периодически повторяемая низкочастотная электростимуляция мозга усиливает его активность особенно в той части, которая управляет эмоциями, возбуждается и лимбическая система. подобные стимулы могут вызвать постоянные изменения возбудимости мозга. подобные вспышки электрической активности возбуждают прилегающие области мозга, при этом порог чувствительности снижается. воспламенение кундалини может быть вызвано кокаином и другими средствами, стимулирующими лимбическую систему. Эпилепсия также способна вызвать преждевременное воспламенение кундалини в одной из чакр и проявиться как феномен мистической проницательности; подобное явление может наступить и вследствие воздействия медитации на психику. "Весьма интересно сопоставить эпилептическое возбуждение с медитативным эффектом. После медитативного эффекта пациенты не испытывали патологических переживаний, а погружались в состояние расслабления. Эпилептические приступы отступали, и отслеживалось постепенное конструктивное восстановление нервной системы". мантра-медитация пробуждает эффект резонанса в лимбической сфере мозга. Повторение мантры - самая очевидная форма медитации, способная вызвать возбуждение кундалини, но любая форма, предполагающая неподвижность и самоуглубленность, приводит к одному и тому же результату. замкнутый контур в сенсорной коре головного мозга подпитывается неподвижным сидением в медитации. Спустя некоторое время в нервной системе наступают устойчивые изменения. Недаром все учителя йоги говорят об одном и том же: необходимы регулярная практика и настойчивость. При этом не столь важно, что мы испытываем в медитации, - все эти детали являются лишь вехами на пути к более существенному, к пробуждению кундалини. Важно другое: подъем кундалини обеспечивает стабильность измененного состояния сознания и значительно увеличивает активность мозга, ускоряя энергетические процессы. Таким образом, медитация настолько совершенствует нади, что энергия может перетекать к различным центрам, пробуждая в них высшие функции.

***

Медитация и мозг

существует столько методов пробуждения кундалини, сколько людей, и даже, быть может, больше. Однако выделя- ются четыре основных метода: раджа йога, крийя йога, дзадзен и трансцендентальная медитация. И все эти психотехники используют одно и то же: сидение, контроль за дыханием и мантру. различают два типа: релаксация и концентрация. Однако, какой бы психотехникой мы ни занимались, следует помнить, что вначале мы должны расслабиться, чтобы дать возможность проявиться внутренним процессам. обнаруживают определенные биотоки, которые подразделяют на четыре группы: 1. Бета - сосредоточенность на внешних предметах, концентрация, логическое мышление, беспокойство, напряженность. 2. Альфа - релаксация, расслабленность, дремотное состояние. 3. Тета - воображение, творчество. 4. Дельта - глубокий сон. расслабление наступает тогда, когда преобладают альфа волны, реже - тета волны, но у более продвинутых медитирующих появляются дельта волны, которые характерны для глубокого сна'. Но медитация может, оказывается, не только расслаблять. Сперва медитирующий погружается в релаксацию, как об этом свидетельствуют волны альфа и тета, но уже на следующей стадии происходит нечто удивительное: опять активизируются бета волны, хотя медитирующий сосредоточен на внутреннем мире. Более того, волны эти - ритмичны, с высокой амплитудой, не похожи на обычные, малоамплитудные волны, регистрируемые при исследовании биотоков у рядовых людей. после тета волн продуцировались ритмические бета волны, которые улавливались по всему скальпу, но "наиболее поразительным было то, что наблюдалась синхронизация между тета и бета волнами". Весь мозг пульсировал синхронно, ритмично и слаженно, что в субъективном смысле означает вхождение в глубокую медитацию, или трансцендентальное состояние. " Образование контура между кортексом, таламо-кортикальной координирующей системой и подкорковыми структурами... может объяснить различные изменения состояния мозга" . Это согласуется с теорией Бентова о замкнутом контуре, которая имеет прямое отношение к пробуждению кундалини. Левин, также исследовавший трансцендентальную медитацию, подтвердил обнаруженную Бэнквайтом связь и синхронизацию мозговых волн, как внутри каждой церебральной полусферы спереди назад, так и между обеими полусферами. Этот феномен был охарактеризован как приближение йогического экстатического состояния интенсивной концентрации. Испытуемые переживали: внезапное пробуждение энергии, сменяющие друг друга эмоции, экстаз, вспоминали эпизоды своей жизни.

Исследование кундалини в лабораторных условиях
имеющиеся результаты исследований свидетельствуют о тенденции поддержать модель Бентова, объясняющую природу кундалини. Собранный научный материал был тщательно проанализирован, в результате чего выявилась органичная связь между активизацией нервной системы, синхронизацией биотоков мозга и экстатическим состоянием. Наблюдения за поведением пробужденной Шакти показали, что ее движения вполне согласуются с йогической теорией о том, что Шакти начинает свое восхождение в муладхара чакре, постепенно продвигаясь к аджна чакре и воздействует на глубинное подсознание, подпитывая энергией замкнутый контур, лимбическую систему мозга; затем, подбираясь к таламусу, стимулирует все зоны церебральной коры обнажает ранее скрытые и невостребованные возможности, закодированные до поры до времени в различных зонах мозга. Весь мозг начинает пульсировать как единое целое, и энергетический ливень обрушивается на аджна чакру... Понятно, что Шакти проявляет себя через нади, чакры и мозг, если мы действительно прогрессируем в медитации. Вспышка возникает лишь после того, как мы достигаем необходимого порога. Когда это происходит, освобожденная энергия воздействует на прежде дремавшие центры мозга, формируя трансцендентальное сознание, которое перемещает человека на качественно более высокий уровень. Шакти пробуждается подобно воспрянувшей пружине. Развивается внутреннее чувство чистоты и силы, укореняясь все больше в наше бытие.

ОЧЕВИДНОЕ СМЫКАНИЕ КУЛЬТУР

кундалини - явление трансцендентальное, вне времени и пространства, и мы не можем в абсолютной мере понять масштабы мощи переживаемого мистического опыта.
Поскольку природа кундалини универсальна, она проявляется повсюду, в каждой культуре и во все времена. "Хотя слово "кундалини" йогического происхождения, аналогичное явление под разными названиями всегда воплощалось во всех религиях мира, духовных путях, оккультных традициях как показатель божественности. Само слово "кундалини" может не упоминаться на разу, но смысл описываемого явления совершенно идентичен природе кундалини".

Измененные состояния

Известно, что кундалини побуждает сознание изменяться, и это измененное состояние сознания (ИСС) вовлекает нас в сферу внутреннего, трансцендентального опыта к опыту внешнему. "Под тонким внешним слоем человеческого сознания лежит относительно незамеченная сфера ментальной активности, природа и функция которой не была ни систематически изучена, ни концептуализирована". большинство людей находятся в ущемленном депрессивном состоянии ума, который боится перемен, страдает от неврозов и болезней. мы утратили свои человеческие возможности, наш дух и память опутаны страхом и обольщениями, мы забыли, что можем гораздо больше того, что сами себе внушили... А между тем, опыт кундалини - это вершина человеческой эволюции, в которой окончательно обнажается великолепие человека, последнее ИСС Все другие ИСС являются всего лишь камнями преткновения на пути к этому блистательному финишу. Истинные йоги являются подлинными хозяевами всех сфер сознания. ...На Западе мы, представители гак называемого цивилизованного общества, также используем алкоголь и наркотики, азартные игры и рок-концерты, дискотеки и пр., чтобы ошеломить свой ум, парализовать логику, войти в экстаз от изощренной музыки и "племенных" танцев. "По существу, эти явления носят массовый характер и означают лишь одно: они необходимы людям". Тоска по возвышенному состоянию сознания так же естественна, как побуждение ко сну и еде. Мы забыли, что кроме нашего трезвого обычного взгляда на вещи, в каждом из нас живет существо с огромным потенциалом и мы можем благодаря ему испытать блаженство, которое не сравнимо с нашим монотонным, скучным существованием. Мы интуитивно, из сокровенных глубин нашего подсознания, ощущаем, что нам чего-то не хватает, и это терзает нас. Мы пытаемся избежать этих терзаний, обеспечить себе постоянный праздник души и стремимся к различным стимуляторам, но чаще всего нас постигает жестокое разочарование. Мы разрушаем себя и обольщаемся вновь и вновь. Ритуал приема алкогольных напитков - один из таких примеров саморазрушения и деструктивной попытки достичь истинной радости и блаженства.
Мы утратили возможность выйти из заколдованного круга и не верим, что существует возвышенный и трансцендентальный путь, предназначенный именно для нас. Мы изгнаны из садов Эдема. Вот почему люди так мучительно пробиваются навстречу к йоге, медитации и трансцендентальным наукам. Они не могут без проникновения в себя наслаждаться полнотой бытия.

Кундалини - вездесуща

...В китайской таоистской традиции также считается, что энергия ци (прана) является источником жизни и накапливается в животе. Затем она взрывается и поднимается по психическим каналам вверх, вызывая невольные движения и ощущения, такие, как зуд, холод, жар, чувство невесомости, тяжесть, жесткость или мягкость, внутреннее свечение и звучание... ... ощущал жар, поднимающийся от основания позвоночника к макушке, а затем он опускался вниз через лицо, горло к желудку. Все подобные примеры полностью соответствуют йогическим описаниям движения кундалини вверх по позвоночнику, с жаром и свечением, которые исходят из энергетической змеи. Классическое описание поднимающейся кундалини находим у Свами Нарайянанды: "Словно жар пронзает спину и все тело, когда кундалини пытается проникнуть в сушумну. Возникает назойливое ощущение чего-то ползущего от пальцев ног и все тело содрогается. Кажется, будто муравей медленно ползет вверх к голове. Восхождение кундалини можно также сравнить с извивающейся змеей или птицей, прыгающей с места на место".
Во времена средневековой Испании Святая Тереза из Авилы описала свои духовные ощущения, которые йоги охарактеризовали бы, как пробуждение нада (трансцендентального звука): "В моей голове усиливаются звуки, похожие на шум реки и свист птиц. И все это звучит в верхней части головы, где, как считают, находится душа. Я чувствую, что мой дух продвигается вверх неудержимо".

Заключение

.. Вивекананда подводит итог явлениям, в основе которых лежит душа самосовершенствования - вечная сила кундалини: "Длительная медитация конденсирует огромную энергию, которая просачивается в сушумну и взрывается в чакрах с такой силой, которая несопоставима с аффектами чувственных восприятий. Где бы и как бы ни возникла сверхъествественная сила, эта сила всегда проникает в сушумну."Таким образом, природа, воздействующая на судьбу отдельного индивидуума и целого общества, едина и универсальна, хотя формулируется везде по-разному. Йоги называют эту природу пробуждением Шакти, или кундалини, и разработали обширную, сложную, систематическую и конструктивную науку, которая возрождает универсальную силу, дремлющую в каждом из нас и способную изменить к лучшему пашу культуру."

АНАЛИЗ ЧАКР С ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Суть - не в передаче энергии, а в передаче информации. Энергия - вторична и идет из другого источника.
.. найдутся и такие, которые всюду, как у себя дома: они раскованы и чувствуют себя свободно и легко со всеми, с кем они общаются. Это - йоги.
Какова физиологическая картина муладхары? У мужчин она расположена в основании пениса, а у женщин - в шейке матки. Отсюда ее сексуальный потенциал. сперму можно трансформировать в энергию, распределенную по всему телу. сублимация сексуальной энергии как у мужчин, так и у женщин ведет к пробуждению кундалини.
у большинства людей муладхара заблокирована и мышцы перенапряжены вследствие психических блоков (самскар), которые тормозят качественное развитие сознания. Внутренние неосознанные конфликты вступают в противоречия. Несмотря на то что мы связаны с внешним миром, с психической точки зрения мы всегда внутри, а не снаружи.
Когда все чакры открыты и энергии уравновешены, жизнь наполняется смыслом.

СЛОВАРЬ

БИДЖА МАНТРА - изначальный звук, основная мантра или вибрация, возникающая в трансе сознания
БИНДУ - психический центр, расположенный вверху затылка; точка или капля, являющаяся субстратом Космоса; источник творения.
БРАХМАМУХУРТА - время между 4 и 6 часами утра, саттвический период, наиболее благоприятный для йогической садханы
БРАХМА НАДИ - самый тонкий пранический поток внутри сушумна нади.
БХРУМАДХЬЯ - центр межбровья, кшетрам или контактная точка аджны.
ГУРУ ЧАКРА - другое название аджна чакры, глаза интуиции, сквозь которую проявляется внутреннее руководство гуру. ГУРУ - буквально "тот, кто рассеивает тьму".
ДЖАПА - повторение мантры до тех пор, пока она не отождествится с сознанием.
ДЖОТИР ЛИНГАМ - символ Шивы в сахасрара чакре абсолютно белого свечения, символизирующий просветленное астральное сознание.
ЙОГА НИДРА - психический сон; йогическая практика, которая позволяет человеку подняться над мирским сознанием
КЕВАЛА КУМБХАКА - спонтанная задержка дыхания
ЛАЛАНА ЧАКРА - дополнительная чакра, расположенная в задней стенке глотки, накопитель амриты, истекающей из бинду сквозь лалану в вишуддху
ПАРАСИМПАТИЧЕСКАЯ НЕРВНАЯ СИСТЕМА - форма автономной нервной системы, связанная с восстановительными процессами и расслаблениями тела и ума.
ПРАНОТТХАНА - импульсы, поднимающиеся вверх по сушумна нади к высшим центрам мозга, когда чакра временно разбужена. Эти импульсы расчищают проход сушумны для дальнейшего беспрепятственного продвижения кундалини
САМАДХИ - состояние вне смерти; сверхсознание, обладающее высшим знанием и вездесущностью; осуществленная медитация; состояние единства с объектом медитации; универсальное сознание.
САМАНА - жизненная энергия, функционирующая в области пупка.
САНКАЛЬПА ШАКТИ - сила воли.
САХАСРАРА - тысячелепестковый лотос; высший психический центр; порог между психическим и духовным, включающим все чакры, расположенные ниже.
СВАМИ - буквально: "тот, кто обуздал свой ум"
ТАНМАТРА - органы деятельности зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния, а также внутреннее интуитивное восприятие сквозь тонкий ум или шестое чувство.
ТРИШУЛА - трезубец в руках Шивы. Три зубца символизируют три главных нади.
УДАНА - жизненная энергия, функционирующая выше горла.
УДДИЯНА БАНДХА - буквально: "летящая вверх"; йогическая практика пранической манипуляции, использующая мышцы живота.
ХИРАНЬЯГАРБХА - золотое яйцо; утроба сознания; обитель высшего сознания на макушке головы, сахасрара чакра.
ХРИДАКАША - эфирное пространство, визуализируемое внутри сердца; сердечное пространство.
ШИШКОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА - небольшая эндокринная железа в центре мозга, за межбро- вьем; физическое проявление аджна чакры
ЯНТРА - символическая композиция, используемая для концентрации и медитации; визуальная форма мантры.

 

Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма
krit-trikashaivism.com/ru/spanda-karikas-pure-translation-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir-ru/565

Разделы:
Спанда-карики - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Общий комментарий к Śivasūtra-s (Шива-сутрам)
Сверхъестественные силы происходящие из Спанды

Вступление

Приветствую, это опять я, Габриэль Pradīpaka. Откровение Шива-сутр Васугупте формально ознаменовало зарождение Трики (Недвойственного Кашмирского Шиваизма). Это философская школа фактически основана на Śivasūtra-s (обзор литературы Трики). После того, как Васугупта получил и распространил Śivasūtra-s, он почувствовал необходимость в написании общего комментария к ним. Именно так он и поступил, и его комментарий получил название Спанда-карики, то есть собрание лаконичных высказываний в стихотворной форме --kārikā-- о Первородной Вибрации, или Пульсации --Spanda--).
Спанда — это синоним Шакти (Сознание Я) и является Силой Шивы, с помощью которой Он осознаёт Себя. Также, Спанда позволяет Ему проявлять, поддерживать и поглощать вселенную. Спанда — это Божественная Пульсация, но не в физическом смысле! Это своего рода движение в пространстве Сознания. Шива недвижим, но каким-то образом что-то движется в Нём, и это — Спанда. Сложно объяснить Божественную Реальность, находящуюся вне всех слов, ограниченными терминами.

Существуют четыре комментария к Spandakārikā-s:
Spandanirṇaya, был написан Kṣemarāja в прозе, он считается самым авторитетным комментарием из четырёх. Это очень длинный комментарий, полный учёных терминов и необычайно длинных составных слов. Напротив, Vṛtti, написанный Kallaṭa, предлагает простое объяснение карик. А Bhaṭṭotpala написал комментарий, который в основном состоит из цитат, взятых из других книг. Комментарий же Rāmakaṇṭha (Vivṛti) близко следует Vṛtti Kallaṭa. Можно сделать вывод, что только Kallaṭa и Kṣemarāja написали оригинальные комментарии.

Эта страница содержит только (не пословный) перевод, то есть здесь вы не увидите санскрит, хотя иногда будет встречаться минимальное количество транслитерации в тексте перевода или в объяснительных сносках. Если вы не хотите их читать, нажмите ссылку «пропустить сноски».

Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено скобкамми и курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).

Часть I: Svarūpaspanda (Спанда как своя собственная природа)

Мы восхваляем того Śaṅkara --эпитет Шивы--, который является источником, или причиной, великолепной группы сил (и) чьим открытием (и) закрытием глаз (совершается) растворение и проявление мира.
Поскольку Он обладает не скрытой --rūpa--, нет Ему преград нигде, (тому,) в ком вся эта вселенная
(Досл. «следствие», то есть вселенная является следствием, а Спанда — причиной.)
покоится и из кого она произошла.

Даже в разнообразии (состояний сознания, таких как) бодрствование и т.д., которые неотделимы от того --Спанды--, (Принцип Спанды) продолжает течь. (Спанда никогда) не отступает от Своей сущностной природы Воспринимающего.
«Я счастлив, я огорчён, я привязан» и т.д. Эти мысли явно остаются в другом, (в том,) в ком состояния счастья и т.д связаны вместе (подобно бусинкам ожерелья).
Там, где (нет) ни боли, ни наслаждения, ни объекта, ни субъекта, (где) состояние бессознательности даже не существует, то, в высшем смысле, есть (принцип Спанды).

Тот принцип (Спанды) должен быть внимательно изучен (и) уважаем, с помощью которого эта группа органов --интеллект, эго, ум, силы восприятия и действия (будучи) неодушевлённой, (ведёт себя) как самостоятельно одушевлённая, (и) вместе с внутренней группой (из Karaṇeśvarī, богинь чувств) входит в состояния pravṛtti --устремления к внешним объектам--, sthiti --поддержания этих внешних объектов какое-то время-- (и) saṁhṛti --растворения этих объектов в своём Высшем Я--, поскольку такая Его естественная Свобода (существует) повсеместно.

Эта (ограниченная личность) не управляет импульсом желания, но всё же, войдя в контакт с Силой Высшего Я, индивид становится равным Тому.
Когда возбуждение того (ограниченного существа), немощного из-за собственной нечистоты (и) желающего действовать, полностью растворяется, тогда наступает Высшее Состояние.
Затем (появляется) его врождённая природа, характеризуемая знанием (и) действием, за счёт которой (тот человек) тогда знает и делает всё желаемое.
Как (может) этот отвратительный путь трансмиграции (принадлежать) тому, кто как бы пребывает в изумлении, созерцая ту истинную природу (Спанду) как господствующую (над всей вселенной)?|
Небытие невозможно созерцать, а также не существует отсутствия оцепенения в этом (состояния, потому что при контакте с abhiyoga --услышав показание человека, только что вернувшегося из этого состояния
(Несмотря на то, что abhiyoga дословно означает «применение», в этом контексте имеется в виду «показание человека, только что вернувшегося из samādhi, совершенной концентрации». Такое толкование взято из Spandanirṇaya, наиболее авторитетного комментария к Spandakārikā-s мудреца Kṣemarāja.)
подтверждается, что то оцепенение (действительно) имело место быть.
По этой причине, то искусственное познаваемое
(Здесь говорится о небытии, упомянутом в предыдущей строфе)
всегда подобно состоянию глубокого сна.
Тем не менее, тот принцип (Спанды) воспринимается или осознаётся не так, (то есть не) как воспоминание.

Говорится, что (существуют) два состояния в этом (принципе Спанды): состояние делания (и) состояние делателя. Естественно, состояние делания бренно, а состояние делателя нетленно.
Только (то) усилие, которое направлено на действие, исчезает в этом (состоянии samādhi).
(Автор имеет в виду samādhi пустоты.)
Когда это (усилие) исчезает, (только) глупец (может) подумать, «Я исчез».
Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, которое (является) обителью качества всезнания, из-за невосприятия другого.
(Только Шива является субъектом, или воспринимающим, и никто иной. Если бы и существовал другой субъект, наблюдающий исчезновение Шивы, то он тоже был бы Шивой, а значит, Шива не прекратил бы своё существование. А если никто не воспринимает прекращения Его существования, то как оно может быть доказано? Шива — всегда единственный субъект, который не может прекратить существовать).

В случае совершенно пробуждённого всегда (и) беспрерывно происходит восприятие Того Высшего Я, (и это восприятие) поддерживается (в течение) трёх состояний. Тем не менее, в случае другого не полностью пробуждённого, это восприятие Высшего Я (происходит только) в начале (и) в конце (каждого состояния сознания).
Вездесущее (Высшее Я) сияет в двух состояниях (сознания: в бодрствовании и сне), сопровождаемое (Его) Высшей Силой --parama śakti--, чьей природой (является) знание (и) познаваемое. Тем не менее, в другом (состоянии сознания) помимо этих (двух) (То есть в глубоком сне), (Он проявляется в виде только) Сознания.

Эманации Спанды, которые начинаются с качеств Prakṛti (и) приобретают собственное существование, опираясь на универсальную Спанду, никогда не препятствуют познавшему (Высшее Я).
Тем не менее, эти (самые эманации Спанды), беспрестанно и усердно трудясь над сокрытием их --не пробуждённых-- (истинной) природы, заставляют личностей с не пробуждённым интеллектом опускаться до ужасного пути трансмиграции, с которого трудно сойти.
По этой причине тот, кто всегда готов к различению принципа Спанды, быстро достигает своей (истинной) природы (даже во время) бодрствования.|
Спанда неизменно заключена в том состоянии, или условии, в которое ( человек) попадает, (когда он) крайне зол, чрезмерно доволен или восторжен, размышляет, «Что делать?» или убегает (чтобы спасти жизнь). |
Ухватившись за то (высшее) состояние (Спанды), (великий Йог) остаётся непреклонным, размышляя (так «Что бы это (Высшее Я) мне ни сказало, то я обязательно (и) сделаю».
Принимая прибежище в этом (высшем состоянии Спанды), и луна (т.е. apāna—1), (и) солнце (т.е. prāṇa—2) (сходятся) по ходу, или пути Suṣumnā, (и поднимаясь) по восходящему пути, (и даже) покидая сферу яйца Брахмы3, они обе (наконец) растворяются (они приходят к концу).

(1 Apāna — это та жизненная энергия, которая входит в тело через вдох.
2 Prāṇa в этом контексте — это та жизненная энергия, которая покидает тело при выдохе.
3 Brahmāṇḍa, или яйцо Брахмы, обычно символизирует макрокосм, но в этом контексте, этот термин следует понимать как «тело и brahmarandhra». Brahmarandhra — это отверстие Брахмы, которое находится в sahasrāracakra, в макушке головы.)

Затем, луна --apāna-- (и) солнце --prāṇa-- вновь растворяются в том Великом Эфире. (Для частично пробуждённого это) подобно состоянию глубокого сна, (поэтому) он находится в оцепенении. (Тем не менее, Йог,) не покрытый (тьмой невежества), остаётся пробуждённым и просветлённым (в этом состоянии). |

Часть II: Sahajavidyodaya (Появление естественного знания)

Ухватываясь за эту Мощь, Мантры, исполненные всезнающей силы, продолжают выполнять свои (соответствующие) обязанности (в отношении воплощённых существ), подобно тому как силы восприятия и действия (этих самых) воплощённых существ (продолжают выполнять свои функции, ухватываясь за эту же Силу)
(Мантры,) чьё назначение (на роль определённых божеств) закончилось, лишенные ограничения в виде службы, поглощаются той (Спандой) вместе с умом преданного. Поэтому, эти (Мантры) обладают природой Шивы.

Поскольку индивидуальная душа идентична со всем, так как все сущности происходят (из нее, и) поскольку она имеет чувство, или восприятие тождественности (со всеми сущностями) из-за знания всех из них,
(Другими словами, потому что индивидуальная душа знает всех их.)
поэтому, не существует состояния, которое не являлось бы Шивой, (будь то) слово, объект (или) мысль. Сам воспринимающий всегда (и) везде остается в виде воспринимаемого.

Или же тот, (кто обладает) тем осознанием (и) постоянно соединяется (с Высшим Я), видит весь мир как (божественную) Игру. (Такая личность), несомненно, (является) освобождённой при жизни.
Только это (можно назвать) появлением того объекта медитации в уме медитирующего. В sādhaka --духовном искателе-- с твёрдой волей наступает осознание (своего) тождества (тому, объекту медитации).
Только это (является) приобретением Нектара Бессмертия, только это (есть) восприятие Высшего Я. И эта инициация, приводящая к Nirvāṇa (Окончательному Освобождению) дарует истинное состояние Шивы.

Часть III: Vibhūtispanda (Сверхъестественные силы происходящие из Спанды)

Подобно тому как Поддерживающий (этот мир), когда его просят с желанием, создаёт (все) объекты, находящиеся в сердце той воплощённой души, которая бодрствует, вызвав появление луны (и) солнца, так и во сне, пребывая в центральном канале, (Он) определённо всегда ясно проявляет желаемые объекты тому, кто не пренебрегает его мольбой.
Иначе, проявляющая Cила, согласно её качествам, всегда свободна (действовать), как в случае обычных людей, во время двух состояний бодрствования (и) сна.
Несомненно, подобно тому как предмет (сначала) восприниматеся нечётко, даже (крайне) внимательным умом, (и) кажется более чётким позже, при рассмотрении за счёт активного применения собственной силы
(Здесь подразумевается Cakṣurindriya, сила зрения. Она является причиной зрения, будучи не физическим органом, а энергией, циркулирующей в нём.),
так же, ухватываясь за (Космическую) Силу, любой объект, действительно существующий в любой форме, где угодно (и) при любых условиях, этот (самый объект) немедленно проявляется таким же образом.

Даже слабое существо, ухватываясь за то (Спанду), занимается тем, что нужно сделать (и преуспевает) за счёт этого самого Принципа. Подобным образом, тот, кто райне голоден, скрывает (Имеется в виду «преодолевает») (свое) желание поесть.
Подобно тому как (существует) всезнание и т.д. относительно тела, управляемого этим (Принципом Спанды), так же и, если укорениться в собственном Высшем Я, оно будет (присутствовать) этим же образом везде.
Депрессия (подобна) вору в теле. Она проистекает из невежества. Если оно разрушается тем Unmeṣa --см. след. афоризм--, как может та (депрессия) существовать без (своей) причины?
То определённо должно быть познано как Unmeṣa, откуда происходит появление другого (осознания --согласно Kṣemarāja-- или мысли --согласно др. авторам--) в (личности), которая (уже) занята одной мыслью. Следует воспринимать то --Unmeṣa—самостоятельно.
Из этого (Unmeṣa) вскоре появляются Vindu («Бинду») --божественный свет, Nāda --божественный звук--, Rūpa --божественная форма-- (и) Rasa --божественный вкус-- как факторы, нарушающие покой воплощённой души.
Когда (Йог,) желающий увидеть, условно говоря, все объекты, пребывает (в состоянии) проникновения (во всех них), тогда, какой (смысл) много говорить (об этом)? Он испытает (это) сам!

Созерцая всё доступное своему восприятию с помощью знания, следует всегда оставаться бодрствующим (и) вкладывать всё в одну точку --в Спанду--. Следовательно, (такая личность) не обеспокоена другим.
Тот, кого Kalā лишила его величия, является объектом наслаждения --становится жертвой-- группы сил, происходящих из множества слов. (Поэтому,) он известен как paśu --ограниченное существо.
Возникновение идей, которое (происходит) в том (paśu, ограниченном существе, подразумевает) утрату силы Высшего Нектара Бессмертия. В связи с этим, (это ограниченное существо) становится зависимым. Сферой влияния этого (возникновения идей является) Tanmātra --тонкий аспект всего--.
Силы(возглавляющие «варги», группы букв) всегда готовы скрыть истинную природу этого (ограниченного существа), потому что не бывает возникновения идей без смешения слов.

Эта самая Сила, или Шакти, Шивы, чья природа — деятельность, обитает в paśu, (ограниченном сущесте) (и) сковывает (его). (Тем не менее, когда Шакти) познаётся как находящаяся (в paśu) в виде пути к своему Высшему Я, (то Она) приводит к успеху.
Полностью заблокированный и осаждённый Пуриаштакой (эпитет тонкого тела), который происходит из (пяти) Tanmātra --тонких элементов-- (и) обитает в уме, эго (и) интеллекте, покорный (paśu, ограниченное существо,) испытывает возникновение идей, происходящих из того (Пуриаштаки и сопровождаемое) наслаждением (удовольствием и болью, порождёнными этими самыми идеями). (Такое существо) трансмигрирует из-за присутствия того (Puryaṣṭaka). Итак, мы объясним причину этого растворения трансмиграции.
Но, когда (ограниченное существо) прочно укореняется в одной точке --в принципе Спанды--, тогда, контролируя исчезновение и появление того (Пуриаштаки, это существо) становится (настоящим) наслаждающимся (и,) как следствие, превращается во Властителя группы (śakti, то есть сил).

Часть IV: Эпилог
(Две заключительные строфы)

Я преклоняюсь перед этой восхитительной речью Гуру, (исполненной) множества слов (и соответствующего им) смысла, (которая) позволяет безопасно пересечь бездонный океан сомнения. Кроме того, (процесс) обретения этого сокровища знания, которое трудно достижимо, (вместе с актом) в конечном итоге сохранения (его) в пещере сердца, служит несомненно всегда во благо всего мира.

 

Медитация на Трикути — один из секретов йоги

Аджна-чакра отвечает за высшие ментальные процессы: интеллект, самопознание, целеполагание в масштабе всей жизни, духовный рост и т.п. «Аджна» значит дословно — «команда». это, фактически, «хребет» нашей интеллектуальной силы, та тонкая составляющая разума, которая позволяет проявлять истинную мудрость, проницательностью. В своей высшей проработке — она же дает сиддхи.

Простая медитация на Трикути
Одна из самых простых, и одновременно весьма эффективная медитация для межбровного центра — это Шамбхави мудра. Она полезна для глаз, т.к. снимает с них напряжение, а также увеличивает способность к концентрации и контроль над мыслительными процессами.

Техника выполнения:
1. Сесть в любую удобную позу с прямой спиной;
2. Сложить пальцы в Чин- или Джняна-мудру;
3. Закрыть глаза и на несколько минут расслабиться: расслабить в первую очередь мышцы лица (лоб, веки и глаза), а во вторую — отпустить и успокоить ум;
4. Открыть глаза, поднять их вверх и пристально смотреть исподлобья, словно пытаешься увидеть «муху, севшую на лоб». Если это делается правильно, человек видит свои брови, в форме латинской «V». Надо смотреть на вершину, острие этого воображаемого треугольника — это и есть Трикути.
5. Обычно долго так смотреть тяжело, глаза быстро устают. Нельзя их напрягать, надо делать короткие «подходы» — и передышки, давая глазам отдохнуть. Ни в коем случае не делайте ее «через силу», невзирая на усталость глаз — время практики увеличивается постепенно. Вначале технику надо делать всего несколько секунд, со временем можно увеличить число подходов и время удержания взгляда в межбровье (вы можете удивиться, как быстро идет прогресс, и практика становится комфортной, хотя вначале было тяжело и неприятно).
6. После завершения, надо закрыть глаза и, давая им отдохнуть, посидеть несколько минут в том же положении — в это время надо медитировать на пространство перед закрытыми глазами (глаза при этом должны быть совершенно расслаблены*).

Продвинутая медитация на Трикути
Такая техника называется «Трикути Сандханам» — «нахождение», или «поиск» Трикути.
Выполнение:
1. Сесть в любую удобную позу с прямой спиной. Если вам неудобно делать эту практику сидя в медитативной позе, ее можно делать в любом положении тела.
2. Если вы привыкли так медитировать, следует дополнительно сложить пальцы в Чин- или Джняна-мудру;
3. Закрыть глаза и на несколько минут расслабиться: расслабить в первую очередь мышцы лица (лоб, веки и глаза), а во вторую — отпустить и успокоить ум;
4. Попробовать мысленно ощутить расположение межбровного центра (помогает опыт предыдущей практики). В этом месте можно почувствовать биение пульса (некоторые отмечают, что здесь «жилка бьется», «кровь пульсирует»). с практикой получается почти у всех. «Найдя» пульсацию, надо удерживать ее мысленным взором, не отвлекаться на посторонние мысли и другие ощущения. Ограничений по времени нет, однако меньше 3-5 минут практиковать не целесообразно — вряд ли получится быстрее получить нужный эффект. Верхней границы времени нет, практика не имеет противопоказаний.
5. Следите, чтобы лоб, губы, скулы (а также лицо в целом), плечи и пальцы рук, живот — не напрягались «от мысленного напряжения». Все тело комфортно и расслабленно (насколько это возможно, не теряя асану).
6. «Нащупав» Трикути, мысленно повторяйте «ОМ» (или «АУМ») созвучно биению «пульса» в межбровном центре. Продолжайте, сколько есть времени и по желанию.
7. Возможно, вы увидите в межбровном центре своего рода «свечение» (это ощущение воспринимается именно так) — это и есть своего рода «гало» из праны, наш организм так воспринимает прану.
8. Регулярно делая медитацию на Трикути, можно отметить, как замечательно она «центрирует» ум: одновременно успокаивает мысли и дает силу интеллекту. Наилучшие результаты достигаются при ежедневном повторении, идеально в одно и то же время.

 

Авалон - Введение в Маханирвана-тантру

Артур Авалон
ВВЕДЕНИЕ В МАХАНИРВАНА-ТАНТРУ
Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ
«Маханирвана-тантра» («Тантра Великого Освобождения») представляет собой одну из самых важных шактистских Тантр. Согласно тантрической традиции и свидетельству этой Тантры о себе самой, она была возвещена самим Садашивой в Гималаях как Откровение для приверженцев ведической религии и культуры. Именно к ним, даже и не подозревавшим о том, что с наступлением эпохи кали-юги (начавшейся пять с лишним тысяч лет тому назад), предписания и практики священных Вед уже утратили свою былую силу, в первую очередь было обращено божественное послание данной Тантры. Тантра претендует на то, чтобы по-новому применить в условиях кали-юги извечные духовные принципы Вед. Главы «Маханирвана-тантры» называются улласами, что буквально означает «радостное явление». Напрашивается прямая аналогия с христианской «благой вестью» — Евангелиями. Действительно, по отношению к архаичной религии Вед тантризм и его писания (Тантры) играют примерно ту же роль, что и христианство, религия Нового Завета, по отношению к ветхозаветной религии. Опираясь на учение Тантр, уверенно можно сказать, что Тантры — это настоящий «новый завет» индуизма в сравнении с «ветхозаветным» древнеарийским ведизмом. Тогда «Маханирвана-тантру» смело можно назвать Евангелием индийского шактистского тантризма.
Сама «Маханирвана-тантра» провозглашает: «Сведущий в этой великой Тантре становится обладателем всех совершенств». В этой Тантре Шива прямо запрещает утаивать ее от ищущих истину.

Шива и Шакти беседуют в идиллической райской обстановке мира Шивы на священной горе Кайласе. Но имеется в виду не столько гималайская Кайласа, сколько мистическая внутренняя Кайласа, которую бесполезно искать где-то вовне. Она находится внутри нас самих. Это сахасрара-чакра в макушке тонкого тела, в которой просветленныейогины-сиддхы созерцают Божественную Пару — Шиву (Сознание) и Шакти (Энергию), слившихся в нерасторжимом единстве и ведущих свой диалог-тантру. Чтобы увидеть их там, нужно взойти на вершину собственного сознания — духовную Кайласу, стать сиддхой («совершенным»), мастером тантрической йоги. Процесс такого восхождения составляет основу тантрической практики (садханы). Тот, кто совершил такое внутреннее восхождение, становится просветленным, освобожденным при жизни, живым воплощением самого великого Божественного Йогина, т.е. Шивы. Такой сиддха-йогин зрит Шиву и Шакти внутри себя самого и слышит Их внутренний диалог, сообщая его потом своим ученикам и последователям. Те, в свою очередь, записывают эти Откровения. Так и появляются тексты Тантр.

В своей внутренней сущности Шива и Шакти — Одно. Почему же, тогда, одна половина Единого играет роль всеведущего учителя, а другая — несведущего ученика? Шакти спрашивает не потому, что «не знает», а потому, что желает поддерживать со своим Супругом божественную игру сознания (лилу), непостижимую для непросветленного ума. Слившись в любовных объятиях, Шива и Шакти наслаждаются взаимным общением, своей любовной игрой и ролью идеальных учителя и ученика, демонстрируя идеальный процесс обучения — естественного, непринужденного, абсолютно доверительного, исполненного взаимной любви и лишенного гордыни и ложного чувства двойственности. Так происходит сокровенная мистерия внутри истинной Реальности: ее Самообнаружение и Самопознание. Шива — Сам Абсолют и высшее Знание, Источник появления всех Откровений и писаний. Невозможно познавать Его как истинную Реальность и Душу своей души, не став, по Его же собственной милости, с Ним единым целым. Только Бог может знать Бога и обладать всей полнотой Знания и Силы. Чтобы познать Его, необходимо отказаться от «себя», всецело предаться Ему и полностью довериться Его Силе-Шакти. Именно такие качества идеального ученика проявляет Парвати, со смирением склоняясь к стопам Учителя Вселенной, будучи готовой принять от него любой ответ. В ходе этой восхитительной яйлы Шива и Шакти как бы «играючи», без навязывания и без утаивания, обнаруживают истину(таттву) — подлинное видение и Знание Реальности, которое спасает (трайате) и приносит Великое Освобождение (маханирвану). Такое спасительное Знание, открывающее путь великого могущества и наделяющее необыкновенной силой, мудростью, способностью наслаждения, творческого раскрытия и конечного полного освобождения, и есть тантра, «учение истины, которая спасает».

В Тантрах высшее Божественное обнаруживает Себя таким, каково Оно есть — учителем и учеником, процессом постижения и конечной целью, единством и множественностью. Из сострадания ко всем своим детям — непросветленным живым существам, пребывающим в неведении и забвении своей истинной природы, Невыразимое Самовыражается: являет Себя как диалектическое единство и гармонию двух своих проявлений — Шивы и Шакти, Отца мира и Матери мира, через диалоги-тантры которых высшая истина (таттва) просто показывается всем, кто хочет и способен ее видеть. ПоэтомуТантра, или Пятая Веда, как ее еще иногда называют, является ни чем иным, как истинной сущностью (таттва-сарой) священного Знания (Веды) и, следовательно, ключом к истинному, неискаженному, естественному видению реальности такой, какова она есть в своей чистой «таковости», и путем к обретению состояния ничем не ограниченной полной свободы (парипурна-сватантръя), знания и блаженства, которое и есть то Великое Освобождение(маха-нирвана) о котором говорит эта Тантра.
Даровать ищущим духовное знание, указать им истинный путь, дать эффективные методы и практики, а не быть всего лишь «памятниками мистической литературы» — вот в чем заключается настоящее предназначение Тантр. Для этого явлена и «Тантра Великого Освобождения».

Хотя данную книгу трудно назвать легким и общедоступным чтением, все же она будет полезна любому, кто хочет поглубже ознакомиться с философией, метафизикой и практикой индийской тантры.Ее можно назвать своеобразным вводным учебником. Пусть читателя не пугает и не смущает обилие санскритских терминов и других непонятных или малопонятных слов и имен. Набравшись терпения и вдумчиво, не спеша, читая книгу, вникая в смысл используемых терминов (заглядывая, по мере необходимости, в авторские примечания), он постепенно начнет все больше и больше понимать классическую традицию тантры на ее собственном языке. Усвоение этой терминологии в дальнейшем серьезно облегчит понимание других текстов тантрической литературы. Прежде всего, переводов самихТантр.


ВВЕДЕНИЕ В МАХАНИРВАНА-ТАНТРУ
Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы

ШИВА И ШАКТИ
То вечное неизменное бытие, находящееся за пределами турий и всех других состояний, есть ничем не обусловленный Абсолют, высший Брахман,или Парабрахман, будучи внутренним бескачественным «Я» и познающим субъектом, никогда не становится объектом познания, и приблизиться к Нему можно только посредством йоги, путем реализации своей Самости(атма-джняны), являющейся Им. Поэтому сказано: «Только Дух может познать Дух». Пребывая вне ума, речи и без имени, Брахман был названТат, «To», a затем — Тат Cam, «Тот, Кто есть». Солнце, Луна, звезды и все доступные восприятию формопроявленные объекты — что они, как не отблески света, исходящего от Тат, величайшего «То»?
Шабда-Брахманпринимает в теле человека форму Деви Кундалини и как таковой пребывает во всех прани (дышащих созданиях). «Кундала» означает «свернутая в спираль».

Шакти, или Деви, — это Брахман, проявленный в Своем материнском аспекте (Шри-Мата)как Создательница и Кормилица миров. Деви описывается такими же атрибутами и качествами, которые присущи также и Брахману, и (поскольку этот Брахманс качествами — только проявленный аспект Абсолюта), к Ней также обращаются с эпитетами, характеризующими необусловленный Брахман. Она — Верховная Матерь (Амбика), нисшедшая из жертвенного очага, пылающего огнем Величайшего Сознания (Чит)'; Лалита («Играющая»), Чья игра — игра мироздания; Чьи глаза играют, подобно рыбам в прозрачности прекраснейших вод Ее божественного лика, открытие и закрытие глаз Которой — это возникновение и исчезновение бесчисленных миров.
Деви как Парабрахман, пребывает превыше всех форм и гун. Существует тонкая (сукшма) Ее форма, состоящая из мантры. Но поскольку ум не может легко ощущать себя среди бесформенного, то Она проявляет себя как предмет созерцания в своей физической, форме, Которая будучиПракрити, является источником Брахмы, Вишну и Махешвары. Хотя Она и содержится во всем, но в некотором своеобразном смысле женские существа в большей степени выявляют Ее особенность, будучи Ее частными проявлениями. Великая Мать, пребывающая в форме всех Тантр и всех янтр, есть «неоскудевающая сокровищница Вселенской Красоты».
Все разнообразие форм представляет собой бесчисленные проявления цветущей красоты Одной Высшей Жизни. Все деваты и все преходящие формы жизни и вечное бытие — чудесны, заслуживают почитания, но только как Ее проявления. Высшее поклонение — то, к которому садхака становится пригодным только после внешнего почитания. Именно здесь Чистый Разум представлен Высшей Шакти, почитаемой в качестве своей Истинной Самости и внутреннего Свидетеля, свободного от очаровывания формами множественной вселенной. Прямым постижением Махешвари как своей собственной Самости, с благоговейной тщательностью воздвигается объект почитания, приводящий к освобождению.

ГУНЫ
Непроявленная Пракрити (авъякта-пракрити), или Деви, — это состояние устойчивого равновесия трех гун.
Этимологически саттва порождается от «cam», что означает то, что существует вечно. Бессмертное бытие это также Чит, чистый Разум или Дух, и Ананда, или Блаженство. Во вторичном смысле «cam» употребляется также для обозначения «добра». В первичном смысле «cam» — это то, что проявляет. Природа представляет собой проявление Духа (cam). Там, где она служит таким проявлением Духа, она проявляется как саттва-гуна. Саттва — это свечение, исходящее из-под завесы сокрытой духовной субстанции (cam).
В третьем смысле природа — это мост между Духом, который проявляет себя в скрывающей его материи. все формопроявленное в природе содержит нечто, в чем Дух предстает или отражен, подобно зеркалу, посредством саттва-гуны; нечто, посредством чего Дух, так сказать, покрывается вуалью непроницаемой тьмы, обозначается тямогунои; и нечто, служащее проводником для нисхождения в материю или возвращения к Духу, выявляется ряджо-гуной.Предмет тантрической садханы — выявить и сделать преобладающей саттва-гуну с помощью раджаса, который функционирует для того, чтобы сделать саттву активной.
Счастье естественное состояние дживатмы — то есть, состояние ее собственной истинной природы, — это блаженство(ананда), возникающее из чистого знания Самости, в котором как счастье, так и горе равно безразличны.
Поскольку садхана является процессом стимуляции саттва-гупы, очевидно, что какая-либо одна ее форма не может быть подходящей для всех. Поэтому также сказано, что лучше следовать собственной дхарме, чем чужой, какой бы возвышенной чужая дхарма ни была.

МИРЫ (ЛОКИ)
Ибо не поступками, даже хорошими, но познанием Атмана, достигается освобождение (мокша).
Хотя поклонники различных девов могут и не знать этого, их поклонение является в действительности поклонением Брахману, «как все потоки устремляются к океану, так и почитание, воздаваемое любому деве, воспринимаетсяБрахманом». С другой стороны, тот, кто зная это, почитает девов, как проявления Брахмана, тот, осведомленный, поклоняется непосредственно Ему.
Как гласит «Махабхарата»: «Веда различает, и это же делает Смрити. Не найдется муни, который бы не имел своего собственного независимого мнения».
Человеческое существо именуется дживой, это означает, что воплощенный Атма, охваченный эгоизмом, пребывает в убежденности, что он управляет пятью органами действия, пятью органами восприятия, ментальной самостью, пятью жизненными дыханиями (пранами), камой (желанием), кармой (действием и его результатами) и авидъей (иллюзией). При разрушении этой ложной убежденности рушится и воплощение, а носитель покровов майи достигает нирваны. После того, как джива поглощается Брахманом, не остается больше никакой другой дживы, подобной этой.

 

Маханирвана-тантра (Артур Авалон)

Из глубины веков пришли к нам писании индийских мудрецов, открывающие сокровеннейшие тайны мироздания. Особой таинственностью всегда были окутаны труды, посвященные тантре, которые долгое время были недоступны даже большинству ортодоксальных индусов, не говоря уже о чужаках-иностранцах.
«Маханирвана-тантра» — одно из наиболее сложных и значительных произведений из тантристского кодекса. Она содержит уникальные наставления по медитативным практикам и визуализациям, логическим упражнениям особого характера, мантрам для концентрации и тренировки ума, шактистским обрядам, рассказывает о системе чакр, или нервных центров, и о месте тантризма в жизни.
В приложении приведены изображения тантрических божеств для визуализации и соответствующие им янтры.




ФОНД ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ МИРА Москва
МАХАНИРВАНА-ТАНТРА
Артур Авалон

ПРЕДИСЛОВИЕ
речь идет о приобретении брахмалжняны, а это знание не может быть получено путем ведантических дискуссий или обычных молитв, как, например, в протестантской религиозной практике. Брахмаджняну можно приобрести только через садхану, и данный текст посвящен в первую очередь садхане.
Я упомянул именно протестантизм, потому что у католической церкви есть хорошо разработанный ритуал и своя собственная садхана, которая во многом удивительно похожа на индуистскую.

Естественное состояние дживатмы, то есть ее собственная истинная природа, — это блаженство (ананда), которое основано на чистом осознании своего «Я». освобождение (мокша) достигается не благими деяниями, а познанием атмы.

Чакры
Едва ли стоит напоминать, что на самом деле там нет никаких лотосов и букв. Все эти образы используются для описания переживаний, возникающих в ходе Логической практики.
Рядом с тысячелепестковым лотосом находится шестнадцатый лунный знак ама-кала чистого красного цвета, сверкающий, словно молния. Тонкий, как волокно лотоса, он свисает вниз и хранит в себе лунный нектар. Это всеобщий Ишта-дэвата.

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ПУДЖИ
Высшее состояние — брахмабхава, осознание того, что Параматма и дживатма — одно, что все есть Брахман и нет ничего, кроме Брахмана. Среднее — дхьянабхава, непрерывное сосредоточение разума на Дэвате в сердце, средством достижения которой является йога. Еще более низкий уровень — джапа. И, наконец, самый нижний уровень — это обыкновенная внешняя пуджа. Но для того, кто осознал адвайта-таттву и знает, что все есть Брахман, нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, ни дхьяны, ни джапы, ни каких бы то ни было обрядов или садханы.
Объектом внешней пуджи может быть либо изображение (пратима), либо заменяющая его янтра. Садхака должен мысленно представить образ Дэви, а затем наполнить его жизнью с помощью пранапратиштхи (передачи жизни). Садхака передает находящиеся в нем энергию (теджас) и свет Брахмана внешнему изображению, и от этого вспыхивает сияние чайтанья-майи (той, чья сущность сознание). Садхака пробуждает сознание (чайтанья) с помощью прана-пратиштха мантры.

ВИДЫ АЧАРЫ
Не следует думать, что каждая джива должна обязательно пройти все ступени за одну жизнь. Напротив, чаще всего этот процесс растягивается на огромное количество жизней. В каждой новой жизни человек продолжает развитие с того духовного уровня, на котором он остановился в предыдущей. Поэтому садхака может начать свою жизнь с любой ступени.
Ачара — это метод, обычаи и практика определенного класса садхак. Ачары не отдельные секты, а ступени, которые необходимо последовательно пройти за одну или несколько жизней, прежде чем достичь высшего уровня.
На второй ступени садхака переходит от слепой веры к пониманию Брахмана как высшей оберегающей энергии и испытывает к нему чувство преданности. Это путь преданности (бхакти-марга). Здесь происходит объединение веры, преданности и внутренней целеустремленности (антар-лакша). После этого садхака вступает на путь знания (джняна-марга).
Практикующий вступает на путь нивритти, или возвращения к истоку, из которого появился мир.
Индивидуальное бытие можно расширить до общемирового с помощью тех же страстей, которые обычно порабощают человека, ибо они — мощнейшие проявления жизненных сил. То, что обычно направлено вниз и вовне и растрачивается зря, в ходе практики направляется внутрь и вверх и преобразуется в энергию.

Сюжет, описывающий, как Кришна похищает одежду купающихся гопи и заставляет их приблизиться к нему обнаженными, символизирует удаление искусственных одежд, в которые облачает человека сансара. Восемь гопи соответствуют восьми паша, а украденные Кришной одежды — это ошибки, сбивающие дживу с правильного пути. Освободившись от них, джива освобождается от всех привязанностей, обусловленных желаниями, семьей и обществом, и достигает состояния Шивы (шиватва). Целью вамачары является освобождение садхаки от всех пут, привязывающих его к сансаре, и подготовка к более высоким ступеням садханы, на которых преобладает саттвика-гуна. Для того, в ком действительно господствует саттва, не существует ни привязанности, ни страха, ни неприязни. На следующем этапе — сиддхантачаре, садхака продолжает совершенствоваться в том же направлении. Он все больше освобождается от тьмы сансары, ничто не вызывает у него привязанности, ненависти или стыда, он свободен от искусственных ограничений. Такой садхака учится восходить к вершинам садханы и познает тайны йоги. Он изучает, как в микрокосме кшудра-брахманды движутся различные ваю, управление которыми позволяет контролировать желания (вритти). Он узнает истину о макрокосме (брахманде). Посвящение йога-дикша полностью вводит в йогачару, а тот, кто достигает совершенства в аштанга-йоге, готов к высшей ступени — каулачаре.
На этой стадии садхака получает брахмаджняну — абсолютное истинное знание. После махапурна-дикши он совершает над самим собой погребальный обряд, и таким образом умирает для сансары. Он сидит в одиночестве в тихом месте в непрерывном состоянии самадхи и достигает нирвикальпа-самадхи. В сердце садхаки, которое теперь подобно месту кремации, где сжигаются все страсти, пребывает Великая Мать, высшая Пракрити Махашакти. Он становится парамахамсой — освободившимся, но продолжающим жить.

МАНТРА
Шабда, или звук Брахмана, являющийся причиной возникновения Вселенной — это проявление самой Чит-шакти. Парабрахман присутствует в теле дживатмы в виде Шабда-Брахмана. Все мантры — это аспекты Брахмана и проявления кулакундалини. Шабда сам по себе является Брахманом. Аналогично тому, как во внешнем пространстве звуковые волны возникают в результате колебаний воздуха (ваю), в человеческом теле звуковые волны порождаются движением жизненной энергии (прана-ваю) и связаны с дыхательным циклом. Точно так же сущность всех мантр, каковы бы ни были их внешние проявления, одна и та же — чит. Но садхака осознает это только тогда, когда его шакти в результате практики соединяется с мантра-шакти.
Смысл мантры может быть явным, а может быть скрытым. Биджа-мантры, например аим, крим, хрим, не имеют смысла в обычном языковом понимании. Но посвященные знают, что каждая из этих мантр представляет то или иное божество и является дхвани, которая озвучивает все буквы и присутствует во всем, что мы говорим или слышим. Таким образом, всякая мантра — воплощение Брахмана. Первый слог слова «мантра» — ман — взят из слова «манана», а тра — от слова «трана», означающего освобождение от пут сансары, феноменального мира. Составленное из этих двух частей слово «мантра» означает нечто приводящее в действие четыре задачи сознательного бытия. Таким образом, мантра — мощная движущая сила, слово силы (дающее мантра-сиддхи), и поэтому способствует осуществлению чатурварги, устранению двойственности восприятия и освобождению. Вот почему говорится, что джапа обязательно приводит к обретению сиддхи. при практике мантры садхана-шакти работает вместе с мантра-шакти — самой могущественной силой, в которой проявляется стихия огня. Первичная мантра божества называется корневой мантрой (мула-мантра).
Мантра дэваты — это сам дэвата. Одна из функций мантры состоит в том, что ее вибрации преобразуют садхаку, гармонизируя нестабильные вибрации его оболочек. Способность эффективно применять мантру и получать ее плод называется мантра-сиддхи, а освоенная мантра — мантра-сиддха.

ЯНТРА
В самом общем смысле это слово означает инструмент, или то, чем выполняется какая-либо работа. В садхане оно обозначает нечто помогающее уму сосредоточиться на том или ином объекте. «Йогини-тантра» рекомендует поклоняться Дэви в виде пратимы (изображения), мандалы или янтры.
Янтра с изображением мантры служит мнемонической диаграммой мантры своего божества. Сначала садхака размышляет о дэвате, затем пробуждает его или ее в себе и с помощью мантры переносит божественное присутствие в янтру. Таким образом, садхака сначала пробуждает дух в я игре, а потом поклоняется ему. Янтра является мантрой в том смысле, что она выполняет функции тела дэваты, а дэвата — это мантра.

САНДХЬЯ
«Я дэва. Воистину, я — не знающий страдания Брахман. Я абсолютно свободен, моя природа — бытие, сознание и блаженство». Затем он посвящает всю свою дневную деятельность божеству, признает свою слабость и молится о том, чтобы поступать правильно. После этого он встает с постели, касаясь земли правой ногой, и произносит: «Ом, о Земля! Приветствую тебя, гуру всего благого».

ТАПАС
Ментальный тапас подразумевает сдержанность, чистоту помыслов, спокойствие и молчание.

ДЖАПА
высшая форма джапы — манаса-джапа, или мысленное повторение мантры. Во время манаса-джапы нет ни звука, ни движения губ, а ум сфокусирован на смысле мантры.

НЬЯСА
Слово ньяса происходит от корня «помещать». Ее предназначение — наполнить тело жизнью Дэви. Садхака кладет руку на сердце и произносит мантру со’хам (Я это Он), тем самым отождествляя себя с Дэви. Затем он размещает восемь кулакундалини, читая мантры… После уничтожения греховного тела, создания божественного тела и наполнения его животворящей силой Дэви садхака становится дэвата-майя. ...С помощью этого ритуала садхака формирует тело дэваты внутри себя.
...Описанные действия с телом, пальцами и ладонями стимулируют нервную систему в целом и ее центры.
Ньяса существенно помогает достичь состояния, которое садхака воспринимает как нисхождение на него бхавы (природы, состояния) дэваты. Биджи дэваты подобны драгоценностям на разных частях тела. С помощью ньясы садхака призывает в соответствующие места своего дэвату, а с помощью ньясы распространяет присутствие божества по всему телу. Садхака пропитывается энергией этого божества и теряет свое «я», растворяясь в божественном сознании.
Ньяса также способствует правильной циркуляции шакти по человеческому телу и устраняет дисгармонию. Это необходимо, чтобы во время практики внимание не рассеивалось. Ньяса и асана необходимы для достижения желаемого состояния ума и читта-шуддхи (очищения ума). Принцип, лежащий в основе тантрической садханы, — трансформация мышления есть трансформация бытия.

ЙОГА

В современном и наиболее известном смысле это соединение дживы, или воплощенной души, с Параматмой, или Высшим Духом, а также означает действия, посредством которых такое соединение может быть достигнуто. Существует естественная йога, в которой пребывают все существа, и в действительности только благодаря этому тождеству они и существуют. Йога в ее техническом смысле и означает реализацию этого тождества, которое существует за счет разрушения обманчивой видимости разделения. «"Нет уз, равных в силе майе, и нет силы для разрушения этих уз большей, чем йога. Нет друга лучшего, чем знание (джняна), нет хуже врага, чем эгоизм (ахамкара). Как для того, чтобы изучить шастры, приходится сначала изучить алфавит, так и йога необходима для достижения таттва-джняны (истины)». Полное достижение плода йоги заключается в постоянной и неизменяющейся жизни в ноуменальном мире Абсолюта.

Йога имеет разнообразные наименования, которые обусловлены особенностями практикуемых методов. Однако, имеется два основных подразделения: хатха-йога и самадхи-йога, одной из форм которой является раджа-йога. Хатха-йога обычно понимается неправильно, как в своем определении, так и в плане цели.
«Гхеранда-самхита» хорошо определяет ее как «способы, посредством которых достигается превосходная раджа-йога. Действительное соединение не является результатом одной только хатха-йоги, которая занимается определенными физическими процессами, подготовительными или вспомогательными по отношению к контролю над умом. Посредством одного только такого контроля соединение может быть действительно достигнуто. Сказанное не означает, что все процессы хатха-йоги, описанные здесь или в других книгах, являются необходимыми для достижения раджа-йоги. Необходимое должно быть определено в соответствии с обстоятельствами каждого. То, что удобно или необходимо в одном случае, может не быть таковым в другом. Специфической особенностью тантрической вирачары является соединение садхаки и его шакти. Соединение Шивы и Шакти в высшей садхане отличается по своей форме, будучи соединением кундалини-шакти с бинду, находящимся над сахасрарой.

Эта йога предписывает ....пранаяма — регуляция дыхания, когда йогин равномерно распределяет жизненные дыхания и дышит осознанно, что особенно благоприятно для умственной концентрации, тогда как другие люди дышат хаотически и бессознательно; 5. пратьяхара — обуздание чувств, которое основывается на использовании первых четырех процессов, имеющих дело с подчинением тела; далее идут три внутренних метода (йога-анга) для подчинения ума, а именно: 6. дхарана — внимательность, постоянство ума и фиксация его внутреннего органа (читты) особым образом, описываемым в трудах но йоге; 7. дхьяна — постоянное и непрерывное созерцание объекта размышления; 8. самадхи — в той форме, которую принято называть савикалъпа-самадхи. Савикальпа-самадхи — это более глубокое и более интенсивное созерцание Самости, направленное на исключение всех иных объектов и состоящее в трансе или экстазе. Этот экстаз совершенствуется до стадии удаления малейших следов различения субъекта и объекта в нирвикальпа-самадхи, где имеет место быть полное соединение с Параматмой, или Божественным Духом. Вайрагьей (бесстрастием) и поддержанием ума в неизменном состоянии достигается йога. Это знание, «ахам Брахмасми» («Я — Брахман»), не приносит освобождения (мокши), а само является освобождением. Говорят ли о йоге, как о соединении Кундалини с Парамошиной или соединении индивидуальной души (дживатмы) с Высшей Душой(Параматмои), или же как о состоянии ума, в котором всякая посторонняя мысль пресекается, или как о контроле или подавлении мыслительный активности (читта-вритти), или о соединении «луны» и «солнца» (иды и пингалы), праны и апаны, пади и бинду, и т.д. — значение и цель во всех случаях одни и те же.

СЕМЬ ВИДОВ САДХАНЫ

ДХАЙРЬЯ: ПРАТЬЯХАРА
Дхайрья, или стойкость, достигается пратьяхарой. Пратьяхара — это обуздание чувств, освобождение ума от любых раздражителей и удержание его под контролем Атмы. Ум изымается из любого направления мысли, и Самость занимает господствующее положение в разуме, обретая способность направлять его.

ЛАГХАВА: ПРАНАЯМА
Из пранаямы возникает лагхава (легкость).
Она пробуждает шакти, избавляет от болезни, приносит непривязанность к миру и блаженство.
...Он затем медитирует на лунное сияние,сосредоточив взгляд на кончике носа. Затем он размышляет о себе как о наполненном нектаром и осознает, что нади очищены, после чего делает выдох и ощущает себя окрепшим и более сильным.
Поститься, принимать пищу один раз в день и тому подобное запрещается. Напротив, йогин не должен оставаться без пищи дольше, чем на одну яму (три часа).

ФОРМЫ САМАДХИ-ЙОГИ
4...садхака, размышляя о себе как о Шакти и о Параматме как о Пуруше, ощущает себя в единении (сангаме) с Шивой, наслаждаясь вместе с Ним блаженством, которое есть шрингара раса, и сам становится Блаженством, или Брахманом',
6. раджа-йога, при этом манас, отрешенный от всех мирских объектов, фиксируется между бровями в аджня-чакре, и делается кумбхака; соединением манаса с Атмой.

ШАТЧАКРА-БХЕДА
Пронизывание шести чакр есть одна из наиболее важных вещей, с которыми имеют дело Тантры.
...Кроме того, могут быть рекомендованы также другие методы йоги. В таких методах активность возбуждается непосредственно в более высоком центре и нет необходимости в пронизывании более низких чакр.
Аджня-чакра известна как Рудра-грантхи(узел Рудры, или Шивы). Когда и эта чакра пронизана, Кундалини по своему собственному побуждению соединяется с Парама-Шивой. Поднимаясь все выше и выше, Кундалини вбирает в себя двадцать четыре таттвы, начиная с грубых элементов. Она соединяется и становится единой с Парама-Шивой. Это майтхуна (соитие) саттвика-панъчататтвы. Нектар, истекающий от этого соединения, заполняет кшудра-брахманду, или человеческое тело. И тогда, забыв обо всем в этом мире, садхака погружается в невыразимое блаженство.
...Наконец, с мантрой «со 'хам» садхака вводит дживатму в сердце.

ГРЕХ И ДОБРОДЕТЕЛЬ
Чистота и святость заключаются в согласии с Ишварой (чьим воплощением является сама джива) и труде согласно Его воле, как в плане каждого конкретного момента времени, так и в состоянии видения общего направления, задаваемого космическим процессом. Оба термина относятся к состоянию эволюции и окружающим обстоятельствам дживы. Всякое зло есть в своей основе своекорыстие, проявляющееся в невежестве или пренебрежении к единству Себя во всех творениях. Добродетель же (пунья), как нечто противоположное греху, является причиной счастья (сукха-джана-кам-пуньям). Это счастье производится либо в текущем, либо в будущем рождениях, либо же ведет к наслаждению небес (сварги).Добродетель суть нечто, ведущее к единству, чья субстанция — блаженство (ананда).
Только избавляясь от кармы с помощью знания, джива, становящаяся единой с неизменным Абсолютом, достигает постоянного покоя. Совершенно очевидно, что для тех, кто получил такое, не существует ни порока, ни добродетели, ибо и то и другое суть категории феноменального бытия.

КАРМА
У кого есть желание, тот своим трудом продвигается вперед к цели, на которой остановился его разум» «О чем он думает, тем и становится». Освобождение — это работа Шива-Шакти, и достигается только разрушением стремления к отдельной жизни и реализацией единства с Высшим. Все сопутствующие действия должны быть без мысли о себе. С прекращением желания узы, которые привязывают человека к сансаре, разрываются.

ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ БЫТИЯ
Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы — чувственные, интеллектуальные или духовные — происходят от Брахмана, который Сам есть Источник и Сущность всякого блаженства. Он — Само Блаженство (раса вай сах). Истекающие из одного источника наслаждения, тем не менее, отличаются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими, либо долговременными или постоянными. Идущие путем желания (правритти-марги) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах небесных наслаждений (сварге). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти-марге), достигают счастья не в сотворенном мире, но в вечном единении со своим пер-воисточником (мукти).Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет прибежище в Брахмане, который Сам есть высочайшее Блаженство.
В своем вечном ритме Божественное Дыхание движется наружу от Духа к материи, и внутрь от материи — к Духу. Деви в образе майи развертывает мир. Как Махамайя, Она призывает его вернуться к Ней. Тропа удаления — это путь правритти, а тропа возвращения —нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) — Ее дары. от Вишну и Шивы можно получить только мукти, а от Деви — и бхукти, и мукти. Да, это действительно так, потому что Деви является источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога).
Все дживы на своем пути к совершенству и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции.
Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Деви держит в своих руках петлю желания. Деви Сама есть и желание, и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако, никто не может отречься, пока не насладится и пока не произойдет наслаждение мудростью.

МОКША
Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения. Существуют различные уровни мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое-то одно состояние. Маханирвана, или кайвалья, реальная мокша, является результатом духовного знания (джняны), она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их все целиком и полностью. Кайвалья есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе.
Освобождение достижимо еще при жизни тела, и в этом случае возникает состояние дживанмукти, прославленное в «Дживан-мукти-гите» Даттатреи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой.
Просветленный знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги.

СИДДХИ
Сиддха — это тот, кто завершил свое духовное развитие. Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство. могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (маханирвана) от уз феноменальной жизни и единство с Параматмой. Это единение обозначает реализацию высшей из целей (парамартху), достижимой посредством человеческого рождения.

 

Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы

Эта книга посвящена одному из самых популярных методов выхода за пределы сознания — Тантре. Существует огромное количество тантрических техник, которые могут помочь человеку обрести себя, но в них сложно разобраться самостоятельно. Автор произведения — Ошо — просветленный мастер прошлого столетия, он находит слова для каждого из своих учеников, и благодаря его комментариям наука медитации становится доступной и ясной. Особенность данной книги — попытка понять Тантру через песню мистика Тилопы, знаменитую Песню Махамудры. Если вы не читали Ошо, то эта книга станет для вас настоящим открытием, а если уже читали — бесценным подаркомДанная книга — попытка Мастера Ошо помочь своим ученикам осознать глубинную суть Тантры посредством знаменитой в Индии песни мистика Тилопы. Комментарии Ошо к строфам «Песни Махамудры» глубоки и поэтичны, в них переплетены тонкие личные наблюдения и точный психологический анализ, старинные притчи, забавные истории и случаи из собственной жизни Мастера. И весь этот необыкновенный поток просветленного сознания, букет, благоухающий неуловимым ароматом Истины, лучше любого курса академических лекций передает самую сердцевину, саму суть послания Тилопы, позволяя непосредственно соприкоснуться с мистической силой и красотой Тантры.
Сказать, что цель Тантры, цель кропотливой работы последователей этого древнего направления духовного самосовершенствования — достижение просветленного состояния «не-ума», значит мельком очертить внешнюю часть правды, оболгав при этом саму содержащуюся в ней Истину. Ошо своими яркими комментариями доносит до нас именно Истину, открывая нам беспредельную свободу нашего духа и сознания, свободу вольно летящей по пространству вечного Бытия человеческой души.




В своей песне Махамудры Тилопа говорит:
Махамудра выше всех слов и символов.
Но тебе, Наропа, искренему и верному , следующее должно быть сказано
Пустота не требует опоры
Махамудра сама по себе опора
Без усилий, оставаясь раскованным и естественным,
можно разорвать оковы и достигнуть освобождения.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Бхагаван Шри Раджниш (ОШО). Тантра: высшее понимание: Беседы о “Песне Махамудры” Тилопы.

1. ПРЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ

Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего. Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они не могут передать это тем, кто хочет понять это разумом. Они стали единым с ней. Все их существо покоится на этом, но интеллектуальная связь невозможна. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять, Они могут позволить этому случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите ЭТО. Не помогут слова и символы, не помогут теории, доктрины совсем бесполезны.
Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это процесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него, но вы никогда не обладаете им. Это как капля растворяется в океане и океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы просто растворяетесь в этом, ничего от вас не остается, даже следа, так кто же расскажет об этом. Кто же вернется назад в эту темную ночь рассказать вам об этом?
Все мистики во всем мире чувствовали себя бессильными, когда дело касалось связи. Возможно сопереживание, но связь невозможна.
Сопереживание это совершенно иная величина: встречаются два сердца, это любовь, связь между умами, сопереживание между сердцами. Сопереживания — это чувства, связь — это знание.

Когда впервые с вами происходит нечто, что выше слов, это значит, что жизнь постучалась в вашу дверь. А когда бесконечное стучится в вашу дверь, вы становитесь выше слов, вы немеете, вы не можете говорить. Внутри вас не возникает ни единого слова. А то, что вы можете сказать, выглядит таким бледным, мертвым, бессмысленным, что кажется, что вы несправедливы к тому, что случилось с вами. Помните об этом, потому что Махамудра - это последнее высочайшее переживание.
Махамудра означает всепоглощающий оргазм со вселенной. Если вы любили кого-то и вам хотелось раствориться и погрузиться, когда двое уже не двое, когда тела остаются отдельными, но между ними возникает золотой мост, и двойственность внутри исчезает, и жизненная энергия трепещет на обоих полюсах, если это случилось с вами, то только тогда вы можете понять, что такое Махамудра.
«В миллион раз глубже, в миллион раз выше, это Махамудра, — это всеобщий оргазм с целым, со вселенной, это растворение в источнике бытия».
И это песня Махамудры. Прекрасно, что Тилопа назвал ее песней. Вы можете ее спеть, но не можете ее проговорить. Это такое глубокое явление, что пение может передать малую часть его. И важно не то, что вы поете, а как вы поете.




Многие мистики просто танцевали после того, как они испытали бесконечное, ничего другого они делать не могли. Всем своим телом и существом они выражали что-то. В этом участвовали тело, ум и душа. Они танцевали, но это не были обычные танцы. Сам танец появился благодаря этим мистикам, это был способ передачи счастья, экстаза, блаженства. Что-то неизвестное проникло в известное, что-то из запредельного проникло на Землю. Что же еще остается делать, вы можете пропеть, протанцевать ЭТО, это и есть песня Махамудры.
А кто будет петь это? Тилопы уже нет. Оргазм есть само по себе пение. Поет не Тилопа, Тилопы уже нет. Само переживание есть вибрация и пение. Следовательно, песня Махамудры - песня экстаза, когда экстаз сам поет ее. Тилопа не имеет к ней никакого отношения, Тилопы больше нет, Тилопа растворился. Цель достигнута только тогда, когда ищущий исчезает. Только тогда, когда исчезает испытывающий, существует переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск усиливается ищущий. Не ищите и вы найдете его. Сам процесс поиска, само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы ищете, тем сильнее становится «ЭГО» — ищущий. Не ищите.
Самое важное послание всей песни Махамудры таково - не ищите, оставайтесь такими, какие вы есть и никуда не идите. Человек никогда не достигает Бога, потому что не знает, где он. Куда вы пойдете? Нет, никто не может достичь Бога. Всегда происходит обратное - Бог приходит к вам. Когда вы готовы, он стучится в вашу дверь. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность, это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью восприимчивы, ЭГО нет. Вы становитесь пустым храмом, в котором никого нет.
Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего, не останется внутри. И внезапно, в тот момент, когда вы превратились в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам и бамбук превращается в флейту и начинается песня. Это и есть песня Махамудры. Тилопа превратился в полый бамбук, и пришло божество, и полилась песня. Это - не песнь Тилопы. Это песнь высочайшего переживания.




«И вот я тоже собираюсь петь песню. Она тоже может быть передана вам, когда вы будете готовы. А готовность означает, что сомнение должно исчезнуть из. вашего сознания. Оно не должно бьггь подавлено, не пытайтесь покорить его, потому чтo пoкоренное онo останется у вас, подавленное и будет продожать воздействовать на вас. Не боритесь с вашим сомневающимся умом, не подавляйте его. просто будьте безразличным к своему сомневающемуся уму, и это все , что вы можете сделать. Безразличие - это ваш ключ, просто будьте безразличны. Примите сомнения, как существующие. Все больше и больше энергии вкладывайте в любовь и доверие — потому что энергия, которая становится сомнением, это та же самая энергия, которая становится доверием. Оставайтесь безразличными к сомнениям. Как только вы становитесь безразличным, вы перестаете сотрудничать с ним, вы перестаете питать его, потому что именно через внимание вы взращиваете его. Нужно быть безразличным: ни за, ни против.

Теперь вам нужно понять. Одно слово — СОМНЕНИЕ, Второе слово — УБЕЖДЕННОСТЬ, а третье слово — ВЕРА (ШРАДХА). ум убежденный - как бы поставленный вверх ногами ум сомневающегося. Между ними мало разницы. Этот ум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины и доводы в поддержку своего отношения. Сомневающийся ум подавляет убеждения. Ум убежденный подавляет сомнения. Они оба одного порядка и не различаются по качеству.
Но есть и третий тип ума, в котором сомнение исчезло, а когда исчезает сомнение, исчезает и убежденность. Вера это не убежденность, это любовь. Вера это не убежденность, поскольку она не половинчата, она есть целое. Вера не убежденность, потому что в ней нет сомнений. Вера это доверие, глубокое доверие, любовь. Вы не находите ей никакого разумного объяснения, она просто существует. И что же тогда нам делать?

Не создавайте убежденность против веры. Будьте просто безразличны как к убежденности, так и к сомнению. Вкладывайте свою энергию в более и более глубокую любовь. Любите больше. Любите безоговорочно. Если вы любите, вы просто существуете в состоянии большой любви ко всему, что существует вокруг. К деревьями камням, к небу и земле. Вы, ваше существо, само качество вашего существования становится явлением любви.
Тогда возникает доверие и только в таком доверии может быть передан такой дар, как песня Махамудры. Сердце подобно ребенку. Ребенок держится за руку отца и идет за отцом повсюду, не веря и не сомневаясь. В нем нет двойственности. Сомнение это половина, убежденность это половина, а ребенок еще целое. Когда вы превращаетесь в глубочайшую долину приятия, тогда вам могут быть переданы высочайшие вершины сознания. Только долина может принять вершину. Ученик должен быть готов к приятию, как женское чрево принимает жизнь. И только тогда происходит то явление, которое произойдет в этой песне.
Истинное следует за словами, как тень. Если в вас слишком много разума, вы будете слышать слова, но тогда ЭТО не может быть передано. Но если вы совсем не разум, тогда неуловимые тени, которые следуют за словами, едва различимые, которые распознает только сердце, невидимые тени, невидимая зыбь сознания... тогда сопереживание возможно.
Говорит Тилопа: «Для тебя, Наропа, искреннему и верному, следующее должно быть сказано».
То, что не может быть сказано, должно быть сказано ученику. То, что нельзя выразить, что абсолютно невидимо, должно быть открыто ученику. Это зависит в большей степени это зависит от ученика.

Истинно только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания.
Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его, И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа.

 

Трудно найти более важные слова, попытайтесь понять каждый оттенок мысли Тилопы. «Пустота не требует опоры...»
Если что-то существует, то оно нуждается в опоре и поддержке, но если существует ничто, пустота, то она не нуждается в опоре. Глубочайшим осознанием всех познающих является понимание того, что они существуют, как бы не существуя. Назвать это существованием нельзя, потому что оно не является чем-то, оно ни на что не похоже, оно как огромная пустота без границы. Это Анатма, НЕ-Я. Это НЕ-Я внутри вас,
Все чувства Я фальшивы. Все отождествления (Я есть это, я есть то) фальшивы. Когда вы достигаете высочайшего, когда вы достигаете своей глубочайшей сущности, вы внезапно ощущаете, что вы не то и не это, вы никто. Вы не «это», вы просто огромная пустота_А иногда сидя, закроете глаза и попытайтесь почувствовать, кто вы и где вы, идите глубже и вы возможно испугаетесь, потому что чем глубже вы идете, тем глубже вы чувствуете, что вы никто и ничто. Вот почему люди так боятся медитации, это смерть, это разрушение ЭГО. А ЭГО — это ошибочное понятие.
физики пришли к той же истине в результате исследования природы материи. То, чего Будда, Тилопа и Бодхидхарма достигли, наука открывает теперь через озарение во внешнем мире. Теперь говорят: не существует материи, материя соответствует понятию ЭГО.
Камень существует, и вы чувствуете, что он очень вещественен, вы можете ударить кого-нибудь им по голове, и пойдет кровь, и человек может умереть, он очень материален. Но спросите физиков и они скажут, что он не вещественен, что в нем ничего нет. Они скажут, что он просто энергетическое явление. Многие потоки энергии, пересекаясь в этой точке, дают вам ощущение вещества, это похоже на то как вы рисуете множество пересекающихся линий на листке бумаги: в месте пересечения многих линий возникает точка. Точки там не было, но две линии пересеклись и точка возникла, много линий пересеклось и большая точка возникла. Существует ли эта точка? Или просто линий пересекаясь, создают иллюзию ее существования. Физики говорит, что потоки энергии, пересекаясь, создают материю. Что же собой представляют потоки энергии? Они не материальны, они не имеют веса, они не вещественны.
Нематериальные линии, пересекаясь, создают иллюзию материальной вещи, такой вещественной, как камень.
Будда постиг это на XXV столетий раньше Эйнштейна: внутри нет никого, энергетические линии пересекаясь, создали у вас ощущение «Я». Будда говорил, что «Я» подобно луковице, вы чистите ее и один слой сходит, другой остается, вы продолжаете чистить слой за слоен, и что остается в результате-вся луковица разобрана, а внутри вы ничего не нашли.

Человек подобен луковице, вы снимаете слои мысли, чувства, и что в результате находите — ничто. Это ничто не нуждается в опоре.Это ничто существует само по себе. Вот почему Будда говорит, что Бога нет. Нет необходимости в Боге, потому что Бог — это опора. А Будда говорит, нет создателя, потому что нет необходимости создавать ничто. Это одно из самых трудных понятий для понимания, до тех пор, пока его не осознаешь. Вот почему Тилопа говорит: Махамудра выше всех слов и символов. Махамудра это есть переживание ничто, просто вас нет. А когда вас нет, то кому же тогда страдать, кому же тогда испытывать боль, мучение, кому же тогда быть разочарованным и печальным, и кому же тогда испытывать радость и блаженство?
Будда говорит, что если «вы чувствуете, то вы опять станете жертвой страдания, потому что вы все же есть. Но когда вас нет, совсем нет, абсолютно нет - тогда нет ни страдания, ни блаженства. И это сеть настоящее блаженство. Отсюда нельзя вернуться назад. Достичь ничто, значит достичь всего.
Мои усилия заключаются в том, чтобы привести вас в полнейшую пустоту, привести вас к полнейшему вакууму. Пустота не требует опоры. Махамудра сама себе опора. Не делая усилий, но оставаясь естественным и свободным, человек может разбить свое ярмо и добиться освобождения.

Первое, что нужно понять, это то что концепция ЭГО создана умом - в вас ума нет.
...В мире существует два типа умов: индийский и греческий. Индийским ум — нелогичен, греческий — логичен. Индийский ум движется в темные глубины, в дикие глубины, где нет границ, все неясно, все туманно. Греческий ум идет по пути логики прямо, где все определено и классифицировано. Греческий ум стремится к известному, индийский ум стремится к неизвестному и более того, непознаваемому. Греческий ум абсолютно рационален. Индийский ум абсолютно противоречив. Так что, если вы найдете слишком много противоречий во мне, не пугайтесь. Это только средство. На Востоке противоречия — это средство общения.
... Нагасена пришел. Мелинда встретил его у ворот словами: «Я удивлен, вы пришли, хотя вы сказали, что вас нет». Нагасена сказал: «Я и сейчас это говорю. Давайте это разрешим здесь». Собралась толпа, собрался весь двор и Нагасена сказал: «Спрашивай». Мелинда спросил: «Во-первых, скажи мне, если чего-то нету, то как оно может прийти? Если чего-то нету, то нет возможности его прихода, а ты пришел, согласно логике, ты существуешь».
Нагасена рассмеялся и сказал: «Посмотри на эту колесницу, посмотри на нее. Ты назвал это колесницей?» Мелинда ответил: «Да». Тогда он велел убрать лошадей. Лошади были убраны. И Нагасена спросил, являются ли эти лошади колесницей? Мелинда ответил: «Конечно нет». Затем по частям все с колесницы было убрано и ничего не осталось. Нагасена спросил: «Где же колесница, на которой я приехал? Ведь мы же никуда не убирали колесницу, а ты подтвердил, что все, что мы убирали, не было колесницей, где же колесница?» Нагасена сказал: «Подобно этому Нагасена существует, убери части и он исчезнет». Как пересечение энергетических линий - уберите линии и точка исчезнет. Колесница была лишь комбинацией частей.

Вы тоже являетесь комбинацией частей. «Я» тоже является комбинацией частей, уберите части и «Я» исчезнет. Вот почему убираются мысли из сознания, нельзя сказать «Я», потому что нет «Я», осталась пустота. Когда убираются чувства, полностью исчезает «ЭГО». Вы есть и вас нет, просто пустота без границ. Это конечное достижение, это состояние Махамудры. Потому что только в этом состоянии вы можете достигнуть оргазма со Вселенной, не существует границ, не существует «Я». Вы безграничны и вас ничто не отделяет от единого. Единое не имеет границ, вы должны стать подобны единому. Только тогда возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы не имеете границы, внезапно становитесь единым. Когда вас нет, вы становитесь единым, когда вы есть, вы становитесь безобразным «ЭГО». Когда вас нет, перед вами раскрывается необъятное пространство для вашего существования, но в этом есть противоречие. Попытайтесь понять. Станьте маленьким, как Наропа, иначе эти слова и символы не будут иметь никакого смысла. Слушайте меня с доверием. Когда я прошу вас слушать меня с довернем, я подразумеваю, что я все это испытал, это так. Я тому свидетель, я удостоверяю, что это так. Может быть это нельзя выразить, но это не означает, что это не так. Возможность высказать что-либо - еще не означает, что это так. Вы можете сказать что-нибудь, чего нет на самом деле, и вы можете быть неспособным выразить то, что существует. Я утверждаю это. Тилопа прекрасно выразил это:
Пустота не требует опоры,
Махамудра покоится ни на чем.

Буквально слово Махамудра означает — великий жест, или высочайший жест. Последний, который вы можете сделать, за которым уже нет ничего. Махамудра покоится ни на чем, станьте ничем и тогда достигнете всего. Умрите и вы станете Богом. Исчезните и вы станете целым.
Там, где кончается капля, начинается океан. Не держитесь за себя, ведь этим вы занимались все прошедшие жизни, цеплялйсь, боясь, что, если вы не будете держаться за свое «ЭГО», тогда вы взглянете вниз и увидите - бездонную пропасть. Вот почему мы цепляемся за мелочи, очень незначительные, мы продолжаем цепляться за них, и тот факт, что мы держимся за них, говорит о том, что мы ощущаем внутри себя громадную пустоту. Вам необходимо за что-то цепляться и в этом ваша сансара, ваше несчастье. Позвольте себе упасть в пропасть и, когда вы позволите себе упасть в пропасть, вы сами станете пропастью. И тогда не существует смерти. Ибо как может умереть бездна. И тогда нет конца ей, потому что как может ничто иметь конец, только ничто может быть бесконечным.

Махамудра покоится в пустоте. Позвольте мне объяснить вам, используя ваш собственный опыт. Когда вы любите человека, вы должны перестать существовать, когда вы любите, вы должны стать не-я. Вот почему любовь такая трудная вещь. И вот почему Иисус говорит, что Бог подобен любви. Он знает все о Махамудре, он узнал то, что называют пустотой.
Нельзя выразить буддийское понимание в иудейских терминах. Это невозможно, потому что все иудейское мироощущение строится на позитивных понятиях, а буддийское на негативных: пустота, ничто. Но проблески этого видны в словах Иисуса. Он говорит: «Бог — это любовь» и этим он на что-то указывает. На что этим указывает? Когда вы любите, вы должны стать ничем. Если вы остаетесь кем-то, тогда любви нет.

Когда вы любите человека, в тот момент, когда любовь свершается и объединяет двух людей, существуют не двое, а две пустоты. Вы поймете это, если вы когда-либо испытывали любовь. Когда двое любящих соприкасаются друг с другом как две пустоты, только тогда возможно слияние, потому что барьеры сломаны, а границы отброшены. Энергия беспрепятственно может двигаться в обоих направлениях. И только в такой момент глубокой любви возможен оргазм. Только тогда, когда двое любящих становятся ничем, возможен оргазм. Тогда энергия их и все их существо теряет свою тождественность, они перестают быть самими собой, они падают в бездну. Но это случается только один миг и они возвращаются назад и становятся прежними. Вот почему люди боятся любви. Когда сильно любят, то боятся сойти с ума, боятся умереть от любви, боятся того, что случится. Бездна раскрывается перед ними, все существовоание проваливается, вы внезапно там и вы можете упасть туда. Люди начинают бояться любви, они удовлетворяются сексом и называют свой секс любовью.
Любовь — это не секс, он может стать составляющей частью любви, но сам по себе секс — это суррогат любви. Вы пытаетесь избежать любви при помощи секса. Вы создаете у себя впечатление, что вы любите, но этим вы не приближаетесь к любви. Секс даст иллюзию любви без любви. В любви вы не существуете и другой не существует, только тогда внезапно исчезают двое. То же случается и с Махамудрой. Махамудра это оргазм со всей вселенной. Вот почему в Тантре, а Тилопа является тантрическим учителем, глубокое слияние, оргазм двух любящих тоже называется Махамудрой, а двое любящих в состоянии оргазма изображены в тантрических храмах и в тантрических книгах.
Это стало символом окончательного оргазма. Махамудра покоится на пустоте. Без усилия, но оставаясь естественным и раскованным.И в этом заключается весь метод Тилопы и весь метод Тантры. БЕЗ УСИЛИЯ, потому что если вы совершаете усилие, вы укрепляете «ЭГО». Совершая усилие, ваше «ЭГО" начинает действовать. В любви нет усилия. Вы не можете принудить себя любить, если есть принуждение, нет любви. Вы вливаетесь в нее, вы не совершаете усилия, вы просто позволяете этому случиться. ВЫ НЕ СОВЕРШАЕТЕ УСИЛИЯ. Это НЕ ДЕЙСТВИЕ, ЭТО СОБЫТИЕ.
Без усилия. И то же самое в случае с бесконечным. Вы не совершаете усилия, вы просто в него вливаетесь, оставаясь раскованным и естественным. Это путь, это сама основа Тантры.

 

Йога говорит: совершайте усилие, Тантра говорит: не совершайте усилия. Йога ориентируется на «ЭГО» и в конце она делает прыжок. Тантра с самого начала не ориентируется на «ЭГО». Йога в самом конце достигает такой глубины и такою значения, что говорит ищущему: а теперь отбрось «Эго», но только в конце. Тантра учит этому с самого начала, с самого первого шага.
Я бы хотел выразить это так: где кончается Йога, начинается Тантра. Высочайший пик Йоги - начало Тантры, и Тантра ведет вас к высочайшей цели. Йога может приготовить вас для Тантры и не более. Потому что самое главное, это быть естественным и раскованным.

Что понимает Тилопа под естественным и раскованным? Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Не заключайте себя в тюрьму, оставайтесь раскованными. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Не ограничивайте себя рамками характера или предвзятыми отношениями. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Не противьтесь, не пытайтесь навязать себе что-нибудь.
Каждое мгновение возникает новая ситуация, и на нее нужно реагировать. Реагируйте с полной бдительностью. Пусть решение вытекает из самой ситуации. Просто оставайтесь раскованным, бдительным и естественным. Понимание требует свободы. Будьте раскованными, пусть это слово глубоко проникнет в вас. Запомните: будьте раскованными, чтобы в каждой ситуации вы могли течь, свободно как вода. если вода наливается в стакан, она принимает форму стакана, она не противится, не говорит: это не моя форма. Если воду наливают в кувшин, она принимает его форму. Она не противится. Оставайтесь текучими как вода.
Иногда вам придется двигаться на Юг, иногда на Север, вам придется менять направление, вам придется двигаться в зависимости от ситуации, но если вы знаете как плыть, этого достаточно. Океан не очень далеко, если вы знаете как плыть. Только немногие просветленные, имели достаточно мужества, чтобы сказать истину, а истина такова-будьте раскованными и естественными. А если вы раскованы — вы, конечно, естественны.

Тилопа не говорит: «Будьте моральны», он говорит: «Будьте естественны». А это два противоположных измерения. если вы будете действовать согласно моральным образцам, а не соответственно своей природе, вы никогда не достигнете состояния Махамудры, потому что это естественное состояние, высочайшее проявление естественности.
Через время вы заметите, что некоторые вещи просто исчезли, они больше не случаются, и при этом вы не приложили никакого усилия. Вы не пытались убить их, применяя усилия, они просто исчезли. Запомните это определение. В нравственности существует хорошее и плохое, в состоянии естественности существует мудрое и глупое, естественный человек мудр, а не хорош. А неестественный человек глуп, а не плох. Нет ничего плохого и ничего хорошего, есть только мудрое и глупое. И если вы глупы, вы вредите себе и окружающим, если вы мудры, вы не приносите никому вреда, ни окружающим, ни себе.
существует только мудрость. Если вы хотите называть ее добродетелью, зовите добродетелью. И есть невежество-если вы хотите назвать его грехом, то это единственный грех. Но как же трансформировать ваше невежество в мудрость? Это единственная трансформация, и вы не можете ее форсировать: она сама происходит, когда вы раскованы и естественны. Оставаясь раскованным и естественным, можно разбить оковы и достичь освобождения. И тогда вы станете совершенно свободным.
Тантра — это естественный путь: будьте раскованными и естественными. Это трудно, потому что старые привычки должны быть сломаны. Это будет напряженная работа, потому что в нас много искуственных наслоений. Истина прекрасна, какую бы форму она ни принимала. красота от истинности, естественности. Станьте более естественным и вы расцветете. И чем более естественным вы будете становиться, тем скорее вы почувствуете, что многие вещи отпадают сами собой. Вы не совершите для этого никаких усилий, они отпадают сами по себе. И как только вы освоите это, вы станете более раскованным, естественным и подлинным. Поэтому Тилопа говорит:«Можно разорвать оковы и достигнуть освобождения».

Освобождение очень близко, оно находится рядом с вами. Как только вы станете подлинным, дверь откроется — но вы глубоко искусственны, вот почему вам кажется, что освобождение очень, далеко. Это совсем не так! Для искреннего существа освобождение совершенно нормально. Оно так же естественно, как и все прочее.
Как воды текут в океан,
Как пар поднимается к небу,
Как солнце греет, а луна охлаждает,
Так для искреннего существа
Естественно освобождение.

Нет причин для хвастовства, вы не можете сказать людям, что вы чего-то достигли.
Когда Лин-цзы спросили: «Что с тобой случилось, говорят, ты стал просветленным?»—он пожал плечами и сказал: «Случилось? Ничего не случилось — я рублю дрова в лесу, ношу воду в ашрам, я ношу воду из колодца и колю дрова, потому что скоро зима». Он пожал плечами — очень многозначительный жест. Он говорит: «Ничего не случилось. Это так естественно - носить воду из колодца. Жизнь абсолютно естественна».
Лин-цзы говорит: «Когда я хочу спать, я сплю, когда я хочу есть, я ем». Жизнь стала абсолютно естественной.
Состояние абсолютной естественности и есть освобождение. Этим не хвастаются, в этом нет ничего необычного, это просто состояние естественности, когда вы становитесь самим собой. Что же для этого делать?
Отбросьте напряжение, отбросьте все то, что вы нагромоздили вокруг вашего естества. Станьте естественным. В начале это будет трудно, но только в начале. Как только вы станете созвучным этому, другие начнут чувствовать, что что-то с вами произошло, потому что подлинное существо это такая сила, такой магнетизм. Отбросив искусственные нагромождения и маски, мы освободим пространство, в котором начнет струиться наше существо. Для этого нужно место. Будьте пусты, естественны и раскованы, пусть это станет основным принципом вашей жизни.

Продолжение песни:
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия и достигается природа Будды.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома.
Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым.
Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.