Наставления

вразрез общепринятым биоэнергетическим концепциям

Видно, оттого и выписала, что интересно.
Конечно: левое - эмоциональность (правое полушарие)
правое - рациональность (левое полушарие), да?

 

Вот. Еще пришлось вчера написать:

Да. Про этого автора часто всякое такое пишут Но, раз выдалось у меня свободное окошко, приведу и более общие соображения.

Тигровая шкура не рычит

Путаница, недоумение и недоразумение с этим собранием дайджестов, боюсь, неизбежна.
Читающим трудно понять, что
- Эти конспекты-выписки делались для себя по самым разным причинам. В частности, когда недоумение возникало у меня самой. Стоило потом вернуться и попытаться понять, расширяют ли мое понимание странные для меня высказывания текста или лучше об этом не размышлять вовсе.
Позиция "я - умная и уже все знаю и понимаю и теперь могу с веским основанием судить и рядить всех и все на свете"
кажется мне бесполезной. Достаточно решить, что мне это на сегодняшний день не близко и, видимо, не нужно.

- В любом случае, эти конспекты не являются пропагандой чего или кого бы то ни было. Это то, что предлагается к рассмотрению; в том числе - и критическому.
Так что разумнее ругать автора книги в библиотеке, а не библиотекаршу за то, что у нее на полке можно встретить не одно только чистое золото.

Так что это - не антология: краткое собрание лучшего. Это - круг чтения вполне (как мне доказали) типичного, среднего искателя. И круг этот, и вкус и интерес мой за эти многие годы, естественно, менялся. Что как раз и расширяет диапазон потенциальных читателей.
Зачем это вообще нужно и нужно ли это вообще - разговор отдельный Но то что это может пригодиться многим - основано вовсе не на моем суждении. Если во всей этой пестрой коллекции есть что почитать - уже слава богху.

А возмущение (возможно, справедливое) вызывают у разных граждан самые разные книги, а уж тем более - их авторы. Если б я руководствовалась всеми этими проскрипционными списками, в итоге в костер из книг пришлось бы бросить буквально все.*
/Потому приведу ниже два прежде написанных поста в ответ на такие протесты./
----
* (Включая Библию и Будду, разумеется. Сколько уж мне говорили, что Библия /включая НЗ/ - меморандум еврейского шовинизма и жестокости, а Будда - не иначе как сам дьявол во плоти).


- А теперь самое главное. я не утверждаю, что в эзотерики нет вредных книг. Но дело-то вот в чем. Люди реагируют на раздражающие имена авторов. И ни разу никто не атаковал тексты выписок за их принципиальную вредоносность. (При том, что разнос устроить можно чему угодно. Но вот, поди ж ты: такого еще не было.)

Это называется путать тигра с его шкурой. Тигр вполне может быть страшен, опасен, и от него надо бежать и держаться как можно дальше. А вот тигриная шкура никакой опасности не представляет. Может вполне лежать себе на полу этаким уютным ковриком. Испугать такой коврик может только малого ребенка.
Если я выпишу из "Майн Кампф" какую-то цитату из Гете - это не значит, что я проповедую фашизм.
Оттого старшие и опытные искатели дивятся и усмехаются, как это даже из мутного источника никакая муть в конспекты не попадает.**
----
**) {Правда, в таких случаях из целой книги остается один пост или даже абзац. Впрочем, таких книг - подавляющее большинство Кто-то даже присылал мне такую поразительную статистику. Если брать не по массиву текста, а по названиям, - конспектов в один пост где-то раз в 10 больше всех прочих. Бывает, в один пост укладываются 3,5 и даже 7 книг. }

Заветное мое желание - чтобы обсуждение касалось больше текстов, чем их авторов. И чтобы пусть дебаты были как нельзя бурные, а негодование - сколь угодно громким. Но чтоб мне не приходилось считать, что все эти речи обращены именно ко мне, и я непременно должна вступаться за каждое не мной написанное слово.

 

Методы прямого развития энергетических центров

В целом же надо понять один принцип: каковы бы ни были методы, они ставят одни и те же цели. 1. Увеличить приток крови в область центра. 2.Научить сознание опускаться в область центра. 3. Научить внимание получать информацию о деятельности центра. 4.Увеличить количество биоэнергии в области центра.
Если это достигнуто, то центр непременно даст о себе знать.

Второй источник энергии для человека - это дыхание. Дыхание следует изучить, освоить ритмическое и другие методы правильного дыхания. Дышать нужно полной грудью, с прямым позвоночником. Больше бывать на природе, особенно людям, живущим в мегаполисах.

Прием четвертый.(4).
Подразумевает духовный поиск или религиозное служение. Вы можете выбрать православие или какие-либо восточные направления, то, что вам ближе по душе, и следовать традициям веры, проводя божественное присутствие. Эта божественная энергия, подобно чистому горному потоку, очистит вас и преобразит работу энергетических центров.

Прием первый (1).
Заключается в механическом воздействии на область центра.
Для этого могут использоваться специальные стимулирующие мази. Часто для этого используют различные асаны йоги, сдавливающие пространство чакры. Направленный массаж зоны вокруг чакры. Рефлекторное воздействие.
Прием второй (2).
Состоит в пластическом воздействии как извне, так и изнутри тела с помощью дыхания и сжатия внутренних органов. В основном это мудры и бандхи. Также методы крийя-йоги.
Прием третий(3)
Вегетативный контроль. Это достигается с помощью однонаправленного сосредоточения - визуализации. Ощущении и представлении центра, переживании его качеств. Такие концентрации довольно длительны по времени, занимают иногда до 2 часов и более на одном центре.
При открытии центров необходимо понимать то, что если вы отработаете первые три центра, остальные постепенно откроются автоматически. Как только три нижних центра отработаны, энергия больше не уходит вниз, а развивает верхние центры. Для этого необходимо собрать свое внимание в третьем центре, в солнечном сплетении, и собрать там как можно больше энергии, тогда сами чувства будут подсказывать человеку, как ему следует развиваться. И он будет сам себе Гуру
Самый безопасный метод раскрытия центров - развитие осознанности

Упр Войдите в состояние расслабленности и спокойствия. Закройте глаза. Ощутите близкого человека рядом. Почувствуйте его, как если бы он был рядом. После загоритесь внутренним желанием передать ему часть своей положительной энергии. Почувствуйте, как энергия добра и любви исходит из вас и наполняет его изнутри. Как он начинает быть более жизнерадостным, здоровым и наполненным. Затем окружите его этими благодатными светлыми вибрациями.

Упр Полностью расслабиться, и быть спокойным. Закрыть глаза. Мысленно представить, а самое главное - ощутить пациента перед собой. Помнить, что для энергии и мысли нет никаких преград. Затем осмотреть тело. Увидеть и почувствовать пораженную часть. Затем начинайте давать волю своей интуиции. Представьте, что, в этом конкретном случае, сосуды ноги наполняются здоровой кровью, что кровь свободно циркулирует по ноге. Что все ткани и клетки оздоравливаются и выглядят ярче и лучше. Что нервный импульс проходит ровно и ритмично, что лимфа циркулирует нормально. И в целом вся нога стала здоровой. И подвижной.

Упр Когда у Вас возникает серьезная неприятность, или вы действительно загнаны в тупик, можете попробовать метод принятия. Для этого войдите в исходное состояние для всех упражнений, а именно: расслабьтесь и постарайтесь быть спокойными. Затем закройте глаза и попытайтесь ощутить, что сверху и вокруг вы окружены потоком божественного присутствия. Не закрывайтесь от него, пусть он пройдет сквозь ваш организм. Ощутите присутствие энергии Бога вокруг и внутри себя. Теперь сложите ладони лодочкой в области сердца и положите мысленно туда свою проблему, с очень большим желанием того, чтобы Бог разрешил ее. И с этим желанием поднесите ладони к макушке головы и отдайте эту проблему Богу. Разведите руки. В течение нескольких дней вы увидите, как ваша ситуация будет разрешаться и как существование будет посылать вам нужные возможности, чтобы исправить вашу проблему. Будьте внимательны к таким знакам, и дальше все зависит от ваших конкретных действий.

Упр Войдите в исходное состояние ( расслабленность и спокойствие). Закройте глаза. Мысленно представьте супруга перед собой. Ощутите его. А теперь ощутите себя. Так вы можете сделать несколько раз, ощутив, получив ощущение его и ощущение себя. Затем найдите хотя бы три общие вибрации. Не стесняйтесь себя, это может быть сексуальная вибрация, или чувство верности, или чувство ответственности перед детьми, не пугайтесь, если вы не обнаружите у супруга тех качеств, которые он себе приписывает. Субсенсорный уровень бывает только правдивым. Все же, обнаружив несколько сходных вибраций, старайтесь связывать их друг с другом, как бы соединять и сматывать. Его сексуальную энергию пропитывать вашей, вашу сексуальную энергию его, и так, пока вы не свяжете сходные вибрации вместе, получив единый кокон, где связи образовались и замкнулись. Окружите оба связанных ваших тела светлым непроницаемым для чужих вибраций коконом. И почувствуйте, что никто не сможет проникнуть в него.

Пять составляющих аккумуляции
Для того, чтобы нести в себе умственную и эмоциональную силу, нам необходимо постоянно упражнять себя. Чем больше в нас силы и радости жизни, тем большим потенциалом мы будем обладать.

Первый источник энергии - это пища

Упр 1. "Нахождение недостающего компонента" Почувствуйте свой живот, постарайтесь ощутить внутренние органы, можете даже закрыть глаза. Спросите свои ощущения - я насытилась сегодняшним ужином? Если вы вдруг почуяли хоть тонкий намек на то, что чего-то вам не хватает - это недостающий элемент вашего питания. Теперь надо выследить его, вы можете более сильно сосредоточиться на том, что же это может быть, представляя в сознании разные продукты, и если вы нащупали правильно, на недостающий продукт будет положительная реакция. Или можно сделать иначе - просто пробовать другие продукты. Покупать новые продукты, экспериментировать до тех пор, пока вы не скажете - о, это то, что надо!
Существует целый ряд продуктов, который дает много энергии организму. Это рыба, сыр, яйца, морепродукты, икра, курица и т.д. Как видите, это в основном легкоусвояемые белковые продукты. Они должны обязательно присутствовать в пище. В любом случае я бы рекомендовал комплексное питание. Потому что продукты, помимо всего прочего, несут те или иные свойства для питания энергетических центров. Если человек подавлен, астеничен, или чрезмерно втянут в напряженные стрессовые ситуации, тогда необходима пища, соответствующая тамасичности первых двух центров. Такому человеку просто необходимо мясо. И даже я бы сказал - нечто вроде шашлыка, приготовленного на огне. Так как это мясо, любое, сорт не важен, способно стабилизировать его защиту. Уплотнить грубую корку его характера. Вот почему я не ратую за поголовное вегетарианство.

Второй источник энергии - это воздух.

Для начала нужно обратится к опытному специалисту по мануальной терапии. Попросить его исправить вашу осанку и расправить ваши костные сочленения в правильную форму. Сделать это совершенно необходимо. После обретения "новой" формы необходимо научить мышцы быть в тонусе так, чтобы поддерживать эту форму. Очень помогут различные виды массажа. Если у вас нет возможности посещать массаж и мануальную терапию, тогда перед тем, как правильно научиться дышать, следует освоить несколько поз, которые укрепляют правильную осанку. Асаны выполняйте их под руководством специалиста. Не в коем случае не допуская появления боли, а наоборот, терпеливо дожидайтесь увеличения вашей гибкости. Я рекомендую сделать позу кобры, позу чакрасаны, позу рыбы. Эти позы приведут ваш скелет в необходимую для правильного дыхания форму.
Упр 2. Встаньте возле прямой стены. Прижмитесь к ней как можно ровнее. Начинайте правильное дыхание. Вначале выдохните областью живота, потом, расслабив его, позвольте свежему воздуху войти в область живота, затем расширьте ваши ребра в стороны, и в третьей фазе- поднимите грудь и слегка плечи. Выдох производится в последовательности: сначала опускаются плечи, затем ребра затем сжимается и подтягивается живот. Это правильное дыхание. Сделайте так около десяти раз. После упражнения не нужно дышать так весь день, это упражнение просто должно внести коррективы и приучить тело к некоторым утраченным механизмам.
Правильное дыхание наполняет наше тело энергией. Поэтому, время от времени, хотя бы раз в неделю, проверяйте себя этим упражнением - насколько вы правильно дышите. Попробуйте так дышать, пока это не станет совершенно естественным. Подышите так в парке или в лесу. Необязательно делать все максимально - старайтесь как можете.
Когда вы освоите полное дыхание, следует попробовать ритмическое дыхание.
Так как в ритмическом дыхании используются паузы между вдохом и выдохом, то это позволяет набрать значительно большее количество энергии по сравнению с полным дыханием. Но дышать так все время не следует - это просто упражнение, позволяющее получать дополнительную энергию. Будет великолепно, если вы будете дышать некой средней естественной для вас формой правильного дыхания постоянно. Не забывайте, что дыхание- это хороший источник энергии и такие виды спорта, которые значительно затрагивают дыхание, привлекают в вас дополнительную энергию, например плавание или бег.

Третий источник энергии - это физическая активность.

Это может показаться весьма странным, но очень много энергии поставляется в организм за счет физической активности. Конечно, правильней было бы сказать, за счет энергии сэкономленной, но... в нашем теле существует большое количество мышц, некоторые мышцы включаются очень редко. Надо сказать, что много мышц мы перестали активно использовать вследствие естественной эволюции и большего жизненного комфорта. Так вот, эти мышцы постоянно находятся в состоянии нереализованной готовности, и мозг постоянно тратит энергию на поддержание их в боевом состоянии. Но стоит нам задействовать эти мышцы, как они переходят в стадию отдыха, предоставляя мозгу возможность отдохнуть. Очень хорошо, если вы когда- либо испытывали ощущение мышечной радости, когда все ваши мышцы были в тонусе. Обычно это происходит после легкой тренировки. Поэтому вы можете значительно пополнить свою энергию, если покажете своему мозгу, что заботитесь о теле и поддерживаете его в рабочем состоянии. Старайтесь пробовать разные виды спорта, пока не выберете наиболее подходящий для вас. Для физически развитых людей подойдет бодибилдинг, а для людей, которые не в состоянии нагружать себя, что-нибудь наподобие аэробики. Сейчас такое количество новых видов спорта, особенно популярны разные виды сайкинга под соответствующую музыку с огромным экраном. А если вы не любите спорт, и принадлежите к числу людей более интеллектуального склада, то вам достаточно делать просто утреннюю растяжку. В иерархии физических упражнений, освобождающих энергию, на первом месте стоит растяжка мышц.

Четвертый источник энергии - это впечатления.

Впечатления подпитывают наш ум. Впечатления подпитывают наши эмоции. Впечатления - это кузница настроения. Если человек игнорирует этот важный канал поставки энергии, он становится замкнутым и отчужденным. Шива говорит свой супруге Правати - " Играй, благословенная - вселенная, пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно!" А для человека, выбор его пути - это его ответственность за свои действия и при этом он также может наслаждаться и плыть навстречу течениям жизни. Если не хватает жизненных сил, то следует отдохнуть на солнечном морском пляже.

Пятый источник энергии - это энергия существования.

Энергия существования - это то же, что и энергия Бога, разлитая повсюду любовь и божественное присутствие, дающее жизнь всему живому. Без этой направляющей энергии человек теряет силу, теряет жизненность. Она приводит все другие энергии в равновесие и уже этим много экономит. Путь к божественной энергии проходит через медитацию или молитву. Вы можете создать ситуацию, в которой вы как бы общаетесь с Богом, это даст вам новые вибрации. Или вы можете получить энергию существования через медитацию. Медитация - это мост к божественному.. Вы можете выбрать объектом медитации чувство. Такое, как, например, любовь. Или качество, такое, как чистота. Или вы можете просто сидеть без особых мыслей, таким, какой вы есть - просто посидеть пару минут в тишине. Это называется дза-дзен. Можете зажечь свечи или благовония для усиления вашей медитации.
Чтобы человек имел достаточное количество энергии, его разум должен быть ясен, а именно: иметь ясные цели в. По возможности ровную личную жизнь и достойного сексуального партнера. Нам следует очищать свое тело от мышечных зажимов и шлаков. Мы должны использовать все пять источников энергии.

Основные траты энергии:
1. На механичность чакр.
2. На многообразие внутренних "я" и отсутствие доминантного "я".
З. Отсутствие позитивного взгляда как вовне, так и внутри.
4. Механические привычки ( Смешки, ухмылки, ужимки, инертность, хвастливость)

Основные потери энергии - это неуравновешенная работа первых трех центров.

Потому существуют два пути для человека:
1 - Отключить нижние центры совсем (Получается пирамида без основания).
2 - Значительно усилить нижние центры. (Сверхразвитое основание пирамиды позволяет ей быть устойчивой). Надо понять, что эти пути единственно возможные, на мой взгляд, при которых человек может при жизни освоить и удержать свою самореализацию.

 

Содержание:

Бытие как момент Истины - Саторин
Сознание как причина реальности - Саторин
Семена для души - Хиллинг
Развитие Души - Лайтман
Совершенствование души - Сильвия Браун
Азбука мудрости - Праджнянпад
Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис
Возвращение воинов - Теун Марез
Ох уж это счастье! - Теун Марез
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Улыбка Нирваны - Михаил Ельцин
Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления. Искусство сна - Виктор Востоков
Ты - мессия - Стори Уотерс
Посох путника - Г.М.
Йогические ясли, младшая группа - Данченко
Беседы о сверхсознательном - Тонков
как сбежать из этой Вселенной (том 1) - Сандор
Зов Вечности - Николай Сант
Всевышней матери - Николай Сант
Ищущим - Ломовцев
Все тайны - Кларк
Посвящение - Элизабет Хейч
За гранью тишины - Спасская-Коршунова
Как Жить в Радости - Привальская
После всего - Према Шакти Ананда
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Голас - Руководство к просветлению для ленивых
Двери во внутренний мир. 365 медитаций из Финдхорна
АУМ
Клетки нашего сознания - Зорин
Руководство для Вознесения - Стаббс
Зеркало ученика (книги 1-2) - Ломборг
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант
Наставления самураям перед битвой
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь
Подводные камни в море биоэнергетики»
Осознание - Энтони де Мелло
Freeskyting: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок
Свобода от привязок - Андрей Скрипка
Методика Солнечная медитация - Михайлов
Freeskyting 2 - Дмитрий Крок
Связь между сексом и духовным развитием - Дж.Беннет
Звук хлопка одной ладони - Ошо Раджниш
из разных книг Ошо
Технологии изменения сознания - Тимоти Лири
Любовь – энергия жизни - Галина Муравьева
Притяжение любви - Галина Муравьева
Влияния и связи Третья сигнальная система - Джагдиш
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху

 

Джагдиш - Влияния и связи Третья сигнальная система

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Личный банк веры

Чем больше веры собрал человек, тем он успешнее в жизни. Затем надо научиться насыщать верой те идеи или проекты, которые носятся у вас в голове. Старайтесь искренне верить в их реализацию. Потому что вера - это степень привязки, оживления и реализации информации во внешний проявленный мир.
Вера - единственное качество, которое может сформировать большое количество положительной энергии. Чем больше банк веры человека в себя, и любой другой веры, обращенной на него, тем сильнее его способности к выживанию. Чем больше собрано веры, тем больше возможностей открыто человеку.

Ошо, начиная свою деятельность в семидесятых, видел, как люди черствы, как сильно нужно пробудить чувствительность, чтобы они глубже ощутили окружающее их. И, по моему мнению, он принял решение использовать такой жестокий на мой взгляд прием, как открытие второго центра. Его ученики становились сначала очень чувствительными, а затем очень раздражительными. И чтобы держать себя в руках, они вынуждены были практиковать различные психотехнологии, которые имели транквилизирующий эффект. Это было очень выгодно для Ошо: с одной стороны - это повышало их осознанность, с другой - заставляло медитировать. Людей Ошо кидало то в экстаз, то в депрессию. Это очень тяжелый процесс, как я уже заметил, и не все его выдерживают, поэтому движение Ошо было воспринято как еще одно сектантское направление.

Что касается третьего центра, то он тоже обладает одним центральным качеством. Это тотальность. Его основная функция - снабжать человека жизненной энергией, от этого центра зависит настроение человека. И именно третий центр собирает всю энергию организма в ответ на страх или ситуацию, угрожающую общему гомеостазу организма. Третий центр своего рода центр мобилизации. С другой стороны, это центр нашей уверенности, он подпитывается прежде всего супругом, так как имеет свойство становиться как бы одним на всю семью. Его также подпитывает все, что подпитывает уверенность, наличие работы, дохода, детей и дома. Это очень важно: заботиться и отдавать энергию своим ближним, а они бы отдавали свое тепло вам. То есть более всего вы связаны со своей супругой и, соответственно, с детьми. Поэтому плохие семейные отношения вызывают болезни, соответствующие иннервациям солнечного сплетения: гастриты, язвы желудка, болезни печени.
Все центры по-своему связаны с окружающими нас близкими людьми. Например, заболевания сердца, то есть проблемы с четвертым центром, это, как правило, либо недостатки воспитания, либо страхи. Если боли преобладают в левой части, то это проблемы во взаимоотношениях с отцом, если справа, то с матерью - каждая чакра подключена к Иде или Пингале (отрицательный или положительный токи).
в основном, заболевания горла - это невозможность высказать правду. И конечно же, чувство вины.
На самом деле, если подходить к болезням, провоцируемым работой центров, то нельзя принимать какие-то устойчивые показания, скорее надо учиться видеть совокупность их взаимодействия в целом. Человек вибрационного уровня осознанности понимает, что любая связь с другим человеком, любое проявление отрицательных чувств - это соприкосновение на уровне микрочастиц, излучаемых вами, например, на уровне хронального поля.

Медитация - это процессы сосредоточения, которые приводят к духовной трансформации.
Там начинается путь умной молитвы. Умная молитва начинается с читательной, когда человек только повторяет ее постоянно, сутками. Заметьте, уже постоянно! Какова же должна быть степень зависимости? Далее следует самодвижущаяся, то есть умная молитва, которая как бы сама с легкостью произносится в сердце. Следующим этапом молитвы идет умносердечная молитва. Вот что сказано в поучениях св. отцов по ее поводу: " предстой перед богом только сердцем без какого-либо образа в уме. " На последней стадии умная молитва называется духодвижной. В некоторых источниках ее называют созерцательной. Она отличается тем, что происходит уже в духе. И человек в этой молитве не в состоянии противостоять восхищению, которое он испытывает. Заметьте: не в состоянии противостоять восхищению свыше!

Поэтому я считаю, что изменение человека начинается именно с того момента, когда он принимает себя таким, какой он есть. Это изменение начинается с вашего искреннего желания быть более осознанным. В этом ключ моего метода - развитие осознанности.

Аккумуляция энергии помещения

Аккумулировать энергию можно не только в человеческом организме, но в окружающем пространстве. Каждый человек в состоянии сам открыть свое пространство медитативности. Если вы хотите придти к тому же эффекту, к какому пришел мастер Фу си, то вам нужно апеллировать к своей интуиции и ни в коем случае к интерпретациям. В пространстве вашей квартиры только два фактора могут растаскивать энергию. Это ваша эмоциональная реакция на те или иные значимые для вас предметы, и бессознательное движение вашего внимания к ярким или привлекательным предметам вашей комнаты.
Главный принцип, который мы используем в построении пространства комнаты, это принцип шара. Он гласит: Энергия должна быть замкнутой, подобно энергии шара, но иметь источники входа и выхода. То есть ваш шар не должен быть замкнут, и все же должен в чем-то быть шаром. Следуя этой логике, мы начинаем осмотр помещения.
Вы входите и начинаете наблюдать, куда обращается ваше внимание, понимая, что внимание - ваша энергия. Таким образом, вы создадите полуокружность, то есть начнете формировать круг энергии.
То есть везде, где внимание проваливается, следует установить какие-то отвлекающие предметы, чтобы энергия не терялась. Такими предметами могут быть картины. Главное, чтобы энергия внимания тормозила, создавая кручение внутри комнаты без больших провалов. Если вы потренируетесь, то быстро научитесь этому.
Далее следует проанализировать, где энергия, наоборот, встречает резкие преграды, такие, как загроможденность комнаты всяческой мебелью и лишними предметами, всякими невообразимыми столами или креслами поперек помещения - все это создает затор энергии. Далее проверяем острые и впалые части помещения. Помните, энергия должна идти по кругу. Если вы видите острые углы, следует их замаскировать отвлекающими внимание предметами, подобрать более холодные предметы, закрыть искусственными цветами или предметами в стиле Хайтек. Далее осматриваются места, где недостает энергии, это обычно маленькие коридоры или ванные. В таких местах следует, во- первых, поменять темный цвет стен на светлый, розовый, светло- кремовый, и повесить зеркала, возможно усилить освещение какими то настенными бра. И, если возможно, сделать всяческие углубления в стенах, куда можно поместить предметы интерьера или какое- либо произведение искусства. Конечно же, вкрутить лампочки посильнее и поприметнее выбрать светильники. Таким образом наблюдайте за своим вниманием, пока не добьетесь, чтобы энергия равномерно распределялась по помещению.
Изучайте, куда следует и упирается ваше внимание, пока не достигнете равновесия во всем. Это был первый принцип развития интуиции, принцип "внимания". С помощью него вы, наверное, осознали, почему в храмах такой высокий и круглый потолок. Древние стремились сместить внимание к высшим центрам, к Богу. дома вы должны отдыхать и приводить все ваши центры в гармонию.

Второй принцип- это принцип ощущения.

Сядьте в центре комнаты, закройте глаза. Попытайтесь прочувствовать предметы вокруг. Вы заметите, как некоторые давят на вас, а в других местах, наоборот, вы ничего не чувствуете. Открыв глаза, постарайтесь сделать перестановку в комнате так, чтобы ощущения были распределены равномерно. Затем вы можете опять сесть в центре, закрыв глаза и проверить, насколько ровными стали ваши ощущения.

Есть некоторые принципы, которые следует просто запомнить. Энергия входит из окон, цветов и растений, картин, освещения. Энергия усиливается металлом или изделиями под металл. Энергия уравновешивается пространством пустоты, пустота должна составлять 3/4 от пространства комнаты. Энергия уходит, когда нет отводящих внимание предметов у окон и дверей. Энергия накапливается, когда вся цветовая гамма комнаты выдержана в одном тоне с тремя дополнительными цветами.
Если вы собираетесь работать дома или чувствуете, что вам не хватает тепла, следует прибегнуть к классическому стилю, наполненному деревом, различными креслами и шкафами. В любом случае в спальне должно быть как можно меньше ненужной мебели и увлекающих деталей. Так или иначе, старайтесь следовать золотому сечению, пытаясь уравновесить все как можно лучше. Творческие люди составляют исключение, поскольку они чаще других ходят в гости к своему бессознательному, им подойдет любая пестрая обстановка и творческий бардак, в который можно зарыться, как мышь, и постоянно откапывать что-то новое.
Человек на вибрационном уровне выстраивает свое помещение согласно внутренним взаимодействиям. Энергетика в помещении должна быть приближена к форме шара.

Шестой центр - это своего рода канал молитвы, по которому вы можете запрашивать помощь у Божественного и синхронизироваться с ним, а так же получать любую информацию полезную для вас интуитивно.

Область третьего центра

Мы не замечаем, что приемно-передающие системы мы используем постоянно. ППСприемно-передающая система живота мы используем часто бессознательно. Область живота - сосредоточение всех наших желаний. Самая нижняя часть живота отвечает за скорость движения, поведение энергии в ней похоже на поведение муравья. ( Хочешь жить - умей вертеться). Средняя часть, область пупка - это точка гармонии, точка, где формируются семейные энергии, энергии тепла и уюта. Поведение энергии здесь похоже на поведение бабочки. Верхняя часть живота, солнечное сплетение, самая сильная и темпераментная точка живота. Поведение энергии напоминает поведение кобры. Это суггестивный центр. Центр, который способен притянуть и оттолкнуть, внушать слабость и покорность или наоборот, безграничную веру в свои силы. Это место, которое хорошо развито у стихийных гипнотизеров, людей власти и бизнеса. Именно третий центр отвечает за индукцию ППС-живота. Когда мы развиваем ППС живота, работа в основном ведется вокруг центра солнечного сплетения. Солнечное сплетение - это, во-первых, единственный мощный центр, который формирует связи между людьми, во-вторых, это ворота желаний сердца.

А сердце, как говорится, никогда не лжет, все его стремления истинны и ценны. каждый человек за доли секунды до начала мышления получает определенные чувства относительно предмета своего вниманияЕсли бы мы могли быть более осознанны, более наблюдательны, мы смогли бы уловить эту реакцию нашей энергетики. Ваша энергия движется в солнечное сплетение, настраивается и ждет внутренний ответ по принципу комфортно - некомфортно. И если в солнечном сплетении вы ощущаете, что энергия, вернулась с положительным ощущением, вы говорите: "Да". То есть, прежде всего, любая связь между людьми - это явление энергетическое. Так вы все время анализируете. Вы полагаете, что умом, - отнюдь не всегда. Ум обычно помогает оформить сигнал, пришедший после ощущения третьим центром. Часто ум дает советы, логически игнорируя первый импульс интуиции.
Эту способность получать информацию интуитивно можно сделать сознательной, если понять ее механизм. Просматривать любую ситуацию на уровне "хорошо - плохо" третьим центром так же естественно, как дышать. Разумеется, это естественно для человека со вторым, вибрационным уровнем осознанности. Надо понять механизм просмотра ситуации более детально. мозг посылает запрос в третий центр, концентрируя внимание вокруг возможных событий. Третий центр на тонком плане ощупывает ситуацию и возвращает в третий центр сигнал, что да, будет комфортно. Затем уже мозг снова вербализирует для себя этот сигнал "комфортно" во фразу: "Да". Таким образом, если вы будете внимательны к тем вибрациям, которые получаете, вы сможете сильно сбалансировать свою жизнь и уберечь свои силы от ненужных вам встреч и событий.

ППС живота ответственна за построение жизненного пути. Из- за закрытости и зажатости чувств человек перестал ощущать свой индивидуальный жизненный путь. Мы постоянно получаем интуитивный сигнал проанализированного объекта из третьего центра. Просматривать ситуацию заранее - естественная способность человека на вибрационном уровне осознанности.

Упражнение 1. "Изолированная вибрация":
Сядьте, желательно по-турецки или в удобное кресло. Выключите свет. Попытайтесь в течение 30 минут удерживать внимание только на одном качестве: любви. Любовь должна стать темой вашей медитации. Вы должны совершенно перестать думать. Или наоборот, начать с обдумывания общих понятий - что такое любовь, как она проявляется, сколько у нее многообразных ответвлений. Но это всего лишь несколько минут. Затем нужно нащупать чувствами любовь в своем теле. И пытаться держать внимание только на ощущении любви. Вы должны совершенно отбросить внутренний монолог и всяческое думанье. Удерживайте изолированное чувство любви. По мере того, как вы будете удерживать его, не сразу, но волнами, оно будет усиливаться и усиливаться, пока не заполнит вас целиком. Если вы можете сохранить эту изолированную вибрацию без мыслей в течение хотя бы 25 минут, - цель, поставленную этой техникой, вы выполнили.

Упражнение 2. "Три точки внешнего внимания":
Сядьте, как вам удобно, свет выключать не нужно. Поставьте перед собой высокую вазу с цветком. Или можете использовать любой другой понравившийся вам предмет. Он должен быть примерно на уровне глаз и на расстоянии от вас метра в полтора-два. Теперь, смотря на цветок, сосредоточьтесь на первом внимании, том внимании, которое исходит из вас, от вашей головы в направление к цветку. Осознайте, как вы смотрите из себя и на цветок. Вы увидите, как фокус вашего внимания идет по направлению от вашей головы к цветку. Так наблюдайте пять минут. Затем остановите внимание у цветка, и с его стороны наблюдайте уже себя. Это второе внимание, когда вы наблюдаете за собой со стороны цветка. Внимание течет от цветка к вам. Потратьте на это также минут пять. Затем следует менять фокус внимания то из головы на цветок, то от цветка на голову, пока вы не найдете третью точку, точку, с которой вы сможете наблюдать и цветок и себя одновременно. Это третье внимание. Наблюдайте и себя и цветок одновременно в течение 5 минут.
Академик РА ЕH Шипов, объясняя торсионную концепцию, говорит: "Есть веские основания утверждать, что первичные торсионные поля являются носителем сознания..."Hаучный центр физического вакуума ИТПФ высказывает мнение о том, что свободный спин, - это оторванное от вещества вращение, - является той информацией, которая безо всякого силового взаимодействия определяет множество процессов во Вселенной.

Семиступенчатый метод реализации цели

Энергетика человека, как мы говорили, напоминает инструмент. Этот инструмент можно и нужно настраивать. Роль настроек в этом инструменте играют желания, а роль настройщика - решение и собранность вокруг этого решения.
Главное - точно знать, чего вы хотите. Тогда и биоэнергетический потенциал будет ориентирован верно. И желание обязательно притянет из внешнего мира соответствующую ситуацию - возможность. Это кажется очень мистическим процессом. Хотя все гораздо проще: сильное однонаправленное желание всегда притягивает цель. Потому что такое чувство обладает значительной силой индукции и, поэтому, существование посылает спустя какое-то время возможность.
2 шаг - врастание в желание. Желание становится доминантой всего вашего существа. Оно должно заполнить вас, пропитать все ваши мысли, все ваши поступки.
3 шаг - вырабатывание веры. Вы стремитесь проявлять качества веры и, отметая любые сомнения, решаетесь идти до конца. Бороться и побеждать, идти и не сдаваться. Верить в свой успех.
4 шаг - звучание ауры. Аурическая оболочка должна быть настроена на желание. То есть, и сердце, и оболочка должны зазвучать в унисон выбранному желанию.
5 шаг - поиск в биомагнитном поле. Необходимо закрыть глаза и ощутить себя простирающимся сквозь пространство, за пределы города или страны. Затем ощутить, нащупать свою цель. Когда вы поймали и ощутили, что вы обнаружили цель, то свяжите ее с собой общим желанием, общими какими-то намерениями и решите, где и какие ситуации должны в вашей жизни проявиться, помогая осуществлению цели. Представьте и ощутите эти ситуации, призовите на помощь свой жизненный опыт, проанализируйте возможные места пересечения этих ситуаций с возможностью реализовать эту цель и запрограммируйте себя на это визуализацией.
7 шаг - Сами действия. Вот, - вы притянули ситуацию, но не всегда у вас хватает духу и решительности действовать. Вы проделали такой большой путь, ситуация и возможность перед вами, а вы боитесь сделать первый шаг. Так бывает очень часто. Проблема этого шага в том, чтобы вы нашли силы перейти к реальным действиям. Совершать поступки, необходимые для достижения цели. Вы должны быть настойчивы в действиях так, как прежде были настойчивы в мыслях.

Именно этой семишаговой моделью пользуются все, кто достиг вибрационного уровня осознанности. Бессознательно эта модель работает у всех людей, они даже не подозревают о том, что живут в мире вибраций и автоматизмов. Мы же относимся к этому совершенно сознательно.
Инженеринг собственной жизни - это совершенно нормальное явление, бессознательно это делают все люди. Он помогает выявить скрытые желания и сгармонизировать жизнь в нужном направлении.
Именно шестой центр ответственен за поддержание вращательной силы чакр, поэтому все команды остальным центрам исходят из шестого.

Три уровня предшествующих сигналов

Человек целостного уровня осознанности начинает постигать мир целостности с весьма параноидального метода - метода знаков. Хранилища знаков каждый создает для себя сам, исходя из своих прошлых наблюдений.
Таким образом, судьба всегда ждет от вас понимания и желания измениться. И Бог будет давать вам подсказки так долго, насколько это возможно. Главное - тонко замечать те приметы, которые происходят вокруг вас, и замечать, как они переходят на все более внутренние круги, если вы их игнорируете и не принимаете к действию. Постепенно вы синхронизируетесь сильнее, и сигналы становятся более заметны вашему восприятию.

Степень ответственности и язык жизни

Понимаем мы язык жизни или нет, но существование постоянно общается с нами, подсказывая и наставляя нас различными жизненными ситуациями и житейскими перипетиями. Любые чувства или любая реакция - это подсказка к действиям. Какая именно - это можете знать только вы. Но чувства и переживания всегда были мотивами к движению человека в жизненном пространстве. Необходимо понимать этот язык, иначе Существование постепенно лишает человека свободной воли и непосредственно берется за его воспитание.
Почувствуйте, что не устраивает вас, и к чему могут подталкивать эти ощущения. Каких изменений ждет от вас Существование?
Если этот порог ощущений вы не понимаете, и подсказка не воспринята, вы опускаетесь ниже - на язык сигналов.
Сигналы: горло перехватило, ногу свело. Поперхнулись, муха пролетела, что-то упало, в дверь позвонили в ненужный момент. Если и сигналы не воспринимаются, вы опускаетесь еще ниже - на уровень случайностей.
Вашу жизнь начинают окружать однотипные ситуации. Цель каждой такой ситуации - добиться от вас, чтобы вы что-то поняли. То есть усилить вашу реакцию. Когда в вашу жизнь вторгаются уже вот такие конкретные ситуации, это значит, что вас лишили свободы выбора и с вами уже начинает заниматься само бытие. У вас, метафорически говоря, отнимается примерно 10 процентов воли. Так как ваше понимание зависимо от создаваемых существованием проблем.
Не заставляйте высшие силы прибегать к таким жестоким мерам. Будьте ответственны за свой выбор. Осознанно подходите к своей жизни. Осознанно совершайте хотя бы половину своих поступков. Существование не требует чего-то особенного от вас. " Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною".
Высшие силы Существования контролируют правильность нашей жизни. Если человек отступает, то он наказывается тем, что часть его свободной воли переходит под контроль высших сил, а он сам попадает в жесткие обучающие ситуации.

Упр2. "Целостное восприятие ".
Так же, как и в предыдущем упражнении, приготовьте ручку и бумагу, чтобы записывать все, что приходит к вам. Абстрагируйтесь, сделайте пару глубоких вдохов. Теперь направьте свое внимание (главный инструмент осознанности) на готовность восприятия всеми каналами. Осознайте, что вы чувствуете в данный момент. Посмотрите, как развивается это ощущение, которое вы поймали. Обратите внимание на запах. Какой запах вы ощущаете? А какой вкус? Может быть, вы сможете уловить какие-то осязательные ощущения. Позвольте себе открыть образный канал и зафиксировать, какие образы проходят перед вашим мысленным взором. Если вы сразу ничего не чувствуете, это нормально. Это первая реакция цензуры. Так и записывайте: "ничего не чувствую". А затем продолжайте снимать информацию со всех каналов и записывать ее.

В определенный момент самосовершенствования понимание вырастает настолько, что все процессы становятся аналогичны, и энергия ума возвращается к самой себе. Этот момент трансформации ума в сверхсознательное - и есть просветленный ум. Именно тогда наступает истинное переживание целостности бытия, которое нельзя описать никакими словами. Это переживание открывает доступ к источнику божественного бытия человека. Именно в этот момент наступает истинная медитация. Медитация, живое проявление энергии существования. И вы становитесь проводником необыкновенной силы и мудрости: очень тонкой силы и очень ненавязчивой мудрости.

 

Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху


Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.

 

Максим Демченко
Путь Сатчитананды

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Это случай, который можно сравнить с Парамахамсой, который, видя полный свет, сияющий внутри него, переходит естественным образом, оставив размышления, в состояние туриятита или авадхута.
Оба они обращаются к восходящему солнцу и поют гимн Пуруше из «Уттара-Нарайяны»: «Я знаю Его, Высшего Пурушу, облаченного в солнечный свет, находящегося выше всякой тьмы; только познав Его, можно победить смерть, нет иного пути!» («В. Самхита»).
Затем они декламируют священную мантру из «Чхандогья Упанишады», которая четко резюмирует произошедшее таинство: «В состоянии полного спокойствия Он восстал из своего тела, достиг Высшего Света и проявил Свою истинную форму; Он — Высший Пуруша, Он — Атман, Он — Брахман, Он — все сущее, Он есть Истина, Он пребывает выше страха, выше смерти, Он — нерожденный. И я сам есть Он» («Чхандогья Упанишада»).

Все сгорело — он новый человек, или, скорее, единственный Человек, единственный Пуруша, единственный Дух, Которого не может более скрыть никакое одеяние, кроме покрова огня, пожирающего все остальные одежды, навязанные, чтобы скрыть обнаженность изначального Пуруши, недвойственного Духа. Гуру просит его сесть перед ним и дает последние наставления. Он напоминает ему о единственности Атмана и о полной свободе в отношении всех существ; о том, что он полностью свободен от всех обязанностей перед кем бы то ни было, кроме единого Духа; о том, что его единственным долгом теперь является сосредоточение на его истинном Я, на внутренней Тайне, которая есть недвойственный Брахман, причем его уста должны непрестанно повторять священный слог ОМ с каждым вдохом и с каждым ударом сердца. Гуру встает позади санньяси и со всей силой внутреннего пробуждения передает из уст в уши, а главное, из сердца в сердце, ОМ и махавакьи. Он произносит: «ОМ! Брахма есть сознание» («Айтарейя Упанишада»), а ученик повторяет эту фразу вслед за ним. «ОМ! Это Я есть Брахма» («Мандукья Упанишада»), и вновь ученик повторяет это за ним. Когда гуру доходит до того, что именуется мантрой инициации, «Упадедеша-Мантрой» из «Чхандогья Упанишады»: «ОМ! Ты есть То», ученик отвечает основной мантрой из «Брихадараньяка Упанишады», которая спонтанно рождается в глубинах его Я: «ОМ! Я есть Брахма! ОМ! Ахам асми ОМ! Ахам ОМ!» Теперь финальный символ пройден и приходит время для последнего перехода туда, откуда невозможно вернуться. У гуру больше не будет возможности отозвать ученика.

«Иди, сын мой, в свободе Духа, через бесконечное пространство сердца; иди к Источнику, иди к Отцу, иди к Нерожденному, поскольку ты сам не рожден (аджата), к Брахма-Локе, которую ты обрел и откуда нет возврата» (на основе «Чхандогья Упанишады»). Санньяси немедленно встает на путь истинного «Я», на «древний узкий путь» («Брихадараньяка Упанишада»).

В этом мире, за пределами этого мира, провидец того, что находится за пределами восприятия, идет тайно, скрытно, неузнанный, опьяненный сумасшествием тех, кто знает, свободный в свободе Духа, наполненный изначальным блаженством, утвердившийся в таинстве недвойственности, свободный от чувства различия, с сердцем, переполненным опытом истинного «Я», полностью и вечно пробужденный.

«Тот, кто достиг сатори, тот, кто стал просветленной личностью, продолжает видеть, что трава зеленая, а небо голубое, считать рис пищей, одежду одеждой, а поезд транспортным средством. От чего он освободился, так это отношение к своему эго, которое до момента освобождения он проецировал на все эти предметы. Теперь он видит вещи в самих себе, а не в связи со своим эго. Близкие люди не становятся менее любимыми, но больше нет ни малейшей привязанности, ни малейшего обращения к своему эго».


АНРИ ЛЕ СО: «РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЗВУКЕ ОМ»

ОМ, который наши риши слушали в душе,
Нисходя в глубины самих себя,
Глубже своих мыслей
И глубже всех своих желаний,
В экзистенциональном одиночестве Бытия.
ОМ, звучащий в шелесте листьев,
Подхваченных ветром,
ОМ, гудящий в гуле шторма
И поющий в ласковом бризе,
ОМ, гремящий в бурном потоке,
И в нежном ворковании реки,
Плавно несущей свои воды к морю,
ОМ, вырывающийся и устремляющийся вперед,
ОМ, звучащий в сердце,
Поющий в песнях птиц,
Звучащий в призывном реве хищников в джунглях,
ОМ в смехе людей и в их вздохах,
ОМ, вибрирующий в их мыслях
И во всех их желаниях,
ОМ в их военных слухах,
В их любви и торговле,
ОМ в течении Времени и Истории,
ОМ пространства, пресуществляющегося во Время,
ОМ неожиданного взрыва, всеохватного и полного,
В конкретном месте Вселенной и в определенный
момент времени,
В его неразделенной полноте,
Когда во чреве Марии был зачат Сын Человеческий,
Слово, Сын Божий!

«Очень важно сосредоточить ум на чем-то, что ведет к трансцендентности и освобождает от блуждания мысли. Для меня это мысль о "Внутреннем" ("уллам" на тамильском), ахам ("Я"), например. Необходимо сделать моей обителью внутренний мир, утвердиться в нем, погрузиться в него, раствориться. Если мысли по-прежнему приходят, то пусть они будут как птицы, летящие в открытое пространство (акаша) сердца, пусть пролетают мимо головы, не беспокоя меня. Что на самом деле важно, так это сделать мое положение стабильным… Стремиться внутрь через идею Внутреннего — это очень хороший путь.
На последнем этапе тот, кто ищет, и то, что является объектом поиска, исчезают, и не остается ничего, кроме чистого Света, неразделенного, самосветящегося (джйоти акханда свапракша). Последняя задача — это уничтожить различие между искателем и объектом поиска».

Другой аспект заключается в том, что все воды священны, а купание это также способ смерти.

С ведических времен за образами и концепциями индийцы искали богоосознания, и, наверно в VII – VIII вв. до Рождества Христова, провидцы стали направляться в Гималаи, где, вместо разжигания ритуального огня и жертвоприношений, они стали разжигать огонь внутри себя, свой внутренний огонь. Так, вы приносите не внешние дары, вы приносите на этот огонь самого себя, свои мысли, чувства, желания, страхи — вы отдаете все это Богу, и затем, с помощью этого внутреннего опыта, вы осознаете Высшую Реальность, которую они называли Брахман. Вы открываете сердце и осознаете источник Вселенной и источник своего собственного существования. Они смотрели на Вселенную и видели в Брахмане источник всех проявлений Вселенной; затем, они смотрели вглубь себя и обнаруживали Атман, «Я», центр своего существа, единый с Брахманом. Этот Атман, это «Я», этот Дух внутри меня един с Духом Вселенной. Таково было их величайшее открытие, ставшее основой «Упанишад».

До тех пор пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделенного «Я», у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадежно. Но когда вы преодолеете эго и душу и откроетесь Духу, вы будете открыты для Вечного, Бесконечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне Духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке Духа, он осознает свое единство со всем творением, со всем человечеством. И это истинная цель нашей жизни

***

БЕДА ГРИФФИТС: «АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ»

Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом.
Таким образом, в Евхаристии через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса — это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всем Творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: «Как Бог проявляется в Творении?» И отвечал: «Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает все сущее словом Своего могущества». И далее он отмечает: «Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути». Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Теле, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.

В Евхаристии Христос присутствует особым образом Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всем. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.

Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. Локачарья, тамильский теолог XIV в., говорил: «Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя». Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.

Медитация — это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять-таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится «однонаправленным», «экеграха». От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредоточиваемся на одной точке. Из этой точки мы идем за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью. В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нем в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же — это точка, в которой человек открывается Божественному. Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной Реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой Реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.

 

Содержание:

Бытие как момент Истины - Саторин
Сознание как причина реальности - Саторин
Семена для души - Хиллинг
Развитие Души - Лайтман
Совершенствование души - Сильвия Браун
Азбука мудрости - Праджнянпад
Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис
Возвращение воинов - Теун Марез
Ох уж это счастье! - Теун Марез
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Улыбка Нирваны - Михаил Ельцин
Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления. Искусство сна - Виктор Востоков
Ты - мессия - Стори Уотерс
Посох путника - Г.М.
Йогические ясли, младшая группа - Данченко
Беседы о сверхсознательном - Тонков
как сбежать из этой Вселенной (том 1) - Сандор
Зов Вечности - Николай Сант
Всевышней матери - Николай Сант
Ищущим - Ломовцев
Все тайны - Кларк
Посвящение - Элизабет Хейч
За гранью тишины - Спасская-Коршунова
Как Жить в Радости - Привальская
После всего - Према Шакти Ананда
Совершенствование души - Сильвия Браун
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Голас - Руководство к просветлению для ленивых
Двери во внутренний мир. 365 медитаций из Финдхорна
АУМ
Клетки нашего сознания - Зорин
Руководство для Вознесения - Стаббс
Зеркало ученика (книги 1-2) - Ломборг
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант
Наставления самураям перед битвой
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь
Подводные камни в море биоэнергетики»
Осознание - Энтони де Мелло
Freeskyting: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок
Свобода от привязок - Андрей Скрипка
Методика Солнечная медитация - Михайлов
Freeskyting 2 - Дмитрий Крок
Связь между сексом и духовным развитием - Дж.Беннет
Звук хлопка одной ладони - Ошо Раджниш
из разных книг Ошо
Технологии изменения сознания - Тимоти Лири
Любовь – энергия жизни - Галина Муравьева
Притяжение любви - Галина Муравьева
Влияния и связи Третья сигнальная система - Джагдиш
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
Путь Сатчитананды - Демченко
Шивананда - Золотая книга йоги
Стадии медитации. Советы царю — Камалашила

 

Золотая книга йоги - Свами Шивананда
"Книга Свами Шивананды, великого Учителя йоги и метафизика, поистине является энциклопедией, освещающей более шестидесяти систем йоги, практической духовности, самопознания и служения человечеству.
Эта книга, составленная из бесед и статей Учителя, выдержала десятки переизданий на многих языках мира и заняла почетное место в духовном мировом наследии.
В ней представлены основы единой метафизической традиции, открывающей вечную мудрость и дарующей уникальные и эффективные методы самореализации.
Каждое слово книги наполнено вдохновением, чистотой и светом, и каждая новая глава открывает врата в пространства свободы, любви и единства."Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Свами Шивананда - Золотая книга йоги

Золотая книга йоги
Йога-самтихата

Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, - это и есть сокровенное я в каждом человеческом сердце. Осознание идентичности своей собственной души с Великой Душой и есть сущность истинно духовной жизни. Делайте так, чтобы каждый ваш поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством"Тот, кто является этим Брахманом в человеке, и кто является им в солнце, - едины".
Трансцендентное понятие Бога, свойственное многим верованиям, в йоге превращается в имманентное. Бесконечное находится не за пределами конечного, а в конечном. Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на Абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думают, что они не знают Абсолют, - знают его, хотя и несовершенно; ".

Настоящее бытие выше мира вещей, мира мысли, мира чувств. Но оно проявляется через мир. Проявление в то же время является сокрытием. Чем полнее проявление, тем более скрывается реальность. Бог прячет себя и являет себя, открывая и закрывая покрывало своего лица. Скрытое значение вещей противопоставляется показанию чувств. Мир, обнаруживая торжество Творца, в то же время скрывает Его чистую абсолютную природу. Истина, единственная в своем роде субстанция, лишенная двойственности и свободная от ограничений, сокрыта сложностью и многообразием сотворенного мира.

Внутренний путь к освобождению

Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
Йога -- это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления.

Практика: единственная панацея

Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.
Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.

Обзор Раджа-йоги

Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.

На что медитировать
Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества. На Господа Иисуса
Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.
Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище.

Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго.
Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Знание войдет только в чистое сердце.
Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, - это саттвичный человек.
Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания по частям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией. Бхастрика - это быстрые вдохи и выдохи. Это похоже на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд.
Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала кумбхака - это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
Процесс концентрации прекрасно описан Господом в Бхагавад Гите: перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем "Я", пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение.

Методы концентрации

Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.
ОМ (безмолвная медитация)
Не медлите. Медитация более важна. Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу.. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.

Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.
Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.

Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины страданий в этой земной жизни.
Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.
Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры.

Бхакти - йога

Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас, только тогда вы достигнете безграничной благодати.
Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В бескорыстной преданности нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно боятеся ваше избранное божество (ишта дев ату).
Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду.
Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Раваны. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному.
Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Бильвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии.

Джапа
Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить возможность видеть (даршан) Господа и спасение.

Типы бхакти

Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты вездесущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и знание едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде поклонения (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это делается во время ритуала предложения пищи Божеству (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.

 

Имя Господа - ваше единственное прибежище

Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является имя Рамы. Если вы повторяете 50 лакхов (1 лакх = 100 000) джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ануштан (усердная практика). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте безмолвие (мауна).
Ваша опора и ваше прибежище - имена Господа. Имя Господа - ваш отец, мать, учитель и друг. Рама доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, воспеванию и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он - cam (вечность), Он - чит (сознание), Он - ананда (блаженство). Он есть любовь, радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.

Анавасада - это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути духовной практики. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать духовным путем, и в конечном итоге успех будет за вами.

Затем мы подходим к памятованию (смаранам). Постоянно помните о Господе. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. "Бог пребывает в этом проявлении ".
Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа освобождения. Первый - салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипъя: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными способностями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.

Есть и другая классификация освобождения: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти - это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к спасению - как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает Хираньягарбхи, а затем, в конце мирового цикла, погружается в Верховный Ниргуна Брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в Ниргуна Брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы.

Хатха - йога

Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.
Что необходимо для занятий йогой
Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.
Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. То, что он достигает, когда совершает духовную практику, он теряет когда ее не делает, и теряет даже нечто большее - саму склонность к практике! Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.
в кевала кумбхак задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению.
Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние концентрации. Здесь кевала кумбхак - неоценимое подспорье для медитации. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак.

Ширшасана
До нахождения равновесия практикуйте эту асану возле стены. Польза от этого упражнения неизмерима. Укрепляется память. Активизируется зрение и слух. Благодаря внутреннему давлению на брюшную область излечивается также слабая констипация. Асана Вырабатывает оджас-шакти, духовная энергия здоровья. Ваше лицо будет сиять.

Сарвангасана
Постелите на пол одеяло. Лягте на спину. Медленно поднимите туловище и ноги до вертикального положения. Локтями упритесь в пол и поддерживайте спину обеими руками. Подбородок касается груди. Дышите спокойно и сосредоточьтесь на щитовидной железе. Эта асана очень хорошо укрепляет тело. Она массирует щитовидную железу. Здоровая щитовидка обеспечит хорошее самочувствие и долголетие, продлит молодость. Спинные позвонки получают обильный приток крови. Асана излечивает расстройства пищеварения, запоры, другие желудочные нарушения и варикозное расширение вен. Цикл сирша - сарванг асан ощутимо омолаживает всю систему.
Лягте на спину. Руки положите возле бедер ладонями вниз. Не сгибая коленей, медленно поднимайте ноги и спину, пока пальцы ног не коснутся пола за головой. Подбородок упирается в грудь. Затем медленно вернитесь с исходное положение. Избегайте резких движений. Мускулы спины полностью свободны и расслаблены. Укрепляются мышцы брюшной полости. Весь позвоночник получает хорошую растяжку. Каждый его позвонок и связка получают сильный приток крови и оздоравливаются. Асана тонизирует спинные нервы и всю нервную систему. Излечиваются также болезни печени и селезенки.

Матсьясана
Постелите одеяло и сядьте, вытянув ноги. Примите позу падмасаны. Лягте на спину, не отрывая ног от пола. Выгните туловище. Макушка головы на полу. Обхватите большие пальцы ног. Эта асана устраняет спазмы мышц шеи. Укрепляются поясница, спина, шея. Гортань и трахея открываются шире. Легкие получают обильный доступ свежего воздуха. Практикующий эту асану никогда не будет страдать от легочных болезней.

Пашчимоттанасана
Лягте на спину. Медленно поднимая голову и грудь, примите сидячее положение. Теперь выдохните и подавайте туловище вперед, пока не коснетесь пальцев ног. Можете даже спрятать лицо между колен. Затем медленно поднимайте голову и возвращайтесь в исходное положение; теперь можете вдохнуть. Повторите три или четыре раза. Это превосходная асана. Она направляет поток дыхания через канал брахма нади (сушумну) и разжигает желудочный огонь. Все брюшные мышцы сильно сокращаются. Асана помогает избавиться от жировых наслоений. Это хорошее средство для лечения от ожирения и увеличения селезенки и печени. Она усиливает кишечную перистальтику и устраняет запоры. Она излечивает геморрой и предотвращает диабет. Позвоночник становится гибким и через это приходит неувядаемая молодость.

Бхуджангасана
Лягте на одеяло лицом вниз. Ладони на одеяле под соответствующие плечи. Медленно поднимайте голову и верхнюю часть тела, как кобра поднимает свой капюшон. Хорошо прогните позвоночник. Не поднимайте тело рывками. Поднимайте его постепенно, чтобы позвонки действительно сгибались один за другим. Пусть тело ниже пупка касается пола. Повторите все шесть раз. Хорошо укрепляет все мышцы спины. Эта поза облегчает боль в спине, вызванную переутомлением. Она в частности используется женщинами для укрепления яичников и матки. Эта асана оказывает мощное тонизирующее воздействие.

Салабхасана
Лягте на одеяло лицом вниз, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Подбородок на полу. Вдохните. Напрягите все тело и поднимите ноги как можно выше. Медленно опустите ноги и затем медленно выдохните. Повторите три или четыре раза, но не доводите себя до утомления. Бхуджангасана развивает верхнюю половину тела, тогда как салабхасана - нижнюю. Укрепляются поясничные позвонки и тазовая область. Очень хорошо укрепляет все мышцы брюшной области. Асана снимает запоры и укрепляет печень, поджелудочную железу и почки.

Дханурасана
Лягте на одеяло лицом вниз. Расслабьте мышцы. Согните колени так, чтобы лодыжки оказались над бедрами. Поднимайте голову и грудь. Крепко обхватите правую лодыжку правой рукой и левую лодыжку - левой. Поднимайте голову, туловище и колени, растягивая руки и ноги так, чтобы все тело изогнулось и покоилось на брюшной области. Позвоночник сильно выгнут назад, подобно луку. Хорошо растяните ноги и поднимите грудь. Колени близко друг к другу.
Эта асана дополняет бхуджангасану. Хорошо массируются мышцы спины. Помогает избавиться от ожирения, улучшает пищеварение, усиливает аппетит.

Майюрасана
Встаньте на колени. Соедините руки и поставьте их на пол ладонями вниз. Пальцы должны быть направлены к стопам. Выпрямите ноги, пальцами касаясь пола. Вдохните и поднимите сомкнутые ноги на уровень головы, параллельно полу. Это превосходная асана для всех желудочных заболеваний. Благодаря давлению рук на живот ниже пупка, брюшная аорта частично перекрывается, и кровь направляется к пищеварительным органам. Укрепляется печень, селезенка, желудок и почки. Развиваются мышцы рук. Эта асана быстро приободрит вас. Она может дать вашему организму максимальную пользу за минимальное время, за несколько секунд в день.
Падахастхасана
Встаньте прямо. Поднимите руки над головой и глубоко вдохните. Затем, медленно выдыхая, медленно наклоняйте тело, пока руками не коснетесь пальцев ног, а носом - коленей. Колени не сгибайте. Можете ухватиться за большие пальцы ног. Через некоторое время тренировки вы сможете спрятать лицо между колен и поставить ладони на пол. Все эффекты пашчимоттасаны можно извлечь также и из этой асаны. Это превосходная асана для увеличения роста. Жировые наслоения в брюшной полости исчезнут, и тело станет легким.

Триконасана
Встаньте, раздвинув ноги на ширину двух-трех шагов. Вытяните руки по бокам на одной линии с плечами. Медленно наклоняйтесь к правому бедру и коснитесь пальцев ног. Опускайте левую руку так, чтобы она оставалась параллельной полу. Повторите четыре раза в каждую сторону. Эта асана полезна тем, у кого укороченные ноги. Мышцы туловища растягиваются, расслабляются и укрепляются. Позвоночник имеет огромное значение для йога, поскольку он связан со спинным мозгом и симпатической нервной системой. Эта асана сохраняет позвоночник здоровым и укрепляет спинные нервы.

Уддияна бандха
Встаньте, слегка раздвинув ноги. Ладони положите на бедра. Втягивайте живот, пока он не поднимется к грудной клетке. Затем - наули. Расслабьте центр живота и сжимайте его правую и левую стороны. Все мышцы в центре живота будут на вертикальной линии. Это мадхьяма (среднее) наули. Напрягите правую сторону - все мышцы будут на левой стороне; это вамана наули. То же самое и с другой стороной (дакшина наули). После некоторой практики вы сможете вращать мышцы по кругу. Это освобождает от запоров и других желудочно-кишечных заболеваний.

Шавасана
Лягте на одеяло лицом вниз. Руки и ноги ставьте прямые и расслабленные. Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе. Встаньте после нескольких минут савасаны. Вы ощутите покой, легкость, комфорт и радость.

 

Индивидуальная пранаяма
Хотя пранаяма имеет дело только с дыханием, она также хорошо укрепляет разные внутренние органы и все тело. Пранаяма устраняет всякого рода болезни, улучшает самочувствие, пищеварение, укрепляет нервы, удаляет страсти и пробуждает кундалини-шакти (духовную божественную энергию). Она обеспечивает хорошее здоровье и устойчивость ума. У практикующего пранаяму будет легкое тело, хорошая комплекция и мелодичный голос.
Тот, кто практикует пранаяму, будет иметь хороший аппетит, жизнерадостное настроение, красивую фигуру, силу, мужество, энтузиазм, отличное здоровье, бодрость, энергичность и хорошую сосредоточенность ума.
Пранаяма устраняет всякого рода болезни, укрепляет нервы, улучшает пищеварение и пробуждает скрытые в человеке силы. Практикуя дыхательные упражнения пранаямы, многие люди за короткий срок получили неоценимое благо. Ее практика должна проводиться систематично.
Капалабхати
Капалабхати - это упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять".
Закройте глаза. Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в Капалабхати, может легко делать бхастрику. Выдох нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20 циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет задержки. Капалабхати очищает дыхательную систему и носоглотку. Она избавляет от спазм в бронхах. Верхние части легких получают надлежащий доступ кислорода. Очищается кровь. Заметно укрепляется кровеносная и дыхательная системы.
Капалабхати рассматривается как одна из шат-крий, или предварительных очистительных практик, необходимых тем, кто намеревается серьезно заняться практикой пранаямы. Другие шат-крийи - это нети, дхаути, наули, бхасти и тратак. Стремящемуся, который хочет практиковать несколько кругов пранаямы как часть своей ежедневной практики, рекомендуется начинать пранаяму после нескольких кругов капалабхати.
Сукха пурвак пранаяма
Сядьте в падмасану. Закройте глаза. Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте "ОМ" или вашу избранную мантру.
Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбха-кой (задержкой). Вначале делайте задержку только 10 сек. и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утром и вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение вдоха, задержки и выдоха таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.
Благодаря практике этой пранаямы тело становится сильным и здоровым. Практикующий становится весьма привлекательным, а его голос мягким и мелодичным. Он избавляется ото всех болезней. Улучшается аппетит. Очищаются каналы тела. Ум становится однонаправленным. Раджас и тамас разрушаются. Ум подготовлен к интенсивным концентрации и медитации.
Удджайи
Сядьте в падма или сиддхасану. Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.
Эта пранаяма может выполняться также из положения стоя. Она избавляет от жара в голове. Практикующий ее становится очень красивым. Усиливается огонь пищеварения. Излечиваются разные легочные заболевания. Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.
Бхастрика
Быстрые и энергичные выдохи - характерная черта бхастрики.
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Туловище, шея и голова на одной линии. Ладони положите на колени. Губы сомкнуты. Теперь быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз, постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. Вы можете частично закрыть голосовую щель. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10 циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.
Эта пранаяма может также делаться из положения стоя, руки на бедрах.
Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.
Бхастрика помогает избавиться от воспаления горла, усиливает огонь пищеварения, устраняет вялость, заболевания носоглотки и грудной полости, и т.д. Она обеспечивает хороший аппетит. Она дает возможность пробудить кунда-лини. Проходят все болезни, вызванные избытком желчи, флегмы и воздуха. Она придает телу необходимую теплоту. Она очищает каналы тела (нади). Это самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три узла (грантхи), расположенные в центральном канале тела (сушумне). Практикующий ее всегда будет здоров.
Ситали
Сверните язык в длину трубочкой. Немного высуньте его. Вдохните воздух через рот со свистящим звуком "си". Задержите дыхание. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение можно делать 10 или 15 минут, когда вы сидите, стоите или ходите.
Эта пранаяма очищает кровь. Она успокаивает жажду и голод. Она охлаждает организм и вылечивает хроническую диспепсию, воспаление селезенки, различные хронические заболевания, несварение, желчные нарушения и другие болезни. Она выводит из крови все яды. После длительной регулярной практики этой пранаямы кровь становится настолько чистой, что даже змеиный яд не может повредить телу.
Говорится, что сурьябхеди пранаяма выводит избыток воздуха из организма, удджайи выводит флегму, ситали выводит желчь, а бхастрика выводит избытки всех трех.
Тратак
Это устойчивое немигающее сосредоточение взгляда на конкретной точке или объекте. В основном упражнение направлено на развитие энергии концентрации и ментальной фокусировки. Оно очень полезно для всех последователей хатха-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и гьяна-йоги.
Сядьте в падма или сиддхасану. Вы можете даже сидеть на стуле, главное не сгибать спину. Возьмите изображение вашего избранного Божества, изображение ОМ или лист бумаги с нарисованной черной точкой. Очень пристально смотрите на эту точку или изображение. Вы можете смотреть на яркую звезду или на огонь лампы с топленым маслом (гхи). Смотреть на кончик носа или в пространство между бровей - это тоже тратак.
Практикуйте это сначала две минуты и постепенно увеличивайте время.
Тратак улучшает зрение. Излечиваются болезни глаз. Многие люди после некоторой практики тратак расстались со своими очками. Он в высокой степени развивает силу сосредоточения.
Мула бандха
Мула бандха - этой йогическая практика, которая помогает ученику направлять апану и половую энергию вверх. Ученик садится в сиддхасану и направляет апану и половую энергию вверх, сжимая анус и практикуя задержку дыхания. После длительной практики нижний семенной поток останавливается и семя сублимируется в оджас-шакти, или духовную энергию, способствующую созерцанию.
Джаландхара бандха
Джаландхара бандха практикуется в конце вдоха, то есть во время задержки дыхания. Сожмите горловые мышцы. Прижмите подбородок к груди. Огонь пищеварения, находящийся в области набхи-чакры (чакра в области пупа), потребляет нектар, который поступает из сахасрара-чакры (чакра в верхней области головы) через отверстие в небе. Джаландхара бандха препятствует этому расходу. Эта бандха не позволяет пране ускользать. Когда период задержки заканчивается, верните голову в первоначальное положение на одну линию с шеей и туловищем, и выдохните.
Уддийяна бандха
Она практикуется в конце задержки дыхания и в начале выдоха. Во время выдоха живот постепенно втягивается. При этом кишки, находящиеся выше и ниже уровня пупка, растягиваются. Желудок смещается назад и вверх, к грудной клетке. Делайте это из положения сидя во время пранаямы или из положения стоя в качестве упражнения для брюшной полости. Повторите эту бандху 6-8 раз. Уддийяна - это первая стадия наули-крийи. Она очень помогает, приносит прекрасное здоровье, силу, бодрость и жизнерадостность. Наули и уддийяна - два мощных орудия йога для предотвращения запоров, усиления кишечной перистальтики и других нарушений в пищеварительном тракте. При хронических желудочно-кишечных заболеваниях, когда не помогают никакие лекарства, уддийяна и наули приносят быстрое и полное излечение.
Медитация
Сагуна медитация (медитация на образ).
Сядьте в падма или сиддхасану в уединенной комнате. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на образе Господа Вишну в своем сердце. Представляйте Господа Вишну сидящим в центре пылающего огня и держащим в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Мысленно визуализируйте образ. Созерцайте Его стопы, прекрасные желтые орнаменты на Его шее, уши, руки и ладони, макушку головы, раковину, диск, булаву и лотос, а затем снова вернитесь к Его стопам. Повторите. Мысленно произносите "ом намо нарай-янайя". Совершайте также ментальную пуджу (поклонение в уме). Таким же образом вы можете медитировать на Господа Господа Иисуса, Господа Будду.
Ниргуна (абстрактная) медитация.
Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте "ОМ" с должным отношением. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, разум, эго и т.д. через обращение к доктрине "нети-нети" (последовательное отрицание "не то, не то" в целях неотождествления). Отвергните мир. Соедините с повторением "ОМ" идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, цельности, знания, блаженства. Это ниргуна дхьяна - медитация на лишенное качеств.
В конечном итоге медитация приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта (освобожденное существо), маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас!

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Мистический опыт

Видение света.

Во время медитации вследствие глубокого сосредоточения проявляется свет различного рода. Сначала яркий белый источник света размером с булавочную головку появится в точке посредине лба между бровями, соответствующей агья-чакре.
Иногда вы будете видеть некоторые сияющие формы Божеств и другие физические формы.

Самадхи.

В чайтанья-самадхи присутствует совершенное "осознавание". Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
Нирвикалъпа - это состояние сверхсознания. В нем нет никаких сомнений (викальп). Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в Духе. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства. Это также называется состоянием йогарудха.

Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?
Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.

Санкиртан - великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.

Эта система рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности.
Все лучи ума должны быть соединены и направлены внутрь, на Высшее "Я". Когда такая концентрация совершенствуется и углубляется, начинают проявляться последовательные слои его сознания, и он непосредственно воспринимает свою сущностную природу совершенного Блаженства.

Врожденная обеспокоенность ума представляет величайшую проблему для последователя йоги.

все силы в конечном итоге переходят в состояние чистой вибрации.

вся вселенная на самом деле является проекцией человеческого ума.
В тот момент, когда ум перестает функционировать, вселенная исчезает.
Поэтому сказано "мано матрам джагат" - мир это всего лишь ум. главной целью всей йоги является очищение и контроль ума. Ум сам по себе не что иное, как запись впечатлений, непрерывно выражающихся в форме импульсов и мыслей.. Йога поражает самый корень этого порочного круга методом эффективного сдерживания функций ума. Йога выявляет, контролирует и останавливает функционирование ума, то есть мысль.

Когда ум, являющийся причиной существования феноменального мира, очищается и контролируется, это в конечном итоге приводит йога к высшей цели, к асамп-раджната самадхи (осознанию без различения), где он пребывает в совершенном единении с Высшим Духом.

Дхарана - это сосредоточение ума в одной точке. Обращенный внутрь ум фиксируется на какой-либо избранной идее или образе, названном лакшья, или объект медитации. Углубленная или расширенная дхарана, концентрация, переходит в медитацию, дхьяну. Когда дхьяна становится интенсивной и продолжительной, приходит самадхи. Состояние бесконечного союза с Бесконечным Духом, Сверхдушой, избавляет от оков желаний и страданий и навсегда освобождает от рабства рождения и смерти. Этот трансцендентный опыт превращает человека в существо, наделенное космическим видением, которое повсюду за кажущимся многообразием видит Божественность. Так вся его жизнь становится спонтанным выражением беспрепятственного течения высшей Энергии через каждое его действие. Он живет и действует на благо всего человечества, приводя божественный План к победному завершению.

Практика пранаямы

Плодом контроля дыхания является кумбхака, или задержка дыхания. Дыхание останавливается само ло себе. Следует кевала кумбхака. Ум становится совершенно устойчивым и приходит озарение. Регуляция дыхания и кумбхака очень помогают в практике концентрации и медитации.
Практика пранаямы оказывает большое влияние на тело, ум, интеллект и чувства. Она устраняет из тела болезни и обновляет клетки, ткани и нервы. Она вносит в тело изобилие свежей энергии.
Она стабилизирует ум, а также устраняет из него загрязнения. Она укрепляет интеллект и развивает интеллектуальные способности. Она усиливает память. Она успокаивает брожение чувств. Она контролирует их склонность к блужданиям.
Пранаяма очень помогает раджа-йогам и ведантистам, поскольку она укрепляет ум. Изучающий веданту, который привык медитировать на ОМ, и во время практики пранаямы размышляет об Атме и сосредотачивается на Блаженном "Я". Раджа-йог будет сосредоточен на Пуруше или Ишваре. Хатха-йог будет сосредотачиваться на кундалини-шакти в нижних физических центрах и пытаться ощутить, как очищается и открывается муладхара, и как кундалини движется к свадхистане-чакре.

Вибрации праны и васаны (умственные впечатления) - это два семени для дерева ума. Если одна из них начнет убывать, вскоре погибнут обе. Прана вибрирует - и ум приходит в движение. Если вы контролируете прану через регулярную практику пранаямы, ум будет легко поймать. Благодаря различению и йогическому взгляду без различения вы можете разрушить все васаны.
Главная сила, стоящая за всеми силами в природе - это прана. Прана - это проявленная сущность всех существующих сил. Спинномозговая система формирует тонкий распределительный щит человека. Различные тонкие психические центры управляют конкретными силовыми элементами в природе. Овладев управлением жизненными астральными центрами, расположенными внутри, человек обретает контроль над всеми силами в природе.

Прана - универсальная движущая сила

Йог, по мере прогресса, устанавливает контроль над последовательными энергетическими центрами, или чакрами, расположенными в спинномозговой системе. Это дает ему абсолютную власть над силами и элементами, относящимися к конкретной чакре.
Только теперь, получив контроль над телом и праной и приведя их в гармоничное и уравновешенное состояние, вы подходите к порогу наиболее важной части йоги-садханы, а именно к концентрации и медитации. На последующих стадиях все йоги сходятся в единой точке медитации. В конечном итоге это позволяет подобрать ключ к установлению окончательного соединения с Бесконечным. С практики отвлечения чувств от объектов начинается собственно йога.

На пороге

Так же, как солнце собирает мириады своих лучей и садится за горизонт, так и практикующий йогу отвращает ум от внешних чувств и направляет его внутрь себя, подобно осьминогу, втягивающему щупальца. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, происходящей при концентрации. Это похоже на сокращение окружности до своего центра. Эта практика использует вашу склонность во что-то "впадать", или антармукту. Человек постепенно становится необеспокоенным свидетелем игры внешних феноменов. Отныне внешние объекты не могут ни привлечь, ни оттолкнуть его.
В практике пратьяхары вам нужно будет снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшъе, или точке. Как возничий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства. Некоторые стремящиеся оттаскивают их силком. Именно поэтому они иногда ощущают легкую головную боль.
На самом деле пратьяхара - это попытка стать дисциплинированным. Вначале она внушает даже отвращение, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирения и упорства. Она даст вам много энергии и упорства. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно будет снова и снова сдерживать их и фиксировать в лакшъе, точке. Йог, надежно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.

Вы должны одно за другим обуздать чувства. Начните с наиболее беспорядочных чувств. Сперва практикуйте пратьяхару для одного конкретного чувства. Затем вы можете перейти к следующему чувству. Если вы попытаетесь манипулировать всеми чувствами (индриями) одновременно, -то успеха не добьетесь. Эта задача окажется слишком трудной. Вы быстро разочаруетесь.

Краеугольный камень

Взяв под контроль все операции ума, сейчас нужно собрать его в одной точке. Эта сборка и удержание на какой-нибудь конкретной точке, объекте, идее или действии и составляет процесс концентрации. Это сосредоточенное приложение силы приносит максимальные результаты при минимальной затрате времени и усилий.
Общепризнано, что за счет сборки и направления какой-либо силы через определенную точку высвобождается огромная энергия. Это можно изобразить на примере течения воды через шлюзы в плотине, на примере движущей силы струи пара из котла паровоза. Так же, как солнечный свет, пропущенный через линзу, проявляется в виде одного огненного луча, так и ум обретает однонаправленность. Опыт показал, что интерес и внимание ума может быть привлечено тремя определенными типами объектов, а именно, звуком, образом (физическим или ментальным) и идеей. Йог входит в глубокую медитацию, сосредотачивая свой ум на внутреннем мистическом звучании пранавы (ОМ). Когда внутренние оболочки совершенным образом очищены и гармонизированы, становится слышен звук анахаты. При гармоничном повторении мантры ум сосредотачивается на непрерывном продолжительном звуке. Для фиксации ума избирается какая-либо конкретная форма или аспект Божества, или же слог ОМ. Люди рационального типа и ведантисты вводят в ум возвышенную идею или формулу, которую ум интенсивно и непрерывно созерцает.
Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье. Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней. Чувства становятся спокойными, они бездействуют. В глубокой концентрации сознание тела и окружающего отсутствует. Тот, кто обладает хорошей концентрацией, может ясно визуализировать образ Господа в мгновение ока.

Медитация в различных школах

Преданный медитирует на своего божественного хранителя, или избранное Божество (ишта девату). Раджа-йог медитирует на Пурушу или Ишвару, свободного от пристрастий, желаний и кармы. Хатха-йог медитирует на чакры и управляющие ими божества. Гьяни медитирует на свое Высшее "Я", или Атму. Вы сами должны найти подходящий для вас вид медитации.
Раджа-йог последовательно входит в медитативное состояние, практикуя асану, пранаяму, пратьяхару и дхарану. Бхакта входит в медитативное состояние, взращивая чистую любовь к Богу. Ведантист, или гьяна-йог, входит в медитативное состояние, обращаясь к слушанию священных писаний и размышляя над услышанным. Хатха-йог входит в медитативное состояние, практикуя глубокую и непрерывную пранаяму.
Регулярная медитация открывает дорогу интуитивному знанию, делает ум спокойным и устойчивым, пробуждает экстатические чувства и приводит в контакт с источником, или с Высшим Пурушей. Возможные сомнения исчезнут сами собой, если вы устойчиво стоите на пути дхьяна-йоги. Вы сами почувствуете, каким образом вам перейти на следующую ступень духовной лестницы. Таинственный внутренний голос будет направлять вас. Внимательно вслушивайтесь в него.

Погружаясь в глубокую медитацию, вы легко превзойдете сознание своего тела и окружения. Ваш ум станет безмятежным. Эгоистическое сознание также постепенно исчезнет. Вы ощутите необъяснимую радость и неописуемое счастье. Рассудочность и рефлексивность тоже будут постепенно убывать.
Когда через глубокую медитацию вы войдете в тишину, внешний мир и все ваши проблемы растворятся. Вы насладитесь высшим покоем. В этой тишине сияет высший свет. В этой тишине - непреходящее блаженство. В этой тишине - подлинная сила и радость. Весь организм обновляется и оживляется в глубинах медитации.

Вера (шраддха), или убежденность в силе йоги, энергия (вирья), или сосредоточенность ума, памятование (смрити) для созерцания, проницательность (праджна) для непосредственного восприятия, приходящего через медитацию, становятся средствами для достижения самадхи.

 

Милость (Благодать)

Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуум и Абсолют, - это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Совершенное единение невозможно без милости. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути.
Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья).

Самадхи и глубокий сон

Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов.
Так же, как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, Атме, когда уничтожены все мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, или состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути.

Вначале вы должны сократить число мыслей.
В первую очередь умерьте свои нужды и желания. Все мысли будут убывать. Постепенно" все они удалятся. Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие - литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас.

Исполнение предназначения

Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной Высшей Сущности бытия. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования. человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существования. Он преодолел все страдания и несчастья.

Самадхи - восьмая ступень на лестнице йоги. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз - это все синонимы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать".
В нирвикалъпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикалъпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
В чайтанья самадхи - присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием.
Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе.

Внутренний процесс

Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество. - это его Щит и меч, его оружие защиты и нападения.
концентрация, поклонение Божеству (упасана), повторение конкретных мантр, называются йогой. Опытный ловец жемчуга задерживает дыхание под водой. Мож любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала - соединения индивидуальной души с Высшим Духом - становится йогой. Все остальное - не йога.
практика не должна больше приводить к отклонению от обычной жизни. Последняя сама должна стать динамичной духовной жизнью благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащее отношение становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу.
Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни.
Йога - практическая доктрина
Ее кругозор обширен. Она нацелена на интегральное развитие всех возможностей человека. Поэтому она является предвестником расы сверхчеловека, в которого преобразится человек нынешний. Она ставит своей целью творение нового человека, отмеченного глубокой просветленностью и возвышенным видением, а также установление нового миропорядка, как результат этого просветления.
Йога - не для немногих избранных. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни, по которому естественно будут следовать в грядущем мире. Она ждет от вас только развития возможностей, которыми вы уже обладаете, но которые дремлют внутри вас. Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества - человеческий ум.
Йог погружается в глубины самого ума. Досконально проанализировав его, йог следует даже за пределы ума, к его изначальному источнику, к бесконечному Атману. Ученый и философ познают только с помощью ума. Йог познает сам ум, а также видит источник ума. Истина, познанная благодаря йогическому видению, служит безупречным проводником человечества по пути эволюции.
все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями, и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, не во внешнем феномене, но в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства.
Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его естественное состояние (сахаджа авастха). Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши).

сердцевина и сущность индийской философии была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным".
причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго".
"Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.

При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.

После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик.
адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой"
эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания.

Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится".

Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.

Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания.

Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе.

Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного.

====
Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума".
Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума.

Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.

Ум является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости.

Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из взаимосвязи между праной и умом.

ОМ ТАТ CAT