Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Порождение четырёх восторгов блаженства посредством плавления капель бодхичитты
Нисходящее блаженство возникает как следствие таяния под воздействием внутреннего огня находящейся в головной чакре бодхичитты. Её капли стекают вниз и, последовательно проходя каждую из четырёх чакр, порождают один из соответствующих четырёх нисходящих восторгов блаженства.
Когда капли стекают в горловую самбхогачакру, возникает «восторг». Покинув самбхогачакру, они попадают в сердечную дхармачакру, вызывая «высший восторг». После сердечной чакры они оказываются в пупочной нирманачакре, возбуждая «особый восторг». Наконец капли покидают нирманачакру и стекают в тайную ратначакру на нижнем конце авадхути, вызывая переживание «великого восторга», который ещё называют «вместерождённым блаженством».
Чтобы теперь испытать восходящие восторги, нужно поднять капли бодхичитты обратно по центральному каналу, заставив их снова пройти сквозь его чакры. Когда они поднимаются из ратначакры в пупочную нирманачакру, возникает «восторг». Когда они втекают из нирманачакры в сердечную дхармачакру, рождается «высший восторг». Они попадают в горловую самбхогачакру, вызывая «особый восторг». Наконец, когда капли поднимаются из самбхогачакры в головную махасукхачакру, возникает «восторг вместерождённого блаженства».
Если таяние бодхичитты возникло на основе угасания ветров в центральном канале, то капли-бинду можно удерживать на конце ратны, пока не возникнет вместерождённое блаженство.

Начиная практиковать таяние бодхичитты, для удержания капель в ратначакре и порождения вместерождённого блаженства, полезно визуализировать, что капли направляются в центральный канал. Развивай способности к управлению энергией постепенно, пока не научишься этому. Не прилагай чрезмерных усилий.
Постепенно ты овладеешь умением поднимать капли бодхичитты обратно в махасукхачакру. Правильное исполнение приёма распространения капель по системе каналов, чакр и спиц поможет тебе достичь уверенности и лёгкости в восходящем процессе и позволит обратить вспять и рассеять по тонкому телу даже буйное таяние бодхичитты.
сконцентрируй ум на неперевернутом мантрическом слоге ХАМ в махасукха чакре и медленно, но гневно произнеси мантрический слог ХУМ двадцать один раз. Представляй, что заставил бинду подниматься назад по центральному каналу перед позвоночником и что оно теперь возвращается в махасукхачакру оттуда, куда до этого стёк. Выполни дыхание сосуда в мягком варианте и слегка встряхни тело, чтобы по нему пробежала дрожь. Созерцай, как капли бодхичитты рассеиваются через спицы верхних чакр авадхути Повтори эту процедуру несколько раз.

Созерцание вместерождённой мудрости
Эта практика состоит из двух частей: одна — для применения во время созерцания, а другая — в перерывах между созерцаниями.
Вот что нужно делать во время созерцания. Пребывая в состоянии вместерождённого блаженства, возникшего от нисходящего или восходящего потока капель бодхичитты, соедини это состояние с созерцанием пустоты. Другими словами, в этот момент тебе надо вызвать в памяти свой предыдущий опыт переживания пустоты, каким бы он ни был, и направить на него вместерождённое блаженство. Однонаправленно сконцентрируй свой ум, переживающий вместерождённое блаженство, на отсутствии самобытия собственного «я» и явлений и так созерцай, пребывая в этой сфере единства блаженства и пустоты. Йогинам с небогатым опытом постижения пустоты следует попросту отбросить рассуждения и подольше оставаться в переживании блаженства за пределами понятий. Одного этого будет достаточно.
В завершение созерцания ты покидаешь состояние вместерождённого блаженства. В периоды между медитациями необходимо специально вырабатывать осознанное переживание единства блаженства и пустоты. Созерцай все появляющиеся объекты и происходящие события как отмеченные печатью блаженства и пустоты. Вот так обе части этой практики — во время созерцания и в перерывах между ними — дополняют и поддерживают друг друга.
Коротко говоря, в практике йоги внутреннего огня ты объединяешь жизненные ветры-энергии и порождаешь четыре восторга блаженства. Это нужно соединить с методом созерцания вместерождённого блаженства, сконцентрированного на мудрости пустоты.

Иллюзорное тело и ясный свет

пока жизненные ветры-энергии не втянуты в центральный канал, нет никакой возможности породить три самадхи (самадхи трёх видений: возникновения, увеличения и близкого достижения). После того как это произошло, сознание ясного света выступает как сопровождающее условие, а поддерживающие жизнь тела ветры-энергии, на которых «едет» сознание ясного света, действуют как основная причина. Так изначальное грубое тело преображается в иллюзорное тело, форму божества.Достигший такого иллюзорного тела непременно достигает и полного Пробуждения — совершенного состояния будды — уже в этой жизни; он овладел великим сокровищем, подобным безграничному пространству, и обрёл неизмеримое тело-основу.
«Тот кто овладеет такой преобразующей силой,
Войдет в резонанс с самим состоянием будды
И, без сомнения, достигнет ещё в этой жизни
Окончательного Пробуждения.»
Практикуй три слияния в бардо.
Практикуй три слияния в смертный час.
Практикуй три слияния в новом рождении.

Все явления иллюзорны
Практикуй трёхшаговое воззрение: во-первых, научись воспринимать все формы как проявления божества; во-вторых, поскольку такие проявления напрочь лишены самобытия, рассматривай их как игру иллюзий; а, в-третьих, иллюзии эти считай великим блаженством.

Иллюзорная природа бардо

В процессе умирания проявляются особые внешние и внутренние знаки, сопровождающие последовательное угасание энергий. Сначала угасают первоэлементы: Земля растворяется в Воде. Внешний знак этого — утрата способности двигаться или управлять телом — выглядит как полная расслабленность. Ощущение такое, как будто тело тонет в земле. Внутренний знак — видение, подобное миражу. Затем Вода растворяется в Огне. Внешним знаком является сухость во рту и носоглотке и усыхание языка, а внутренним — видение дыма. Огонь, в свою очередь, растворяется в Воздухе. Внешний знак проявляется в том, что тело начинает покрываться испариной и остывать от конечностей к сердцу. Внутренний знак — сноп искр или рой светлячков.
Потом элемент Огонь, последняя концептуальная мысль, растворяется в уме. То есть жизненные ветры-энергии, бывшие опорой концептуального мышления, угасают в сознании. Внешним признаком этого является долгий выдох и невозможность вдохнуть. Если даже вдох удаётся, то он неглубокий и сдавленный. Внутренний знак — видение света, напоминающего пламя масляного светильника, которое не колеблется ветром.
После этого приходит черёд появления первой пустоты, которая так и называется «пустота». А само переживание этого видения известно как появление (белого сияния). Внутренний знак — лунный свет в безоблачном небе. Затем сознание появления растворяется во второй пустоте, которая называется «полная пустота». Это переживание видения увеличения выглядит как желтовато-красный свет, разливающийся по небу на закате солнца. Оно, в свою очередь, растворяется в третьей «великой пустоте», которая связана с переживанием сознания близкого достижения. Это третье видение сопровождается восприятием абсолютно непроглядной темноты, подобной той, что заполняет ночное беззвёздное небо. Умирающий впадает в обморочное состояние и теряет сознание. Очнувшись, он покидает черноту и оказывается в переживании «абсолютной пустоты», ещё называемой ясным светом. Видение окрашено смешанным светом солнца и луны в чистом безоблачном небе на раннем рассвете, когда от ночной темноты не остаётся и следа. Это тот ясный свет, который и является истинной основой.
Ясный свет смерти — это дхармакайя; только так и нужно воспринимать его.

Вспомогательные методы — йоги переноса ума
Представляй себя в виде йидама мандалы и созерцай «поцелуй» энергий в тайном месте или в пупочной чакре. Визуализируй красный атунг в нирманачакре, тёмно-синий ХУМ в сердечной чакре и белый КША в темени.
Теперь хорошенько поддай нижними ветрами по атунгу в нирманачакре. Он подскочит и ударит слог ХУМ в сердце. Тот, в свою очередь, стукнет по слогу КША в темени.
Затем наблюдай обратный процесс. Опусти ХУМ обратно в сердечную чакру и атунг обратно в нирманачакру.
Упражняйся в этой практике, пока не появятся признаки достижения результата. К ним относятся небольшой волдырь на темени, ощущение там зуда или пульсации, и так далее.

Визуализируй коренного Учителя в форме своего медитативного божества. Он появляется в пространстве у тебя над головой на расстоянии вытянутой руки или даже ближе. Горячо и искренне молись ему.
Затем визуализируй три мантрических слога: красный атунг в нирманачакре, синий ХУМ в сердечной чакре и белый КША в темени. С силой ударь нижними ветрами по атунгу, чтобы подбросить его из нирманачакры вверх по центральному каналу. Он влетает в сердце и растворяется в сердечном ХУМ — твоём сознании. Начитывай мантру АХ-ХИК, созерцая, как слог ХУМ поднимается из сердца по авадхути: на счёт двадцать один он окажется в горловой самбхогачакре.
Пребывая в слоге ХУМ, переведи свой взгляд на слог КША в устье отверстия Брахмы в темени. Оно отчётливо выделяется на фоне белого света, как рама чердачного окна на фоне неба в ясный день. Громко произнеси АХ-ХИК пять раз, созерцая как слог ХУМ выстреливает через отверстие Брахмы и, влетев в сердце Учителя, неотделимого от твоего йидама, растворяется в нём. Там и оставайся, погрузив свой ум в состояние покоя за пределами понятий.

 

Глава 6
«ЗОЛОТОЙ КЛЮЧ»: ГЛУБОКОЕ РУКОВОДСТВО ПО ШЕСТИ ЙОГАМ НАРОПЫ
Автор: Первый Панчен-лама Лобсанг Чокьи Гьялцен (1568-1662)
Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен
«Золотой ключ» — глубокое руководство по Шести йогам Наропы

ОСНОВНАЯ ПРАКТИКА

Чтобы постичь природу ума,
Надо созерцать принцип шуньяты;
Чтобы познать природу тела,
Надо созерцать такую мандалу:
Все внешние и внутренние иллюзии
Возникают как иллюзорное тело йидама;
Внутри тела три канала и четыре чакры;
Снизу — атунг, полыхающий внутренним жаром чандали,
А сверху, в темени, — слог ХАМ.
Огонь полыхает, бодхичитта капает,
Затягивая ветры сверху и снизу как водоворотом.
Между слогами сияют блаженство и шуньята.
Имя этой практики — йога внутреннего огня.

Созерцай себя совершенно пустым внутри, совсем как воздушный шар или мыльный пузырь, прозрачным и сияющим, как радуга в небе.
Внутри тела проходят три энергетических канала. Сперва визуализируй центральный канал, известный как авадхути. Он пронизывает тело сверху донизу, прямо перед позвоночником, и напоминает что-то вроде большой полой пшеничной соломины или тростинки. Что касается цвета авадхути, то в «Сампута-тантре» утверждается, что когда разжигают внутренний жар, его нужно представлять цвета пламени светильника, а пока внутренний огонь не горит, канал нужно представлять светло-синим. Справа от него канал расана красного цвета, а слева канал лалана белого цвета. Они начинаются на четыре пальца ниже пупа и поднимаются к темени подобно опорному шесту шатра тела.
У своего основания два боковых канала изгибаются и втекают в центральный канал. В этом месте расположена разноцветная пупочная чакра, которая называется нирманачакра. В сердце боковые каналы образуют узел, и там находится дхармачакра белого цвета с восемью спицами. В горле они снова образует узел, где расположена самбхогачакра красного цвета, имеющая шестнадцать спиц. Наконец в темени они образуют ещё один узел, сжимающий махасукхачакру белого цвета.

Чакры в темени и пупе
Имеют треугольную форму
Чакры в горле и сердце
Расположены между ними.
Они круглой формы,

Все чакры напоминают зонт, причём спицы пупочной нирманачакры обращены кверху, а спицы сердечной дхармачакры изогнуты книзу к ним навстречу, как будто эти чакры тянутся руками-спицами друг к другу, чтобы обняться. Обращённые вверх спицы горловой чакры точно так же тянутся к изогнутым вниз спицам теменной махасукхачакры. С завитков двух перевёрнутых слогов стекают капли бодхичитты, совсем как капли утренней росы или паучки, спускающиеся по паутине. Представляй слоги ослепительно яркими. Твёрдо зафиксируй свой ум в однонаправленном сосредоточении на этих сияющих слогах. на ранних стадиях практики особое внимание следует уделять атунгу в пупочной чакре. Когда освоение этого созерцания придаст твоей практике стабильность, приступай к отработке техники дыхания сосуда. Это делается так.
Сначала направь своё внимание на то место под самой нирманачакрой, где два боковых канала, изогнувшись, входят в авадхути. Затем созерцай верхние отделы каналов: именно там центральный канал выходит наружу между двух внутренних отверстий носоглотки через межбровье, а два боковых канала заканчиваются в ноздрях. Затем выполняй собственно дыхание сосуда, состоящее из четырёх стадий: вдох, наполнение, растворение и выдох, как спуск тетивы. Первый шаг — это вдох через нос: медленно и ровно втяни воздух обеими ноздрями. На втором шаге боковые каналы раздуваются как наполненные воздушные шары. На третьем содержимое обоих боковых каналов перетекает в авадхути. Воздух медленно входит в атунг, подобно тому, как разлитая вода постепенно впитывается в песок, пока боковые каналы не опустеют полностью. Это процесс растворения.
В этот момент надо проглотить слюну — закрыть задержку— и сверху прижать диафрагмой верхние ветры-энергии, одновременно подтягивая снизу нижние энергии мышцами таза. Верхние и нижние энергии растворяются в атунге. Представляй, что ум и ветры становятся с атунгом одним целым.

Ветры-энергии, что дуют вверх и вниз,
Усилием ума сольются в поцелуе.

Удерживай воздух и ветры в нирманачакре, пока это не требует чрезмерных усилий. Затем открой задержку — «спусти тетиву» — и плавно выдохни через ноздри, наблюдая, как ветры, кружась, поднимаются по центральному каналу. Это четвёртый шаг, который называется «выпустить стрелу».
По мере того как эта йога становится стабильной, постепенно разгорается сила внутреннего огня. Слоги в сердце и горле плавятся и выгорают дотла, а слог ХАМ в темени начинает источать капли бодхичитты, которые медленно стекают вниз по авадхути через чакры.
Атунг пылает всё жарче, а ХАМ истекает каплями, порождая четыре восторга в прямом, или нисходящем, а затем и в обратном, или восходящем, порядке, пока наконец не возникает великое блаженство. Затем этот ум великого блаженства однонаправленно концентрируется на созерцании шуньяты. Снова и снова используй этот способ для соединения ума и ветров-энергий и направляй ветры в устье центрального канала, чтобы втянуть, удержать и растворить их в авадхути, в результате чего в конце концов возникнет сознание косвенного ясного света. Йогин пребывает в этом косвенном ясном свете, а когда приходит время покинуть его, принимает решение принять форму Херуки яб-юм. Так он возвращается назад в грубые скандхи, воспринимая их в виде нирманакайи с джнянасаттвой в сердце, и переходит к йоге периода между медитациями.
Если йогин не способен достичь полного завершения всех стадий пути, ведущего к Пробуждению в течение этой жизни, то для подготовки к процессу умирания он должен визуализировать во сне сердечный слог ХУМ, однонаправленно созерцая ясный свет сна и иллюзорную природу сновидений. Такая практика известна как «слияние опыта сна с опытом умирания».
Практикуя таким способом, созерцай слияние с тремя кайями как наяву, так и во сне.

Самадхи, само подобное иллюзии,
Постигает всё как иллюзию.
Промежуток между сном и сновидениями —
Есть забытьё, по природе своей — дхармакайя.
Нужно овладеть этим опытом переживания
Невыразимой непридуманной шуньяты.
И тогда все проявления возникают как блаженство.
Такова несозданная изначальная природа бытия,
Называемая «наставления по ясному свету».

Из незагрязнённой праны и чистого сознания, на которые опирается этот ум прямого ясного света, возникает ваджрное тело великого единения, на основе которого достигается плод — состояние будды в форме Ваджрадхары, наделённое семью наборами совершенств.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МЕТОДЫ

в наши дни важнее всего освоить йогу переноса ума, или пхову.
Надо запереть восемь нежелательных выходов,
А девятый открыть нараспашку.
Сознание становится стрелой, а энергия — луком.
Вылетая под напором мантры ХИ-КА,
Ум растворяется в сфере таковости
И осуществляет путь дхармакайи.
Это наставления о технике, имя которой — пхова;

Теперь приступай к созерцанию самой садханы. Как обычно, начни с мантры шуньяты — «моя сущность есть нерушимое единство мудрости и пустоты».
Атунг испускает красные лучи, которые наполняют твоё тело от макушки до пят и, возвращаясь обратно, увлекают за собой все жизненные ветры-энергии, подобно тому, как сквозняк вытягивает дым воскурений. Ветры растворяются в атунге в пупочной чакре.
Затем выполни дыхание сосуда и установи контроль над умом и праной.
Эта практика выполняется в течение жизни и предназначена для подготовки к вознесению сознания в смертный час.

Представь, что твой коренной Учитель, неотделимый от йидама, появляется в небе перед тобой или прямо у тебя над головой — как тебе больше нравится. обратись к Учителю с молитвой, прося, чтобы тебя отправили в Чистые земли дакинь.
Ум и прана в виде букета из семи слогов, визуализируемого в сердце, как ракета влетают в сердце главного божества мандалы, нераздельного с Учителем.
Говорят, что этот метод вознесения сознания превосходит все остальные.