Интеграция

Джидду Кришнамурти | Беседы в Париже

Джидду Кришнамурти - Бомбейские беседы

 

Джидду Кришнамурти - Единственная революция

 

Джидду Кришнамурти. О самом важном (Беседы с Дэвидом Бомом) часть 1

Джидду Кришнамурти. О самом важном (Беседы с Дэвидом Бомом) часть 2

 

Джидду Кришнамурти. Когда ум пребывает в покое. .

 

Карл Густав Юнг - Трансцендентная функция

| часть первая

| часть вторая

Карл Густав Юнг - Семь наставлений мертвым. Аудиокнига.

 

Юнг - Жизненный рубеж

(часть первая)

(часть вторая)

 

Юнг - Психология восточной медитации

 

Архетип Трикстера по К. Г. Юнгу. Лекция

Юнг – Красная книга

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий. Ч—1

 

Мирча Элиаде "Трактат по истории религий" аудиокнига.

Элиаде - Шаманизм. Архаические техники экстаза.

Часть первая

Часть вторая

 

Мефистофель и Андрогин / Элиаде Мирча Опыты мистического света Аудиокнига

 

Чандра Свами Удасин
Зеркало блаженства. Жизнь и наставления Бабы Бхуман Шаха и Шри Чандры Свами Удасина

 

Ошо. - Только золото: Беседы по двенадцати избранным притчам великих духовных традиций мира
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Глава 1
ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ
Перевод В.Данченко.

— Иногда говорится, что процесс эволюции – это процесс расширения сознания. В деревьях больше сознания, чем в скалах, в людях больше сознания, чем в животных, в Будде больше сознания, чем в обычном человеке. Нирвана, Мокша, "постижение высшего Я", "просветление" и так далее – все это выражения, используемые в различных традициях для обозначения совершенной сознательности. Говорится, что если физическое вещество совершенно бессознательно, то, скажем, Будда совершенно сознателен; обычный же человек занимает промежуточную ступень – он ни то, ни другое. Сможет ли человек как вид достичь в будущем полной сознательности? И как бы вы охарактеризовали ту точку эволюции, в которой он находится сейчас?
С появлением человека стихийный этап эволюции заканчивается. Человек – это конечный продукт бессознательной эволюции. С ним начинается сознательная эволюция, которая представляет собой развитие самого человека.
При этом следует особо подчеркнуть два обстоятельства. Во-первых, бессознательная эволюция непроизвольна и естественна. Она происходит сама собой. В ходе ее появляется сознание. С появлением сознания бессознательная эволюция завершается, поскольку цель ее достигнута.
Человек сознателен. Он в некотором смысле возвысился над природой. Природа ничего уже больше изменить в нем не может; последний возможный продукт естественной эволюции воплотился в действительность. Человек волен решать, развиваться ему дальше или нет.
Во-вторых, в отличие от бессознательной, сознательная эволюция – индивидуальное, а не всеобщее явление: она не охватывает вида в целом. Отныне эволюция становится индивидуальным процессом. Сознание порождает индивидуальность. До его появления индивидуальности не существовало, существовал только вид.
До тех пор, пока эволюция бессознательна, процесс ее протекает автоматически; в нем нет неуверенности. Существование предопределено. Но с появлением человека и сознания возникает и неуверенность. Предопределенность исчезает. Эволюция может продолжаться, а может и не продолжаться. Имеется потенциальная возможность развития, но осуществление ее является личным делом каждого из нас. Существует возможность выбора.
Когда появляется возможность выбора, вслед за нею появляется и беспокойство. Никто кроме нас не несет ответственности за наш выбор. Каким бы ни был результат вашего выбора, вся ответственность за него ложится на вас.
И, в определенном смысле, ваш выбор необратим. Вы не можете ни отменить, ни забыть, ни отречься от него. Ваш выбор определяет вашу судьбу. Он становится вашей неотъемлемой частью, и вы не можете отрицать его, не обманывая себя.
Между тем ваш выбор – это всегда игра вслепую. Любой выбор совершается в потемках, в условиях отсутствия твердой гарантии. Вот почему человек беспокоен. Беспокойство пронизывает его до мозга костей. Быть или не быть? Действовать или бездействовать? Делать это или делать то? Что делать? Что МНЕ делать?
При этом не-выбор невозможен. Отказываясь от выбора, вы тем самым выбираете не выбирать; это и есть ваш выбор. Мы обречены выбирать и не можем уклониться от выбора. "Не-выбор" влечет за собой такие же последствия, как и любой другой выбор. Вы можете развиваться или не развиваться. Выбор за вами.
Итак, эволюция бывает как всеобщей, стихийной, так и индивидуальной, осознанной. Собственно, когда говорится об эволюции, подразумевается преимущественно бессознательное развитие вида; поэтому в случае человека предпочтительнее было бы употреблять термин "революция". С появлением человека появляется возможность революции, осознанного эволюционного усилия, совершаемого со всей ответственностью.
Как правило, человек пытается уклониться от ответственности за свое эволюционное развитие – ответственности, порождаемой свободой выбора. Раб свободен в том смысле, что он избегает необходимости делать сознательный выбор.
Но едва вы обретаете свободу от внешнего принуждения, вы оказываетесь перед необходимостью выбирать. Никто ничего не заставляет вас делать; вы свободны принимать любые решения, и вы за них в ответе. С эволюционной точки зрения такое чувство ответственности – великое обретение. Оно порождает в вас внутренний конфликт, борьбу, которая приводит в конечном итоге к осознанию того, что выбора – выбирать или не выбирать – у вас нет.

С появлением человека бессознательная эволюция завершилась. Вы можете искусственно погрузиться в бессознательность на время, но остаться в ней вам не удастся. Это противно вашей человеческой сущности. Человек обладает сознанием; и он не может его отбросить. В этом смысле у него нет выбора.
Однако эволюция сознания не начинается сама по себе. Ее избирают. Если вы не изберете ее (а именно такой выбор совершает большинство людей), вы будете жить в крайнем напряжении. Таким и предстает перед нами мир, наполненный столь многими людьми, не знающими ни пути, ни цели.
Человек не может развивать сознание, не прилагая к тому сознательных усилий. К бессознательной фазе эволюции мы вернуться не можем. Дверь захлопнулась; мост за нами обрушился.
Сознательное развитие – достойное предприятие. По существу, это единственное предприятие, достойное человека. Путь тяжелый, иначе и быть не может. Путь, неизбежно сопряженный с возможностью заблудиться, – поскольку на нем больше нет ничего предопределенного. А подобная ситуация порождает чувство внутреннего дискомфорта. Если вы не изберете сознательную эволюцию, есть все шансы того, что вы изберете самоубийство, – фактически, тем самым вы его и изберете. Возможно, вам не хватит смелости, чтобы осуществить свой выбор, и вы пройдете через медленный самоубийственный процесс длиною в жизнь, влача свое существование в ожидании смерти как избавления.
Мы и только мы сами отвечаем за свое развитие. Но чтобы уклониться от ответственности, возлагаемой на нас жизнью и эволюцией, мы создаем себе кумиров и ищем убежища в экзотических верованиях. Мы пытаемся переложить свою ответственность на кого-то другого. Этот инфантильный метод уклонения от ответственности лишь оттягивает момент, когда нам придется столкнуться с проблемой лицом к лицу. А от проблемы нам не уйти, поскольку с того самого мгновения, как мы осознали свободу выбора и свою ответственность, все пути к бессознательности отрезаны.

Глава 2
ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

— Что такое медитация?

Медитация это не просто прием. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Медитация не есть нечто, что может быть добавлено к вам, такому как вы есть. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это – цветение, рост. Рост всегда происходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации.
Это полное цветение личности должно быть правильно понято. Ум такой, какой он есть, немедитативен.
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, вы знаете язык, вы знаете концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является сознавание своего постоянного проговаривания и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не проговаривайте их. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка: пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что мы постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Нужно осознать тот факт, что восход не есть слово. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом.
Медитация означает жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое возлюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не значит, что им нечего выразить. Напротив, так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается только в любви.
Медитация – это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. медитация – это взаимоотношение со всем сущим, окружающим вас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как быть в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего к вам не добавляет; он отрицает нечто, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не говорю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы существуете как существо социальное, вам необходим механизм языка; но когда вы наедине с сущим, вы должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все работает и работает, и вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином. Когда хозяин ум, создается не медитативное состояние. Когда хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативное. Медитация случается, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не значит, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если и сидя вы продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является инструментом общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы в состоянии это сделать, вы можете расти в медитацию. Медитация – это процесс роста, а не прием, методика. Методика мертва, поэтому она может быть прибавлена к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Это не растительное существование, сознание присутствует, и оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза – это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком состоит из языка и слов.
Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. В результате остается только серия накопленных слов и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все было только проговорено.
Медитация означает жить тотально. А жить так можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. Медитация означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Позвольте существовать моментам без слов.

Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, кроме как понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Единственное, что можно сделать прямо сейчас – начать сознавать, как работает ум. И это все – просто сознавать. Сознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое – это сознавать. Сознавать свои умственные процессы, то, как работает рассудок. В тот момент, когда вы сознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само сознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы сознаете, тем большую способность вы обретаете видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы мал он ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда есть интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не было интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и сознающим.
Чем больше вы сознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы сознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы больше сознаете деятельность рассудка, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку это движение должно быть заснято на сотнях кадров. Каждый из них – отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой быстротой, что ни увидишь промежутков, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении видны интервалы. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно увидеть либо один, либо другой, но невозможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета – молодой и старой женщин, но если вы сосредоточиваетесь на одном, – вы не видите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже если вы уверены, что видели оба портрета, вы не в состоянии увидеть их одновременно.
То же происходит и с умом. Когда вы видите слова, вы не видите промежутков, а если вы видите промежутки, вы не видите слов. За каждым словом идет интервал, а за каждым интервалом – слово, но вы не ведите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только на словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на интервалах, медитативно. Когда вы сознаете существование промежутков, исчезают слова. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы увидите только промежутки.
Вы ощущаете разницу между двумя словами, но вы не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация – это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредоточиваетесь на портрете старой дамы, вы не в состоянии видеть второго портрета. Но если продолжать концентрировать свое внимание на старой даме, полностью сфокусироваться на ней, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредоточиваться в течение долгого времени. Необходима перемена или он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредоточиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто сознавайте слова и ваш ум автоматически сместит фокус на промежутки.
Если вы отождествляетесь со словами, ваш ум будет перепрыгивать с одного слова на другое, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется Но если вы не отождествляетесь со словами, а как свидетель отстраненно наблюдаете за шествием слов, тогда меняется фокус, и вы сознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет, интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть – дающая мир, творящая сознание. Быть в интервале – это медитация; это трансформация. Теперь не нужен язык; вы сознательно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но теперь также являетесь и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.

Что касается мыслей и слов, вы – наблюдающий, а слова предмет наблюдения. Но когда нет слов, вы становитесь интервалом, но все еще сознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация – быть единым с существованием; быть полностью в нем и в то же время сознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой вы были сознательны и все же были едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становятся другим объектом. Если же мы отождествляемся с чем-то, то оно не является для нас объектом, другим, но мы этого не сознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым только тогда, когда мы бессознательны.
Секс так притягателен, потому что в сексе вы на мгновение становитесь единым. Но в этот момент вы бессознательны. Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не сознавая этого. Однако чем больше вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит момент, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда половой акт становится простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация – это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация – на другом (осознанное единство). Секс – это самая нижняя ступенька единства, а медитация – вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Западный ум обращается сейчас к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно. Поэтому, если общество сексуально, оно скоро обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество – это первая ступенька на пути искания и поисков.

Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу дать вам своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, вам придется пойти в жизнь. Вы будете ошибаться; вы будете терпеть неудачи; вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, только через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понято, но понимание, которое приходит через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". То, что он говорит, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект – это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность – это внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но употребляя слова, я в то же время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно и другое. Если поняты только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало будет неизбежно ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот, кто хочет начинать только с правильного начала, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он шаг, начало. Вы начинаете во тьме нащупывать дорогу, и, идя на ощупь, вы находите дверь.

Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимания промежутков, интервалов. Будут моменты, когда без вашего сознательного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с божественным, встреча с экзистенциальным.
Когда происходит такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, появляется страх, потому что для нас неизвестное – это смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Будьте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая Свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.

Поэтому для меня медитация – это не метод, а процесс. Медитация – не методика, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация идет извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которое повсюду окружает вас. Ищите молчания, ищите промежутков внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.

Медитация приходит к вам. Она приходит сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, когда находишься в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация – это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, божественному, экстазу. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Бредите во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, так как, чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигает своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.

Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не значит нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, тогда эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это и есть то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий всех поисков, но это нельзя нигде найти в готовом виде. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи но не совершайте те же самые ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.

 

Глава 3
СЕКС, ЛЮБОВЬ И МОЛИТВА:
ТРИ СТУПЕНИ БОЖЕСТВЕННОГО

Но и молитва – это тоже встреча, поэтому и она в конечном счете должна быть превзойдена. В молитве поклоняющийся и Божество различны, "бхакта" и "бхагван" различны. Это все еще встреча. Поэтому Мира и Тереза использовали сексуальные термины для своего молитвенного опыта.
Нужно медитировать и на моментах молитвы. Будьте их свидетелем. Наблюдайте общение между собой и целым. Это требует самого тонкого состояния осознанности. Если вы сможете сознавать встречу между собой и целым, тогда вы превзойдете и себя и целое. Тогда вы есть целое. И в этом целом нет двойственности; есть только единство.
К этой целостности стремятся через секс, через любовь, через молитву. Именно этой целостности жаждут. Даже в сексе стремятся к этому единству. Блаженство наступает потому, что на один миг вы сливаетесь в одно. Секс перерастает в любовь, любовь перерастает в молитву, а молитва перерастает в превосхождение всяких границ, в полное единение. Эта глубина всегда приходит через медитацию. Метод во всех случаях один. Разными будут уровни, измерения, ступени, но метод остается тот же. Возьмитесь как следует за секс, и вы обнаружите любовь. Углубитесь в любовь, и вы придете к молитве. Погрузитесь в молитву, и вы взорветесь в целостность. Это единство и есть целое, это единство и есть блаженство, это единство и есть экстаз.
Пока вы не встретитесь с единством во всей его полной наготе, вам не найти удовлетворенности, вы не почувствуете наполненности.
Когда вы находите то единое, не прикрытое никакими одеждами, вы сливаетесь с ним, потому что, когда вы познаете то обнаженное, вы понимаете, что оно есть не кто иной, как вы сами. Ведь по существу каждый ищет самого себя через других. Свой дом нужно найти, стучась во все другие двери.
Когда с реальности спадают одежды, вы сливаетесь с ней, потому что одежды создают отличия. Одежды – это препятствия; но невозможно снять покровы с реальности, пока вы не раскроете себя. Поэтому медитация – это двойное оружие: она обнажает реальность и обнажает вас также. Сняты покровы с реальности, сняты одежды с вас и в момент абсолютной наготы и пустоты вы становитесь единым.
Я совсем не против секса. Это не значит, что я за секс. Я за то, чтобы глубоко войти в него и открыть запредельное. Запредельное всегда там, но обычно никто не идет в секс глубоко, чуть коснутся и сразу же убегают. Если вы сможете войти в него глубоко, вы испытаете благодарность к божественному.
Под медитацией я подразумеваю то, что вы должны пройти через нее будучи полностью бдительным и сознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. То великое блаженство, заключенное в ней, вы, по слепоте своей, можете просто не заметить. Слепота должна быть трансформирована, глаза должны быть открыты. Когда ваши глаза открыты, секс сможет вывести вас на путь единства.
Капля может стать океаном. Этого жаждет сердце каждой капли. В каждом действии, в каждом желании скрывается одно и то же стремление. Обнажите его и следуйте ему. Это величайшее приключение! Такие, какие мы есть сегодня, мы живем неосознанно. Это трудно, но не невозможно! Это стало возможным для Иисуса, Будды, Махавиры; это возможно для каждого.
Когда вы погружаетесь в секс с такой интенсивностью, с такой бдительностью, с такой чувствительностью, вы превзойдете его. Тогда не будет никакой сублимации. Когда вы превзойдете, не будет секса, даже сублимированного секса. Будет только любовь, молитва и единство.
Это три ступени любви: физическая любовь, психическая любовь и любовь духовная. А когда превосходятся все эти три, есть божественное. Слова Иисуса: "Бог это любовь" наиболее близкое определение, так как последнее, что мы познаем на пути к Богу – это любовь. За ней идет неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на божественное при помощи нашего последнего постижения – постижения любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном!
Идите шаг за шагом, дружески настроенными, без напряжения, без борьбы. Просто идите, сохраняя бдительность. Бдительность – это единственный свет в темной ночи жизни. С этим светом идите в нее. Обыщите и исследуйте каждый уголок. Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо.
Но также и не застревайте ни на чем. Идите дальше, потому что вас ожидает еще большее блаженство. Путешествие должно продолжаться. Божественное может скрываться за всем, поэтому – не боритесь, не бегите ни от чего! По сути оно действительно повсюду, так что, где бы вы ни были, открывайте ближайшую дверь, и вы пойдете вперед. Не застаивайтесь нигде, и вы достигнете, потому что жизнь находится повсюду.
Иисус сказал: "Под каждым камнем есть Бог", но вы видите только камни. Вам придется пройти через окаменелое состояние ума. Используйте секс, медитируйте на нем, и камень станет прозрачным, как стекло. Вы увидите через него, что дальше, и забудете о стекле. Вы запомните то, что за стеклом.
Все, что становится прозрачным, исчезнет. Не превращайте секс в камень, сделайте его прозрачным. Прозрачным он становится посредством медитации.

Глава 4
КУНДАЛИНИ-ЙОГА: ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

Сущее – это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини – это сфокусированная энергия человеческого тела и души. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини – это весь ваш потенциал, все ваши возможности. Пути пробуждения кундалини это пути осуществления ваших потенциальных возможностей. Но обычно функционирует только часть ее, очень малая часть. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, вы несчастны. Все страдания означают, что ваша энергия в конфликте; состояние радости и блаженства означает, что ваша энергия гармонична.
Почему же вся эта энергия является только потенциальной? Она не нужна в повседневной жизни – она не востребована.
Есть и еще один конфликт. Проявленная часть всегда будет в противоречии с непроявленной; наличная действительность всегда в конфликте с тем, что может быть. Возможное будет стремиться к проявлению, а действительное будет подавлять его. Говоря языком психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит себя. Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету. Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами – в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут прийти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном движении – без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Там и тогда происходит трансформация – нечто уникальное и неизведанное.
Движение вниз это движение наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни.
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Это негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши энергии осуществляются.
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно становится, тем больше в нем блаженства экстаза.

Энергия имеет две возможности. Первая – выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума направленное против кундалини, антикундалини.
Обычное состояние людей – антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру.
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание.
Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это облегчение от бремени; радость негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье.
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете.
Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться.
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение – потому что это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений.
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем.

 

Глава 5
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ИГРЫ: ПРЕПЯТСТВИЕ К РОСТУ

— Есть ли разделение между телом и умом, материей и сознанием, физическим и духовным? Как можно выйти за пределы тела и ума, – превзойти, трансцендировать их, чтобы достичь духовного сознания?

Первое, что необходимо понять, это то, что разделение на тело и ум абсолютно неверно. Если начинать с такого разделения, то никуда не придешь: ложное начало никуда не приводит. Существует логическая последовательность. Поэтому, делая первый шаг, вы, по сути, уже все выбрали. Первый шаг важнее последнего, начало имеет большее значение, чем конец, потому что конец – завершение, результат. Но мы всегда думаем о конце, а не о начале; нас больше занимают цели, чем средства.
Для любого искателя это разделение, понятие двойственности бытия – тело и ум, физическое и духовное - шаг ложный. Сущее неделимо; все разделения ментальны. Сам взгляд ума на вещи порождает двойственность. Разделяет только темница ума.
Ум иначе не может. Ему непосильно представить два противоречия как целое, две полярные противоположности как единое. Ум одержим стремлением быть последовательным. Он не может вообразить, как это свет и мрак могут быть одно. Это непоследовательно, парадоксально.
Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно себе представить, что любовь и ненависть это одна и та же энергия? Уму это трудно. И потому он разделяет. Тогда нет проблем: любовь противоположна ненависти. Теперь все логично, и рассудок может успокоиться. Поэтому разделение – это удобство для ума, а не истина, не реальность.
Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на вас. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете многие жизни скитаться, и из этого ничего не выйдет; потому что один ложный шаг влечет за собой все новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала.

Помните, что вы и ваше тело – не два, а одно. Два – это просто для удобства. Что касается сущего, то для него довольно и одного. Разделять себя надвое это искусственный прием. В действительности ведь вы чувствуете, что вы едины, но когда вы начинаете размышлять над этим, возникает проблема. Когда вашему телу причиняется боль, вы не считаете, что вы и тело различны. Вы ощущаете свое единство с телом. И только позже, начав размышлять, вы разделяете.
В настоящем моменте нет разделения. Например, когда вам к сердцу приставят нож, в вас нет разделения. Вы не думаете, что сейчас убьют ваше тело, вы чувствуете, что сейчас убьют вас. Только позднее, когда все это становится частью памяти, раздумываете над этим. Вы можете сказать, что собирались убить ваше тело. Но в тот самый момент вы не могли так сказать.
Когда вы чувствуете, вы ощущаете единство; когда вы думаете, вы начинаете разделять. Тогда создается враг. Если вы – не тело, то возникает борьба. Появляется вопрос: "Кто хозяин? Тело или я?" Тогда эго чувствует себя ущемленным. Вы начинаете подавлять тело. А когда вы подавляете тело, вы подавляете себя; когда вы боретесь со своим телом, вы сражаетесь с самим собой. Возникает неразбериха. И все это самоубийственно.
Даже если стараться, нельзя на самом деле подавить свое тело. Разве можно правой рукой подавить левую? Они кажутся отдельными, но в них течет одна и та же энергия. если в обеих течет одна и та же энергия, как могу я подавить свою левую руку? Это все похоже на игру "понарошку". Я могу придавить правой рукой левую и притвориться, что правая рука выиграла. Но в следующую минуту я уже поднимаю левую руку, и ничто ее не останавливает. Мы все играем в эту игру. Такое начало, когда вы разграничиваете себя и свое тело, ведет к подавлению. И если вы за трансформацию, то не начинайте с разделения. Трансформация приходит только от понимания целого как Целого.
Подавление проистекает от неверного представления целого как набора отдельных частей. Если я знаю, что обе руки мои, тогда глупо подавлять какую-либо из них. Само усилие абсурдно: кто должен кого подавлять? кто с кем должен сражаться? Если вы не стесняетесь своего тела и чувствуете себя в нем легко и непринужденно, то вы сможете сделать первый шаг в правильном направлении. Тогда не возникнет ни разделения, ни подавления.
Если вы отделяете себя от своего тела, тем глубже ваше разочарование, потому что подавление невозможно. Можно заключить временное перемирие, но затем вы опять терпите поражение. И чем больше ваше отчаяние, тем значительнее разделение, тем шире пропасть, образующаяся между вами и вашим телом. Вы начинаете чувствовать по отношению к нему враждебность. Вам кажется, что тело слишком сильно, вот почему вы не в состоянии подавить его. И тогда вы решаете: "Отныне я буду более решительно бороться с ним!" Ум считает: "Тело слишком сильно, а я слаб. Придется сильнее на него надавить". Или иначе: "Нужно ослабить тело". Все аскезы являются всего лишь попытками ослабить тело. Но чем слабее ваше тело, тем слабее вы сами. Между вами и вашим телом всегда сохраняется относительное равновесие сил. Поэтому, прежде всего, не следует мыслить в терминах разделения. Такое разделение – на физическое и духовное, материальное и ментальное, сознание и материю – есть лишь лингвистическая бессмыслица порождена языком.

К примеру, на ваше высказывание я должен ответить "да" или "нет". У нас нет нейтрального отношения. "Да" всегда абсолютно; "нет" тоже абсолютно. Ни в одном языке нет нейтрального слова. Поэтому де Боно придумал новое слово: "по". Он предлагает использовать "по" как нейтральное слово. Оно означает: "Я выслушал вашу точку зрения. Я не говорю ни да ни нет".
Пользуйтесь словом "по", и изменится возможность. "По" искусственное слово, взятое де Боно из поэзии, или как гипотетическая возможность. Это нейтральное слово, в котором отсутствует оценка, порицание или поощрение, никаких обязательств ни за, ни против. Вас оскорбляют, а вы отвечайте: "по". И почувствуйте внутри себя разницу. Одно слово может так много изменить. Отвечая "по", вы как бы говорите: "Я услышал вас. Теперь я знаю, как вы ко мне относитесь. Может быть вы и правы; может быть вы ошибаетесь, Я не даю никакой оценки".
Язык порождает разделение. Даже великие мыслители лингвистически создают то, чего не существует. Спросите их: "Что такое ум?", они ответят: "Не материя". Спросите их: "Что такое материя?", они отвечают: "Не ум". Ни ум, ни материя не известны. Они определяют материю через ум, а ум через материю. Истоки же остаются неизвестными. Это абсурдно, но все равно так нам удобнее, чем просто признаться: "Я не знаю. Ничего об этом не известно".
Говоря "Ум это не материя", мы успокаиваемся, как если бы что-то было определено. Но этим ничего не объясняется. И ум, и материя остаются непознанными, но сказать "Я не знаю" было бы слишком расшатывающим для эго. В момент разделения нам кажется, что мы становимся хозяевами того, о чем не имеем ни малейшего представления.

Итак, первое, что нужно всегда помнить, это не начинать с разделения. Только тогда вы начнете правильно. Я не имею ввиду того, что начинать надо с понятия "Я един". В этом случае вы тоже начнете с понятия. Просто начинайте с неведения, в смиренном неведении, с "Я ничего не знаю".
Можно утверждать, что ум и тело раздельны, или занять противоположную позицию и сказать: "Я – един. Тело и ум суть одно". Но и это заявление предполагает разделение. Против чувства двойственности вы утверждаете единство. Это утверждение тоже является очень тонким подавлением.
Поэтому не начинайте с адвайты, недуалистической философии. Начинайте с сущего, а не с понятий. Начинайте с глубокого, не-концептуального сознания. Вот что я называю правильным началом. Начинайте чувствовать экзистенциальное. Не говорите "один" или "два"; не утверждайте "то" или "это". Начинайте чувствовать то, что есть. А чувствовать то, что есть, можно только тогда, когда нет ума, когда нет понятий, философий, доктрин и даже самого языка. Когда язык отсутствует, вы находитесь в сущем. Когда язык присутствует, вы находитесь в уме.
С языком каждый живет в своем обособленном мире. Без языка вы принадлежите к одному общему языку – сущему. Именно это я понимаю под медитацией: выпасть из личного языкового мирка и войти в бессловесное сущее.
Не живите в словесном мире. Глубже погружайтесь в само сущее. Используйте что угодно, но снова и снова возвращайтесь к уровню невербальности, к уровню сознания. Живите с деревьями, птицами, с небом, солнцем, облаками и дождем – живите с бессловесным сущим везде. И чем более вы делаете это, чем глубже вы погружаетесь в это, тем лучше вы почувствуете единство, которого нет в противопоставлении двойственности; единство, которое заключается не в соединении двух, а является единством материка с островом, который под водой океана составляет единое целое с материком. Эти два всегда были одним. Вам они кажутся отдельными, потому что вы смотрите только на поверхность.
Язык это поверхность. Все типы языка – религиозный, политический – находятся на поверхности. Когда живешь с бессловесным сущим, приходишь к тонкому единству, которое является не математическим, но экзистенциальным.
Не играйте в эти словесные игры: "Тело и ум различны", "Тело и ум одно". Оставьте их! Это интересно, но бесполезно. Эти игры никуда не ведут. Даже если вы найдете в них истину, это только словесная истина. Чему они могут вас научить? Многие тысячи лет ваш ум играет в одну и ту же игру, но это ребячество. Как бы серьезно вы в них не играли, не имеет значения. Вы можете найти множество вещей в поддержку своей позиции, много значений; но все это все равно игра. В повседневной жизни язык нужен, но с ним нельзя двигаться в более глубокие сферы, потому что эти сферы невербальны.
Язык – всего лишь игра. Если вы находите какие-то ассоциации между словесным и бессловесным, это не значит, что вы открыли какой-то важный секрет, вовсе нет. Можно обнаружить много ассоциаций, которые кажутся важными, но в действительности они таковыми не являются. Они есть, потому что ваш ум неосознанно породил их.

Это не значит, что это плохо. Я только хочу сказать, что если вы играете в такие игры и они доставляют вам удовольствие – прекрасно, но не обманывайтесь ими. А обмануться можно. Игра так увлекательна, вы погружаетесь в нее и растрачиваете массу энергии.
Люди считают: из-за того, что между языками так много сходного, все они должны происходить от какого-то общего языка. Но это сходство не из-за общего языка, а из-за сходности человеческого ума. Во всем мире в момент отчаяния люди произносят одинаковые восклицания; в момент любви тоже похожие звуки. Глубинное сходство человеческих существ порождает определенную похожесть и в наших словах. Но не воспринимайте все это всерьез, чтобы в этом не потеряться. Даже если вы найдете какие-либо важные истоки, они не имеют отношения к делу. Для духовного искателя это не имеет значения.
Наш ум так уж устроен, что отправляясь на поиски чего-либо, мы начинаем с предварительного мнения... Хорошее и плохое не есть противоположности; они существуют вместе. Человек способен быть и тем и другим. И вы найдете в нем то, что ищите. В одних ситуациях он будет хорошим, в других – плохим. Ваше суждение зависит больше от вашего определения, чем от ситуации. Все зависит от вашего взгляда на вещи.
Мы всегда находим то, что ищем. Не начинайте с установки найти что-либо. Просто начинайте! Вопрошающий ум ищет не чего-то определенного, а просто ищет. Просто ищет, без всяких предвзятых мнений, без определенной цели. Ведь мы находим то, что ищем.
Смысл Вавилонской башни в Ветхом Завете в том, что, как только вы начинаете говорить, вы разделяетесь. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках, а в том, что они вообще заговорили. Как только вы заговариваете, начинается разлад. Вы произносите что-либо, и вы разделены. Только молчание едино.
Многие люди растратили свои жизни на различные поиски. При серьезном отношении можно легко растратить свою жизнь. Игра словами так тешит эго, что вы всю свою жизнь можете этим заниматься. Даже если это интересная и игра, она бессмысленна для духовного искателя.

Духовные поиски это не игра.
В подобную же игру можно играть и с цифрами. Вы можете проводить параллели. Можно вычислить, почему в неделе семь дней, в октаве семь нот, существует семь сфер и семь тел. Почему всегда семь? Тогда вокруг этого вы создаете философию, но эта философия будет лишь продуктом вашего воображения.
Каждый создатель системы использует лотку для искажения, чтобы доказать свою точку зрения. Каждый! Те, кто хотят пребывать с истиной, не могут создать системы. Например, я никогда не смог бы создать системы, потому что для меня сама попытка сделать это является неверной.
То, что я говорю, всегда фрагментарно, незакончено. Там будет много промежутков, через которые невозможно перебросить мостики. Со мною вам придется перескакивать с одной точки на другую.
Систему создать легко, потому что все промежутки можно заполнить воображением. Тогда все становится очень аккуратным, чистым, логичным. Но, по мере того как все становится логичным, оно все дальше и дальше удаляется от экзистенциального источника.
Чем больше вы знаете, тем глубже вы чувствуете, что есть промежутки, которые невозможно заполнить. Сущее не бывает последовательно никогда. Система с необходимостью будет последовательна, но бытие само никогда не последовательно. И никакая система не может объяснить это. Когда человек создавал системы объяснения бытия (в Индии, Греции, Китае), он создавал игры. Если вы признавали правильным первый шаг, тогда вся система функционировала отлично; но если первый шаг не принимался, тогда все строение рушилось. Все это построение является упражнением в воображении. Это прекрасно. Поэтично. Но как только система начинает настаивать на том, что ее версия бытия является абсолютной истиной, она превращается в разрушительное насилие. Все эти системы истины – всего лишь поэзия. Прекрасная поэзия, и ничего больше. Многие промежутки были заполнены воображением.
Тот, кто очарован личностью учителя, может и не заметить промежутков в его учении, в то время как другие увидят там только промежутки и ни одного фрагмента истины. Для своих последователей Будда есть Будда (просветленный), а другие испытывают недоумение, потому что они видят только промежутки. Если все эти промежутки собрать вместе, то это будет губительно, но если собрать вместе все эти фрагменты истины, то это может послужить основой для вашей трансформации.

Истина неизбежно будет фрагментарна. Она так беспредельна, что ее не постичь нашим ограниченным умом. А если вы захотите постичь целое, вам придется расстаться со своим умом, превзойти его. Но если вы создадите систему, вы не потеряете свой ум, потому что он заполнит все промежутки. Система станет стройной; она будет впечатлять своей ясностью и разумностью, но не более того. Но для того чтобы преобразиться, нужно нечто большее: сила и энергия. И эта сила приходит только через фрагментарные проблески.
Не становитесь жертвами таких вещей. Настоящее – здесь и сейчас; оно с вами в данный момент. Просто работайте над собой. Даже если вы посетите все горы Меру, вам все равно придется возвратиться к самому себе. В конечном счете обнаруживаешь, что и гора Меру, и Тибет находятся здесь: "Здесь, внутри меня. А я столько повсюду бродил..."
Чем рациональнее система, тем быстрее она распадается, и должно быть введено нечто иррациональное. Но как только вы вводите иррациональный элемент, ум не выдерживает и начинает раскалываться. Поэтому не беспокойтесь о системах. Просто прыгните в "здесь и сейчас".

 

Глава 6
ПСИХОЛОГИЯ СНОВИДЕНИЙ

— Объясните, что вы называете сновидениями.
Мы обладаем семью телами: физическим, эфирным, астральным, ментальным, духовным, космическим и нирваническим. Каждое тело имеет свой тип сновидений. Физическое тело известно в западной психологии как сознание, эфирное – как подсознание, а астральное тело как коллективное бессознательное.
Психологические исследования не затрагивают эфирного тела, потому эфирные сновидения относят к первому, физическому телу. И отсюда большая путаница.
Эфирное тело во время сновидения может путешествовать. Оно может покидать ваше тело. Когда вы помните об этом, то это представляется вам сном, но это не сон в том смысле, как мы понимаем сны физического тела. Эфирное тело может выходить из вас, когда вы спите. Ваше физическое тело здесь, а ваше эфирное тело выходит и путешествует в пространстве. Для него нет ограничения в пространстве или расстоянии. Те, кто этого не понимает, кто не признает существования эфирного тела, объясняют это как сферу подсознания. Они разделяют человеческий ум на сознание и подсознание. Тогда физиологические сны называют "сознанием", а эфирные сновидения – "подсознанием". Они не подсознательны. Они так же сознательны, как и физиологические сны, но уже на другом уровне. Если вы начнете сознавать свое эфирное тело, то и сновидения из этой области станут осознанными.

Так же как и физиологические, эфирные сны могут быть стимулированы извне. Одним из методов вызывания эфирных видений и снов является мантра. Определенная мантра или определенная нада (слово, периодически звучащее в эфирном центре) могут порождать эфирные сновидения. Есть много способов. Звук – один из них.
Суфии для создания эфирных видений использовали запахи. Сам Мохаммед очень любил благовония. Определенный аромат порождает определенное сновидение.
Может быть использован и цвет. Лидбитер однажды имел эфирное видение голубизны – просто голубой цвет, но определенного оттенка. Он начал разыскивать этот особый голубой цвет на всех рынках мира. После нескольких лет поисков он наконец нашел где-то в Италии бархат этого оттенка. С помощью этого бархата вызывались эфирные сновидения и у других.
Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию и видите цвета, ощущаете ароматы, слышите звуки и музыку, доселе неизвестные, то это тоже сны, сны эфирного тела. Сюда же относятся и так называемые духовные видения – это эфирные сны. Учителя, являющиеся своим ученикам, есть не что иное, как эфирные путешествия, эфирные сны. Но поскольку мы исследовали ум только на одном уровне бытия, физиологическом, то такие сны либо объяснялись языком физиологии, либо отрицались и отбрасывались, либо относились к области подсознания. Когда мы говорим, что что-то является частью подсознания, этим мы просто признаемся, что ничего об этом не знаем. Нет ничего подсознательного, но то, что осознано на более глубоком уровне, является неосознанным на предыдущем. Поэтому для физического тела эфирное является подсознанием; для эфирного астральное – тоже подсознание; для астрального подсознанием оказывается ментальное. "Сознание" – это то, что мы знаем; "подсознание" – это то, чего мы еще не знаем, неизведанное.

Есть также и астральные сны. В астральных сновидениях вы входите в свои предыдущие рождения. Это третье измерение ваших сновидений. Поскольку все ваши семь тел существуют одновременно, что-то из одной сферы может проникать в другую. Поэтому иногда даже в обычных снах содержатся фрагменты эфирного или астрального.
В первом, физическом, теле вы не можете путешествовать ни во времени, ни в пространстве. Вы ограничены своим физическим состоянием и определенным временем. Ваше физическое тело может видеть сны в этом определенном времени и пространстве, но не за пределами его. В эфирном теле вы можете путешествовать в пространстве, но не во времени. В астральной сфере, в третьем теле, вы можете путешествовать не только в пространстве, но и во времени. Астральное тело способно пересечь барьер времени, но только в направлении прошлого, не в будущее. Астральный ум способен проникнуть во всю бесконечную цепь прошлого, от амебы до человека.
В психологии Юнга астральный ум был назван коллективным бессознательным. Это ваша индивидуальная история рождений. Иногда она проникает в ваши обычные сны.Это уже не физический уровень сновидений, а астральный. Астральные сновидения имеют большое значение и смысл.

Четвертое тело – ментальное. Оно может путешествовать и в прошлое, и в будущее. В критических положениях иногда даже обычный человек может заглянуть в будущее. Если кто-то из ваших близких умирает, то это сообщение может быть передано вам даже в обычном сне. Поскольку вы не знаете никаких других уровней сновидений, поскольку вы не знаете никаких других возможностей, то весть может проникнуть в ваш обычный сон.
Но такой сон не будет ясным, потому что ему пришлось преодолеть многие барьеры, прежде чем он стал частью вашего сновидения. Каждый барьер что-то исключает, что-то изменяет. Каждое тело имеет свою собственную символику, и каждый раз, переходя из тела в тело, сон переводится в символы этого тела. И тогда все запутывается.
Если вы видите сон в четвертом теле непосредственно, а не через другие тела, тогда у вас есть возможность проникнуть в будущее. Но только в свое собственное будущее. Это все еще индивидуально, в будущее другого человека вы проникнуть не в состоянии.
Для четвертого тела и прошлое, и будущее так же реальны, как и настоящее. Прошлое, будущее и настоящее становятся одним. Все превращается в сейчас: сейчас, проникающее назад, сейчас, проникающее вперед. Уже нет ни прошлого, ни будущего, но время все еще остается. Время, даже как "настоящее", все же остается течением времени. Вам все еще приходится фокусировать свой ум. Вы можете видеть прошлое, но для этого вам нужно фокусировать свой ум в этом направлении. Вы как бы временно исключаете настоящее и будущее. Когда вы сосредоточиваетесь на будущем, исчезают настоящее и прошлое. Вы сможете видеть и настоящее, и прошлое, и будущее, но раздельно, не как одно. И вы сможете видеть только свои собственные индивидуальные сновидения, сны, принадлежащие вам как отдельной личности.

Пятое, духовное тело выходит за пределы индивидуального и за пределы времени. Теперь вы в вечности. Ваше сновидение касается не вас как такового, а сознания целого. Теперь вы знаете все прошлое всего сущего, но не знаете его будущего.
Через пятое тело получили воплощение все мифы о творении. Они повсюду одинаковы. Отличаются символы, немного разнятся истории, но, независимо от того, христианские они, индуистские, иудейские или египетские, все мифы о творении – как был создан мир, как он возник все они параллельны, все они имеют общую подоплеку. Эти записи относятся к пятому, духовному телу. Пятое тело способно видеть их во сне.

Чем глубже вы проникаете внутрь, тем больше сон приближается к реальности. Физиологические сновидения не очень реальны. Хотя определенная реальность у них есть. Эфирные уже ближе, астральные еще ближе, ментальные приближаются к реальности и, наконец, в пятом теле, вы достигаете подлинной реальности в своих сновидениях. Это способ познания реальности. И сновидением это не назовешь. Но, до некоторой степени, это и сновидение, потому что реальность не присутствует объективно. Она обладает объективностью, но проявляется как субъективное переживание.
Два человека, пребывающие в пятом теле, могут одновременно видеть одинаковые сны, что до того было невозможно. Обычно нельзя видеть общие сны, но начиная с пятого тела, один и тот же сон одновременно могут видеть многие. Вот почему такие сновидения в каком-то смысле объективны. Мы можем их сравнивать. Именно таким образом многие люди, видя сны в пятом теле, узнавали одинаковые мифы. Эти мифы не были придуманы отдельными личностями. Они были созданы целыми школами, совместным трудом определенных традиций.
Итак, пятый вид сновидений гораздо реальнее предыдущих четырех, которые в определенном смысле нереальны, так как они индивидуальны. Никто другой не может разделить это переживание, и невозможно проверить его достоверность, не является ли оно фантазией. Фантазия – это ваша проекция; сновидение же это нечто, не существующее как таковое, но узнанное вами. Когда вы идете внутрь, все менее иллюзорными и фантастичными становятся сновидения, тем они объективнее, реальнее, истиннее.
Все богословские понятия созданы пятым телом. Они могут различаться языком, терминологией, своими концепциями, но в основе своей они одинаковы. Все это – сновидения пятого тела.

В шестом, космическом, теле вы переходите границы сознания, подсознания, материи, разума. Все различия исчезают. Шестое тело видит во сне космос. Вы переступаете порог сознания, и подсознательный мир становится осознанным. Теперь все является живым и сознающим. Даже то, что мы называем материей, сейчас является частью сознания.
В шестом теле были постигнуты космические мифы. Вы превзошли индивидуальное, вы превзошли сознательное, вы превзошли пространство и время, но все еще остается язык. Он на что-то указует, он что-то обозначает. Теории о Брахмане, майе, о единстве и бесконечности – все они были постигнуты в шестом теле. Те, кто видел сны в космическом измерении, были создателями великих систем, великих религий.
Через шестой тип ума сны идут в терминах бытия, а не в терминах небытия; в терминах позитивного существования, не в терминах не-существования. Здесь присутствует привязка к существованию и страх небытия. Материя и сознание стали едины, но не бытие и небытие. Существование и не-существование все еще раздельны. Это последний барьер.

Седьмое тело, нирваническое, переходит границы позитивного и делает прыжок в ничто. У него свои сновидения: о небытии, о ничто, о пустоте. "Да" осталось далеко позади, даже "нет" перестало сейчас быть "нет"; ничто не является ничем. Наоборот, это ничто стало еще более бесконечным. Позитивное должно иметь границы, оно не может быть вечным. Только отрицательное не имеет границ.
У седьмого тела свои сны. Теперь уже нет ни форм, ни символов. Есть только бесформенное. Теперь нет звука, есть только беззвучное – абсолютное безмолвие. Эти сны безмолвия всеобъемлющи, бесконечны.

 

Глава 10
ОКНА В БОЖЕСТВЕННОЕ

— В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный – если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, – тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства – в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна – если преобладает действие, – тогда обрамлением становится добродетель.

Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".
Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.
Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения.

Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: "Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".
Так что это не качества божественного. Это в нашем восприятии качества божественного! Если бы мы разрушили наши окна. мы смогли познать божественное как без качественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция.
Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы.
если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.
Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное. Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет "чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть определено.
Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое – самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только на что-то указывают – просто палец, указующий на луну. Если хотите увидеть луну, совершенно забудьте о пальце. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть истина.
Когда приближаешься к божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто,– только тогда можно познать бескачественность божественного. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.

— Значит ли это, что не следует использовать окна, чтобы смотреть на небо?
Дa. Лучше смотреть из окна, чем вообще не смотреть, но ничто не сравнится с небом, не ограниченным окнами.
— Но как же выйти из комнаты под открытое небо без помощи окна?
Можно пройти через окно, но не нужно оставаться у окна. Иначе окно так навсегда и останется. Окно нужно оставить позади. Через него нужно пройти и пойти дальше – нужно превзойти его.
— Когда находишься под открытым небом, слов нет – пока не возвратишься назад в комнату. Тогда все и начинается...
Да, можно вернуться назад. Но уже не таким, каким был раньше. Вы познали не ограниченное моделями бесконечное. Тогда даже из окна вы знаете, что небо бескрайне. Окно вас уже не обманет. Даже если в комнате темно и окна закрыты, вы все равно знаете, что есть бескрайнее небо. И вы уже не можете быть прежними.
Однажды познав бесконечность, вы становитесь ею. Мы есть то, что мы познали, что мы прочувствовали. Познав безбрежное, бесконечное, вы и сами становитесь бесконечностью. Узнать что-то, значит быть этим. Знать любовь значит быть любовью, знать молитву значит быть молитвой, знать божественное значит быть божественным. Знание есть осуществление; видение есть бытие.

— Могут ли все три окна стать одним?

Нет. Каждое окно остается таким, как оно есть. Окно не изменяется, изменяетесь вы. Эмоциональный человек выйдет и вернется через то же окно, но теперь он не будет отрицать существования других окон; не будет против них. Теперь он будет понимать других, он будет знать, что другие окна ведут в то же самое небо.
Побывав под открытым небом, узнаешь, что другие окна являются частью того же самого дома. Теперь можно подходить и к другим окнам, а можно и не подходить. Все зависит от вас. В этом нет необходимости, одного окна вполне достаточно. А такой, как Рамакришна, может ходить от окна к окну, чтобы удостовериться в том, что небо везде одно. Все зависит от человека. Можно заглядывать в другие окна, а можно и не заглядывать.
Вообще-то в этом нет необходимости. Достаточно один раз познать небо. Но любознательный может выглядывать и в другие окна. Но человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший небо – становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы.
Увидевший небо может бродить, подходить к разным окнам. Окон бесконечное множество. Это основные окна, но не единственные. Есть так много комбинаций.

— Существует ли окно для каждого сознания, для каждого человека?

Да. Можно сказать, что каждый человек приходит к божественному через свое окно. И каждое окно значительно отличается от другого. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек – это уже отдельная секта. Два христианина не одинаковы. Один христианин может отличаться от другого, как христианство отличается от индуизма.
Когда вы выходите под открытое небо, вы узнаете, что все различия никогда не принадлежали вам. Они относятся к дому, в котором вы жили, через который вы смотрели и чувствовали, но не к вам.
Оказавшись под открытым небом, вы узнаете, что вы тоже часть неба, но только живущая в доме, пространство внутри дома ничем не отличается от пространства вне его. Выйдя на улицу, мы понимаем, что Даже стена не является барьером для неба, она не разделяет небо, она только создает видимость разделения – это мой дом, а это твой дом; пространство внутри моего дома мое, внутри твоего дома – твое. Когда вы узнаете само небо, разделения исчезают. Тогда нет и индивидуумов. Тогда волны теряются, и остается лишь океан. Вы возвращаетесь в дом, теперь вы ничем не отличаетесь от неба.

Для тех, кто не познал того, о чем сообщается, сам отчет будет всем. Тогда очень остро воспринимаются различия. Франциск способен рассказать только как Франциск. Он не может рассказать, как Мохаммед, потому что сообщение не спускается с неба. Сообщение идет от модели, от индивидуальности.
Когда я говорю на моем собственном языке, никто не поймет его. Когда я переживают небо, я переживал его без общения. В момент знания я совершенно одинок. Не было слов, не было языка. Но сообщаю я об этом. И я буду пользоваться тем языком, который я знал до момента познания.
Для меня, все религии – это только разные языки. Христианство – это особый язык, идущий от Христа. Индуизм – это еще один язык; буддизм – еще один язык. Вся разница в языке. И если знаешь только один язык, а не само переживание, то различие будет огромным.

В Индии слово "бхикху" не употребляется, потому что здесь слишком много нищих. Вместо этого мы говорим "свами" (хозяин). Когда человек отрешается и становится саньясином, его называют "свами", хозяин. Но Будда, отрекшись, стал "бхикху", нищим.
Иисус мог использовать понятия иудейской культуры. Он не мог изменить язык, иначе его никто бы не понял. Так что по сути он не был христианином. Когда появился св. Франциск, уже развилась христианская культура и ее язык. И св. Франциск был больше христианином, чем сам Христос. Христос остался иудеем; он прожил жизнь иудея. И не могло быть иначе.
Если вы рождены христианином, то христианство может не иметь столь большого значения для вас. Чем лучше вы его знаете, тем более оно становится бессмысленным, утеряна тайна. Мне кажется, что человеку лучше не оставаться в той религии, в которой он родился. Положения и верования, данные ему от рождения, должны однажды быть отвергнуты, иначе невозможно начать приключение. Не следует оставаться там, где родился. Нужно идти в неизвестное и ощутить животворность перемен. Очень часто мы не понимаем самой сути того, что, как нам кажется, мы хорошо знаем. Христианин считает, что он знает христианство. Это становится препятствием. Буддист считает, что он понимает буддизм, потому что он знает его, но именно это чувство знания и становится барьером. Только неизвестное может иметь притягательную, оккультную, эзотерическую силу.
Нужно превзойти обстоятельства своего рождения. Не следует быть привязанным к условиям, данным рождением. Что касается религии, нужно быть дважды-рожденным. Идите, исследуйте неизведанные уголки. Только тогда возникает трепет открытий.

Религии, по сути, дополняют друг друга. Они должны работать друг для друга и принимать друг друга. Восторг обращения в другую религию создает фон для преображения. Приезжающий с Запада находит на Востоке что-то новое. Восточный подход настолько иной, что его невозможно втиснуть в знакомые категории. Все положения настолько противоположны тому, с чем вы знакомы, что для того, чтобы что-нибудь понять, нужно самому измениться.
То же самое происходит с тем, кто с Востока приезжает на Запад. Так и должно быть. И чтобы это произошло, нужно быть открытым. Изменение происходит под влиянием незнакомого, неизвестного.
Индуизм никогда никого не пытался обращать, даже если кто-то сам принимает индуизм, индусам до этого дела нет. Индуизм – это неорганизованная религия, в ней нет института священнослужителей в том смысле, в каком он существует в католицизме. Индуистский монах не принадлежит ни к какой организации, иерархии, он идет сам по себе. Он не имеет никаких корней. Что касается внешнего мира, такой подход оказывается поражением, но что касается внутренней глубины, индивидуальности, такой подход ведет к успеху.
Вивекананду очень привлекало христианство. Он основал Орден Рамакришны по образцу католического священства. Это совершенно чуждо Востоку. Это свойственно только Западу. У Вивекананды был совсем не восточный тип ума. И в той мере. в какой Вивекананда обладал западным умом, св. Франциск и Экхарт имели восточный тип ума. По сути они принадлежат Востоку.
Сам Иисус Христос тоже принадлежит Востоку; а христианство принадлежит Западу. Иисус по природе своей был восточным человеком; он был против всякой церкви, против организаций. В этом состоял конфликт.
Когда даже на Западе рождается религиозный ум, он по сути своей восточного типа. Таким восточным качеством отличаются умы Экхарта и Бёме. А когда на Востоке рождается научный ум, он обязательно будет западного типа. Запад и Восток здесь не географические понятия. "Запад" значит аристотелевский тип, "Восток" значит не-аристотелевский ум. "Запад" означает равновесие, "Восток" означает отсутствие равновесия. "Запад" означает рациональное, "Восток" иррациональное.
Тертуллиан был одним из самых восточных умов на Западе. Он сказал: "Я верю в Бога, потому что верить невозможно. Я верю в Бога, потому что это абсурдно". В этом основа восточного подхода: потому что это абсурдно. На Западе так не скажут. На Западе скажут, что верить следует только тому, что рационально, логично. Иначе все это поверья, предрассудки.
Экхарт тоже восточный человек. Он утверждает: "Когда верят в возможное, это не вера. Когда верят в доказательства, это не религия. Это области науки. Только когда вы верите в абсурдное, в ваш ум проникает нечто из запредельного". Это не западное понимание, оно принадлежит Востоку.
У Конфуция, с другой стороны, западный ум. На Западе хорошо понимают Конфуция, но совсем не воспринимают Лао-цзы. Лао-цзы говорит: "Ты глуп уже потому, что рационален. Недостаточно быть только разумным и рациональным. Иррациональное тоже должно иметь свое место для существования. Только тот разумен, кто одновременно рационален и иррационален".

Полностью рациональный человек не может быть разумным. Разум имеет темный уголок иррационального. Ребенок выходит из мрака чрева. Цветок рождается во тьме корней. Нельзя отрицать тьму; она лежит в основе. Это самое значительное и животворящее явление.
Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку, не технологию. Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, то из этого может родиться лучшая мировая культура.
Тот, кому нужна наука, должен обращаться к Западу. Но если Запад создает религию, она не поднимется выше богословия. На Западе вы сами себе приводите доказательства в пользу существования Бога. Доказательства Бога! Для Востока это просто непостижимо. Нельзя доказать существование Бога. Сама такая попытка – бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом; это будет научным выводом. На Востоке мы говорим, что божественное недоказуемо. Когда вам надоедают ваши доказательства, прыгайте в само переживание; погружайтесь в само божественное.
Восточный ум – женщина; западный ум – мужчина; западный ум агрессивен. Логика обречена быть агрессивной, жесткой. Религия же восприимчива, подобна женщине. Бог может быть только воспринят, его нельзя ни открыть, ни изобрести. Нужно стать подобным женщине – все принимающим, открытым и ждущим. Вот что я имею в виду под медитацией – быть открытым и ожидающим.

— Рамакришна сказал, что для нашего века самым подходящим является подход бхакти. Так ли это?

Нет. Рамакришна считал самым подходящим отношением бхакти-йогу, потому что она была наиболее подходящей для него. Это то окно, через которое он вышел под открытое небо. Дело не в том, что какой-либо подход соответствует или не соответствует определенному веку, мы не говорим о веках. Века сосуществуют одновременно. Мы кажемся современниками; но мы можем ими и не быть. Может быть, я живу двадцать столетий тому назад. Ничто не является абсолютным прошлым. Для кого-нибудь оно является настоящим. Нет ничего абсолютно настоящего. Для одних оно уже прошлое, а для кого-то еще не наступило. Нельзя категорически судить о веке, как о таковом.
Рамакришна был благоговеющим верующим. Он пришел к Богу через молитву, любовь, чувства. Он осуществил себя таким образом, и он считал, что это поможет всем. Он не мог понять, что этот путь может быть труден для других. Как бы мы ни сочувствовали людям, мы всегда видим их в свете своего опыта. Для Рамакришны единственным путем казалась бхакти-йога: путь поклонения.
Если же все-таки говорить о характерных чертах века, то наш век – самый интеллектуальный, самый научный, самый технологический, в нем очень мало чувств и поклонения. То, что говорил Рамакришна, было верным для него и еще, быть может, для окружающих его людей. Он принадлежал миру крестьянина, где интеллект не значил ничего, а чувства значили все. Он не был человеком этого века. То, что он говорил, подходило для того окружения, в котором он жил, но не для ныне существующего мира.
Вам могут нравиться слова Рамакришны: "Поклонение – путь для этого века", потому что вы утратили равновесие. Но Вивекананда говорит противоположное. Поскольку Восток тоже утратил равновесие, он по преимуществу интеллектуален. Это для того, чтобы уравновесить существующие крайности, своего рода взаимодополнение.
Рамакришна был типом эмоциональным, а его главный ученик – интеллектуальным. Так и должно было быть. Рамакришна абсолютно женственен: не агрессивен, всеприемлющ. Понятие пола не только биологическое; оно существует повсюду. В каждой сфере, где возникает полярность, существуют противоположности, привлекаемые друг к другу.
Вивекананду никогда не привлек бы интеллектуал. Ведь он бы не был прямой противоположностью. В Бенгалии в то время жили гиганты интеллекта. Он бывал у них, но возвращался с пустыми руками. Они его не привлекали. Рамакришна был самым неинтеллектуальным человеком, какого можно было себе вообразить. Он был всем тем, чем Вивекананда не был, в нем было все то, что он искал.
Вивекананда был противоположностью Рамакришны, и все, чему он учил именем Рамакришны, по духу было не тем, чему учил сам Рамакришна. И те, кто приходят к Рамакришне через Вивекананду, не могут прийти к самому Рамакришне. Те, кто понимают толкование Рамакришны Вивеканандой, никогда не поймут самого Рамакришну. Толкование исходит от прямой противоположности. Когда говорят: "Если бы не Вивекананда, мы никогда не узнали бы о Рамакришне", то это по-своему верно. Весь окружающий мир действительно не узнал бы о Рамакришне без Вивекананды. Но с помощью Вивекананды то, что известно о Рамакришне, в основе своей неверно. Это ложная интерпретация. И все потому, что они принадлежат к противоположным типам. Рамакришна никогда не спорил. Вивекананда всегда приводил аргументы. Рамакришна был невежественен, Вивекананда был ученым человеком. То, что Вивекананда говорил о Рамакришне, прошло через зеркало Вивекананды. И так происходит всегда. Будда привлекает людей прямо противоположных ему самому. К Махавире и Иисусу тянутся люди духовно иного пола. И эти противоположности затем создают организацию, орден. Но так оно есть. И ничего нельзя поделать.

 

Глава 11
ПРАВИЛЬНОЕ ЗАДАВАНИЕ ВОПРОСОВ

...?

Только духовный человек может заявить, что вообще не существует предопределения. Такое понимание приходит только тогда, когда вы полностью не отождествлены с телом. Тот, кто обрел сознавание, просветление, полностью выпадает из причинно-следственного ряда. Он становится абсолютно непредсказуемым. О нем ничего нельзя сказать. Он живет в моменте; его существование атомарно. Ваше будущее по сути не будущее; оно является результатом прошлого. Вот почему ваше будущее легко предсказуемо.

Сознавайте все, что приходит извне и не отождествляйтесь с ним. И тогда придет момент, когда все внешнее полностью отпадает. Вы окажетесь в вакууме. Этот вакуум является проходом, переходом от внешнего к внутреннему, дверью. Нужно быть достаточно мужественным, чтобы остаться в вакууме. Если у вас нет смелости, вы все время будете уходить наружу и цепляться за что угодно. Но момент пребывания в вакууме и есть медитация. И если у вас хватит мужества остаться в этом моменте, то очень скоро все ваше бытие повернется вовнутрь. Когда не к чему привязываться вовне, ваше бытие обращается вовнутрь. Тогда, впервые, вы узнаете, что вы есть нечто, превосходящее все, чем вы себя считали. Теперь вы уже не становление, а бытие. Это бытие свободно и ничем не детерминировано. Это абсолютная свобода. Без цепей причины и следствия.
Ваши действия связаны с прошлыми действиями, и это идет назад к безначальному началу и вперед к бесконечному концу. Вас детерминируют не только ваши собственные действия, но и поступки ваших родителей образуют единую непрерывность с вашими поступками. Ваше общество, ваша история, все, что случилось до вас, каким-то образом имеет отношение к вашему настоящему поступку. В вас как бы расцветает вся история. Все, что когда-либо происходило, связано с вашими действиями, поэтому ваши действия безусловно детерминированы.
Ваши биологические клетки являются результатом всего процесса эволюции. Эти клетки могут быть частью другого человека. Есть путь, на котором действия взаимосоотносятся с прошлыми действиями. Но когда человек становится просветленным, начинает происходить нечто новое. Действия перестают быть связанными с предыдущими поступками. Теперь любой поступок определяется только сознанием. Он идет от сознания, а не от прошлого. Вот почему просветленный непредсказуем. Вот почему я подчеркиваю, что действовать нужно осознанно. Тогда каждый момент вашего действия не является продолжением предыдущих действий. Вы свободны. Теперь действуете вы, и никто не может предсказать, как вы поступите.

Привычки механистичны; они повторяются. ... Не ошибается лишь машина. Чтобы ошибаться, нужно сознавать.
Если же вы действуете с полным осознанием, возникает совершенно иная ситуация. Тогда все идет от момента к моменту. Сознание – это поток; оно не статично. Это – сама жизнь, поэтому оно изменяется. Оно живое. Оно расширяется; оно обновляется, оно продолжает становиться новым, свежим и молодым. Тогда ваши поступки будут спонтанными. Чем более вы живы, тем меньше повторяетесь. Последовательным может быть только мертвец. Жизнь непоследовательна; жизнь – это свобода. Свобода не бывает последовательной. Последовательной по отношению к чему? Можно быть последовательным только по отношению к прошлому. Просветленный последователен только в своем сознавании; по отношению к прошлому он непоследователен. Он находится в поступке полностью. Ничто не откладывается на потом; ничто не упускается. В следующий момент действие закончено, и его сознавание снова свежо и чисто. Сознание будет при любой возникающей ситуации, но каждый поступок будет совершаться в полной свободе, как если бы этот человек впервые оказался именно в этой ситуации.

Вашими реакциями можно управлять через биохимию. Приняв алкоголь, вы ведете себя иначе. Изменяется биохимия вашего тела, изменяется ваше поведение. В свое время высшей методикой в Тантре было принятие интоксикантов, не теряя при этом сознательности. Если человек сохранял сознание, когда по всем признакам он должен был потерять его, только тогда Тантра считала человека просветленным. Если химические изменения в теле могут изменить ваше сознание, то тогда в чем смысл сознания? Если укол может привести вас в бессознательное состояние, то зачем сознание? Тогда химический препарат сильнее вашего сознания. Тантра говорит, что можно превозмочь любой интоксикант и остаться сознающим. Дается стимул, но ответа на него не последует. Секс – это химическое явление. Определенное количество того или иного гормона порождает половое влечение. Вы превращаетесь в желание. И Тантра экспериментировала с сексом. Если вы не испытываете полового влечения в исключительно сексуальной ситуации, тогда вы свободны. Вы оставили далеко позади себя биохимию своего тела. Тело существует, но вы уже не в теле.
Гнев – это тоже химия. Биохимики скоро смогут сделать вас гнево-иммунными или секс-имунными. Но Буддой вы от этого не станете. Будда не был неспособен сердиться. Он был способен сердиться, но отсутствовал эффект чувства гнева. Если контролировать химию вашего тела, то вы утратите способность сердиться. Отсутствуют химическое условия, вызывающее в вас гнев, поэтому нет и эффекта чувства гнева. Или если из тела убрать половые гормоны, то вы не будете сексуальны. Но главное не в том, сердитесь ли вы или нет, есть ли в вас сексуальное влечение или нет. Вся суть заключается в том, как оставаться сознающим в той ситуации, которая предполагает бессознательность, как сохранить сознание в ситуации, которая случается только в состоянии неосознанного.

Когда возникает такая ситуация, Вам дается необыкновенная возможность. Это как раз нужный момент. В вас заработала биохимия, она приводит вас к бессознательному состоянию, чтобы вы вели себя как безумный. А вы сознавайте. не подавляйте; сознавайте, будьте свидетелем.
Возникает гнев – будьте свидетелем; возникает секс наблюдайте. Позволяйте случаться всему тому, что происходит внутри вас, и медитируйте на всей этой ситуации. Постепенно, по мере углубления сознавания, все меньше будет оставаться возможности обусловить ваше решение за вас. Вы становитесь свободным. Мокша, свобода не означает ничего иного. Мокша – это сознание, которое настолько свободно, что уже ничто не может детерминировать его.

— Что такое божественная любовь? Каково переживание любви у просветленного?

Сознавание должно идти от момента к моменту, не только в поступках, но и в вопросах, в каждом движении. Вот я поднимаю палец – это может быть просто по привычке. Тогда я не хозяин своего тела. Но если это спонтанное выражение чего-то, что в данный момент присутствует в моем сознании, тогда это совсем иное дело. Будьте в моменте. Ничего не решайте заранее..
А теперь вопрос.
Всегда, когда существует любовь, она божественна; поэтому сочетание "божественная любовь" бессмысленно. Любовь всегда божественна. Но ум хитер. Он говорит: "Мы знаем, что такое любовь. Чего мы не знаем, так это, что такое "божественная любовь". Но мы совсем не знаем любви.
Следует сначала понять, что такое любовь, потому что, спрашивая о божественной любви, вы предполагаете, что знаете, что такое любовь. Но любовь нам неизвестна. То, что мы принимаем за любовь, это нечто иное. И прежде чем предпринимать шаги к настоящему, истинному, следует уяснить себе ложное.То, что вы называете любовью. Это всего лишь отсрочка секса.
А что же тогда любовь? Любовь совершенно не связана с сексом. Она может включать в себя секс, а может и не включать, но, по сути, она совсем не имеет никакого к нему отношения. Это совершенно иное явление.

Для меня любовь – это продукт медитативного ума. Любовь связана не с сексом, она связана с дхьяной, медитацией. Чем молчаливее вы становитесь, тем раскованнее вы будете, тем больше вы будете чувствовать удовлетворенность и тем явственнее проявится новое выражение вашего бытия. Вы начнете любить. Но не кого-то в частности. Возможно и кого-то в частности тоже, но это уже другой вопрос. Вы начинаете любить. Это состояние любви становится вашим способом существования. Оно не является влечением.
Необходимо ясно понимать разницу. Обычно, когда вы в кого-то влюбляетесь, главным стремлением бывает, как бы от него получить любовь. Это не вы отдаете свою любовь другому, а вы ожидаете, что он даст вам свою любовь. Вот почему любовь становится собственницей. Вы обладаете другим, чтобы от него что-то получить. Но та любовь, о которой я говорю, никем не обладает и не имеет никаких ожиданий. Это просто ваше поведение. Вы становитесь настолько безмолвными и любящими, что ваше молчание изливается и на других. Любовь, о которой я говорю, делает вас такими молчаливыми, что нет ни влечения, ни отвращения. Вы не ориентированы на другого. Другой исчез; вы наедине с самим собой. И в этом чувстве одиночества любовь приходит к вам как благоухание.

Мерзко требовать от другого любви. Зависимость от другого, требование чего-либо всегда порождает страдания, конфликты, оковы. Человек должен быть самодостаточен. То, что я понимаю под медитацией – это состояние, когда человек становится достаточен в себе. Вы превращаетесь в круг, одиночество. Мандала завершена. Только когда вы превратитесь в совершенный круг – цельный, самодостаточный – в вас расцветает любовь. Тогда вы любите все, что приближается к вам. Это не поступок, вы ничего не совершаете. Само ваше бытие, само ваше присутствие есть любовь. Через вас течет любовь.
Если спросить человека, достигшего такого состояния, "Ты меня любишь?" – ему будет трудно ответить. Он не сможет сказать: "Я тебя люблю", потому что это не действие с его стороны. По сути он есть любовь. Такая любовь приходит только с той свободой. Свобода – это то, что испытываете вы; любовь – это то, как другие воспринимают вас. Когда внутри случается медитация, вы чувствуете себя абсолютно свободным. Эта свобода внутреннее чувство; его не могут ощутить другие.
До некоторой степени вы создаете для них затруднения и неудобства, потому что вас невозможно предсказать. Теперь о вас ничего нельзя сказать. Как вы поступите в следующий момент? Что вы скажете? Этого никто не знает; вы не мертвы. Но они почувствуют вашу любовь, потому что они жаждут любви.
Поэтому, когда встречается свободный человек, все ощущают его любовь. Но вы ощутите его любовь как сострадание, а не как любовь, потому что в ней не будет волнения. Она будет очень расплывчатой – без пыла, даже без теплоты. В ней не будет волнения. Просто она есть, и все. А вы ощущаете ее как милосердие, сострадание, каруну. Снаружи можно почувствовать только любовь, но не свободу. И это тоже только как сострадание.
...Христос бунтует всегда. Никакая ситуация не погасит его бунтарства, потому что он бунтует не против кого-то конкретно. А потому что его сознание свободно. Везде, где он чувствует препятствие, он будет бунтовать. Бунтарство это его дух. И если Иисус придет сегодня, христианам будет с ним неуютно, он снова уничтожит все, что у них есть. Любовь не может существовать без свободы, без бунта. Вы не способны любить так, как любит Будда, пока вы не станете такими же свободными, как и он.
Когда в человеческое сознание приходит свобода, изнутри ощущается свобода, а извне – любовь. Эта любовь, это сострадание есть отсутствие как любви, так и ненависти. Отсутствует сам дуализм; нет ни влечения, ни отвращения.
Обычно любовь зависит от того, кто дает. Он может дать любовь, а может и не дать. Но та любовь, о которой я говорю, не зависит от дающего. Он открыт и излучает любовь в каждый момент. Даже когда рядом никого нет, изливается его любовь. Он подобен цветку в пустыне. Никто не знает, что он расцвел и источает аромат, но он все равно благоухает. Он дарит свое благоухание не кому-то, а просто дарит. Цветок расцвел, поэтому есть аромат. Не имеет значения, есть прохожие или нет. Если проходит человек, обладающий тонким чутьем, он может насладиться ароматом. Но если он бесчувственен, мертв, он может даже и не узнать, что прошел мимо цветка.
Когда есть любовь, то только от вас зависит, примите вы ее или нет. Только когда любви нет, кто-то другой может либо дать ее вам, либо не дать. В любви, в сострадании нет деления на божественное и не-божественное. Любовь божественна. Бог есть любовь.