Интеграция

Если вы успешно развиваете способность к такому независимому свидетельствованию (а это требует времени), то на события, происходящие в вашем уме-и-теле, вы сможете взирать с тем же беспристрастием, что и на плывущие облака, текущую воду, идущий дождь, или на любые другие объекты в поле сознавания. Иными словами, ваши отношения с умом-и-телом становятся такими же, как ваши отношения со всеми остальными объектами. Прежде вы использовали ум-и-тело как нечто, с помощью чего взирали на мир. Поэтому вы привязались к ним и связали себя их ограниченным кругозором. Вы отождествили себя с ними и только с ними, тем самым приковав себя к их проблемам, болям и несчастьям. Но внимательно присмотревшись к ним, вы осознаете, что они суть всего лишь объекты сознавания – объекты надличного свидетеля. "Я обладаю умом, телом и эмоциями, но я не ум, тело и эмоции".
маска сама по себе не создает проблем – если только она не единственное "я", которое у вас имеется. Поэтому при спуске с уровня маски на уровень эго устраняется не тень и не маска, а граница и борьба между ними.
Точно так же, спускаясь с уровня эго на уровень кентавра вы разрушаете не эго и не тело, но лишь границу между ними. На уровне кентавра вы по-прежнему имеете доступ к эго, телу, маске и тени; однако поскольку вы больше не отождествляете себя с чем-то одним, противоставляя его остальному, все эти элементы работают гармонично и согласованно. Вы подружились с ними, прикоснулись к ним и приняли их все без исключения. Между ними нет непроходимой границы, а посему нет и борьбы.
Подобным же образом, соприкасаясь с надличным собой, вы по-прежнему имеете доступ ко всем предшествующим уровням. Однако вы больше не привязаны к ним, не зависите от них и не ограничены ими. Они перестают играть определяющую роль, становятся инструментальными. Так что когда человек начинает творчески преодолевать свое отождествление с изолированным организмом и только, он никоим образом не перестает заботиться о своем организме. Он не перестает есть, жить и т.д. На самом деле происходит обратное. Человек начинает больше заботиться о своем уме-и-теле и в большей мере принимать их. Поскольку он больше не связан ими, они больше не воспринимаются "темницей духа". Поэтому силы личности больше не нужно отмораживать для подавления гнева и ненависти к собственному организму. Организм как целое становится совершенно приемлемым выражением надличного Я.
Как уже упоминалось ранее, с точки зрения запредельного свидетеля ум-и-тело начинают восприниматься так же, как любой другой объект сознавания, будь то стол, дерево, собака или машина.
Это единое Я безусловно пребывает за пределами не только тела, но и ума, так что по сути оно одно и то же во всех сознательных существах. Подобно тому, как человек может перейти из одной комнаты в другую без принципиального изменения своего внутреннего ощущения я-естьности, это ощущение также принципиально не изменилось бы, если бы он обладал другим телом с другими воспоминаниями и другими переживаниями. Он свидетель этих объектов, но он не привязан к ним.
"Если вы умрете до того, как умрете, то умерев не умрете". А также высказывания мистиков о том, что "никто не получает от Бога столько, как тот, кто до конца умер".
Короче говоря, внутри вас существует нечто – эта глубокая внутренняя я-естьность, отличная от памяти, мыслей, ума, тела, переживаний, чувств, конфликтов, ощущений или настроений. Ибо все они изменились и могут меняться, существенно не влияя на эту внутреннюю я-естьность. Не что иное, как это Я, этот запредельный им свидетель и остается не затронут течением времени.
Но что касается этого внутреннего Я... в самом деле, что это? Оно не родилось с вашим телом и не умрет с его смертью. Оно не признает времени и не участвует в его несчастьях. Не имея ни цвета, ни очертания, ни формы, ни размера, оно созерцает все великолепие мира, которое проходит перед вашими глазами. Оно видит солнце, облака, звезды и луну, но само незримо. Оно слышит птиц, сверчков и звуки водопада, но само неслышимо. Оно улавливает падающий лист, замшелый камень и сучковатую ветвь, но само оно неуловимо.
Вам не нужно пытаться узреть запредельного Себя, тем более что это невозможно. Может ли око узреть самое себя? Вам нужно просто начать настойчиво сбрасывать с себя свои ложные отождествления с воспоминаниями, умом, телом, эмоциями и мыслями. И такое сбрасывание, кстати говоря, не предполагает каких-то сверхчеловеческих усилий или особой теоретической подготовки. Для начала требуется понять лишь одно: все, что может быть зримо, не может быть Зрящим. Следовательно, все, что вы узнаете о себе, определенно не может быть Познающим, внутренней я-естьностью, которую невозможно воспринять, определить или каким-то иным образом превратить в объект. Ошибочное отождествление Зрящего с тем, что может быть зримо, есть не что иное, как рабство. А освобождение начинается с простого исправления этой ошибки.
Всякий раз, когда вы отождествляетесь с проблемой, тревогой, состоянием, воспоминанием, желанием, телесным ощущением или эмоцией – вы отдаете себя в рабство и обрекаете на ограниченность, страх, сужение сознания и, в конечном счете, смерть. Все это может быть зримо и посему не есть Зрящим. С другой стороны, постоянно оставаться Зрящим, Свидетелем, Собой – значит отстраниться от ограничений и проблем, а затем наконец выйти за их пределы.
Это простая, но трудная практика; однако результатом ее становится не что иное, как освобождение при жизни, ибо запредельное Я всегда считалось лучом Божественного. По сути, ваше запредельное Я имеет общую с Богом природу. Ибо вашими глазами смотрит, вашими ушами слышит и вашими устами глаголет в конечном счете не кто иной, как Бог. Иначе как cв. Климент мог бы утверждать, что знающий себя знает Бога?
Такова суть идей Юнга; а также святых, мудрецов и мистиков, индейских ли, даосских, индуистских, исламских, буддийских или христианских: Фундаментом вашей души служит душа человечества, – душа божественная, запредельная, ведущая от рабства к освобождению, от помрачения к пробуждению, от времени к вечности, от смерти к бессмертию.
В качестве введения в практику медитации я бы посоветовал прежде всего Трансцендентальную Медитацию, так как она проста, эффективна и, что важно, вполне доступна.

 

ПРЕДЕЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли;
Ни пути, ни достижения;
Такова последняя истина.

Шри Рамана Махарши

Поскольку сознание единения – это сознание вневременного настоящего момента, оно присутствует прямо сейчас и только сейчас. Ясно, что пути, ведущего к сейчас, нет. Невозможно достичь места, в котором находишься. Следовательно, говорит Рамана Махарши, нет пути к сознанию единения, – и провозглашает это как последнюю истину. Просветление ясно вспыхивает в этот момент, и в этот момент, и в этот.

Однако сознание единения представляет собой не столько волну, сколько воду как таковую. А между водой и любой из волн нет никакой границы, нет разницы, нет расстояния. Вода в равной мере присутствует во всех волнах, так что ни одна из волн не влажнее другой.

Следовательно, если вы ищете "влажность" как таковую – условие существования всех волн, – то прыгая с волны на волну ничего не достигнете. Фактически, вы при этом даже потеряете что-то, ибо пока вы прыгаете по волнам в поисках влажности, вы, очевидно, не можете открыть для себя влажность, присутствующую в чистом виде в любой волне, оседланной вами в настоящий момент. Поиск сознания единения подобен поиску воды путем перескакивания с одной волны переживания на другую. Вот почему "нет ни пути, ни достижения". По-видимому, великий мастер дзэн Хакуин имел в виду именно эту аналогию, когда писал:
Не зная, сколь близка им Истина,
Они пускаются в путь дальний, – какая жалость!
Они подобны тем, кто стоя у ручья
С мольбою просит о глотке воды.

Итак, возможно, мы начинаем понимать, почему к сознанию единения, строго говоря, пути нет. Сознание единения – это не частное переживание в ряду других переживаний, это не великое переживание в противоположность мелким переживаниям, не какая-то особая волна, отличная от других. Нет, это любая волна наличного переживания как такового. А как вы можете соприкоснуться с наличным переживанием, переживанием настоящего момента? Кроме наличного переживания ничего больше нет, а к тому, что есть, нет пути. Нет пути к влажности, если вы уже по шею в воде.

Именно по этим причинам истинные мудрецы провозглашают, что нет пути к Абсолюту, нет пути достижения сознания единения. Индуист Шанкара говорит: "Поскольку Брахман составляет Я человека, человеку не нужно его достигать". Буддист Хуан По говорит: "То, что достигать нечего, – не просто слова; это правда". Христианин Экхарт говорит: "Бога надлежит познавать тебе без образов и без средств (без пути)". Современный мыслитель Кришнамурти говорит: "Реальное находится рядом, вам не нужно искать его; а тот, кто ищет истину, никогда ее не найдет".

Сам наш поиск, самое наше желание открыть нечто предотвращает открытие. Короче говоря, мы все время пытаемся отойти от наличного переживания, тогда как на самом деле ключ к нашему поиску содержится именно в этом наличном переживании. На самом деле мы не ищем ответ, – мы бежим от него.

: "В дао нет ничего, в чем можно упражняться. Если в нем как-то упражняются, завершение такого упражнения означает конец дао. Но если в дао вообще не упражняться, так чурбаном и останешься".

Поэтому хоншо-мийошу означает, что подлинная духовная практика проистекает из просветления, а не ведет к нему. Наша практика не ведет к сознанию единения, наша практика с самого начала есть сознанием единения.

Отличается ли это от эзотерического христианского учения, согласно которому в истинно молящемся нет того, кто стремится к Богу, но Сам Бог возносит молитву Себе? "Утри слезы свои; ты бы не искал Меня, если бы уже не нашел".

Каждое наше действие проистекает из вечности, из безграничного, и, как таковое, выступает совершенным и непомраченным выражением Всего. Все, что мы делаем, становится нашей практикой, нашей молитвой –всякое действие, от мытья посуды до оплаты подоходного налога. И не потому, что мытье посуды позволяет поразмышлять об изначальном просветлении, а потому, что мытье посуды есть изначальное просветление как таковое.

сознание единения и настоящее – это одно и то же. Сопротивляться одному значит сопротивляться другому. Говоря языком теологии, мы все время сопротивляемся Божественному присутствию, Божественному наличию, которое есть не что иное, как настоящее во всей полноте его форм. Понимание этого скрытого сопротивления служит последним ключом к просветлению.

…Но это верно лишь для одной его половины, ибо другой, отчужденной его половине (тени) нравится причинять ему боль. Так он мучает себя, не ведая об этом. И так как он не ведает об этом, он не может это прекратить. Он сам производит свои симптомы, но не желает признавать этого, и поэтому в конечном счете защищает свое страдание. Пока он не увидит свое сопротивление собственной тени, никаких улучшений добиться невозможно, ибо он и далее будет сопротивляться, саботируя тем самым любую попытку роста.

Поэтому первая и самая сложная задача психотерапевта на уровне маски состоит в том, чтобы помочь человеку понять и проработать свое сопротивление собственной тени. Психотерапевт не пытается избавиться от сопротивления, обойти или проигнорировать его. Вместо этого он помогает человеку увидеть, как, а затем и почему он сопротивляется собственной тени. Когда человек на материале конкретных примеров видит, что сопротивляется каким-то сторонам собственной личности, – и что это действительно составляет корень его затруднений, – у него появляется возможность постепенно ослабить сопротивление и начать соприкасаться со своей тенью, не избегая ее, не сопротивляясь ей и не вытесняя ее. Если же человек пытается соприкоснуться с тенью непосредственно, не поработав предварительно с сопротивлением, он просто удваивает свои усилия, направленные на сопротивление тени и отбрасывание ее, так как действительная причина существующей проблемы осталась незамеченной.


Это был первый из обнаруженных нами типов сопротивления. Маска сопротивляется тени, препятствуя тем самым раскрытию и появлению точного эго. Спускаясь ниже, на следующий уровень спектра, мы находим сопротивление, проявляемое самим эго, – его сопротивление вниманию-ощущению кентавра. В частности, это сопротивление выражается в неспособности поддерживать сколько-нибудь продолжительное время подлинное сознавание (или внимание-ощущение) настоящего момента. Так как кентаврическое сознавание основано на преходящем настоящем, это сопротивление эго представляет собой сопротивление непосредственному здесь и сейчас.


Кентавру склонно сопротивляться самое мышление, поскольку оно действует главным образом во времени, просматривая прошлое и вглядываясь в будущее. Эго-психотерапия работает с сопротивлением процесса мышления. Для психотерапии уровня кентавра сопротивлением оказывается мысль как таковая. Фактически, на этом уровне, сопротивлением оказываются даже психотерапевтические приемы, применяемые на уровне эго. Вот почему Фриц Перлз, психотерапевт, работавший преимущественно с уровнем кентавра, мог утверждать: "Поскольку избегание [сопротивление] считается основным симптомом нервных расстройств, я заменил метод свободных ассоциаций или полета идей противоядием от избегания – сосредоточением". Сосредоточением на чем? Разумеется, на непосредственно настоящем во всех его формах и на выявляющем это настоящее сознавании тела-ума. Перлз вскоре отказался от неточного в данном случае термина "сосредоточение" и заменил его на "сознавание здесь и сейчас". Согласно Перлзу, именно избегание или сопротивление тому, что имеет место здесь и сейчас, лежит в основе большинства патологий.

Таким образом, в психотерапиях уровня кентавра, таких как гештальттерапия, человеку не предлагают позволить своим мыслям идти как им заблагорассудится, – наоборот, ему следует приостановить "мысленную болтовню" и сфокусировать сознавание на происходящем здесь и сейчас. Психотерапевт будет следить не за прерываниями потока мышления, а за любым отвлечением от сознавания настоящего и погружением в поток мышления. Он будет указывать человеку на это сопротивление или избегание происходящего здесь и сейчас, пока тот сам не поймет, как он избегает кентавра, уходя в эго.

***
Мы увидели также, что каждый вид сопротивления выражался в том, что человек воспринимал какие-то стороны себя так, как если бы они были "внешними объектами". Тень казалась чуждым "наружным" объектом. Тело казалось объектом, болтающимся "под нами" внизу. Подобным же образом, фундаментальное сопротивление, испытываемое у основания спектра сознания, также приводит к тому, что человек рассматривает какие-то стороны себя как "внешние объекты". Но на этом всеобъемлющем уровне такие внешние объекты образуют не что иное, как окружающую среду в целом (будет ли эта среда грубой или тонкой, личной или надличной). Деревья, звезды, солнце и луна – все эти "объекты окружающего мира" представляют собой такую же часть нашего подлинного я, как тень – часть нашего эгоического я, а тело – часть нашего кентаврического я.

Это первичное сопротивление выражается в том, что мы обычно называем восприятием. Иными словами, мы воспринимаем любого рода объекты так, как если бы они были отдельными от нас. И мы сопротивляемся осознанию единения со всеми этими воспринимаемыми объектами точно так же, как сопротивлялись когда-то единению с тенью и единению с целостным организмом кентавра. Короче говоря, мы боремся с сознанием единения.

Таким образом, это возвращает нас к нашей главной теме: благодаря выполнению надлежащей духовной практики мы начинаем узнавать, как мы сопротивляемся сознанию единения. Духовная практика заставляет это фундаментальное сопротивление выйти на поверхность сознания. Мы понимать, что на самом деле не хотим сознания единения, что мы все время избегаем его. Но именно это и есть решающим прозрением, подобно тому, как понимание своего сопротивления было ключевым прозрением на каждом уровне. Увидеть свое сопротивление сознанию единения значит впервые обрести способность иметь дело с этим сопротивлением – и в конце концов прекратить его, устраняя тем самым тайное препятствие своему освобождению.

Итак, особые условия (создаваемые на каждом уровне) обнаруживают вам ваше сопротивление и в то же время истощают его. Собственно говоря, они обнаруживают вам ваше сопротивление путем его истощения. Если бы ваше сопротивление не истощалось, вы, вероятно, даже не подозревали бы о его существовании. Вы продолжали бы тайно его оказывать, тормозя тем самым свой рост. Далее, истощая ваше сопротивление, эти условия позволяют вам постичь более глубокое состояние не-противления. Принимая эти особенности более глубокого уровня сознания в качестве особых условий своей нынешней практики, вы обнаруживаете свое сопротивление этому уровню, а затем истощаете его и тем самым переходите на этот уровень.

Вернемся теперь к рассмотрению первичного сопротивления, которое обнаруживается, истощается и растворяется особыми условиями всех подлинно духовных практик. Нам нужно обратиться не к сознанию единения как таковому, а именно к этому первичному сопротивлению сознанию единения. Ибо пока вы со всей ясностью не увидите своего сопротивления сознанию единения, все ваши усилия "достичь" его будут тщетны, так как вы будете бессознательно сопротивляться и пытаться воспрепятствовать тому, чего пытаетесь достичь. Мы тайно сопротивляемся сознанию единения, мы украдкой производим "симптомы" не-просветленности точно так же, как скрыто производили все остальные симптомы на других уровнях спектра. Мы успешно препятствуем в глубине души тому, чего страстно желаем на поверхности сознания. Именно это сопротивление создает для нас действительные сложности. Поэтому нам нужно не двигаться к сознанию единения, а просто понимать, как мы все время отодвигаемся от него. Само это понимание может вызвать проблеск сознания единения, ибо то, что видит сопротивление, свободно от сопротивления.

Первичное сопротивление, подобно другим формам сопротивления на остальных уровнях спектра, не просто "случается" с вами; это не то, что случилось в прошлом или происходит независимо от вас. Это то, что вы, сами того не ведая, делаете в настоящем. И именно эта первичная деятельность препятствует сознанию единения. Попросту говоря, это глобальное нежелание видеть все таким, каким оно есть в настоящий момент. А конкретно говоря, в настоящий момент всегда есть нечто такое, на что вам не хотелось бы смотреть.

В целом, существует глобальное, всеобъемлющее сопротивление переживанию настоящего, неприятие самой природы этого переживания – сопротивление не просто частным переживаниям в настоящем или каким-то ясно определенным сторонам переживаемого в настоящем, но настоящему вообще, во всех его измерениях. Как мы увидим, это сопротивление не преходящему настоящему, nunc fluens уровня кентавра, но вечно настоящему, nunc stans, которое есть сознанием единения.

По причине его всеобъемлющей природы, сопротивление это действительно нелегко ясно воспринять и осмыслить. Это нечто очень тонкое. Бурные и яркие формы сопротивления имеют место главным образом на верхних уровнях сознания, но первичное сопротивление, лежащее в основе спектра, размыто и неуловимо. Однако большинство из нас могут внутренне ощущать и интуитивно улавливать его. Похоже, мы по тем или иным причинам просто не вполне принимаем нынешнее положение вещей в целом, – оно вызывает тонкое внутреннее напряжение, отталкивающее нас от всеобъемлющего настоящего. Поэтому мы не даем своему сознаванию естественным образом покоиться на всем том, что есть в настоящий момент. Мы склонны отворачиваться от него.

Отсюда возникает это всеобъемлющее нежелание смотреть на все, как на целое, как на то, что есть, просто есть в настоящий момент. Мы склонны отворачиваться, отводить взгляд, отвлекать сознание от того, что есть, избегать настоящего во всех его формах. И поскольку мы отворачиваемся, мы склонны отодвигаться от него. Этим тонким сопротивлением, этим взглядом-движением в сторону мы как бы предотвращаем сознание единения; мы как бы "теряем" свою истинную природу.

"Потеряв" сознание единения, мы низвергаемся в мир границ, пространства, времени, страдания и смерти. Однако в нашем пути через этот мир границ и сражений нами движет в основе своей одно: желание вновь вернуть сознание единения, вновь открыть эту без-граничную территорию. Все наши вожделения, нужды, намерения и желания служат в конечном счете "заменителями удовольствия" сознания единения.

Итак, хотя единственное, к чему человек по большому счету стремится, – это сознание единения, единственное, в чем он неизменно постоянен, – это в сопротивлении сознанию единения. Мы все время ищем сознание единения, но путем, который все время уводит нас от него: чтобы найти сознание единения, мы отодвигаемся от настоящего. Нам кажется, что это настоящее в чем-то не совсем верно, не совсем то, и поэтому мы не покоимся в этом настоящем и только в нем, но начинаем отодвигаться от него навстречу тому, что, как нам кажется, будет новым, лучшим настоящим. Иными словами, мы начинаем прыгать по волнам. Мы начинаем двигаться в пространстве и во времени, чтобы найти истинную волну, волну, которая в конце концов утолит нашу жажду, которая в конце концов даст нам "влажность". В поисках влажности на следующей волне переживания, мы все время теряем влажность наличной волны. Вечно искать значит вечно терять ее.

Проблема состоит в следующем: чтобы сопротивляться наличной волне переживания, вам нужно отделить себя от нее. Отодвигание от наличного переживания предполагает, что вы и наличное переживание – две разные вещи.

Постоянно пытаясь отодвинуться от сейчас, вы постоянно подкрепляете иллюзию того, что вы вне сейчас. Благодаря попыткам отодвинуться от наличного мира, создается впечатление, что вы отделены от этого мира. Именно так мы проводим исходную границу между нашим "я", с одной стороны, и нашим миром, с другой. Вот почему мы говорили ранее, что восприятие "внешнего" объективного мира есть сопротивление наличному переживанию и, таким образом, отделение от него.

Отодвигаться от сейчас значит отделять себя от сознания единения, и тем самым давать начало эволюции спектра сознания. Таинственная "первопричина", о которой мы говорили в шестой главе, есть не что иное, как это отодвигание, воплощенное в исходной границе. Вот почему мы говорили, что исходная граница, эта вечно активная первопричина, есть то, что мы делаем в данный момент. Мы просто делаем взгляд-движение в сторону. В этот самый момент, когда мы сопротивляемся единому миру наличного переживания, мы неизбежно разделяем этот мир. Мы разделяем его на внутреннее переживание, которое воспринимаем как зрящего, переживающего и действующего, и внешнее переживание, которое воспринимаем как зримое, переживаемое и делаемое. Наш мир расколот надвое, и граница, иллюзорная граница, пролегает между "мною", переживающим, и "тем", переживаемым. Эволюция спектра сознания началась; с ней началась и война противоположностей.

наше "движение от" есть не что иное, как движение во времени, – фактически, тем самым мы создаем время. Ибо двигаясь (точнее, пытаясь двигаться) от вневременного наличного переживания, мы порождаем иллюзию того, что переживание также движется мимо нас. Своим сопротивлением вечному и всеобъемлющему настоящему мы сводим его к преходящему настоящему. Переживания теперь как бы проходят мимо нас одно за другим в линейной последовательности, – но только потому, что мы проносимся мимо них в своем бегстве от настоящего. (Это, как мы видели ранее, страх смерти, страх не иметь будущего, страх, что отодвинуться не выйдет).

Когда мы пытаемся отодвигаться от мира настоящего, этот мир кажется движущимся мимо нас. Благодаря этому вечно настоящее выглядит сжатым и ограниченным. Оно стиснуто, с одной стороны, всеми теми переживаниями, мимо которых мы пробежали, а с другой стороны, всеми теми будущими моментами, до которые мы пытаемся добежать. Таким образом, отодвигаться значит создавать "до" и "после", – точку отправления в прошлом, из которой мы движемся, и пункт назначения в будущем, к которому мы движемся. Наше настоящее сводится к движению как таковому, тихому бегству. Наши мгновенья проходят.

Таково наше первичное сопротивление – нежелание смотреть на все переживаемое как на целое, каким оно есть сейчас; и попытка отодвинуться от всего разом. Именно это всеобъемлющее сопротивление обнажается, а затем истощается в особых условиях духовной практики. Когда человек помещает себя в такие условия, он начинает осознавать, что все время отодвигается от всеобъемлющего настоящего. Он начинает видеть, что все время отодвигаясь он просто сопротивляется и препятствует сознанию единения – или воле Божьей, потоку дао, любви к гуру или изначальному просветлению. Как бы он ни называл это, он сопротивляется своему настоящему. Он отворачивается. Он отодвигается. И потому он страдает.

Но в каком-то смысле он движется вперед. Он начинает видеть свое первичное сопротивление и тем самым ослабляет его. Как и во всех других формах психотерапии, для человека наступает "медовый месяц". Он мог бы сказать, что счастлив; он уверен в том, что делает, и чувствует, что наконец-то появилась надежда на освобождение. Он может даже достичь уровня надличного свидетеля (описанного в предыдущей главе). Поскольку человек начинает видеть свое первичное сопротивление, он начинает понимать, кто его враг. Теперь он знает, что нужно разрушить. Он должен перестать постоянно отодвигаться.

Это знание приводит его к катастрофе. И внезапному концу медового месяца. Ибо как, спрашивается, он может перестать отодвигаться? Он видит, например, что в данный момент пытается отодвинуться от сейчас. Поэтому он решает попытаться остановить это ото-движение. Но само действие, направленное на остановку последнего, есть не что иное, как еще одно движение. Пытаться не отодвигаться значит все равно совершать движение. Оно все равно требует будущего, в котором бы могла произойти остановка движения. Вместо того, чтобы остановить движение, перестать отодвигаться, человек просто делает движение в другую сторону, движение от отодвижения. Вместо грубого сопротивления он имеет то же сопротивление более тонкого порядка.

***
Попробуем слегка изменить подход: человек может попытаться прекратить сопротивление настоящему путем полного сознавания данного вечно настоящего, каким бы оно ни было. Но попытка сознавать это настоящее требуют будущего настоящего, в котором бы могло произойти такое сознавание. Так что он все равно отодвигается от сейчас, несмотря на то, что пытается этого не делать. Ибо единственное настоящее, которое вы можете уловить, это преходящее настоящее – на это и направлены психотерапевтические приемы уровня кентавра. Но на глубочайшем уровне, на уровне сознания единения мы имеем дело не с преходящим, а вечно настоящим; попытки же уловить или найти вечно настоящее приводят лишь к выявлению ряда моментов преходящего настоящего. Сосредотачиваться на этом преходящем настоящем значит просто сопротивляться вечности, ибо сосредоточение на преходящем настоящем требует ряда быстрых сознаваний во времени, – что крайне важно для уровня кентавра, но не имеет отношения к сознанию единения. Ибо вечно настоящее есть данный момент до того, как вы предпринимаете попытку уловить его. Это то, что вы знаете до того, как узнали что-то еще; то, что вы видите до того, как увидели что-то еще; то, кто вы до того, как стали кем-то еще. Попытка уловить это требует движения; попытка не улавливать этого также требует движения. В любом случае оно тотчас теряется.

На этой стадии поиска у человека появляется ощущение, что его обложили со всех сторон. Все, что он может сделать, кажется неправильным. Чтобы перестать сопротивляться, ему все равно приходится сопротивляться. Чтобы познать вневременное настоящее, требуется доля секунды. Чтобы перестать отодвигаться, все равно приходится двигаться. И мало-помалу до человека начинает доходить, что любое его действие является сопротивлением. И дело не в том, что иногда он сопротивляется, а иногда нет, а в том, что (пока он ощущает время и сознает свою обособленность) он только то и делает, что сопротивляется и отодвигается. Все его действия – это отодвигание. В том числе все его изощренные попытки не отодвигаться. Он воистину и двинуться не может без сопротивления, ибо любое движение по определению и есть сопротивление.

И на то есть особая причина, о которой он начинает интуитивно догадываться. Его обособленное я кажется все время сопротивляющимся, потому что ощущение себя обособленным и ощущение сопротивления – это одно и то же. Ощущение себя обособленным есть не что иное, как ощущение отодвигания, сопротивления, сжатости, отстраненности, отворачивания, улавливания. Вы ощущаете все это, когда вы ощущаете себя.

В этом крылась причина того, что все, что человек пытался делать или не делать, было "неправильным", было просто очередным сопротивлением и очередным отодвиганием. Все, что он делал, было неправильным потому, что делал это он. Он сам и есть сопротивление, и поэтому не может прекратить сопротивление.

Тут мир действительно словно меркнет. Человек кажется сам себе ловушкой, рассчитанной на то, чтобы вечно ловить самое себя. Душа погружается во мрак ночи, а свет сознания, словно обращаясь вспять дабы озарить себя, исчезает бесследно. Кажется, что все пропало; и, в определенном смысле, так оно и есть. Тьма следует за тьмою, пустота ведет к пустоте, полночи нет конца. Но, как сказано об этом в "Дзэнрин",
В сумерки петух возвещает рассвет;
В полночь – яркое солнце.

По причинам, о которых далее будет сказано, именно в этой точке, где все кажется неправильным, все вдруг становится правильным. Когда человек на самом деле видит, что каждое его движение есть отодвижением, сопротивлением, чары этого сопротивления рассеиваются. Когда он видит сопротивление в каждом своем движении, он совершенно непроизвольно отказывается от всякого сопротивления. И этот отказ от сопротивления есть открытием сознания единения, осуществлением без-граничного сознавания. Человек словно пробуждается от долгого запутанного сна, чтобы убедиться в том, что знал всегда: в качестве обособленного "я" он не существует. Его подлинное Я, которое есть Все, никогда не рождалось и никогда не умрет. Есть лишь Сознание как Таковое, абсолютное и всепроникающее, являющее себя посредством и в качестве всех условий существования, исток и таковость всего возникающего в каждый момент, безусловно первичное по отношению к этому миру, но не отличное от него. Все вещи – лишь рябь на этом озере; все возникающее есть движение единого.

Мы уже видели, что особые условия духовной практики обнаруживают человеку все формы его сопротивления, одновременно истощая их и сводя на нет. Иными словами, эти условия показывают нам, как мы прыгаем по волнам, и в конце концов лишают нас такой возможности. Поворотным пунктом служит осознание того, что все действия индивида есть не что иное, как прыжки с волны на волну, сопротивление, движение от волны настоящего в поисках более настоящей, более влажной волны. Это решающий поворотный пункт духовной практики человека, называет ли он ее таковой или нет.

Ибо пока он не увидит, что все, абсолютно все, что он делает, – это сопротивление, то будет и далее тайно отодвигаться, что-то искать, что-то улавливать скрытое и тонкое, полностью блокируя тем самым возможность постижения. Он будет отодвигаться, не сознавая, что отодвигается. Если он не видит, что все, что он делает, – это сопротивление, то будет и далее считать возможным что-то сделать для достижения сознания единения. Пока он не увидит, что все его действия есть не что иное, как отодвигание, то будет просто продолжать отодвигаться. Он будет думать, что у него есть выбор, альтернатива, возможность что-то сделать, найти какой-то выход из положения. И поэтому будет продолжать делать движения – движения от настоящего, – воздвигая тем самым преграду сознанию единения там, где ее прежде не было. Он не может "обрести" сознание единения, потому что хочет его обрести.

Но в тот самый момент, когда он видит, что все, что он делает, – это сопротивление, отворачивание и отодвигание, у него не остается иного выбора, кроме как сдаться. Однако он не может ни попытаться сделать это, ни попытаться не пытаться! Как мы видели, подобные попытки ничего не дают, ибо представляют собой не более чем очередное "движение от". Это случается само собой, непроизвольно, когда он видит, что все, что бы он ни пытался (или не пытался) делать, ничего не даст; это случается само собой, так как единство уже есть, есть всегда. Само видение сопротивления есть растворением последнего и постижением исходного единства.

Как только это первичное сопротивление начинает растворяться, вместе с ним растворяется и обособленное "я". Ибо дело обстоит не так, что вы, с одной стороны, видите, как вы же отодвигаетесь, с другой. Действительно, это может начинаться подобным образом, когда вы, в качестве обособленного "я", рассматриваете сопротивление как некую свою деятельность. Но поскольку вы начинаете видеть, что все, что вы делаете, представляет собой сопротивление, вы начинаете понимать, что даже ваше ощущение себя обособленным "внутренним я" также есть не что иное, как сопротивление. Когда вы ощущаете себя, то все, что вы чувствуете, – это едва различимое внутреннее напряжение, сокращение, отодвигание. Ощущение себя и ощущение отодвигания – это одно и то же. Но когда это становится очевидным, не остается двух разных ощущений, не остается больше переживающего, с одной стороны, и переживания, с другой; остается одно-единственное всепроникающее ощущение, – ощущение сопротивления. Вы не ощущаете этого сопротивления, вы и есть это ощущение сопротивления. Ощущение себя сливается с ощущением сопротивления, и оба растворяются.

Итак, ваша обособленность от мира растворяется в той мере, в какой растворяется это первичное сопротивление. Глубокий и полный отказ от сопротивления, от нежелания смотреть на настоящее во всех его формах, приходит сам собой, а вместе с ним и полное растворение исходной границы, которую вы воздвигли между внутренним и внешним. Когда вы больше не сопротивляетесь наличному переживанию, у вас исчезает и побудительный мотив отделять себя от него. Я и мир вновь становимся одним переживанием, а не двумя разными. Мы больше не прыгаем по волнам, ибо есть лишь одна волна, и она – повсюду.

Далее, когда мы больше не отодвигаемся от переживания, переживание больше не кажется двигающимся мимо нас. Перестать сопротивляться настоящему значит увидеть, что кроме настоящего ничего нет – ни начала, ни конца, ни до, ни после. Когда припоминаемое прошлое и предполагаемое будущее воспринимаются как факты настоящего, все преграды к этому настоящему рушатся. Границы, возведенные вокруг этого момента, схлопываются в этот момент, так что ничего, кроме этого момента, не остается, и идти больше некуда. Древний мастер дзэн сказал:
Мое старое доброе "я"
В природе не существует;
Некуда идти, когда мертв,
Совсем некуда.

Теперь ясно становится, почему поиск сознания единения был таким изматывающим. Все, что мы пытались делать, было неправильным, потому что все и так было правильным – уже и всегда. Даже то, что выглядело первичным сопротивлением Брахману, было на самом деле движением Брахмана, потому что нет ничего, кроме Брахмана. Никогда не было и никогда не будет времени иного, чем Сейчас. То, что выглядело первичным движением от Сейчас, было на самом деле изначальным движением самого Сейчас. Хоншо-мийошу. Изначальное просветление – это чудесная практика. Вечно Сейчас – это его движения. Волны океана свободно накатываются на берег, увлажняя гальку и ракушки.

 

Уилбер ОДИН ВКУС (другое прочтение)

Таким образом, весь мир Формы прямо сейчас возникает в вашем собственном Бесформенном осознании. Иными словами, Пустота и Форма недвойственны. Обе они сейчас представляют собой Один Вкус. И вы и есть Это. Воистину. Пустота и Сознание — это просто два названия одной и той же реальности, представляющей собой эту беспредельную Открытость и Свободу, в которой от момента к моменту возникает вся вселенная — Пустоты, каковой является ваше изначальное Осознание в данный момент, Пустоты, которую иначе можно назвать только самим изначальным Духом.
Мы судим об истинности Духа, исследуя внутреннее «Я-Я». Верно, что в конечном счете они недвойственны, но единственный способ, которым вы можете обнаружить ту реальность, заключается в том, чтобы следовать внутреннему «Я-Я», а не выискивать в объективном мире «паутину жизни».

ВЕРХНИЙ ПРАВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, объективное, поведенческое)
Физический уровень
• ДИЕТА: Притикин, Орниш, Аткинс; витамины, гормоны.
• ФИЗКУЛЬТУРА: тяжелая атлетика, аэробика, ходьба, рольфинг и т.д.
Неврологический уровень
• ФАРМАКОЛОГИЯ: различные препараты, когда это уместно.
• НЕЙРОФИЗИОЛОГИЯ: биологическая обратная связь для выработки способности вызывать тета- и дельта-состояния сознания.
ВЕРХНИЙ ЛЕВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, субъективное, интенциональное)
Эмоциональный уровень
• ДЫХАНИЕ: тай цзы, йога, биоэнергетика, циркуляция праны или чувственной энергии, ки гон.
• СЕКС: тантрическое сексуальное соединение, самотрансцендентная сексуальность всего тела.
Умственный уровень
• ТЕРАПИЯ: психотерапия, когнитивная терапия, работа с тенью.
• ВИДЕНИЕ: осознанная философия жизни, визуализация, утверждения.
Духовный уровень
• ПСИХИЧЕСКИЙ (шаман/йог): шаманские практики, мистицизм природы, начальная тантра.
• ТОНКИЙ (святой): йога божества, йидам, созерцательная молитва, продвинутая тантра.
• КАУЗАЛЬНЫЙ (мудрец): випассана, самоисследование, чистое внимание, свидетельствование.
• НЕДВОЙСТВЕННЫЙ (сиддха): дзогчен, махамудра, шиваизм, дзен и т.п.






Уилбер ОДИН ВКУС


Эта ослепительная шаровая молния — я не знаю, как еще ее назвать, — просто материализовалась прямо передо мной, посреди гостиной. Но это не было что-то просто электрическое. Это звучит дико, но эта штука была живой. Я могу лишь сказать — это была Любовь. Это был живой огонь Любви и Света. Это так же верно, как то, что я здесь сижу. Он как бы перемещался, то находясь передо мной, то оказываясь у меня на макушке. Когда он находился у меня на макушке, весь мой позвоночник начинал вибрировать и по нему снизу вверх до самой макушки пробегали простреливающие потоки. Полное безумие, а? И затем, как только я поняла, что это Любовь, это просто исчезло, как будто и не было. Оно заставляло меня чувствовать себя в полной безопасности, у меня буквально никогда не было такого ощущения.
Мне доводилось слышать, вы, наверно, знаете, о том свете в конце тоннеля. С той разницей, что я не умерла. Но я знаю то, что я знаю, а я знаю, что где-то там — Любовь. Все мое тело ощущается как-то по-другому. Мой позвоночник болит, будто кто-то подключал его к электрической розетке, я точно не знаю. Но истина — там. Я знаю это. Ох, и я знаю, что начала молиться просто из благодарности.

===
Я двигаюсь внутрь и вверх, внутрь и вверх, и я перестал испытывать вообще какие бы то ни было телесные ощущения. На самом деле я даже не знаю, где мое тело или есть ли оно у меня. Я знаю только мерцающие оболочки светящегося блаженства, сменяющие одна другую, причем каждая последующая мягче и в то же время прочнее предыдущей, ярче и в то же время тусклее, интенсивней, но неразличимей.
Превыше всего я полон. Я полон до бесконечности в этом океане света, я полон до бесконечности в этом океане блаженства. Я не могу помыслить о том, чтобы чего-либо хотеть, к чему-либо стремиться, за что-либо хвататься. Я не могу вместить больше, чем уже во мне, полном до бесконечности. Я нахожусь за пределами самого себя, за пределами этого мира, за пределами «я» и самости, и я знаю, что это жилище Бога, и что я нахожусь в Присутствии Бога. Я един с Присутствием, это очевидно. Я един с Богом, это несомненно. Я един с Духом, это — данность. Я никогда не буду снова ни в чем испытывать недостатка, ибо этот светящийся туман бесконечности переполнен Благодатью.

По краям этой любви-блаженства — кроткие слезы, как едва заметное напоминание о том, что я так хотел этого, так жаждал этого, так отчаянно стремился к этому, чтобы быть насыщенным до пределов вселенной, быть полным и свободным и окончательным. Все годы, все жизни, ища только этого, ища и страдая и моля только об этом. И потому кроткие слезы остаются на краях моей бесконечности, напоминая мне.
Из этого Света и этой Любви выходит все сущее — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. И в этот Свет и эту Любовь все вернется — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. все хорошо, и все в порядке, и все сущее пребудет в порядке. Мы все происходим от одних и тех же Света и Любви — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души.
==

Я не могу точно сказать, как долго я был Светом. Я не могу точно сказать, как долго существовала Форма. Я не могу точно сказать, как долго я не был ни тем, ни тем.
По ту сторону Света — Бездна. По ту сторону Любви — Бездна. Я не могу сказать, как долго.
Некогда я был камнем, я помню это, и толчком рывком ударом, я помню это. Я скитался по вселенной самого себя.
=

Вскоре я проснулся как человеческие существа, которые в стремлении быть светом для самих себя, смутно ощущали след того Света, который я из себя представляю даже в своей инаковости. За один огромный шаг я перестал искать себя вне себя. За один огромный шаг я проснулся к сознанию света. За один огромный шаг я обратился или начал обращаться вовнутрь, и я мог чувствовать, что эта игра устаревает, поскольку теперь я напал на след «Я».
И затем, однажды, сидя в одиночестве в своей инаковости, я увидел шар Света и Любви и понял, что наступает Великое Пробуждение.

Следующим шагом в школе себя самого, я вошел в Меня, как эти Свет и Любовь, и Я был с Я до бесконечности. И это я полностью узнавал в шепоте дыхания, что охватывало все пространство, и во вспышке света, что вмещала в себе все время.
А потом — Бездна за пределами всего запредельного. Некоторые бы назвали это радикальной Свободой, бесконечным Избавлением, предельным Освобождением, великим Спасением, безграничным Бытием. Я не знаю, ибо нет никакого «я», чтобы знать, ни в какой форме, священной или мирской, и потому есть только это радикальное Бесформие, которое остается своей собственной приметой. Это не блаженство, это не Бог, это не любовь. Оно не холистично, оно — не Богиня и не что-либо взаимопереплетенное. Оно не бесконечно, оно не вечно, это не какое бы то ни было понятие, состояние или объект. «Я-Я» — не свет, не любовь, не блаженство и не дух. «Я-Я» не связан и не свободен, не пребываю в неведении и не освобожден.
Но одно можно сказать: там, где не эта Пустота, там только страдание.

Все это я обещаю другим, которые являются формами моего собственного сна. Все это другие тоже увидят, когда пробудятся от своей инаковости и вернут свои спящие сущности к Пробужденное™, которая всегда существовала в нерушимой цельности в самой глубине того, что они собой представляют.
Я не могу точно сказать, как долго я был Светом. Я не могу сказать, как долго существовала Форма. Я не могу сказать, как долго я не был ни тем, ни тем.
По ту сторону Света — Бездна. По ту сторону Любви — Бездна. Как долго — я не могу сказать.
Но я знаю, что я буду опустошать даже эту Пустоту и, следовательно, создавать Космос и потому воплощаться как мир Формы и входить с Бодрствованием в детей моего собственного Осознания.
Видящего невозможно видеть; Познающего невозможно познать; Свидетеля невозможно свидетельствовать. Поэтому то, что вы собой представляете, — это просто свободное падение в божественном неведении, безграничная свобода от всего познаваемого, видимого, слышимого и ощущаемого, бесконечность Свободы по ту сторону познания, вечность Высвобождения по ту сторону времени.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем осознании. Я осознаю свое тело, следовательно, я — не мое тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает мое тело. Не я нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.
Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключен в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Все это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.
Поэтому будьте Сознанием.

Только это приветствует меня этим утром; только это, его собственное наблюдение; только это, нет ничего другого; только это, звук хлопка в ладоши одной рукой, то есть звук Одного Вкуса. Тонкое и причинное могут быть столь непостижимыми и святыми. Один Вкус столь жалко очевиден и прост.

Гинсберг закончил свою жизнь учеником Трунгпа Ринпоче; наши пути то и дело пересекались, особенно в связи с Институтом Наропы.
Очень раннее утро, наверное, часа три. Скольжу по поверхности тонкой сферы — по границе между каузальным бесформенным глубокого сна и тонкой формой состояния сновидения. Из чистой, бесконечной, бесформенной черноты — и в то же время живой и молчаливо сознательной, сияюще чистой пустоты — возникает тончайшая форма, порой светящееся бело-голубое вздымающееся облако, порой бесконечный импульс тончайшего блаженства. Странно, что подобное блаженство в действительности представляет собой шаг вниз. В то же самое время оно просто сосуществует с Пустотой; на этом этапе это Форма Пустоты; но за всем этим и все время есть только это.
Опыт, переживание — это просто еще одно название осознания. Если я переживаю свое тело, это означает, что я осознаю свое тело. Конечно, вы можете осознавать свое тело, но вы также можете осознавать свой ум — вы прямо сейчас можете замечать все мысли, представления и образы, проплывающие перед внутренним взором вашего ума. Иными словами, вы можете переживать свой ум, осознавать свой ум. И это очень важно — быть способным переживать свой ум непосредственно, точно, глубоко, поскольку, только направляя осознание на ум, вы можете начать превосходить ум и освобождаться от его ограничений. Когда это начинает происходить — обычно при медитации или созерцании, — у вас могут быть даже более высокие переживания, духовные переживания, мистические переживания — сатори, кеншо, самадхи, унио мистика и так далее. Можно было бы сказать, что вы способны осознавать дух, переживать дух, хотя и более недвойственным образом.

Хотя мы можем точно говорить о телесных, умственных и духовных переживаниях, вся суть тут в том, что наивысшие духовные состояния — это даже не переживания. Переживания по самой своей природе временны, они приходят, ненадолго остаются, а затем уходят. Но Свидетель — это не переживание. Он осознает переживания, но сам ни в коей мере не носит эмпирического характера. Свидетель — это беспредельная открытость и свобода, в которой переживания возникают и в которую они уходят. Но сам Свидетель никогда не входит в поток времени — он осознает время, — и потому он никогда не входит в поток опыта.
Дух — это не преходящее переживание, а бесформенный Свидетель всего опыта.

Любовь к конкретному человеку становится сияющей, когда она возникает в Пустоте. Это по-прежнему любовь, она остается глубоко личной и очень конкретной; но это волна, которая возникает из океана бесконечности. Как будто из огромного океана любви встает волна, и эта волна несет силу и возбуждение всего океана в каждом своем обрушивающемся гребне. Ощущение такое, будто ранним утром наблюдаешь восход солнца в пустыне: бескрайний, открытый, прозрачный голубой простор, в котором на горизонте возникает яркий красно-желтый огонь. Ты — бесконечное небо Любви, в котором возникает отдельный огненный шар личной любви.
Очевидно одно: бесконечная любовь и личная любовь не являются взаимоисключающими — последняя представляет собой просто отдельную волну бесконечного океана. Когда рано утром я, проснувшись, лежу рядом с ней, занимаясь медитацией, в созерцании, по существу, ничего не меняется, кроме одного: на краю моего осознания присутствует блаженство всего тела, парадоксально неуловимое, но глубокое. Это сексуальная энергия, воссоединившаяся со своим источником в тонкой области тела-ума. Нередко в ходе медитации я слегка касаюсь ее; это, несомненно, замыкает энергетический контур, и она тоже может это чувствовать.
для предельного просветления необходим реальный партнер — реальный секс, — чтобы завершить контуры, способствующие распознанию уже-просветленного ума.

Что из себя представляет и где находится эта Самость? Как можно пребывать в качестве Этого? Нет сомнений в том, как Рамана отвечал бы на эти — и практически все другие — вопросы: кто хочет это знать? Что в вас в этот самый момент осознает эту страницу? Кто такой Познающий, который познает мир, но сам не может быть познан? Кто Слышащий, который слышит пение птиц, но сам не может быть услышан? Кто видящий, который видит облака, но сам не может быть увиден?
И так возникает самоисследование — особый дар Раманы миру. У меня есть чувства, но я — не эти чувства. Кто же я? У меня есть мысли, но я — не эти мысли. Кто же я? У меня есть желания, но я — не эти желания. Кто же я?
Так вы отступаете к источнику своего осознания — к тому, что Рамана часто называл «Я-Я», поскольку оно осознает обычное «я», или эго. Вы отступаете к Свидетелю, к «Я-Я», и вы обосновываетесь как Это. Я — ни объекты, ни чувства, ни желания, ни мысли.
Но затем люди делают в этом самоисследовании весьма плачевную ошибку. Они думают, что если они пребывают в Самости или Свидетеле, то должны что-то увидеть или что-то почувствовать — нечто по-настоящему удивительное, особое, духовное. Но вы ничего не увидите. Если вы что-то видите, то это всего лишь еще один объект — еще одно чувство, еще одна мысль, еще одно ощущение, еще один образ. Но все это — объекты; это то, чем вы не являетесь.
Нет, когда вы пребываете в Свидетеле, сознавая: я — не объекты, я — не чувства, я — не мысли, все, что вы заметите, — это ощущение Свободы, ощущение Освобождения, ощущение Избавления — избавление от ужасного ограничения отождествления с этими ничтожными маленькими конечными объектами — вашим маленьким телом, и маленьким умом, и маленьким эго; все это объекты, которые могут быть видимы и потому не являются подлинным Видящим, истинной Самостью, чистым Свидетелем — тем, что вы есть на самом деле.

Так что вы не увидите ничего особенного. Что бы ни возникало, так оно и должно быть. Облака проплывают в небе, ощущения проплывают в теле, мысли проплывают в уме, и вы можете без усилий свидетельствовать все это. Все это спонтанно возникает в вашем собственном наличном расслабленном, пассивном осознании. И само это свидетельствующее осознание не что-то конкретное, что вы можете видеть. Это просто огромное фоновое ощущение Свободы — или чистой Пустоты, — и в этой чистой Пустоте, каковой вы являетесь, возникает весь проявленный мир. Вы — эта Свобода, Открытость, Пустота — а не любая из крошечных вещей, которые в ней возникают.

Пребывая в этом пустом, свободном, расслабленном, пассивном свидетельствовании, замечайте, что облака возникают в безбрежном пространстве вашего осознания. Облака возникают в вас настолько, что вы можете пробовать их на вкус, вы едины с облаками, они так близко, как если бы они были по эту сторону вашей кожи. Небо и ваше осознание стали одним, и все в небе без усилий проплывает в вашем собственном осознании. Вы можете целовать солнце, глотать горы — они так близко. Дзен говорит: «Выпей Тихий океан одним глотком» — и это легче всего на свете, когда внутреннее и внешнее более не различны, когда субъект и объект недвойственны, когда и смотрящий, и то, на что он смотрит, — это Один Вкус. И потому:
Мир иллюзорен, что означает — вы вовсе не какой бы то ни было объект; ничто видимое не обладает окончательной реальностью. Вы — нети, нети, ни то, ни это. И вы ни при каких обстоятельствах не должны основывать свое спасение на том, что конечно, временно, преходяще, иллюзорно, усиливает страдание и вызывает муку.

Реален один Брахман, реальна только Самость (неопределимый Брахман-Атман) — чистый Свидетель, вневременное Нерожденное, бесформенный Видящий, радикальное «Я-Я», сияющая Пустота — вот что реально, и это все, что реально. Это ваше состояние, ваша природа, ваша сущность, ваше настоящее и ваше будущее, ваше желание и ваша судьба, и в то же время это всегда вездесуще, как чистое Присутствие, одно, которое Одно.
Брахман и есть мир, Пустота и Форма недвойственны. После того как вы постигли, что проявленный мир иллюзорен, и после того как вы постигли, что реален один Брахман, тогда вы сможете видеть, что абсолютное и относительное недвойственны, тогда вы сможете понять, что нирвана и самсара недвойственны, тогда вы сможете постичь, что Видящий и все видимое недвойственны, Брахман и мир недвойственны — и все это на самом деле означает звук пения вон тех птичек. Весь мир Формы существует не где-нибудь, а в вашем наличном Бесформенном Осознании: вы можете выпить Тихий океан одним глотком, поскольку весь мир буквально существует в вашей чистой Самости, вездесущем великом «Я-Я».

И наконец, что самое важное, Рамана напомнил бы нам, что чистой Самости — и, следовательно, великого Освобождения — невозможно достичь, как нельзя обрести свою ногу или свое легкое. Вы уже осознаете небо, вы уже слышите звуки вокруг, вы уже свидетельствуете этот мир. Просветленный ум или чистая Самость в этот самый момент уже налицо на 100% — не на 99%, а на 100%. Нельзя достичь Самости — Самость читает эту страницу. Не существует поисков Самости — она смотрит вашими глазами в этот самый момент. Не существует обретения Самости — она читает эти слова. Вы просто абсолютно не можете обрести то, чего вы никогда не утрачивали. И если вы что-то обретаете — сказал бы Рамана, — это очень мило, но это — не Самость.
Поэтому я позволю себе дать вам совет перед тем, как вы будете читать слова величайшего мудреца мира: если вы думаете, что не понимаете Самость или Дух, тогда пребывайте в том, что не понимаете, и как раз это и есть Дух. Если вам кажется, что вы не вполне «улавливаете» Самость или Дух, то пребывайте в том, что не вполне его улавливаете, и как раз это и есть Дух.
Таким образом, если вы думаете, что понимаете Дух, то это — Дух. Если вы думаете, что не понимаете его, то это — Дух. И потому мы можем закончить величайшим и самым тайным посланием Раманы: трудно не обрести просветленный ум, а избежать его. По словам дорогого Учителя:
Нет ни созидания, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли;
Ни пути, ни достижения;
Это окончательная истина.

***
Для физического уровня можно использовать физическую йогу, тяжелую атлетику, витамины, питание, бег трусцой и т.п. Для эмоционально/телесного уровня можно попробовать тантрический секс, терапию, которая помогает соприкасаться с чувственной стороной вашего бытия, биоэнергетику, гимнастику тай-цзы и т.д. Для умственного уровня подходят когнитивная терапия, повествовательная терапия, разговорная терапия, психодинамика и т.д. Для уровня души — созерцательная медитация, йога божества, тонкое созерцание, центрирующая молитва и т.п. А для уровня духа нужны более недвойственные практики, например, дзен, дзогчен, адвайта веданта, кашмирский шиваизм, бесформенный христианский мистицизм.
Я неохотно привожу этот перечень, поскольку, как вам известно, существуют буквально тысячи превосходных практик для всех этих уровней, и мне не хотелось бы исключать любую из них. Но, пожалуйста, сосредоточьтесь на общей идее: взять одну или более практик для каждого уровня вашего существа — от материи до тела, ума, души и духа — и выполнять их все в полную меру сил, по отдельности или вместе. Вы не только просто начнете лучше себя чувствовать на мирском уровне, вы резко повысите свои шансы попасть в свое собственное изначальное Владение, каковое представляет собой сам Дух, вашу глубочайшую тождественность и причину.
Но идея достаточно проста: практика на любом одном уровне вашего существа не приведет к полному просветлению. Если вы только медитируете, это не приведет к автоматическому устранению вашего психодинамического «мусора». Отдавайте Фрейду то, что принадлежит Фрейду, а Будде то, что принадлежит Будде. А лучше всего отдавайте Божественному всего себя, вовлекая в это все, чем вы являетесь.

Мы никогда ни на мгновение не покидаем Дао, То, что можно покинуть, — это не Дао.

Когда тело-ум остается позади, когда меня нет нигде, есть только бесконечная Пустота, радикальная Полнота, без конца расцвеченная светимостью. «Я-Я» раскрывается как Космос, где никакой объект не портит первозданную Чистоту. Ничего никогда не происходит здесь, в полноте бесконечности, поющем самосуществующем блаженстве, переполненном самоосвобождающими жестами, счастьем быть дома. В открытости этого момента бесконечная благодарность встречается с совершенной простотой, ибо есть только это, сейчас, всегда и безнадежно во веки веков.

«Вы также упоминали недвойственное».
«Да, коль скоро вы проходите через каузальную бесформенность — царство чистого Свидетеля, — сам Свидетель растворяется во всем, что свидетельствуется во всех трех состояниях. Веданта называет это сахаджа, что означает спонтанное единство нирваны (пустоты) и самсары (формы); тибетцы называют это Одним Вкусом, поскольку все вещи во всех состояниях имеют один и тот же оттенок Божественного; даосы называют это цзу-джан, что значит «само по себе», или совершенно спонтанно. Поэтому когда здесь говорят «Все сущее едино», то имеется в виду, что любая вещь в грубой, тонкой и каузальной сферах имеет тот же самый Один Вкуc. И это очень отличается от того, когда кто-нибудь, бодрствующий только в грубой сфере, говорит «Все сущее едино»».

«Не могли бы вы Перечислить их все по порядку?»
«Плеромное слияние, магический анимизм, мифический синкретизм, рациональная теория систем, психический или природный мистицизм, тонкий или божественный мистицизм, бесформенный или каузальный мистицизм и недвойственный Один Вкус».
«И все они могут высказывать утверждения типа «Все сущее едино», при этом имея в виду совершенно разные вещи».
«Именно так - само по себе это утверждение совершенно бессмысленно. Его истинность полностью зависит от уровня сознания человека, который его высказывает.».
во-вторых, автор должен прежде всего предлагать вам практики, чтобы помочь вам пробудиться к более высокому уровню Единства в самом себе. Не только новое объективное описание мира — оно в этом отношении бесполезно, — но ряд субъективных практик для изменения уровня вашего осознания.
Поэтому такой автор сам должен быть пробужденным к более высокому Единству — психическому, тонкому, каузальному или недвойственному, — и он должен предлагать вам практики, которые помогут вам тоже пробудиться. Этот автор как минимум должен давать вам не просто новые способы трансляции мира, а новые способы трансформации вашего сознания. И если он не дает вам эти практики непосредственно, то ему следует ясно показать вам, какое огромное значение они имеют».

главная суть кундалини йоги и семи чакр состоит в том, что все семь, без исключения, представляют собой сияющие формы Шакти, энергии Богини, пребывающей в вечном объятии с Шивой, чистым бесформенным Свидетелем. Все Формы едины с Пустотой: Шива и Шакти вечно занимаются любовью, привязанные друг к другу страстной преданностью, которой не могут даже осмелиться коснуться время, хаос, смерть и судьба.
В дзогчен-буддизме та же идея выражена в тхангке Ади-Будды (или самого высочайшего Будды) Самантабхадра и его супруги Самантабхадри. Санатабхадру изображают в виде темно синей или черной обнаженной фигуры, сидящей в позе лотоса. У него на коленях, лицом к нему, в сексуальном соединении сидит Самантабхадри, также обнаженная, но ослепительно белая. Самантабхадра представляет Дхармакайю, или радикальную Пустоту, которая полностью бесформенна и потому имеет «черный» цвет (как в глубоком сне без сновидений). Самантабхадри представляет Рупакайю, весь мир Формы — ярко-белое сияющее проявление. Пустота и Форма, Сознание и Материя, Дух и Мир. Но суть состоит в том, что они занимаются любовью; они едины в экстатических объятиях друг друга; они вечно соединены неразрывной связью непобедимой Любви. Они друг для друга — Один Вкус.

Эта тхангка Самантабхадры и Самантабхадри (Пуруши и Пракрита, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, Восхождения и Нисхождения) представляет собой не просто символ. Это изображение непосредственного постижения. Когда ты отступаешь к «Я-Я» и пребываешь как бесформенный Свидетель, ты буквально становишься Самантабхадрой, великим Нерожденным, радикально неопределимым Божеством. Ты пребываешь в черной Пустоте бесконечного высвобождения. И в то же время в пространстве той пустоты, которой ты являешься, в каждый момент возникает вся вселенная: облака проплывают через твое осознание, вон те деревья возникают в твоем осознании, вон те поющие птицы едины с тобой. Ты, как бесформенный Свидетель (Самантабхадра), един со всем Миром Формы (Самантабхадри), и это вечное эротическое соединение. Ты буквально занимаешься любовью со всем возникающим миром. Жестокий, мучительный разрыв между субъектом и объектом затянулся, и вы с миром вступили в интимное, сексуальное, экстатическое соединение, обрамленное блаженством, сияющее освобождением, — гром и молния только Одного Вкуса.
Так было всегда.

Вот первая ошибка: пытаясь установить контакт со Свидетелем (или «Я-Я»), люди воображают, что они что-либо увидят. Но вы ничего не видите, вы просто пребываете как Свидетель всего, что возникает, вы чистый и пустой Видящий, а не нечто такое, что можно видеть. Попытки увидеть Видящего как особый свет, великое блаженство, внезапное видение бесполезны — это все объекты, а не Свидетель, каковым вы являетесь. Разумеется, в конечном итоге достигнув Одного Вкуса, вы будете всем, что вы видите, но вы не можете начать пытаться это делать — пытаться видеть Истину, — поскольку это именно то, что не дает ее увидеть. Вы должны начинать с «нети, нети»: я — не это, я — не то.
Таким образом, первая ошибка состоит в том, что люди препятствуют Свидетелю, пытаясь сделать его объектом, который можно ухватить, в то время как это просто Видящий всех объектов, и он «ощущается» только как огромное фоновое чувство Свободы и Избавления от всех объектов.

Пребывая в этой Свободе и Пустоте — и беспристрастно свидетельствуя все, что возникает, — вы заметите, что отдельная самость (или эго) просто возникает в сознании, подобно всему остальному. Вы можете действительно ощущать самозамыкание*, точно так же, как можете ощущать свои ноги, осязать стол или камень или чувствовать свои ступни. Самозамыкание представляет собой чувство внутренней напряженности, нередко локализующейся позади глаз и связанное с небольшим напряжением мышц всего тела. Это усилие и ощущение замыкания перед лицом мира. Это едва заметное напряжение всего тела. Просто замечайте это напряжение.

Как только люди привыкают удобно пребывать в качестве пустого свидетеля и как только они замечают напряжение, представляющее собой самозамыкание, они воображают, что для того, чтобы окончательно перейти от Свидетеля к Одному Вкусу, они должны избавиться от самозамыкания (или избавиться от эго). Именно в этом состоит вторая ошибка, поскольку в действительности это укрепляет самозамыкание.
Мы предполагаем, что самозамыкание скрывает Дух или препятствует ему, тогда как на самом деле оно представляет собой просто сияющее проявление Духа, подобно абсолютно всякой Форме во вселенной. Все Формы не что иное, как Пустота, включая и форму эго. Более того, единственное, что хочет избавиться от эго, — это само эго. Дух любит все, что возникает, именно таким, как оно есть. Свидетель любит все, что возникает, именно таким, как оно есть. Свидетель любит эго, поскольку Свидетель — это беспристрастный ум-зеркало, который одинаково отражает и полностью приемлет все, что возникает.
Но эго, убежденное в том, что оно может стать еще сильнее, решает сыграть в игру избавления от самого себя просто потому, что, пока оно играет в эту игру, оно явно продолжает существовать (кто же еще играет в игру?) Как очень давно сказал Чжуан Цзы: «Разве само желание избавиться от эго — это не проявление эго?»
Эго — это не вещь, а едва заметное усилие, и вы не можете использовать усилие, чтобы избавиться от усилия, — у вас просто будет два усилия вместо одного. Само эго представляет собой совершенное проявление Божественного, и с ним лучше всего иметь дело, пребывая в Свободе, а не пытаясь от него избавиться, что просто увеличивает усилие самого эго.

И потому в чем состоит практика? Когда вы пребываете в Свидетеле, или пребываете в «Я-Я», или пребываете в Пустоте, просто замечайте самозамыкание. Оставайтесь в Свидетеле и ощущайте самозамыкание. Когда вы ощущаете самозамыкание, вы уже свободны от него — вы уже смотрите на него, вместо того чтобы отождествляться с ним. Вы смотрите на него с позиции Свидетеля, который в любом случае уже свободен от всех объектов.

Поэтому пребывайте как Свидетель и ощущайте самозамыкание, точно так же, как вы ощущаете стул под собой, ощущаете землю и ощущаете облака, плывущие по небу. Мысли проплывают в уме, ощущения проплывают в теле, самозамыкание парит в осознании, и вы пассивно и спонтанно свидетельствуете их все, одинаково и беспристрастно.

В этом простом, не требующем усилий, пассивном состоянии, когда вы не пытаетесь избавиться от самозамыкания, а просто ощущаете его, и потому пребываете как великий Свидетель или Пустота, каковой вы являетесь — может легче просиять Один Вкус. Нет ничего, что вы можете сделать, чтобы пробудить (или вызвать) Один Вкус, он всегда полностью присутствует, он не является результатом действий во времени, и вы в любом случае никогда его не утрачивали.

Самое большее, что вы можете делать в плане усилий во времени, — это избегать упомянутых двух главных ошибок (не пытайтесь увидеть свидетеля как объект, просто пребывайте в Свидетеле как Видящий; не пытайтесь избавиться от эго, просто ощущайте его), и это приведет вас к порогу, к самому краю вашего собственного Изначального Лица. На этом этапе от вас уже ничего не зависит.
Пребывайте как Свидетель, ощущайте самозамыкание: именно в этом пространстве может легче всего засиять Один Вкус. Делайте это не одним решающим усилием, а случайным образом и спонтанно в течение дня и ночью, таким образом всегда оставаясь на пороге своего собственного шокирующего узнавания.

Итак, вот каковы этапы:
Пребывайте как Свидетель, ощущайте самозамыкание. Делая это, замечайте, что Свидетель не является самозамыканием — он осознает самозамыкание. Свидетель свободен от самозамыкания — и вы и есть Свидетель.
Как Свидетель, вы свободны от самозамыкания. Пребывайте в этой Свободе, Открытости, Пустоте, в этом высвобождении. Ощущайте самозамыкание и позволяйте ему быть, подобно тому как вы позволяете быть всем другим ощущениям. Вы не пытаетесь избавиться от облаков, от деревьев и от эго — вы просто позволяйте им быть и расслабляйтесь в пространстве Свободы, каковым вы являетесь.
Из этого пространства Свободы — и в какой-то неожиданный момент — вы можете заметить, что у ощущения Свободы нет ни внешнего, ни внутреннего, ни центра, ни периферии. Мысли плывут в этой Свободе, небо проплывает в этой Свободе, мир возникает в этой Свободе, и вы есть То. Небо — это ваша голова, воздух — ваше дыхание, земля — ваша кожа: это все, что близко и еще ближе. Пока вы пребываете в этой Свободе, представляющей собой бесконечную полноту, вы — это мир.
Это мир Одного Вкуса, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, ни субъекта, ни объекта, никакого «здесь» в противоположность «там» — без начала и без конца, без способов и без средств, без пути и без цели. И это, как говорил Рамана, и есть окончательная истина.

Это то, что можно было бы назвать «завершающим упражнением». Делайте его не вместо, а в дополнение к любой другой практике, которую вы выполняете, — центрирующей молитве, випассане, молитве сердца, зикру, дзадзен, йоге и т.д. Все эти другие практики учат вас входить в специфическое состояние сознания, но Один Вкус — это не специфическое состояние: он совместим с любым и со всеми состояниями, подобно тому как влажность полностью присутствует в каждой и всякой волне океана. Одна волна может быть больше другой волны, но не мокрее ее. Один Вкус — это влажность воды, а не любой отдельной волны, и потому специфические практики. Все специфические практики предназначены для того, чтобы доставить вас на конкретную волну — обычно Действительно Большую Волну, — и это прекрасно. Но Один Вкус — это влажность даже самой крохотной волны, и потому подойдет любая волна осознания, которая у вас есть в данный момент. Пребывайте с этой волной, ощущайте самозамыкание и стойте Свободным.

Но продолжайте выполнять свои другие практики, во-первых, потому, что они познакомят вас с конкретными и важными волнами вашего собственного осознания (психической, тонкой и каузальной) — все они являются важными проводниками вашего полного проявления в качестве Духа. И во-вторых, именно потому, что Один Вкус слишком прост, чтобы в него поверить, и слишком легок, чтобы достичь его посредством усилий, большинство людей никогда не заметят, что волна, на которой они сейчас находятся, мокрая. Они никогда не заметят Таковости своего собственного наличного состояния. Вместо этого они посвящают свою жизнь прыганию по волнам, всегда выискивая Большую и Лучшую волну, чтобы на ней прокатиться, и, откровенно говоря, в этом нет ничего плохого.

Все эти типичные духовные практики, именно потому, что они знакомят вас со все более и более тонкими переживаниями, непреднамеренно помогут вам утомиться от любого опыта. Когда вы устаете от прыжков по волнам, вы открываетесь во влажности или Таковости любой волны, на которой бы вы не находились. Сам по себе чистый Свидетель — это не опыт, а просвет или зазор, в котором приходят и уходят все переживания, и пока вы гоняетесь за переживаниями, в том числе духовными переживаниями, вы никогда не будете пребывать как Свидетель, не говоря уже о том, чтобы погрузиться в вездесущий океан Одного Вкуса. Но, утомляясь от опыта, вы будете отдыхать как Свидетель, и именно как Свидетель вы можете заметить Влажность (Один Вкус).

И тогда ветер будет вашим дыханием, звезды — нейронами в вашем мозгу, солнце — вкусом утра, земля — ощущением вашего тела. Сердце откроется Всему, Космос ворвется в вашу душу, вы будете возникать и вечно кружиться как бесчисленные галактики. В мире остается только самосуществующая Полнота, здесь в Пустоте есть только сияние, видящее само себя — выгравированная на стене бесконечности, сохраняющаяся во веки вечные одна-единственная истина: есть просто это, щелкните пальцами — больше ничего.
«Если ты умираешь до смерти, то, когда приходит смерть, ты не умираешь». Иными словами, если ты прямо сейчас умираешь для чувства отдельной самости и взамен открываешь свою настоящую Самость, каковая представляет собой весь Космос, то смерть этого частного тела-ума не более чем листок, опадающий с вечного дерева, которым ты являешься.

Медитация — это практика этой смерти в этот момент, и в этот момент, и в этот момент, путем пребывания в безвременном Свидетеле и разотождествления с конечной, объективной, смертной самостью, которую можно видеть как объект. В пустом Свидетеле, в великом Нерожденном нет никакой смерти —потому, что ты отрываешь безвременность этого вечного момента, который вообще никогда не входит в поток времени. Когда ты пребываешь в великом Нерожденном, выступаешь свободно как пустой Свидетель, смерть ничего существенно не меняет.

я специально выполняю несколько медитативных или созерцательных практик, всегда начиная с высшей гуру йоги, которая представляет собой самоисследование или непосредственное рассмотрение природы ума (например: «Кто я такой? Что такое этот чистый Пустой Свидетель?»).
Прямо говоря, эго — это не помеха для Духа, а сияющее проявление Духа. Все формы не отличаются от Пустоты, в том числе и форма эго. Нет никакой необходимости избавляться от эго, нужно просто жить им с избытком. Когда отождествление переносится с эго на Космос в целом, эго обнаруживает, что индивидуальный Атман в действительности не отличается от Брахмана. Безусловно, большая Самость — это не маленькое эго, и в той мере, в какой вы увязли в своем эго, необходимы смерть и трансценденция. Нарциссизм — это просто ситуация, когда эго человека еще недостаточно большое, чтобы объять весь Космос, и потому он взамен пытается быть центром Космоса.
Мы не хотим балансировать на волнах жизни, мы хотим, чтобы волны исчезли. Мы хотим «облачной» духовности.

В спокойствии ночи слышен шепот Богини. В яркости дня грохочет голос Бога. Жизнь пульсирует, ум воображает, эмоции колеблются, мысли блуждают. Все мы всего лишь бесконечные движения Одного Вкуса, вечно играющего со своими собственными жестами, тихонько шепчущего всем, кто захочет услышать: разве это не ты сам? Когда грохочет гром, разве ты не слышишь свою Самость? Когда сверкает молния, разве ты не видишь свою Самость? Когда облака спокойно проплывают по небу, разве это не твое собственное беспредельное Бытие подает тебе знак?
Не вполне правильно описывать Один Вкус, как «сознание» или «осознание», поскольку эти термины имеют немного слишком умственный, слишком когнитивный оттенок. Один Вкус больше похож на простое Ощущение Бытия. Вы уже испытываете это простое Ощущение Бытия: это простое, наличное ощущение существования.
Но оно полностью отличается от всех других чувств или переживаний, поскольку это простое Ощущение Бытия не приходит и не уходит. Оно вообще не находится во времени, хотя время течет через него, как одно из многих качеств его собственного восприятия. Простое ощущение Бытия — это не опыт, это беспредельная Открытость, в которой приходят и уходят все переживания, бесконечный Простор, в котором движутся все восприятия, великий Дух в котором возникают все формы его собственной игры, возникают, ненадолго сохраняются и уходят. Это ваше собственное «Я-Я», когда ваше маленькое «я» развертывается в безбрежность Всего Пространства. Простое Ощущение Бытия, простое ощущение вашего существования — это простое Ощущение Одного Вкуса.

Разве это не очевидно? Разве вы уже не осознаете свое существование? Разве вы уже не испытываете простое Ощущение Бытия? Разве вы уже не обладаете этим непосредственным доступом к высшему Духу, который представляет собой не что иное, как простое ощущение Бытия? Ведь у вас сейчас есть это простое Ощущение, не так ли? И оно есть у вас сейчас, правда? И сейчас тоже?

И разве вы уже не понимаете, что это Ощущение и есть Дух? Божество? Пустота? Дух не возникает: это единственное, что постоянно в вашем опыте, — и это само простое Ощущение Бытия, едва заметное, постоянное, фоновое осознание; и если вы присмотритесь очень пристально, очень тщательно, то поймете, что оно всегда было у вас со времени Большого Взрыва и до него, — не потому, что вы существовали с незапамятных времен, а потому, что вы поистине существуете до времени, в этот вневременный момент, ощущение которого — это простое Ощущение Бытия: сейчас, сейчас, всегда и во веки веков сейчас.
Вы чувствуете простое Ощущение Бытия? И кто не является уже просветленным?

 

УИЛБЕР ОДИН ВКУС
Дневники Кена Уилбера

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Так, что еще в 1941 г. Кристофер пишет в своем дневнике: «Стараться уничтожить свое эго, позволить, чтобы в тебе жила Реальная Самость, используя твои руки и ноги, твой мозг и твой голос. Это фантастически трудно, и в то же время зачем еще нужна жизнь?»
«Всякий раз, когда цели того или иного движения лежат во времени, оно всегда прибегает к насилию».
: «Я — фотоаппарат с открытым затвором, совершенно пассивный, регистрирующий, не думающий. Когда-нибудь все это придется проявить, аккуратно отпечатать, закрепить». На этом этапе у Ишервуда было лишь смутное представление о подлинной Самости как беспристрастном Свидетеле, (это очень похоже на знаменитое «прозрачное глазное яблоко» у Эмерсона: «весь жалкий эгоизм исчезает. Я становлюсь прозрачным глазным яблоком; я — ничто; я вижу все»). «Представление, будто я был человеком, полностью отрешившимся от всего, что происходило вокруг меня, абсолютно неверно. Подлинный Свидетель позволяет возникать всему, что возникает, — неважно, будь то страсть, спокойствие, увлеченность, отстраненность, искренняя враждебность.

Давайте начнем прямо здесь, прямо сейчас — с вас и меня — и с нашего обязательства провозглашать бесконечность до тех пор, пока бесконечность не станет единственным утверждением, которое будет признавать мир. Пусть сияет на наших лицах, кричит из наших сердец и гневно звучит из наших умов радикальное постижение — этот простой факт, очевидный факт: что вы и я, в самой непосредственности вашего наличного осознания, в действительности представляем собой весь мир, во всем его холоде и жаре, в его славе и его милости, в его триумфах и его слезах. Вы не видите солнце — вы и есть солнце; вы не слышите дождь — вы и есть дождь; вы не ощущаете землю, вы — земля. И в этом простом, ясном, очевидном отношении трансляция прекратилась во всех сферах, и вы преобразились в само Сердце Космоса, и там, прямо там, очень просто, очень спокойно, все это аннулируется.

. И в этом очевидном шоке узнавания — где мой Учитель — это моя Самость, и эта Самость представляет собой весь Космос, и Космос — это моя Душа — вы очень мягко войдете в туман этого мира и полностью преобразуете его, не делая вообще ничего.
И тогда, и тогда, и только тогда вы окончательно, ясно, тщательно и с состраданием напишете на могильном камне «я», которое никогда не существовало: есть только Ати.
при постоянном свидетельствующем сознании нет никакого желания что бы то ни было менять: вы просто и бесхитростно свидетельствуете все, что возникает.
Затем, переходя к глубокому сну без сновидений, вы все равно остаетесь в сознании, но теперь не осознаете ничего, кроме бескрайней чистой пустоты, не имеющей вообще никакого содержания. Но термин «осознаете» не вполне верен, поскольку здесь нет никакой двойственности. Это больше похоже на то, что есть просто само чистое сознание, без качеств или содержаний субъектов или объектов, безбрежная чистая пустота, которую нельзя определить «ничто», но нельзя определить и как-либо иначе.

После этого, выходя из состояния глубокого сна, вы наблюдаете, как возникают и обретают форму ум и состояние сновидения. То есть из каузальной пустоты возникает тонкий ум (сновидения, образы, символы, понятия, видения, формы), и вы свидетельствуете их появление. Некоторое время продолжается состояние сновидения, и затем, по мере того как вы начинаете просыпаться, вы можете видеть, как непосредственно из состояния тонкого ума возникает вся грубая сфера, физическая сфера — ваше тело, постель, комната, физическая вселенная, природа.

Иными словами, вы только что совершили путешествие по Великой Цепи Бытия — от грубого тела к тонкому уму и каузальному духу — по обоим ее ветвям, восходящей и нисходящей (эволюции и инволюции). Засыпая, вы переходили от грубого тела (бодрствование) к тонкому уму (сновидение) и каузальной пустоте (глубокий сон) — это эволюция, или восхождение; а затем, пробуждаясь, вы двигались вниз — от каузального к тонкому и грубому — это инволюция, или нисхождение. Каждый человек проходит этот цикл каждые 24 часа. Но при постоянном сознании или непрерывном свидетельствовании вы сохраняете осознание во время всех этих изменений состояния, даже в глубоком сне без сновидений.

В этот момент у меня началось осознанное сновидение, но это было в большей степени свидетельствование. Этот поток свидетельствования или постоянного сознания оставался у меня в течение нескольких дней и ночей, как это обычно периодически бывало вот уже несколько лет.
Это удивительный процесс. Это чистая Пустота, абсолютно неограниченная, сияющая, свободная, беспредельная, превыше света и превыше блаженства, радикально неопределимая. Рамана называл это глубокое свидетельствование (или постоянное сознание) «Я-Я», поскольку оно осознает маленькое «я» или отдельную самость. Алик — это просто проявление на грубом уровне того, что в действительности представляет собой «Я-Я» — это вовсе не Алик, а просто Все. Алик родился и умрет, но «Я-Я» никогда не входит в поток времени. «Я-Я» — это великое Нерожденное, загадочное Неумирающее; весь Космос существует как простое ощущение моего собственного Бытия. И так может сказать всякое чувствующее существо во всей вселенной, коль скоро оно выступает как великое «Я-Я», которое вообще не «я».

(Веданта особо выделяет «Я-Я», буддизм подчеркивает «не-я», но оба они указывают на чистую, недвойственную, неопределимую Пустоту — шуньяту или ниргуну, — которая представляет собой просто таковость или бытийность всего мира и является не чем иным, как чистым, естественным, спонтанным, вездесущим сознанием, — это ваше собственное подлинное состояние в данный момент — непрерывный недвойственный поток, сохраняющийся при всех возможных изменениях состояния — бодрствовании, сновидении, сне. В своей чистой форме Свидетель превращается во все, что он свидетельствует — ум-зеркало един со своими объектами, Пустота едина со всеми Формами. И потому само чистое сознание недвойственно, пусто и до конца не определимо).

Когда медитирующие впервые начинают развивать (или, скорее, замечать) это постоянное сознание, они, как правило, проходят через своеобразное осознание расщепления ума. С одной стороны, у вас развивается способность к прочному медитативному самообладанию, способность Свидетельствовать и боль, и наслаждение, не уклоняясь, не избегая одного и не хватаясь за другое. Чжуан Цзы говорил: «Совершенный человек использует ум как зеркало — он приемлет, но не привязывается, он воспринимает, но не удерживает». По мере того как это осознание ума-зеркала (или постоянное сознание) усиливается, грубое состояние бодрствования становится все более «подобным сновидению», в том смысле, что оно теряет свою способность овладевать вами, потрясать вас, заставлять вас верить, что преходящие ощущения — это единственная реальность. Жизнь начинает быть похожей на один огромный кинофильм, а вы, как безразличный Свидетель, наблюдаете представление; возникает радость, и вы свидетельствуете ее; возникает боль, и вы свидетельствуете ее; возникает печаль, и вы свидетельствуете ее. Во всех случаях вы — Свидетель, а не какая-то преходящая поверхностная волна бессмысленного шума и ярости. И, находясь в центре циклона, вы пребываете в безопасности. У вас начинает появляться глубокий внутренний покой; вы больше не можете производить беспорядок с абсолютно той же убежденностью.
Но это не значит, что вы не можете чувствовать желание, обиду, боль, радость, счастье, страдание или грусть. Вы по-прежнему можете испытывать все эти эмоции; просто они вас не убеждают. Опять же это похоже на просмотр кинофильма. Порой вас так захватывает происходящее на экране, что вы забываете, что это всего лишь кино. Смотря триллер, вы, возможно, действительно пугаетесь; смотря мелодраму, вы можете заплакать. Затем ваш друг наклоняется к вам и говорит: «Эй, очнись, это только кино, это не на самом деле!» И вы освобождаетесь от наваждения.

Просветление — это ...освобождение от наваждения кинофильма жизни. Это значит очнуться, стряхнуть его с себя. Вы просто смотрите и всегда смотрели кино, как зритель, как Свидетель. Но когда вы принимаете жизнь всерьез — когда думаете, что кино реально, — то забываете, что вы — чистый и свободный Свидетель, и отождествляетесь с маленьким «я» — эго, — как если бы вы были частью фильма, который вы на самом деле просто смотрите. Вы отождествляетесь с кем-то на экране. И потому вы пугаетесь, потому вы плачете, потому вы вообще страдаете.
При медитации вы начинаете расслабляться в своем зрительском кресле и просто смотреть фильм жизни, не судя его, не избегая его, не цепляясь за него. Вы всего лишь Свидетель: вы используете ум-зеркало, пребывая в простом, ясном, спонтанном, не требующем усилий вездесущем сознании.

По мере того как вы продолжаете замечать беспристрастное осознание того, что есть (и пребывать в нем), это сознание начнет распространяться из состояния бодрствования в состояние сновидения — вы просто будете оставаться беспристрастным осознанием, умом-зеркалом даже при возникновении состояния сновидения. Вы будете замечать, что феноменологически грубый мир — физическое тело, сенсомоторный мир и строящееся на нем эго — начинает растворяться, превращаясь в тонкий мир образов и видений. Так или иначе, вы остаетесь сознательным.

В ходе дальнейшей практики это беспристрастное осознавание будет распространяться из состояния сновидения даже на состояние глубокого сна без сновидений. И поскольку «вы» все равно присутствуете (не как эго, а как «Я-Я», как чистое сознание без объекта), вы обнаружите гораздо более глубокую и подлинную самотождественность: вы по-прежнему молчаливо сознательны, когда нет никаких объектов, никаких субъектов и вообще никакого содержания — ни боли, ни наслаждения, ни желаний, ни целей, ни надежды, ни страха. В этом чистом Бесформенном состоянии вообще ничего не возникает — и все же вы есть, вы все равно существуете, но только как чистое сознание. Нет ни тела, ни эго, ни ума — и все же вы знаете, что существуете, и потому вы, очевидно, не являетесь ни одним из этих меньших состояний. Вы — это только вы, то есть нет ничего, кроме чистого Я ЕСМЬ, чистого недвойственного Сознания, которое настолько радикально свободно, беспредельно, ничем не связано и неопределимо, что, строго говоря, мы можем называть его только «Пустотой» — и это именно то, на что оно «похоже»: бесконечное Отсутствие или Бездна — просто еще одно название для бесконечной Пустоты.

Я стал чрезвычайно серьезно относиться к медитативной практике, когда прочитал следующую строку прославленного Шри Раманы Махарши: «То, что не присутствует в глубоком сне без сновидений, не реально».
Это должно быть нечто такое, что постоянно, неизменно или с более формальной точки зрения что, будучи безвременным, полностью присутствует в любой момент времени. Следовательно, высшая реальность также должна полностью присутствовать в глубоком сне без сновидений, и все, что не присутствует в глубоком сне без сновидений — это НЕ предельная реальность.
Поэтому, если мы хотим реализовать свою высшую тождественность с Духом, мы должны подключиться к этому потоку постоянного сознания и придерживаться его при всех изменениях состояния — в бодрствовании, сновидении и сне, — что (1) избавит нас от исключительного отождествления с любым из таких состояний, как тело, ум, эго или душа; и (2) позволит нам отождествляться с тем, что оказывается постоянным — или безвременным — во всех этих состояниях, а именно Сознанием, как таковым, иначе говоря, с безвременным Духом.

…. В эти одиннадцать дней я совсем не спал или, точнее, оставался сознательным одиннадцать дней и ночей, даже хотя тело и ум проходили через состояния бодрствования, сновидения и сна: я оставался неизменным посреди изменений; не было никакого «я», которое могло бы меняться; было только непоколебимое пустое сознание, ясный ум-зеркало, свидетель, единый со всем свидетельствуемым. Я просто вернулся к тому, что я есть, и с тех пор это более или менее всегда было так.

Когда в вас становится явным это постоянное недвойственное сознание, посреди проявленного мира пробуждается новая судьба. Вы обнаружили свой Ум Будды, свое собственное Божество, свою собственную Пустоту вне формы, пространства и времени, свой Атман, который тождествен Брахману, свой Кетер, сознание Христа, сияющий Шекхинах — иными словами, Один Вкус. Это, несомненно, так. И именно это — ваша подлинная сущность — чистая Пустота или чистое неопределимое Сознание, как таковое, — и, значит, вы освободились от страха и муки, которые неизбежно возникают, когда вы отождествляетесь с маленьким субъектом в мире маленьких объектов.
Как только вы находите свою бесформенную самотождественность, как ум Будды, Атман, чистый Дух или Божество, вы снова входите с этим постоянным, недвойственным, вездесущим сознанием в меньшие состояния — тонкий ум и грубое тело — и сиянием вдыхаете в них новую жизнь. Вы не остаетесь только Бесформенным и Пустым. Вы Опустошаете себя от Пустоты: вы изливаетесь в ум и мир, создавая их в этом процессе, и в равной степени входите в них все, но особенно и в отдельности в те конкретные тело и ум, которые называются «вы» (которые в моем случае называются Соня); эта меньшая самость становится сосудом Духа, каковым вы являетесь.

И тогда всё, включая ваши собственные маленькие ум, и тело, и мысли, и чувства, будет возникать в беспредельной Пустоте, которую вы из себя представляете, и по мере своего возникновения они будут само-высвобождаться в свою подлинную природу именно потому, что вы больше не отождествляетесь ни с чем из них, а, скорее, позволяете им играть, позволяете им всем возникать, в Пустоте и Открытости, которой вы теперь стали. Тогда вы будете пробуждаться как радикальная Свобода и петь песни сияющего освобождения, излучать бесконечность, слишком очевидную, чтобы ее видеть, и пить океан блаженства. Вы будете смотреть на луну, как на часть своего тела, и кланяться солнцу, как части своего сердца, и все это именно так. Ибо вовеки и всегда, вовеки и всегда есть только это.

Но вы не нашли эту Свободу и не обрели каким-либо способом. По сути дела, это та же Свобода, что с самого начала жила в доме чистого Свидетеля. Вы просто узнаете чистую и пустую Самость, радикальное «Я-Я», которое с самого начала было вашим естественным осознанием, но которое вы не замечали из-за того, что потерялись в одурманивающем кинофильме жизни.

С пробуждением постоянного сознания вы становитесь чем-то вроде божественного шизофреника в расхожем смысле «раздвоения личности», поскольку у вас есть доступ и к Свидетелю, и к эго. В действительности у вас «цельный ум», но кажется, будто он раздвоен, поскольку вы осознаете в себе постоянного Свидетеля или Дух, то также полностью осознаете фильм жизни, эго и все его взлеты и падения. Поэтому вы по-прежнему чувствуете боль, страдание и печаль, но они больше не убеждают вас в своей важности — вы больше не жертва жизни, а ее Свидетель.

На самом деле, поскольку вы больше не боитесь своих чувств, вы можете переживать их с гораздо большей глубиной. Кинофильм жизни становится более ярким и живым именно потому, что вы больше не хватаетесь за него и не избегаете его, и потому больше не пытаетесь его притуплять или разбавлять. Вы больше не приглушаете звук. Возможно, вы даже плачете горше, смеетесь громче, подпрыгивает выше. Беспристрастное осознание не означает, что вы перестаете чувствовать; она означает, что вы чувствуете полно, чувствуете глубоко, чувствуете до самой бесконечности, и смеетесь, и плачете, и любите до боли. Жизнь сходит с экрана, и вы едины со всем, что в ней, поскольку больше не отшатываетесь от нее.

Если вам снится сон и вам кажется, что он реален, он может стать очень страшным. Скажем, вам снится, что вы канатоходец, идущий через Ниагарский водопад. Если вы упадете, то неминуемо погибнете. Поэтому вы идете очень медленно, очень осторожно. Предположим, что затем у вас начинается осознанное сновидение, и вы понимаете, что все это вам только снится. Что вы делаете? Становитесь еще осторожнее? Нет, вы начинаете подпрыгивать на канате, вы кувыркаетесь, вы пускаетесь во все тяжкие и от души веселитесь именно потому, что знаете: все это не на самом деле. Когда вы осознаете, что это сон, то можете позволить себе забавляться.
То же самое происходит, когда вы осознаете, что обычная жизнь — это просто сон, просто кино, просто игра. Вы не становитесь более осторожным, более робким, более сдержанным. Вы начинаете прыгать и кувыркаться именно потому, что все это — сон, все это — чистая Пустота. Вы не чувствуете меньше, вы чувствуете больше, поскольку вы можете это себе позволить. Вы больше не боитесь умереть и потому не боитесь жить. Вы становитесь радикальным и несдержанным, эксцентричным и пылким, шокирующим и глупым. Вы позволяете всему этому свободно изливаться, поскольку все это — ваш сон.
Тогда жизнь приобретает свою подлинную глубину, свою живую яркость, она пенится и брызжет через край. Боль становится болезненнее, а счастье — счастливее; радость более радостна, а грусть — еще грустнее. Все это с сияющей остротой предстает уму-зеркалу — уму, который ни за что не цепляется и ничего не избегает, а просто свидетельствует игру и потому может позволить себе играть даже в то время, как наблюдает.

Таким образом, вы — божественный шизофреник, у вас «раздвоение личности», в том смысле, что вы одновременно соприкасаетесь как с чистым Свидетелем, так и с миром эго-фильма. Но на самом деле это означает, что у вас по-настоящему «цельный ум», поскольку эти два мира в действительности недвойственны. Эго — это просто сновидение Свидетеля, кинофильм, который Свидетель создает из своей собственной полноты, просто для того, чтобы ему было что смотреть на экране.
На этом этапе весь спектакль возникает в вашем собственном постоянном сознании. Не существует ни внутреннего, ни внешнего, ни «здесь», ни «там». Недвойственная вселенная Одного Вкуса возникает как спонтанный жест вашей собственной подлинной природы. Вы можете вкушать солнце и глотать луну, и столетия умещаются в вашей ладони. Чистое «Я-Я», великое Я ЕСМЬ вдыхает бесконечность и создает космос как Песнь самой своей Самости, и океаны сострадания льются как слезы с вашего собственного Изначального Лица.

Прошлой ночью я видел отражение луны в холодном кристально прозрачном пруду, и больше вообще ничего не происходило.
Дух говорит чуть громче: «Я становлюсь прозрачным глазным яблоком; я — ничто, я вижу Все». Здесь нет ничего плотного — все твердое плавится, растворяясь в воздухе, все жесткое смягчается до прозрачности, мир прозрачен не внешне, а по сути. Я исчезаю в прозрачном шоу, и мы все — свет в свете, образы в образах, легко парящие в море безмятежности.

Природа — это внешняя форма Будды, это материальное тело Христа. Примите, вкусите, ибо сие есть моя плоть; примите, испейте, ибо сие есть моя кровь. Бедная милая природа, выражение Реального, побуждение Бесконечного, прозрачная до Вечности — она всего лишь сияющая поверхность океана нескончаемого Духа, танцующего в дневном свете Божественного, кроющегося в ночи неведения. Ибо у тех, кто не знает Безвременного, есть только природа; тех, кто не вкушает Бесконечности, природа собирает на Тайную вечерю. Тех, кто нуждается в спасении, природа обманом заставляет думать, что только она реальна. Но для тех, кто достиг освобождения, природа — это сияющая оболочка, в которой заключена более глубокая истина. Так оно есть — природа, ум и дух — Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя — грубое, тонкое и каузальное — это вечная троица в лоне Космоса, никогда не утерянная, никогда не найденная.
все мы — свет в свете и образы в образах, легко парящие в море безмятежности.
Теперь я расскажу вам о природе этого абсолютного Свидетеля. Если вы распознаете ее, то избавляетесь от оков неведения и обретаете освобождение.

Есть самобытийная Реальность, лежащая в основе нашего сознания эго.
Эта реальность является Свидетелем состояний сознания эго и тела.
Эта Реальность — постоянный Свидетель во всех трех состояниях сознания — бодрствовании, сновидении и сне без сновидений.
Это ваша подлинная Сущность.
Эта реальность пронизывает всю вселенную. Она одна сияет — вселенная светит Ее отраженным светом.
Ее природа — непреходящее осознание.
Она знает все, свидетельствует все, от эго до тела. Она — Свидетель наслаждения, и боли, и чувственных объектов.
Это ваша подлинная Самость, Высшее Существо, Предвечный.
Она никогда не перестает переживать бесконечное освобождение.
Она непоколебима. Это сам Дух.
Шанкара

 

Пребывание в качестве бесформенного Свидетеля несет с собой как радикальное освобождение, так и непреодолимый долг: освобождение, поскольку вы свободны от кабалы мира объектов; и долг, так как в этом бесконечном пространстве свободы вы чувствуете себя обязанным помогать другим находить то же спасение, которое представляет собой их собственную подлиннейшую Самость и глубочайшее Состояние — чистую Пустоту, чистый Дух, чистое Божество. Высшая метафизическая тайна состоит в том, что нет никаких других, которых нужно спасать; беда в том, что они этого не осознают, и это неведение движет безжалостное колесо рождения и смерти и невыразимого страдания.
«Неведение — напоминает нам Патанджали, — это отождествление Видящего с инструментами видения». Вместо того чтобы Свидетельствовать тело, мы отождествляемся с ним. Вместо того чтобы Свидетельствовать эго, мы отождествляемся с эго. Вместо того чтобы быть Свидетелем страдания, мы отождествляемся с ним. Но при этом мы неизбежно оказываемся во власти того, с чем отождествляемся; нас терзает все то, что мы не превзошли. Так, привязывая самих себя к позорному столбу страдания, мы терпим произвол пространства, времени и страха.

Один поэт так выразил суть учения Будды:
Лишь сами вы, никто иной не властен,
Заставить вас, живя и умирая, крутиться вечно
На колесе страданий, радостно цепляясь
За спицы муки, обод слез и втулку
Небытия...
Практика состоит в том, чтобы при пробуждении или при переходе от сновидения к бодрствованию всматриваться непосредственно в ум, глубоко исследуя сам источник сознания, если угодно, задавать вопрос «Кто я?» или всматриваться в смотрящего. При глубоком исследовании самости она исчезает, снова растворяясь в сияющей пустоте, и остается сознание, как абсолютная Свобода, ничем не связанное и беспредельное, нерожденное и не умирающее, невидимое и неизведанное.

В этой бескрайней Пустоте возникает тонкая душа, но вы — не она. В этой огромной Пустоте возникает грубое эго, но вы — не оно. В этой Пустоте возникают грубое тело, природа и материя, но вы — и не они. Вы сияющее Я ЕСМЬ, предшествующее всем мирам, но не чуждое всем мирам, которые вы охватываете единым взглядом, и вашей милостью будет вставать солнце, и луна будет отражать вашу славу, и вы вообще не будете существовать в этом бескрайнем пространстве Пустоты, что лишь одна и существует.

Когда вы восстанавливаете хотя бы умеренную способность к уму-зеркалу и устойчивому свидетельствованию и добиваетесь минимальной непрерывности между состояниями (так что вы не всегда утрачиваете сознание при переходе от состояния к состоянию, например, от бодрствования к глубокому сну), начинает становиться очевидным, что все состояния и уровни — высокие или низкие, священные или мирские, мелкие или глубокие — в действительности представляют собой разнообразные проявления вашего собственного изначального Духа. И следовательно, все, казалось бы, «меньшие» события, которые ортодоксы сочли бы «грехом», становятся не отвлечением от Духа, а прославлением буйной, обильной, бьющей через край, вездесущей творческой природы Духа.

Разумеется, в этом вся суть Тантры: каждое «загрязнение» — гнев, зависть, алчность, невежество, ревность — скрывает в самой глубине себя трансцендентальную мудрость — ясность, равенство, открытость, проницательность. Тантра основана на бескомпромиссном прозрении: есть только Бог, есть только Дух, есть только Богиня, есть только Дао. Не метафорически, а буквально. Как говорит дзен: «То, от чего можно отклоняться — не истинное Дао». Нельзя отклоняться от Него, поскольку есть только Оно — любое «отклонение» по-прежнему представляет собой не что иное, как Оно.

Это переживание Одного Вкуса, где все вещи и события в Космосе, высокие или низкие, священные или мирские, имеют один и тот же вкус, один и тот же аромат, и этот аромат — Божественное. Все они — жесты Бога, то есть жесты вашего изначального Совершенства, проявления вашей сияющей Пустоты, волны вашего недвойственного Сознания. Вся Вселенная уместится в вашей ладони, вы можете держать луну двумя пальцами, вы можете передать солнце в подарок на Рождество, и в действительности вообще ничего не происходит.

Все это возникает в светящемся зазоре Пустоты, великолепии Божества, неописуемой шири Всего Пространства, которое представляет собой не что иное, как ваше собственное беспристрастное осознание в каждый текущий момент. Есть только это. Ослепленный, я смиряюсь, у меня захватывает дух, я вынужден отдаться своему глубочайшему состоянию, где я полностью растворяюсь в Красоте всего этого.

Именно поэтому Красота обретает такой глубокий смысл. В таком беспристрастном осознании, в абсолютной простоте Одного Вкуса, все сферы — от каузальной бесформенности до тонкой светимости и до грубых тела, ума и природы — обретают мучительную красоту, поистине болезненную красоту. Совершенно новое значение приобретает эстетика, эстетика во всех областях — красота тела, красота ума, красота души, красота духа. Когда все воспринимается просто, как оно есть, как совершенное проявление духа, все становится глубоко, мучительно прекрасным.
Вчера я часами сидел в торговом пассаже, наблюдая проходящих мимо людей, и все они были столь же драгоценны, как зеленые изумруды. Я видел лишь великолепие зеленых изумрудов, сияющих будд, ходящих повсюду, и не было никакого «я», видящего все это, но изумруды все равно были.

Физическая эстетическая красота — это просто один из способов проявления сияющего Духа в сенсомоторном мире. И, как доказывал Томас Манн, для многих людей видеть нечто физически красивое — это максимально возможное приближение к Красоте Божественного. Это миниатюрная версия, уменьшенная версия бесконечной Красоты — сияющего Лица Бога. Да, уменьшенный, но все равно луч Божественного. Безусловно, «Пир» Платона — это напоминание, что мы можем начинать с этого луча физической красоты и использовать его для подъема к видению Добра, самой высшей Красоты.

Итак, давайте начнем с простого осознания мира вокруг нас. Взгляните на небо и просто расслабьте свой ум, пусть ваш ум и небо смешаются. Замечайте облака, проплывающие в небе. Обратите внимание, что для этого не нужно никакого усилия с вашей стороны. Ваше теперешнее осознание, в котором плывут эти облака, — очень простое, очень легкое, не требующее усилий, спонтанное. Вы просто замечаете, что налицо не требующая усилий осведомленность об облаках. То же самое справедливо в отношении вон тех деревьев, птиц и скал. Вы просто и без усилий свидетельствуете их.

Теперь взгляните на ощущения в своем собственном теле. Вы можете осознавать любые имеющиеся телесные ощущения — быть может, давление там, где вы сидите, быть может, тепло в животе, быть может, напряжение в шее. Но даже если эти ощущения напряженные, вы их легко осознаете. Эти чувства возникают в вашем теперешнем осознании, и это осознание — очень простое, расслабленное, не требующее усилий, спонтанное. Вы просто и пассивно свидетельствуете их.

Взгляните не мысли, возникающие у вас в уме. Возможно, вы замечаете различные образы, символы, понятия, желания, надежды и страхи — все они спонтанно возникают в вашем осознании. Они возникают, ненадолго задерживаются и уходят. Эти мысли и чувства возникают в вашем теперешнем осознании, и это осознание очень простое, расслабленное, не требующее усилий, спонтанное. Вы просто и пассивно свидетельствуете их.
Итак, обратите внимание: вы можете видеть проплывающие облака потому, что вы — не эти облака, вы — свидетель этих облаков. Вы можете чувствовать телесные ощущения потому, что вы — не эти ощущения, вы — свидетель этих ощущений. Вы можете наблюдать проплывающие мысли потому, что вы — не эти мысли, вы — свидетель этих мыслей. Все эти вещи спонтанно и естественно, сами собой, возникают в вашем наличном пассивном осознании.
Кто же вы? Вы — не внешние объекты, не чувства, не мысли — вы без усилий осведомлены о всех них, и значит, вы — не они. Так кто же вы или что?

Скажите себе так: у меня есть чувства, но я — не эти чувства. Кто же я? У меня есть мысли, но я — не эти мысли. Кто же я? У меня есть желания, но я — не эти желания. Кто же я?
Так вы отступаете к источнику вашего осознания. Вы отступаете к Свидетелю, и вы пребываете в Свидетеле. Я — ни объекты, ни чувства, ни желания, ни мысли.
Нет, когда вы пребываете в Свидетеле, сознавая: я — не объекты, я — не чувства, я — не мысли, — все, что вы заметите, — это ощущение Свободы, ощущение Освобождения, ощущение Избавления — избавление от ужасного ограничения отождествления с этими ничтожными маленькими конечными объектами — вашим маленьким телом, и маленьким умом, и маленьким эго; все это объекты, которые могут быть видимы и потому не являются подлинным Видящим, истинной Самостью, чистым Свидетелем — тем, что вы есть на самом деле.

Так что вы не увидите ничего особенного. Что бы ни возникало, так оно и должно быть. Облака проплывают в небе, ощущения проплывают в теле, мысли проплывают в уме — и вы можете без усилий свидетельствовать все это. Все это спонтанно возникает в вашем собственном наличном расслабленном, пассивном осознании. И само это свидетельствующее осознание не что-то конкретное, что вы можете видеть. Это просто огромное фоновое ощущение Свободы — или чистой Пустоты, — и в этой чистой Пустоте, каковой вы являетесь, возникает весь проявленный мир. Вы — эта Свобода, Открытость, Пустота — а не любая из крошечных вещей, которые в ней возникают.

Пребывая в этом пустом, свободном, расслабленном, пассивном свидетельствовании, замечайте, что облака возникают в безбрежном пространстве вашего осознания. Облака возникают в вас настолько, что вы можете пробовать их на вкус, вы едины с облаками, они так близко, как если бы они были по эту сторону вашей кожи. Небо и ваше осознание стали одним, и все в небе без усилий проплывает в вашем собственном осознании. Вы можете целовать солнце, глотать горы — они так близко. Дзен говорит: «Выпей Тихий океан одним глотком» — и это легче всего на свете, когда внутреннее и внешнее более не различны, когда субъект и объект недвойственны, когда и смотрящий, и то, на что он смотрит, — это Один Вкус. Понимаете?

Подумайте о самом красивом человеке, которого вы когда-либо встречали. Подумайте именно о том моменте, когда вы взглянули в его или ее глаза и на краткое мгновение оцепенели: вы не могли отвести взгляд от этого видения. Вы смотрели, застыв во времени, захваченные этой красотой. Теперь представьте себе, что точно такой же красотой светится каждая отдельная вещь во всей вселенной — каждый камень, растение, животное, каждое облако, каждый человек, каждый объект, каждая гора, каждый ручей, даже мусорные кучи и разбитые мечты — все они излучают эту красоту. Вы безмолвно замираете перед лицом спокойной красоты всего, что возникает вокруг вас. Вы освобождаетесь от хватания и избегания, освобождаетесь от времени, всецело пребывая в оке Духа, где вы созерцаете бесконечную красоту произведения Искусства, каковое представляет собой весь Мир.

Эта пронизывающая все красота вовсе не упражнение в творческом воображении. Это реальная структура вселенной. Эта универсальная красота поистине сама природа Космоса прямо в этот момент. Это не что-то такое, что вам приходится воображать, поскольку это реальная структура восприятия во всех сферах. Если вы пребываете в оке Духа, каждый объект — это объект сияющей Красоты. Если двери восприятия очищены, весь Космос становится вашей утерянной и вновь найденной Любовью, Подлинным Ликом изначальной Красоты, ныне и присно и во веки веков. И перед лицом этой ошеломляющей Красоты вы окончательно погрузитесь в свою смерть. Вас больше никто не увидит, о вас никто не услышит, кроме как в те ласковые ночи, когда ветер легко пробегает меж холмов и гор, тихонько напевая ваше имя.

(Свидетель, или чистое свидетельствующее осознание, как правило, относится к каузальной сфере, поскольку в нем обычно сохраняются примитивные следы субъект-объектного дуализма: вы невозмутимо Свидетельствуете мир как прозрачный и мерцающий объект. Но с дальнейшим развитием сам Свидетель исчезает во всем, что свидетельствуется, субъект и объект становятся Одним Вкусом или простой Таковостью, и это — область недвойственного. Короче говоря, от эго к душе, от души к чистому Свидетелю и от него — к Одному Вкусу.)

В этом состоянии нет времени, хотя время проходит через него. По небу проплывают облака, в уме проплывают мысли, по океану катятся волны, и я — все это. Я не смотрю ни на что из этого, поскольку нет никакого центра, вокруг которого организуется восприятие. Просто все возникает, момент за моментом, и я — все это. Я не вижу небо — я небо, которое видит само себя. Я не ощущаю океан — я океан, ощущающий сам себя. Я не слышу птиц — я птицы, который слышат сами себя. Нет ничего вне меня, нет ничего внутри меня, поскольку нет никакого меня — есть просто все это, и так было всегда. Ничто меня не толкает, ничто меня не тянет, так как никакого меня нет — есть просто все это, и так было всегда.

У меня болит лодыжка, так что существует боль, но боль не ранит меня, ибо никакого меня нет. Есть просто боль, и она возникает, подобно всему прочему — птицам, волнам, облакам, мыслям. Я — ничто из этого, я — все это, все это — тот же Один Вкус. Это совсем не транс и не ослабление сознания, а скорее его усиление — не подсознание, а сверхсознание, не дорациональное, а надрациональное. Налицо кристально ясное осознание всего, что возникает от момента к моменту, это просто не случается с каждым. Это не внетелесный опыт; я не нахожусь наверху, смотря вниз; и вообще не смотрю, и я не выше и не ниже чего бы то ни было: я — все. Просто есть все это, и это и есть я.

Я нахожусь здесь, по шею в воде, три часа. Я не знаю, какую часть этого времени я провожу как эго, как Свидетель или как Один Вкус. В состоянии Одного Вкуса всегда присутствует ощущение, что вы постоянно остаетесь в нем, что бы с вами ни происходило, и потому вы в действительности никогда не чувствуете, что входите в него или покидаете его. Это просто так, всегда и навеки, даже сейчас, даже в конце мира.
В понедельник снова на пляже, но на этот раз — никакого Свидетеля и никакого Одного Вкуса, только эго, слегка страдающее от похмелья. Но вода изумительная, и мы едим сандвичи и жаримся на солнце среди по большей части полуголой публики.

В процессе медитации вы визуализируете самого себя в сексуальном соединении со своим супругом. Вы визуализируете себя и своего партнера как бога или богиню, ангела или бодхисаттву, будду или святого — того, что служит символом вашей высочайшей или глубочайшей природы. Но вы должны очень интенсивно и очень ясно визуализировать себя и своего партнера в виде прозрачных сияющих божеств, занимающихся любовью.
У вас возникает действительное сексуальное возбуждение, и вы координируете его с дыханием: на вдохе вы представляете, что дыхание-Свет проходит по передней стороне тела вниз к гениталиям — центру Жизни; на выдохе вы представляете, что дыхание-Жизнь проходит по задней стороне тела — вверх по позвоночнику — к Свету в макушке головы и над ней. (Это просто еще один вариант инволюции/эволюции, или схождения высшего в низшее и затем возвращения низшего к высшему, образующих великий круг нисходящей и восходящей энергии. Если вы занимаетесь этим с реальным партнером, то можете координировать с ним дыхание.)

Любое удовольствие, возникающее в области гениталий, при выдохе направляется вверх по позвоночнику и высвобождается в Свет в макушке головы — вы просто выдыхаете любое телесное удовольствие прямо в макушку головы и в пространство над ней — центр бесконечного Света и Высвобождения. Затем, на вдохе, вы прямо вдыхаете Свет вниз, в тело, особенно вдоль передней линии тела, от лица к горлу, груди, животу и основанию гениталий. Так протекает цикл, приносящий небесный Свет вниз, в земную Жизнь, и затем возвращающий Жизнь к Свету, таким образом, с каждым вашим вздохом соединяя нисходящую Агапе и восходящий Эрос, Нисхождение и Восхождение, Сострадание и Мудрость.

Когда все ваше ум-тело наполняется циркулирующим удовольствием-блаженством, вы просто, но непосредственно берете любое наличное блаженство и используете его для медитации на Пустоте — или на абсолютной Тайне бытия, или на простой Прозрачности мира, или на Боге, как неопределимом пространстве — что вам больше подходит. На практике простой способ делать это состоит в том, чтобы пребывать как «Я-Я», пребывать как великий Видящий, который сам не может быть видим, чистый Свидетель, совершенно открытый и пустой. И затем, пребывая как «Я-Я», позвольте блаженству распространяться в это открытое и пустое пространство, каковое вы теперь из себя представляете, позвольте блаженству расширяться и наполнять бесконечность «Я-Я», которой вы являетесь. Небосвод вашего осознания наполняется блаженством божественного единения, которым вы являетесь.

Когда вы пребываете в этом состоянии всеобъемлющего блаженства Я ЕСМЬ и вы полны до бесконечности, не имея ни желаний, ни потребностей, позвольте возникнуть кроткой, маленькой ряби мысли: «Я клянусь освободить все чувствующие существа в это свободное и открытое пространство». И вместе с ней из этого безбрежного океана блаженства возникает волна сострадания. Такое сострадание буквально состоит из этого бесконечного пустого блаженства, оно создается из него, как волны рождаются из океана. Сострадание — это бесконечное пустое блаженство в действии.
Итак, блаженство постижения пустоты возникает как сострадание — иными словами, блаженство, распознающее свою собственную божественную основу (дух или пустоту) и воссоединяющееся с ней, испытывает побуждение распространить эту освобождающую и экстатическую благодать на все существа, и потому возникает как сострадание в служении другим.

Почему ты несчастлив? Потому, что 99,9 процента всего, что ты думаешь, и всего, что ты делаешь, ты думаешь и делаешь для себя самого — а такового не существует.
Вей By Вей
Раннее утро, медленно всходит оранжевое солнце, сияя в пустой прозрачной ясности. Ум и небо едины, солнце всходит в бескрайнем пространстве изначального осознания, и существует только это.

Если во время пробежки вы остаетесь Свидетелем, движетесь не вы, а земля. Вы, как Свидетель, неподвижны, точнее, у вас нет вообще никаких качеств, никаких признаков, никакого движения и никакого волнения — вы пребываете в бескрайней Пустоте, каковую вы из себя представляете. Вы осознаете движение, следовательно, вы как Свидетель — не движение. Поэтому, когда вы бежите, в действительности это ощущается, как если бы вы вообще не двигались — Свидетель свободен от движения и неподвижности, — так что просто движется земля. Как будто вы сидите в кинотеатре и, не вставая со своего места, видите, как вокруг вас разворачивается все действие.

(Это легко почувствовать, когда вы едете на машине по шоссе. Вы можете просто откинуться на сиденье, расслабиться и притвориться, будто движетесь не вы, а окружающий мир. Этого нередко бывает достаточно, чтобы действительно войти в состояние Свидетеля, и тогда вы будете просто пребывать как беспристрастное осознание, наблюдая, как мимо движется мир, а вы остаетесь совершенно неподвижным. Этот неподвижный центр вашего собственного чистого осознания на самом деле представляет собой центр всего Космоса, «глаз» или «Я-Я» Космического циклона. Этот неподвижный центр — он только один во всем мире, и он тождествен во всех существах: круг, центр которого находится везде, а окружность нигде, также является центром тяжести вашей души.)

Будучи Свидетелем, «Я-Я» не двигаюсь во времени — время проходит через меня. Подобно тому как облака плывут по небу, время течет через открытое пространство моего изначального осознания, и «Я-Я» остаюсь незатронутым временем и пространством с их тяготами. Вечность означает не бесконечную жизнь во времени — это страшно себе представить, — а жизнь в безвременном мгновении, существующем до времени и всей его суеты. Точно так же бесконечность означает не реальное огромное пространство, а полное отсутствие пространства. Как Свидетель, «Я-Я» пребываю вне времени и пространства; «Я-Я» живу в вечности и обитаю в бесконечности просто потому, что Свидетель свободен от времени и пространства.
Так что этим утром я отправился на пробежку, и ничто вообще не двигалось, кроме декораций в фильме моей жизни.

Обычно я стараюсь прорабатывать за день от двух до четырех книг, и это означает, что я просматриваю их очень быстро, при необходимости делая некоторые заметки. Если я нахожу действительно важную книгу, то снижаю темп и трачу на нее неделю или больше, делая подробные записи. Действительно хорошие книги я перечитываю три или четыре раза.
суть в том, чтобы привносить все в осознание, чтобы базовое внимание и беспристрастное осознание пронизывали все сферы жизни — бодрствование, сновидение и сон.

Медитативное осознание — способность одинаково свидетельствовать все возникающее или уделять всему чистое внимание — постепенно расширяется с нескольких минут до нескольких часов, а в интенсивные периоды сохраняется почти весь день. Как только вы добиваетесь устойчивого свидетельствования в течение большей части дня, это подобное зеркалу медитативное осознание распространяется на состояние сновидения, и возникает нечто вроде осознанных сновидений, а оттуда оно переходит и в глубокий сон без сновидений, так что в, конце концов, вы обнаруживаете турийя — четвертое состояние, которое представляет собой состояние чистого Свидетеля выше и за пределами трех состояний бодрствования, сновидения и сна, а затем и турийятита — за пределами четвертого, что означает Один Вкус, или вездесущее осознание, или постоянное сознание, или базовую внимательность, или беспристрастное осознавание, которое превосходит и включает в себя все возможные состояния и потому не ограничено ни одним. Это не Свидетель, а недвойственное сознание — не что иное, как сам изначальный Дух.
Предельная реальность — не эта мысль, а Свидетель этой мысли.

Исследуйте этого Свидетеля. Кто осознает и аналитические, и холистические понятия? Кто или что в вас в данный момент осознает все эти теории? Вы видите, что ответ нужно искать в этом Свидетеле, а не во всех этих объектах мысли. Дело не в том, правильны они или неправильны. Дело в Самости, в Свидетеле, который сам, по сути, является чистой Пустотой. Если возникает аналитическое понятие, мы свидетельствуем это; если возникает холистическое понятие, мы свидетельствуем и это. Предельная реальность заключена в Свидетеле, а не в понятиях, будь они верными или неверными. Пока вы работаете на уровне мыслей, понятий, представлений и образов, вы никогда до нее не доберетесь.

С.У.: Чистое сознание — это чистая Пустота?
К.У.: Да, изначальное сознание неопределимо, что можно метафорически выразить, назвав его чистой Пустотой. Но, повторяю, Пустота — это не понятие, а простое и непосредственное осознание. Например, сейчас вы можете видеть различные цвета — вон то дерево зеленое, вон там земля красная, небо голубое. Вы можете видеть цвет, значит, само ваше осознание лишено цвета. Это как с роговицей вашего глаза — если бы роговица была красной, вы бы не могли видеть красное. Вы способны видеть красное потому, что роговица «лишена красного», или бесцветна. Точно так же ваше наличное сознание видит цвет и, следовательно, оно само бесцветно. Вы можете видеть пространство, так что ваше наличное сознание внепространственно. Вы осознаете время, поскольку ваше сознание вневременно. Вы видите форму, а ваше сознание бесформенно.
Поэтому ваше базовое, непосредственное сознание — не объекты сознания, а само сознание, свидетельствующее осознание, — лишено цвета, формы, пространства, времени. Оно пусто в отношении формы, цвета, пространства и времени. Ваше сознание в данный момент представляет собой чистую Пустоту, но в то же время Пустоту, в которой возникает вся вселенная. Голубое небо существует в вашем сознании в данный момент. Красная земля существует в вашем сознании в данный момент. Форма того дерева существует в вашем сознании в данный момент. Время течет в вашем сознании в данный момент.

 

3-2-1-процесс работы с тенью - Кен Уилбер
(из «С глазу на глаз, или В поисках новой парадигмы» Кен Уилбер)
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

3 – 2 – 1 --- процесс работы с тенью
техника состоит из трёх базовых шагов:
1. Письменно от третьего лица (он, она, оно) подробно описать, кем является беспокоящий человек (или персонаж из сновидения) и что именно в нём вас беспокоит (раздражает, цепляет, влюбляет...). «Вот так-то он/она выглядит, вот так-то он/она ведёт себя, вот так-то он/она говорит и вот это-то в нём/ней меня беспокоит».
2. Вступить в «диалог» с беспокоящим человеком от второго лица («ты и я» или «мы»). Необходимо обсудить с ним его точку зрения и высказать ему всё, что вы думаете о нём («умри, чёртов сукин сын!», «я тебя ненавижу, грязный ублюдок!» и т. п.). Если это фигура отца, то вы можете письменно «поговорить» с «ним», «задавая» ему вопросы и затем «отвечая» на эти же вопросы так, как вы считаете, ответил бы он.
3. Описать точку зрения и взгляд на мир человека его же глазами, то есть уже от первого лица (я), на время как бы «став» им.
Три шага можно сформулировать ещё короче:
1. Посмотри на это.
2. Поговори с этим.
3. Будь этим.
Согласно Хамилтон, 3-2-1-работа с тенью соотносится с Большим Умом «в том, что мы пытаемся создать поле, в котором все аспекты самости могут быть приняты как свои и даже оценены, — в противоположность расщеплению и расположению их в мире, отделённом от самости».

 

Кен Уилбер - "Благодать и стойкость"
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

«Благодать и стойкость» станет первым спектаклем по произведению Кена Уилбера, одного из самых известных философов современности.
10 ноября этого года в театре «Практика» при поддержке компании Avon состоится премьера спектакля «Благодать и стойкость» по одноименной книге Кена Уилбера. Это биографическая история о любви, надежде и смысле жизни, рассказанная от лица писателя и его жены Трейи, у которой вскоре после свадьбы обнаружили рак груди.
Проект уникален для российской сцены: впервые о раке груди заговорят не как о смертельном приговоре, а как о сложном испытании, шансе на духовное перерождение. Новая постановка наполнит сердца зрителей оптимизмом, умиротворением и, самое главное, страстным желанием жить.
Спектакль поставит Иван Вырыпаев, известный драматург, режиссер фильмов «Эйфория», «Кислород», «Танец Дели» и многих других. Главные роли исполнят два актера: американец Казимир Лиске и польская актриса Каролина Грушка. Синхронный перевод, который станет частью художественного решения, будет исполнять заслуженный артист РФ Дмитрий Брусникин. После премьеры в Москве «Благодать и стойкость» покажут в рамках гастролей в городах России, СНГ, Европы и США.

 

Иван Вырыпаев, художественный руководитель театра «Практика»:
«Тема этого спектакля невероятно важна сегодня. И особенно она важна для нашей страны. Ведь речь идет о том, как в самой сложной, трагической, невыносимой ситуации, такой, как болезнь раком со всеми вытекающими не только физическими, но и психологическими мучениями, как в этих обстоятельствах человек вдруг преобразовывается и становится по-настоящему человеком в высшем понимании это слова, как личность обретает целостность, как человеческая душа находит Дух внутри себя. Но и, конечно, в этом тексте затрагивается вечная проблема всех, кто идет по духовному пути: как найти баланс между "принятием мира и себя таким, какое все есть" и "мужественным движением по жизни". Судьба главной героини показывает нам, что это возможно. Я очень надеюсь, что нам удастся сделать очень красивый спектакль об очень красивых людях, у которых нам всем есть чему поучиться».
Об Иване Вырыпаеве
Ивану Вырыпаеву 38 лет. Он один из самых известных и популярных российских драматургов. Его пьесы с большим успехом идут по всей Европе. Он также много работает в театре в качестве режиссера. Иван Вырыпаев является автором четырех игровых фильмов, два из которых были удостоены призами самых престижных мировых кинофестивалей (Венецианский кинофестиваль, фестиваль Эра новых горизонтов во Вроцлаве). С 1 апреля 2013 года Иван Вырыпаев вступил в должность художественного руководителя театра Практика. И его первой постановкой в этой должности станет спектакль по книге Уилбера «Благодать и стойкость».

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Откройся источнику - Хардинг
(дополненный конспект)Дуглас Хардинг (1909-2007) - просветленный учитель недвойственности.
Через десять лет исследований он наткнулся на ослепительно очевидное присутствие Источника – в самом центре и сердце самого себя. ("Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности!") Он вдруг стал видеть Источник, а не просто представлять его или думать о нем. Подробно этот опыт описан в его книге «Жизнь без головы»
В 33 года к нему пришел опыт его истинной природы без помощи внешнего наставника, в результате глубокого вопрошания «кто я?». Столкнувшись с непониманием при попытках донести до других то, что со всей очевидностью открылось ему, Хардинг разработал серию необычных экспериментов, облегчающих узнавание своей истинной природы – источника всего восприятия.Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Дуглас Хардинг
Откройся Источнику

Аннотация
«Откройся Источнику» представляет собой подборку высказываний Дугласа Хардинга (1909-2007), современного просветлённого учителя, взятых из разных его книг, а также аудио- и видеозаписей интервью и семинаров. Они демонстрируют широкое и глубокое приложение его Безголового Пути к повседневной. Они также передают его неукротимое любопытство к жизни, радость, юмор, энергию, а также оригинальность, ясность и поэтичность его слов.

Откройся Источнику
Избранные наставления Дугласа Хардинга
Под редакцией Ричарда Ланга

Разработанные Хардингом уникальные упражнения в осознанности жизненно важны, поскольку предлагают настолько прямые и простые указатели, что можно увидеть Источник сразу же – если, конечно, ты готов смотреть в правильном направлении с открытым умом. Не имеет значения, если ты никогда не делал ничего. Всё, что от тебя требуется, – взглянуть внутрь и верить тому, что ты видишь – или не видишь!
Потрать несколько минут на выполнение экспериментов. Терять нечего, а обрести можно всё.
Увидев раз, Кто ты на самом деле, просто продолжай видеть, уделять внимание, обращаться к этому Ресурсу каждый день. Такая непрекращающаяся практика бесконечно благотворна. Сознавай Истину, и Истина не только освободит тебя, но и позаботится о тебе.
Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности!
Результатом этого пробуждения стал великий философский труд «Иерархия Неба и Земли: новая диаграмма человека во вселенной», выпущенный в 1952 году в сокращенном виде и описанный К.С.Льюисом как «работа высочайшего гения».
В ней говорится, что каждый из нас – живая и наполненная смыслом часть Целого, что каждый в действительности и есть Целое.

ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ
Из книги «Жизнь без головы»

Случившееся было до нелепости простым и непримечательным: просто на мгновение я перестал думать. Рассудочность, воображение и вся мысленная болтовня затихли, слова иссякли по-настоящему. Я забыл свое имя, свою человеческую природу, свою вещественность, все то, что могло называться мной или моим. Прошлое и будущее исчезли. Я будто заново родился в тот миг, свободный от ума и всех воспоминаний. Существовало только Сейчас, тот настоящий момент и все, что несомненно присутствовало в нем. Было достаточно просто смотреть.

... эта дыра там, где должна была быть голова, была не просто пустым местом, не просто ничем. Напротив, она была полностью заполнена. Это была обширная пустота, наполненная до предела, ничто, включающее в себя все .. Я потерял голову и обрел целый мир.
У меня буквально захватило дух. Казалось, я вообще перестал дышать, поглощенный Данностью. Он был здесь, этот великолепный вид, ярко сияющий в прозрачном воздухе, ничем не дополненный и не поддерживаемый, загадочным образом висящий в пустоте и – что было по-настоящему чудесно, волшебно и прекрасно – совершенно свободный от «меня», незапятнанный никаким наблюдателем. Его абсолютное присутствие было моим абсолютным отсутствием, телом и душой. Легче воздуха, прозрачнее стекла, полностью свободный от себя, я не находился нигде вокруг.
Но несмотря на магический, сверхъестественный характер этого видения, оно не было ни сном, ни эзотерическим откровением. Напротив, оно ощущалось как внезапное пробуждение от сна обыденной жизни, окончание сновидения. Это была самосветящаяся реальность, свободная от затуманивающего ума. Это было открытие совершенно очевидного, момент ясности в запутанной истории жизни. Я перестал игнорировать то, что всегда не замечал, потому что был слишком занят, слишком рассудителен или слишком напуган. Это было чистое, необусловленное внимание к тому, что всегда смотрело мне прямо в лицо, – моей абсолютной безликости. Говоря кратко, это было совершенно просто, ясно и прямо, вне суждений, мыслей и слов. Не возникало ни вопросов, ни ассоциаций, помимо самого переживания, – только покой и тихая радость и ощущение, что с меня спала невыносимая ноша.

Духовные вещи глубоко материальны, а глубоко материальные – духовны. Разделения нет.
* * *
Этот центр – непространственный бутон, никогда и в то же время всегда распускающийся в безмерный цветок моего многогранного пространства.
Не воображай, что обратиться к вечной Не-вещи – значит отвернуться от мира бренных вещей, перестать быть с ними, вовлекаться, любить.
Когда я перестаю видеть Пространство, которое я жалую им здесь, я вижу их искаженно. Но когда я смотрю «только» на это Пространство, вещи оказываются внутри в виде бонуса, потому что это Пространство всегда и абсолютно едино со своим содержимым. Выглядывая наружу, я едва ли вижу половину, смотря внутрь, я получаю все.

БОГ
Бог неделим.
Это так чудесно, потому что означает, что где ты, там и весь Бог – не твой маленький кусочек Бога, а весь Бог целиком.
Если мы противимся этому, то лишь потому, что противимся нашему великолепию, нашему величию. Замечательное утверждение всех известных мистиков: твоё сердце, реальность твоей жизни, реальность твоего бытия, твое истинное Я – это весь Бог целиком, не маленькая искра этого огня, а весь огонь.
Отсутствие божественности есть отсутствие бытия.

БЫТИЕ

Мудрость человечества,
нашего вида, находится
в самом центре тебя,
ближе к тебе, чем что-либо ещё.
То, откуда ты,
из чего ты смотришь, –
не продукт мира,
а его Источник, Тайна.

Называй его как хочешь:
Атман-Брахман, природа Будды,
Аллах, Бог, Христос внутри, –
у него много имен.

Это больше «я»,
ближе к центру меня,
чем то, как меня воспринимают.

То, из чего я действую,
из чего я живу,
по причине чего я живу,
есть само Бытие. Бытие!

НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ
бессмысленно описывать одно из этих двух – Центр или Периферию – как реальное, а другое как нереальное, или как менее реальное и основательное, менее Я, чем другое.
также бессмысленно говорить, что одно зависит от другого. ... что этот мир – случайность, ненамеренная и необязательная забава или проекция того Сознания, лежащего в его сердце. Они сделаны из одного куска, подаются вместе, а не по отдельности. Я не столько понимаю это или верю в это, сколько вижу это.
Например, Я ВИЖУ, прямо сейчас, что эта Пустота здесь скорее не содержит, а есть эти формы и эти цвета, эта страница и эти руки. Как настаивает дзэн, форма есть пустота, пустота есть форма, нирвана не отлична от сансары, лотос просветления един с болотом иллюзии, в котором он растет.
Но когда я воспринимаю, когда я сознательно проживаю их абсолютное единство, я обнимаю Смерть как друга. Даже для Бога – особенно для Бога – как говорится, всегда что-то есть.

СОЗНАНИЕ
Сознание – не вещь, которую можно разложить на части и поделить между вещами. Это исключительное право, бескрайняя Субстанция Первого Лица Единственного Числа настоящего времени.
* * *
То, что я воспринимаю, зависит от множества вещей: состояния моих физических и химических слоёв, моего мозга, моего тела, моего мира и в конечном итоге от всей целостности вещей.
А сам факт моего восприятия зависит от Не-вещи. Осознание – функция этой безграничной Пустоты в сердце моего многослойного мира.

НЕПОЗНАВАЕМОЕ
Это Непознаваемое, из глубин которого льется познаваемое без всякой причины и ограничения, это Немыслимое Семя всей жизни и всех мыслей, включая эту мысль о нём. Как бы я не искал, я не могу найти ни принятия решений, ни принимающего решений, ни идей, ни чувств, ни впечатлений, принадлежащих мне, вообще никакого ума, а только одно это Сознание, или Пробужденность ...то, в чем есть нужда, приходит из глубин именно тогда, когда надо. На Небесах ты обнаруживаешь этот тихий подъем из Бездны.
Испытай его, научись доверять ему и полагаться на него всё больше и больше. Это неослабевающее вдохновение для неличностей.
Может даже получиться так, что прозрачность возникнет первая: мы включаем внимание, наша идиотская болтовня стихает, мы сознательно становимся не чем иным, как этой живой ожидающей Пустотой, – и вскоре нужная мелодия или картина, ключевая идея, верный ответ уже готовый возникает в этой Пустоте, из этой Пустоты.
Если мы хотим узнать, что на самом деле значит создавать мир, нам лишь нужно ничего не желать и быть внимательными.

СВОБОДА ОТ ПРОБЛЕМ
В центре моей жизни находится Осознание, сама природа которого – свобода – свобода не только от вещей, но и от любых мыслей и чувств.
И, несомненно, оно свободно от любых проблем. Будучи источником этих вещей, исходной точкой этих трудностей, оно представляет им полную свободу быть такими, какие они есть.
Моё настоящее Я само по себе не меняет то, что я привык называть своей человеческой природой. Оно даёт ей место. Эти трудные вещи не игнорируются. В действительности, они гораздо честнее принимаются во внимание и весело берутся с собой из состояния свободы в центре, чем из той иллюзорной личности.
Дело не в том, чтобы освободиться от этих вещей в смысле их упразднения, а в том, чтобы быть свободным от них, отведя им определенное место. Они больше не находятся в центре. Это осознание не только изымает тебя из них, но и со временем меняет их.

СДВИГ
Это видение есть доверие. Будучи совершенно лишенным таинственности (в обычном смысле), это точный, тотальный, всеохватывающий опыт, не признающий никаких уровней. Облегчение мгновенно и полно – пока он длится. Но тут начинается по-настоящему изнурительная работа: ты должен продолжать видеть своё Отсутствие/Присутствие там и тогда, где и когда только сможешь, пока это видение не станет совершенно естественным (повторяю, естественным) и непрерывным. Это не означает потерять себя в своей Пустоте или в том, что её наполняет, а одновременно видеть что-то, на что смотришь, и Ничто, из которого смотришь.

НЕ-УМ
В сущности, основная проблема с моим умом – убежденность, что он у меня есть, и чтобы привести его в порядок, достаточно вернуть его обратно Вселенной.
Крайне неэффективно действовать из ума, полного вещей, которые могут разладиться и крайне эффективно действовать из пустого Не-ума, свободного от этой болтовни. Это не догма, в которую надо верить, а рабочая гипотеза, требующая проверки, ежедневно и круглосуточно. Никогда не поздно обрести чудесное детство. Истинная зрелость – это второе детство, которое я называю осознанной глупостью.
Твой ум пробуждается. Идеи, вдохновение, руководство беспрепятственно текут от момента к моменту из Источника, ощущаемого здесь как без-умная Самость.
Мой ум настолько широк, что если его отпустить, он сливается со всей картиной и озаряет её. Так он оказывается на своем месте.
Если вернуть ум миру – туда, откуда он пришёл, он расправляется и восстанавливается. Обретя свободу, он становится бесконечно широким и щедрым.

ЛЮБОВЬ
В чём сердце и сущность любви?
Мы созданы для любви. Пока потеря головы не приведёт к обретению сердца – сердца настолько нежного, что его смертельно ранит ужасающее страдание мира, – ты далёк от цели: любви исцеляющей всё страдание.
Это до краёв наполненный любовью отказ отделять мое Сознание от твоего. Он устраняет последнюю преграду между нами. Освобождённые от предрассудка множественности душ, мы, наконец, по-настоящему одно. Это совершенная любовь, уничтожающая страх.

ВЕРА
Всё, что я делаю, исходя из иллюзорного и бредового убеждения о том, что здесь есть нечто, которое что-то делает, делается из рук вон плохо. А всё, что я делаю из моего Пространства, делается хорошо.

ЖИТЬ ИЗ ИСТИНЫ
В жизни не бывает моментов, когда жить из истины становится нецелесообразно или неэффективно. Истину легко увидеть, но трудно сохранить это видение. Непрактично и нездорово жить из любой лжи, но когда это ложь о твоей сокровенной Природе – смотри внимательно! Точнее смотри внутрь!
Обрати внимание, будто в первый раз, на единственное Место в мире, которое только ты можешь исследовать, на Точку, о которой только у тебя есть внутренняя осведомленность, и свидетельствуй её немедленный выплеск во внешнее измерение.

ЖИТЬ ИЗ ПРОСТРАНСТВА
жить из этого – значит жить по-настоящему, то есть жить богоугодно.
Первостепенная спасительная истина такова: все мы живём из нашего Пространства, а не из нашего лица, все мы делаем это правильно, все твердо и навсегда утверждены в нашей Истинной Природе.
Вообще быть означает быть Бытием. В этом смысле мы все пробуждены.
В абсолютном смысле нет другого опыта, кроме этого Опыта. Осознаёт только наша Пустотная Природа.

ЭНЕРГИЯ
Мы так тщательно изолировали человека от космического, что когда наконец они сходятся вместе, результат может быть ошеломляющим, по мере того как подавленная энергия высвобождается во вспышке озарения, раскрывая невообразимую красоту.
Видение того, Кто я есть, – удивительно телесное переживание.
Оно подобно энергии, подобно придающему силы физическому тонусу, подъёму, укоренённости, бесстрашию, путешествию в мир. Оно оживляет

 

РЕЗУЛЬТАТ
Начальное видение своей Природы – сама простота: будучи замеченным однажды, Ничто становится таким очевидным! Но оно действенно только когда практикуется. Результаты гарантируются только в том случае, если Тот, кому они принадлежат, не игнорируется.
Отсутствие следует принимать как отсутствие, а не как присутствие хорошо скрытой золотой жилы. Золото появляется само, когда его не ищут, в своё время и в непредсказуемой форме.
Было бы трудно преувеличить практическое значение этого открытия, его последствия для повседневной жизни.
Всё отчуждение, вся отделённость, многосторонняя угроза враждебных вещей, людей и ситуаций – не более чем дурные сны.
Будь терпелив. Не требуй, чтобы эти или любые другие дары проявились немедленно.

ДА!
Я не имею в виду, что ты должен стиснуть зубы, напялить страдальческую улыбочку и говорить «ДА!» всему происходящему с тобой, независимо ни от чего, в качестве долга и дисциплины. Это может привести к самообману и пагубному подавлению.
Нет:
Воспринимай вещи такими, какие они есть, точно такими, как они даны в твоей Пустоте – в этой Открытости, у которой явно нет предпочтений, сопротивления или обид, нет списка хороших и плохих вещей, нет категорий красивого и уродливого, приемлемого и неприемлемого.
И посмотри, что будет, если уделять внимание тому, чем ты уже являешься.
Посмотри, как идеально ты подходишь для намеревания того, что есть. Посмотри, насколько это для тебя уместно и естественно. И просто позволь (без усилий) возникнуть радости, покою, приходящему оттого, что не о чем жаловаться. Если дать этому хотя бы долю шанса, оно, несомненно, придет и, возможно, гораздо раньше, чем ты можешь себе вообразить.

УМ НА СВОБОДЕ
Мой ум со всеми его мыслями и чувствами центробежен. Перестав быть маленькой, локальной, частной, личной собственностью, отделенной от вселенной там и заключённой в череп здесь (как будто это возможно!), мой ум становится свободным, единым со вселенной и вырастает до небес.
Мир, видимый таким умом, – это тот же самый мир, однако он видится по-другому.
Он наполнен сознанием и смыслом, которые я больше не отделяю от него. Он весь там, потому что я не присваиваю себе никакую его часть. Он разумен. Он имеет смысл. Он любим.
Наконец я свободен и могу наслаждаться людьми и миром, как они приходят ко мне из их Пустого Источника.

ПРОБУЖДЕНИЕ
Что такое Пробуждение, Просветление, Реализация? Пробуждение от чего? Просветление чем? Реализация чего? Это пробуждение от всех твоих снов, представлений и предрассудков, просветление данностью, реализация того, чем ты уже очевидно являешься в своем собственном опыте прямо сейчас. Это значит наконец быть абсолютно честным с самим собой в отношении себя. Это значит мужество и наглость, даже глупость, следовать тому, что видишь, а не тому, что говорят. Это значит подвергать сомнению все ментальные привычки и установившиеся убеждения, какими бы разумными или священными они не были. Это абсолютная открытость ума, прозрачность, простота и отказ принимать что бы то ни было как само собой разумеющееся. Одним словом, это обнаружение.
Обнаружение твоей собственной природы. Кто ты? Только ты способен выяснить это потому что все остальные находятся где-то ещё, не в центре. Только ты можешь выяснить, что значит быть тобой.

Самая неудачная эксцентричность – быть настолько уравновешенным, что тебя никогда не заносит в направлении Целого.

Наше просветление не может не пролиться на все существа по одной простой причине: мы и есть они. Тот, кто делает это, – не индивидуум. Это Единственный, внутренняя подоплёка всех противоречий этого мира. Единое, которым ты на самом деле являешься, никогда не повернется к миру спиной. Оно объемлет мир. Оно и есть мир. Не потому что ты особенный, а потому что ты всегда был таким.

СЕРДЕЧНЫЙ ЦЕНТР
суть – Осознание, Единый Свет Сознания, освещающий мир и всё существа этого мира. Я обнаруживаю этот Невидимый Свет прямо здесь, где нахожусь сам, точно в Центре этого мира, каким я вижу его, ближе ближнего, в самом сердце меня.
Это не искра того Огня, а сама пылающая Печь.
Оглянись вокруг на миллион лет, обыщи вселенную, прощупай всё и вся всевозможными инструментами – нигде и никогда не найдешь проблеск другого сознания, чужую волю, намёк на намёк иного Я ЕСТЬ. Ты никогда не найдешь ничто, даже отдалённо напоминающее твое Самобытие: оно абсолютно уникально, однократно и неописуемо.
Бог там, где ты сейчас, и нигде больше. Я ЕСТЬ одно. Не существует другого Я ЕСТЬ, которое могло бы находиться в твоем свете и оказать хотя бы ничтожное противодействие.
Всё такое, каким бы ты сам его сделал, потому что ты Тот, кто ты есть.

ВЕЛИКОЛЕПИЕ
Красота есть всегда. Чтобы найти её, будь там, Откуда она приходит.
Ты никогда не сможешь отделаться от своей тайны и своего величия. Ты никогда не сможешь выйти из бытия – в конце дня, не имеющего ни начала ни конца – Лучший и Величайший, Один и Единственный.
Насколько труднее выносить собственное великолепие, чем свои несчастья!

ЕДИНСТВЕННЫЙ
Реализовать свою истинную природу – значит осознать, что ты – Единственный, кто есть.
Это парадоксальное сочетание восхищения, почитания и благоговения перед Единственным, и в то же время осознание того, что всё это – переживание Единственного Единственным.
Твоё самоосознание – не что иное, как самоосознание Бога.
* * *
Единственное настоящее лекарство от одиночества – твоя Единственность. И эта Единственность – вершина всего восприятия, самая яркая жемчужина в короне.
Есть лишь один, Единственный, и только одно место, где можно его найти. Не в других, не где-то там, а только здесь, где присутствует сознание.
Сознание присутствует только в одном месте – оно всеприсутствует здесь, и оно всеприсутствует сейчас.

НАСТОЯЩЕЕ
Эта Пустота – не просто пустота, не простое отсутствие. Она осознаёт себя.
Во-первых, это самоосознание, и это отличает её от пустоты простого неосознанного отсутствия. Во-вторых, она наполнена до предела, наполнена тем, что у неё в гостях. В-третьих, она говорит себе: «Это настоящее. Я есть это. Я ЕСТЬ.» У неё есть своё собственное внутреннее самооправдание.
Она самоподтверждается изнутри и, будучи воспринимаема, не оставляет сомнений. Ведь это то, в чём я уверен больше всего, поскольку я и есть это. Всё остальное основано на слухах, смещено из центра, отдалено, непостоянно, непонятно, результат неведения. А эту Ясность я знаю, поскольку я есть она. Только здесь моя информация самая точная. Всё остальное – внешние догадки.
По этой причине я говорю, что это реально, а всё остальное, соответственно, нереально.
Ты тщетно ищешь этикетки, достойные ярлыки, которые можно наклеить, на Несуществование, несравнимо более реальное, чем все его продукты, всё существующее.

 

СИЛА
Как сама Божественность, Пространство для всего и Источник всего, ты ответственен за всё. Другой Силы не существует. Тот, кто ты на самом деле, сделал всё это и продолжает делать это. Но обрати внимание, прилагает ли это Пространство, которое есть ты, какие-то усилия к своему содержимому? Есть ли у тебя, воспринимающего эту картину, чувство, что это ты вызываешь её, задумываешь её, сплетаешь её, готовишь и поддерживаешь её? Только ты, ответственный за всё, знаешь, так ли это.
Разве не наоборот – всё течет спонтанно, без всякого повода и размышления, из твоего Бытия, – бесконечное следствие того, Кто ты есть?
Список того, что даже ты не можешь сделать, бесконечен.
Тем не менее ты всесилен в том смысле, что, принимая сосуществование и столкновение противоположностей как цену вселенной, ты говоришь громогласное ДА! всему этому – ДА в каждой точке всего этого и несмотря на всё это, ДА, потому что ты и есть это (во всех его поразительных, ужасных и очаровательных деталях), и ДА, потому что ты то, что ты есть по своей воле.

ТЫ
Когда ты начинаешь жить героической жизнью – то есть жить из своей истинной Природы, – твоя внешняя человеческая природа обязательно получает пользу.
Всё есть Ты.
Ты не можешь знать заранее, как или когда, но можешь рассчитывать, что Ты, сверхчеловеческий герой при необходимости протянешь себе, человеческому не-герою, руку, а то и ногу помощи.
Как можно бояться Себя? Как можно презирать Себя, обижаться на Себя или устать от Себя?
Как можно не любить Себя?

САМОПОРОЖДЕНИЕ
Вызывает ли в тебе удивление и восторг чудесное (нет, невозможное!) возникновение Самопорождающего Единого из первичного хаоса и непроглядной ночи без всякой помощи и причины – втаскивающего Себя в существование за свои собственные несуществующие шнурки?
Если да, я могу заверить тебя, что тот, кто переполнен изумлением и восторгом, кто прыгает от радости в ту особенную Радость, рождающуюся из особого вечного Чуда, – это тот ты, который есть Он, и уж точно не тот ты, который зовётся как-то ещё.
Это Чудо его Самосотворения.

НОУ-ХАУ
В Царствии Небесном от тебя гораздо больше пользы.
Здесь ты начинаешь замечать и всё больше полагаться на практическое чутьё, поразительное знание самого Источника вещей. Всё чаще и чаще тому, Кто ты есть, даётся возможность беспрепятственно присматривать за тем, что ты есть. Эта техника очень проста и точна и ни в коем случае не машинальна: чем бы ты ни был занят там, не забывай о Том, кто занят здесь, чтобы твой взгляд был в той же мере направлен внутрь, как и наружу. Воспринимай себя как пространство для этих суетливых, всегда чем-то занятых рук и ног, для этого необыкновенно искусного скальпеля, или кисти, или смычка, или резца, или ручки, оживляемых истинным Виртуозом.
Ты всё реже не замечаешь Мастера-Смотрящего, и в конце концов игнорировать его уже становится невозможно. Постепенно до тебя доходит, что это тот самый Единственный, который обладает абсолютным знанием, «невозможным» умением быть своим собственным Источником и Создателем, следить за собственным безостановочным проявлением, без всякой причины и помощи.
Сознательная передача всех дел этому Эксперту гарантирует (и неудивительно), что любое деяние – от самого примитивного труда до возвышенного творчества – делается наилучшим образом – гораздо проще, быстрее и приятнее, чем если бы какая-то личность ощущала, что делает это.
Попробуй и убедишься сам.

СМИРЕНИЕ
Ты можешь сказать, что это святотатство, что это гордыня – ощущать, что ты не что иное, как тайна и величие за гранью вселенной. Настоящая гордыня – это когда я говорю, что руковожу отдельным маленьким магазинчиком Бытия Здесь, в дополнение и независимо, или квазинезависимо от Бога, руководящего гипермаркетом Бытия. Истинное смирение утверждает, что моё бытие – то Бытие.
Истинное смирение – видеть, в чем и в ком моё бытие.
В то же время эта Реальность в определённом смысле сильно отличается от меня. То есть она абсолютно таинственна, восхитительна, непознаваема и необычна – великая Самопорождающая Единственность, из которой исходит всё.
Здесь мы топим наши различия, точнее тонем сами, а их оставляем на поверхности. Все действия – покорение завоеванию, где покорство – абсолютное уничижение.

ЦЕЛЬ
Какова цель жизни?
Как я вижу её, и как её видят великие мистики всех великих религий, цель жизни проста: сознательное слияние с Источником.
Как сказал Майстер Экхарт: «Бог – внутрь, я – наружу». Он сказал: «Надень свою обувь для прыжков и прыгни в Бога».
Прыгни из свое видимости в свою Реальность. Наша задача – прыгнуть в то место, которое мы никогда не покидали.

ИСЦЕЛЕНИЕ
Говоря простым языком, все мои проблемы сводятся к проблеме моей Идентификации.
Они решаются только посредством внимания к Единственному здесь, к этому Первому Лицу, которому, как предполагается, они и принадлежат.
Только Бог, наше Целое, есть завершённость, исцеляющее лекарство от нашей раздробленности. Он то, чего мы хотим, мы не можем быть собой без Него. Мы потеряны, пока не потеряны в Нём.

ОТКРЫВАЯ ЗАНОВО
Открытие того, что я абсолютно совершенен такой, какой я есть – как Я ЕСТЬ, – должно подтверждаться повторным открытием, снова и снова, пока не исчезнут все следы искусственности и усилий, пока не пропадет малейшее чувство достижения чего-либо.
Пока это не станет в обычной повседневной жизни тем, чем оно на самом деле было всегда: твоим естественным состоянием.
Развеществить себя, когда всё идет хорошо, – неплохая формирующая привычку практика. Но развеществить себя, когда всё плохо, – ещё лучше. Тогда действие направления домой оставляет более глубокое впечатление, и у жизни в будущем гораздо меньше шансов застать тебя врасплох.
Хотя видеть себя время от времени как чистую Ёмкость – проще простого, сохранить это видение далеко не так просто. Что может сравниться с этим великим приключением, которое никогда не кончается, но которое всегда завершено, потому что ты можешь наслаждаться целью с самого первого шага?

ЦЕЛОСТНОСТЬ
Эта бескрайняя самоосознающая пустота, которую я нахожу здесь, не просто пуста.
Она пуста для наполнения.
В абсолютном смысле вне её нет никого и ничего. Фактически, я не здоров…, не совсем нормален, не до конца «здесь», не целостен, пока не стану Целым.
Говоря другими словами, целостна ли вселенная, пока я расщепляю её на наблюдателя здесь и наблюдаемое там, на две части – я и не-я?
Чтобы наслаждаться вселенной как Все-ленной, и больше не страдать от неё как от Часть-ленной, мне надо быть ничем в её центре и всем на периферии.
Это две стороны одной монеты.

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Основная доктрина Вечной Философии: ты и я – Бог, путешествующий инкогнито. Тот, кто мы на самом деле, – это единая реальность за пределами всех вещей, называй это Богом, природой Будды, Атманом-Брахманом или чем тебе больше нравится.
Ты просто соединяешься с ней, радуешься и живешь из этой вечной мудрости, находящейся в самом сердце всех великих религий. Она там – неузнанная, забытая, пренебрегаемая, отрицаемая, – но она там.
В самом центре великих религиозных традиций – заваленное, пренебрегаемое, часто горячо отрицаемое религиозными экспертами, но, тем не менее, являющееся стрежневым корнем, источником и основой этих традиций – находится единое, совершенно ясное, простое, потрясающее, прекрасное осознание. Это заявление о тебе.
Ты не просто искра того Вечного Огня, не просто луч Единого Света, освещающего всякого, в которых всходит мир.
Ты всё из этого Всего, которое совершенно неделимо.

ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТЬ
Пока я точно не определю местоположение моей человеческой сущности на её месте там, среди всех других человеческих существ, пока не буду удерживать её там голыми руками, всегда будет существовать опасность, что она проберется сюда и заразит мой Божественный Центр и не остановится, пока не сузит его до ужасной – поистине дьявольской – иллюзии величия.
Истинная духовность реальна, приземлена, конкретна, она возвращается домой от твоей видимости к твоей реальности.
Как сказал Будда, ты не можешь, уходя, достичь места отсутствия страданий.
Ты достигнешь его, приходя.
Мы так хорошо умеем смотреть туда и так плохо – сюда.
* * *
Нирвана – это берег, омываемый океаном Сансары, это их место встречи, а Мудрость – созерцание этого берега как абсолютно пустого и чистого. Свобода от страданий – в том, чтобы обосноваться на этом берегу и сознательно исходить из этой невыразимой, но такой бросающейся в глаза береговой линии.

ЗНАНИЕ
Я не знаю, что думаю, пока не услышу, что говорю, – не услышу слова, истекающие из моего Не-рта.
Требуется целая жизнь, чтобы убедить нас, что мы не знаем ничего, о чем можно было бы говорить. Только осознав наше полное невежество, мы преодолеваем его.

 

СИЛЫ
Нет ни судьбы, ни факторов, ни сил вне Первого Лица, которое есть я, действовавших против меня. Даже «отвратительнейшее» из того, что случилось со мной как с третьим лицом, на самом деле – моё глубокое намерение как Первого Лица.
Поэтому я говорю ДА! жизни, и это и есть истинное лекарство.

ПОТЕРЯТЬ ВСЁ ― ПРИОБРЕСТИ ВСЁ
Центральная пустота – это одновременно ключ, замочная скважина и дверь – ключ от Королевства, замочная скважина, ведущая в Страну Чудес, ушко иглы, которое есть врата Небес.
Через эту Точку входа я – во всём мире и весь мир – во мне. И если, войдя внутрь, я способен на многое, то это потому что способность означает пространство. Если я мыслящий тростник, то это потому что, подобно тростину, я полый внутри. Мыслю – следовательно, НЕ существую. тем, кто потерял всё, полагается неограниченная компенсация.

ПАРАДОКС
Твоя истинная природа – Парадокс, превосходящий все парадоксы: нет ничего, что бы не было тобой, и ничего, что было бы тобой, Осознающее Пространство является и не является своим содержимым.
Духовная жизнь – всегда парадокс. Единство противоположностей. Это всё равно что погнаться за двумя зайцами и поймать обоих.
Вы на пути Домой, и всю дорогу Домой вы сидите, задрав ноги, у огня божественной любви.

СТРАДАНИЕ
Страдание удивительно тем, что, принимая его, ты оказываешься по другую сторону – в покое, превосходящем всякое понимание.
Просто у тебя нет выбора. Ты создан таким, и это единственный проход.
Можно сказать, что лекарство от страдания – это гомеопатия.

ВЕРА
Смотри, смотри что происходит, и доверяй этому.
Доверяй: тот, Кто ты есть, найдет правильный ответ в нужное время.

ЛЮБОВЬ
Если мы посмотрим внимательно, то несомненно увидим, что созданы для любви.
Мы созданы открытыми, как пространство, способное вместить другого.
Это значит, что я позволяю другим быть тем, что они есть, потому что пространство не способно манипулировать или использовать их в своих целях. Пространство очень терпеливо, очень гостеприимно.
это сама основа любви.

ЭВОЛЮЦИЯ
Будь уверен, что один миг видения себя как «пустого для всего» меняет всё.
Лучший вклад в будущее – то, что ты есть сейчас. Ничто так не привлекает, как эта устойчивая свобода от стресса, эта безличная безмятежность.
если суждено случиться следующему большому шагу в эволюции, это будет шаг в наш Центр. Шаг из нашего обычного сознания к новому виду Первого Лица, концентрического сознания.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Видение того, Кто ты, – это проникновение в Центр, озаряющий ум светом.
Мы должны пройти этап обнаружения и ответственности за наши уникальные «я».

ОЖИДАНИЯ
Все вещи испытывают стресс.
Воображая себя одной из таких вещей, ты берешь на себя её стресс. А видя, что на самом деле ты пуст для этой вещи, ты отпускаешь её стресс. Отрицать то, что есть ты, – значит испытывать стресс.
Чтобы попасть на Небеса, позволь жизни сбить тебя с ног.
Жизнь несомненно сделает это – кинет тебя прямо в Спасительную Сетку, которая никогда не позволит тебе упасть.
Не ожидай ничего от Ничего, которое подчеркивает жизнь, и оно не разочарует тебя.
Но также ожидай всего от него, и оно опять не разочарует тебя.
Причина стресса – в ложной скромности наших требований к жизни, в наших ожиданиях чего-то – этой или той конкретной розы и желательно без шипов. Это и мешает нам наслаждаться садом роз.

БОГАТСТВО
я забыл, в чём источник моего богатства и величия, забыл, как они неистощимы и что мой путь к их обретению – это моя абсолютная нищета.
Бросаясь головой в море ничто, я нахожу там несказанные сокровища.
Это очень неплохая сделка: отдать одну крошечную вещь во вселенной, выменять одну эту смертную несчастную вещицу на всё – на весь мир. Как выгодно!

ВСЕГДА ДОСТУПНОЕ
Видение того, Кто ты, есть суть.
Оно лишено качеств. Оно обнажённое, абсолютно обнажённое, и потому такое ценное – ценное. Тебе не обязательно находиться в приподнятом настроении. Возможность расслабиться, комфорт и восторг, а также ощущение загадки и чуда, – всё это, каким бы ценным и важным оно ни было, кажется мне лишь маленьким ручейком, истекающим из Видения.

АВТОРИТЕТ
Ты авторитет, ты – читатель,– ты авторитет, а Дуглас – просто указатель. То, что он пишет, говорит и делает, – нужно лишь, чтобы направить тебя к источнику всего авторитета – твоему Я.
Я отбрасываю тебя к твоим собственным ресурсам.
Всё, что я говорю, нуждается в проверке. Мои слова нельзя принимать на веру. Единственный авторитет здесь – Тот, кто ты есть, не твоя человеческая природа, а Тот, кто ты на самом деле. И я лишь указываю на это.

СОПРОТИВЛЕНИЕ
Странно. Мы думаем, что хотим увидеть, Кто мы. Мы думаем, что хотим быть свободными.
Но я ощущаю сильное сопротивление, в основном из-за представления, что увидеть, что мы ничто, – это конец.
Если мы сможем тут же пойти дальше и ощутить, что как «ничто» мы являемся всем, что это просто замена одного маленького человечка целым миром, тогда станет понятно, что это очень неплохой бизнес.
Это не убыток. Совсем наоборот.
Говорить Да! всему происходящему со мной часто бывает мучительно трудно, но получается, что это рецепт единственно стоящего покоя.
Я вижу, что прямо здесь всё моё сопротивление рассеивается, и я широко распахиваюсь, чтобы принимать всё, что уготовано мне.
И, наконец, парадокс гласит: Моя воля исполняется, потому что у меня нет воли.

ПОВЕДЕНИЕ
Я обнаружил, что когда ясно вижу, Кто видит, не нужно – даже губительно для этого видения – беспокоиться о том, что говорить или делать, думать или чувствовать.
Правильные вещи происходят, когда они нужны по-настоящему.

ЧУВСТВА
Единственный способ сделать хоть что-то в отношении наших чувств (пожалуй, не очень много), – подняться вверх по течению и увидеть, Кто их обладатель.
Так что чувства – как позитивные, так и негативные, – это возможность увидеть, Кто мы. Это чувства по отношению к Не-чувствам.
Пространство, которое есть я, – не чувствующее Пространство. Это ёмкость для чувств. Моя природа – быть свободным от того, что меня наполняет. Чувства означают взлёты и падения. Это делает жизнь интересной. Но Тот, кто я Здесь, не подвержен этим изменениям.
Кто я на самом деле – моё благословение, моё прибежище.

БЕЗВРЕМЕННЫЙ
Изначально ты безвременный.
Постичь это мгновенное Сейчас, жить в настоящем моменте.
Видение того, Кто ты, происходит вне времени, потому что когда ты видишь, Кто ты есть, – это Бог видит, Кто Он есть.

ДУХ
Чистый Дух, Осознание, Я ЕСТЬ и Бытие, которое должно быть, которое автоматически является своим единственным Я, изначально и вечно, – чудесно.
Но ещё более чудесен Дух, Бытие, которое не должно быть, Осознание, которое без всякой помощи и причины постоянно возникает из Неосознанности, вообще из Ничего – и делает это Ничто невероятно ценным и незаменимым.
То же самое можно сказать и о возникновении всего нашего Тела-Ума (которое есть не что иное, как сама вселенная), без всякой помощи и причины, из чистого Духа.
Какая это вселенная, какие невероятные богатства и разнообразие неустанно изливаются из этого предельно простого Я ЕСТЬ, которое и есть я!

 

ОЧЕВИДНОЕ
Если бы мы расслабленно погрузились в то, что так ослепительно очевидно, мы бы нашли всё, в чем нуждаемся. Это добрый, добрый старый мир. Он не прячет ничего существенного. Чем более существенна вещь, тем более она доступна. Мы воображаем, что всё наоборот. Но то, что на самом деле важно, даётся совершенно бесплатно. Если я не могу увидеть, что я есть (и в особенности, что не есть я), – это потому что во мне слишком много воображения, «духовности», взрослости и знаний, легковерия, обусловленности обществом и языком, страха перед очевидным, чтобы принять ситуацию такой, как она есть в данный момент.
Только я могу сказать, что здесь есть.
Мне нужна некая чуткая наивность. Требуется чистый взгляд и пустая голова (не говоря уже об отважном сердце), чтобы признать свою совершенную пустоту.
Пока не увидишь, Что ты такое, не узнаешь, что такое очевидность! Всё остальное более или менее сокрыто. В сравнении с этим Видом, все остальные виды такие неясные, нечёткие, размытые, туманные.

ВИДЕНИЕ
Не то чтобы я мог ошибаться насчёт того объекта вон там, я в какой-то степени и должен ошибаться: воспринимать его вообще хоть как-то – значит воспринимать его неправильно.
И наоборот, не то чтобы я вероятно был прав насчёт чистого Субъекта здесь, я должен быть прав: видеть его вообще – значить видеть в совершенстве, какой он был, есть и будет на веки вечные.
Поскольку видеть Нечего, я не могу видеть его частично или неясно. Это всё-или-ничего (всё-и-Ничего), бескомпромиссное открытие, устраняющее всякое беспокойство.
Видеть это единственный Вид – это совершенное Видение, поэтому среди тех, кто наслаждается им, не может быть элиты или какой-то иерархии – пока длится видение.

НЕ-ЗНАНИЕ
Величайшая тайна жизни, величайшее знание – не знать, быть в недоумении, находиться буквально на границе ума, где начинается Ум Одного – того, кто на самом деле и есть я.
Любой «выбор», сделанный из не-знания, не-следования сценарию или правилу, а из Ясности Здесь и того, что её наполняет, кажется мне чем-то совершенно иным, истинным смирением.
Всё, что я делаю, исходит или из моей человеческой природы, из моего «образа Дугласа», незаконно и бессмысленно наложенного на Центр моей жизни, или из того, что находится в этом Центре, из того, Кто я.
Можно сказать, что подлинный единый есть не-знание.
Только не знай.

ДРУГИЕ ЦЕННОСТИ
Пока я остаюсь в центре, в совершенстве Нового Человека, моей Истинной Природы как Первого Лица Единственного Числа,
множественные несовершенства старого человека уменьшаются.
Пока я живу ценностями Нового Человека – необусловленной любовью, отсутствием власти над другими, необорачиванием к ним спиной, приятием уничижения и так далее, –
противоречивые ценности старого человека становятся всё менее и менее тяжёлыми, невесёлыми и причиняющими беспокойство, и всё более и более сговорчивыми, реалистичными и здоровыми. Другими словами, более естественными.
Всё, во что меня приучили верить, кто я на самом деле, оказалось неправильным, прямо противоположным.

 

ОЧАРОВАТЕЛЬНО
Раскрой своё Око на то, Что ты есть, на само это Око.
Тебе скучно до слёз от этого, прямо сейчас?
Как может надоесть что-то, что есть Ни-что?
Как можно быть сытым по горло этим Не-объектом, который так небрежно жонглирует вселенными?
Разве это не величайшая ценность – этот Конец Мира, это ваше декольте, открывающее сверху весь мир пространства-времени, а снизу абсолютно никакого времени, никакого пространства и никакого мира?
Дай ему всего один шанс, и я обещаю, что ты увидишь, что это Ничто – единственное, что никогда не надоест, никогда не потеряет свою привлекательность, всегда будет как новое, и к чему ты никогда-никогда не привыкнешь.
Попробуй прямо сейчас, из чистого захватывающего дух интереса.

НЕ МИСТИЧЕСКОЕ
В отличие от мыслей и чувств, это простое видение может приходить к тебе, когда ты нуждаешься в нём больше всего, например, когда ты взволнован или обеспокоен. Оно всегда под рукой, чтобы решать проблемы по мере возникновения, прямо на месте.
Эта медитация определённо не мистический, не религиозный опыт, не эйфория, не внезапное погружение во вселенскую любовь или космическое сознание, не какое-то чувство, мысль, или интуитивное ощущение. Напротив, она абсолютно невыразительна, бесцветна, нейтральна.
Это вглядывание в чистый, спокойный, прохладный Прозрачный Источник и одновременно из Него – на несущийся бурный мир, не будучи затронутым этим миром.
Ты можешь сполна получить свою долю мистических и духовных переживаний, не бросаясь за ними вниз по течению, а только заметив, что ты всегда выше по течению и что ими можно наслаждаться только из их Источника в тебе.

Я ЕСТЬ ТЫ
Практическая разница, которую вносит это открытие в твои отношения, огромна и накапливается. Фактически получается, что ты никаким образом не относишься ни к кому: ты и есть этот кто-то. это подлинная любовь Небес, и она даётся всем. Здесь, неразличающая любовь – сама твоя Природа.
Когда я по-настоящему внимателен, когда я честен сам с собой, я не могу закрыть глаза на самое злое, или глупое, или ничтожное, или жалкое существо в мире.
Кто я на самом деле – это то, что ты и все другие есть в действительности.

БЕЗ ПРАВИЛ
Если кажется, что я живу в соответствии с какими-то «принципами», то такой взгляд случаен и поверхностен, поскольку Единственный здесь не обременён принципами – и чем бы то ни было ещё.
Пустота здесь, которая есть Источник не только любви, но и её противоположности, не знает закона.
быть Первым Лицом в Единственном Числе, сознательно тождественным со всеми другими Первыми Лицами (хотя таких и не существует).

НЕВИЗУАЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ
Закрой глаза…
Оставь воспоминания и воображение и посмотри, есть ли у тебя теперь границы, заключён ли ты в какой-либо ящик.
Разве ты скорее не пространство, не тишина, в которой случаются эти звуки, не пустота, в которой происходит эти ощущения тепла, давления ... этот поток чувств и мыслей?
Просто пространство или возможность – Но осознающее себя сейчас как это!

СМОТРЕНИЕ
Перестань верить вещам и просто посмотри, будто в первый раз.
Видеть Совершенного Единственного как свою суть – это мгновенное и совершенное видение. Свой Источник невозможно видеть неясно или частично.
Здесь важно расстояние. Подойди к себе поближе, и у тебя будет длинная процессия исчезающих видимостей. Зайди внутрь, и ты – Нетленная Реальность, видимостями которой они являются.
Если хочешь быть Реальным, ты должен сломать привычку постоянно выпрыгивать наружу в попытке увидеть себя так, как тебя видят другие.
Привыкни сидеть Дома и видеть себя непосредственно.

ПРАКТИКА
Видение того, кто ты на самом деле, – чуть ли не самая простая вещь на свете, а поддержание этого видения – чуть ли не самая сложная поначалу.
Обычно требуются месяцы, годы и десятилетия обратного пути домой, к месту, которое ты занимаешь (или, скорее, не занимаешь – оно занимает мир), прежде чем усвоишь навык оставаться в центре, внутри, жить из своего пространства, а не из своего лица.
Теперь, когда ты знаешь, как туда попасть, ты можешь приходить домой когда пожелаешь, какое бы у тебя ни было состояние. Стоит только переступить порог – и ты дома.
Здесь невозможно сделать что-то не так. Здесь мастерство зависит не от практики, оно совершенно с самого начала. Здесь невозможно видеть свою безликость частично или неотчётливо.

РЕЗУЛЬТАТЫ
Дни, недели или месяцы, следующие за начальным видением (независимо от его интенсивности), бывают наполнены радостью и светом. Ты чувствуешь себя новорождённым в новом мире. Но очень скоро, к сожалению, это блекнет, к твоему удивлению и разочарованию. «Мне это ничего не приносит!»
Велик соблазн бросить эту медитацию под ложным впечатлением, что ты утратил навык. На самом деле, если ты всё равно будешь продолжать, она будет цениться скорее не за свои аппетитные плоды, а за саму себя – за простую и безвкусную истину, за ничто, которое она для тебя делает, а не за что-то, что делала до этого, – и это великое продвижение.
Начав терять интерес к плодам, ты обеспечиваешь им здоровый, незаметный, ничем не потревоженный рост и своевременное созревание.
А пока, как и всегда, твоя единственная забота – питающий их Корень.

ВЕЧНО НОВЫЙ
Один из парадоксов этой Пустоты – как она, будучи всегда одинаковой, чем более замечается, тем более становится загадочной, удивительной, прекрасной, бесценной.
И это ещё не конец.
Удивительно счастливое продолжение таково: все эти неожиданно возникающие и так утомляющие сами по себе вещи, когда видятся единственно возможным способом, которым они могут видеться, – из места их Источника здесь, – купаются в сиянии этого Источника.
Они обретают свежий вкус своего Источника, они пахнут своей родной землёй, Страной Вечной Ясности.

ВИДЕНИЕ МИРА
Видимое становится тусклым и искаженным не тогда, когда ты смотришь на него, а когда не замечаешь Видящего.
Не только «внешний» мир, но и твой «внутренний» мир психических состояний тускнеет, когда ты игнорируешь то Сокровенное, что покрывает всё сверху и снизу.

ЯСНОЕ ВИДЕНИЕ
Пока я выдумываю здесь эту центральную преграду, этот «котелок», этот плотный непрозрачный шар, пока считаю его центром моей вселенной, я не только жесткий и твердолицый, но и глупый и ограниченный, моё видение блокировано, моё понимание размыто и замутнено, моя картина мира искажена.
Как странно, что единственное систематически не замечаемое мной место во вселенной оказалось очень важным Местом, более чем святой Землёй, а именно, буквально Решением всех проблем и Первоисточником всего творения!

ЗЕРКАЛО
Моё зеркало – чудесный учитель, более ценный, чем все писания мира.
Моё зеркало подтверждает эту широкую открытость прямо здесь, где я. Та самая вещь, которая когда-то давно надела на меня лицо, теперь освобождает меня от него. Теперь я смотрю в него, чтобы увидеть, чем я не являюсь.
Вся моя жизнь и всё, чем я делюсь с людьми, – здесь: «Вернись от отождествления с тем парнем в зеркале, который очень важен, но находится там. Вернись от него сюда, к его Источнику, где ты как раз и есть».

СМЕРТЬ
Всё умирает. Если ты не хочешь умирать, иди туда, где нет ничего, что могло бы умереть. Тогда поймешь, что ты уже там.
Видение – глубочайший вид умирания.
Здесь ты мертвее мёртвого. Только когда ты увидишь это ясно и примешь глубоко, ты достаточно пуст, достаточно распахнут, чтобы наполниться воскрешённой жизнью, жизнью целого мира. Когда без тени сомнения осознаешь, что ты есть эта ужасная Пустошь, ты обнаружишь Святой Грааль, уже наполняющий тебя до краёв живой водой.

ВОСКРЕШЕНИЕ
Жить – значит быть воскрешением и жизнью других.
Там, откуда я, – верховье реки жизни. Да, это источник жизни, но сам он не живой. Отсюда я смотрю на улитку или одуванчик там, не говоря уже о тебе, и, Боже мой, вижу жизнь!
Эта история стара как мир: жить, чтобы умереть. Отдай свою жизнь. Чтобы обрести жизнь, надо её отдать, умирая в новую жизнь.
В целом все мёртвые полностью живы, а в Центре все живые полностью мертвы.
Здесь мы теряем себя и находим Себя в бессмертном мире, где наши разделения и непрозрачность наконец исчезли и всё неописуемо невесомо, открыто и сверкает.

ПРОВАЛ
Чудесно осознать, что как человеческие существа мы не выдержали испытания, что всё потеряно, что вся ситуация – это полный провал.
Тогда мы опираемся только на то, Кто мы есть.
Мы должны умереть, чтобы Бог мог жить в нас.

МИЛОСТЬ

В своём сердце мы находим силу и славу, превосходящие всё в этом мире.
Таково послание христианства и всех великих религий – что в твоём сердце находятся царство, сила и слава.
Не потому что ты этого заслуживаешь. Это милость.
Твоей заслуги тут нет, напротив, это – дар, взывающий, чтобы его заметили.

НЕ-МЕТОД
Мы делаем слишком много, и потому так неэффективны, мы говорим слишком много, и поэтому не можем сказать ничего, мы думаем слишком слишком много, и потому мешаем фактам говорить самим за себя – так говорит тот, кто знает цену пустоте.
Мы должны сами проводить эксперименты над собой, не через прямой метод – пытаясь обрести спокойный и пустой ум (это просто не сработает), а через непрямой метод – увидев Того, кто, как кажется, пытается быть таким.
Человек может стать подобным Богу, только если увидит, что он совсем не человек.

БЕЗОПАСНЫЕ НЕБЕСА
Итак, всё возвращается к важнейшему вопросу моей истинной Природы.
Если я настойчиво считаю себя объектом, вещью и третьим лицом, я снедаем бесчисленными страхами, и смерть была бы облегчением.
Но если я отброшу эту нереальную и нестоящую привычку и приду к Себе, я увижу, что никогда не выходил из этой чудесной Бездны, что прежде Авраама было Я есть, прежде первой галактики и первого атома, прежде самого времени.
Прямо здесь и сейчас, в том самом месте, из которого приходит эта штормовая погода времени и перемен, я Дома и в безопасности.
Куда я могу уйти из этих Безопасных Небес?

НЕТЛЕННОЕ
Есть множество преимуществ в том, чтобы быть Не-вещью, по-настоящему быть Пространством, потому что вещи всегда под ударом, всегда сталкиваются друг с другом, угрожают друг другу. Всякая вещь утверждает себя, вытесняя других из своего пространства.
Вещи исключают друг друга.
Это может быть привлекательно с некоторых точек зрения, но однозначно ставит тебя, если ты вещь, под угрозу, так что ты всегда напуган, потому что все вещи рано или поздно исчезают.
Ты должен бояться, потому что вещи исчезают.
Если ты Не-вещь, возникает вопрос, а можешь ли ты вообще умереть.
Если ты Пространство/Осознание, разве это вещь, которая приходит и уходит?

БЕЗОПАСНОСТЬ
Какое облегчение знать, что тебя поддерживает Единственный, чье имя Я ЕСТЬ, имя, которое предшествует любому другому имени и служит его основой.
Какое облегчение слиться с Безграничным и получить его поддержку.
Эта медитация безопасна, не только потому что её невозможно делать неправильно, не только потому что она не опирается ни на других, ни на самодовольство, - но потому что она непридуманная. В ней нет ничего произвольного или неестественного, ничего, что могло бы пойти не так, что отдаляло бы вас от обычных людей, ничего особенного.
Она безопасна, потому что помогает обнаружить, как обстоят дела, а не манипулировать ими.
Что может быть безопаснее, чем перестать обманывать себя о собственном Я, или опаснее, чем продолжать это делать?

 

ПРИЯТИЕ
Тотальное приятие очень непросто.
Оно вырастает из внутренней силы, а не слабости, из концентрации, а не слабости.
Есть разница между страданием, которому сопротивляются, и страданием, которое принимают. В приятии приходит покой.
Почему мир так напрягает и пугает?
Он такой по своей природе или потому что нам проще сопротивляться ему, вместо того чтобы приспособиться к нему? Нам придётся самим обнаружить истину, демонстрируемую мудрецами, что даже в мелочах путь невмешательства, отказа от собственной воли, «исчезновения» удивительно практичен, это путь, который работает.
Не только когда-нибудь потом, но и сейчас, от момента к моменту сознательно уступать место всему, что появляется в этом Свете, оказывается невероятно созидательным.

ДОВЕРИЕ
Чем пристальнее я смотрю на Одного, который ближе и яснее чем что бы то ни было, тем роднее он оказывается, более мной, чем я сам, Источником, который никогда по-настоящему не подведёт меня.
Полностью Пробужденный, хотя он и безыскусен, очевиден и насквозь прозрачен, наполняет меня чувством преклонением и восхищением тайной его самопроисхождения.
Вещам нельзя доверять. Они приносят проблемы, они меняются, они пропадают. Но не эта Осознанная Не-вещь. Только на неё можно положиться.
В конце концов, именно из этой невыразимо таинственной Не-вещи возникают все вещи без всякой причины (к чему это им?), из неё в этот самый момент возникает эта фантастически невероятная вселенная.

САМООТДАВАНИЕ
Если всё, чего мы хотим, – это увидеть, Кто мы на самом деле, ничто не может помешать нам сделать это прямо сейчас.
Пока хоть какая-то часть меня остаётся неотданной, я никогда не буду Собой.
Пока воля не отброшена, покоя не будет.

ПОКОЙ
Покой – сама наша природа. Он там, где и мы, ближе чего бы то ни было ещё. Мы не приходим к нему, мы исходим из него. Найти его – значит позволить себе вернуться туда, откуда мы никогда не уходили.
В Центре – всегда совершенство…
…вне Центра – всегда несовершенство.
Только на одно можно положиться во всех обстоятельствах – на их Сердцевину Покоя. Видящий может оказаться в трагичном, печальном, непонятном и полном неприятностей мире, но он никогда (пока видит) не теряет покоя ума. Его главная проблема ушла.
Видя, что в действительности он – Сам Покой, он пребывает в покое.


ДЕСЯТЬ ЭКСПЕРИМЕНТОВ
Практические эксперименты для обнаружения своей истинной природы.

УКАЗЫВАНИЕ
Укажи пальцем на стену впереди. Посмотри какая она твердая и плотная.
Медленно опускай палец вниз, пока он не начнёт указывать на пол. Ты всё ещё указываешь на что-то, на поверхность.
Затем разверни руку и укажи на свои ступни… ноги… туловище… грудь – это тоже что-то, тоже поверхности.
Укажи на то, что выше груди: на шею, лицо, глаза… или, скорее, на то место, где, как говорят люди, находятся все эти вещи.
СЕЙЧАС ТЫ УКАЗЫВАЕШЬ НЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ, ВООБЩЕ НЕ НА ЧТО-ТО.
Убедись, что оно лишено черт, бесцветно, прозрачно, безгранично. Продолжай указывать, вглядываюсь в пустоту: увидь, как обширна, глубока, высока эта не-вещь с твоей стороны указывающего внутрь пальца.
И посмотри, как из-за своей пустоты от всего, она пуста для всего. Посмотри, как она полна всей этой цветной и изменяющейся картиной – потолком, стенами, окном и видом из него, полом, этими ногами и туловищем и этим указывающим пальцем. Посмотри как эта не-вещь, которой ты являешься, и есть все эти видимые вещи.
Был ли ты когда-нибудь чем-то кроме этой НЕ-ВЕЩИ/ВСЕХ ВЕЩЕЙ?

ОТКРЫТИЕ ИСТИННОГО (ТРЕТЬЕГО) ГЛАЗА
Ты можешь видеть, что у любого человека есть два «окна» в голове. И он скажет тебе, что смотрит на тебя через глаза (во множественном числе) – через свои два глаза, или пару глаз – а не через глаз.
Вопрос следующий: а из чего смотришь ты в данный момент, согласно своему собственному опыту? Разве ты воспринимаешь эти буквы и слова, эти ряды чёрных значков на белой бумаге, через два маленьких отверстия?
Или ты воспринимаешь их через одно большое и очень чистое «венецианское окно» [Большое окно, сделанное из единого куска стекла, без перегородок.] – такое большое, что у него вообще нет рамы или каких-то определённых границ, и такое чистое, будто у него вообще нет стекла и оно широко-широко распахнуто?
Есть ли вообще что-то с твоей стороны – с ближней стороны – картины? Или ты исчез в её пользу, стал лишь Вместимостью, пустой для этих страниц, для держащих их кистей и обрезанных рук и этого размытого фона?

ВИДЕНИЕ СВОЕГО ИСТИННОГО (ИЗНАЧАЛЬНОГО) ЛИЦА
Человеческие существа противостоят миру, сопротивляются ему, оказываются в конфронтации лицом к лицу с другими подобными себе. Так они разговаривают, выглядят, такие они есть.
Ты тоже взаимодействуешь с людьми таким образом? Ты противостоишь им лицом к лицу?
Повернись к собственному лицу в зеркале.
Посмотри, есть ли у тебя что-то совпадающее с той формой и цветами, той плотностью и текстурами, с любыми чертами, не говоря уже о их способности заслонять картину, менять выражение, стареть.
Разве твоё настоящее «Лицо» не подобно абсолютно пустому экрану, или чистому полотну, или зеркалу без стекла, всегда готовым принять в себя и тут же сбросить все следы бесконечной последовательности лиц людей и животных? Разве оно не всегда готово стать каждым лицом и каждой картиной по очереди с потрясающей яркостью и в мельчайших деталях?
Разве твоё «Лицо» имело когда-либо собственные оттенки или черты, которые могли родиться как лицо младенца и вырасти в лицо взрослого – не говоря о том, чтобы покрыться морщинами и умереть, исчезнуть?

ТВОИ ДВА ЛИЦА
Если у тебя нет овального или круглого ручного зеркала, подойдёт и обычное прямоугольное. Вытяни его перед собой, найди в нём своё лицо и держи его там на протяжении всего эксперимента.
Забудь все убеждения и представления и посмотри, где находится это лицо. Обрати внимание на место, в котором ты его держишь: на дальнем конце руки.
Там, примерно на расстоянии метра, и находится твоё человеческое лицо, твоё приобретённое лицо, твоя внешность. Это вещь. А здесь, прямо здесь, находится твоё нечеловеческое Лицо, твоё Изначальное Лицо, твоя Реальность. Это не вещь. Посмотри, как велика между ними разница. Посмотри, как оно безупречно чисто и лишено морщин, как широко раскрыто и искренне его выражение, как расслаблено. И да, как красиво! А то маленькое замкнутое лицо там? Оно для людей вокруг, пусть они с ним и имеют дело.

ЗАКРЫТЫЙ ГЛАЗ
Зачитай себе следующие вопросы на воспроизводящее устройство и слушай их, пока твои глаза будут закрыты.
• Согласно твоему текущему восприятию, что ты собой представляешь сейчас?
• Сколько ты можешь насчитать ног, рук, голов, тел, если вообще можешь насчитать хоть сколько-то?
• Ты большой или маленький?
• Можешь ли ты честно сказать: «Я есть это или то»?
• Можешь ли ты тем не менее сказать: «Я ЕСТЬ»?
• Слабее ли сейчас твоё чувство бытия, чем когда ты видишь или представляешь себя чем-то или кем-то? Или оно сейчас сильнее?
• Зависит ли оно от каких-то органов чувств?
• Есть ли у этого Я ЕСТЬ какие-либо черты, которые могли бы связать его с твоим человеческим аспектом или вообще с чем-либо, или которые могли бы отделить его от Я ЕСТЬ, как бы, где бы или когда бы ты его не ощущал?
• Пребывая таким образом в своём собственном Центре, разве ты не пребываешь также в Центре всех существ, всего Существования, гораздо ближе к ним, чем их собственные руки и ноги? И гораздо ближе ко мне, чем мои собственные руки и ноги?

ТЫ ВЕЧНО НЕДВИЖИМ
Люди двигаются и очень рады этому. все тела двигаются, особенно живые тела, сплетающие вечно меняющийся запутанный узор.
Если ты не вещь-тело, а безграничная Не-вещь, или Пространство, содержащее её вместе со всеми другими вещами, разве ты не должен быть абсолютно недвижимым?
Я прошу тебя провести над собой эксперимент по подвижности-недвижимости прямо сейчас. встань и, указывая на то, из чего ты сейчас смотришь – твоё «лицо», – заметь, что на самом деле палец указывает на Не-вещь. Затем, продолжая смотреть одновременно на вещь-палец там и Не-вещь здесь, начни кружиться на месте. Заметь, что на самом деле это не ты кружишься, а комната кружится. Пятнадцати секунд будет достаточно. Это такой просто эксперимент, он занимает так мало времени, что я почтительно настаиваю, что ты не просто прочитал о нём, а сделал то, что я прошу, прямо сейчас.
Разве в действительности не комната – потолок, стены, окна, картины – кружились вокруг тебя, а ты был недвижимым Пространством?
В следующий раз, когда соберешься пройти по коридору, заметь, что для тебя – для реального тебя, Первого Лица – это совершенно невозможно, а вместо этого он движется навстречу тебе и поглощается твоей безграничностью-недвижимостью.
Когда в следующий раз будешь вести машину, заметь, что движется вся сцена – вещи вдалеке, такие как холмы, движутся медленно, вещи на среднем расстоянии, такие как дома, – быстрее, а ближайшие вещи, такие как телеграфные столбы и фонари, – очень быстро – в великой процессии через твою недвижимость. тебе не нужно, да ты и не можешь двигаться куда-либо, видя, что вещи и места впереди – придорожные здания, деревни, города, страны – послушно приходят к тебе и вливаются в тебя. И тебе не нужно, да ты и не можешь уехать откуда-либо, видя, что те же самые вещи и места (как когда ты видишь их в зеркале заднего вида) изливаются из тебя и послушно отходят на расстояние. И всё это время ты даже не шелохнулся! Какой великолепный сервис!

ТЫ БЕЗВРЕМЕНЕН
Если, по контрасту со своей внешней человеческой природой, твоя истинная коренная Природа – то, что ты есть в Центре, в себе и для себя, – просто Пустое Пространство, или Пустая Вместимость, или Абсолютная Недвижимость, тогда тебе вообще не нужно время, чтобы быть собой, ты совсем его не используешь и не воплощаешь. Так как тебе нечего воплощать, укреплять и поддерживать, у тебя соответственно нет никакой нужды во времени, так что ты безвременен.
Снова указывая внутрь, внимательно исследуй это очень странное место, на которое ты указываешь… Вглядываешься ли ты сейчас безвременно в бесконечные глубины своего безвременного Источника и Судьбы, в бездну своей неизменной и бессмертной Природы?.. Возможно, это не что иное, как Вечное созерцание Вечности?..
Чтобы проверить, правда ли ты, просто поворачивая внимание на 180 градусов, сразу входишь в мир, где временные различия больше не имеют места, пожалуйста, ответь:
Чувствуешь ли ты когда-нибудь – ты, «продвинутый видящий с долгой практикой» – превосходство над «новичками-видящими»?
Если ответ «НЕТ!», это подтверждает, что твоё внутреннее видение – не что иное, как Вечное видение Вечности. Но конечно, в этом случае в нём нет времени для часов, календарей и дневников; но конечно, в нём совершенно неясно, когда что происходило; но конечно, оно ужимает время; но конечно, оно не различает новичков и знатоков видения! Одним из таких знатоков был Джон Таулер [John Tauler (1300-1361) – немецкий христианский мистик], он писал: «Человек, который искренне и истинно вступает в свою Землю, чувствует, будто он был там Вечность». Чего ещё ожидать от поворота на 180 градусов от времени к Безвременности?
Какова практическая польза от этого эксперимента?
Какой прямой источник мы получаем – приводящий в трепет, сокровенный, таинственный и доступный! Какое лекарство от смерти, какое вечное убежище лежит в самом нашем сердце, на глазах расширяясь, чтобы вобрать в себя всё и позаботиться обо всём! И он даётся нам СЕЙЧАС во всей полноте и глубине – какими бы мы ни были некомпетентными или недостойными, каким бы ни было наше настроение и именно тогда, когда мы больше всего в нём нуждаемся!

ОПЫТ ВЫХОДА ИЗ ТЕЛА
Люди совпадают со своими телами. Они расположены внутри, а не снаружи их. Будто чтобы уверить тебя в этом, они говорят о своём «временном пребывании в этом глиняном доме», или их «текущем воплощении», или даже их «заточении в плоть». И многие добавляют, что когда умрут, они освободятся от этого тела и поселятся где-то ещё – например, в новом «духовном теле» в Раю.
Относится ли что-то из этого к тебе – к реальному тебе в настоящий момент? заключён ли ты вообще во что-нибудь? Разве ты маленький, ограниченный, воплощённый?
Посмотри на эту руку. Разве ты внутри этого объекта? Если да, скажи мне, как тебе там? Тесно, ограниченно, темно, мокро? Можешь ли ты начать описывать – не понаслышке, или памяти, или предположительно – её кости и мышечную структуру, её вены, артерии и нервные волокна?
Может быть, это не ты в ней, а она в тебе? Я имею в виду то, как она выглядит, чувствуется, используется.
Говорят, что типичная составляющая так называемого Переживания Смерти – это когда ты смотришь сверху вниз на свое тело. Зачем ждать смертного одра, чтобы испытать этот момент истины? Почему бы не сделать этот момент моментом истины? Отодвинь эту книгу в сторону и посмотри сверху вниз, не из двух глаз в голове, а из пустого неограниченного Пространства – посмотри вниз оттуда, что сейчас видится как неопределимое расстояние над этой безголовой формой – расстояние, которое выходит далеко за пределы этой формы, но включает её.
Разве ты уже не спущен с поводка, не выпущен из клетки, не на свободе, привязан к этому телу не более чем к этой странице, этой обуви, этому ковру? Разве когда-то было по-другому?
Может быть, это истинный вечно настоящий подъём из могилы, воскрешение в бессмертную жизнь – прямо сейчас?

НАДАВЛИВАНИЕ ПАЛЬЦЕМ
Вытяни руку и надави указательным пальцем на большой изо всех сил…
Заметь, где находится давление согласно текущим фактам – то есть, в этих вещах. И заметь, где есть отсутствие давления, – в тебе как не-вещи, вбирающей в себя эти вещи вместе с их формой, цветом и плотностью. Заметь, что давление в руке давит на тебя не больше, чем форма руки определяет твою форму, или цвет руки – твой цвет, или её плотность – твою непрозрачность. Будучи пустым для всех вещей от их качеств и давлений, ты просто не можешь не отличаться от всего этого. Твоя основная природа – оставаться незатронутым – таким же незапятнанным, неповрежденным и неподверженным давлению, как экран телевизора не затронут всеми теми убийствами, стрельбой и бушующими на нём пожарами, – таким же незапятнанным, как зеркало, не затрагиваемое всем тем, что оно отражает.

 

Рудольф Штейнер — Путь достижения

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Рудольф Штейнер - ПУТЬ ДОСТИЖЕНИЯ

Могут сказать: что пользы говорить людям о вещах, для которых они еще не пробуждены? Но это суждение неверно. Описания рисуют мысленную картину высшего опыта. И в известном отношении они являются первым шагом к самостоятельному созерцанию. Когда его уму дается картина высшего опыта, она не остается для него бесплодной, даже если вначале это лишь как бы повествование о высших фактах, созерцание которых ему недоступно. Мысль — живая сила. Она действует как зародыш, рождающий из себя плод познания, будит дремлющие его зачатки.

Учитель подходит к ученику с требованием: не верить ты должен тому, что я говорю тебе, а мыслить это, сделать это содержанием твоего мысленного мира; тогда мои мысли уже сами будут действовать в тебе так, что ты познаешь их в их истине. сила же познания правды поднимается из собственной глубины воспринимающего.
Тот, кто к какому-либо явлению жизни и мира подходит с суждением, взятым из своего прошлого опыта, замыкает себя таким суждением.
Тот, кто не придает значения упражнениям, ничего не знает об их ценности.

Человек не достигнет истины, пока предается мыслям, постоянно проходящим через его " я" .

Все дело в стремлении: даже тот, кто заблуждается, в своем стремлении к истине обладает силой, уводящей его от неверного пути. Ведь дело именно в том, чтобы он бескорыстно отдавал себя и предоставлял духу определять свое направление.
Кто не умеет наблюдать глазом самого ничтожного, тот придет лишь к бледным мыслям, а не к духовному видению.

Все зависит от того образа мыслей, который мы усваиваем в этом направлении. Мы должны ждать, пока вам не будет дано, — в свое время дается каждому, кто терпеливо ждет и работает. Скоро и ты заметишь, насколько огромно превращение, произошедшее в тебе. Преходящее уже не будет привлекать тебя ради себя самого, как это было раньше, но станет членом и символом вечного; и ты научишься любить это вечное, живущее во всех вещах. Оно станет близко тебе, как раньше было близко преходящее.
Посвященный выше суеверия, ибо он знает, каков истинный облик духа. Свобода от личности, сомнения и суеверия — вот признаки того, кто на пути познания достиг ступени ученичества.

© Составление и перевод Владимира Данченко (2:463/192.21), 1979-1999