Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)

Пространство сознания - Беляев




39. Основа практики

Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности.
"Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной.
Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть.
Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего.
Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам.

Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина.
Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями.
Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо.
Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас.

В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние.
И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым.
При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях.
Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью.

Процесс выглядит следующим образом:

1. Обнаружить центр осознанности.
2. Проникнуть в него.
3. Открыть качество светимости.
4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания.
5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания.
6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею.

При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить.
Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности".

Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого.
На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время.

40. Развитие практики

Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни.
Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением.
В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них.
Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа.

После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение.
Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь.
Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны".

Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики.
Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы.

Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя.
Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней.
По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То.

41. Завершение практики

Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости.
Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии.
Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень.
Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием.

42. Принцип жертвы

Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики.
Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги.

Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности.
Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может.
Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству.

Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной.
Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути.
Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду.

Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие.
В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов.

Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире.
Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем.
Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации.

Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник.
Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени.

Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".

 

44. Инерция практики. Карта пути.

В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики..
Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они:

-- Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно.
-- Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики.
-- Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения.
-- Заниматься собой. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен.
-- Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях.
-- Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу.
-- Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл.
-- Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью.

Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием.
Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает.

Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути.

Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом:
-- Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма.

-- Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться.

-- В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска.

-- Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным.

-- Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории.

-- Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь.

-- С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты.

-- К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя.

На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием.
Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей.

В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики?


45. Признаки продвижения

Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов.
Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения.
Признаки продвижения в практике:

-- Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает.
-- Уменьшается время, необходимое на сон.
-- Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне.
-- Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия.
-- Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть.
-- Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности.
-- Полностью уходят страх и неуверенность в себе.
-- Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе.
-- Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем.
-- Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться.
-- Приходит переживание беспричинной радости от происходящего.
-- Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого.
-- Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца.

Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне.
Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите!

Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего.
Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь.


46. Свобода

Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади.
Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности.
Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве.
Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится.

Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома.
Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает.
Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу.
Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

 

Свобода быть - Илья Беляев

(Обе упоминающиеся в тексте книги этого автора тоже есть в других ветках этих выписок.)

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Аудиокнига

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Путь без пути
Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её.
Карлос Кастанеда

Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой.
Конечно, очень помогали книги. Судьба свела меня с крупнейшими мастерами Дзогчена. мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не форма изложения и не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах.
В Индии я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты. Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения.
Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это Беседы Рамана Махарши, «Бхагавадгита», «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта, и многие другие.
В 1998 году я нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That». Прочитав несколько страниц, я поехал в главный магазин эзотерической литературы и скупил там все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко и остроумно делится опытом своей реализации.
Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара.
Так книги давали понимание. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах.
Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём и довольствуются либо внешней церковной обрядностью, либо дешёвым коктейлем эзотерической попсы.
Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям?

Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите.
Почему духовный путь иногда называют «путь в никуда»? Может быть, потому, что в результате ты никуда не приходишь. Ты не попадаешь ни в рай, ни в нирвану, ни в Шамбалу. Ты остаёшься там, где ты и был в самом начале ─ в собственном теле. Вокруг тебя всё тот же мир, те же деревья, дома, люди и небо. Ничего не изменилось. Разве что ты стал самим собой.

Сознание
Высшая истина выражается только в полном молчании.
Риши Васиштха

Ясное, чистое, внимательное и спокойное сознание ─ самое большое сокровище, доступное человеку. Оно открыто и распахнуто во все стороны, у него нет ни центра, ни краев. Такое сознание ни от чего не отворачивается, ни к чему не привязывается и ничего не избегает. Оно ничего не ищет и находит удовлетворение в самом себе. Все происходящее в подобном сознании абсолютно самодостаточно, цельно и наполнено самим собой.
Такое сознание встречает внутренние и внешние перемены, оставаясь полностью открытым и незамутненным. Все проблемы, радости, печали, события и состояния тонут в этой открытости и растворяются в ней без следа.
Освобождённое сознание тождественно происходящему. Оно не знает усилий, поскольку ничем не отличается ни от того, что происходит внутри, ни от того, что разворачивается снаружи. Ему некуда идти и нечего добиваться. Таким образом, освобождённое сознание ─ это просто то, что есть. Это просто то, что происходит само по себе, спонтанно, всегда. Между сознанием и его содержанием нет никакой разницы. Всё происходит в сознании, а сознание ─ и есть это всё.
Такая осознанность нерушимо спокойна и, в то же время, очень интенсивна. Она подобна громкому крику или реву сходящей лавины, хотя и остается совершенно беззвучной. В этой интенсивности, сохраняющейся естественно, безо всякого напряжения, тонет мышление, события, люди – тонет и исчезает все. Освобождённая осознанность является абсолютно пустой и всепоглощающей.
В подобном сознании, чистом, ясном и пустом, растворяется и исчезает без следа личность человека ─ носителя этого распахнутого обнаженного сознания. Такой человек может продолжать жить обычной жизнью. однако внутри у него не осталось никого, кто был бы хоть в чем-то заинтересован, чем-то напуган или на что-то надеялся. В нем нет никого, кто бы к чему-то стремился или старался бы чего-либо избежать.
Осознанность такого человека подобна бесконечному пространству, также она подобна бездонному чистому небу или безбрежному океану. Еще она подобна бескрайней ледяной пустыне. С другой стороны, у такого сознания нет размеров и нельзя сказать, большое оно или маленькое, бесконечное оно или ограниченное. У него нет и места, — для человека, живущего в таком сознании, оно не находится «внутри» или «снаружи», здесь, там, или где-то еще, у него буквально нет месторасположения. Оно и везде и нигде одновременно.
Такое сознание живет вне времени, для него прошлое, настоящее и будущее ─ одно и то же. Жизнь вне времени становится возможной вследствие отсутствия заинтересованности в чем бы то ни было. Как только интерес к происходящему и озабоченность, проистекающая из этого интереса, исчезают, исчезает и течение времени. Для этого сознания никогда ничего не происходит. Все всегда одинаково и подобно самому себе. Все происходящее ─ игрушки Брахмы-творца, а сознание бесконечно старше Брахмы и оно смотрит на его игры, как смотрит старик на играющих в песочнице детей.
За счет своей интенсивности подобное сознание не смешивается ни с чем и ничем не затрагивается. Оно порождает все каждую секунду из самого себя, все в себя вбирает и растворяет в себе же. Оно ни на что не опирается, ни к чему не стремится и ни к чему не привязывается.
Ничего из вышесказанного, однако, строго говоря, не является правдой. Сознание лишено каких бы то ни было качеств и говорить или утверждать о нем то или это, расписывать его на разные лады, называя его безбрежным, бесконечным, бессмертным, сияющим и т.д. – все это искажение сути дела. Самое лучшее ─ хранить по поводу сознания полное молчание. Молчание ─ самый точный и подлинный способ выражения его сути.
Сознание само раскрывает свои тайны стремящемуся познать его, и происходит это в молчании.

Душа Вселенной

В сознании это тело рождается, в сознании умирает. Само сознание при этом остается неизменным. В любых ситуациях и состояниях, что бы мы ни испытывали или ни переживали, о чем бы мы ни думали, где бы мы ни находились и что бы мы ни делали – то, что рождает ситуацию и нас в ней ─ всегда постоянно и неизменно. Перемены были бы невозможны, не будь у них этой постоянной основы.
Если мы открываем это неизменное сознание в себе и утверждаемся в нем, то рождение и смерть этого тела теряют ту значимость, которую они имеют для человека. Так же, как мы покупаем новую одежду или выбрасываем изношенную, так же и сознание меняет свои оболочки, переливаясь, искрясь и играя в бесчисленном количестве форм, не испытывая при этом ни страха, ни сожаления, но лишь спокойно и беспристрастно взирая на происходящее.
Свет тотального сознания светит в глазах всех живых существ. Разный, но свет в глазах есть всегда. Свет сознания светит не только в глазах ─ он повсюду. Он в теплом свете солнца и в холодном сиянии звезд, мигает пляшущим на ветру пламенем костра. Он озаряет всю вселенную и даже в полной темноте можно различить его мерцание.
Вернуться в это тотальное, никому не принадлежащее и всеобъемлющее светящееся сознание означает вернуться домой после бесконечно долгого и утомительного путешествия в бесчисленных телах и мирах. Это – возвращение блудного сына домой, к Отцу, который всегда ждал его. Встреча эта – встреча двух сияний. Малого сияния индивидуального сознания и бесконечного материнско-отцовского Света.
Как ребенок всегда узнает свою мать в толпе и бросается к ней, так же, после долгих поисков, устремляется сознание искателя, к восходящему перед ним солнцу Души Вселенной, испытывая при этом только одно желание – как можно быстрее раствориться и исчезнуть в этом безбрежном сиянии навсегда.
Это растворение не наступает сразу. После первой встречи с океаном сознания, после открытия своего вечного дома и родины, искателя отбрасывает назад, в проявленный мир. Он еще не готов раствориться, уйти безвозвратно. Ему еще нужно изжить в повседневной жизни то, что отделяет его от океана, то, что позволяет ему сохранять свою индивидуальность ─ неизжитые желания. Однако, он уже знает дыхание этого океана, он видел его свет ─ и он никогда не спутает его ни с чем. Он знает, куда нужно идти.

Желания
Кто ничего не желает, тот обладает всем.

Выход может быть только один ─ это накопление мудрости. Нелегкая задача! Однако, другого пути нет ни для кого. Путь ─ один для всех. Мудрый идет быстро. Он знает, что нельзя терять время этой драгоценной жизни и использует каждую секунду и каждую ситуацию для продвижения вперед. Двигаясь, он оставляет все заботы и тревоги позади. Затем он перестаёт тревожиться о том, оставил ли он их позади или нет. В конце концов он забывает обо всем об этом.
Мудрый человек делает то, что он хочет. При этом он полностью осознает, что он делает, как он это делает и зачем. Желания, исполненные и прожитые осознанно, уходят и не возвращаются больше никогда. Они отпадают, как отцветшие цветы, и количество их уменьшается день ото дня. Мудрый человек обходится малым. Он делает только те дела, которые действительно нужно сделать, говорит и думает лишь по необходимости. Он ни от чего не уклоняется и ничего не избегает. Он принимает все, что приносит ему жизнь, встречает возникающие ситуации открыто и реагирует на них самым естественным образом. При этом его желания неуклонно сокращаются.
Итак, лучшее, что можно сделать с желаниями ─ это, для начала, их осознать.
Ясно осознавать свои желания означает уже наполовину их изжить. Ведь сколь многое, будучи осознанным, тут же становится ненужным! Если не знаем, чего хотим, то нужно слушать сердце. Оно никогда не обманывает и всегда знает, что и как нужно делать каждую секунду нашей жизни. Ведь именно в сердце находится Антаратман ─ внутренний учитель. Его голос тихий, но знание безошибочно. Наша задача ─ услышать Антаратмана и, с его помощью, начать следовать своим сердечным желаниям. В то же время, осознать желания ─ это только начало работы. Если мы действительно чего-то сильно и искренне хотим, то обмануться здесь невозможно. Нужно с этим что-то делать, и вариантов у нас всего два. Первый ─ работать, действовать, чтобы добиться желаемого. Нам никогда не даётся желание без того, чтоб не давались силы осуществить его. Второй вариант ─ сознательно перехотеть. Это означает осознать свое желание, осознать ярко, глубоко ─ и сразу и резко ─ отпустить! Потом послушать себя – действительно ли нам удалось сжечь желание в огне осознания его тщетности, или оно просто ушло вглубь, затаилось, ожидая своего часа, чтобы опять вынырнуть спустя какое-то время. А может быть, и вообще ничего не получилось и с желанием ничего не произошло ─ как мы хотели чего-то или кого-то, так и хотим себе дальше. Тогда ничего не остается, как вернуться к варианту номер один.
Только не нужно медлить. Нужно начинать действовать прямо сейчас, и, во что бы то ни стало, добиться желаемого. И будьте уверены ─ Вселенная поможет нам в этом!

Ананда

Большинству из нас не хватает веры. Все это признаки болезни, которые лечатся практикой. Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от суеты внешнего мира, и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну.
Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один.
Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание. Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности.
В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь. Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом.
Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье. При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я.
Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества.
При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я.
Лишь в этой великой простоте очищенное сознание может проявиться во всей своей великолепной силе непрерывного творческого потока и, одновременно, глубочайшего нерушимого покоя. Оно движется, оставаясь неподвижным и, непрерывно изменяясь, ни на миг не теряет свою неизменную суть.

 

Радость свободы

Суть сознания загадочна. Она избегает определений, неуловима, неосязаема. Если сознание ─ это просто все то, что есть, включая самого сознающего и все то, что он осознает, существует ли что-либо за пределами этого? И кто это может знать?
Человеческий ум может нескончаемо блуждать среди бесчисленных и противоречивых проявлений Одного.
Однако в процессе практики, сознание человека становится все более зрелым и, на пути к единству, учится находить опору в самом себе. Обретая эту опору, сознание успокаивается и все ранее мучавшие искателя вопросы отпадают сами собой. Все, имевшее значение раньше, становится неважным. Важным становится лишь одно – жить. Жить радостно, глубоко, полно, наслаждаясь неповторимостью и уникальностью каждого мгновения, каждого вздоха, каждой улыбки.
Так в сознании живущего возникает сила, автоматически умиротворяющая и гармонизирующая среду, в которой находится освобождённый человек. И дать волю этой силе ─ теперь его единственная работа.
Как же происходит обретение опоры в сознании? В чем она? Как это ни странно ─ в отсутствии ее. Сознание, не нуждающееся более ни в каких поддержках и опорах, высвобождается из тисков ума и становится свободным. Для того, чтобы быть свободным, сознанию достаточно научиться просто быть. Качество свободы присуще ему изначально. Радостная свобода ─ основа сознания. Нужно открыть эту свободу в себе.

Мысли
Потеря интереса к собственным мыслям ─ начало освобождения.

Обретая свободу, сознание начинает видеть. Оно видит, где проходит черта между рабством и свободой. Сознанию становится ясно, что раньше запутывало и связывало его. Связывает сознание древняя привычка отождествляться с мыслями и верить в реальность иллюзорного, созданного мыслями мира, наполненного страданием. Перестать верить всем своим мыслям ─ великая победа, огромный прорыв.
Это очень важный момент и, как все важное, очень просто. Посмотрите: когда обычный человек думает о чем-то, он верит, что так оно и есть. Так вот так оно и нет. Йогин ставит под сомнение реальность своей старой, сотканной из мыслей внутренней вселенной и рушит ее одним ударом меча прозрения. Сколько на это уходит времени? Меньше мгновения. Да, именно столько времени занимает освобождение от груза прошлого и от неопределенности будущего. На открытие настоящего, на прыжок в вечное сейчас требуется меньше мгновения. Способность жить без опоры на мысли ─ великое счастье. Лёгкие вновь наполняются свежим воздухом. Наконец-то можно жить и дышать!
В освобождённом сознании мысли продолжают возникать, но они более не связывают. Мастер ясно видит и знает, что он ─ не мысли. Привычка верить своим мыслям и отождествляться с ними полностью искоренена.
А сколько жизненной энергии уносит эта привычка у обычного человека? Всю. Ведь в голове постоянно – и днем и ночью, у всех что-то крутится, разве не так? Подобно вампирам мысли впиваются в сознание и уносят человека в иллюзорный мир ментальных проекций, страхов и фантазий. Отдав свою веру этому миру, человек, не понимая этого, отдает и свою свободу. Привычка думать, сливаясь со своими мыслями – главное, что лишает человека жизненных сил. Так он кормит демонов: забывается и позволяет мыслям уносить себя.
Энергия внимания, высвобожденная из-под власти рассудочного мышления, остается с человеком. Если заткнуть дырявую бочку, то уровень поступающей воды будет неуклонно повышаться. Так же происходит и с победившим привычку думать – в нем начинает накапливаться внутренняя сила. Эту силу умелый йогин использует для укоренения в освобождённом состоянии, дальнейшего, более тонкого очищения своего сознания.
Мысли, приходящие в освобождённое сознание, подобны ворам, забравшимся в пустой дом. Им там нечего взять. Они подобны снегу, падающему в ночной океан и тающему в нем без следа. Также они подобны письменам на воде, исчезающим в момент их появления.

Мысли же обычного человека подобны слугам, прогнавшим царя с трона и устроившим во дворце и в царстве полный бардак. Это образ из Адвайты. Царь – осознанность. Мысли ─ слуги сознания, захватившие его трон. Вместо того, чтобы находиться на троне и управлять царством сознания, царь-осознанность томится в тюрьме нашего неведения. Кто же и когда вернет его на царство? Только он сам, опомнившись, сможет это сделать. Тогда слуги и министры вернутся на свои места и в царстве воцарится порядок.
Однако даже находясь на троне, в одиночестве царь не сможет управлять царством. Мышление необходимо для участия в махалиле, но оно нужно лишь как инструмент. Если нам нужна ручка, мы вспоминаем, где она лежит, берем ее, пишем, кладем обратно на место и забываем о ее существовании. Если нам нужно составить план действий – мы просто составляем его, затем начинаем действовать, уже не думая, как и что нужно сделать. Это – правильное использование мышления.
Правителю не нужно все время помнить о своих слугах. Он просто знает, что они на своих местах и в любую секунду готовы исполнить его приказания. Поэтому царь спокоен и наслаждается жизнью в своем царстве.
Что же происходит с нами на самом деле? Фактически мы живем на кладбище воспоминаний. Мы никак не можем отделаться от прошлого – и неважно, минуло оно только что или много лет назад, ─ мы постоянно о чем-то вспоминаем, прокручиваем события и ситуации, которые исчезли навсегда. Мы, конечно же, знаем это. Но продолжаем безнадежно глючить и цепляться за наше порядком нам уже надоевшее «я» и за тот мир, в котором оно живет.

Очищение сознания ─ это очищение ума от бесконечной вереницы блуждающих мыслей, воспоминаний, фантазий, страхов – всего того, что составляет содержание нашей хаотической внутренней реальности. Очищенное сознание позволяет пережить состояние ясной осознанности. Оно открывает собственную основу и возвращается к своей подлинной природе — чистому, ясному и спокойному осознанию происходящего.
Необходимо не только прояснить сознание и открыть чистую осознанность; нужно укрепиться в этом состоянии, сделать его основой нашего мировосприятия и научиться сохранять осознанность во всех ситуациях повседневной жизни.
Нужно увидеть, как можно не отвлекаться и сохранять сознание в чистоте естественным путем, без напряжения и усилий: научиться расслаблению в состоянии осознанности. Это похоже на погружение в чистое прохладное озеро после дня изнуряющей жары.
Делая садхану. нужно понимать, что очищение сознания – серьёзная задача, требующая духовной зрелости, мужества и уже накопленного в этой и в прошлых жизнях опыта внутренней работы.


● Психотехника «Резинка»
(Работа с предлагаемыми психотехниками ведет к состоянию Недвойственности – такому способу восприятия себя и мира, когда все противоположности сливаются в единстве, когда уходит ощущение отделённости, одиночества и приходит переживание единства, мира, покоя и, в то же время, динамичной энергии Вселенной, источник которой бесконечен. Это ничто иное, как Освобождение. Освобождение от рабства суетливых мыслей, страха и неуверенности. Это – свобода жить и действовать с полной осознанностью и ответственностью за все свои поступки, мысли и желания.)

► Одно движение резинкой по бумаге или влажной губкой по исписанной доске – и поверхность опять белая и чистая. Точно так же, выйдя откуда-то, закончив встречу или разговор, тут же сотрем закончившуюся ситуацию, стряхнем ее, очистим сознание, сделав легкое внутреннее движение. Так мы проводим резинкой по исписанному листу бумаги. Сделаем это движение, как только заметим, что в нашем сознании крутятся и плавают ошметки прошлого. Результатом практики будет ощущение свежести и чистоты.

Осознанность
Для того, чтобы стать свободным, достаточно осознать себя.

Поскольку с сознанием можно делать все, что угодно, то можно задать ему программу на самоочищение. Это означает, что все возникающие в уме впечатления, воспоминания, образы и мысли прямо в миг своего появления растворяются и безвозвратно исчезают, подобно рисункам на воде.
Можно сделать это мягко, как бы уговорить сознание более не сливаться с мыслями, образами и впечатлениями. Уговорить его отдохнуть, покоясь в себе самом. Дать ему почувствовать, насколько приятнее оставаться спокойным.
Оставляя сознание чистым и не позволяя ему смешиваться с его содержимым, мы одерживаем победу над великой магической силой Майи, которая завораживала нас в течение бесчисленных жизней. Мы преодолеваем этот древний гипноз и позволяем нашему сознанию познакомиться, наконец, с самим собой. По своей сути, оно ─ чистая ясная осознанность, отдыхающая сама в себе и с удовольствием созерцающая происходящее.

Осознанность эта ничего не делает, она просто спокойно осознает все, что происходит, не совершая при этом никаких усилий. Она, эта осознанность, всегда удовлетворена и безмятежна; это её естественные прирожденные качества. Подобная естественная осознанность не затрагивается происходящим: ни хорошее, ни плохое не имеют над чистым, погруженным в себя и растворенным в себе сознанием никакой власти.
При этом никуда идти и ничего делать не нужно – оставаясь в текущей ситуации, мы просто спокойно продолжаем наблюдать за тем, что происходит, позволяя ситуации развиваться самой и идти туда, куда она хочет. Задача в том, чтобы следить за тем, чтобы наше сознание оставалось незамутненным, подобно чистому зеркалу, точно отражающему то, что есть. Далее ─ действовать, исходя из этого состояния. Далее ─ укрепиться в этом.
Намкай Норбу, современный учитель Дзогчен, говорит, что осознанность подобна умению водить автомобиль. Вначале напряжение и неуверенность, потом внимание работает автоматически.
В то же время, нельзя допустить, чтобы необходимость в осознанности превратилась в очередной невроз. Если начать все время беспокоиться о том, осознан я или нет, то, вместо осознанности мы создадим новый источник беспокойства и раздражения.
Так происходит часто. Обычно в начале направление внутреннего поиска является прямо противоположным необходимому.

Но если мы продолжаем искать и не останавливаемся, полем практики постепенно становится вся наша жизнь. И чем сложнее ситуация, тем интереснее может быть внутренняя работа. Ключом здесь может быть то приятное чувство, которое очень легко испытать, позволив сознанию оставаться спокойным хотя бы на протяжении нескольких секунд. Быть спокойным действительно приятно, и вот именно это приятное ощущение спокойствия и нужно почувствовать, продлить и использовать его как путеводную нить.
При фиксации внимания на переживании спокойного сознания и погружении в это приятное состояние мы обязательно почувствуем, что в этом состоянии есть глубина. В эту глубину можно погружаться, уходить все глубже и глубже при условии, что мы все больше и больше внутренне расслабляемся, сохраняя при этом внимательную и спокойную осознанность.
Продолжая подобную практику изо дня в день и из минуты в минуту, мы замечаем, что переживание собственного сознания становится более интенсивным и ярким. Сознание как бы уплотняется и густеет, оставаясь при этом прозрачным и легким. Временами его интенсивность может стать настолько плотной, что, кажется, еще немного – и его можно будет потрогать. И, в то же время, оно сохраняет качество прозрачности и способность обнимать собою всё.

Внутренний свет
Основа всего ─ свет, сияющий в пустоте. Но даже он в конце времён угаснет.

Продолжая практиковать, мы замечаем, что постепенно начинается высвобождение внутреннего света. Внутри образуется воронка, которую закручивает энергия, не распыляемая более вовне. В воронку втягиваются мысли, чувства, представления, воспоминания, планы на будущее – все, что составляло в прошлом нашу личность или наше представление о себе. Втягиваясь в воронку, все энергетические, психологические и кармические составляющие личности постепенно растворяются в ней.
Воронка, набрав достаточный потенциал, затем превращается в волну, поднимающуюся изнутри человека. Это похоже на то, как при подводном землетрясении и разломе земной коры вода океана сначала устремляется вниз, а потом с огромной силой вырывается назад. Так образуются цунами. В результате практики внутри может зародиться огромная светоносная волна, своей мощью сметающая все. Однако и при более скромных результатах в теле и в психике запускается процесс реальной, а не только психологической, трансформации, глубинного внутреннего изменения, промывки внутренним светом, и процесс этот нарастает подобно лавине.
Начинается открытие и высвобождение внутреннего света, скрытого в ядрах клеток человеческого тела. Световая матрица, представляющая основу сознания человека и Вселенной, начинает прорываться наружу. Этот внутренний алхимический процесс сопровождается огромным выбросом энергии, идущей изнутри вовне.
Эта световая энергия запускает процесс трансформации, ведущей практика к телу света. В Тибете тело света называли радужным телом, в Китае ─ алмазным. Достижение светового тела всегда считалось свидетельством высочайшего уровня реализации, но никогда не было самоцелью. Скорее, тело света ─ это знак, указывающий на то, что йогин достиг уровня освобождения от материи и полностью исчерпал человеческую карму.
Световая энергия высвобождается из клеточных ядер сама, она не терпит никакого волевого вмешательства. Поэтому процесс трансформации, являющейся проявлением величайшей Милости, запускается естественно и идет сам по себе, если йогин достиг достаточного уровня очищения сознания.
Человек, достигший при жизни тела света, становится господином Вселенной. Для него нет ничего невозможного.

Лао Цзы говорил:
● Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете и не искать того, чего у вас нет. Если вы ищете то, чего у вас нет, то утрачиваете то, что имеете. Если вы живете с тем, что у вас есть, к вам придет то, что вы хотите.
● Если вы не ищете удачи, то избежите неудач. Любое начинание, обладающее Дао, завершается удачей.
● Если вы не будете учиться с чистым сердцем, то не сможете глубоко прислушаться к Дао. Принцип прислушивания состоит в следующем: надо опустошить разум так, чтобы он стал ясным и спокойным. Для этого не обращайте внимания на собственное настроение, не поддавайтесь ему и ни о чем не размышляйте. Не позволяйте взору блуждать, где попало; пусть ваши уши не прислушиваются к случайным звукам. Сконцентрируйте жизненную силу разума так, чтобы она максимально усилилась, а внимание стало абсолютно единым. Когда вы достигнете этого состояния, вы должны сделать его устойчивым и сохранить, а затем расширить и укорениться в нем.
● Дао не размышляет, но нет ничего, чего бы оно ни делало. Никто не знает, где оно находится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем содержится истина.
● Освободитесь от предпочтений, откажитесь от мудрости, исключите способности, отвергните человеческий долг, избавьтесь от умствования, отбросьте ученость, утратьте искусственность, ─ тогда разум и неразумность станут едиными в Дао. Будьте спокойными, и вы станете невозмутимыми. Будьте пустыми, и вы станете совершенными. Тропа пустоты и спокойствия такая же вечная, как небо и земля.
● Держитесь великого света наверху; используйте то, что он освещает, внизу.
● Спокойствие ─ господин форм, а молчание ─ это мастер звука.
● Если вы погрузитесь в тайну и не будете ни о чем беспокоиться, ваш разум станет утонченным, а ваше отношение к Дао ─ правильным.
● Невысказанные объяснения и невыраженное Дао называются небесной сокровищницей. Постигнув это, вы сможете черпать из сокровищницы, которая не истощится никогда.

 

Озабоченность

Вы сами, как никто другой во всей вселенной,
заслуживаете своей любви и преданности.
Будда

Практика – это работа с конкретными и совершенно очевидными вещами. Например, с озабоченностью. Наша обычная бесконечная озабоченность множеством самых разных вещей стала для нас настолько оправданной и привычной, что мы ее даже не замечаем. Мы не замечаем, что состояние внутреннего беспокойства и тревоги пожирает нас изнутри, приводит к потере сил, необходимых для жизни и практики.
Озабоченность чем бы то ни было, так же, как и желание что-либо получить, говорят о том, что кармический механизм не остановлен, что человека продолжают гнать по жизни вперед желание, надежда и страх. Этот механизм питается энергией неизжитых желаний и страхов, подобно тому, как огонь, будь то бушующее пламя или едва тлеющие угли, питается энергией несгоревших дров.
Первое, что нужно сделать с озабоченностью, ─ это научиться ее видеть. Заметим, что та часть нашего внимания, которая видит, что мы о чем-то беспокоимся, сама не испытывает ни тревоги, ни беспокойства. Она просто беспристрастно фиксирует это.
Если мы на мгновение внутренне остановимся и останемся в этой спокойной внимательности, ее поле начнет расширяться, расти. Оно будет растворять в себе источник беспокойства, поглощать энергию тревоги, вбирая ее в себя.

Практика заключается в том, чтобы, обнаружив и ясно осознав беспокоящую нас эмоцию или мысль, направить на нее фокус нашего внимания и безотрывно, спокойно смотреть на нее до тех пор, пока этот негатив не растворится и не уйдет из нашей жизни навсегда. Таким образом, происходит «пожирание» собственного внутреннего негатива и его трансформация, возвращение в изначальную природу чистого незамутненного сознания. Этот процесс разгребания собственных внутренних завалов и есть йогическая работа по очищению сознания, возвращению его к своему естественному состоянию. Эту работу мы можем сделать только сами.
Очищенное сознание приходит в равновесие. Возникает состояние принятия, беззаботности и спокойствия, когда человеку совершенно все равно, что с ним произойдет. Для него все варианты равны. Это не русское «а, наплевать на все, будь что будет!», за которым стоит безответственность, страх или усталость. Это нерушимый покой и внутреннее согласие со всем, что происходит само по себе, естественным путем. Такое принятие мира и своей судьбы говорят о том, что карма начинает изживаться, растворяясь в растущем состоянии осознанности.
Осознанность — главное, коренное свойство сознания. Поток мыслей, эмоций, ассоциаций, воспоминаний, фантазий и всего того, что каждую секунду проносится в нашей голове, заставляет нас терять состояние осознанности. Мы отождествляемся с мыслями, отдавая им энергию нашего внимания. Во время этого отождествления мы теряем, забываем себя и, сливаясь с мыслями, живем их иллюзорной, текучей, непостоянной жизнью. Этот поток и есть основа того, что называют майя.

Иллюзорный мыслительный поток рождает наши действия, а эти действия создают и обуславливают нашу жизнь. Эта жизнь, рожденная из наших мыслей, не приносит ни радости, ни счастья. Она так же изменчива, ненадежна и непостоянна, как этот летучий поток.
Научиться видеть взаимосвязь мыслей, открыть механизм их появления и последующего растворения означает очистить сознание и освободиться от гнёта рассудочного мышления. Это совсем другая жизнь, в которой мы ощущаем собственную глубину, нашу основу, не зависящую ни от мыслей, ни от внешних обстоятельств. Это и есть состояние чистой осознанности. Открытие этого состояния – выход на совершенно другой уровень энергии, возможностей и самореализации.
Жить в осознанности легко и приятно. Это беззаботная и, одновременно, наполненная жизнь, которая ничем не может связать, поскольку в ней нечего ждать, не на что надеяться, не во что верить и нечего бояться. В ней нечего добиваться и нечего терять.
Поток чистой и ясной осознанности устремляется к океану, который есть бессмертный сияющий свет.
Ом Намо Шивая!

Страх

Страх – огромная сила. Эта сила живёт внутри нас, её обитель – наш подсознательный ум, в котором записаны вся боль и страх нашего прошлого. Каждый из нас живёт уже очень долго. В течение бесчисленных жизней нас убивали, пожирали, калечили, насиловали, избивали, пытали, издевались всеми возможными способами. Мы болели всеми мыслимыми и немыслимыми болезнями, страдали от невыносимой тоски и отчаяния.
Мы пережили бессчётные разлуки с теми, кого мы любили и кто любил нас, теряли самых близких и дорогих. Мы знаем предательство и измену, ненависть и унижение. В течение бесконечных жизней во всевозможных телах и мирах мы умирали, гибли и пропадали.
Мы жили в сумрачных пространствах, населённых тенями, не знающими ни света, ни радости. Мы прошли через нескончаемые ады, наполненные нечеловеческой болью и ужасом.
Память обо всём этом записана в подсознании и в клетках тела, поэтому всё наше тело сжимается, предчувствуя страдание, и мы стараемся избежать его любой ценой.
Если мы сможем забрать у страха его силу и заставим эту энергию работать на нас, это преобразит всю нашу жизнь. Этот ресурс практически неисчерпаем. Качество йогина, именуемое абхаям, бесстрашие ─ источник его силы.
Страх мы ощущаем манипура чакрой, отсюда выражение «сосёт под ложечкой». Это липкая тёмная вибрация в верхней части живота. Страх ─ всегда тёмный и холодный. Он вызывает внутренний спазм и заставляет нас сжиматься.

Что делать со страхом. Сначала необходимо поставить задачу: полностью от него избавиться, подчинить себе эту силу и использовать её для собственной дальнейшей эволюции. Из дичи нужно превратиться в охотника.
Итак, мы выходим на охоту за страхом. страх использует всевозможные маски, чтобы похитить нашу жизненную силу. Он может прикинуться чувством долга, ответственностью, патриотизмом или трудолюбием и даже притвориться любовью. Необходимо разглядеть страх под этими и множеством других личин и безжалостно сорвать эти маски. Тогда ничего не остаётся, как честно признаться себе: «я боюсь».

► Самая действенная техника в борьбе со страхом ─ безотрывно смотреть на него, не отводя внутреннего взгляда. Это может быть избранный нами образ, ощущение холодной тёмной вибрации или что угодно ещё, на чём мы можем зафиксировать внимание. Страх не выдерживает пристального взгляда. Он начинает таять и мы чувствуем, как его сила переходит к нам. Смотреть нужно до тех пор, пока мы полностью не «выпьем» наш страх.

► В случае спазма в животе необходимо продышать это место (можно использовать технику светового дыхания), затем расслабить, распустить зажим.

► Самое главное ─ развернуться к страху лицом и не убегать от него. Он неизбежно почувствует нашу решимость и начнёт уходить, сдавать позиции. Разделавшись таким образом с одним страхом, мы берёмся за следующий и, в какой-то момент, неизбежно обнаружим, что оставшиеся страхи и страшочечки разбегаются от нас, как зайцы. Главное, не дать им затаиться, а полностью очистить всё поле сознания.
Во время этой работы нужно помнить, что все наши страхи живут у нас внутри, что никакого объективного независимого существования у них нет.
Трансформируя энергию страха, мы очищаемся и получаем внутреннюю силу. Кроме того, мы учимся видеть, что объективной действительности не существует. Всё происходящее ─ результат наших проекций вовне. Мы сами создаём ту реальность, в которой живём, и все наши страхи, препятствия и ограничения ─ дело наших собственных рук.

Совет по медитации

Если Мокша придет к тебе, скажи ей:
«Уходи. Иди к тем, кому ты нужна». Живи без желаний.
Тит Махарадж

Садясь в медитацию, не медитируй ни на внутреннем, ни на внешнем. Не вспоминай о прошлом и не стремись заглянуть в будущее. Не сосредотачивайся и на том, что ты чувствуешь или переживаешь прямо сейчас. Не обращай внимание ни на то, что происходит в теле, ни на движении потоков энергии. Не пытайся расслабиться, но и не напрягайся. Не регулируй собственное дыхание – позволь ему быть естественным, забудь о нем.
Не обращай внимание ни на какие ощущения: переживания жара или холода, увеличения или уменьшения тела в размерах, чувство тяжести или легкости, ощущение полета или погружения в бездну. Не придавай значения ни вспышкам света, ни переживанию вибрации, пронизывающей все тело.
Если тобой овладеет сонливость, не гони ее и не борись с ней. Она ─ твоя дорожка в твою собственную темную глубину. Осторожно пойди по ней, бережно держа в руке маленький фонарик осознанности. Осознавай, как засыпаешь, далее ─ осознанно спи. Такой сон не будет бессознательным провалом, темной ямой. Сознательный сон ─ это уже не сон, но новое измерение сознания.
Продолжая медитацию, не вспоминай прочитанные книги, советы других или свой собственный прошлый опыт. Не пытайся вернуть и пережить заново когда-то испытанные тобой медитативные переживания, отпусти это все. Не обращай внимания на видения, картины или образы, если они возникнут в твоем уме. Они бесследно исчезнут, им на смену придут новые или все растворится в бесконечном свете – не беспокойся по этому поводу!
Не направляй свое внимание ни на что. Не медитируй ни на чем. Не представляй ни божеств, ни мастеров, ни учителей, ни безличный Дух. Ни к кому не обращайся и ни у кого ничего не проси. Не старайся войти в свет, наполниться светом или раствориться в нем. Не беги и от тьмы, если она поглотит тебя.
Не устремляйся вверх, не погружайся вниз, но и не оставайся на месте!
Не смотри ни внутрь, ни наружу.
Смотри!

Не повторяй ни мантр, ни молитв, ни заклинаний. Не обращай внимания ни на внутренние, ни на внешние звуки. Не прислушивайся к внутреннему голосу или каким-либо другим голосам.
Ни на что не надейся и не думай, что ты занимаешься каким-то возвышенным делом. Не привязывайся к практике. Не думай, что сидя в медитации, ты занимаешься чем-то особенным. Возможно, ты делаешь это, потому что больше ничего не умеешь.
Не поддавайся ни боли, ни скуке, ни унынию, ни тоске, ни отчаянию. Если они пришли к тебе, не избегай их. Они бесследно уйдут и растворятся там же, откуда пришли.
Не поддавайся сомнению и ощущению бессмысленности своих усилий. Не верь голосу, который нашептывает тебе, что все равно ничего не получится.
Не привязывайся к переживанию пустоты, если она придет к тебе. Не отталкивай, но и не удерживай это переживание. Не стремись погрузиться в пустоту, раствориться в ней, исчезнуть. Не думай, что пустота ─ это истина.
Если, напротив, возникнет ощущение полноты, расширения своего я, единства со Вселенной – отсеки это одним беспощадным ударом, раз и навсегда! Не фиксируй свое внимание ни на чем, при этом оставаясь спокойным и внимательным. Не забывайся.
Когда придут радость, счастье, восторг и блаженство – не привязывайся к ним и не стремись их удержать. Не воспринимай их как награду за свои усилия или как милость свыше. Будь как мертвый. Так пройдешь дальше.
Не привязывайся к состояниям экстаза, любви ко всему миру, ощущению единства со всеми, всемогущества или всезнания, если они возникнут. Наплюй на все это. Будь свободен от любых состояний. Будь свободен и от этой свободы и пройди все насквозь. Или не проходи. Пройдешь ты или нет ─ не имеет никакого значения. Ни то, ни другое неважно.

Пойми, что важно!
Не верь приходящим мыслям, не сливайся с ними и не позволяй им утаскивать тебя. Не борись с мыслями и не старайся их остановить. Также, не пытайся не думать. Ум не нужно ни направлять, ни контролировать, ни растворять. Просто оставь мысли в покое, и они оставят тебя.
Но не привязывайся и к тишине ума, если она настанет. Штиль на океане не лучше бури, но и не хуже. Странно предпочитать одно другому. И то, и другое прекрасно!
Не концентрируйся ни на чувстве «я», ни на его отсутствии. Не старайся расшириться, охватить собой все и стать единым с Космическим сознанием. Также не стремись к уничтожению своей индивидуальности, к растворению в Высшем. Не пытайся слиться с высшей волей или отдаться божественному потоку – все это мыльные пузыри твоего старого эго.
Не старайся снискать милость или благодать. Не пытайся и просто «быть здесь и сейчас». Ведь ты и так уже есть. Разве ты не видишь этого? Не стремись что-либо обрести, добиться, получить или постичь ─ ты будешь пытаться до тех пор, пока не увидишь, что это невозможно и не нужно и не оставишь все это.
Не силься что-либо понять, осознать или пережить. Не стремись ни к Богу, ни к высшему Я. Не желай войти в Нирвану или достигнуть просветления. Не старайся обрести самадхи, поднять Кундалини, ощутить единство с бесконечным Брахманом или открыть свою подлинную природу. Не желай познать Дао или постигнуть Ригпа. Все это – миражи твоей уставшей души.
Не пытайся продлить свою жизнь или обрести бессмертие. Не бойся сбиться с Пути, умереть или провалиться в ад. Не бойся ничего.
Никогда.

Не старайся избавиться от желаний. Освобождаешься ты от них или нет – нет никакой разницы. Также не имеет никакого значения, сбываются твои желания, или нет. Ты скован не желаниями, а неведением.
Не стремись очистить свою карму, стать мудрее и совершеннее. Не старайся стать лучше ─ когда-нибудь ты поймешь, что это невозможно и не нужно. Вместо этого постарайся увидеть, кто ты и что ты прямо сейчас!
Но можешь этого и не делать. Ты свободен делать всё, что угодно, или не делать ничего. Ты свободен.
Не ожидай никаких результатов от своей медитации. Не считай также, что твои искренность и устремленность будут вознаграждены. Не обращайся ни к кому за помощью. Полностью изживи привычку надеяться на что-то или на кого-то ─ и на тонком плане, и в жизни. Когда карма созрела, помощь приходит автоматически. Или не приходит. Однако ни то, ни другое не имеет никакого значения.
Что же имеет значение? Увидь это сам. Если не увидишь, не расстраивайся. Видишь ты что-то или нет, абсолютно неважно.
Поэтому, если ты занимаешься медитацией, не медитируй. Просто – тихо сиди.

Препятствиями в сидячей медитации являются:
► Скачущие мысли.
Если оставить ум в покое, то он успокоится сам по себе. Движение и покой мысли ─ одно и то же. Когда ты престанешь воспринимать мысли как нечто постороннее и увидишь, что источник и покоя, и движения ума – ты сам, мысли перестанут быть препятствием. Они превратятся в верных слуг и помощников и станут украшением твоего естественного состояния осознанности.
► Неверие в свои силы.
Противоядие этому препятствию – молитва, обращение за помощью. Также можно обратиться к своему собственному мужеству и призвать его на помощь.
► Ощущение бессмысленности и бесполезности медитации, отвращение к этому занятию.
В этом случае нужно сделать перерыв. Возможно, вы переусердствовали.
► Гордыня. Ощущение своей силы, избранности и исключительности.
Монашеский грех. Противоядие – посмотреть реально, чего ты стоишь. Сравнить собственные достижения с достижениями великих мастеров прошлого. Важно не завышать, но и не занижать собственную планку. Нужно научиться точно видеть и оценивать тот уровень, на котором находишься.
► Скука.
Ты сидишь и сидишь, но при этом абсолютно ничего не происходит. Пересиживается. Обнаружить и уничтожить желание результата. Продолжать практику.
► Страх сойти с ума.
Обычно возникает при пересечении границы знакомой реальности. Например, при выходе из тела и невозможности вернуться. При приближении к высокочастотным световым полям. При ощущении потери тела или растворения личности. При попадании в неизвестные сферы или миры.
Если вы приблизились к полям слишком высокого напряжения и ваша энергетическая и нервная системы еще не готовы, вас неизбежно отбросит назад, сработает природная самозащита. Не противьтесь этому. Когда вы будете готовы, вы сможете взять этот барьер.
В случае страха растворения нужно поработать с чувством привязанности к себе, к собственной ограниченности. Также необходимо отработать принцип жертвы, ─ не только в медитации, но и в повседневной жизни. Научиться отдавать себя ─ полностью, целиком и без оглядки людям, работе, ситуациям, Богу. Научиться ни за что не цепляться и быть готовым отдать все ─ в любую секунду.

► Желание результатов практики: новых ощущений, переживаний, силы, более глубокого понимания. Желание достичь просветления.
Свидетельство вашей незрелости. Невозможность принять все так, как есть. Отсутствие смирения, проистекающее из неверия. Неправильная постановка цели. Задача не в том, чтобы чего-то добиться посредством медитации, а в том, чтобы научиться просто сидеть спокойно. Далее ─ медитация поведет вас сама. Куда – не ваша забота.
Садхана не терпит жадности. Поэтому не стремитесь все сразу познать и получить. Довольствуйтесь тем, что приходит само собой, понемногу, но усваивайте это хорошо. Осознанность приходит незаметно.

 

Плоды медитации

К сожалению, уже довольно много людей, которые, сделав первый шаг, т.е, обнаружив себя, начинают думать, что это и есть результат, но это только первый шаг.
В результате серьезной практики в личности и в жизни практикующего неизбежно наступают позитивные перемены: успокоенный ум, улучшившееся состояние здоровья, повысившийся уровень энергии, обретение смысла жизни, более гармоничные отношения с людьми и с миром. Происходит и много других замечательных вещей.
Но как раз здесь йогина подстерегает серьезная опасность. Она заключается в том, что он успокаивается и перестает искать. Вместо этого он наслаждается плодами практики, не подозревая, что до Освобождения ему еще далеко. Происходит опасная подмена: йогину кажется, что он нашел то, что так долго искал: счастливую, интересную, наполненную смыслом жизнь.
Лишь освободившаяся душа свободна делать всё, что угодно. Её ресурс неисчерпаем: источник энергии для неё находится во всём. Для многих практиков, продвинувшихся на Пути, тем не менее, это ещё не так.
На этом этапе многие искатели начинают учить других. Мало кто из них догадывается, что под видом бодхичитты, или служения другим, они все туже и туже затягивают узел на собственной шее.
Поэтому так драгоценны те немногие, кто прошел Путь до конца. Кто не пал и не свернул на боковую дорогу. Кто смог по-настоящему глубоко отречься, устоять перед соблазнами Пути и сохранить чистоту сердца.

Ригпа

«Йогин» ─ значит постигший мудрость чистого Ригпа;
Вот за что на самом деле получают звание йогина.
Гуру Падмасамбхава
Той же зимой на том же маленьком тайском острове мне впервые удалось пережить то, что тибетские буддисты называют Ригпа. Это длилось долю секунды. Об этом состоянии ничего нельзя сказать кроме того, что символически оно может быть выражено темно-синим цветом и что оно дает абсолютную уверенность. Уверенность, что это – То.
И в этом нет никаких сомнений. Только абсолютная уверенность, которая остается с тобой до конца жизни. Не имеет никакого значения, что это состояние длилось всего долю секунды. Прикосновение Ригпа, легкое, как пух, остается с тобой навеки и изменяет тебя навсегда.
Это состояние за пределами всего и, одновременно, включающее в себя все. Ригпа – уровень полного, абсолютного, окончательного освобождения. В нем старые кармические механизмы полностью изжиты и отработаны. Эго бесповоротно разрушено и его место занимает иная реальность. Это пространство бесконечного простора и безграничных возможностей.

Драгоценное

Самая потрясающая способность сознания ─ это способность порождать формы, явления и события из ничего, из пустоты, из бездны небытия. И, создав и расцветив картину мира бесчисленными цветами и оттенками, наполнив ее бесконечными звуками, вкусами, запахами и ощущениями, неумолимо стирать ее каждую долю секунды ─ и тут же создавать новую, никогда не останавливаясь, не повторяясь, не зная усталости или перерывов. Одно перетекает в другое, в третье - непрерывный поток перемен течёт из бесконечности в бесконечность. Пустое и бесконечное, пространство содержит в себе все. Бесчисленные миры возникают и растворяются в нем без следа.
Какой смысл сожалеть о прошедшем?
Творение никогда и ни в чем не повторяется. Абсолютно все ─ от песчинки до метагалактики ─ совершено уникально и неповторимо. Так же неповторим и уникален каждый из нас, ─ такого человека, как вы, больше нет, никогда не было и не будет. И каждый момент нашей жизни, каждое дыхание ─ одно, единственное, неповторимое, именно такое, как есть ─ на всю оставшуюся вечность.
И разве это не драгоценно? Разве не драгоценны наша жизнь и наша смерть? Неужели не драгоценен каждый человеческий жест и взгляд, капельки росы на листве, чаинки, кружащиеся в стакане? Разве не драгоценны даже наши ошибки, наша боль и наш страх? Разве мы уже не живем на золотом острове, где все сделано из золота?
И изумление ребенка, впервые увидевшего радугу, разве не есть самая подлинная человеческая реакция на происходящее?
Мудрец живет в состоянии непрерывного изумления. Вечно юное, чистое и свежее пространство ─ его дом. Он построил этот дом на костях своего невежества, своей тупости, своей слабости, своего отчаяния и своей злобы. Он исчерпал сначала внешнее, потом внутреннее и обнаружил, что ни там, ни там ничего нет. И, неожиданно, оказался дома.
Дом мудреца ─ пространство сознания.


Действие
Видящие действие в бездействии и бездействие в действии ─ мудрые среди людей.
Упанишады
Живые существа растворяются в земле, земля растворяется в дереве, дерево растворяется в огне, огонь растворяется в воде, вода растворяется в воздухе, воздух растворяется в пространстве, пространство растворяется в сознании, сознание растворяется в Неведомом.
Освобождение подобно растворению. Один за другим, расплетаются и растворяются кармические узлы. У того, кто практикует осознанность, изменяется отношение к делам. Обычные человеческие проблемы перестают восприниматься как отдельные, наделенные своим собственным независимым существованием. Они воспринимаются как часть сознания практикующего, как его собственная несовершенная проекция.
Йогин принимает полную ответственность за свою жизнь и за все, происходящее в ней. Он видит свои проблемы не как врагов, а использует их как топливо для садханы. Как же он это делает?
Прежде всего, йогин внутренне кланяется бесконечному сознанию ─ с благодарностью за то, что ему позволено сдать экзамен для перехода в следующий класс. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, точно соответствуют уровню нашего развития. Нам никогда не дается то, что нам не по силам.
После выражения благодарности, йогин начинает действовать. Он разрешает проблемную ситуацию, сохраняя полное спокойствие и ясную осознанность. Он действует, используя весь свой опыт, знания, энергию и веру. Он делает это настолько хорошо, насколько может, полностью выкладываясь, но не теряя при этом самообладания. Сердце его при этом остается открытым и чистым.
Это йога действия. Практик должен уметь не только сидеть неподвижно, ему необходимо научиться быть максимально эффективным во всех своих действиях. Делает он что-то важное и ответственное или просто подметает пол или моет посуду ─ не имеет значения. Важно научиться проявлять то глубинное внутреннее совершенство, скрытое в каждом из нас, ради которого и совершаются все внешние дела.
Йога действия и йога бездействия ─ проявление единой внутренней сути садхака, он не видит между ними никакой разницы.

● Психотехника «Погружение камня»

► Сядем в медитативную позу, расслабимся, прикроем глаза и сделаем несколько глубоких медленных вдохов и выдохов ─ «продышимся». Чем медленнее и глубже мы дышим, тем лучше.
►После этого сосредоточимся на весе нашего тела. Почувствуем его тяжесть, ощутим притяжение земли и мягко уступим этой силе, влекущей нас вниз.
► Затем, почувствуем собственную психическую тяжесть. Наша психика тоже имеет вес. Это тяжесть нашей кармы и груз нерешенных проблем. Сосредоточимся на этой тяжести, соединим её с ощущением веса нашего тела и начнем погружаться вниз.
► Представим себя большим тяжелым камнем, который погружается в океан. Камень идет вниз сам, безо всяких усилий, просто за счет собственной тяжести.
Движение вниз и погружение в собственную глубину происходят на расслаблении, которое становится все более глубоким. Представим огромный океан, в который погружается камень. Почувствуем бездонную глубину этого океана и продолжим погружение.
► И вот, когда камень погрузился уже очень глубоко, он начинает растворяться. В конце концов, от камня ничего не остаётся. Остаётся только бескрайний океан, океан сознания в котором мы полностью растворяемся. Мы чувствуем безграничный простор и мощь безбрежного пространства. Это пространство – мы сами.

Гуру
Из известных мне учителей я бы выделил двух. В жизни бывают времена, когда ты ясно видишь, что остался абсолютно один, а впереди тебя точно ждёт только смерть. Эта парочка ─ одиночество и смерть ─ наилучшие учителя изо всех, мне известных.

Принцип внутренней наглости
Абсолютное знание рождается из абсолютной уверенности.
Абсолютная уверенность рождается из бесстрашия.
Бесстрашие возникает, когда человек забывает о себе.

Высшая магия ─ позволять ситуациям развиваться самим по себе, не примешивая к ним свое отношение, не пятная их своими страхами или надеждами. Такая практика невовлеченности дает самые лучшие практические результаты.
Если ты говоришь, ни секунды не сомневаясь, не колеблясь и не боясь попасть впросак, то все что ты говоришь, оказывается правдой, а говоря правду, ты формируешь реальность.
Это было поразительное открытие. Оказалось, что сатья, правдивость, имеет силу формировать реальные события!
Таким образом, принцип внутренней наглости заключается в том, чтобы избавиться от страха говорить правду. А правда ─ это всегда первое, что приходит в голову. То есть, как и в практике Дисы, нужно идти на первом импульсе. Он никогда не обманывает. Главное ─ не пропустить его до того, как включится голова и родит сомнение. Я называю это «идти на острие импульса».
((Диса ─ практика учителя Ильи Тоши, которая заключается в том, чтобы делать только то, что ты хочешь, и поступать так каждую секунду своей жизни. Эта практика и история тошиной группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».))
Фактически, мы всегда знаем, что и как нам нужно делать, просто очень редко слушаем себя. Если идти на острие импульса во всем ─ и в маленьком, и в большом в жизни, то мы оказываемся полностью слитыми со своими действиями. Это путь к восстановлению той целостности, которая была в нас, когда мы были маленькими детьми. Ребёнок не думает, что и как ему сделать, а просто берет и сразу делает. Так живут мудрецы и маленькие дети. Может быть поэтому глаза некоторых стариков напоминают глаза детей?

Движение сознания
О, я несусь!
Чжуанцзы

Поток сознания по своей природе непрерывен. Человек, однако, постоянно фиксирует, задерживает его на чем-то ─ внутреннем или внешнем. Это может быть ощущение в теле, эмоция, мысль, экран компьютера, пейзаж за окном или что-то еще, что привлекло наше внимание. Эти постоянные фиксации тормозят поток сознания, блокируют его. Нужно отучить ум от привычки беспрестанно прыгать, фиксируясь и цепляясь то за одно, то за другое. Свободное сознание не цепляется ни за что. Оно тотально и всеобъемлюще, как широко раскрытые глаза младенца, и поток его непрерывен.
Человек привязывается к точкам фиксации и возвращается к ним вновь и вновь, создавая бесконечный ряд плотин для потока своего сознания. Сознание, таким образом, движется скачками, прерывисто, перескакивая от одной точки фиксации к следующей. Вместо того, чтобы посмотреть весь фильм целиком, мы рассматриваем отдельные кадры из него.
Если мы начнём видеть и осознавать эти задержки в нашем сознании, возникающие вследствие укоренившейся привычки фиксироваться и цепляться за отдельные фрагменты, то у нас появляется возможность избавиться от неё. Нужно отпустить сознание, позволить ему течь, куда оно хочет. При выполнении этой практики помогает ощущение движения потока сознания. Именно на движении сознания и нужно сосредоточиться. Стоит только почувствовать это движение и позволить своему сознанию течь свободно, как поток сознания начинает ускоряться, поскольку задержки-фиксации его больше не тормозят. Подобно горному потоку, сознание начинает нестись, появляется чувство лёгкости, свежести, полета.
В движении сознание очищается, ─ так же, как вода. Вырвавшись из омутов фиксаций, оно больше не застаивается, а наслаждается собственным полетом. Тибетские йоги описывают состояние освобождённого сознания как вечно юное, свежее, чистое, сияющее. И ─ несущееся. Таков поток сознания, освободившийся от застоев, вырвавшийся на свободу. В движении этого потока естественно растворяются мысли, самскары, все, что удерживало и связывало нас в прошлом. В потоке сознания рождается радость. Это ─ радость полета в Неизвестное.


● Психотехника «Движение сознания»

► Прежде чем начать практиковать движение сознания в жизни, имеет смысл сначала поделать это в медитации. Приняв медитативную позу, мы выпрямляем тело. Можно представить ниточку, прикрепленную к макушке головы, которая вытягивает нас вверх. Затем, нужно расправить плечи.
► После этого мы глубоко расслабляем все тело от макушки головы до кончиков пальцев рук и ног. Если какие-то участки тела напряжены, мы обнаруживаем эти очаги и распускаем их.
► Помогает снять напряжение медленное глубокое осознанное дыхание. Дышать нужно как можно медленнее и глубже, полностью вдыхая и выдыхая воздух, без задержек.
► Далее, мы расслабляем нашу психику, наше сознание. Мы делаем это точно так же, как при расслаблении тела: обнаруживаем очаги напряжения и распускаем их. Такими очагами могут быть прошлые обиды, страхи, неуверенность ─ любой негатив, сохраняющийся в форме тлеющего напряжения, даже когда мы медитируем.

►На этом подготовительная настройка закончена и можно перейти непосредственно к практике. Она заключается в том, что мы обращаем наше внимание на движение собственного сознания и проникаемся им. Мы чувствуем непрерывный поток, текущий через нас. Этот поток идёт сам, он движется естественно и легко. В нём появляются и исчезают мысли, образы, ощущения. Мы ощущаем свое я как непрерывно движущееся и текучее и становимся этим движением.
Движение сознания имеет свою заданную скорость, мы не изменяем ее. Мы не тормозим это движение, но и не ускоряем его. Важно увидеть, что сознание движется само, безо всяких усилий с нашей стороны.
► Когда мы обнаруживаем, что наше внимание на чем-то зафиксировалось, зацепилось за что-то ─ будь то образ, мысль, воспоминание или что-то еще ─ мы спокойно высвобождаем сознание из этой фиксации, «отцепляемся», и позволяем ему беспрепятственно течь дальше.
► Продолжать и углублять работу нужно не только в медитации, но и в ситуациях повседневной жизни. Укрепившись в практике, можно увидеть, что движение сознания ─ безначально, безостановочно и бесконечно. Однако в этом его беспрерывном движении есть неподвижный центр, подобно оси повозки у Лао Цзы. Обнаружение этого неподвижного центра и пребывание в нем, − это другая практика, которую я называю Неизменное.
Сначала практикуемые раздельно, обе психотехники затем сливаются. И покой, и движение сознания воспринимаются как одно неделимое целое. Сознание всегда едино. Обнаружить это единство ─ задача йогина. Открыть целостность сознания и в движении, и в покое означает выйти за пределы и того, и другого. Это состояние поистине неописуемо!

 

Падмасамбхава

«Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях».
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
«Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.
Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь.
Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями.
Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!»
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Практика
Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.
Бхагаватгита

Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти.
Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь.
Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».
Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?
Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает.
Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать.

Защита
Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним.
Миларепа

► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком.
Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!

► Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы.
Из конкретных техник помогают практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.

► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.
Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».

У-вей

У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром. Это слово означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».
Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.
У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. Упражнения включают бессмысленные действия. Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению.
Как же практиковать Недеяние?
В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.
При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.
Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.
Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.

Бездельники
Садхана – это искусство ничего не делать,
не испытывая при этом угрызений совести.

Диса

Мы падаем. Люблю тебя. Делай, что тебе хочется. Папа.
Последняя смс с падающего французского самолёта.

Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте:
Мы свободны делать всё, что хотим. В любую секунду нашей жизни!
Свободны говорить и думать о чём угодно, свободны молчать. Свободны пойти куда-то, или не ходить. Свободны улыбаться или пребывать в печали. Свободны работать или целыми днями слоняться без дела. Свободны жить или выбрать смерть Свободны стремиться к Освобождению, также свободны остаться в рабстве невежества на бесчисленные кальпы. Неопределённость помогла избавиться от страха и найти опору в самом себе.
Живущий по Дисе движется быстро, он непредсказуем и неуловим. Спонтанность делает его неуязвимым.
Свобода делать всё, что хочешь каждую секунду своей жизни, стала для меня привычным и естественным состоянием. Это касается ситуации вилки, или выбора.
Каждый день нам приходится принимать массу решений: пойти или не пойти, сделать или не сделать, сказать или нет. Если ты слушаешь себя и идёшь на острие импульса желания, не позволяя уму включиться и посеять сомнение, то выбора у тебя просто нет. Ты всегда делаешь только то, что действительно хочешь, а чего не хочешь ─ не делаешь, вот и всё. Твоё действие становится естественным, спонтанным, непредсказуемым и безумным.
«Соблюди безумие». Безумие значит без-ума. Это жизнь не из ума, а из сердца.
Если ситуация вилки всё-таки возникает, нужно внимательно послушать себя: что я хочу сделать сейчас, прямо в этот момент? Или не хочу. Это ведь тоже желание. Не хотеть куда-то пойти ─ это желание остаться на месте. Желание никогда не спит, оно всегда с нами. От Дисы не уйти. Мы всегда знаем, хочется нам что-то делать или нет. В этом невозможно запутаться или потеряться. Ведь наши желания, на самом деле, ─ не наши. Это играющий Господь Шива проявляется через нас. Это Он чего-то хочет или не хочет. Ну, а если Шива чего-то желает ─ то так тому и быть!

Поток

... Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал нас внутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику.
Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь.
Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце.
Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение.
В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь даёт его сам сверху напрямую. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело.
Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

● Психотехника «Засыпание на нисходящем Потоке»

► Когда вы легли, примите позу Шавасаны. После расслабления всего тела, психики и успокоения дыхания, направьте ваше внимание вверх. Призовите Поток или представьте себе, что с потолка комнаты на вас идет поток энергии цвета меда с молоком. Этот золотистый Поток пронизывает все ваше тело насквозь и уходит вниз.
► Когда вы почувствуете движение нисходящей энергии, входящей в ваше тело, нужно раскрыться ей навстречу. Так раскрываются цветы на рассвете под первыми лучами солнца. Постарайтесь открыть все ваши чакры, внутренние органы, каждую клеточку тела наверх. Поток начнет промывать и наполнять вас.
Первое, что он делает ─ лечит вас. Помогайте ему, раскрывая ослабленные или пораженные участки, органы ему навстречу. Как горная река быстро размоет и снесет брошенный в неё комок глины, так же Поток размоет и очистит все ваши внутренние блоки, зажимы и исцелит вас.
► Если вы испытываете давление в каких-то участках тела, это означает, что энергия там не может пройти. Эти места нужно аккуратно и внимательно раскрывать и отдавать Потоку, помогая ему. Помогает представить и почувствовать в этом месте раскрывающийся цветок.
► Поработав с телом, впустите Поток в ваше сознание. Точно так же, как и в физическом теле, там есть блоки и напряженные участки. Поток поможет вам их обнаружить и растворить. Нужно буквально подставить ему свои боль, тоску, усталость, напряжение и дать ему смыть, унести все это.
► Далее, нужно растворять в Потоке мысли, образы, воспоминания ─ все, что возникает в нашем сознании. Как? Точно так же ─ внутренне как бы подставить свое сознание Потоку и раскрыть психику ему навстречу. Поток мягко растворит бесконечную вереницу мыслей, постепенно начнут приходить внутренняя тишина и покой.
► Важное правило: Поток нельзя хватать, притягивать и удерживать. Тогда он уйдет. Нужно позвать его, открыться и впустить Поток в себя. Затем, полностью отдаться ему. Лучший проводник ─ прозрачный и пустой, он подобен бамбуку, полому внутри. Подавляющее большинство практик с Потоком делается на расслаблении.
► Таким образом, промыв, очистив и наполнив светом тело и сознание, можно отходить ко сну. Мы подкладываем подушку под голову и засыпаем.
Заснув после практики, мы обнаружим, что какое-то количество света, с которым мы работали, перешло в наш сон. Кроме того, спать мы станем меньше.

Хорошим подспорьем в работе с нисходящим Потоком является световое дыхание. Это несложная техника:
► Дыша медленно и глубоко, нужно представить, что с каждым вдохом Поток вместе с воздухом входит в лёгкие, а на выдохе растекается по всему телу. При необходимости самолечения энергию, растекающуюся по телу на выдохе нужно направлять в больное место.
Сидя или лёжа в нисходящем Потоке, сконцентрируемся на Аджна чакре и пошлём оттуда луч, тонкий, как игла. Это луч энергии сознательного внимания. Затем направим луч на больной участок или орган внутри собственного тела и удержим его там, как бы облучая лучом слабый участок. Эти сеансы нужно проводить до полного исцеления.

Мы можем работать как с Потоком определенной традиции, школы или мастера, так и с универсальным космическим источником, питающим все потоки. Если нам удаётся выйти на этот источник, тогда мы выходим за рамки и ограничения конкретной школы. Ведь доступ к универсальному Потоку есть всегда и везде. Этот источник открыт всегда, так же, как всем доступен воздух или солнечный свет. Нужно просто верить в это.

Солнце
В сердце солнца не задержится солнечный луч.

У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт.
Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования.
Как отличить фантазию от реальности?
► Если идет Поток, то очевидно, что из ниоткуда он идти не может, у энергии должен быть источник. Энергию подделать нельзя. Она как деньги: или есть или нет.
Солнечная энергия ─ источник жизни на земле, и Поток, который дают солнечные духи, может быть очень сильным.
► Нужно найти место, откуда видно восходящее или заходящее солнце. Это может быть берег моря, степь, вершина горы или высокое здание.
► Солнце безопасно один час после восхода и час до заката. В первый день нужно встать босым на землю и смотреть на солнце 10 секунд. Просто смотреть, «как смотришь телевизор»

► Во второй день нужно прибавить 10 секунд и смотреть, соответственно, 20 секунд. И так прибавлять каждый день по 10 секунд в течении девяти месяцев. За это время вы дойдете до 45 минут непрерывного смотрения на солнце.
Если, по какой-то причине, вы сделали перерыв, то возобновлять практику нужно с того времени, на котором вы прервались. Через три месяца начинаются изменения. За девять месяцев происходит полная перестройка организма.
Так же, как нисходящий Поток, первое, что делает солнце ─ лечит вас. В первую очередь, исцеляются глазные заболевания и проблемные участки в голове. Затем оздоравливается все тело.

Я сказал Маникару, что там, где мы живем, солнца очень мало. На это он ответил, что работает и рассеянный солнечный свет сквозь облака, и отражение в лужах, и даже визуализация солнца ночью или в пасмурный день.
Маникар ездит, распространяет свою практику, обучает людей. У него много последователей во Флориде. Сверхзадача, как объяснил солнцеед ─ изменить сознание.

Мерцающий мир
Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?»

Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.
Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.
Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.
Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.
Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?
В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.
Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.
Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.
И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?

● Психотехника «Круг помощи»
► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока.

 

Первый уровень Освобождения

Освобождение не приходит как результат некого супертранса или сверхглубокого самадхи. Это происходит по-другому. Просто наступает утро, когда ты смотришь в окно и понимаешь: ты свободен!
Озарения, сатори и откровения приходят к нам на пути. Однако, Освобождение ─ это конец всех сатори. Что же такое ─ первый уровень Освобождения?
Это не есть некая запредельная мистическая трясучка, а совершенно конкретная и ясная вещь. Это ─ безусловная свобода. Свобода от всех тех проблем, которые мучили тебя раньше. Вот в чём это проявляется:

► Крепкое здоровье
Исцелившееся от невроза сознание быстро прибирается в своем доме. Энергии в человеческом теле огромное количество. Биохимия его настолько совершенна, что наша внутренняя фабрика способна выработать любые вещества и микроэлементы, которые быстро восстановят даже пошатнувшееся здоровье. Для достижения несокрушимого здоровья вполне достаточно чистого сознания. Тело «подстроится» под него. Поэтому, чистое сознание ─ здоровое тело.

► Независимость от людей
Находясь среди людей, вы пребываете в одиночестве. Если вас о чём-то спрашивают или просят, вы реагируете. Если нет, пребываете в покое и молчании. Люди для вас ─ говорящие куклы. И вы сами ─ точно такая же кукла и ничем не отличаетесь от них. Ничем, кроме свободы.

► Бодхичитта
Необходимость Освобождения в какой-то момент перестаёт волновать и беспокоить. Становится ясно, что эта бесконечная погоня ─ такой же мираж, как и все остальное. Исчезает необходимость выяснять, на каком уровне ты находишься, сколько их пройдено и сколько ещё впереди. Быть свободным означает научиться быть. В самом бытии заключена величайшая свобода.

Любовь
Хранит наполненность пространства
Любви скупое вещество ─
Единственное постоянство,
Бессмысленное торжество.

Поток, о котором мы говорим здесь, является проявлением вселенской любви, а, вернее, самой этой любовью, которую можно видеть, пить, чувствовать и осязать. При его прикосновении мы чувствуем, что там, наверху, нас действительно кто-то очень любит. И это так здорово ─ чувствовать поддержку неба!
Если говорить о любви между людьми, то как часто она оказывается обратной стороной страха одиночества! На подлинную любовь способен тот, кто изжил в себе этот страх. Тот, кто стал самодостаточным и совершенным. Тот, кто наполнен собой до краев. Или абсолютно пуст ─ ведь это одно и то же. На подлинную любовь способен тот, кто более не нуждается в других.
Такой человек может переливаться через край и отдавать бесконечно. А что такое любовь, как не искусство отдавать бесконечно?

Кошки
O чудесная кошка, дарованная навеки!
(Надпись на обелиске в Небре, Древний Египет)
Коты - мистические существа, посланные людям в утешение.
Ю. Терапиано
У кошек можно многому научиться. Например, не делать лишних движений. Кошка никогда не расходует энергию зря. Во время отдыха она всегда предельно расслаблена и медитативна, но, в то же самое время, при возникновении опасности или почуяв добычу, она может моментально собраться, сгруппироваться и прыгнуть.
Если все спокойно, кошка немедленно расслабляется и погружается в свою, только ей ведомую, нирвану. Почему ей так хорошо с самой собой? Почему она никогда не суетится и не вертится попусту, как это делают собаки? И разве нам не стоит всему этому поучиться?
Кошка может любить своего хозяина и, в то же время, не привязывается к нему. Она абсолютно самодостаточна и независима. Кошка никогда не бывает рабом.

Тат Твам Аси

Самый короткий путь – быть всё время погружённым в То. О том, что такое То, смутно и намёками говорят все священные тексты, начиная с Упанишад и заканчивая откровениями современных мистиков, однако, ни то, ни другое не приблизит нас к главному открытию нашей жизни, пока мы не почувствуем всем своим существом, что же такое То и каким образом можно в него погрузиться.
То – это наша собственная суть и, одновременно, суть всего. Эта суть должна быть выстрадана в течение бесчисленных воплощений и, едва ощутимая в начале Пути, со временем она превращается в мощнейшую воронку, втягивающую в себя всю нашу жизнь.
Для ускорения процесса нужно настроиться и уловить вибрацию, исходящую из самой сердцевины, из самого центра нашего существа. Эта вибрация действительно подобна воронке, она втягивает и погружает нас вглубь самих себя. Глубинная вибрация сладостна и подобна тихому голосу, зовущему домой.
Чем глубже мы погружаемся, тем сильнее закручивается воронка. Чем мощнее воронка, тем интенсивнее идёт процесс растворения нашей личности в бездонной глубине Того.

► Быть погружённым в То означает не думать ни о чём другом; не делать ничего, что уводило бы в сторону от поиска; не отвлекаться на внешнее и не искать ничего, кроме самого себя.
► Быть погружённым в То означает хранить чистоту сердца и быть полностью преданным этому пути.
► Быть погружённым в То означает стать господином своего ума, полностью подчинить своей воле поток беспорядочных хаотических мыслей и выйти из-под их власти.
► Быть погружённым в То означает долбить стену; бить в одну точку до тех пор, пока вся стена не рухнет целиком.
► Быть погружённым в То означает сохранять несгибаемое намерение, способное противостоять отвлекающим ветрам кармы, стремящимся рассеять это намерение.
► Быть погружённым в То означает использовать любую возможность для погружения, жертвуя ради этого удовольствиями, развлечениями, интересными встречами, путешествиями, обязанностями, работой – всем, что предлагает нам жизнь.
► Быть погружённым в То означает полностью избавиться от сомнений и родить в себе веру, огромную, как небо.

► Быть погружённым в То означает сорваться с верёвки привязанностей и идти вперёд, не зная ни надежды, ни страха.

► Быть погружённым в То означает не следовать никакому учению, никому и ничему не верить, следовать только зову собственного сердца.

► Быть погружённым в То означает, преодолев свои чувства, эмоции, ощущения, предчувствия и убеждения, стать подобным монолитной скале. Всё в ней – камень и ничего, кроме камня.

► Быть погружённым в То означает не зависеть ни от чьих мнений, взглядов или оценок; жить так, как если бы вокруг не было ни души.

► Быть погружённым в То означает вступить на тропу войны. Побеждён должен быть и зверь, живущий внутри. Последняя победа – над смертью.

► Быть погружённым в То означает воспринимать всё обнажённым сознанием − единым, лишённым двойственности, распахнутым во все стороны и всеобъемлющим.
► Быть погружённым в То означает смотреть и не видеть, слушать и не слышать, говорить и не произносить ни слова, дышать и не делать ни единого вздоха, безостановочно идти в никуда, вечно оставаясь на одном месте.

► Быть погружённым в То означает жить на одном дыхании, не разделяя жизнь на действие и бездействие, на работу и отдых, на день и ночь, на «да» и «нет».

► Быть погружённым в То означает стать подобным коршуну, камнем падающему с неба.

► Быть погружённым в То означает снискать великую Милость и проводить свои дни в объятиях Возлюбленного.

► Быть погружённым в То означает быть там, откуда ты никогда никуда не уходил.

► Быть погружённым в То означает стать Тем.

 

Новый центр
Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен.
Тот же, кто считает себя связанным, связан воистину.
Что ты о себе думаешь, тем ты и становишься.
Аштавакра Гита

Всё в жизни начинается с мысли. Поэтому от того, насколько мы способны создавать и направлять наш мыслительный поток, зависит всё. Если мы запутываемся в мелких, беспокойных, тревожных, снующих, как мыши, мыслях ─ такой же мелкой и тревожной становится наша жизнь.
Если, напротив, нам удаётся создать внутри себя новый центр ─ островок спокойствия, куда мысли не могут зайти, то мышление начинает само по себе очищаться; оно становится ясным, пронзительным и позитивным. Соответственно, меняется наша жизнь.
Этот новый центр ─ та часть внутреннего пространства, которая не думает никогда. Она просто не умеет этого делать. В новом центре всегда царит покой. Но это не тупой мертвенный покой, в котором просто ничего не происходит. Это, скорее, «центр циклона». В центре циклона всегда спокойно.
Создать новый центр внутри себя, на самом деле, нельзя. Дело в том, что он там уже есть и был всегда. Просто нужно его обнаружить и расчистить, так же, как очищают старый пруд от ила. Почему я называю это спокойное место «новый центр»? Да потому, что нам придётся научиться не думать или разучиться думать ─ как вам больше нравится. А это совсем другая, новая жизнь.

Можно ли жить, не думая?
Можно, и намного более глубоко, счастливо и полноценно.
Можно ли жить, не думая совсем?
Нет. Когда мы научимся жить в новом центре, мышление сохранится, однако, будет играть подчинённую роль. Нашей внутренней основой и опорой станет глубокое, спокойное, чистое сознание. Нашим домом станет нерушимый покой. Мысли станут верными и послушными слугами своего господина ─ ясной осознанности.

Ключевым словом во внутренней работе является слово «видеть». Во что бы то ни стало нужно научиться ясно видеть, что происходит у нас в голове каждую секунду нашей жизни. Именно видеть, а не думать о собственном уме.
Мысль не побеждается мыслью. Она побеждается ви́дением. Недаром Освобождение называют также прозрением. Прозревший человек становится видящим. Как это происходит? Он просто открывает глаза. Открывает глаза и начинает видеть.
Что же нам нужно научиться видеть? Нужно научиться видеть, как вновь и вновь наше внимание захватывается приходящими мыслеформами, как мы отождествляемся, сливаемся с ними, и как они уносят нас. Нужно увидеть, как работает этот гипноз и как он порабощает наше сознание. Как он погружает нас в сон майи.
Открывающееся ви́дение вызывает непреодолимое желание стряхнуть это наваждение, проснуться. Так мы иногда просыпаемся во сне и понимаем, что всё, происходящее с нами, нереально. Это просто сон и ничего более. То, что видит и понимает это, и есть наша осознанность.

Создать новый центр в своём внутреннем мире, центр осознанности, недостаточно. Нужно укрепиться в нём и научиться там жить. Старые тенденции, косные привычки ума ─ клеши и самскары ─ будут штурмовать этот новый бастион сознания. Потребуется ещё немало времени и борьбы, чтобы новый центр расширился и охватил всю психику, включая самые отдалённые её окраины ─ подсознательный ум.
Работа по укреплению центра осознанности ─ и это очень важно! ─ проводится на расслаблении. Речь идёт о глубоком расслаблении сознания в самом себе. Учась расслаблять сознание как в медитации, так и в разнообразных ситуациях повседневной жизни, мы идём самым коротким и самым естественным путём к самому себе.
Внутреннее напряжение, каким бы тонким оно ни было, закроет эту дверь. Расслабляясь в самом себе, сознание как бы спокойно откидывается в мягком кресле и отдыхает. Как ни просто это звучит, но это всё, что нужно сделать, чтобы пробудиться!

● Психотехника «Пробуждение»

► Проснувшись утром, не будем открывать глаза. Когда мы открываем глаза по пробуждении, сразу же включается кармический механизм и нас «закручивает» в наступающий день. Полежим немного с закрытыми глазами и побудем в сладкой истоме, наполняющей тело. Эта истома идет из той глубины, откуда мы только что вынырнули. Глубина ─ состояние сушупти*, сна без сновидений, который наступает под утро. В сушупти мы наиболее глубоко и полно отдыхаем, ум полностью выключается, тело и сознание восстанавливают энергию.
Интересно, что сушупти и турия ─ это одно и то же, разница лишь в том, что состояние сна без сновидений у обычного человека бывает бессознательным, в то время как турия является полностью осознанной.
Таким образом, каждый из нас под утро, находясь в сушупти, бессознательно переживает состояние Освобождения. Отсюда та сладость и нега, которые мы чувствуем, проснувшись. Нам совсем не хочется вылезать из-под одеяла, хочется вернуться назад, в ту тёмную сладкую глубину, откуда нас только что вынесло.
--
*(В йоге различают четыре состояния сознания, доступных человеку: Джаграт ─ дневное сознание; Свапна ─ сон со сновидениями; Сушупти ─ сон без сновидений; Турия ─ состояние освобождённого сознания. Есть еще пятое состояние Туриятита (за пределами Турии). Однако оно не выражается на вербальном уровне. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Быть точкой света, описывающей мир, — это турия. Быть самим светом — это туриятита.»)

► Вот эту сладостную истому мы и используем в практике, как путеводную нить. Идя по этой нити, мы начинаем погружаться назад, в состояние сушупти, только теперь это происходит осознанно. Благодаря лучику осознанности, сушупти уже не кажется нам темным.
Мы медитируем на нашем сладком полудремотном состоянии, полностью погружаемся, входим в него и внимательно исследуем его изнутри. Это состояние ведет нас еще глубже, наступает ощущение погружения в собственную тёмную глубину. И, если мы делаем эту практику регулярно, в темноте подсознательного ума иногда постепенно, а иногда сразу загорается свет. Это свет осознанности, в котором уже нет сладости полудремоты. Осознанность ─ чистая, ясная, звенящая, как зимнее небо.

► Удалось ли нам достичь этого уровня или мы застряли где-то по дороге, так или иначе, мы заканчиваем практику и открываем глаза. Практика пробуждения занимает немного времени, всего несколько минут. Если делать её регулярно, уровень осознанности значительно повышается и мы постепенно выходим на уровень садханы, продолжающейся 24 часа в сутки.

Игры сознания

Разница в действиях мастера с действиями обычного человека заключается в том, что у мастера отсутствует мотивация. Обычный человек не может представить, как можно что-то делать, не желая добиться при этом результата.
В свободном сознании стремление к результату отсутствует. Оно полностью погружено в процесс действия, слито с ним, поэтому ни потеря, ни приобретение чего-либо не имеют для находящегося в равновесии сознания никакого значения. Все индивидуальные действия мастера вписаны в общую картину вселенной, они являются её неделимой составной частью. Поэтому в действиях реализованного нет разрывов или швов, которые есть в делах обычного человека: вот закончилось одно, вот началось другое. Активность освобождённого сознания непрерывна и бесконечна. Она подобна огромной реке, ни на секунду не останавливающейся в своём движении. Река не знает ни устали, ни усилий ─ она течет вперёд легко и свободно.
Мастеру всё равно, что делать. Всё для него имеет один вкус: ласка ребёнка или удар тёмным лучом, запах распустившегося цветка или зловоние прорвавшейся канализации. Он в любой момент может легко отказаться от одной деятельности и переключиться на другую или погрузиться в безмолвие и бездействие. И так же легко выйти из безмолвия и бездействия, поскольку и действие, и бездействие для него равны. Ни в том, ни в другом для него нет ни смысла, ни цели.
Для него равны уличный шум и молчание ледяных пещер, красота девушки и оскал замерзающего бомжа. Всё для него ─ один образ, один звук и один вкус. Он навсегда отдал себя Единству и Единство навеки поселилось в его сердце. Куда идти такому человеку и что ему делать?
Куда бы он ни направился ─ везде он встретит Возлюбленного. Чем бы он ни занялся, всё будет подношением Ему. Что бы он ни сказал, все будет песней о Нём. О чём бы он ни подумал, все его мысли ─ лишь об одном. Рамакришна сравнивал себя с куклой, сделанной из соли, которая вошла в океан. Что осталось от куклы? Ничего. Она стала океаном.

Долги
Карма сгорает под пристальным взглядом птицы осознанного внимания.
Джасита
Самый высший и наиболее оптимальный способ погашения всех без исключения кармических долгов ─ это очиститься самому в огне практики. Это самое лучшее, что мы можем сделать и для себя и для других. Очищая собственную карму, мы автоматически очищаем и тех, кто кармически с нами связан.
Выплатив по счетам, мы вступаем в новый мир отношений с людьми. Всё, что происходит в этом мире, происходит из любви и из сострадания.
Краткая формула, позволяющая не создавать кармических долгов, очень проста: ничего от людей не хотеть. Ни от ближних, ни от дальних. И действовать соответственно. Так поступает подлинный йогин: ему ни от кого ничего не нужно.

Виды освобождения
Ты заполняешь всю Вселенную и вся Вселенная существует в тебе.
Ты ─ ничто иное, как чистое сознание. Не ограничивай себя ничем.

Сколько реализованных душ было, есть и будет на нашей Земле, столько же для них существует форм Реализации и её проявления. Виды и способы освобождения различаются для каждого просветлённого человека. Так же, как неповторима каждая любовь, каждый цветок и каждое облако в небе, так же уникально каждое освобождение и путь к нему. Свобода проявляет себя, как хочет.
Лила каждой освобождённой души окрашена её индивидуальностью, поскольку человек сам создаёт собственное освобождение. Реализация не существует «где-то там», «объективно». Так же, как мы творим каждую секунду нашу жизнь, так же мы создаём, лепим из нашего рабства нашу свободу. И каждый делает это по-своему. Каков человек, таков и уровень, и форма освобождения, которые он создаёт для себя сам.
Вы понимаете, что значит «создать свое собственное освобождение»?
Это означает стать свободным так, как ты это видишь, понимаешь и хочешь. Это означает не ограничивать себя ничем. Это означает поверить в силу собственного сознания как создавать любую реальность, так и разрушать её. Это означает отдать завоёванную тобой свободу другим.

● Психотехника «Принцип жертвы»
Почему бы нам не стереть себя в порошок и не пожертвовать собой и всем, что у нас есть, в каждом своём дыхании, в каждом шаге, в каждом слове или мысли? Почему бы нам не отдать себя полностью, безраздельно, раз и навсегда? Разве это так сложно и разве тогда наша жизнь не превратится в то, что мы так долго и мучительно ищем? Разве мы не станем тогда росой на губах Творца?

 

Волшебная пустота
Пустота есть форма, форма есть пустота.
Будда

Пустота – основа всего существования. Если попытаться выразить предельное постижение одной фразой, то такой фразой будет: ничего нет. Современная наука пришла к осознанию пустотности Вселенной, древним мудрецам эта истина была известна давно.
Все возникает из пустоты, все в пустоту исчезает. В этом смысле Шуньята - это Космическая Мать вселенной. Ее потенциал и энергия безграничны. Наше тело, наша личность, наша жизнь и наша судьба – все это возникает из пустоты и в пустоту возвращается. Шуньята ─ не мёртвый холод бесконечного космического пространства. Это источник невероятной творческой энергии Вселенной. С помощью практики этот источник-пустота может стать основой преображения нашей жизни.
Господь Будда учил: «Воздыми свой дух на недосягаемую высоту и оставь его там без опоры». В этой формуле и заключен смысл практики Шуньяты. Если мы преодолеем страх перед пустотой и сделаем ее своим другом, то это может стать быстрейшим путем растворения кармических узлов и дорогой к Освобождению.
Суть практики, направленной на постижение пустоты, заключается в том, что мы учимся распознавать Шуньяту как во всём многообразии проявленного мира, так и в своём уме.
На самом деле всё пусто. Пуст наш ум; пусты возникающие в нём мысли, образы и воспоминания. Пусты эмоции и ощущения, какими бы сильными они ни казались. В центре оргазма нет оргазма. В центре боли нет боли. Пуста природа, здания, люди, солнце и луна. В своей сердцевине весь мир абсолютно пуст.
Более того, на самом деле, ничего нет. Нет ни нас, ни этого мира. Нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Нет ни пространства, ни времени, ни энергии. Не существует ни истины, ни заблуждения. Ни нирвана, ни сансара не существуют. Нет ни заблуждения, ни рабства, ни освобождения. Нет ни меня, ни тебя, ни нас с вами. Ни на земле, ни в космосе нет ни единого живого существа.
Более того ─ нет даже пустоты. Наш ум протестует: если ничего нет, то должна же быть хотя бы пустота! Но и её нет. Нет вообще абсолютно ничего. Пустоты тоже нет.
Из этого следует естественный вопрос: а что же тогда есть?
Здесь остановитесь.
Правильный ответ на этот коан ─ сатори. Правильный ответ ─ взрыв мозга и тотальный прорыв в Реальность.

Путь без пути
Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её.
Карлос Кастанеда

...Иногда помогал внутренний учитель Антаратман. Учителями были самые разнообразные ситуации и совпадения.
На пути были и времена отчаяния, депрессии, когда любые усилия казались тщетными и бессмысленными. Но я никогда не останавливался и не поворачивал назад. Я знал, что назад пути нет. Я всегда помнил завет Вивекананды: «Неважно, если вы упадёте. Главное ─ не останавливаться. Главное ─ идти вперёд».
Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой. Эта работа приводила к проблескам осознания, в которых постепенно раскрывалась суть недвойственных практик. Внутреннее напряжение поиска приводило к вспышкам прозрения, завеса постепенно приоткрывалась.
Конечно, очень помогали книги. мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах.
В Индии в Ришикеше я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты.
Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения.
Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это Беседы Рамана Махарши, «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта и многие другие.
В 1998 году в нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That». Прочитав несколько страниц, я скупил все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко делится опытом своей реализации.
Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара в Бомбее...
Так книги превращались в места, в события, в людей. И ещё ─ они давали понимание. Из всех видов йоги мне ближе всего Джнана, йога знания. Иногда это понимание можно выразить в словах, иногда нет. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах.
Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём. Неумение проникать вглубь и извлекать истину оборачивается непрекращающимся страданием, конца и краю которому не видно.
Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям? Передана как в книгах, так и в живых непрерываемых ручейках древних школ, существующих и поныне.
Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите.
Почему духовный путь иногда называют «путь в никуда»? Может быть, потому, что в результате ты никуда не приходишь. Ты не попадаешь ни в рай, ни в нирвану, ни в Шамбалу. Ты остаёшься там, где ты и был в самом начале ─ в собственном теле. Вокруг тебя всё тот же мир, те же деревья, дома, люди и небо. Ничего не изменилось. Разве что ты стал самим собой.

Психотехника «Секрет»

Это практика, обладающая собственной защитой. Тот, кому не суждено ей воспользоваться, не сможет ею овладеть и её применять. Секрет – техника исполнения задуманного за счёт применения вибрации уверенности.
Мы живём в вибрирующей вселенной. Всё имеет свою вибрацию: каждая мысль, каждое состояние, каждый человек и каждая ситуация обладает своей доминирующей вибрацией. Научившись разбираться в вибрациях и управлять ими, мы получаем доступ к пульту управления реальностью.
«Секрет» ─ работа с вибрацией уверенности. Принцип здесь очень простой: если мы в чём-то уверены, то так оно и есть. Каждый из нас хорошо знает, что такое уверенность. В том, в чём мы уверены, мы не сомневаемся. Мы просто знаем, что это так.
Уверенность и вера ─ однокоренные слова. «Будь у вас веры с горчичное зерно и скажите горе: передвинься! И она передвинется». Так объяснял принцип управления реальностью Иисус. Как же вызвать в себе настолько сильную веру? Активировав в себе вибрацию абсолютной уверенности.
Противоположностью уверенности является сомнение. С ним мы тоже хорошо знакомы. Вспомним, что это такое – когда мы в чем-то сомневаемся. Это что-то липкое, дребезжащее или ползучее, разве не так? А как звучит уверенность? Она звенящая, ясная и чистая. «Секрет» ─ это полное подавление и вытеснение вибрации неуверенности, сомнения и страха вибрацией звенящей уверенности.
Как это делается практически?

► Примем удобную позу, расслабимся, продышимся и представим себе ситуацию, которую мы хотели бы изменить.
► Затем вызываем в себе то чувство или ту вибрацию удачи, которое мы уже не раз испытывали в результате успешно закончившегося дела и сосредотачиваемся на ней.
► После этого мы накладываем эту вибрацию на ситуацию и совмещаем их.
► В случае, если совмещения не происходит, мы очищаем вибрацию от наслоения дребезжащей, липкой или какой-то ещё (в зависимости от того, как мы её ощущаем), вибрации сомнения. Мы преодолеваем ясной уверенностью муть сомнения и делаем это так долго, пока вибрация сомнения не исчезнет полностью. Должна остаться только спокойная уверенность в том, что все произойдёт именно так, как мы хотим. Наша уверенность должна быть стопроцентной, абсолютной и спокойной. Сразу это не получится ─ необходимо работать и добиться этого. Тогда «Секрет» сработает.
► В завершение мы запечатываем ситуацию силой нашей уверенности и больше не возвращаемся к ней.

Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен.
... Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.

 

Три завета Гараба Дордже
Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;
Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;
Присутствие одинаково в любом состоянии.
/ Гараб Дордже/

Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже, первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:
Распознав природу собственного сознания,
Устрани сомнения
И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.
► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.
То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.
Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.
Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги.
Здесь начинается второй этап практики, смысл которого ─ укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна.
На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это».
Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не уверены в том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо.
Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности.

► Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через ви́дение обнажённым сознанием».
Мы, действительно, настолько привыкли к рабскому состоянию, что воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Гараб Дордже говорит о том, что уверенность в свободе нужно культивировать в себе, усиливать и доводить её до состояния самоочевидности. Кто ещё, кроме нас, может это сделать?
«И в состоянии Освобождения уверенно пребывай». Вникните в эти слова. К этому нечего добавить.

Дисциплина
Чтобы дойти до цели, человеку нужно только одно. Идти.
Оноре де Бальзак

► ...Как выяснилось, главным была внутренняя дисциплина. Тоша не терял ни секунды времени, он постоянно находился в практике. При этом он делал свою садхану настолько тонко и мастерски, что в нём было незаметно ни напряжения, на натуги. Напротив, вокруг него витало незримое облачко блаженства.

► Второе составляющее внутренней работы ─ непрерывное усилие. Для практикующих медитацию она нередко представляется неким приятным расслаблением, погружением в океан бесконечного кайфа, отпусканием всего и вся, полным ничегонеделанием ну и всё в таком роде.
Тоша сражался. Тоша сражался за более высокие и тонкие состояния сознания ─ в этом и заключалась тайна его внутренней работы. Об этом он и говорил нам: «Пахать надо».

► Третья составляющая невидимой садханы ─ безжалостность к себе.
Безжалостность к себе ─ основа садханы, источник, из которого вырастает внутренняя сила.
Большинству из нас безжалостность к себе нужно воспитывать и выращивать. Это невозможно без осознания её необходимости. Безжалостность ─ это постоянное преодоление себя, своей слабости, ограниченности и тупости. Это путь войны.
Кроме Потока, много лет и сил ушло на изживание привычки купаться в негативе.
Внутренняя дисциплина ─ вещь действительно внутренняя. Никакой учитель не будет стоять у нас за спиной с палкой; мы сами должны приучить себя к постоянной работе с сознанием.

Оптимальное действие
Меньше ─ лучше.

Необходимо научиться минимизировать свои действия. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений.
На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие ─ это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния.
Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать.
Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вам нужно что-то обдумать или решить ─ обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой.

Однако, если пришло время действовать ─ действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности.
Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе.
Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас.
Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого.
Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит ─ везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении.
Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником.
Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово ─ в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль ─ только о Ней.

 

Оставь всё так, как есть
Источник находится везде.
Наставление Самантабхадры.

Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.
Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. …
Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.
Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.
Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.
Оставь всё так, как есть.

Сакшин
Подобно двум золотым птицам,
расположившимся на одном и том же дереве,
близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле.
Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни,
тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.
Мундака Упанишада

Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире.
Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция ─ видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, ─ сакшин не дрогнет.
Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель ─ безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть ─ спокойно и безучастно.
Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Сакшин ─ абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия.
Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании.

Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on». Камера включена и сейчас ─ она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст.
Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания ─ туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятите ему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое.

А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни».
Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»?
Потому, что вторая птица ─ дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из ви́дения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая. Когда открывает ─ мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза.
Первая птица ─ мы с вами ─ возникает в ви́дении свидетеля когда его глаза открыты,─ точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином ─ самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники.

●Психотехника «Сакшин»
Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации.

► Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ─ ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно.

► Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности.
Что бы мы при этом ни делали ─ мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим.

► Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе облака, лёжа в траве среди полевых цветов.

►Практике помогает чувство удовольствия, которое естественно возникает при подобном расслабленном наблюдении. Если при этом сохраняется ясность, свежесть и чистота восприятия, значит, мы действительно открыли в себе сакшина. Возникновение сонливости, вялости, отвлечения говорит о том, что мы вернулись в позицию птицы № 1.
Если желание продолжать не исчезло, нужно смотреть на сонливость, вялость и на отвлечения, возникающие в уме. Смотреть внимательно, спокойно, ничего с ними не делая. И сонливость, и отвлечения уйдут туда же, откуда пришли. Сам сакшин при этом не спит. Он не умеет ни спать, ни отвлекаться. Спокойное смотрение – его единственная функция, качество и свойство. Ви́дение – его внутренняя природа.

► Результатом практики будет то, что мы становимся самим ви́дением, а оно становится нами. Процесс наблюдения больше не нужен. Широкое, распахнутое во все стороны, захватывающее собой и внутреннее и внешнее, ви́дение становится тотальным. Оно высвечивает то, чего мы раньше не замечали в полутьме собственной невнимательности. Мы начинаем видеть, как устроены и работаем мы сами и как устроен и движется окружающий мир. Постепенно мы начинам видеть, в чём заключается суть. Мы становимся видящими. Мы начинаем прозревать.


Вера
По вере вашей да будет вам.
Евангелие

Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить?
Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины ─ сами знаете кто... Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить.
Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти.
Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!»

 

Свобода
Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.
Самым драгоценным для человека является свобода. Каждый мечтает быть свободными от кармических долгов и обязанностей, от болезней и страха, от боли и разочарования. Люди хотят освободиться от страха смерти и жить сколь угодно долго. Насколько всё это достижимо? Чогьял Намкай Норбу: «Мы покупаем землю не для того, чтобы выращивать картофель. Мы покупаем ее для того, чтобы получить возможность обрести радужное тело».

Центр мира

«Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева», — кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
Шанкара

Я ─ центр мира и источник всего. По Моей воле восходит и заходит солнце, рождаются и умирают люди, вращаются бесчисленные вселенные. Я создал это тело и всё остальное по своей собственной святой воле. Я абсолютно свободен. Ничто не может Мне помешать, Меня обеспокоить или нарушить закон, который Я создал. Это закон свободы. Всё происходит так, как Я хочу, и ничто никогда это не изменит.
Для Меня нет ни смерти, ни рождения. Только Я был, есть и буду всегда. Люди называют меня Богом, но Я ─ такой же, как и каждый из них. Я ─ это ты. Каждый человек ─ это Я, знает он об этом или нет.
Когда все люди очнутся и осознают себя так, как осознаю себя Я, на Землю придут мир, покой и великая радость. Я люблю каждого человека и веду его к этой заветной цели. Я хочу, чтобы каждый человек пробудился и осознал себя бессмертным, сияющим и бесконечно счастливым.
Я буду излучать мою любовь и посылать мою поддержку всем, кто хочет проснуться и увидеть всё таким же, как это вижу Я. Я никогда не оставлю стремящихся к свободе. Я дам им всё, о чём они меня просят, и бесконечно больше. Я наполню их сердца отвагой и мудростью. Я сделаю их глаза зоркими, а слух чутким. Я сделаю их тела бессмертными, сотканными из нитей золотого света. Они будут жить, не зная болезней, старости и смерти. Я подарю им великое счастье.
Всё, что я говорю, ─ абсолютная истина. Имеющий уши, да услышит! Имеющий, глаза, да прозреет! Имеющий разум, да поймёт! Имеющий сердце, да придёт!

Снежная лавина
Они ушли туда, откуда нет возврата. Они ушли в Свет.

В практике существует момент, когда она становится необратимой. Мы достигаем точки невозвращения, по прохождении которой процесс изменений нарастает лавинообразно. Мы не знаем, сможем ли мы дойти до конца, но у нас нет сомнений в том, что мы никогда не вернёмся назад. Мы никогда больше не сможем … Мы не сможем больше этого делать, потому что всё это стало нам неинтересно. Мы изжили человеческое, выросли из него. Соответственно, мы умираем для мира, в котором живёт большинство людей.
Обвал привычной реальности отпугивает многих. Почувствовав приближение точки невозврата, многие поворачивают назад.
Для тех, кто проходит точку невозвращения, наступает эффект снежной лавины. Набранная сила инерции практики теперь несёт садхака сама. Куда бы он ни пошёл и что бы он ни делал, всё теперь становится для него воротами Освобождения.
Чем дальше уносит эта лавина, тем меньше остаётся сожалений и воспоминаний о прошлой жизни. Прошлое теряет свою власть над человеком. Оно становится подобным старому фильму, который мы смотрели в детстве. Всё начинается с чистого листа.
Чем дальше продвигаемся мы по пути садханы, тем яснее становится, что этим и только этим нужно заниматься, что большинство людей тратит время своей драгоценной жизни на охоту за призраками.
Наша практика всё более и более сливается с жизнью. Каждое наше дыхание, каждое движение становятся более не нашими. Они принадлежат общему потоку жизни, который дышит и движется в каждой травинке, в каждой улыбке, в каждом сердце и в каждом солнечном луче.
Общий план и замысел происходящего становится нашим планом и образом нашей жизни. Всё, что встречается нам на Пути, становится нашим другом, помощником и выражением божественной милости и любви. Эта милость и любовь разлиты повсюду, они дышат и пульсируют непрерывно в каждом атоме этой волшебной Вселенной, в которой нам выпало великое счастье жить.

Золотой остров
В единообразном космическом сознании никогда не возникает ничего, что отличалось бы по сути от него самого. Когда приходит осознание этой истины, двойственность заканчивается. Сознание никогда не превращается в неосознанность. Если происходят какие-то изменения, то это тоже сознание. Поэтому что бы ни происходило и какую бы форму оно ни принимало ─ всё это Брахман. Единое космическое сознание всегда содержит в себе возможность любых изменений. При этом его природа остаётся неизменной.
Риши Васиштха

Признаком достижения состояния единства является то, что дзогченовские мастера называют «один вкус». Это почти физическое ощущение того, что абсолютно всё имеет один вкус, запах и цвет, что всё пронизано и наполнено одной неуловимой субстанцией. Все совершенно одинаково, едино и цельно, как если бы вся Вселенная и ты сам состояли из одного вещества. Путь на этом, однако, не заканчивается. Он уходит в бесконечность. Следующая остановка – золотой остров.
Дзогчен сравнивает состояние полной Реализации с прибытием на золотой остров. На этом острове всё состоит из золота ─ деревья, птицы, животные, земля под ногами, небо ─ одно золото и ничего больше! В этом образе есть большой смысл. Аура освобождённого человека имеет золотистый оттенок, нежно-золотого цвета и нисходящий поток. В этом символика золотых будд, куполов, алтарей и праздничного одеяния священников. Золото ─ символ духовной сокровищницы.
Царская золотая корона с её зубчиками-лепестками символизирует раскрытую Сахасрара чакру – тысячелепестковый лотос, находящийся на макушке головы, куда входит нисходящий Поток. Это память о тех далёких временах, когда народами правили просветлённые правители, подобные Раме. Учитель Рамы риши Васиштха до сих пор пребывает в теле света в Гималаях. В это трудно поверить, но я знаю в Индии человека, который встречался с ним.
Достижение золотого острова ─ завершение эволюции в человеческом теле. Человеку, достигшему этого уровня, на Земле больше делать нечего. Его ждут световые формы жизни. Он остаётся на нашем плане только в том случае, если такова воля Бога.

Начало
Жизнь начинается заново каждый день и каждую секунду. И она не заканчивается никогда. В её потоке заключена неисчерпаемая сила самообновления и самоочищения. Великая сила жизни ─ единственный бог, которому имеет смысл молиться, следовать его указаниям, почитать и прославлять. Сила жизни ─ это разлитая во Вселенной сила огромной любви. Все наши романы и страсти — только приготовление к встрече с самым главным — с открытием Любви, которую Источник всего испытывает к своим творениям.
Это ─ действительно единственная, первая и последняя любовь в человеческой жизни. Эта любовь не изменяет и не проходит. Она ничего не требует и принимает каждое своё дитя именно таким, как оно есть. Символом этой любви для людей является Солнце. Отдавая себя каждую секунду, Солнце дарит жизнь. Его суть ─ сгорая, сиять.
Каждый человек по своей внутренней природе подобен Солнцу. Душа начинает жить лишь тогда, когда она начинает светить. И в каждом её луче ─ начало.


Приложение
Сутра дождя

1. Пристальный взгляд в Мою сторону приносит всё.
2. Искать Меня бесполезно, нашедший Меня ликует.
3. Переставая отождествлять Меня с чем бы то ни было, приближаешься.
4. Действие, совершаемое в забвении Меня, называется беспамятством.
5. В радости знаешь, что делать; Имя Моё повторяй в смятении.
6. Не важно что, но как.
7. Воля моя выражается посредством знаков; умение читать их называется проницательностью, умение действовать согласно с ними называется искусством жить. Можно не читать моих знаков – так поступают незнающие Меня или Познавшие; для идущего же эта ступень неизбежна.
8. Страсть приводит к смятению, любовь дарует спокойствие.
9. Желание Меня есть жажда; утоляет её указующий путь к источнику, избавляет от неё указующий путь к океану.
10. Не беги от людей и не стремись к ним – Я посылаю, чтобы ты будил их и не уснул сам.
11. Найди солнце по его лучам.
12. Моменты вспоминания обо Мне – единственная возможность свободы, всё остальное – рабство прошлого.
13. Ты – это Я, осознавший себя как отдельное.
14. Лишь стремящийся постигает, что некому стремиться, некуда и незачем.
15. Даю не желающему, а делающему желаемое.
16. Какая-то часть тебя всегда знает, что делать. Это и есть Я.
17. Твой путь не есть что-то отличное от того, что ты хочешь.
18. Доверяясь Мне, избавляешься от забот.
19. Если смотришь на Меня, мир, воспринимаемый боковым зрением, кажется Моим отражением или тенью.
20. Воля Моя не в том, что тебе кажется, а в том, что видишь перед собой.
21. Прихожу на помощь решившемся действовать; не действие важно, но решимость.
22. Думая, что нужно что-то делать, ошибаешься. Думая, что можно ничего не делать, ошибаешься также. Вот, перед тобой!
23. Каждая ситуация – для твоего развития. В этом смысл справедливости.
24. Если ты ищешь Освобождения, все цели должны быть оставлены.
25. Привязанность к любой цели губительна. Привязанность ко Мне как к цели ведёт к безумию.
26. Размышляя «как», никогда не сделаешь. Просто делай.
27. Меня нет.
28. Сведи все мысли к одной, потом оставь и её.
29. Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен.
30. Нет дороги, которая бы не вела ко Мне; нет дороги, которая бы от Меня не уводила.
31. Прими всё так, как есть.
32. Истинное принятие – это жертва. Принимая всё так, как есть, ты жертвуешь всем, что имеешь. Принимая – отдавай. Отдавай все не задумываясь, не выбирая, не колеблясь. Отдав всё своё, получишь всё Моё.
33. Найди опору в отсутствии её.
34. Стань как рыба в воде.
35. Прими то, что есть, и не желай ничего иного.
36. Открой Мне дверь и не бойся.
37. Много имен у Меня; медитируй на Моей сущности.
38. Всегда быть довольным и ни в чем не сомневаться – удел усвоившего предыдущее.
39. Смотри в Мои глаза – это конец Пути.

 

Сто вопросов - Попов
Ответы на злободневные вопросы людей вовлеченных в духовный поиск.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Просветление-то всегда существует в человеке, даже когда он об этом не знает. Просто это очень тонкая энергия.
Просветление - это энергетический феномен. И очень легко узнать, насколько человек просветлен, по качеству и количеству тех энергий, которые он проводит. И для некоторых бывает очень сложно пройти тот мостик, который ведет от понимания и чувствования просветления к энергетическому росту. Просветление - это очень глубокий и трансформирующий феномен, он затрагивает тончайшие энергии человека.

. Вот, говорит, были у меня трудные времена в жизни: ни денег, ни заказов, сидел я, горевал-горевал и совсем впал в депрессию. Что делать - сил нет, ответов нет? Поехали с супругой в монастырь к одному старцу. Поговорил с ним, помолился старец, сказал, что у меня все наладится. Я приехал обратно домой и, что ты думаешь? - Заказы пошли, карьера взлетела! Слушаю я эту муть и думаю: если бы было чуть больше осознанности, то, может, люди и замечали бы, что с ними происходит. А так - они просто легкая добыча в руках дельцов от духовности, эгрегориальных дельцов. Каждая жертва ловится на что-то свое, обычно на утешение. Утешение - это страшный яд. Утешение, в сочетании с отсутствием мужества, порождает духовный навоз. Схема-то простая: человек искал утешения, потому что сам не умеет и не хочет смотреть правде в глаза. И находится какой-то святой со сконцентрированным умом, которому не стоит труда дать нашему художнику сил. Ведь если ты сидишь в келье и долдонишь одну и ту же молитву, твой ум становится очень сконцентрированным и способным оказывать такое воздействие. В обмен на это воздействие наш художник получает силы и заказы. А попробуйте взглянуть на это с большей перспективы, шире и менее включено. И что увидите? - Его усыпили. Он познал что-нибудь? Он приобрел какую-то свою силу? Он понял какой-нибудь принцип? Он вырос в этой ситуации? Научился что-то делать сам? - НЕТ!!! Теперь он - просто дойная корова этого эгрегора, успокоившаяся в воздушных замках вероучения. Такова природа утешения, она парализует осознание. Все эти духовные люди парализуют человека, и делают это очень тонко, лишая человека собственной способности развиваться и трансформировать свой дух.
Так что опыт не может быть духовным или бездуховным. Опыт – это только опыт! Вы двигаетесь в пространстве медитации и раскрываете свое сердце, свою осознанность и свое тонкое восприятие мира до тех пор, пока божественная мудрость не откроется в своей очевидности.

Избегайте всяких духовных путей и сказок о свете. Проверяйте теорию – практикой. Учитывайте, что время изменилось, скорость информационных потоков в наше время не та, что раньше.
Красная шапочка пошла покормить бабушку и встретила в лесу волка. Волк спрашивает: «Ты, наверное, пошла к бабушке?» - Да. - А где твоя бабушка живет? Шапочка сказала, где. Добралась Красная шапочка до бабушки, входит в дом. А волк ей: «Здравствуй, внученька, чего ты мне принесла?» «Какой дурой я должна быть, чтобы не различить голос волка» - подумала Красная шапочка и уже не подходила ближе, чем на пять метров. «Ну подойди ко мне, внученька» – попросил серый волк. «Никакая ты не бабушка» - проронила Красная шапочка, не спеша открыла корзиночку, достала оттуда пистолет Макарова и пристрелила волка. Мораль: современные Красные шапочки не те, что были раньше. Новое поколение эзотериков на мякине не проведешь. Дураков покупающихся на сладкие сказки уже нет. Или есть?

В чем смысл духовного развития?

Не вижу в нем смысла, это просто замена бездуховной концепции на духовную. А идея - она всегда остается только идеей, маской или стилем жизни, не выходя на уровень корневой трансформации человека. Люди, стремящиеся к свету, полны противоречий и внутренней борьбы. В тот момент, когда они достигают предела своей светимости, их внутренний конфликт достигает крайнего состояния, формируя психоз, в котором задействовано крайнее стремление к реализации любви и света.

Просветления не может не быть, поэтому, мне кажется, заблуждаются люди, превознося просветление как цель.
Просветление – это сама жизнь, что же тут превозносить?

Развитие сознания - это развитие для другой формы жизни.
Есть общая тенденция в движении от ограниченного к неограниченному. Когда тело уже становится ограничением, сознание начинает развиваться. Тело - важная составляющая сознания. Человек пути расширяет себя и внутри тела, и за его пределами. Тело - настоящее сокровище, оно позволяет овеществляться любым идеям и тонким сущностям в материальный мир. Своего рода коммуникатор (модем). И если рассуждать о механизме, то прежде всего, надо учитывать приемно-передающую способность тела. Его способность проводить те или иные токи сознания. Отсюда возникает теория чакр, так как определенные уровни сознания имеют тенденцию проявляться в тех или иных частях тела. Это связано с эмоциями, эмоциональной тяжестью и астральным весом. Понимание же того, что заставляет энергию двигаться тем или иным образом в теле и за его пределы, и составляет эту самую механику. А все остальные знания - это приложения.

По этапам? Ну, не всегда люди развиваются последовательно. Иногда внезапно, иногда рывками.
Первый этап - это бессмысленность и одинокость.
Второй этап - удивление возможностям вневременного и внепространственного ума.
Третий этап - борьба с тонким миром, обнаружение созависимостей тонкоматериальных влияний на человека.
Четвертый этап - появления ясного света сознания, укрепление внутреннего пространства, подчинение сущностей.
Пятый этап - обретение источника чистой формы «бытия – сознания - блаженства».
Шестой этап - отказ от блаженства, переход к спонтанности и естественности, интеграция с грубыми формами бытия.
Седьмой этап - окончательная свобода от духовных путей, концепций, реализация обычности.
Восьмой этап - спонтанная чистота и свобода.
Просветление.
Девятый этап - понимание системности бытия и невозможности исключить свое влияние.
Десятый этап - анализ систем и межсистемных влияний, осознание своего пути в этом.
Одиннадцатый этап - выбор Большой Игры.
Бесконечный праздник игры и спонтанности.
И, продолжение следует… Это невыразимо.

Душа - это иллюзия?

Это иллюзия - если вы просветлены. И это реальность со своими энергиями и задачами, если вы механическое существо. Ответить на этот вопрос можно с разных уровней сознания. И будет как минимум семь трактовок о душе, потому что все люди разные, находятся на разных эволюционных ступенях. Для реализованных людей души не существует, впрочем, как и рождения, и смерти. Для физического тела душа существует как программа, для эфирного - как личностная окраска, для астрального - как клубок совокупных больших петель, для ментального душа - это чистый свет невыразимой и бессмертной любви, чистое сознание. Для буддхического тела душа - это пробужденный свет ума. Для нирванического тела душа - это все сущее. Для реализованного человека душа не выразима и нельзя сказать, что она существует или нет, все зависит от языка. Сторонники положительного описания будут утверждать, что душа есть, отрицательного - что души нет. Это только вопрос языка.

Что такое реинкарнация?

Меня всегда удивляет повышенный интерес к этой теме. Ведь ответ на этот вопрос строится вокруг ключевой мысли: «Люди, а кто вам вообще сказал, что вы живы? Что вы существуете? В школе научились в третьем классе?»
Вы решили, что вы живы благодаря той самой лени, которая не позволяет вам выглянуть за границы боли, получаемой внутри границ нервной системы?

Может ли человек видеть будущее, прошлое? Все картины происходящего во времени существуют одновременно?

Человек может видеть картины любого времени, так как обладает внутренним временем и сознанием, которое по сути своей квантовое.
Человек окружен тысячами параллельных миров, и многие вещи существуют одновременно, но не всегда пересекаются.
Землю ожидает при всем том кризисе, который сейчас, прекрасное, удивительное, чистое и доброе будущее!

Что такое Бог? Есть ли у Бога эго?

Наверное, это какие-то концепции про бога. Нет у него ни того, ни этого.
Но если вопрос в том, может ли человек обращаться к Богу и просить что-либо, тогда да, такой Бог существует. В этом случае мы рассматриваем механику, процесс, в который вовлечены множество систем. И такой Бог дает человеку то, что он просит, рано или поздно. Но надо понимать, что это не Бог, - это процесс, в который вовлечены сила мысли человека, его вера, его способность выходить за границы своего Я, механика поиска цели и связывания, удар по центровке человека. Это целые стратегии, у всех они разные, от них зависит сила молитвы. Эти стратегии имеют разные последовательности и формулы. И молящиеся люди подчас получают то, что просят, но к Богу это отношения никакого не имеет.
Также надо понимать, если вы совершаете пуджи, или службы, то вы обращаетесь к существам, рожденным в мире богов, то есть к существам, которые родились в мире богов со своей кармой, т.е. к непросветленным существам. Эти существа – дэвы, находятся в мире богов и действительно могут выполнять и реализовывать некоторые просьбы людей. Поэтому у богов всегда есть специализации, не замечали? Один бог исцеляет, другой хорош для ума, третий помогает разрешить преграды, четвертый хорош для семейной жизни, пятый для бизнеса и т.д. Эту существа из намного более высокого мира, чем наш, они способны помогать людям, создавать религии и продолжать свою карму в мире богов до тех пор, пока они не просветлеют окончательно и больше не будут перерождаться (на планетах дев).

 

-Что такое высшие силы? В разных источниках приводятся разные описания иерархии: существует ли описание, наиболее близкое к реальному?

Описание зависит от критериев человека, лингвистической структуры, которой пользуется тот, кто описывает. Могут быть очень сходные описания, но по языку совершенно отличные. Иерархию надо понимать очень условно. Все эти пространства выше человека были созданы духовными людьми и другими духовными существами, не достигшими просветления. Поэтому Боги воплощаются на Земле, чтобы испытать БОЛЬ! Просветленные после своей смерти иногда выбирают воплощаться на высоких планетах, где живут святые. Все очень по-разному, зависит от конкретного случая. За технократическими мирами идут выше миры духовных существ, можно назвать их полубогами, для универсальности описания. Они наслаждаются своими играми, иллюзиями, блаженством, счастьем. Выше идут миры пробуждающихся существ, которые развили свой психоэнергетический потенциал и могут уже пребывать без формы. Выше находится мир просветленных, которые еще будут воплощаться на Земле, чтобы поддерживать баланс сил. За ними иерархия заканчивается, так как заканчиваются все виды иллюзии.

-Тот, кто видит эту вселенную, чем он ее видит?
Человек и вселенная нераздельны.

И внутри этой практики вы можете получить озарение, что ни вас, ни мира вокруг вас никогда не существовало и никогда не существует. Находиться внутри большой, красивой и интересной компьютерной игры еще не означает, что игра является частью реальности!

3. Есть «наблюдатель», чьи функции:
А) Обеспечивать доступ к моментам разотождествленности и самосознания.
Б) Вырывать человека за границы системы, показывая ему структуру процесса и механизмы бытия.
С) Поставлять человеку бесконечное количество биоэнергии для любых нужд и целей.
4. Есть просветленное сознание за пределами слов и описаний. Бесконечное, неразрушимое, вне времени и пространств, самодостаточное, воплощающееся в любых формах и не воплощающееся.

-Что есть внешняя реальность, а точнее, объективная реальность?
Картинка в мозгах.

-Кто я?

Кем себя нарисуете, тем и будете.
Это ваш выбор - кем быть.
Тот образ, который вы выберете, станет вашим и центрирует всю систему, внутреннюю и внешнюю, под себя.
Если вы пойдете глубже в этом исследовании и не будете содержать никакого образа своего Я, то в таком случае вы разрушите свою энергозащиту, выйдете из под мотивирующих автоматизмов и сойдете с ума. Поэтому важно иметь четкий образ себя и точно знать свою идентификацию. При этом понимать, что этот образ нарисован на чистом листе сознания, и у вас всегда есть выбор и свобода от иллюзии: рисовать тот образ, который вы хотите, или вносить в него изменения.

-Что такое сущность человека?
Суть?
Неописуемая энергия, огромная, невероятно завораживающая, свободная полностью,
несущаяся по бесконечным просторам вселенной.

-Кто является познающим? Каков объект познавания?
Никто. У кого все в жизни нормально, тот такими познаниями вообще не интересуется.
Познание - это реализация дефекта, потому что познавать в действительности нечего.

-Что такое самопознание?
Движение осознания - от очень плотного к тонкому, и еще более тонкому и тончайшему и возвращение обратно к плотному.

-Что такое смерть? Что происходит после смерти?

Смерть - это приятное состояние, после которого человек теряет сознание и просыпается в тонком теле. Он видит своих близких и место, где лежит его мертвое тело, тусуется там пару-тройку дней, а затем тонкое тело растворяется, и он уносится своим сознанием в область выбора, где он опять и уже серьезно теряет память о своей жизни. Затем опять просыпается в тонком мире, но уже лицом к лицу со своими страхами, желаниями и дисгармониями, накопленными за жизнь, и он там смотрит кинофильмы, ужасные или счастливые (если был святым). В это время его заслуги распределяются, и он направляется обратно на Землю или в другую планетную систему. Перед тем, как отправиться в новое рождение, он опять теряет сознание, забывая о том рае или аде, который испытал, и снова рождается ребенком на Земле или другой планете. Ничего не помня ни о предыдущей жизни, ни о послесмертном пространстве.
Так что настоящая смерть тела - это не смерть! Смертью можно назвать не смерть тела, а неосознанность человека. Когда человек не знает, что он делает и почему, вот тогда он действительно мертв. Непробужденный человек мертв внутри всех своих бесчисленных перерождений.

-В чем смысл существования человечества?
В переживании или не переживании счастья.

-Откуда мы пришли, куда идем, какая цель существования человека на Земле?
Нас шарашит по бескрайнему космосу то туда, то обратно. Главное - делать это с неприкрытым удовольствием! Мы не пришли ни откуда – все есть сознание. Мы никуда не идем, потому что сознание безгранично. Цели определяет ум, жизнь определяет переживание. Мы расширяем свое переживание в процессе эволюции до невиданных размеров. И мы не делаем это специально, так как уже все сделано совершенным.

-Какова роль человека в мироздании?
Человек и есть мироздание. Кто видит мироздание?
Так как человек создан по «образу Бога», то есть творцом, креативным существом, имеющим свободную волю рисовать свою жизнь и вносить в нее те краски, какие захочет. Так что ваш вопрос в корне неверен. Надо спрашивать: «Как мне научиться рисовать такую жизнь, какую я хочу видеть?»
Надо стремиться двигаться к гурджиевскому человеку № 5, чтобы быть источником своих действий и энергий. Формировать будущее и не оглядываться на прошлое. Мысли о будущем полностью замещают прошлые программы.
Не забывайте, что Бог дал человеку свободу творчества!

-Какова "программа - минимум", которую должен провести ищущий в своём духовном продвижении для того, чтобы вписаться в происходящие глобальные перемены?
Осознанность, очень развитая осознанность!!!
Внимательность, способность удерживать большое количество элементов наблюдения.
Ассоциативно-образное мышление, способное работать с большими объемами визуальных подобий и аналогий.
Владение психоэнергетикой, базовые навыки пси-способностей.

-На что в связи со всем вышеупомянутым необходимо обратить внимание в первую очередь, прекратив тратить усилия на второстепенные вещи?
Уделить внимание бдительности.
Стремление и бегство - это не переживание своего существа таким, каковы вы есть. Быть не там, где вы есть – значит не быть вовсе.

-Стоит ли ставить глобальную цель в духовном развитии, либо начать с приземленного, а потом ставить новые и новые цели?
Начать с приземленного. Двигаться порциально.

-Какие причины и механизмы возникновения негативных мыслей и эмоций?
Если человек умеет наблюдать свое сердце, он сможет не пускать или пускать те или иные вибрации, приходящие извне, но нужно быть очень бдительным - это приходит с опытом и со временем.

-Как избавиться от негативных эмоций и мыслей? С чего начать работу по устранению от негативных автоматических эмоций?
Все, что приходит к человеку, зачем-то ему нужно. Избавляясь от входящих сигналов, как отрицательных, так и положительных, человек блокирует информацию извне!!! Таким образом, подавляя входящие или исходящие эмоции, мы теряем нить осознания того, что происходит, и свою включенность в текущую ситуацию самосознания.
Должно быть осознание: «Эта эмоция – она что мне подсказывает?»
Если понимание достигнуто, эмоция сама исчезнет, так как ее единственная задача - донести до вас информацию!!!

-Нужно «бороться» с эго, или нужно с ним «дружить»?
Дружить только.
Вокруг эго прописана ваша индивидуальная голограмма: разрушив ее, вы сотрете себя с карты мира.

-Как прекратить депрессии? Как менять настроение?
Активно менять.
Не искать причины, а стремиться изменить себя в направлении вашей мечты!!!!

-Пропали все мотивации: все кажется бессмысленным. Как придать чему-либо смысл или во что-то поверить?
За вас никто смысл вашей жизни не придаст!!! Это вопрос вашей ответственности! Какой нарисуете - такой и будет. Никакой не нарисуете - никакого не будет!!! Смысл – это ваша работа, не требуйте этого от Существования. Существование не имеет смысла, оно озабочено только своим праздником и своим счастьем.
Второе, что нужно понять: как функционирует карма? Если вы много медитируете и делаете это не совсем верно, то вы можете стереть карму до нуля, тогда мир покажется вам безжизненным и бессмысленным, и вы впадете в депрессию. Если же вы пойдете в другую от медитации сторону, увеличивая количество переживаний и действий, - вы создадите больше кармы, и ваша голова не будет болеть, чем бы ей заняться.


1. Секс и духовное развитие.

-Как влияет секс на способности к саморазвитию, осознанности, самопознанию, раскрытию своих потенциальных способностей, работе над собой? Истощают ли оргазмы "силы", нужно ли их избегать или уменьшать их количество? Может ли навредить частое занятие сексом или мастурбацией?
Секс не связан с духовным развитием. Оргазмы не истощают человека. Секс - это плоскость инстинктов, инстинкты - это биологические автоматизмы, с самосознанием никак не связанные.
Нужно прекратить сексуальную жизнь на тот период, когда вы практикуете открытие третьего глаза, или прорабатываете активность седьмого центра. Также, если вы практикуете кундалини-йогу на начальном этапе, сексуальная активность должна быть минимальной. Потому что технические пути искусственны, они базируются на том, что есть метод и метод дает почувствовать вкус просветления, но не само просветление. Это можно сравнить с лечением, для лечения нужны какие-то условия, отказ от секса, метод. Но это все способы показать человеку кратковременное пробуждение, неестественное по сути.
Так что мастурбируйте на здоровье!

- Как взаимосвязаны между собой любовь, энергетика и секс?
Отношения между мужчиной и женщиной - это пародия на божественное единство и блаженство, которое йог ощущает в полной мере только в своей самодостаточной медитации.

- Что является реализацией сексуальности и насколько она важна?
Для механистического человека важна, иначе тело будет думать, что инстинкт не удовлетворен и органы начнут заболевать. А для человека, умеющего управлять своей энергией, реализация сексуальности - это его выбор. Реализовывать или нет - это ничего не изменит, если человек владеет своей биоэнергией.

 

...ИНТУИЦИЯ ВСЕГДА ДАЕТ СЛАБЫЙ ИЛИ ОТДАЛЕННЫЙ СИГНАЛ
...НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ ОДНОГО ПРАВИЛЬНОГО, ВЕРНОГО ПУТИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ УСЛЫШАТЬ ИНТУИТИВНОЕ РУКОВОДСТВО
...ВНУТРЕННЕЕ РУКОВОДСТВО УЖЕ ПРИСУТСТВУЕТ В КАЖДЫЙ МОМЕНТ
...ИНТУИТИВНЫЙ СОВЕТ ВСЕГДА СООБЩАЕТ РЕСУРСНОСТЬ

Виды сигналов:
а. Внутренний голос
б. Мечты
в. Эмоции (хорошие ощущения)
г. Телесные реакции (например, ломит зубы)
д. Озарения типа «эврика»
е. Символы (образы)
ж. Совпадения (синхронистичность)
з. Тонкие субмодальности и экстрасенсорное восприятие.

Вселенная ежемоментно считывает (мониторит) вас, посылает вам сигнал и хочет дать вам знать, что позволит вам наиболее эффективно достигать ваших целей. Будьте причастны к тонким проявлениям человеческой природы.

Каждый человек несет в этой жизни ИНТУИТИВНЫЙ КОД (подобно ДНК) и задача человека состоит в том, чтобы не терять связанности с ним. Практикуя йогу или медитацию, человек может потерять связанность с интуитивным кодом, так как намерение йога может не совпадать с намерениями бессознательного.

Что такое ВИБРАЦИОННЫЙ ПАТТЕРН? Каждая мысль, которую мы думаем, каждое чувство, переживаемое нами, устанавливает вибрационный паттерн внутри и снаружи вокруг нашего тела. Наши эмоции постоянно посылают эти вибрации (паттерн динамичен), ожидая их воплощения и манифестации в реальной жизни.

Подумайте, как мы мыслим? Как больше осознавать мышление и наполнять наши мысли и чувства необходимым позитивным содержанием?

И-коуч может на внутреннем плане уловить вибрационный паттерн клиента.
Вибрационный паттерн создает магнетизм вокруг себя и автоматически провоцирует ситуации во внешней жизни человека.

В: Как поверить своему сердцу?
Не верить. А добиваться только тех целей, источником создания которых являетесь вы сами.
И ставьте сильные цели, сами конструируйте свою жизнь. Сердце - это не чужой орган, он ваш! И что вы туда вложите, то там и будет.

В: Не это ли голос ангела-хранителя?
Нет, ангелы - это совсем другое. Если они решают вам что-то сказать, вы не сможете их не заметить. Такова природа ангелов: они очень громоздкие и большие существа. Летающие слоны микрокосма! Ангелы редко сейчас спускаются к людям, только по необходимости. В основном держатся на расстоянии. Хотя это не означает, что они не могут помогать на расстоянии. Учитывая, что расстояние в тонком мире - условная величина. Там гораздо сложнее преодолевать миры, там разделение не по расстоянию, а по качествам сознания. Если ты находишься на одном уровне сознания, то пространства для тебя не помеха в тонком мире. Но когда нужно прыгнуть в другой мир при том самосознании, что у большинства существ на Земле, это представляет сложность. И у ангелов в этом бывает сложность, поэтому они не часто бегают к людям. Но в помощи никогда не отказывают, такова их природа. Если к вам в спальню не залетел светящийся слон – значит, это не голос ангела-хранителяJ

Просветленное сознание находится уже в сердце каждого человека. Даже если человек и не просветлен, просветленное сознание как потенциал присутствует и дает жизнь всему. И если человек тонко медитирует, он движется по направлению к этому просветленному сознанию. Оно и есть то, что называется «внутренний гуру» и находится в шишковидной железе человека, в районе третьего глаза. «Внутренний гуру» не имеет ни пола, ни отличительных признаков, ни сущности, ни образа. Когда человек медитирует, он посылает свое намерение и освобождает свой ум, и «внутренний гуру» тоже движется ему навстречу. Между медитирующим человеком и этим «Внутренним гуру» заключены несколько планов мироздания, заселенные тонкими существами, которые помогают человеку в медитации до тех пор, пока он окончательно не достигнет освобождения и сам не окрепнет. Поэтому очень важно доверять собственной природе Будды, притворившись уже просветленным, проводя энергии в этот мир прямо сейчас, обогащая его пробужденным умом, яркостью и свободой, не дожидаясь финала путешествия.


В: Как правильно подобрать подходящую именно для тебя практику? Объясните на пальцах, что такое медитация?
И тут возникает необходимость в утончении восприятия, в тонком умении наблюдать, в путешествии по уровням осознавания и т.п. Поэтому стремление к медитации - это не просто прихоть, – это эволюционная потребность человека! Без медитации он не войдет в мир будущего. Без медитации он не постигнет своей эволюции! Без медитации развитие морфогенетического мозга невозможно!
Такого понятия, как «техника медитации», не существует. Но, поскольку в среде нью-эйдж так принято говорить, то я вынужден употреблять такое безобразие, как «техника медитации»
Правильная техника медитации - это просто чистое осознавание в удобной позе, которая бы позволяла уму меньше отвлекаться. А в медитации очень важна постепенность и естественность. Когда вы сидите в медитативной позе, старайтесь искать свой путь, просто расслабившись и наблюдая, как работает ваш ум. Поэтому чужая техника не подойдет, а только ваша: делая технику, ваш ум будет фиксироваться на методе, а не на осознавании. Если же вы будете просто сидеть и наблюдать - какие мысли приходят, какие уходят, - беспристрастно, особо не мусоля этих гостей, то есть шанс увидеть, как эти мысли связаны с вами, как они вообще могут быть истощены, как они перестают приходить, если вы беспристрастны к ним. То же самое и дальше, когда начинает раскрываться видение: ничего не надо выдумывать, никаких техник из книжек. Просто прокладывайте свой индивидуальный путь в медитации, смотрите беспристрастно на то, что приходит, помня, что ваш ум совершенно свободен, что бы там ни появилось:, - вы должны наблюдать за всем приходящим как за иллюзорным, не существующим для вас. И так расти. Таким образом вы изучите всю линейку состояний и средств – и тогда медитация становится не нужной, вы просто по своему желанию, без усилий сможете вызывать любое состояние и пространство бытия. Потому что дело не в медитации, она лишь помогает осознать, что человек может управлять своим внутренним миром, и что его ум полностью свободен. Ну, можно и ничего не делать - просто наслаждаться жизнью, это кому как. Мы все очень индивидуальные существа и цветем по-разному.

В: С чего начать достижение просветления?
Забыть, что есть путь и перестать искать вообще. Идти через медитативность, а не через цели. Жизнь и медитация неотделимы друг от друга, жизнь и есть медитация.

1. Об осознанности.

В: Что есть такое осознанность? Чем осознанный человек отличается от неосознанного? Каковы критерии правильного развития осознанности?
Я не нахожу каких-либо характерных внешних, поведенческих отличий между осознанным и не осознанным человеком.
Итак, ум - это первое отличие. Это очень развитая внимательность у осознанных людей, их внимательность может удерживать большое количество одновременных процессов в уме. Далее, ум у осознанных людей очень цепок, в том смысле, что они не воспринимают речь буквально и очень точно относятся к своему языку. Осознанные люди видят точный подтекст речи, а не слушают все подряд. В конечном итоге осознанные люди становятся так натренированы, что сразу выявляют главный корневой шаблон человека, не прилагая к этому усилий
Ум осознанного человека - это ум мудреца, потому что он умеет отличить форму и сущность. Но процесс осознавания имеет продолжение, он движется от осознавания внешних форм и ситуаций к осознаванию ума, далее к осознаванию основополагающих шаблонов, далее к осознаванию самых корневых шаблонов человека, пока не доберется до того момента, где он наткнется на чистое сознание. Так или иначе, но процесс осознавания не останавливается на этом и движется в сторону более тонких материй, и еще более тонких и самых тончайших. То есть, от осознавания поведения, слов и эмоций человек переходит к осознаванию энергии. И это означает, что человек начал свой путь соединенности. Итак, от поведения, слов, глубинных шаблонов человек двигается к медитации. Зачем же медитация человеку, который может сознательно выходить на уровень чистого сознания? Для того, чтобы овладеть своей биоэнергией, - такой вот простой ответ. медитация позволяет человеку найти центр своего существа и, вырабатывая этот центр, позволяет видеть входящие, исходящие и посторонние сигналыЕсли ваша медитация становится тонкой и ум затихает, то телепатия становится частью вашей жизни. А с другой стороны, вы также учитесь закрывать и исследовать свой внутренний микрокосм.

Так вот и внутреннее пространство с его возможностями тоже надоедает, и сознание начинает наблюдать само себя. И так, помучившись какое-то время, сознание человека успокаивается и он становится способным на истинную, естественную медитацию. На ту медитацию, которая способна самораскрывать человека. После этого некоторые просветлевают, а некоторые нет. Те, кто не смогли сами дотянуть до просветления, те включаются в духовную иерархию и получают помощь от живых или не живых учителей, получают даршан и просветлевают. А поскольку просветление многомерно, то за счет слова осознание я не могу описать его. Поэтому сложно сказать, осознан человек в просветлении или нет, так как структура просветления настолько многомерна, что даже нельзя сказать, есть человек или нет, и кому и что там осознавать, когда сознание достигает тысяч форм. Надо стремиться к интеграции опыта.

Как развивать осознанность? Обязательно ли использовать какую-либо технику?
Техника не играет значения. Техника всего лишь занимает ваш ум. Если вы осознанны, вы сами найдете тысячи личных техник, которые будут работать. Наблюдательность и бдительность приводят к результату, когда они прорастают во всю глубину медитативного опыта.

1. Карма.


В: Что такое карма? Бывает ли хорошая или плохая карма?
Это заряд энергии-информации, который прописан глубоко в «душу» человека.
Этот заряд реализуется в бессознательных тенденциях и реакциях человека, во влиянии чувств и эмоций на принятие решений.
То, что чувствует человек сейчас, это есть текущий отрезок кармы, который становится яснее, если человек реализует качество принятия.
Карма не статична и постоянно изменяется, в зависимости от понимания человека, изменения качества его энергии, изменения ориентации внутреннего времени.
Мы должны активно менять карму и не относиться к ней пассивно.
Условно говоря, бывает и хорошая, и плохая, но, по сути, карма - это просто рычаг управления: для кого-то позитивные влияния являются рычагом, для кого-то негативные, поэтому негативность кармы следует понимать условно. Это трактует сам человек внутри образа собственного Я.

В: Откуда известно, какие последствия несут различные поступки для кармы?
Если ты заряжаешь стрелу в определенном направлении, как известно, куда она попадет?

В: Каким образом может быть списан (отработан) кармический долг?
Только самоосознанием! А что к этому ведет: стресс, медитация, страдание, жертва или Мастер - это уже частности.

В: Насколько вы считаете важным постоянное культивирование оптимизма и радостного состояния?
«Если ты плачешь, то ты плачешь в одиночестве, если улыбаешься, - то с тобой улыбается весь мир!»
Вообще, если эмоциональная компетентность не отработана, нет базы спокойного уверенного состояния, то в эзотерике делать нечего! Потому что слабого человека оккультизм делает еще слабее и истощает, а сильного делает более сильным.

В: Какие наиболее опасные типичные ошибки, которые человек совершает при работе над собой?
Думает, что существует какой-то Путь, что он может сделать что-то для этого пути, что методы будут работать, что книжки надо читать. Забывает, что все это костыли.
Надо помнить, что путь не имеет инструкций, что он глубоко интуитивен. В пути человеком руководит сердце, а сердце ведет себя порой очень странно - не обращает внимания на слова, на инструкции и никогда не обманывает. В этом весь Восток: человек движется по пути интуитивно, движение по пути не всегда разумно, иногда противоречиво, и этот путь человек совершает в одиночестве, никто не ждет его в космосе с распростертыми объятиями, никто не будет утешать его раздутое самолюбие. Ты просто слушаешь свой внутренний голос и следуешь за ним, хотя иногда это неразумно, но таков путь. надо просто идти за своим сердцем туда, куда оно укажет.

В: Что есть опасное для ищущего? Что есть неправильное для ищущего?
Искать - это неправильно!
Надо наслаждаться жизнью, радоваться этому безумному празднику Существования, обнимать всех людей и улыбаться небу. Направить свое внимание на необъятное наслаждение того, что вы живы, что вы имеете это драгоценное тело, что каждое ваше дыхание прославляет единую радость всей вселенной! Веселиться как можно больше, сохранять чувство юмора, дарить свою любовь каждому живому существу. Надо расти в медитации, а не в поиске.

В: Как достигать поставленных целей?
Иметь четкую определенность.
Точно выстроить свои чувства и мысли под цель.
Сделать цель и шаги на пути к ней измеримыми.
Помнить о постепенности и необходимости терпения.
Быть готовым чем-то пожертвовать ради своей цели.
Цель должна быть приятна всему: и телу, и уму, и чувствам.

Любую цель можно реализовать, но это всегда вопрос ВРЕМЕНИ, ТЕРПЕНИЯ и ЖЕРТВЫ.
Влиять на события можно по-разному. Самое лучшее влияние – это его отсутствие!
Прежде чем что-то менять, надо исследовать свою мечту, свое идеальное состояние, чтобы понять, вокруг чего образуется текущая центровка

В: Как питаться?
Как Бог на душу положит.
Как вы умудряетесь связывать пищу и энергию, что за безумные вопросы. Главное - есть, а не голодать, если вы это понимаете, значит, все в порядке.

В: В каких случаях не нужно заниматься развитием тонких энергетических способностей?
Когда это становится самоцелью, а не следствием расширенного сознания.
Специально (т.е. отдельно, как самоцель) развить способности высокого порядка, вне зависимости от всей совокупности элементов человека, включая его самосознание, невозможно!!!

В: Должен ли человек как-нибудь быть готовым к тому, чтобы развивать необычные способности, например, в нравственном плане? Ведь человек может развить ясновидение, но быть нечестным, трусливым и т.п.?
Их нельзя, невозможно использовать во вред, поэтому нравственность тут ни при чем. У существования простая арифметика: использовал способности во вред – умер. Хотя если способности мелкие - а мелкие пакости–то можно просто применить во вред, но и потом заболеть и мучаться. Люди не раздельны друг от друга!!! Вред можно причинить только самому себе!!! Способности может развить и нравственный, и безнравственный человек. Но использовать их во вред человеку высшие силы не дадут. Есть сущности, которые следят за людьми, использующими раскрытые возможности, и они сразу лишают человека силы, если она используется во вред. И более того, эти «небесные власти» сделают так, что только редкие люди будут владеть способностями высокого порядка (относитесь к тому, что я описал, как к метафоре). А обычным людям они не дадут развиваться. Даже, если человек знает технику, эти силы сделают так, что человек не получит результата, это все строго наблюдается. Нужно обладать большими знаниями, чтобы это все работало, чтобы вы имели допуск к сверхсилам. Что же касается бытовой экстрасенсорики, то от нее только вред один: люди расширят свои чувства, а потом собирают всю грязь вокруг, так как в пространстве много мелочи всякой, неудовлетворенных сущностей, мелких вибраций низкого плана. И если человек начитается книжек по целительству, рейки там и прочему, эти сущности потом его съедят, так как он будет открыт для тонкого мира, а сознание еще не развито, защиты никакой нет. Чтобы лечить людей, нужно иметь непересыхающий источник энергии из зоны Наблюдателя, иначе человек растратит свою энергию, заболеет и погибнет, если, конечно, он не имитатор и не шарлатан.

Сосредоточенность ума проходит одни и те же стадии, вне зависимости от вероучения или школы: созерцание, концентрация, однонаправленность ума, слияние объекта и субьекта.
И не путайте наставников с просветленными людьми: многие из просветленных никаких сил вообще не имели, потому что в их головах нет идеи власти. А для того, чтобы реализовывать сиддхи, нужна мотивация, упорство и тренировка. Откуда они у просветленных людей, которые счастливы каждому глотку воздуха? Чтобы реализовывать сиддхи, нужны духовные амбиции, которые отсутствуют у просветленных людей. Для проявления сиддх нужно тратить время и усилия и пыхтеть в сосредоточении. Неважно, что это: молитва или темная точка, или знак Ом, или чакра, - и то и другое сработает. Но сиддхи это навыки помните об этом, они не трансформируют человека и не приводят его к просветлению. Они тренируют ум так же, как можно тренировать мышцы. Просветленным такие идеи не присущи их власть не интересует они не стремятся к власти.
Освобождение - это часть оков.
Для другого ваша защита - это нападение.
Очистить насколько, - чтобы образовалась дырка?
Грубое и создает тонкое.
Человеку никто и ничто не мешает развиваться, если он этого хочет.
Жизнь несет прямое послание вам, сейчас. Все ваши реакции сейчас - это наивысшая гармония и урок, на который только способно Существование.
Защищаться - это вообще агрессивная стратегия, а значит, речь идет об очень низком уровне самосознания.
Защищаться от кого-то - значит создавать с ним связь. Защита в прямом смысле – это отсутствие точек связи! Если вы осознаете ваши энергии, то защищаться вам не от кого, - только от самого себя.
Есть, конечно люди, стихийно несущие отрицательные поля, не только люди, но и места, и предметы, но их воздействие настолько слабо, что не только не вредно, но и укрепляет вас, делает сильнее. А для людей, медитирующих в правильном ключе, развивающих тела выше третьего, такие воздействия, как порча, совершенно неактуальны, я хотел сказать, - безвредны. То есть негативные воздействия возможны по отношению к обычному, не осознанному индивиду и невозможны на людей осознанного образа жизни. Энергетика медитирующего человека настолько велика и сильна, что он даже не фиксирует такие воздействия.

В: От кого нам следует энергетически защищаться и как? Чьи благотворные энергетические воздействия нам следует привлекать к себе и как это делать?
Защищаться надо от своего больного ума и воображения.
Привлекать к себе никакие благотворные воздействия не нужно, так как они и так уже в нас самих. Если вы раскрываете свои высшие тела, они сами вас насыщают райской прохладой и неземным счастьем. Все это внутри человека раскрывается, когда он перестает бежать от себя и начинает обращать внимание на то, что есть. Когда он возвращается к самому себе и принимает себя таким, какой он есть, и начинает вникать в медитативный образ жизни.

В: Как развивать энергетику?
Нет никакой энергетики, это маркер для развития сверхсознания. Никакой энергетики НЕ СУЩЕСТВУЕТ! Вы просто учитесь выходить за размеры привычного Я и расширяете возможности своих чувств. Вы можете использовать маркер ЭНЕРГИЯ, оформляя пространство сознания в виде энергии и двигаясь так, - это тоже вариант. Но там ничего нет, кроме того, что вы сами нарисуете и запрограммируете. Но нельзя рисовать и программировать самим, если вы еще не депрограммированны. Вначале надо депрограммироваться и только потом рисовать. Чтобы быть источником себя, надо вначале быть свободным от других. А в общем и целом ничего там не существует. Видеть и работать с энергией - это просто один из способов интерфейса к сверхсознательным функциям.

В: Как научиться останавливать внутренний диалог?
Зачем? Или другими словами: а вы знаете, как потом запустить внутренний диалог?
Вы знаете, как запустить внутренний диалог? Это не два процесса, это один: запуск и остановка.
Есть тысячи приемов, самые простые из них - это смотрение на 360 градусов, или наблюдение за дыханием. Я только не совсем понял, зачем вам это? Какую пользу это принесет? Я не вижу в этом большой пользы.

 

Надо найти того, кто ищет, а не учителя. Кто тот, кто ищет учителя?
если учитель ведет себя как вы или ниже вас, - это хороший признак. А если учитель не уважает вас: вашу жизнь, ваши заскоки, ваши привычки, ваши недостатки, ваше несовершенство - он не может видеть совершенство нигде. Потому что вы и есть совершенство для любого Мастера.
Ведь что делает Мастер – он излучает тонкое присутствие в вашу жизнь. Если, еще до встречи с мастером, вы не умеете улавливать тонкое присутствие Божественного в своей медитации, то никакого проку от общения с телом живого мастера вам не будет.
Если вы встретите Мастера, ваше сердце само все вам скажет, оно скажет вам, что вы вернулись домой.
Если кто-то говорит вам, что вы плохой и не принимает вас прежде таким, какой вы есть, - это подозрительно.
Поведение большинства просветленных существ не может быть привлекательным, так как иногда сквозят внешние провокации, тонкий стеб, обезьянничество и тому подобный инфантилизм, игра в обычность и т.п.

И не надо забывать, что большинство просветленных существ не идут по пути святого и по путям, развивающим значительные энергопотенциалы!!! Поэтому не ожидайте от просветленных существ энергетической силы, в просветленных сила пробужденности, направленная на то, чтобы вас пробуждать для вас же самих. А у святых людей или мистиков другой эффект: там большие потенциалы, и вы можете очень много чувствовать, даже если не хотите, всякие там пси-эффекты - от потери ощущения земли до растворения в одну секунду, или такой сладостной любви, что вы не сможете находиться рядом и не плакать. А просветленные люди не такие, они в большинстве своем простые люди, такие же, как и вы, просто они играют в большую игру. Вот почему просветленные так незаметны и так обычны. Они приглашают - но не ведут!
На мой взгляд, идея встретить Мастера может родиться только в незрелом уме. Если вы стали медитативными, если ваше сердце наполнено, то Мастер сам придет к вам. А если это умственные проекции - то ни один мастер на такие проекции не откликнется, даже если вы его цепями к себе привяжете. Мастер нужен в тот момент, когда вы способны принимать тонкие энергии и достаточно преуспели в медитации, и такое содружество может превратиться в невещественную любовь, инициирование дальнейшего роста и проникновенности. Чтобы учиться, надо самому прилагать собственные усилия, быть осознанными, не бояться правды.

Вот почему я верю в осознанность и не верю в нравственность. Осознанный человек никогда не причинит насилия или зла другим людям. А вот нравственный человек может отстаивать свою нравственность как идею, с ружьем в руках. И если не ружьем, так мнением, подавляя другие субкультуры.
Есть смысл посещать самадхи (могилы) Мастеров. Медитируя рядом с покинутым телом Учителя, вы можете нащупать тонкие вибрации, которые могут стимулировать вашу пробужденность. Если вы тонкий человек и сносно медитируете, то медитация рядом с самадхи Мастера может быть полезной.
Поймите, что организации дают обучение. А обучение в таком тонком деле, как индивидуальное развитие, чаще всего является только интеллектуально-концептуальной обузой. Осознавать - означает быть свободным от знаний! Поэтому путь пролегает через медитацию, а не через какие-то организации.

Цель медитации - это не транс, хотя большинство медитаций могут вызывать глубочайший транс. Но транс - не наша цель. Пробужденный ум - это хорошо, транс - это плохо. Транс может понадобиться для практических целей, простых и ясных. Например: исцеление себя (так как в трансе тело и дух очень близки друг к другу), переписывание личностных историй, регрессии в прошлую жизнь и т.п. Но транс бесполезен в смысле развития пробужденного ума.
Все Мастера обладают полем Будды, полем пробужденного сознания. Медитируя в этом поле, адепт получает наибольший прогресс из всех возможных приемов пути. И чтобы не вестись на разных шарлатанов и секты, можно медитировать рядом с телами ушедших мастеров, рядом с их могилами, - это может дать сильный толчок к пробужденному уму.

Медитируя возле самадхи пробужденных людей, надо делать это как можно более осознанно. Стараясь обращать как можно больше внимания на все приходящие и исходящие тонкие ощущения. Вначале, приняв удобную позу, следует привести ум и энергию в гармоничное состояние. Пройтись вниманием по центру тела, по чакрам, без усилий, просто наблюдая, как в данный момент энергия внутри вас движется, что вы приносите своим существованием сейчас в мир. Затем, освобождая ум (согласно вашей технике), или просто сидя бесцельно, приводя ум к тишине, можно создать усилие, попросив дух человека (Мастера) общаться с вами, или ответить на конкретный вопрос (он должен быть четко сформулирован). Или вы можете просто попросить просветить вас. Или спросить: «А что сейчас наиболее важно для меня в моем развитии?» И вы получите в ответ тонкие ощущения, возможно, эмоциональные переживания, которые мозг может уже переводить, интерпретируя их в понятные для вас образы или слова. Возможны и другие варианты в коммуникациях с самадхи. Например, вы можете расширить свое сознание и войти в соприкосновение с телом Мастера и т.п. Если у вас на все вопросы давным-давно получены все ответы, и ваша цель исключительно просветление, то медитируя возле самадхи, не нужно задавать никаких вопросов. Просто покажите максимально возможное из всего своего мастерства медитации, и если ваше мастерство будет достойным, то энергия сознания, дух Мастера, его самадхи даст вам оценку и энергию, необходимую для дальнейшего развития. Не забудьте поблагодарить существование за оказанную помощь перед тем, как выходить из состояния медитации.

Ступы в непальском Тантризме олицетворяют тонкое тело человека. Поэтому создают необыкновенные условия для равновесия стихий и тонких тел человека. Иногда в ступах находятся тела или останки пробужденных существ, но не всегда. В большинстве случаев это просто символ, но очень сильный символ. Это послание древних, открытая книга о том, как нам надо жить. Иногда ступы применялись древними и как система энергетической защиты городов. И если этих ступ было много, то знающий человек мог использовать эту систему ступ как мощный психотронный генератор, чтобы нести энергию защиты и просветления всем живым существам. Поэтому медитация рядом со ступами может быть очень эффективной. Ступа графически построена по принципу соответствия внутренним мирам человека. В тантризме микрокосм и макрокосм составляют одно целое. Поэтому считается, что человек и есть вселенная, и каждая его чакра - это также вход на определенную локу, план существования. Низкие чакры - в низкие миры, верхние чакры - в высокие миры. Ступа, составленная подобным образом, каждая ее форма графически выражает один из семи планов мироздания, и рядом с такими сооружениями человек может выстраивать все планы бытия в необыкновенную гармонию. Так что медитация рядом со ступами, на ступы или над ступой может быть очень эффективной. Дома можно держать небольшую ступу, поставив ее строго на восток. Ее форма будет действовать на бессознательное, постоянно пробуждая тонкий ум, так как ступа - это олицетворение тонкого тела человека.
То же относится и к самадхи других великих людей: Рамана Махариши в Туруваннамалаи, Ошо в Пуне, Рериха в Нагаре и т.п. Этот список бесконечен и выходит за рамки одной страны или культуры.

лингамы бывают очень большие (хотя не в размере дело), они несут те же функции, что и ступы, но в несколько другой трактовке и в другом ключе. Они тоже конденсаторы энергий на земле и могут пробуждать в бессознательном уме сверхсознательные силы и пробужденные энергии. Для медитации рядом с ними нужен более тонкий ум, в отличие от чортенов(ступ). Лингам означает целое. Он часть целого. Нужно быть очень целостным человеком, чтобы ощутить контакт с энергиями лингама.

Настоящая практика - это самосознание.

Вообще, само по себе желание читать книгу говорит об оторванности от существования. Вы хотите познать жизнь, а для этого читаете книгу – это ли не абсурд? если вы хотите познать жизнь, то надо быть ближе к жизни. Осознавать, что вас отделяет от переживания целостности бытия, сущности наслаждения. Наблюдать вокруг

Ни один человек не продвигается самостоятельно. Человек - это часть большей системы и он не может быть вне этой системы. И если искатель не знает и не видит тех, кто его инициирует и помогает ему, пусть даже косвенно, то это не беда. Совсем не обязательно знать источник развития своего сознания, чтобы развиваться.

Эзотерическое называется эзотерическим не в силу того, что это скрытая информация, а в силу того, что эти тайные знания могут открыться только человеку лично в процессе практики. Никто никогда эзотерику не скрывал. Просто читать об этом бессмысленно, оно не работает. Чтобы эзотерика работала, она должна придти из собственного опыта практикующего, а не из книг.
Поэтому вся эзотерика, грубо говоря, находится в сердце человека, книг о ней не написано. И любая книга, где человек говорит о глубоком опыте открыто, - является эзотеричной, но бесполезной.
Эзотерическое - это познание тайн души, которые открываются человеку во время практики. Именно поэтому их нельзя передать. Мастер может создать среду и передать метод, но он не может передать свои знания. Если Мастер утверждает, что может передать какие-то СВОИ знания, - то это абсурд! Знания никому не принадлежат, мастер создает условия, чтоб эти знания проявились внутри вашей собственной практики. И от этого они становятся тайными, так как вы не сможете их передать!!!
Знание растет из осознанности, и если человек обладает самосознанием, то в какой бы школе он ни занимался, он достигнет высокого результата. А если самосознания нет, наблюдательность и тонкое внимание отсутствует, то никакая школа не поможет.


Сколько психологов надо, чтобы поменять лампочку?
- Ни одного. Лампочка поменяется сама, когда будет к этому готова.
- Только один, но лампочка действительно должна хотеть меняться.
- Только один, но потребуется девять посещений.
Сколько психиатров надо, чтобы поменять лампочку?
- Как давно у Вас эта фантазия?
- Почему Вы считаете, что лампочка обязательно должна меняться?
Сколько психоаналитиков надо, чтобы поменять лампочку?
- А сколько Вы думаете, что надо?
А сколько роджерианских терапевтов надо, чтобы поменять лампочку?
- Я вижу, что ты не знаешь, сколько роджерианских терапевтов надо, чтобы поменять лампочку...

 

Попов Р.И. - Пять бесед в Москве

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Р.И. Попов.
ПЯТЬ БЕСЕД В МОСКВЕ.
ДНЕВНИК УЧЕНИКА.

Значит, общее правило - заниматься тем к чему лежит душа, то есть, к чему ваше чувство лежит. то и надо делать, в данном случае. Потом она изменится, нужно делать и собирать разные части, иногда противоположные. Только интуиция знает какие.
Значит, человек встретит какой-то скачок в своей жизни, когда он ощутит чувства, или это будет приходить свыше, в любом случае, вы не беспокойтесь о том, что вы делаете. Вы можете работать, можете медитировать, можете читать разные книги. Делайте, что хотите и вам, вдруг, покажется, что вот, вот, вот... Будет момент, когда вам покажется, что ничего не меняется, вроде нет никакого роста. Пусть ничего не меняется, чем дольше не меняется, тем выше будет взрыв. А вы потихоньку делайте, делайте, делайте. Потом будет "точка" такая БА-БАХ- вас вышибет, вы пойдете выше и вдруг мир откроется в новом плане. Потом, опять набирайте. Не надо себе придумывать никаких шаблонов, делайте так, как вы чувствуете. Собирайте все и будет взрыв. Хотите почитать книгу дурацкую - почитайте, хотите медитировать - медитируйте. Набирайте, одним словом, пока вам не надоест. Делайте все максимально.
Сенсорные способности возникают очень просто: это возникает от тишины. Если вы очень тихий, то начинаете чувствовать, интуитивно прозревать - это очень просто. можно стать тихими, можно заниматься дза-дзен.
Вопрос: Мы занимаемся эзотерикой?
Ответ: Эзотерика - это то, что всегда останется сокрытым, что никогда не будет открыто. Оно никогда не будет открыто в книгах, оно может быть открыто только непосредственно, может быть открыто только ключом каким-то к вам, может быть дан какой-то метод индивидуально вам. Эзотерика - это как совершить скачок. Понимаете?
Это опыт. Вот вы сделали метод и вам раскрылось- это эзотерика. Эзотерику может раскрыть только сам человек, он не сможет ее "прочитать" нигде, он не сможет ее нигде услышать, он может ее только раскрыть. Я даю методы, чтобы она раскрылась в вас, потому что передать эзотерические знания невозможно. Это собственный опыт.
Это откроется в вас, это непередаваемо. "Эзотерика" не может быть передана. Это только вы сами, сами себя раскрываете и для вас эзотерика - это ваш ключ, ваше тело. Старинный манускрипт - это не эзотерика. Старинный манускрипт - только сбор слов, неизвестно будут ли они "работать", не будут они "работать". И даже, если они будут работать, то, что они раскрывают - это вы раскроете, а не то, что там написано, одним словом это происходит от практики.

контакт создается только тогда, когда вы стали, как дервиш, живущий по зову сердца, когда человек освободился от мотивации своей, как листик, по "зову", подобно облаку. Потому что высшая энергия проходит через высшие качества. Если есть какие-то мотивации, то высших качеств быть не может. Не может человек стать свободным каналом, если в нем есть какая-то мотивация или "забитость" какая-то чем либо.
Знание, вот единение этих трех: ясности, блаженства и пустоты
нормальный средний человек не реинкарнирует, в прямом смысле этого слова, как мы это понимаем... Человек умирает и происходит просто передача энергии, то есть, энергия этого человека, его индивидуальность переходит в другое тело. Но фактически он не реинкарнирует, потому что реинкарнировать нечему. Он не создал никакого пространства сознания внутри своего тела. Должно быть создано пространство сознания, как бы постоянная тишина, константа, которая должна служить осью всего остального.
Тогда вы можете переродиться. Если в человеке не сформировалось внимание в течении жизни, то есть, непрерывное внимание на чем либо, неважно на чем, то перерождение, просто, не может быть, произойдет перерождение по принципу перетекания и сохранения энергии по обычным физическим законам.
Энергия не может исчезнуть или уйти, она может только принять другую форму. То есть, вы просто принимаете другую форму совершенно не понимая этого. Я думаю лучше сказать, что реинкарнации просто не существует в случае с нормальным человеком, обычным человеком. Но если вы развиваете свое внимание, то постепенно формируется внутри вас статичная постоянная константа. Эта константа может перерождаться, она может сохранять и забирать с собой весь предыдущий опыт.
Поэтому в основном перерождению подвержены люди занимающиеся медитацией, люди, которые освоили либо внимание, либо покой, либо постоянное что-то, что не может затрагиваться в их жизни, что не может затронуться их эмоциями, их восприятиями, то чему не приносит вреда жизнь. То есть, если в человеке есть нечто чему жизнь не наносит вреда, либо он осознает это как внимание, либо он осознает это, как тишину, либо он осознает это, как что-то постоянно присутствующее в нем, вечность. И в таком случае человек перерождается. В противном случае, ничего не происходит. Естественно, что уровень осознания этой постоянной, константы внутри человека у всех разный. Поэтому люди перерождаются те, которые имеют внимание внутри себя, по-разному, в разном качестве.

Просветленные существа покидают эту землю, переходят в другое качество существования и не возрождаются вновь. Посмотрите какая параллель, человек не возрождается вновь и просветленный тоже не возрождается. Возрождается только путник, то есть, человек который идет по пути, который сформировал свое внимание, но еще не достиг просветления, который начинает формировать свое "ядро", кристаллизовать его. Тогда он перерождается уже принимая и забирая опыт, иначе было бы просто глупо перерождаться, ну а природа устроена по принципу замещения и самосохранения. То есть, если человек с высшим интеллектом может осознать внутри себя истину того, что все вещи порождены сознанием и являются порожденными сознанием, то тогда он понимает суть сознания и переходит, и может переходить в следующую жизнь по желанию или не переходить в нее, то есть переходить в просветление.
И в момент смерти это срабатывает, то есть, у вас уже идет проторенная дорожка, потому что вы освоили развоплощенное состояние, в медитации - как бы "теряли" тело. Вы поняли меня? Далее люди совсем уж с низкими способностями, они пытаются делать какие-то ритуальные вещи перед смертью. Призывание священника - это погружение умершего в более высшие вибрации, чтобы его душа отошла и приняла те вибрации, которые излучает священник, вибрации чистоты. Существуют разные формы перенесения сознания, то что называют пхова, то есть разные ритуалы, допустим, в тибетском мистицизме. А если просветленный человек провожает умершего, то ему достаточно просто подойти и сесть не "делая" никаких техник и тогда душа умершего выйдет куда-то выше, а уж совсем глупый свещенник, он просто читает Бардотхедолл над телом умершего.

Что вы знаете о кундалини?
Ответ: "Лучше с позиции: "ничего не знаем"".
Приподнимается она по-разному. Существует много методов для ее поднятия, начиная от "механических" и заканчивая методом изменения сознания (то есть сознание расширяется - кундалини двигается) или остановки мысли (т.е. мысль останавливается, значит, кундалини поднимается).
освоение вкладывает в себя несколько принципов:
1. Это отречение от земного и от чувственности - это уже невозможно, уже первый пункт становится невозможным. То есть, первое - это отречение от чувственности, от чувственности и земного.
2. Это освоение, далее уже глубже, тишины и мира внутри себя.
3. Наслаждение духовным (этим).
4. Полное состояние чистоты, полной ясности вот в этом.
Это все, больше ничего не нужно знать. Понимаете, если вы отрешитесь от земного, у вас кундалини сама поднимется вот до этого центра (6-го). Она сама устремится вверх - если констатировать факт, то эти четыре пункта они говорят нам все: как делать, как достигать. Я люблю ясность; в этом смысле, если говорить другим языком, то эти четыре пункта, говорят только о том, что кундалини пришла в 6-ой центр, 6-ой центр - это единственный центр, который извлекает из человека чудеса. Чтобы освоить высшие центры он должен что-то делать, что-то менять в себе.
Шестой центр, в этом смысле, извлекает все способности. Здесь находится такая энергия, такая мощная энергетическая система, что вас будет выбрасывать сюда, в шестой центр, и потом вы просто попадете в пространство совершенно плотное, в другое пространство, в такое пространство... Ну, как объяснить-то, ну в пространство такое же материальное, как здесь, только духовное. Плотное, может быть синее плотное пространство, может быть пространство ясности. Понимаете, любой центр начинает раскрываться, как капуста. Вначале внешние слои, внешние слои у шестого центра - это воля. Понимаете? Она не имеет никакого отношения к энергетике, т.е психологически можно определить шестой центр, как воля - это уж совсем внешняя оболочка.
Если мы внешнюю матрешку открываем там уже идет единение, глубже уже ясность идет. Матрешек много, понимаете.
Ведь кундалини может быть вызвана разными способами. Например, от примитивной мантры "Эй", когда вы беспрерывно распеваете мантру и у вас ум "поднимается".

День III. Форма и смысл.

Цель духовного процесса освободить мысли (ум) так, чтобы мысль в человеке была свободна и не довлела над ним (осознавая пустоту всех, любых внутренних реальностей, идей и образов). И пришел к самому обычному человеческому состоянию - это я называю просветлением. Просветление - это освобождение давления мысли на человека, т.е. мысль не довлеет на человека, когда человек погружается в самадхи и осознает пустотность всех миров, как внутренних так и внешних. Просветление неопределимо. Таким образом духовный процесс, духовная практика - это методы позволяющие убрать давление мысли на человека. Древние понимали это, естественно, и первые методы были сгруппированы. Их всего, как мы говорим, восемнадцать. Они приводят к остановке мысли и "набору" силового поля.
Ну, например, первый принцип "Цвет - не мысль" - это первая группа(принцип). Впоследствии из него возникли следующие техники, например: "Сосредоточение на различных мандалах, формах. т.е. люди сосредотачивались на Мандалах и теряли зависимость от мысли. Или, например, люди сосредотачивались на свете. На свете, желтого цвета. Таким образом освобождали ум. Это одна из величайших техник, когда человек постоянно отождествляет себя со светом и становится светом. И уже через несколько месяцев можно заметить, как бы излучение от него. Если люди практикуют такие световые медитации от них это чувствуется, от них исходит свет. Это очень хорошо видно.
техника сосредоточения на "Учителе внутри себя". Представляют геометрические формы, а потом представляют там Учителя и соединяются с его энергией.
"Цвет - не мысль" породил множество техник, например: "Сосредоточение на святых, молитвами святыми, тоже самое на иконы, молитва на иконы... Молитва на иконы - это "Цвет - не мысль".
Второй принцип "Пустота - не мысль", т.е. люди сосредотачиваются на пустоте внутри себя. Конечно, с точки зрения осознания - это очень сильная техника, человек освобождает свой ум, думая ни о чем. Думает ни о чем, медитирует ни о чем... о пустоте.
Следующий принцип - "Участок концентрации - не мысль". Древние люди заметили, что если сосредоточить мысль в определенных частях тела, то она не будет довлеть над вами. Это если мы сосредотачиваемся на 6-м центре - кундалини поднимается. Где нулевая точка в теле находится? Позвоночник...
"Звук - не мысль". Суть просто в том, что это слово, самое средоточие мантр - это мантра АУМ.
Один из методов, когда вы повторяете АУМ - войти в полнозвучие. Когда вы говорите А-А-У-У-М без перерыва... входите в это, т.е. входите в полнозвучие. Входите, входите и ум - ПУМ - останавливается. И вы вдруг воспаряете, понимаете? Или еще техника, например, "на затихание"... Вначале вы говорите АУМ громко... АУМ, АУМ, АУМ, потом тише, тише, тише, пока звук не растворится в безмолвной гармонии, пока он не войдет в тишину и вместе с ним вы не войдете в тишину. Люди заметили, что, когда мысли нет, присутствует какая-то особая энергия. Поэтому они решили опять сделать "палку о двух концах", сосредо тачиваться на энергии, чтобы избавиться от мысли, т.е. "Энергия - немысль". Это следующий принцип.

Принцип "волевого наблюдения". Это техника, когда вы делаете концентрированным свое внимание, внимание концентрируете, волю то есть, и смотрите, и пытаетесь мысль "убить" с самого начала. То есть так следите за ней, что как только она возникла с самого начала нужно ее "убить"... Вы сосредотачиваетесь в области 6-го центра, где у вас воля находится и пытаетесь остановиться "перед мыслью" т.е. такая техника. А потом, в конце концов, волей может быть мысль закрыта. Вот такая техника. В конце концов она будет отброшена и, естественно, все техники, которые связаны с волей. А их очень много...
Следующий принцип "Недвижимость". Он тоже породил очень много техник. "Недвижимость тела", например, т.е. вы садитесь в определенную позу, недвижимую позу и представляете, что вы, допустим, камень... окаменели.
Закрываете глаза, где-то минут через 20 вы поймете, что вы уже не тело. Понимаете...? Потому что, когда тело неподвижно, когда неподвижны зрачки и т.д, (в суфизме это одна из центральных техник). Вы уже начинаете чувствовать, то, что за пределами тела. И оно как-бы уходит, отпадает... И тогда у вас возникает больше возможностей, вы уже можете воздействовать вне тела. Это как бы, еще техника освоения целительства и воздействия уже вне тела, пространства, а не тела…

Дальше. "Ритм - не мысль". Это так называемые методы навязывания ритма. "Хари Кришна, Кришна, Кришна..." одно и то же - он навязывает ритм. Вообще, если 100 раз пропеть, вы будете все радостные и довольные. Это метод навязывания ритма. "Счет дыхания", например, человек считает дыхание... Он говорит: "Вдох - один, выдох - два и так до десяти. До десяти досчитает, и опять до десяти. Он не должен думать. Это навязывание ритма. Есть много методов навязывания ритма..., тоже самое – четки навязывают ритм. Есть одна очень интересная техника. Берется круг четок и отождествляется, как бы бусинки - это мысли. И вот человек начинает эти бусинки перебирать, т.е. мысль пришла - он должен фиксировать ее на четки, отфиксировать, и, если человек начинает отфиксировывать свою мысль на каждую четку, мысли приобретают ритм и уходят. Понимаете? Получается, что вы смотрите, сторонний наблюдатель, а там "что-то" считает... И постепенно четки у вас в руках будут все медленнее, медленнее, медленнее... двигаться, пока не перестанут двигаться вообще, потому, что ваши мысли при отслеживании всегда уходят.
Самое главное - это дыхание! Конечно же! "Дыхание - не мысль". Одиниз самых эффективнейших методов остановки ума!..
Даже если мы выполняем эти техники примитивно - мы получаем эффект. А вообще, стандартная техника "Випасана" из этого возникла. "Випасана" - очень известная техника... Вот древние люди увидели, если они изумляются - у них дыхание останавливается, и сделали технику с "обратного конца". Ну, естественно, на дыхание техник очень много... Это фиксация идеи, например, т.е. как бы вдыхают и выдыхают с преданностью…

Вопрос: "Как правильно должна действовать кундалини?"
Все техники заключаются именно в сидении и смотрении в свой позвоночник. Сила будет идти из всех центров, мощь - это умение сосредотачиваться на позвоночнике.
Вопрос: О мудрах в пальцевых замыканиях?
Ответ: Это результат так называемой центрации. Это тоже подход к сущности. Все эти техники ведут к просветлению. Древние все это замечали - пальцовка имеет очень важное значение.

ДЕНЬ 4. КОГДА ПОДКАШИВАЮТСЯ НОГИ?

Воля и сознательность - две связанные в теле. Единственный способ - это заставить себя. Поэтому, существуют техники, которые позволяют эти две параллельные линии утрясать. Например, в течение дня попытайтесь думать о работе и о дыхании, одновременно наблюдать за дыханием. И если вы это делаете, уже на третий день у вас уже будут параллели, внутренняя, где вы за дыханием наблюдаете и внешняя, когда работаете. Но надо постоянно за дыханием наблюдать - это очень сложно, сразу говорю. Любая техника сложна. Если не будешь ее делать, она не будет получаться. В начале это очень сложно.
Таким образом вырабатываются параллели. То есть, берется "опора" для ума и с самого утра начинают наблюдать за дыханием до самого сна. Человек путь начинает только тогда, когда становится сознательным.

Когда я говорю, что отпадают чувства, я не говорю, что чувства отпадают, отпадает их давление.
Это знание помогает человеку пережить любую неприятность, болезнь. Это знание подобно смерти, когда человек болеет, тогда он, единственно, может реализоваться, может это "принять" полностью. Внешне он, конечно должен лечиться, принимать лекарства, но внутренне, конечно должен "принять". Это знание, которое идет, как бы за пределы болезни, смерти. Просветление, с одной стороны - это "удариться" хорошо. "Удариться башкой об стену, чтоб все мозги потерять".
Почему? Если вы берете для себя как символ просветление – просветление это точка "ноль".
А если вы берете просветление, то вам просто не избежать, вас накроет с головой. Это такая вещь, которая даже косточек от вас не оставит, пока вы полностью не отдадите себя. Вас так стукнет, что сил не останется даже крикнуть. Вас так заденет, что сил даже вскрикнуть "помогите" не останется. Полностью вас разобьет, и если в этот момент вы примите это, тогда вы будете в дальнейшем трансформированы. Если не примете, опять повторится все это. Единственный способ этого избежать, никогда не думать о просветлении и не заниматься этим.

 

ДЕНЬ 5. СМЕЮЩИЙСЯ БАМБУК

Представляете? Вы кайф ловите от всего, даже от безобразия. Это просветление. Если такое наблюдается - у вас уже Это. Если кто-то едет в лифте, видя там какие-то наклейки от жвачек и испытывает при этом экстаз - значит просветление уже близко. Просветление в этом смысле помогает нам быть счастливыми, но счастье потом уходит, потому что счастье - это неглубокий процесс.
Просветление заканчивается отсутствием, хотя и начинается блаженством. Один из вариантов - это остановиться на этом и не проходить дальше, потому что дальше хуже. Отсутствие - это невыразимое. Представляете - пустота, все пустота. Становимся таким большим, пустым Понимаете? Жизнь - это само просветление, не возникает вопрос о нужности или ненужности. Этот свет заложен в каждом из вас, он так же заложен в каждом дереве, в каждом существе и не возникает вопрос: нужно или нет. Это двигает всем, это самое ядро в человеке, его бытия. Оно всегда с вами. Просто вы находитесь на периферии, далеко от собственного центра. Но дело в том, что просветление дает особое сознание. Ведь когда вы теряете тело вы не будете уже обычным человеком. Станете огромным, красивым, не в смысле тела, а, в смысле, сознание становится огромным, океаническим. Просветление - это высшая форма эволюции, которая достижима на земле. Поэтому люди в массах к этому придут, но мы не доживем до этого.

Вопрос: "Каковы функции просветленных на земле?"
Ответ: Человек приходит и у вас облегчение. Вы еще не говорили с человеком, но ваше сердце очистилось. А просветление - неделимая часть, как сознание. Вы взглянули на вещь, но по другому. Человек, который достигает просветления, он, естественно, снимает карму других. Все, что окружает его - питается, распускаются цветы. Понимаете, это блаженство неделимое, во-первых, как источник, как энергия, как электричество, оно передается.
После просветления все делается для других, нет другого выхода. Нет выхода.
Мне человек 20 уже сказали. Я говорю: "Когда вы испытываете озарение, у вас есть какие-нибудь причины, чтобы его испытывать?" Они говорят: "Нет. Никаких причин нет." Спрашиваю: "Ну, а когда вы это испытываете?" Говорят: "Моешь, например посуду, и вдруг ба-бах (по башке) и все и кайф." А почему это происходит? Потому, что ядро и сознание взаимосвязаны. То есть, он следит за своими мыслями в течение дня, он был немного сознательный в себе. А раз он сознательный был к себе, он подготовил этот храм и вот в нужный момент, когда человек этого не ждет, Бог ба-бах и провалился в него, как в пустой стакан. Это при мытье посуды часто бывает.
Почему озарение тормозит тело? Потому, что тело еще не приспособилось, т.е. пройдет минута и оно уже будет нормально существовать в новом сознании. Но вначале оно не может быть адекватным. Оно в подвешенном состоянии, человек замерзает, каталепсия получается, как человека поставили, так он и замерзает, как статуя.
Все просветленные - они горят. Что, вы уже разочарованы? Значит моя функция выполнена. Моя задача, чтобы человек потерял интерес к жизни, стал инвалидом, а потом выпутывался. Вы думаете, я уеду - и все? Если человек ввязался в этот процесс, то потом независимо от того где вы находитесь, насколько сущность нераздельна (а вы уже прикоснулись к сущности) вас будет изменять везде. Что бы вы там ни делали. Через месяц, через год, это будет происходить. Это необратимый процесс, пылесос называется, засасывает, и все, только ноги дребезжат.
Что делать, чтобы придти к просветлению? Надо, во-первых, наблюдать, просто наблюдать, но не наблюдать осознавая, а то вы начнете думать, почему там кирпич упал. Просто пассивно наблюдать, тогда вы начнете отслеживать. Потом возникают всякие неприятности. Нужно эти неприятности принимать душой, а телом стремиться исправлять их, естественно. Тогда вы начнете чувствовать просветление через все, что вас окружает.
Вопрос: "Получается через смирение?"
Ответ: Да, но смирение, это когда кто-то смиряется. Просветление это не смирение - это смерть. Там уже смиряться некому. Это медленное умирание. Надо наблюдать, как это затихание происходит.

Чем отличается плохое, которое приходит после ядра. После ядра вы всегда испытываете экстаз, всегда. То же самое наоборот, после экстаза вы всегда испытываете удар. А почему?... Потому что когда экстаз достигнут, он высвобождает и выбрасывает новую программу... это так. Значит надо развить чувствительность. Нужно уметь принять, если вы не умеете принять, вы в беспокойстве просто "сядете", и вам сразу откроется все - то есть убегать от депрессии невозможно. Это все равно, что от ядра убегать. Убежите, но насколько убежите... Это не с другой стороны - это ядро. Депрессия - это трансформация. Депрессия - это когда у человека "Я"..., то есть когда он не может принять. Если он может принять, депрессии не будет. Депрессия - это оценивание, т.е. оценил - а потом бухнулся. А если ты бухнулся, но сумеешь принять эту ситуацию без яких всяких, тогда... депрессия сразу уйдет! Вот если мы сразу руки опустим. Пока мы хватаемся - мы будем страдать. Уровень освобождения от депрессии, от эго зависит от степени умения принять. Но когда вы сядете в депрессию - она для вас, "печаль", может стать песней соловьиной.
Вот вы послушайте "Осеннюю песню" Чайковского, и поймете, как можно испытывать сатори в печали. Энергия-то одна, либо вы ее принимаете, либо не принимаете.

Вопрос: Какие техники мы можем применять сейчас?
Ответ: Какие медитации. Ну, во-первых, вы должны их выбрать сообразно возможностям, то есть медитации, которые внешние люди могут не замечать. Есть просто смотрение без "ума". Нет, вы займитесь, чтоб оно прорастало в жизнь. Желательно по одной (естественной медитации)... Я к чему говорю, по поводу "поймать момент". Чтобы этих моментов было больше, надо, чтобы человек был раскрыт, чтобы он раскрылся. А раскрыться ему помогут вот эти техники. Поэтому выбирайте сообразно обстоятельствам, кто что может. А ядро ни с чем не связано, оно не определимо.



Книга II
Попов Р.И.
ЗАМЕТКИ НА ПОЛЯХ.
Дневник ученика.

"Знание проистекает от "безмыслия", "отсутствия мотивации", когда мысль остановлена, человек и Бог воссоединяются".
А ученик - это сильная личность, потому что только сильная личность может завершить столь сложный путь.
"Это люди другого сорта" - говорил мой Учитель - "Люди пламенного сердца, алмазной ясности, правдивости, искреннего поиска.

Бог (бытие, явленная и неявленная природа) приготовил себе все мыслимые возможности, и только от тебя зависит, как ты реализуешь их. помни: от тебя, и только от тебя, от твоего труда, непредвзятого мышления зависит, сможешь ли ты взобраться по этой лестнице.

Исследуй все имеющиеся в твоем распоряжении практические методы духовной практики, техники, направленные на достижение различных результатов.

Есть в тонком мире и ненасильственные образования, "скопления света", и ясного пространства, которые служат для снятия покрова невежества с сознания людей. Но эти слои открываются ищущему только в том случае, если он обращает на них свое внимание и открывает свою "душу" сам, сознательно, так как бытие дало человеку свободную волю к выбору.
Будьте открыты светлым вибрациям, и тогда они откроются вам. Умение сохранять эту открытость непрерывно, вне зависимости от тревожащих внешних обстоятельств создаст необходимую степень защиты для вас.
Духовный процесс - это исследования тонкого мира, его пространства. Это осознание пространства, открывающегося вам в практике медитаций.

Чем сильнее развито физическое тело, тем легче войти в глубины медитации. И почему? Тело - автоматичный механизм. Если вы медитируете, вы показываете своему телу, что можете долго обходится без него в тонком плане.

Воображение, ментальные образы иллюзорны, но человек знания использует их, т.к. они есть работники в мире причин.

Невыразимые безграничные вибрации просветления обрастают вибрациями неизмеримого отсутствия, они в свою очередь обрастают энергиями невообразимого блаженства, они в свою очередь - вибрациями предельной ясности, и далее - энергиями ослепительного света, и далее - белыми вибрациями вдохновленного Духовного стремления. Вот иерархическая лестница "сверху вниз". Самое большое, что вы сможете сделать - это развивать свой дух.

Одно из правил тонкого пути - НЕ СЛЕДОВАТЬ ПРОЛОЖЕННЫМ МАРШРУТОМ. Путь - это то, что природа раскрывает именно вам, в соответствии с устоями вашей индивидуальности.
Встать на путь - это умение прислушаться, что нужно именно тебе, и двигаться в соответствии с услышанным. Так, открывая слой за слоем.

Путь пролегает только через свет. Проявления света - необходимый отрезок пути - переход к состоянию "АЛМАЗНОЕ". Хотя темнота - прекрасный метод, он создает эмоциональную тишину и покой, что также возвращает нас к сущности и опять таки открывает свет.

Три преграды особо мешают человеку пути. Это: ГОРДЫНЯ, ЗАВИСТЬ, САМОМНЕНИЕ.
Чем выше человек поднимается, тем более ненасильственным и благожелательным он становится. Он не отстаивает свои знания, не гордится достижениями, так как они по существу "мир с самим собой". Но необходимо всему сущему дарить благословение к достижению освобождения.

Наблюдайте: тело, происхождение мотиваций, причины, тонкие энергии внутри и вне тела, взаимодействие физической материи с тонким миром.
Всеобщее правило для учеников. Создать мощный энергетический потенциал, ауру медитации!.

Создать поле "Будды" означает находиться в состоянии поднятия кундалини. Необходимо культивировать медитацию поднятия кундалини постоянно.

...Парадокс вывода: Не нужно избавляться, нужно войти в другое энергетическое состояние с помощью техники медитации.
...Парадокс вывода: Не нужно искать ответов умом, необходимо войти в состояние медитации. Это будет единственный ответ.

навязчивые идеи, спутанность, хаос, эгоизм - это не состояния, отягощающие человека, они не порабощают. На самом деле - это разные качества энергетики, в которых по своему желанию, только по своему желанию пребывает человек.

Отсутствие кармы - есть состояние, т.е. состояние медитативной погруженности в точке "ноль". Если нет медитативной погруженности, все дискуссии об отсутствии "я" и кармы бесполезны. Карма растворяется лишь в момент медитативного бытия за пределами формы.
Пути нацелены именно на изменение состояния. И именно по состоянию, исходящему от ученика, по атмосфере, его окружающей, оценивается его уровень - это показатель степени свободы, освобождения от уз кармы, ложного эго. Карма прекрасна, она дала нам жизнь в этом теле.

Существуют так называемые "чистые земли", существа которых проводят энергетические вибрации на Землю.

Два принципа построения силового поля:
1. Прежде чем формировать поле, необходимо выработать прочный фундамент, уровень успокоенного, уравновешенного состояния. Это достигается медитативной дисциплиной. Организм функционирует по программе формул, заложенных в подсознание. Необходимо также сменить ряд установок путем подсознательного внушения. Состояние покоя должно быть постоянным, толькотогда можно расти дальше.
2. Силовое поле не естественно для "нормального среднего человека" и поэтому медитация - это акт воли, стремящейся познать мир в цельности, в том числе и мир после смерти (тонкий мир).

Нет никакого смысла выводить интеллектуально, что "я" не существует, что все окрашено в образы ума. Состояние не изменится - прогресса в прозрении нет! Путь формируется практическим прохождением состояний в медитации.

Цель жизни человека - узнать, в какой мир он явлен и как в нем двигаться. Это также прохождение духовного процесса, приобретение качеств, которые позволят свободно перейти из мира формы в мир после смерти. По сути это накопление вечных драгоценностей, плодов пути, которые обеспечивают счастливое посмертное бытие будущих перерождений.

Многие книги предлагают многообразие техник, но не стоит путаться в них. Прислушайтесь к истинному желанию вашего сердца и следуйте, куда указывает его "голос".

Наблюдайте все, что вам раскрывается в медитации. Цвета, качества, прозрения, озарения, новые энергии и состояния. Знание - это постоянное изменение. Учитесь изменяться.
Без техники медитации нет должного уровня успокоенности, который создает целостность энергии.

Вспоминайте состояние вневременной радости, когда каждая ветка становится божественно сладкой, когда небо и сознание радуют нас в бесконечном трепете.

Вечно изящный Тилопа подсказывал нам: "Не оценивай образ, и он исчезнет. Не постигай мысль, и мысли прекратятся. Не анализируй вообще, тогда вещи станут своим порядком. Не медитируй в стремлении, тогда медитация будет истинной. Не размышляй, а то потеряешь естественность. Удерживай ум в его природном состоянии."

На начальном этапе нужно всегда воспринимать людей в свете, так как то, что они делают, есть результат отражения внешнего мира, и в них нет вины.
Просветление в смысле сердечной центрации и есть истинное состояние (на земле).

Один из источников силовых полей заключен во внутреннем свете, в ослепительном, а не воображаемом. Появляющимся естественно в духовном прогрессе.
От безмятежности возникает безмолвие, от безмолвия возникает ощущение цельности и блаженства. Блаженство перерастает в свет.
Открывая ясный свет чистого ума, мы обретаем счастье, и только тогда наша энергетика, создавая ауру покоя вокруг нас, ослепительный свет "охраняет" нас.

Тонкое тело формируется из его достижений по иерархической лестнице энергий и формируется над физическим. Это происходит естественно, так как высшие энергии "собраны" над головой.
Таким образом: путь формируется вне тела, а затем прорастает в тело. Умейте получать эти энергии, вызвав их состоянием или психотехнической практикой.
Иногда, если это нужно, ясный свет переходит в сиддхи, это происходит от образования слияния между миром формы и собственно сущностью ясного света.

ИМЕННО здесь, в этот момент не может быть что-то, здесь нет ничего, здесь ты свободен.

Абсолютно любой практический путь приводит к одним и тем же результатам. Поэтому больше делай, даже если этот путь нереален. Приходит время - и выбор за вами. Совершайте свои ошибки.

стяжать покой в сердце, овладеть дыханием откровений и научиться безмятежно созерцать внешнее. Это создает путь, а огромная энергия, выработанная от этих трех, растет и раскрывает большее.

Это смешно, но процесс сводится к одному методу накопления "медитативной силы", т.е. углубление и расширение состояния "Медитативной остановки" - остальные опыты следуют из этого. Так как точка "ноль" открывает все окна, хотя и постепенно в самом медитативном погружении.

Духовный процесс - это открытие изобилия жизни от огромной конденсации энергии. То есть, в какой-то степени необходимо: успокоить сердце, устранить давление мысли, и наполнить себя энергией до краев, тогда откроется изобилие жизни.

Когда "покой" становится постоянным, значит энергии собралось достаточно, она приобрела цельность. Тогда что бы ни делал человек - все на периферии, а внутри - статичная "пустота" и покой. Тогда тело становится легким, и все приносит счастье. Уходят ограничения, тело молодеет и трансформируется. Постоянная безмятежность открывает духовное зрение.

Это очень естественно для человека - стать просветленным существом. Милым ребенком с совершенной душой и зрелым сознанием, так же естественно для человека прикоснуться к Лайе и, тем самым, сделать свою жизнь более беспредельной, наполненной, бесстрастной и радостной.

Если вы практикующий, и вдруг на вас наваливаются внешние неприятности жизни знайте: в том воля Бога - той сущности, которую вы пытаетесь в себе проявить. Проявляясь внутри вас, божественная сущность стремится через внешнюю жизнь заставить вас осознавать. Развиваясь шаг за шагом, дух будет предоставлять вам все более новые ситуации, пока неосознанности
не останется. Неосознанность заключается в присутствии "Эго".

Ходить под Богом (Провидением,Мастером), - это значит чутко слышать веления сердца и выполнять их.

Ядром всех религий является энергия просветления, и когда я чувствую, как эта целостность наполняет меня (все), пронизывая, проходит через все моё существо, она питает ядра всех религиозно - эгрегориальных структур. И я чувствую, что бы ни было ниспослано через какую-либо религиозную систему - это послание самого источника. И все, что от "Бога", легко узнается в этом качестве, так как предметы, наделенные энергией источника, излучают свет.

Обыкновенная любовь и добро дают столько энергии, что никакое зло не может ранить человека в этот момент. Загорается седьмой и четвертый центр, и руки излучают волны благословения.
Если вы подумаете (о неприятности) - а почему бы не претерпеть, и терпение откроет для вас свободу, вы перестанете ощущать гнев, т.к. вы умеете терпеть.

Мы испытываем множество озарений на пути, это результаты дхьяны: я достиг (в ощущениях), я пронизываю все, я - Бог. Эти озарения будут чередоваться с раздавленностью. И почему? Сущность статична, она завершена, ей незачем (Богу) сосредотачиваться, концентрироваться. Там нет никакого "я". Все, что можно сделать здесь,- это принять ситуацию. То, что в религиях именуют покаянием. Стать самим собой.

Когда покой перерастает человека, человек перерастает религию.