Чань, дзен, дао-приправа

Я слышал о том, что Поднебесному миру нужно позволить быть таким, каков он есть, но не слышал о том, что миром нужно управлять. Я говорю: «позволить», ибо опасаюсь, что природу людей извратят управлением. Я говорю: «быть таким, каким он есть», ибо опасаюсь, что управлением можно насильственно изменить свойства людей.

И если ты ценишь себя больше всей Поднебесной, тебе можно доверить судьбу мира. Если ты любишь свою жизнь больше мира, то мир. можно оставить на твое попечение. И если благородный муж способен не причинять ущерба своему телу и не напрягать зрение и слух, то, даже сидя недвижно, как труп, он будет иметь драконий облик; и, даже храня глубокое безмолвие, он возымеет громоподобный шаг. Он будет воздействовать духовной силой и соединяться с Небесным в самом себе. Он будет как бы бездеятелен, а все сущее предстанет ему паром, возносящимся ввысь. К чему тогда думать о том, как лучше управлять.


ИЗ КНИГИ «ЧЖУАН-ЦЗЫ»

Не смотри и не слушай, Храни свой дух, себя упокой, И тело твое выправится само.
Будь же покоен, будь всегда чист, Не изнуряй себя трудами, Не отдавай жизненных сил, И ты сможешь жить долго.
Пусть глазам твоим будет не на что смотреть, ушам нечего слушать, а сознанию нечего знать. Оберегай духом свое тело, и оно будет вечно жить.
Внимай тому, что хранится внутри, затворись от всего, что приходит снаружи, ибо многознайство сулит погибель. Тогда я воспарю с тобой выше светила небес — к истоку высшего ян. Я погружусь с тобой в чертоги подземного мрака — к истоку высшего инь.
Умей быть господином Неба и Земли, Умей вместить в себя и силу инь и силу ян.
Будь осторожен, умей себя уберечь, И все живое счастье само обретет.

Мудрый пребывает там, где еще не началось ни Небесное, ни человеческое, где еще не началось самое начало, где еще не началась ни одна вещь. Он живет вместе с миром, но не принадлежит миру. Его поступки не имеют изъянов, никого не задевают. Вот так соединяется он со всем сущим

Всматривайся в незримое и вслушивайся в беззвучное. Во мраке прозреешь свет, в тишине услышишь гармонию. Будь глубже глубокого — и сможешь постичь Сущее. Будь духовнее духа — и сможешь слиться с семенем жизни. Принимай все, что есть в мире: сливаясь с Отсутствующим, дашь каждому быть тем, чем он есть; ускользая вместе с летучим временем, послужишь каждому опорой. Тогда великое окажется малым, длинное — коротким, а близкое — далеким.

— Я стою, словно старый пень, руки держу, словно сухие ветки. И в целом огромном мире, среди всей тьмы вещей меня занимают только крылатые цикады. Я не смотрю по сторонам и не променяю крылышки цикады на все богатства мира. Могу ли я не добиться желаемого?
«Помыслы собраны воедино, дух безмятежно-покоен...»

Тот, кто внимателен ко внешнему, неискусен во внутреннем.


ИЗ КНИГИ «ЧЖУАН-ЦЗЫ»
Рассказы о Чжуан-цзы

Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «У меня во дворе есть большое дерево, люди зовут его Древом Небес. Его ствол такой кривой, что к нему не приставишь отвес. Его ветви так извилисты, что к ним не приладишь угольник. Поставь его у дороги — и ни один плотник даже не взглянет на него. Так и слова ваши: велики они, да нет от них проку, оттого люди не прислушиваются к ним».
Чжуан-цзы сказал: «Не доводилось ли вам видеть, как выслеживает добычу дикая кошка? Она ползет, готовая каждый миг броситься направо и налево, вверх и вниз, но вдруг попадает в ловушку и гибнет в силках. А вот як: огромен, как заволокшая небо туча, но при своих размерах не может поймать даже мыши. Вы говорите, что от вашего дерева пользы нет. Ну так посадите его в Деревне, которой нет нигде, водрузите его в пустыне Беспредельного простора и гуляйте, не думая о делах, отдыхайте под ним, предаваясь приятным мечтаниям. Там его не срубит топор, и ничто не причинит ему урона. Когда не находят пользы, откуда взяться заботам?»

Все, что ему нужно, он приобретает на Небесном торжище. Приобретать на Небесном торжище — значит кормиться от Неба. И если он кормится от Неба, для чего ему люди? Он обладает человеческим обликом, но в нем нет человеческой сути. Обладая человеческим обликом, он живет среди людей. Не обладая человеческими наклонностями, он стоит в стороне от «истинного» и «ложного». Неразличимо мало то, что связывает его с людьми. Необозримо велико — таково небесное в нем, он в одиночестве претворяет его!

— Но если человек лишен человеческих наклонностей, как можно назвать его человеком? —
— Дао дало ему облик, Небо дало ему тело, как же не назвать его человеком?

— Но если он не улучшает того, что дано жизнью, как может он проявить себя в этом мире?
— Дао дало ему облик, Небо дало ему тело. Он не позволяет утверждением или отрицанием ущемлять себя внутри. Ты же вовне обращаешь свой ум и насилуешь свою душу. Прислонись к дереву и пой! Облокотись о столик и спи! Тебе тело вверили небеса, а вся твоя песня «твердость» да «белизна»!

Путь не отделен от вещей. Почему бы нам не быть заодно в Недеянии? Не быть безмятежными, чистыми, праздными? Рассеем же наши помыслы, не будем никуда направляться и не будем знать, куда придем мы.

«Если тело не отдыхает от напряжения, оно изнашивается. Если дух вечно в заботах, он увядает».

Будь счастлив всегда и везде и не позволяй житейским волнениям завладеть тобой.

Это внутреннее, ноуменальное, чисто символическое тело — в конечном счете тело самого Дао — существует «нераздельно и неслиянно» с материальными телами, подобно тому, как чистое зеркало, вмещая в себя все вещи, само не тождественно им, а сила воображения, выявляя все образы, не сводится к предмету созерцания.

Во-вторых, тело мыслится в даосизме как сгусток жизненной энергии или мирового дыхания (ци): даос, «не смотрит глазами и не слышит ушами», но внимает «жизненными токами». Тот, кто следует Дао, взаимодействует с другими существами в пространстве единого энергетического тела, «сердца Неба и Земли».
В-третьих, тело воплощает и цельность (являясь в этом отношении прототипом Пустоты), и многообразие нашего восприятия: единство телесной интуиции таится внутри хаоса наших ощущений.

…рассматривали тело как совокупность большого числа точек, имевших не только физиологическую, но и подлинно космическую значимость: то были своеобразные отверстия каналов, связывающих человеческое тело с «телом Хаоса».

Итак, телооказывается ближайшим прообразом Пустоты и Хаоса: оно превосходит противопоставление внутреннего и внешнего, центра и периферии и даже физического и духовного. даосы связывали присутствие сознания с токами энергии и крови в организме. всякое ощущение и деятельность всякого органа в теле заключали в себе семена сознательного существования. Разум — не господин телесной жизни, а лишь одна из ее составных частей.

«человек пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот, кто уподобился «телу Дао», не делает различия между собой и другими. Таково состояние первозданного Хаоса или Беспредельного — неопределенной, непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни идеи, ни начала, ни конца.

Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной) бытия всегда было главной целью даосского совершенствования. Однако достижение этой цели не могло быть единовременным действием. Прийти к неизменно изменчивому Хаосу можно лишь через постижение всего богатства разнообразия жизни.

Смысл совершенствования в даосизме состоит в том, чтобы «после-небесной» энергией пополнить запас «прежденебесной» энергии.

Что касается собственного содержания подвижничества Дао, то здесь даосы традиционно различали три основных измерения: «регулирование тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца».
«Регулирование тела» (тяо шэнь) включало в себя различные способы физического и химического воздействия на организм. К первым относились комплексы динамической и статической гимнастики, водные и солнечные ванны, пешие прогулки и прочие виды физических упражнений. Вторые сводились, главным образом, к диете и употреблению всевозможных снадобий и пилюль растительного, животного и минерального происхождения с целью очищения организма и взращивания в нем зародыша бессмертного тела.
«Регулирование дыхания» (тяо си) представлено несколькими системами дыхания, в том числе естественным, «перевернутым» (когда при вдохе втягивается живот), «утробным», осуществляемом помимо органов дыхания, и проч. Но во всех случаях дыхание должно быть, согласно традиции, «ровным, глубоким, плавным, легким, медленным».
Понятие «Регулирование сердца» относилось к приемам и методам сосредоточения и самоконтроля. Здесь наибольшее значение имели принципы «сбережения единства» (шоу и), или «сбережения середины» (шоу чжун), означавшие поддержание внутренней целостности сознания; «погружение в покой» (жу цзин), т.е. отстранение от потока мыслей и душевного волнения; «присутствие мысли» (цунь сян), что означало концентрацию внимания в определенной части тела.

В самом общем виде совершенствование даосского подвижника толковалось в категориях превращений так называемых «трех сокровищ» человека, как в даосской литературе именовались три основные жизненные субстанции тела: семя (цзин), собственно энергия, или дыхание (ци) и дух (шэнь). Смысл «внутреннего делания» (нэй е, нэй гун) в даосизме традиционно описывался следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно превратилось в дыхание; упражняй дыхание, дабы оно превратилось в дух; упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту».

Существовало понятие «малый круговорот Небес» (сяо чжоутянь), когда энергия поднималась по позвоночному столбу в область темени и оттуда через переднюю часть головы и грудь спускалась в живот, где располагается Нижнее Киноварное поле — место сосредоточения энергии низшего уровня. «Малый круговорот» энергии соответствует в даосской практике «посленебесному» состоянию. Высшее же положение занимал «большой круговорот Небес» — воплощение «прежденебесного» состояния, — когда управляемая циркуляция жизненной силы захватывала и конечности тела, а само течение энергии осуществлялось в ином, «попятном» направлении.
этап превращения «семени» в «дыхание» включал в себя не менее шести ступеней: первая ступень — «тренируй себя», т.е. общая подготовка к медитации; вторая — «регулирование эликсира», т.е. настройка дыхания и сознания; третья — «порождение эликсира», т.е. выработка энергии в Нижнем Киноварном поле; четвертая — «отбор эликсира», т.е. вовлечение в круговорот энергии ее наиболее чистых и тонких эссенций; пятая — «запечатывание тигля», т.е. закупоривание жизненных отверстий тела и достижение полной внутренней самодостаточности; шестая — «возгонка эликсира», т.е. превращение «семенной» энергии в энергию более высокого порядка.

Не менее обстоятельно излагают и процесс превращения «дыхания» в «дух», но обходят молчанием пресуществление «духа» в пустоту Духа. Этот последний этап совершенствования — даосская «тайна тайн», о которой нельзя поведать даже аллегорическим языком.
Таковы основные понятия практики внутреннего совершенствования, или, «выплавления внутреннего эликсира».

 

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ
Свод сочинений о гармонии*
СУЩНОСТЬ ТАИНСТВЕННЫХ ВРАТ
СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ

«Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь» «После того как тело и сердце становятся неподвижными, тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, — это и есть таинство Великого предела. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип, постоянство просветления, пустоту божественной духовности. В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.


СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ

В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти». Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной. Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу.

Знак круга — это движение Ян. Знак круга — это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой.
Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания.

—
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.
Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма.
Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.
Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа — это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа — это дух. Основа духа — это предельная пустота. Основа Пути — это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри

Позиция Небес — это верх. Позиция Земли — это низ. Позиция человека — это середина. Он сам гармонизируется ,и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.
Небо и Земля являются самыми огромными из всех
сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.
Человек принимает в себя пустоту божественной тайны, и таким образом завершается природа.
Судьба выражена в дыхании. Природа выражена в духе. Дух погружен в сердце. Дыхание концентрируется в теле. Путь находится в их середине.

Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать — таково постоянство духа.
Трансформация дыхания — это образы Неба. Трансформации дыхания естественны-произвольны.

При достижении высшего просветления устанавливается целостность дыхания и духа. Через тысячи гармонизаций, мириады соединений естественно-произвольно формируется истинность
Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».
Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.
Пустота выражается в отсутствии препятствий. Покой выражается в отсутствии стремлений. Достигая предела пустоты и истинности в покое, видишь трансформации и осознаешь возвращение.
Через движение овладевают покоем. Посредством полноты объемлют пустоту. тогда дух и Путь действуют совместно.

Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.
Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому — уход в отсутствие ухода.
Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух —. Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.
Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия. Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.


НАРАБОТКА МУДРОСТИ

Человек мудрости потому и становится мудрым, что он применяет лишь Перемены. Для того чтобы, применяя Перемены, создать наработку, следует пребывать лишь в пустоте и покое. Если пребываешь в состоянии пустоты, тогда нет ничего, что бы ты не вмещал. Если ты находишься в состоянии покоя, тогда нет ничего, что бы ты ясно не различал. В состоянии пустоты будешь способен принимать вещи-сущности. В состоянии покоя будешь способен откликаться на дела-ситуации. Если состояние пустоты и покоя длится долго, тогда достигаешь ясности божественной тайны. Пустота — это образ Небес. Покой — это образ Земли. То, что безустанно напрягает себя — это пустота Небес.
То, что полнотой своей Потенции несет на себе вещи — это покой Земли. Безбрежная обширность пространства — это пустота Небес. Безграничная широта сторон — это покой Земли. Путь Неба-Земли — это лишь пустота и покой. Если же пустота и покой пребывают в тебе, значит Небо-Земля пребывают в тебе. если человек способен быть в пространстве пустоты и покоя, то Небо и Земля сходятся в нем во всей полноте. потому, что чистота — это и есть пустота. Так что пустота и покой — это наработка мудрости в Потенции духа.


Если целостно твое дыхание, тогда будешь способен питать свое сердце. Но если хочешь достичь целостности дыхания, сначала нужно добиться чистоты и покоя в своем сердце. Если есть чистота и покой, значит не будет мыслей, и дыхание станет целостным.
Если твой дух будет целостным, тогда сможешь вернуться в пустоту. Но если хочешь достичь целостности духа, сначала необходимо добиться искренности помыслов. А при искренности помыслов организм и сердце соединяются и возвращаются в пустоту. Таким образом семя, дыхание и дух представляют собой три первоначала, но предельно важными для трех первоначал являются снадобья, организм, сердце, помыслы.
Для того чтобы научиться методам духовного бессмертия, не нужно делать слишком многого, а следует только упражнять семя, дыхание и дух, которые являются тремя драгоценностями для приготовления пилюли. И как только три драгоценности соберутся в срединном дворце, золотая пилюля будет образована. Разве не легко это понять? Разве какие-то трудности мешают осуществить это?

Упражняешь дыхание, охраняя свой организм. Упражняешь дух, охраняя свое сердце.

Очищать семя, превращая его в дыхание, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое тело. Очищать дыхание, превращая его в дух, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое сердце.
Семя трансформируется в дыхание. Дыхание трансформируется в дух.

В книгах о киноварной пилюле говорится следующее. Производя выдох, соединяешься с корнем Неба. Производя вдох, соединяешься с корнем Земли. Выдыхаешь, и тогда поет дракон, поднимаются облака. Вдыхаешь, и тогда рычит тигр, рождается ветер. А вообще-то под вдохом и выдохом имеется в виду истинное дыхание бесконечного прихода и ухода прошлого и будущего.

«Ведь только в отсутствии отождествления с жизнью и заключается способность ценить жизнь»

 

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

Тело — это вместилище духа и энергии. Коли дух и энергия пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. А если дух и энергия рассеиваются, то мы умираем. Желая сберечь свое тело, нужно прежде привести к покою дух и энергию. Энергия — мать духа, а дух — сын энергии. Желая упокоить дух, нужно прежде тренировать изначальную энергию. Когда в теле есть энергия, дух находит упокоение в море энергии, а когда море энергии наполнено до краев, сердце покойно и дух незыблем. Тогда тело может сохраниться навеки, мы прильнем к истоку Пути и собственными усилиями стяжаем святость.

Когда энергия пронизывает дух, а дух наполняет наши сознание и жизнь, судьба пребывает в нас самих, и мы соединяемся с подлинной природой в нас. Тогда мы странствуем вместе с солнцем и луной и проникаем в сокровеннейшие глубины Пути. Тот, кто хочет постичь это искусство, первым делом д упокоить сердце и море энергии, поместить дух в Киноварном поле, устранить все мысли и, наполнив до краев море энергии, в себе открыть изобилие жизни. Если сосредоточенно заниматься этим, то в сто дней достигнешь «малого свершения», а за три года дойдешь до «большого свершения». Тогда все превращения духа будут свершаться в тебе сами собой, и ты нигде не будешь знать преград. Коли дух наполнит Киноварное поле, тело и сердце не ослабнут вовеки, ты станешь обликом подобным юноше и превратишься в небожителя. А метод этот не требует «поглощения энергии», глотания слюны или мучительных упражнений. Когда надо есть — ешь, когда надо отдыхать — отдыхай, живи свободно, ничем себя не утесняя.

Пять этапов постижения Пути суть следующие:
Первый этап: В сердце много волнения и мало покоя, сознание опутано мыслями, в отношении к вещам нет постоянства, и мысли мчатся вперед без удержу, словно дикая лошадь.
Второй этап: Сердце понемногу склоняется к покою, но еще рассеянно, и трудно держать его в узде. Но уже есть усердие и разумные помыслы: таково начало искания Пути.
Третий этап: В сердце волнений и покоя поровну, и покой в сердце уже как будто достижим. В сердце покоя и рассеянности поровну, и усердие в постижении Пути уже становится привычным.
Четвертый этап: В сердце много покоя и мало волнения, а владение своим сердцем стало привычным. Уже есть навык умственного сосредоточения, и когда внимание теряется, его можно быстро восстановить.
Пятый этап: В сердце царит покой, делаешь дело — и как будто ничего не делаешь, даже под воздействием извне в сердце не возникает волнения. Есть полное владение сердцем и нет места рассеянию духа.

С этой поры надлежит пройти семь ступеней. Первая ступень: Исчезла всякая скованность и недомогание, тело легкое, а сердце безмятежное, оставляешь думание и проникаешь во внутреннее, дух и энергия покойны, шесть чувств не ведают волнения, обнимаешь Единое, держишься середины, каждый день несет новые радости. Это называется постижением Пути.
Вторая ступень: Преодолено все обыденное и ограниченное, обликом вновь уподобился юноше, телу вольготно, сердце в покое, открылось духовное зрение, находишь новое место для жительства.
Третья ступень: Жизнь продлилась на тысячи лет — такого зовут «небожителем». Четвертая ступень: тело наполнено энергией и излучает сияние — такого зовут «настоящим человеком». Жизнь и смерть — в его воле, днем и ночью из него льется свет, он пребывает во дворце священной пещеры.
Пятая ступень: Энергия претворилась в дух — такого зовут «духовным человеком».
Шестая ступень: Дух претворился в явленность мира — такой зовется «совершенным человеком». Духом слился с божественной силой мироздания, не имеет устойчивого облика, превращается, следуя творящему началу жизни, и обретает обличье, откликаясь вещам.
Седьмая ступень: Телом возносишься над всем сущим, возвращаешься к Неизменному; достигаешь высшей подлинности, проникаешь в сокровеннейшие глубины превращений, постигаешь природу всех вещей. Тот, кто дошел до этой ступени, постиг исток Пути и превзошел всякое деяние. Такого зовут «достигшим предела».
Утробное дыхание и безмятежное созерцание — таковы пути сбережения духа и владения телом. Совершенный человек, обладающий полнотою жизненной силы, да воспримет это искусство! Надлежит со всем тщанием в нем разобраться и отбросить прочь сомнения.

Имеется в виду способ дыхания, при котором человек дышит «всем существом», не пользуясь органами дыхания, и этим он подобен зародышу, находящемуся в утробе матери.

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

„Путь внутреннего созерцания заключается в упокоении духа и сосредоточении сердца. Не должно быть суетных мыслей в уме. Полностью овладей собой и своим окружением, закрой глаза и вникай в себя. Пусть внутри и вовне будет пустота и покой, постигай утонченную глубину духовного Пути. Вовне зри все умственные образы мира, внутри прозревай Единое сердце. Когда станешь воистину просветленным и безмятежным, и покой, и суетность отойдут от тебя. Пусть мысли не прерываясь тянутся одна за другой — глубинный корень всего пребывает в покое. Оставайся же вечно таким — и в тебе разверзнется непостижимая бездна. Исчезнут волнения и печали, забудутся истинное и ложное"».
Опустоши сердце: оставь все, что его наполняет.
Избавься от сердца: убери все, что есть.
Сосредоточь сердце: да будет оно неподвижным.
Сделай сердце целомудренным: да не будет в нем страха.
Очисти сердце: да не будет в нем суеты.
Выпрями сердце: да не будет в нем скверны.
Когда избавишься от всего этого, Постигнешь в себе четыре истины.
В сердце прямота: не пятишься вспять.
В сердце равновесие: нет ни высокого, ни низкого.
В сердце сияние: нет ничего неосвещенного.

В сердце проникновение: нет никаких преград. Эти свойства сердца проявятся сами собой. , — Сам помысли о сем!

Внутреннее созерцание

«Что такое внутреннее созерцание? Созерцаешь себя и не созерцаешь вещи, смотришь вовнутрь и не смотришь вовне. Когда мы созерцаем свое сердце, в нем не появляется ни одной мысли, словно перед нами покойная водная гладь. Когда мы созерцаем небо, мы день напролет сидим недвижно и смотрим вверх. Когда мы созерцаем своей нос, нить свисает с кончика носа — поднимается и вновь опадает, опадает и снова поднимается
Когда достигнешь предела внутреннего созерцания, энергия проникнет в область Нивань и дух воспарит над Внутренним двором . Основа же внутреннего созерцания — очищение сердца, а его действие — прекращение мыслей. Огонь сердца опускается в Киноварное поле, и невозможно измерить это достижение. Как говорил Бодхидхарма: „Ни одна мысль не остается без внимания, внутри сам собою покоен и постигаешь изначальный дух".
Нивань. — Область в верхней части

Внутреннее созерцание согласно наставлениям Цзюань-цзы

«Сядь покойно в уединенной комнате и вникни в сокровенную глубину сердца. Левую ногу положи на правую, обе руки опусти вниз, сделай себя пустым, подобно древнему треножнику. Помысли, что левое плечо — солнце, а правое — луна, из солнца выходит белая энергия, входит в Море семени и становится красной. Из луны выходит красная энергия, входит в Море семени и становится белой. Два этих вида энергии, соединяясь, образуют подлинную энергию и рождается бессмертный зародыш, подобный белой яшме. Обликом он похож на человеческий эмбрион; в нем уже имеются все члены, и он постепенно растет в утробе. Он лежит, свернувшись, в Море энергии, скрестив руки перед собой, но может выходить из тела и странствовать свободно, улетая за пределы Неба и Земли».

Метод «сидения в забытьи», согласно наставлениям Чжуан-цзы: «Сидение в забытьи — это основа долгой жизни. Обретая подлинность в себе, мы совершенствуем свое тело. Если тело очистилось, оно соединится с энергией. Пестуя в себе Путь, мы совершенствуем энергию. Если энергия очистилась, мы соединяемся с сокровенной глубиной Пути. Вот что зовется стяжанием Пути».
Подлинность — это начало Пути. Посему надлежит очищать дух, дабы соединиться с подлинностью.

В книге Чжуан-цзы сказано: «Из простора величественно-незыблемого исходит небесное сияние. Простор — это сердце. Небесное сияние — это мудрость. Сначала упокой свое сердце и свет мудрости прольется изнутри и осветит все несчетное множество умственных образов мира. В пустоте и забытьи соединишься сердцем с великим покоем. Вот что зовется „сидением в забытьи"».
Море семени. — Море энергии, нижнее Киноварное поле.

 

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *

Питая дыхание, в забвении слов удерживай .
Все занимающиеся совершенствованием в первую очередь должны питать дыхание. Техника питания дыхания как раз и заключена в забвении слов и удержании единства2. Если забыл о словах, тогда дыхание не рассеивается. Если держишься единства, то дух не покинет тебя. О сем в заветах говорится: «Запечатай язык покоем, сохраняй дух неподвижным».

Подчинив себе сердце, осуществляй не-осуществление.
У всех людей сердце беспрестанно движется и волнуется. Совершенствующийся человек устремляет сердце в состояние покоя. Самое важное для него — это подчинение глаз. Ведь глаза суть врата сердца, и потому требуется опустить занавески, закупорить отверстия. Во всех делах сердце должно действовать как меч, ведь желания, думы о мирских делах не принесут тебе пользы. «Глазами гляди на кончик носа, а от носа взгляд устреми на пупок. Когда верх и низ видят друг друга, сердце и дыхание поддерживают друг друга3. Ты направляешь помыслы в Темную заставу4, и потому можешь подчинить и обуздать мысли и предпочтения».

В Движении и покое осознавай верховного предка.
Движение и покой — это одно Инь и одно .Ян. Верховный предок есть то, от чего мы рождаемся. Совершенствующийся человек должен знать, что еще до рождения родителей существовала сокровенная женственность 5. Таково то место в организме, в котором собираются и соединяются верх и низ, Цянь и Кунь, восемь триграмм, пять движений, четыре образа. А до того, как произошло разделение Неба и Земли, создалась единственная частица божественного света. И то был Великий предел. То место, которое располагается ниже сердца и выше почек 6, как будто находится внутри, откуда непрерывным потоком выходят все мысли, как раз и именуется движением-покоем. Здесь упорядочивается и гармонизируется истинная энергия; здесь пребывает правда жизни и выявляется подлинность отсутствия. Когда делаешь выдох, соединяешься с корнем Неба, а на вдохе соприкасаешься с корнем Земли, то есть раскрытие створок определяется как Покой, а закрытие створок определяется как творчество7. И когда происходит одно раскрытие, одно закрытие, одна фаза движения, одна фаза покоя, то больше всего в этом следует ценить незыблемость помыслов сердца, а приход и уход в цикле подлинного дыхания должен осуществляться как движение тончайшей ниточки. Регулируя дыхание, следует приходить к дыханию без дыхания, сливаясь в одно целое со всем сущим, в результате чего достигается сосредоточение духа и становится возможным создание пилюли.

Чего же еще искать в отсутствии дел?
Если ты можешь, питая дыхание, в забвении слов удерживать правду, подчиняя тело и сердце, тогда дух возвращается в отверстие дыхания, а помыслы контролируются в средоточии твоем. Смешиваясь, сплавляется единое дыхание. Это подобно тому, как курица носит в себе яйцо, как дракон взращивает жемчужину 8, направляя на это все помыслы, ни на мгновение не отвлекаясь. День за днем углубляется работа, и естественно возникает жемчужина величиной в просяное зернышко, сияющая ярче солнца. Так постепенно мы пресуществляемся в изначальный дух, и никто не способен постичь до конца этот божественный светоч.

В постоянстве истины откликаешься вещам9, а откликаясь вещам, главное — не заблудиться.
Данный путь является путем постоянства истины, и если ты откликаешься обстоятельствам, то можешь легко запутаться. Потому, вступая в контакты с вещами, нельзя путаться в суетных делах. Если не откликаешься и не вступаешь в контакты, тогда пребываешь в пространстве безмолвия, в пустоте и отсутствии. Если что-то неотвратимо приходит, тогда иди ему навстречу, а если что-то уходит, тогда не удерживай его. Если держишься света, ясности, прямоты и величия, тогда не собьешься с пути, а истинная природа станет чистой и спокойной, сольются воедино вечно-отсутствующее и дух —- О сем в заветах говорится:«Сосредоточивая мысли на всех заблуждениях, в отсутствии деяний снова паришь в пустоте».

Если не заблуждаешься, тогда природа сама себя упокоит; если природа себя упокоит, дыхание само придет к своему естеству11.

Если тело неподвижно, то данное состояние именуется «очищением семени». Если очищаешь семя, то зарычит тигр, а изначальный дух сосредоточивается и крепнет. Если сердце неподвижно, то это именуется «очищением энергии». Если очищаешь энергию, дракон поет, и благодаря этому сберегается изначальная энергия. Если сознание неподвижно, это именуется «очищением духа». Когда очищаешь дух, два дыхания соединяются, а три первоначала смешиваются. Три первоначала — это семя, энергия и дух. Два дыхания — это Инь и Ян. Если совершенствующийся человек, откликаясь вещам, не заблуждается, тогда изначальный дух возвращается к своему естеству, и тогда коренная природа становится твоей собственной природой. Если природа упокоена, в организме само собою восстанавливается прежденебесное дыхание13, и восстанавливается судьба, и мы возвращаемся к своему истоку. Какие могут быть тогда трудности? О сем в заветах говорится: «Обращайся к свету, возвращайся к ясности, единое сердце внутри сохраняй. Уходящие помыслы пусть не уходят, а внешние помыслы пусть не входят».

Если у совершенствующегося природа не отходит от пути вследствие суетных дел, тогда дыхание само возвращается к истоку. В результате можно наблюдать, как два дыхания-ци поднимаются и опускаются в центральном дворце, а Инь и Ян соединяются в треножнике для выплавки киноварного эликсира. Потом возникает резкое ощущение ниточки горячего дыхания в пространстве между почек, которое поднимается вверх, достигая области сердца. Все чувства сходятся в истинной природе, подобно тому как во время соития у мужа и жены возникает состояние, похожее на помутнение рассудка, на опьянение. Два дыхания смешиваются, преобразуясь, и в результате их соединения образуется вещество эликсира, а в отверстии дыхания соединяются друг с другом огонь и вода. Этот цикл идет по кругу без перерыва, в результате чего обретается контроль над духом, дыхание же сохраняется в телесной форме. В таком состоянии без всяких навыков и приемов спонтанно достигается возможность долгой жизни. О сем в заветах говорится: «Уши, глаза и рот — это три сокровища. Надлежит закрыть и запечатать эти отверстия, чтобы ничто не проникало вовнутрь и не выходило вовне. Настоящий человек пребывает в глубокой бездне, а плавая привольно, держится центра круга. Когда подлинное в нас достигает зародыша дыхания в киноварном поле, рождается эликсир вечной жизни».

Инь И Ян рождаются, переворачиваясь обратно — всюду слышатся раскаты грома,
Когда мастерство достигает этого уровня, дух больше не стремится вовне, дыхание больше не рассеивается в окружающем мире. Дух возвращается в отверстие дыхания, продвижение становится все более сильным и неудержимым. Достигая предела пустоты, удерживай истинность покоя, и тогда тело обретает покой среди мрака и тьмы, и сердце станет чистым в отсутствии желания обладать вещами. В результате истинное дыхание начинает контролировать само себя, замирают токи в каналах организма, солнце и луна больше не светят, и сокровенная пружина больше не действует. Великий предел успокаивается, и тогда рождается движение. Ян порождается в области триграммы Кунь, расположенной на юго-западе (Кунь-гуа обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой) —, неожиданно возникает точка божественного свечения величиной с просяное зернышко. Это значит, что начинается цикл образования эликсира. Вдруг разгорается ослепительное сияние, в почках возникает ощущение, будто там кипит вода, в мочевом пузыре будто огонь горит, а в животе такой звук, будто яростно ревет ветер. Потом в животе слышится звук, подобный грому, и это значит, что в знаке гуа, соответствующей животу, проявился небесный корень. А появление небесного корня означает усиление правителя сердца. Если дух помогает ему, тогда дыхание становится подобным огню, оно давит на металл, двигая его вверх, так что он проходит через врата сердца. Двигать его нужно легко-легко, поднимать следует в безмолвии покоя, и когда дыхание становится целостным и гармоничным, тогда, подобно раскатам грома, оно поднимается вверх, достигая точки ни-вань16. Весь организм оживает, и это значит, что в круге триграмм началось движение небесного ветра. Из лунной пещеры до области Зала печатей17 ощущается его действие, и из места, расположенного между бровями, изливается Первозданный свет. Это значит, что Великий предел пришел в движение и родился Инь, который претворяется в божественные воды, медовые росы. Внутри есть жемчужина, величиной с просяное зерно, которая падает в Желтый двор18. Она прикасается к волшебной ртути19, что хранится во мне в области Триграммы Ли, и начинается образование бессмертного тела. Проходит один уровень небесного цикла, огненных областей, и в результате выпаривания, выплавления и очищения образуется сам эликсир.

====
1)Удерживай. — Этим словом определяется один из приемов концентрации сознания. Может переводиться также как «сберегай»
2) Удержание единства. — Одна из техник даосской медитации.
3) Сердце и дыхание поддерживают друг друга. — Данное высказывание применяется в конкретных техниках, когда ритм сердца контролируется через ритм дыхания.
4) Темная застава. —киноварное поле (даньтянь).
5) Сокровенная женственность. — В книге Лао-цзы данный образ разъясняется в следующих словах: «Неумирание в движении духа по долинам».
6) Выше сердца и ниже почек. — Имеется в виду не физическое пространство. В даосских текстах всегда оперируют с пространством восприятие, данным во внутреннем созерцании.
7) Имеются в виду триграммы Кунь (Земля, Покой) и Цянь (Небо, Творчество).
8 ) Как дракон взращивает жемчужину. — Имеется в виду процесс накопления тончайшей субстанции, из которой потом выплавляется пилюля бессмертия.
9) Откликаться вещам. — Одна из основных концепций даосизма — это резонансность всего сущего по категориям, и потому тема отклика в той или иной форме постоянно присутствует во всех текстах по «внутреннему достижению».

10) Соединение отсутствия и духа. — Отсутствие здесь берется как базовая категория бытия, противопоставляемая наличию и соответствующая Небу.
11) Тогда дыхание само возвращается. — Тема возврата также является очень важной в даосских текстах, так как в постоянном уходе от центра, который происходит постоянно, растрачивается запас жизни. В «Дао-дэ цзине» говорится: «Уходя из жизни, входят в смерть».
12) Вода поднимется. — Описывается процесс необходимого изменения существующей полярности жизни и смерти, что и осуществляется в процессе внутренней работы, ведущей к опусканию огня и поднятию воды.
13) Прежденебесное дыхание-ци. — Это тот энергетический потенциал, который достается индивиду от предков в силу рождения, и который является основной движущей силой для обычных людей, растрачивающих его в своей жизни. Человек пути направляет свои усилия на сбережение прежденебесного дыхания и на его восстановления посредством различных практик.
14) Переворачиваясь обратно. — Опять речь идет о возврате, но в данном случае указывается на искомое изменение полярности, в котором инь и ян меняются местами, в результате чего восстанавливается прежненебесное состояние.
15) Триграмма кунь обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой. — Знаки-гуа из системы «Перемен» являются основными классификационными операторами пространства сознательного восприятия индивида, в котором он с помощью упорядочивания системы образов и слов должен достичь состояния истинности и целостности, когда нет ни одного слова не соответствующего сущности.
16) Точка ни-вань. — Расположена в области темени.
17) Область Зала печатей (инь-тан). — Расположена на лбу между бровями.
18 ) Желтый двор (хуан-тин). — Одно из обозначений нижнего киноварного поля.
19) Волшебная ртуть. — Так описывается крайнее выражение иньской субстанции в организме.
20) Гора Сумеру. — Мировая гора в буддийской литературе.
21) Темная долина. —Указывает на область почек.
22) Небесная долина. — Указывает на область верхнего Киноварного поля в средней части головы.
23) Три цветка. — Имеется в виду семя, дух и дыхание.

 

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ
ПИТАНИЕ ДЫХАНИЯ

Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания — все это не выходят за пределы Пути питания дыхания. Если не сможешь его питать, не сохранишь Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают золотую пилюлю. Выплавляют ее и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

ПИТАНИЕ СЕРДЦА

для человека телесная форма — это жилище, а хозяином является сердце. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же все дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь,
. Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно — как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно неизмеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если его контролируешь, тогда оно неподвижно. В чистоте и покое рождается Путь. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать совершенномудрым. И в древности, и в настоящее время достигшие мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в Киноварной башне31. И если не делаешь дел и не впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу совершенной мудрости.

Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить,. Таким образом ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь.

«Если с легкостью принимаешь Поднебесную, тогда дух твой не будет опутан. Если не придавать важности мириадам сущностей, тогда в сердце не возникнут заблуждения. Если равнозначно относишься и к смерти, и к жизни, тогда в сознании твоем не будет страха. Если видишь общее во всех изменениях и трансформациях, тогда ясность твоя не будет омрачаться. Ведь достигший человек опирается на столбы, которые не стоят.
Ни беда, ни благо, ни польза, ни вред не могут поразить его сердце
Если отсутствует осуществление, тогда отсутствуют и путы. Человек, для которого нет никаких пут, все соразмеряет с Поднебесной.

УДЕРЖАНИЕ ПРОСТОТЫ

Очищает глаза, не глядя. Успокаивает уши, не слушая. Закрывает рот, не говоря. Подчиняет сердце, не размышляя. Он отказывается от чуткости и ясности, возвращаясь в состояние цветущего единства. Тот, кто проник и во внутреннее, и во внешнее, не будет соблазняться силой. Если во внешнем отсутствует внешнее, тогда достигаешь великого. Если во внутреннем отсутствует внутреннее, тогда достигаешь высокого. А если сумел познать великое и высокое, то разве возможно, чтобы это не принесло результатов?»


РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ
Девять удержаний1

7. УДЕРЖАНИЕ ЧИСТОТЫ
Дух — это источник познания. Если дух чистый, тогда сознание ясное. Сознание — это хранилище для сердца. Люди не рассматривают свое отражение в бегущей воде, а смотрятся обычно в прозрачный водоем. Это связано с тем, что вода — чистая и прозрачная. Поэтому, если дух чистый, тогда внимание спокойно, и, следовательно, способен определять настроение вещей. Ведь когда смотришься в ясное, тогда пыль и грязь тебя не запачкают. Если дух твой чист, тогда привязанности и желания не овладеют тобой. Таким образом, если сердце куда-то ориентировано, то и дух устремляется за ним. Если же разворачиваешь его по направлению к пустоте, тогда огонь гасится и исчезает бесследно. Таковы странствия человека мудрости. Поэтому, управляя Поднебесной, нужно проникнуть в настроения природы и судьбы, после чего можно устраниться».

«Жизнь следует питать посредством покоя, безмятежности, бесстрастности, пресности. Потенция сохраняется посредством, гармонии, радости, пустоты и отсутствия. Если вовне нет смуты, тогда внутри природа получает то, что ей необходимо. Если покой не нарушается движением, тогда в состоянии гармонии обретают возможность чувствовать себя безопасно на своем мете. И если ты, делая мир безопасным, объемлешь Потенцию, в силу этого проживая до конца отпущенные тебе годы, тогда можно сказать, что ты воплотил Путь. В этом случае в кровеносных сосудах больше не бывает застоев, в пяти органах-цзан не застаивается дыхание. И беда, и благо не могут вызвать смуту. Осуждение и похвала не нарушат безмятежности. Ведь если глаза могут различить кончик осенней паутинки, то уши не слышат сильнейших раскатов грома. А когда уши различают тончайшие оттенки звучания нефрита, то глаза не видят пика горы Тайшань. Приход мириад сущностей нарушает мою природу и утомляет мою духовную субстанцию.».

«Пустота и покой — это главное. Нет ничего, что не приемлет пустота. Нет ничего, чему не соответствует покой. Знающий Путь пустоты и покоя способен соединить конец и начало. Потому человек мудрости считает покой "порядком, а движение — смутой. В связи с этим говорят: Не вводи в заблуждение, не смущай, и тогда мириады вещей сами очистятся. Не пугай, не тревожь, и тогда мириады вещей сами обретут разумное устройство. Это определяется как Небесный Путь».

Если радуешься телу, наслаждаешься сознанием, соблюдаешь меру, сохраняешь систему, тогда можешь быть образцом для Поднебесной.

УДЕРЖАНИЕ НАПОЛНЕНИЯ

человек мудрости посредством Пути все время убавляет, держится единства и отсутствия осуществления. Посредством убавления он центрирует дыхание, видит малое, руководствуется слабостью, отступая, находится в состоянии отсутствия осуществления. Он берет за образец большие реки и моря. Большие реки и моря не заставляют сотни потоков стекаться к ним и потому способны достигать величия. Человек мудрости не делает усилий, чтобы мириады проявлений стекались к нему, потому способен осуществить функцию правителя. Любя себя, можно осуществить свое благородное предназначение.

Человек мудрости держится скромно и непритязательно, сохраняет чистоту и прозрачность, в речах всегда уступчив, и тем самым он проявляет низкое. Он сохраняет пустоту в своем сердце, пребывает в состоянии отсутствия осуществления, и тем самым проявляет недостаточность. Проявляя низкое, сможешь достичь высоты. Проявляя недостаточность, имеешь возможность стать мудрым. Сильный хребет — это смерть. Наполнение до краев ведет к гибели. Ураганный ветер и проливной дождь не длятся до конца дня. Маленькая долина не может наполниться за один миг. Ураганный ветер и проливной дождь приводятся в движение дыханием с сильным хребтом и потому не способны длиться долго и исчезают. Маленькая долина располагается на земле с сильным хребтом, и потому ее обязательно захватывают. Таким образом человек мудрости удерживает женское, иньское, отбрасывая излишества и расцвет, не осмеливаясь приводить в движение дыхание с сильным хребтом. Он удерживает женское и иньское, потому и способен укреплять в себе мужское. Он не осмеливается быть расточительным и чрезмерным и потому способен долго длить свое существование».

«Самая суть Поднебесной заключается не в том, что против тебя, — а в тебе самом; не в других людях, — а в твоем теле. И если ты владеешь своим телом, то мириады сущностей присутствуют в нем. Так что постижение теории искусства сердца13 заключается в том, что привязанности, стремления, любовь и ненависть являются внешними. По этой причине отсутствует то, что может радовать. Отсутствует то, что вызывает гнев. Отсутствует то, что тебе приятно. Отсутствует то, что доставляет страдание. Мистическое единство мириад сущностей заключается в отсутствии отрицания отсутствия. Не нужно силы, чтобы быть уважаемым. Не нужно собственности, чтобы быть богатым. Не нужно мощи, чтобы быть сильным. Если же семя, дух, дыхание и волеу стремления пребывают в состоянии покоя, тогда изо дня в день происходит пополнение, которое делает сильным. Когда беспокоишься, тогда изо дня в день происходит растрата, ведущая к старости. Таким образом человек мудрости старается питать гармонию своего духа, делает свое дыхание мягким и плавным, успокаивает свою телесную форму. Он погружается и всплывает, находясь в контакте с Путем. И если вести себя так, тогда трансформации мириад вещей резонируют в тебе, и изменения ста ситуаций всегда находят в тебе отклик»

9. УДЕРЖАНИЕ МЯГКОСТИ

«Осуществляя действие, не знает, откуда оно приходит.
При давлении движется. Не имея цели, применяет. Это — как сияние без лучей. Это — как свет без пламени. Он послушен лишь Пути. Только ждет и следует. Он лишь абрис для пустоты и чистоты. Он пребывает в покое состояния отсутствия осуществления. Жизнь и смерть для него — это трансформации единого. Мириады вещей для него — это лишь разделение единого на классы. В его движении отсутствует форма. В его покое отсутствует тело. Он сохраняется, а как будто гибнет. Он живет, а как будто умирает. Выходит и входит в отсутствие пространства. Он заставляет работать и духов, и божеств, приближаясь тем самым к Пути. Таким образом даже при увядании телесной формы никогда не бывает распада духа. Посредством нетрансформирования он откликается трансформациям. Тысячи изменений, мириады трансформаций, тысячи изменений, мириады превращений, и во всем этом нет начала. При наличии предела происходит трансформация, которая выражается в возврате и приходу к отсутствию формы. Не трансформируясь, живет в контакте с Небом и Землей. Таким образом жизнь никогда им не проживается, а в трансформациях он никогда не трансформируется. Таковы странствия человека истины. Это Путь чистейшей чистоты бесцветности изначальной безраздельной целостности».

 

Обратившись к даосским текстам по сексуальной практике, мы легко убедимся в том, что речь в них действительно ведется о некоей разновидности искусства. Их неизвестные авторы пишут о своем предмете деловым и неподдельно целомудренным тоном, заботясь лишь о том, чтобы научить читателя извлекать наибольшую пользу и радость из любовной связи. Очень здравомысленный подход! Кстати сказать, та же чисто техническая функция, желание не поразить и не развлечь, а просто «научить искусству» свойственны и всем без исключения эротическим рисункам, созданным в старом Китае. Мы никогда не увидим на них изображений женщины, представленной в качестве предмета эстетического созерцания, т.е. отделенной от потока жизни, привлекательной и недоступной. Мы видим лишь картины полового акта, которые служат наставлением к действию, требуют не отстраненного любования женщиной, а интимного единения с нею в стихии творческого поновления бытия.
Это, скорее, откровенность мастера, учащего своего ученика безупречному владению материалом. Даже анонимность даосских сексологических трактатов объясняется, наверное, не столько деликатностью их тематики, сколько свойственной их авторам позицией «благочестивого ремесленника», заботящегося не о личной славе, а о процветании своего потомственного дела. Кроме того, всякое искусство, как известно, требует профессионализма и доступно лишь более или менее узкому кругу посвященных. Не будет удивительным поэтому узнать, что даосские книги по «искусству брачных покоев» предназначались только для тех, кто посвятил свою жизнь «стяжанию Великого Пути». Люди же посторонние доступа к ним не имели.

Во время полового акта мужчине следовало впитывать энергию его партнерши из рта, сосков и промежности.

Освобожденность духа — это не преодоление инстинкта, а свобода принимать равно и инстинкт, и преодоление инстинкта. Нет и не может быть всеобщих законов и правил там, где жизнь становится творчеством.


МУДРОСТЬ ЛЮБВИ

Это дело, требующее божественной просветленности! Секрет же его в том, чтобы не позволять семени изливаться наружу.
У того, кто способен запечатать свой нефритовый стебель, дух достигнет высшей просветленности.
Тот, кто заботится о своем совершенствовании, должен первым делом накапливать в себе семя. От избыточного семени нужно избавляться, если же семени недостаточно, его нужно восполнять. Для этого необходимо, чтобы во время совокупления рты, руки и детородные органы партнеров сходились воедино, и в надлежащее время мужская и женская силы сообщались между собой.

они пьют свой. Нефритовый сок 5, вкушают тончайший эфир и так постоянно сберегают бодрость духа. Приводя к согласию эти три вида энергии 6, они сохраняют в себе и здоровье, и силы.

«Кто способен запечатать Нефритовый стебель, сможет стать бессмертным. у того, кто способен совершить совокупление, не излив вовне семени, с первого раза прояснится слух и зрение, с двух раз очистится голос, с трех раз кожа станет гладкой и блестящей, с четырех раз кости окрепнут, с пяти раз ягодицы и бедра наполнятся силой, с шести раз очистится уретра, с семи раз укрепится воля, с восьми раз дух раскрепостится, с девяти раз жизнь будет долговечна, как Небо и Земля. А тот, кто способен десять раз совершить совокупление, не потеряв семени, достигнет божественной просветленности».

Когда мужчина и женщина перед соитием ласкают друг друга, доставляя друг другу радость, и начинают совокупление лишь после того, как в них пробудится страстное желание, это называется «своевременным соитием». Когда мужчина, совокупляясь с женщиной, расслабляет спину и подбирает копчик, давая возможность энергии собраться в низу живота, это называется «накоплением энергии». Когда во время соития мужчина не впадает в торопливость, плавно и размеренно погружает и извлекает член, это называется «согласованием энергий». Если перед извержением семени, когда половой член находится в крайнем возбуждении, внезапно прервать сношение, это называется «накоплением энергии». Перед завершением соития сосредоточенно медитировать, не делая движений, вбирать в себя энергию и направлять ее вниз, оставаясь недвижным, — это называется «сбережением энергии в целости». После совокупления стряхнуть с себя избыточную энергию и обмыть детородный орган, прекратить соитие, когда половой член еще находится в возбужденном состоянии, — это называется «успокоением». Вот что зовется «восемью приобретениями».

Когда энергия в теле женщины поднимается вверх, ее щеки начинают гореть, нужно дышать плавно и размеренно. Когда соски женщины отвердевают, а на носу выступают капельки пота, мужчине следует мягко обнять ее. Когда язык женщины набухает и увлажняется, мужчине следует крепко прижать ее к себе. Когда у женщины увлажняется промежность, мужчине следует легко поглаживать ее. Когда женщина непрерывно сглатывает слюну, мужчине следует неспешно ввести в нее член. Это называется «пятью признаками» [возбуждения женщины] или «пятью проявлениями страсти». Лишь после того, как эти признаки сполна проявятся, можно начинать совокупление.
Познавшие секрет этого искусства вступают в связь с женщиной лишь после того, как в ней разгорится желание. Нельзя ни торопить события, ни мешкать в этом деле, ни действовать поспешно, ни быть медлительным и вялым. Совокупление должно протекать ровно и гладко, движения должны быть плавными и размеренными: как будто совокупление вот-вот завершится — и все же оно не кончается. Тогда женщина будет испытывать настоящее наслаждение: она будет с шумом дышать, нижняя часть ее тела придет в движение, и из него будет выделяться женская энергия Инь, благодаря которой станет возможным укрепить мужскую энергию Ян. Когда женщина хрипло дышит, энергия в ней устремляется вверх, и ее нефритовые врата непроизвольно раскрываются. Когда женщина стонет в страсти и ее бедра начинают быстро покачиваться взад и вперед, нужно без промедления ввести член в ее врата. Когда женщина кричит, она испытывает наслаждение, и к ней приходит удовлетворение от соития. Когда она целует мужчину, дрожа всем телом, она желает, чтобы совокупление продолжалось беспрерывно.
Удовольствие от близости получают лишь тогда, когда совокупление совершают неспешно и подолгу. Если мужчина способен совокупляться в течение длительного времени, женщина испытает великое наслаждение и будет любить его больше родного, и чтить больше отца с матерью. Поистине, тот, кто постигнет это искусство, достоин называться Небесным мужем!

Чистая дева молвила: «Если способен любить свое семя-цзин, то жизнь в тебе не истощится никогда».
Если тренируешь дыхание-ци и имеешь много половых связей, то удаляешь из организма старое, удерживая новое, и в результате помогаешь своему организму. Если не приводишь в движение нефритовый стебель, то, избегая внешней опасности, гибнешь в своем жилище. Поэтому, постоянно имея половые сношения, ты практикуешь руководство и натяжение»

Чистая дева молвила в ответ: «Конечно же, путь соития имеет внешние формы. Мужчина, следуя ему, развивает дыхание-ци, а женщина таким образом избавляется от недугов. Сердце и мысли радостны и приятны; дыхание и сила умножаются и укрепляются. Если же не знать этого пути, то будешь поражен дряхлостью. Коль хочешь знать, этот путь заключается в успокоении сердца, гармонии помыслов, соединении в действии семени-цзин и духа-шэнь. Организм будет устойчив, а мысли станут истинными. Характером такой человек спокоен и нетороплив. Он глубоко погружает и медленно двигает, вводя и выводя. Таким образом, появляется мера в его вожделениях и устремлениях. Поэтому женщина довольна и радостна, а мужчина сохраняет силы».

«Всеми силами воздерживайся от излияния семени-цзин. Удерживай жидкость во рту. И тогда семя и дыхание сделают круг и, трансформируясь, заполнят костный и головной мозг. Соблюдай правила, и тогда сможешь сохранить здоровым свой организм, который внутри будет полон подлинного дыхания-ци —. Все болезни покинут тело. Внутренние органы Фу и Цзан будут здоровыми и крепкими, а кожа будет светиться мягким блеском. Партнер твой преклонится пред тобой»

Отвечала Чистая дева: „Перед тем как овладеть женщиной, нужно, чтобы она легла, расслабилась и успокоилась. Женщина подгибает ноги, а мужчина помещается между ними. Он целует ее, играя с ее языком, осторожно берет нефритовый стебель в руку и стучится в двери врат с одной и с другой стороны и через некоторое время медленно-плаво входит внутрь. Затем без всяких покачиваний он медленно выводится, после чего вводится снова. Таким образом можно избавиться от ста болезней. Ни в коем случае нельзя допускать извержения семени. Когда нефритовый стебель входит в нефритовые врата, рождается естественное тепло, и при этом женщина тут же начинает самопроизвольно двигаться, покачиваясь вверх навстречу мужчине, соединяясь с ним, и затем глубина проникновения увеличивается. В результате и у мужчины, и у женщины исчезают сто недугов. Неглубоко введи и, когда натянутся струны цитры (цинь сянь) —,
введи на глубину трех с половиной цуней. Следует, закрыв рот, погружать постепенно, считая про себя от одного до девяти и, когда достигнешь крайней обочины куньлуньского камня (кунь ши)20, тогда, двигая туда и обратно, совмести свой рот с ртом женщины и вдыхай дыхание-ци. И если пройдешь данным путем девять раз по девять, то будет, как сказано".

Способность к соблюдению долга заключается в том, что человек, сосредоточив внимание на пустоте, осознает необходимость соблюдения внутреннего запрета, тем самым старается воздержаться от многих плодов. В результате он следует путем воздержания. Но так как он должен отдавать бескорыстно, здесь мерилом будет являться способность к соблюдению норм. Сохраняя искренность помыслов и придерживаясь этого, он проявляет веру. И притом он стремится к познанию пути соития. Таким образом, организм, который способен соблюдать пять постоянств, может продлить дни своей жизни"

„Хочу я знать: а что же будет, если, совершая акт, не достигать конечного результата?" Отвечала Чистая дева: „Если ты в одном акте не излил семя, то умножится дыхание и возрастет сила. Если, совершив два акта, ты не излил семени, то уши и глаза твои станут чуткими и ясными. Если в трех актах ты не излил семени, то излечишься от многих болезней. Если в четырех актах не излил семени, то пять духов организма обретут покой. Если в пяти актах не излил семени, то кровеносные сосуды наполнятся и укрепятся. Если в шести актах не излил семени, то поясница и спина станут крепкими и сильными. Если в семи актах не излил семени, то прибавится сила в ягодицах и бедрах. Если в восьми актах не излил семени, то во всем организме родится свет. Если в девяти актах не излил семени, то жизнь твоя продлится без конца. Если в десяти актах не излил семени, то проникнешь в духовный свет"

В пятьдесят лет при крепком здоровье можно кончать один раз в пять дней; если же сил мало — лишь один раз в десять дней. В шестьдесят лет при хорошем здоровье можно кончать один раз в десять дней; а если сил мало — лишь один раз в двадцать дней.

В пятьдесят лет можешь изливать семя один раз в двадцать один день. В шестьдесят лет следует полностью закрыть выход семени, и изливать его больше не следует. Если же в организме сохранилось достаточно сил, то можно изливать семя один раз в месяц. Если человеку более шестидесяти лет и он в течение долгого времени не вступает в связь с женщиной, тогда мысли у него успокаиваются и он может больше не изливать семя .

„Самое лучшее средство, которое делает человека сильным, отдаляет старость, дает ему способность совершать соитие, не утомляя и не повреждая дыхание и силу, сохраняет неувядающий цвет лица, — это оленьи рога.

7)Удаляешь из организма старое, удерживая новое. Имеются в виду практики и упражнения, связанные с дыхательными циклами, задержками дыхания и увеличением длительности вдоха и выдоха.

10) Удерживая жидкость во рту. — В данном случае может иметься в виду чисто технический прием, связанный с задержкой дыхания и концентрацией усилия в области основания языка, что препятствует семяизвержению во время оргазма.

 

(Повторю: если такой аспект даосской йоги покажется неуместным, то все неприемлимые, с точки зрения форума, посты можно без лишних слов удалять)

МУДРОСТЬ ЛЮБВИ
Крайне полезно иметь сношения со многими различными женщинами.

Когда мужчина во время совокупления чувствует, что его семя пришло в движение и вот-вот выльется наружу, он должен быстро надавить указательным и средним пальцами левой руки на точку, расположенную в промежности между мошонкой и задним проходом, дабы преградить семени путь наружу. Одновременно он должен сделать глубокий вдох и крепко сжать зубы, а затем более десяти раз повторить этот прием, не задерживая дыхания. В таком случае семя будет непрерывно вырабатываться в теле, но не изливаться наружу. Вместо того чтобы изливаться вовне, оно возвращается из нефритового стебля вовнутрь и поднимается в мозг. Этот способ передавали друг другу бессмертные,.
Тот, кто хочет извлечь для себя пользу из совокупления с женщиной, должен в тот момент, когда семя приходит в движение, быстро поднять голову и, широко раскрыв глаза, посмотреть направо и налево, вверх и вниз, втянуть живот и задержать дыхание. Тогда семя само собой остановится.
Такой способ «распространения семени» можно применять каждый месяц. Если пользоваться им, то можно удлинить свою жизнь до ста и даже двухсот лет, сохраняя до самой смерти цветущий вид и не имея никаких недугов.

Дворец Нивань. — Название «верхнего Киноварного поля», расположенного в области головного мозга.

Всего же за одно совокупление нужно совершить более трехсот толчков. Почувствовав, что семя вот-вот извергнется, быстро выведи нефритовый стебель из лона, сдави его кончик, а тремя пальцами правой руки с силой надави на промежность позади мошонки. Направь поток энергии вверх, в Киноварное поле, одновременно сделай глубокий вдох, очисть сердце, успокой мысли. В этот момент нельзя делать движений. Подождав немного, следует снова ввести в действие нефритовый стебель и совершать совокупление, как в предыдущий раз. Достигнув возбужденного состояния, нужно присесть на корточки и выставить вперед нефритовый стебель, как будто справляя большую или малую нужду. Тогда энергия устремится вверх, не нужно будет прилагать каких-либо усилий для того, чтобы семя не пролилось наружу. Энергия семени — это самое большое сокровище тела. Если же искать только наслаждения, растрачивать весь свой запас изначального Ян, то это будет все равно, что выбросить драгоценную жемчужину в море. Можно ли будет потом отыскать ее в пучине?
Каждый раз, начиная совокупление, закрой рот и успокой дыхание, чтобы энергия в тебе претворялась в слюну, а затем возвращалась в Киноварное поле. Не надо отдавать свою энергию вовне, достаточно мало-помалу выпускать воздух через нос. Если не держать рот закрытым, то чистая энергия легко выскользнет наружу.

В полночный час, когда Инь торжествует, но в ней рождается Ян, нужно сесть прямо, положив правую руку на почки, а левую — на Киноварное поле, и массировать эти части тела, направляя энергию в детородный орган. Тогда следует, как было сказано, совершать одно глубокое погружение сначала на три мелких, а потом на девять мелких, сделав в общей сложности несколько сотен толчков. Когда семя устремится наружу, следует быстро подняться и запечатать свой Божественный жезл6. Сделав короткий перерыв, успокоив дыхание и упорядочив мысли, можно возобновить соитие по прежнему образцу, а почувствовав, что семя пришло в движение, прервать совокупление, как прежде. Так следует продолжать до тех пор, пока не сделаешь до тысячи восьмисот толчков. Если и тогда партнеры не ощутят усталости, можно продолжить совокупление этим способом неопределенно долгое время, и ни капли семени не прольется наружу. Скажу словами песни:
Желая претворить в себе истину Середины, Внутренним теплом укрепи Божественный жезл.
Вот Божественный жезл стал твердым и прочным —
Теперь начинай «переправу через Желтую реку».
Божественный жезл погружается в стихию Инь,
О Воды Желтой реки внезапно вспять потекли. Запечатаны мысли, покоен подлинный дух, Ночь напролет растет Золотой эликсир.

ПОВТОРЕНИЕ СОИТИЯ
Но необходимо после каждого раза прерывать соитие и направлять полученную энергию в Киноварное поле. Член необходимо вынимать быстро перед самым семяизвержением, чтобы не отдавать свою силу.

Возвращая семя себе, питай им мозг, Улучшая энергию, направляй ее в Киноварное поле. Таков высший завет претворенья Пути, Следуя твердо ему, сподобишься быть земным бессмертным.

ВЫПЛАВЛЕНИЕ ЗОЛОТОЙ ПИЛЮЛИ
Готовясь к любовной игре, надлежит размять шею и конечности, прочистить дыхательные пути, умаслиться благовониями, выпить чарку доброго вина и закусить жареной бараниной.

НАСТАВЛЕНИЯ О ДЫХАНИИ
Чтобы не излить семя наружу, вынимай член из лона, делая глубокий вдох. Если не успеваешь прервать соитие и перевести дух, рукой зажми в промежности канал истечения семени, и тогда семя не прольется наружу, а нефритовый столб не потеряет свою силу.

ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ВОЗБУЖДЕНИИ ЧЛЕНА
направь энергию в Киноварное поле. Когда энергия достигнет нефритового стебля, в ладонях будет ощущаться горячий, как огонь, жар. Одной рукой сожми мошонку и стебель, другой рукой поглаживай круговыми движениями Киноварное поле дважды по девять раз. Затем, поменяв руки, проделай то же самое, совершая движения в обратную сторону. Закончив, похлопай себя по левому и правому бедру, не считая ударов. Тогда член сам собою воспрянет.

Золотая застава. — Метафорическое обозначение семявыводя-щего канала.
Три цветка. — Семя, энергия и дух.

9. РАЗЖИГАНИЕ ОГНЯ, ВОЗВРАЩЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ
Во время совокупления следует левой рукой надавливать на промежность, чтобы не дать захватить себя возбуждению. Достигнув высшего удовольствия, нужно стиснуть зубы, подобрать живот и сделать медленный вдох. Тогда «три цветка» соберутся в темени, пять видов энергии вернутся к Изначальному.

10. СПОСОБ СОХРАНЕНИЯ НЕФРИТОВЫХ ВОД
Желая вступить в любовную битву, обхвати рукой нефритовый стебель, и пусть кончик языка касается верхнего неба. Сначала приведи к равновесию собственный дух. Начав совокупление, постепенно выпускай воздух через нос, не следует выдыхать через рот, ибо в таком случае энергия сердца не соединится с энергией почек.
ослабленным вводи, напрягшимся выводи — тогда не потеряешь семя. Песня гласит:
Умей в желании не иметь желания, Живи в пыли, но не будь запачкан пылью. В движениях будь мягок и медлителен, Тогда сто недугов в тебя не войдут.

11. ПРИВЛЕЧЕНИЕ СЕМЕНИ В МОЗГ
Во время совокупления, разбудив в себе чувство, нужно тремя пальцами с силой сдавить канал извержения семени в промежности и направить семя в живот. Достигнув же наивысшего удовольствия, способом «семикратного возврата» направь золотое семя в головной мозг. Песня гласит:
Пальцы руки — что металлический крюк, Прервав битву, сосредоточься на бровях. Работай глазами, отдыхай животом, Воды моря сами потекут на восток.

12. ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ТЕЧЕНИИ ЭНЕРГИИ
Каждое утро, завершив соитие, нужно встать, слегка расставив ноги, и, не закрывая глаз, нагнуться девять раз так, чтобы кончики пальцев коснулись пальцев ноги. Выполняя это упражнение, следует сберегать в себе энергию, можно лишь понемногу выпускать воздух через нос. После того как проделаешь это упражнение от трех до пяти раз, лицо раскраснеется, и это означает, что подлинная энергия поднялась вверх до Дворца Нивань. Тогда нужно потереть руками лицо, и уши начнут гореть. Таков смысл высвобождения энергии внутри себя. Песня гласит:
Золотые капли Цветущего пруда —втекают в Киноварное поле, В смешении энергий ищи исток всех превращений.
От водяного колеса поток устремляется к вершине Куньлунь, Так дряхлый старик может обернуться цветущим юношей.

Цветущий пруд. — Область под языком, где скапливается слюна.

тела рядом с нижним Киноварным полем изображалось водоподъемное колесо, обозначавшее силы, направившие течение энергии вверх.

13. НАСТАВЛЕНИЕ О РАЗОГРЕВАНИИ ОГНЕМ МОРЯ
Сняв одежду, сядь подобающим образом, прижав правую руку к почкам, а левой рукой поглаживая по кругу Киноварное поле дважды по девять раз. Затем поменяй руки и погладь Киноварное поле правой рукой. Постепенно в животе разгорится огонь, и этим огнем укрепишь свое тело. Песня гласит:
Раз надавишь, другой надавишь, Поменяй левую и правую руки.
Дважды по девять раз —
Подлинное Ян не покинет тебя.

14. НАСТАВЛЕНИЯ О СУТОЧНОМ КРУГОВОРОТЕ ЭНЕРГИИ
Введи член в лоно и действуй по способу «девять мелких погружений на одно глубокое», медленно вводи, быстро выводи, подбирай копчик, не позволяй энергии выйти наружу, кончиком языка касайся верхнего неба, взор устремляй кверху. Пальцами захвати канал извержения семени, действуя ими как зажимом, дыши медленно и глубоко, чтобы сердце пребывало в покое. Тогда семя не прольется наружу. Заткни уши, запечатай энергию: представляй себе, что энергия поднимается по позвоночному столбу в затылок и достигает темени. Тогда она растечется по всем четырем конечностям. Если проделать так несколько раз, не проливая семени, жизненная сила укрепится многократно. Затем расслабься и позволь энергии рассеяться.

СПОСОБ РАССЕИВАНИЯ ЭНЕРГИИ

Нужно закрыть рот, что называется — «закрытием небесных врат». Язык касается верхнего неба, что называется «закупориванием Цветущего пруда». Руками следует девять раз провести от почек вверх, затем девять раз сделать круговое движение и девять раз надавить на Небесный столб22. Небесный столб. — Позвоночник. Зажав ладонями уши, девять раз ударить в Небесный барабан23, Имеется в виду известный прием даосской гимнастики: зажав уши ладонями, одновременно ударять обоими указательными пальцами по основанию черепа. Раздающийся в ушах гул называется «ударами небесного барабана». девять раз провести сложенными ладонями вниз по Небесному двору24 Небесный двор. — Область переносицы и середины лба. и двадцать семь раз потереть руками глаза. Затем тридцать шесть раз щелкнуть зубами, собрать слюну, собравшуюся в Цветущем пруду, и проглотить ее вместе с чистым воздухом с востока. Потом еще раз потереть руками центр ладоней и ступней, пока в них не появится ощущение тепла. Закупорив энергетические отверстия тела, можно предотвратить утечку жизненной силы.

«Вдыхание» означает: своим нефритовым стеблем я, словно горлом, вдыхаю ее одухотворенные выделения. Вверху я втягиваю носом испарения ее энергии, внизу я втягиваю нефритовым стеблем семя ее лона. Сознание мое присутствует в Яшмовой трубке2б, я вдыхаю энергию вверху и внизу, и сила от меня не уходит. Так я втягиваю соки жизни, как трубка всасывает воду, и глотаю их в себя вместе со слюной. Если поступать так, лицо будет гладким и светлым, а духовная энергия будет расти и крепнуть. Вдыхание:

«Закрытие» означает: вступив в сношение, нельзя открывать рот и выпускать наружу энергию. Уста — это врата изначального, они соединены с Вратами жизни. Если неплотно их закрыть, потеряешь дух и нанесешь урон энергии. Семя потерять легко, поэтому, совершая совокупления, нужно следовать всем пяти девизам без изъятия.

«Когда в сердце одна зияющая пустота и нет ни форм, ни образов — это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а на самом деле движения нет, как будто что-то появляется, а в действительности нет — это предел. В сердце совершается движение — и рождается воля, тело ведет, а руки и ноги следуют — вот это Великий Предел».

выполняя комплекс искусства, следует уподобиться «великой реке, нескончаемо несущей свой воды», и выполнить весь комплекс «на одном дыхании». Ритм Единого дыхания Дао складывается из чередования моментов «открытия» и «закрытия», «собирания» и «рассеивания», «опустошения» и «наполнения», «твердости» и «мягкости» и т.д. Даосы хорошо знали, что каждая вещь постигается через свою противоположность: чтобы быть твердым, нужно уметь быть мягким, истинное расслабление приходит после моментов напряжения. А в итоге все движения в даосской гимнастике совершаются по дуге, окружности, спирали, в конечном счете — по сфере, каковая есть универсальный внутренний образ действия (не-действия) в даосизме, символ гармонической полноты и завершенности бытия.

Вот методики и приемы совершенствования,:
1. «Обучать через покой»: ученик стоит неподвижно, совершенствуясь во «внутренней технике» циркуляции жизненной энергии.
2. «Обучать посредством замедленного движения»: ученик выполняет упражнения в замедленном темпе, что позволяет ему лучше сосредоточиться и внимать потоку внутренней жизни.

1. Спина (которая соответствует мужскому началу Ян) должна быть прямой, причем центр активности в ней находится вверху, в области четвертого позвонка. В животе, наоборот, центр активности должен находиться внизу (в области Киноварного поля).
2. Плечи должны быть расслаблены, в противном случае энергия не будет поступать в руки.
3. Грудь должна быть «пустотно вместительной», т.е. энергия должна свободно опускаться вниз: грудь не должна быть ни выпяченной вперед, ни убранной вовнутрь. Пустотность груди обеспечивает поступление энергии в бедра. Чтобы добиться этого, нужно концентрировать внимание на сосках.
4. Голова должна стоять прямо и быть как бы невесомой, словно поплавок на воде. Это обеспечивает свободную циркуляцию энергии в верхней части тела.
5. Локти должны быть обращены вниз, тогда энергия будет проходить в ладони.
6. Поясница должна быть расслабленной и как бы тянущей вниз, к земле.

 

Рассуждение о тайцзицюань

Как только начинаешь двигаться, все тело должно быть одухотворенно-легким, а движения должны быть как бусы, нанизанные на единую нить. Пусть энергия вскипает привольно, а дух сосредоточен внутри. Ни в чем не должно быть ни недостатка, ни избытка, нигде не должно быть разрывов. Корень — в ступнях, раскрытие — в бедрах, управление — в пояснице, форма — в пальцах. От ступней до бедер и в поясе — все должно быть Единая энергия. Если же не сможешь владеть обстановкой и пользоваться моментом, в движениях не будет слаженности. Порок этот надлежит исправлять, обращая внимание на поясницу и бедра.
Пусть все тело будет как бы пронизано одной нитью, и не позволяй этой нити прерываться где бы то ни было.

Об истинном свершении *
Движение энергии — как «путь с девятью зигзагами», и нет такого места, куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении — как сталь, закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против нее.
Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей мышь. Будь покоен, как гора, будь подвижен, как водный поток. Накапливай внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается с лука стрела. В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит из спины, шаги следуют за перемещениями тела.
Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также собирание. Сила прерывается и продолжается снова.
Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость. Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым.
Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда. Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке.
Сознание — это главнокомандующий, энергия — это вестовой, поясница — это полевой командир.
Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься — так приблизишься к совершенству.

Сказано: «Прежде — в сознании, потом — в теле. Живот расслаблен и покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен, и тело покойно: всечасно носи это в сердце. Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы не упокоилось. Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается в позвоночнике. Внутри укрепляй жизненный дух, вовне являй безмятежный покой».
Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу, как вытягивается шелковичная нить.
По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредоточивается на действии энергии, не будет физической силы. А тот, кто взращивает энергию, достигнет чистой твердости.
Действие энергии — как тележное колесо, поясница — как тележная ось.

будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем, как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка — и только.
Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после долгих занятий. Чтобы постичь науку «одной нити», нужно учиться и дойти до самого предела знания, — только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь, но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно «всепроницающее единство», верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие, и все тело вернется к Единому дыханию!

ЧЕТЫРЕ КОНЧИКА
Внешние края тела образуют так называемые «четыре кончика». Жизненная энергия, распространяясь изнутри тела, находит себе выход через эти кончики.
Что же называют «четырьмя кончиками»? Первый среди них — это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь — это океан энергии.
Язык — это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться.
Зубы — это оконечность скелета, а ногти — оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело.
Если «четыре кончика» тела будет наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно.

ТРИ СОЕДИНЕНИЯ «Три соединения» означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы «три внутренних соединения».
Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все соединения.

ШЕСТЬ ВЕДУЩИХ
Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница — тоже относится к «ведущим» тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является «ведущим», воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее «ведущему»!
Когда нечто становится «ведущим» движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип «шести ведущих».

ПРИЕМЫ ШАГА

Шаг — это основа всего тела, средоточие всех движений. А правильное, без усилий осуществляемое перемещение по земле целиком зависит от шага, Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: «верх еще только хочет начать движение, а низ уже ему следует».
Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии.
Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико!

Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет.
Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Киноварное поле должно вращаться, от темени до пят — все проникнуто Единым дыханием.

ПЕСНЬ О СЕКРЕТНЫХ НАСТАВЛЕНИЯХ.

Все тело — одна пустота.
Нет форм и нет образов.
Откликаюсь вещам, блюду естественность,
Забываю себя и других, внутреннее и внешнее — одно. Следую желаниям сердца, весь открыт Небесному простору. Очищаю в себе иньское семя, сердце умерло, а дух живет. Кровь и энергия привольно текут, все тело наполнено духом.

ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма находятся в гармонии, центр тяжести всегда пребывает на уровне поясницы.
2. Выверенность (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3. Покой (ань): движения совершаются без усилия, плавно и равномерно, дыхание ровное.
4. Перетекаемость (шу): вовлеченность всего тела и духа в сокровенный музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5. Легкость (цин): состояние собственной невесомости, как бы непринужденного парения в воздухе («словно идешь под водой»).
6. Одухотворенность (лин): особого рода просветленная чувствительность, предполагающая способность безупречно следовать потоку жизни.
7. Полнота, или законченность (мань): законченность, внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента практики.
8. Живость Ото): живость как высшее, обобщающее качество движений, проистекающее из всех других элементов тайцзицюань. «Живое» движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех способах применения силы.

голова была вместилищем четырех основных янских меридианов человеческого тела и, как следствие, воплощением «крайнего ян».

 

ВОЛШЕБНЫЙ КУЛАК
Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань *

ТРИ ИСТИНЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
Первая: тренируй семя, чтобы превратить его в энергию. Вторая: тренируй энергию, чтобы превратить ее в дух. Третья: тренируй дух, чтобы возвратиться к Пустоте.
ТРИ ДОСТИЖЕНИЯ
Первое: преображение костей.
Тренируй кости, чтобы заложить прочную основу и укрепить тело. Кости должны быть тверды, как железо и камень, а тело — наполнено энергией. Пусть будет облик величественным и грозным, как гора Тайшань.
Второе: преображение сухожилий, Тренируй сухожилия, чтобы очистить и растянуть их, ибо недаром говорят: «сухожилия длинны — сила велика». Если духовная сила будет свободно распространяться по сухожилиям, жизнь продлится без конца.
Третье: очищение костного мозга.
Тренируй костный мозг, чтобы сделать чистым и пустым его внутренность, легким и текучим его вещество. Когда внутри явится легкость и пустота, дух и энергия будут циркулировать в теле свободно, нигде не застаиваясь. Тело же станет легким, как перышко.

ТРИ СПОСОБА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

Первый способ: раскрытие силы.
Этот способ соответствует твердости в применении силы, преображению костей и превращению семени в энергию. Благодаря этому способу энергия, беспорядочно рассеянная в человеческом теле, собирается в Киноварном поле, творит уравновешенность духа и никуда не утекает. Руки и ноги должны двигаться согласованно и упорядочение.

Второй способ: сокрытие силы.
Этот способ соответствует мягкости в применении силы, преображению сухожилий и превращению энергии в дух. В сокрытии силы руки и ноги как бы замирают, но на самом деле не замирают: тут тело, энергия и дух собираются воедино, а сила действует вспять (сокращается внутри), словно сжимается растянутая шелковая нить. Когда тренируешь «сокрытие силы», нужно быть расслабленным и свободным, двигаться легко и живо, нигде не позволяя возникнуть застою. В каноне кулачного искусства сказано: «Занимайся по сфере, чтобы соответствовать внешнему». Это сказано о занятии на «сокрытие силы».

Третий способ: превращение силы.
Этот способ соответствует очищению костного мозга и возвращению от духа к Пустоте. Когда благодаря тренировке на сокрытие силы достигается предел мягкости и уступчивости в применении силы, начинается этап «превращения силы». Тогда сливаешься с Дао в достижении «подлинного» в себе, погружаешься в Беззвучное и Неопознаваемое. Тренируя превращение силы, нужно двигаться совершенно свободно, не прилагая усилий, но направляя движения одухотворенной волей. Тем не менее все движения безупречно соответствуют правилам.

ВОСЕМЬ ТРЕБОВАНИЙ ШКОЛЫ СИНЪИЦЮАНЬ

Сознание обретет устойчивость — дух будет безмятежен. Когда дух безмятежен, сознание упокоится. Сознание упокоится — воцарится чистый покой. Когда воцарится чистый покой, исчезнут вещи. Не будет вещей — энергия начнет двигаться беспрепятственно. Когда энергия общается свободно, пропадают образы. Пропадают образы — прозревает ясность духа. Когда постигнута ясность духа, энергия и дух свободно проникают друг в друга, и все сущее возвращается к своему корню.

СЕМЬ БЫСТРЫХ ДЕЙСТВИЙ

Во-первых, должны быстро действовать глаза. Глаза — это ростки сердца, они наблюдают за противником. Сказано: «Сердце — это полководец, глаза — это передовой отряд». От быстроты действия глаз зависит быстрота всех прочих действий.
В-четвертых, должна быстро действовать воля. Воля — это водитель тела. Действия и глаз, и рук, и ног зависят от действия воли. Если глаза видят ясно, сердце понимает, руки не бьют в пустоту, ноги выступают уверенно, то все это свершается благодаря действию воли.
В-пятых, нужно быстро занимать позицию. То, что находится внутри нас, — это воля, а то, что находится вне нас, — это позиция. Если воля действует быстро, то и позицию мы занимаем так же быстро. Поэтому воля и позиция составляют одно, и от их согласия проистекает истинное мастерство.
В-седьмых, должно быстро действовать тело. Все принципы кулачного искусства коренятся в движениях тела. Сказано: «Тело — согнутый лук, кулак — как выпущенная из лука стрела». И еще сказано: «Главные правила нужно прежде воплотить в своем теле,
тогда руки и ноги всегда будут действовать правильно». Быстрота действий тела — всего важнее.

живот соотносится с Беспредельным, пупок — с Великим Пределом

ТРИ ПОРОКА
Три порока в учении суть следующие: 1) Волнение; 2) Стесненность в движениях; 3) Напряжение в плечах и в животе.
У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле, в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред.

Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу.
Охват: грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз.
Воспарение: восходящее движение жизненной силы.
Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев.
Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.
Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.
Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.
Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища.

Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян.

БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ

Занятия начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90°. У вас должно быть такое ощущение, словно вы парите в пустоте. Покой — это сущность Беспредельного, а движение — способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни вовнутрь. Если говорить о движении: следуете естественному вращению тела. Тогда в вас может родиться энергия Беспредельного. Оно вздымается, подобно клубящимся испарениям и растекается, как водный поток. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем, ибо тело наше способно само по себе знать, что такое Беспредельное.
Кончик языка касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, оно медленное и глубокое. В целом, в движении по кругу нужно чувствовать себя естественно, тогда внешнее и внутреннее в нас будут сами по себе пребывать в гармонии.

6. ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ

В круговом движении претворяется единая энергия. Единая энергия — это и есть Великий Предел. В круговороте единой энергии нет ничего застывшего и определенного, в нем нет ни присутствующего, ни отсутствующего, но все происходит само по себе.
превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом: в исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должна зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая — внешняя). Колени при ходьбе почти соприкасаются, плечи повернуты внутрь, спина слегка округлая, поясница расслаблена, голова стоит прямо. Правая рука обращена к центу круга на уровне задней ноги, ее ладонь находится на высоте глаз. Большой палец отставлен в сторону, взгляд устремлен в «пасть тигра». Остальные пальцы слегка согнуты и не касаются друг друга. Левая рука тоже обращена внутрь круга на уровне живота, ее указательный палец примыкает к локтю правой руки. Обе руки как бы толкают что-то перед собой: это называется «в поступательном движении обретать движение вспять».

Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения 10, и не позволяем энергии Инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в противодействии следованию общему ходу событий. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию Инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии Ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию Ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Сила Ян укрепляется, сила Инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба.

Предшествующее Небо — это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо — это способ применения Предшествующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не будет иметь законченности. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений.
С точки же зрения единства Предшествующего и Последующего Неба сознание человека — это и есть небесная правда. Воля — это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу. Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятия верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. Тогда мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.

 

Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, тогда свершится преображение наших телесных сил. Мы как бы перестаем различать между наличием и отсутствием, наполненностью и пустотностью. Нам станет доступным движение в покое, и мы перестаем замечать, что двигаемся.

мы как бы не будем замечать соперника, а тело наше будет действовать совершенно свободно. Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. Тогда мы придем к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию «без-формы» и «без-образа», где нет ни «я», ни «другого».

Все сущее в этом мире обретает совершенство благодаря духовной энергии Неба и Земли, животворным веяниям солнца и луны.
великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с великой пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания. А когда они покойны, в их сердцах вмещается вся их энергия, и они опять-таки соединяются телесно с Великой пустотой.

«в воле нет воли. Где нет воли — там подлинная воля. Когда сознание не имеет своего сознания, тогда сознание пустотно. Когда в теле нет этого тела, тогда тело пустотно. „пустое — а не пустое, не пустое — а пустое. Такое зовется подлинной пустотой". Хотя это пустота, она предельно действительна и предельно подлинна. „Покой — это основа, а движение — способ ее применения". Это значит, что, пребывая в покое и не двигаясь, я откликаюсь на все воздействия и постигаю все вещи изнутри. Моя правда есть то, что не может быть и не может не быть».

«стремитесь к тому, чтобы каждый жест воплощался в одном движении мысли, и чтобы каждая ваша мысль исходила из пустотности бытия. Учащийся начинает с пустоты и к пустоте возвращается. Когда достигаешь этого состояния, то все позы уже исчезают, все явления мира оказываются пустыми, и все сущее воспринимается как хаотически-смешанное состояние Единого круговорота энергии. Посему изучение состоит лишь в достижении полноты энергии и духовной силы. Цени полноту жизненных свойств, стремись к накоплению духовности"».

«В изучении есть три этапа постижения. Первый этап: тело как будто находится в воде, ноги идут по дну, а рукам, ногам и туловищу словно приходится преодолевать сопротивление воды. Второй этап: туловище, руки и ноги как будто находятся в воде, ноги же словно не касаются дна, а плывут в воде. Третий этап: тело становится еще более легким и одухотворенным, ноги как будто идут по воде. В этом состоянии сердце замирает, словно стоишь на краю пропасти или шагаешь по тонкому льду.
Тогда в сердце не возникает ни одной мысли, дух и энергия не рассеиваются и не приходят в смятение, но сами собой опускаются вниз. „Дух я энергия, четыре конечности должны быть одним завершенным целым. "».

Нужно, чтобы руки пребывали в согласии с глазами, глаза пребывали в согласии с сердцем, плечи пребывали в согласии с поясницей, положение туловища — с шагом, а шаг — с руками. Руки, ноги, торс и поясница должны двигаться в согласии, следуя велению сердца.

Руки невесомы, взгляд быстр, сознание быстро, шаги тоже быстры, но уверенны.

Обучающийся должен каждый день в течение десяти минут практиковать «покойное сидение». Вначале нужно дышать носом, удаляя всю застарелую, загрязненную энергию и вбирая в себя новую и чистую энергию. Затем сидеть, задержав дыхание, глядя на кончик ноги и отрешившись от всех мыслей. Следует волей направлять движение энергии по всему телу. По прошествии десяти минут нужно десять раз щелкнуть челюстями, проглотить скопившуюся во рту слюну, а потом встать и не спеша ходить в течение десяти минут.

без постоянных тренировок тела и непрерывного укрепления духа успеха не достичь. А без непрерывного усилия совершенствования сознание как бы впадает в спячку: «Нет толку в том, чтобы думать попусту, лучше учиться».

понятие «низ» подразумевает собирание энергии в Киноварном поле, а понятие «верх» — подразумевает легкость, или опустошенность, верхней части, «чтобы кровь и энергия, беспрепятственно циркулируя, проходили через верх». «Внешним» зовется легкость всего тела, а также взаимодействие стопы, ноги и поясницы, опущенные плечи согнутые в локтях руки.
Во время занятий все части тела и суставы должны быть расслаблены. Корпус нужно держать прямо, чтобы энергия свободно растекалась по телу;.

1. Выполняя комплексы движений, нужно держать голову строго вертикально, не позволяя ей отклоняться вперед или назад, влево или вправо. У вас должно быть такое чувство, словно у вас на голове лежит какой-то предмет, который может тотчас упасть вниз, если хоть немного наклонить голову. Однако при этом не должно быть ощущения закрепощенности и скованности тела из-за неестественного положения головы. Взгляд большей частью направлен прямо перед собой, но иногда, следуя импульсу движения, перемещается вместе с перемещением тела. Так «пустой», или рассредоточенный, взгляд может фиксироваться на той или иной части тела и сопровождать его движение. Рот слегка прикрыт, дыхание идет через нос. По мере накопления слюны под языком ее следует глотать.
С самого начала обучения следует обратить пристальное внимание на положение позвоночника и спины. Спину нужно держать прямо, но при этом не совершать усилий. Это требование касается не только статических поз, но и движений вперед и назад, а также поворотов корпуса. Плечи следует держать опущенными, грудь не выпячивается вперед и т.д.

3. Суставы верхних конечностей должны быть расслабленными, плечи опущены, руки согнуты в локтях, кисть руки слегка приподнята, пальцы чуть согнуты, движением рук управляет воля, и тогда «ци проявится в пальцах».

4. Ноги следует строго разделять на «пустую» и «наполненную»; походка должна напоминать мягкие шаги кошки. Если вес тела переносится на правую ногу, то освобождается при этом левая нога, которая, в свою очередь, готова принять на себя вес тела в следующий момент. Такой перенос тяжести тела с одной на другую ногу осуществляется плавно, медленно и непрерывно. Поэтому «пустую» ногу нельзя назвать «пустой», а «наполненную» — до конца «наполненной».
5. Удар должен сопровождаться и осуществляться, следуя направленному сознанию, которое, в свою очередь, ведет энергию, чтобы суставы ноги были расслаблены, и тогда тело будет находиться в равновесии. Если устойчивость опорной ноги теряется, то и удар ногой не будет иметь силы.

СЕКРЕТЫ МАСТЕРСТВА

1. «Верх должен быть легким и устойчивым», т.е. плечи должны быть расслаблены и опущены, а голова держаться прямо, словно она подвешена на веревке.
2. «Держите грудь немного впалой, а спину выпрямленной»: такое положение обеспечивает свободную циркуляцию энергии в организме.
3. «Поясница должна быть расслабленной»: из области поясницы (точнее, основания позвоночника) жизненная сила растекается по всему телу, поэтому исток энергии должен быть открыт.
4. «Умейте правильно распределять пустое и полное»: в каждый момент времени «пустые» и «наполненные» области тела должны быть четко разделены.
5. «Плечи должны быть опущены, локти обращены вниз»: такое положение плеч и локтей благоприятствует циркуляции энергии в организме.
6. «Используйте волю и не используйте физическую силу»: присутствие сознания предполагает снятие всякого физического напряжения.
7. «Верх и низ должны следовать друг за другом»: нужно соблюдать в каждом движении полное соответствие верха и низа.
8. «Внутреннее и внешнее должны сливаться воедино»: внешняя форма должна быть подлинным образом внутреннего состояния.
9. «Движения должны быть плавными и непрерывными»: тайцзицюань — это образ «вечно вьющейся нити» бытия, оно указывает на безначальное и бесконечное Движение.
10. «В движении стремитесь к покою»: движения на самом деле выполняются благодаря покою всего тела.

Один день позанимался — один день приобрел. Один день не позанимался — десять дней впустую.
Позанимаешься кулачным искусством сто раз — и тело выправится само. Позанимаешься кулачным искусством тысячу раз — и правда проявится сама.
На вершок меньше — на вершок искуснее.
Если внутри нет движения, вовне не будет раскрытия.
Когда что-то одно движется, нет ничего, что не двигалось бы. Когда что-то одно останавливается, нет ничего, что не остановилось.
Снаружи тренируй мышцы и кости, внутри тренируй Единую энергию.
нужно трудиться, не жалея себя.

крестьянин, ухаживающий за посевами, — тот же мастер, пестующий сердечную свою волю...

взгляд наш не должен блуждать, а должен быть устремлен в одну точку. Лучше всего смотреть на свои руки — тогда дух наш упокоится, а внешнее и внутреннее в нас придут к согласию. А превыше всего нужно хранить самообладание. Кто этого добьется, не будет иметь себе равных в целом мире».

«Покой — это сущность искусства, а движение — это способ его применения в деле. Когда мы пребываем в покое и не двигаемся, мы в чувствах своих можем объять весь мир. Когда тело наше расковано, дух сосредоточен в Киноварном поле, внутреннее и внешнее собраны в Единой энергии, а взор наш обращен вовнутрь — вот это и есть существо искусства.».

«Тот, кто постиг секрет кулачного искусства, понимает, что истинное в жизни неосязаемо-пустотно и туманно-смутно, не имеет ни формы, ни образа, не знает ни «своего», ни «чужого». Такой человек будет радушен с теми, кто стяжал правду, и милостив к тем, кто еще не познал ее.

 

ВСЕ РАДОСТИ ЖИЗНИ

Даосский мудрец не обременяет себя ни необходимостью знать, ни необходимостью творить, ни необходимостью исполнять заповеди. Он живет свободой духа, дарящей сокровенную, неизбывную радость жизни. Радость, которая неотделима и даже неотличима от простейшей, безыскуснейшей «данности» жизненного опыта. Чжуан-цзы во сне видит себя бабочкой, которая «порхает в свое удовольствие». Стоя на берегу реки, он внезапно «познает» радость рыб, резвящихся в воде. Радость даоса всегда с ним, где бы он ни был и кем бы ни ощущал себя, ведь он живет Великим Дао, дающим полноту и завершенность каждой вещи. Правда его бытия — там, где покой Неба встречается с мимолетностью земного существования, где конечное вдруг пресуществляется в бесконечное. Ибо быть вечным, согласно заветам даосов, значит просто «жить мгновением». И пусть тайны мудрости погребены на дне бездонного колодца времен. Эти тайны нельзя утаить — они блестят и переливаются всеми красками мира в светлом зеркале кипящей вокруг жизни, на поверхности всех явлений бытия.

Собственно, мудрость и есть этот неприметный, неизъяснимый союз понимания и радости, ума и чувства. Когда-нибудь люди научатся судить о зрелости цивилизаций по их способности ценить простые радости бытия. И случайно ли, что цивилизация Китая, одна из самых древних в мире, поставила выше всех земных благ, выше даже небесного блаженства самое непритязательное благо: здоровое и радостное самочувствие жизни? Ибо сама жизнь — жизнь как изобилие и полнота бытийствования — и есть высшая, в каждой частице своей доподлинная и совершенно естественная радость.
Блажен тот, кто в подвиге самопревозмогания позволил всему в мире быть тем, чем оно есть; кто миру подарил мир и, стало быть, в самом себе прозрел тайну дара.

Предание гласит, что первый китайский мудрец, Конфуций, на склоне лет, достигнув непревзойденных высот образованности и ума, просто «жил в праздности». Но еще прежде Конфуция родоначальник даосизма Лао-цзы проповедовал «недеяние». Делание не обязательно, ибо оно суетно, Неделание возвышенно, потому что возвещает о вечном. Человек велик не тем, что он сделал, а тем, -что есть в его жизни несовершенного и, может быть, вовек несвершаемого. Человек становится великим благодаря покою.
Но если радость приходит из безмятежного покоя всеобъятности человеческого сердца, то открывается она в подвиге самообновления, в устремленном к новым и неведомым горизонтам бытия. Даос радостен потому, что «в самом себе не имеет где пребывать». Он весь — в сообщительности с другими, во всяком событии, в самой событийственности вещей. Его жизнь — это сама Весть бытия, всебытийственная полнота смысла, о которой свидетельствует малейшая метаморфоза в мире.

Радостная мудрость Дао — это, конечно, не учение, даже не идея, но всевременность каждого мгновения одухотворенной жизни. Ее радость — как миг пробуждения, хранимый нескончаемой чередою снов. С терпением и аккуратностью благочестивых мастеров они вывели из этого смиренного доверия к жизни все сплетения, все нюансы своего утонченнейше художественного мира.

тогда мы узнаем о внутренней, невидной со стороны радости даоса — радости самоотсутствия. тогда мы узнаем о внутренней, невидной со стороны радости даоса — радости самоотсутствия.

мы постигаем безграничность предела (и предельность безграничного
она с неизбежностью вовлекает нас в пространство непроизвольного, подлинно жизненного диалога, непрестанно свершающегося в каждом из нас; диалога, не отливающегося в вопросы и не требующего ответов, ибо в этом потоке живой событийности все исчезает даже прежде, чем обретает зримый образ. Даос хранит в себе тайну неуследимо стремительных, словно вспышка молнии, перемен, тайну незримого рождения и гибели бесчисленных символических миров.
Пускай в душевной глубине Встают и заходят оне Безмолвно, как звезды в ночи...
Слова даосской мудрости — звездный узор, вышитый в ночном небе самоуглубленной души. Загорятся ярче звезды слов-фрагментов — плотнее сгустится мрак небесных глубин. И чем проще, тем непритязательнее внушают они к безмолвию премудрой души — бездонной, как само небо.

Так за видимой мозаичностью явлений истины таится сокровенная цельность духа, потаенный всечеловек, открытый всем ритмам вселенной. Человек одинаково непостижимый, и внушающий непоколебимое доверие к себе, ибо он «не может быть», но именно по этой причине «не может не быть». Даосы, называли его «подлинным господином в нас» или нашим «подлинным образом, который существует прежде нашего появления на свет». По слову того же Чжуан-цзы, «нельзя не довериться присутствию Подлинного Господина, но невозможно узреть следов его...»

Безмятежен покой, чиста радость даосского мудреца, предоставляющего свершаться в глубинах своей души неисчислимым чудесам жизни. Он с миром событийствовал и, зная неизменность своих помыслов, доверял непроглядным глубинам своего опыта. Он любил свежесть чувства и точность выражения больше логики и абстрактных определений. Он мог не отягощать себя знаниями и жить в «забытьи», не совершая ошибок, ибо он свободен духом и, значит, всегда прав. Он впитывает в себя верховную гармонию мира, неисповедимую «полноту жизненных свойств», как младенец кормится от матери. А потому, мудрый радуется Небу и знает Судьбу.

Находить незыблемую опору в самом себе, открывать все новые горизонты жизни, удостовериться в искренности своих чувств и, наконец, хоронить свои прозрения в повседневности быта — как много у даоса поводов для радости!

Всполохи бодрствующего сознания оставляют свои отблески, свои летучие тени на внешних предметах: реальность самопревращения только и может пребывать в ином бытии. Есть только метафора истины, только след просветленного духа, только маска естества, только вариация темы, только декор сущности. Первозданный хаос не отличается от хаоса эстетически переживаемой жизни: звездная россыпь внутреннего неба души отражается в беспорядочном наборе наших личных вещей, в самом строе человеческого быта.
Радость, небесная радость на земле, радость везде и всегда — вот единственная награда даоса, уповающего только на «жизнь, как она есть», и живущего бесчисленными отблесками необозримого кристалла вселенской жизни. Есть своя, вечно свежая, радость, в этом извечном ускользании духа.

Наследие даосской традиции есть не что иное, как многосмысленная немота вещей, язык неисчерпаемой конкретности, интимно внятный нам, как жизнь тела, но неподвластный языку общих понятий. Для даосов вещи ценны тем, что хранят в себе «утонченную истину» бытия. Вещи способны приобщать нас к правде жизни благодаря своей уникальности, единственности — той единственности, которая, сталкивая нас с бездной «иного», дарит откровение верховной цельности природы. «В смешении вещей проступает полнота естества», — говорится в главном китайском каноне «Книга Перемен». Узор вещной среды есть прообраз «Небесного» узора внутренней правды сердца; заботливо выписанным бытом удостоверяется сокровенная каллиграфия души.
Но узор не был бы тем, чем он есть — декором, орнаментом, — если бы не знаменовал выход формы за свои пределы, самопотерю присутствия. Узор в конце концов реализует себя в саморассеивании, в бесконечно сложной геометрии Хаоса, где нет главного и второстепенного, содержания и украшения, а все есть только нюанс — вечно ускользающий, всегда данный в пределе нашего восприятия. Однако рассеивание без конца уже неотличимо от собирания. Самопотеря оказывается самовосполнением или, как говорит Чжуан-цзы, «где разрушение — там созидание, где гибель — там рождение».

Для даосского мудреца вещи предстают бесчисленными отблесками потаенного, «небесного» света. Они — как эхо непрозвучавшего голоса, тени непроявившегося тела. Самое созерцание света Дао неотделимо от вкрадчивого шороха ветра в соснах и призрачного света луны, от бормотанья ручья и ароматов цветов, от легкой дымки, кутающей далекие горы, и трепетных теней на белой стене, — от всего, что погружает нас в сладкие грезы полузабытья, в бездны вольного парения духа, отрешившегося от пошлости мира.

Самозабвенное (именно: самозабывающееся) созерцание Хаоса и есть даосское подвижничество самовысвобождения. Пиршество красок и звуков, по китайским представлением, не должно вести к расслабленности и разладу духа. Напротив, оно поможет нам воспитать в себе безмятежный покой души. Как замечает китайский художник XVII в. Дун Цичан, «упоение вещами, достигая своего предела, открывает нам достоинства простоты и скромности, крайнее же возбуждение чувств внезапно приводит нас к чистоте и покою духа». Нужно быть китайцем, имеющим за плечами трехтысячелетний опыт великой цивилизации, чтобы даже в соблазнах жизни увидеть средство совершенствования себя; чтобы понять одну простую, как все гениальное, истину: стать настоящим хозяином жизни сможет лишь тот, кто позволит жизни быть тем, чем она есть.

Творческим мгновением жизни управляет своя, парадоксальная логика: чем ничтожнее выглядит художник перед беспредельным Единым Превращением мира, тем более велик он в своей приобщенности к этому вселенскому танцу вещей. Выходит, что в мудрой радости даосов глубоко вкоренено измерение ироническое и комическое. Может ли не быть иронии там, где предлагается постигать великое в малом и возвышенное в обыденном? Где всякое понятие неизбежно несет в себе собственное отрицание? Ирония — это свидетельство (по определению, прикровенное) не двойственности, не связи вещей в пространстве самоизменчивого Хаоса. Со временем она была осознана китайскими литераторами как непременная спутница умудренного слова. Ею проникнута немалая часть поздней китайской словесности.

Теперь, заговорив об иронии и смехе, мы подошли, кажется, к концу наших рассуждений. Ведь смех — эта реальность, неуловимая для критической «мысли» — всегда кладет предел размышлению и заставляет жить немыслимым. Смех нельзя «познать», но его, несомненно, можно понять; смех интимно внятен нам, потому что он восстанавливает безусловную, живую связь между людьми, связь времен внутри самого человека. Смех несет в себе секрет умудренной — все в себя вместившей и себя потерявшей — души.
Но почему все-таки секрет? А потому, что невозможно познать, но можно постичь, угадать, воспринять открытым сердцем то, что нами лишь предвосхищается, то, чего еще нет, но что надвигается на нас с неотвратимостью спелой весенней грозы.
Мы знаем как раз то, о чем знаем. Не от этого ли веселого парадокса живого знания смеются добродушные праведники Дао, умудренные своим незнанием? Они смеются друг другу в лицо, потому что их мудрость есть только свободная сообщительность между людьми, сообщительность, прорывающаяся через все условности общения.
Мудрость веселых праведников доступна каждому и в каждое мгновение жизни. Более того, она только и становится живой и действенной, когда человек сопричастен мировому всеединству.
Мудрость проверяется радостью. Нужно многое пережить, чтобы увидеть драгоценнейший дар жизни в радости свободного общения человеческих сердец.

ЧЕТЫРЕ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ НЕ СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ:
1. Не следует слушать раздражающие звуки.
2. Не следует говорить попусту.
3. Не следует делать лишних движений.
4. Не следует держать в голове суетные мысли.

ПЯТНАДЦАТЬ ПРАВИЛ ЗДОРОВОЙ ЖИЗНИ:

1. Лицо нужно побольше массировать.
2. Волосы нужно почаще расчесывать.
3. Глаза должны постоянно двигаться.
4. Уши должны быть постоянно настороже.
5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться.
6. Рот должен быть всегда прикрыт.
7. Во рту всегда должна быть слюна.
8. Дыхание должно быть легким.
9. Сердце должно быть спокойным.
10. Сознание должно всегда присутствовать.
11. Спина должна быть всегда выпрямленной.
12. Живот нужно почаще гладить.
13. Грудь должна быть всегда вогнутой.
14. Речь всегда должна быть немногословной.
15. Кожа должна быть всегда увлажненной.

ПРАВИЛА ЗДОРОВОГО ПИТАНИЯ
«Садись за еду, лишь когда почувствуешь голод, не ленись тщательно прожевывать пищу, а вино и воду лей маленькими глотками. Не жди, когда ты очень проголодаешься, и не наедайся до отвала. Ешь неспешно и помалу.
В еде избегай острых приправ и жирного мяса. Не ешь овощи сырыми, а мясо холодным. Пища должна укреплять жизненную энергию. Тогда тело не будет знать усталости, дух же будет бодр и деятелен, и болезни будут обходить тебя стороной.
Весной нужно есть побольше сладкого и поменьше кислого, чтобы укрепить работу селезенки. Летом нужно есть поменьше горького и побольше вяжущего, чтобы благотворно воздействовать на легкие. Осенью нужно есть поменьше вяжущего и побольше кислого, ибо это полезно для желчного пузыря. Зимой нужно есть поменьше соленого и побольше горького, — это полезно для сердца».


РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ ВСЕ РАДОСТИ ЖИЗНИ

Сунь Сымяо Песнь о сбережении жизни*
Между Небом и Землей человек — вот главная драгоценность. Голова его подобна Небу, ноги подобны Земле.
Каждый дорожит телом, полученным от матери и отца, а из пяти видов счастья долголетие — всех драгоценнее.

Если хочешь жить долго, следуй правилам мудрым: когда огонь не выходит наружу, сердце само успокаивается.
Дерево вернется к истоку — огонь золы не создаст, человек сможет страсти обуздать и продлить свою жизнь.

Если разум рассеян без меры, дух будет отягощен.
Тот, кто хочет следовать пути сбережения жизни, пусть всегда пребывает в довольстве
Коли искренно сердце и правильна воля, суетные мысли исчезнут.
Следуй порядку вселенной, совершенствуй себя и избегнешь хлопот.
Пока весной не прошли холода, не спеши надевать тонкие одежды.
Осенью холод почуяв, не мешкая одевайся теплее.
Не жди пока заболеешь, чтобы снадобье съесть.
После еды прогуляйся хотя бы на сотню шагов, рукой поглаживай низ живота, словно жернов вращаешь.
Терпким вином можно укрепить свои силы и дух.
Если вечно в покое живешь, для чего суета?

Изложение ста болезней

человек мудрости добивается счастья, когда нет еще и предзнаменований. Он избавляется от беды, когда она еще не появилась. Ведь катастрофа рождается из мелочей, а болезнь возникает из тончайших отклонений. Люди считают, что маленькое добро не приносит пользы, и потому не желают делать добро. Им кажется, что от маленького зла не будет ущерба, и потому они не стремятся исправиться. Если не накапливать добро мало-помалу, тогда не получится великой Потенции. Поэтому выберем самое важное, чтобы показать, как оно рождается. Итак, вот сто болезней.
Не зная постоянства, то радоваться, то гневаться — это болезнь.
Забывая о долге, стремиться к выгоде — это болезнь.
Хулить людей, восхваляя себя — это болезнь.
Все время меняться, потакая самому себе — это болезнь.
Быть слишком разговорчивым, любить поболтать — это болезнь.
Радоваться, преследуя неправого — это болезнь.
Кичась знаниями, презирать других — это болезнь.
Считать людей неправыми, а себя правым — это болезнь.
Побеждать людей, применяя силу — это болезнь.
Лениться, ощущая свою власть и силу — это болезнь, В речах стремиться побеждать людей — это болезнь.
Считая людей неправедными, думать о своей праведности — это болезнь.
Прямотой вредить людям — это болезнь.
Не любя людей, быть расположенным к самому себе — это болезнь.
И в расположении и гневе кичиться собой — это болезнь.
Считать других глупыми, а себя мудрым — это болезнь.
Сделав достойный поступок, выставлять себя — это болезнь.
У известных людей находить недостатки — это болезнь.
Сетовать на то, что приходиться трудиться — это болезнь.
Иллюзии принимать за реальность — это болезнь.
Радоваться ошибкам других — это болезнь. Кичиться перед людьми своим богатством — это болезнь. Будучи высокородным, презирать людей — это болезнь. Будучи бедным, завидовать богатым — это болезнь. Будучи в низком положении, зло говорить о благородных — это болезнь.
Достигать успеха, нанося кому-то поражение — это болезнь.
Из-за вспыльчивости вступать в противоречия с окружающими — это болезнь.
Много ненавидеть и мало любить — это болезнь.
Перекладывать ответственность на других людей — это болезнь.
Обсуждать достоинства и недостатки других людей — это болезнь.
Помогая людям, надеяться на воздаяние — это болезнь.
Порицать человека за то, что он не облагодетельствовал тебя — это болезнь.
Поделившись с человеком, раскаиваться в этом — это болезнь.
Ругать и поносить любых живых тварей — это болезнь.
Поносить и порицать талантливых — это болезнь.
Не любить людей за то, что они превзошли тебя — это болезнь.
Если нет ровного состояния в сердце — это болезнь.
Возвращаться в мыслях к старым обидам — это болезнь.
Создавать много шума по поводу каких-либо способностей — это болезнь.
Беседовать с дураком, глупцом — это болезнь.
В тяжелой ситуации поступать легкомысленно — это болезнь.
Любить, чтобы тебя считали правым — это болезнь.
Много сомневаться и мало верить — это болезнь.
Хитрость и льстивость — это болезнь.

Восхваление ста лекарств

Соблюдение ритуала в движении и покое — это лекарство.
Податливость тела и мягкость характера — это лекарство.
Широкое поведение и доброта в сердце — это лекарство.
Соблюдение меры во всем — это лекарство.
Отказываясь от выгоды, руководствоваться чувством долга — это лекарство.
Избавляться от желаний в сердце своем —это лекарство. Несмотря на неприязнь, проявлять любовь — это лекарство. Стремиться к разумному использованию всего — это лекарство. Желать людям счастья — это лекарство. Спасать в беде, помогать в трудностях — это лекарство. Перевоспитывать глупых и наивных — это лекарство. Быть милостивым по отношению к бедным и помогать просящим подаяние — это лекарство.
Быть скромным и уступчивым в речах — это лекарство.
Не требовать возвращения старых долгов — это лекарство.
Отказываясь от изворотливости, стремиться к прямоте — это лекарство.
Не спорить, выясняя, кто нрав, кто виноват — это лекарство.
Претерпев оскорбление, не хранить обиды — это лекарство.
Не проявлять себя, выставляясь на показ — это лекарство.
Уступая заслуги, брать на себя самое трудное — это лекарство.
Будучи богатым, подавать нищим — это лекарство.
Не преувеличивать свое значение — это лекарство.
И в обретениях, и потерях созерцать самого себя — это лекарство.
Не ругать и не поносить ничего живого — это лекарство.
Не обсуждать других людей — это лекарство.
Благие слова и добрые речи — это лекарство.
Делая добро не надеяться на воздаяние — это лекарство.
Желать людям исполнения их желаний — это лекарство.
Успокаивать свое сердце, устремляясь в монастырь — это лекарство.
Достигая безмятежности в сердце, успокаивать ум — это лекарство.
Развеивать поток мыслей и раздумий — это лекарство.
В безмятежности и покое быть добрым и приветливым — это лекарство.
Чтить и уважать тексты мудрецов — это лекарство.
Думать о божественном и помнить о Пути — это лекарство.
Хранить безмятежность покоя в отсутствии стремлений — это лекарство.
Быть доброжелательным, покладистым, скромным и уступчивым — это лекарство.
Прямо критиковать, сохраняя верность — это лекарство.

Тот, кто любит женщину так, как любят цветы, будет воспарять в своих чувствах все выше и выше. Тот, кто любит цветы так, как любят женщин, будет открывать в своем чувстве все новые и новые глубины.

Лучше быть бедным и жить в праздности, чем быть богатым и всю жизнь изнемогать в трудах. Лучше стыдиться своего богатства, чем гордиться своей бедностью.
Лучше иметь понимающую жену, чем красивую наложницу, и лучше иметь душевный покой, чем горы золота.

 

Лекс Хиксон
ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ:
ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА




есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность.

Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка.

Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям
Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего.

"В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?"
С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления.

"Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них.

Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного.

Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства.

следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание.

Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется.

Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов.

Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта.

На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению.

Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо.

Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний.

Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными.

Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения.

Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту.

Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности.

 

Даосская практика достижения бессмертия - Стулова

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.

В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть сем раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
Описанные выше дыхательные упражнения, согласно необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой.

Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь нижнее "поле киновари". "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению"

Некто Юань Ляофань считал простым следующий способ: поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго.

Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы.

После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. Более обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования.
Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха".

Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. Затем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз.

После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха".

Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним органам)".

В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых.

"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень (язык)".

Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам? Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания. Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением, рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха. Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, соответствующий наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы, беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным. Упражнение повторить шесть раз.
Перед поглощением воздуха следует "бить в небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных выдоха. После этого можно приступать непосредственно к поглощению воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны.

 

Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

(Рисунки - в тексте)




Май Михайлович Богачихин Внутренние практики в буддизме и даосизме (Секретные методы)

Внутренняя практика

Прежде чем перейти к серьезным практикам, надо научиться сидеть в покое.
Работа с внутренней пилюлей (киноварью): пропускание души-лин[1]
Тун лин нэй дань гун
Оглавление
• Внутренняя практика
• Работа с внутренней пилюлей (киноварью): пропускание души-лин[1] Тун лин нэй дань гун
• Работа «Кольцевой поток по циклу неба» Чжоу тянь хуань лю гун
• Медитативная стабильность Чань дин
• Священное проникновение в тайных сектах Ми цзун шэнь тун
• Метод так пришедших семи будд Ци фо жу лай фа
• Методы поддержки тела Ху шэнь фа
• Метод прохождения судьбы Су мин тун фа
• Метод точного вознесения священных молитв Чжунь ти шэнь чжао фа
• Метод осознания корневой природы Цзюэ у гэнь син фа
• Работа с бодхи-мудрой Пути шоу инь гун
• Священная работа с Солнцем Тайян шэнь гун
• Работа «лиловое облако пронизывает макушку» Цзы юнь гуань дин
• Работа «колесо закона вращается постоянно» Фа лунь чан чжуань гун
• Работа вэн-а-хун со светом Вэн-а-хун гуан гун
• Работа по проскопии в тайной секте Ми цзун юйцэ гун
• Метод поддерживающих заклинаний в буддизме Фоцзяо чи чжоу фа
• О мудрах
• О диагностике и лечении


Первый этап: 1) Работа «движение души-лин» лин дун гун. Это предварительная работа, ведущая к самопроизвольному движению души-лин без отклонений и сильных движений, а потому опасных вибраций. Цель – прочистить каналы цзинло, уравновесить инь-ян и восстановить здоровье.
2) Прикрыть глаза, сомкнуть зубы, кончиком языка касаться вверху основания зубов. Сидеть на стуле ровно, опираясь на стул только ягодицами (бедра на весу). Ноги поставить естественно на ширине плеч. Кисти расслабленно развести, держать округло перед пупком, кончики пальцев направив друг к другу. Расстояние между ними примерно 6 см (рис. 4–1).

Рис. 4 – 1

3) Сначала думают о кончиках пальцев: что в них медленно возникает ощущение притягивающихся магнитов, а также ощущение энергии. В основном она ощущается как тепло, холод, онемение, набухание, зуд или электрический ток. Считается, что это ощущения «получения энергии» дэ ци.
4) После «получения энергии» представляют, что сидят в лодке, легонько раскачивающейся на волнах (рис. 4–2), постепенно погружаясь в состояние, когда все ощущения растворяются и кажется что у тебя нет тела. Таков следующий этап получения энергии.

Рис. 4 – 2

5) Когда думают о какой-то зоне, то туда приливает энергия, так что метод хорош при иньском синдроме. А при янском мысль должна быть информативная. Можно ставить простую программу: оздоровление, гармонизация и т. п. Слова повторяют по многу раз. Можно ставить конкретную задачу, если знаешь, куда должен идти процесс. Программа должна быть позитивная, нельзя употреблять отрицаний: не боли, например. Думать следует мягко, не напрягая лоб. Такую работу называют «держать мысль в» (какой-то зоне).
После какого-то времени таких тренировок может возникнуть скрытое или явное движение. Скрытое движение – это движение внутренней энергии в теле. Занимающийся часто ощущает такие потоки на каких-то участках тела в виде тепла и пр, и как бы магнитное притяжение между ладонями. Часто это четче проявляется в очаге болезни. Порезанный палец чувствительней здорового. Явные движения случаются, когда приходят в движение функции тела внутри. Тогда возникают неуправляемые спонтанные движения. Так, у некоторых тело покачивается, как будто плывешь на качающейся лодке. Другие похлопывают или массируют очаг болезни. Иногда тело мелко дрожит. Возникающая спонтанная работа обычно не отличается большой величиной и представляет собой лишь некоторое регулирование тела.
Если на начальном этапе занятий мысль об очаге болезни не вызывает никаких реакций, то думают о месте, где реакция есть. Если же никаких реакций нет, то думают об ощущениях в руках. Если движения неприятны или слишком велики, так что не вытерпеть, то можно про себя повторить несколько раз: «меньше, меньше, меньше» или «медленней, медленней, медленней». Для прекращения движений можно повторять про себя «стоп, стоп».
После завершения тренировки следует проследить, вернулась ли энергия в нижнее поле пилюли ся даньтянь. Кисти кладут друг на друга и помещают у этого даньтяня, куда мысленно возвращают внешнюю и внутреннюю энергию.

Второй этап: метод «гармонизирующая печать небесного учителя» тянь ши хэ ин фа. Гармонизирующая печать хэ инь – буддийская мудра намастэ, используемая для приветствия и пр. Сомкнутые кисти помещают перед грудью, символизируя приветствие от всего сердца. Мужчины держат кончики пальцев на уровне волевой чакры вишуддхи, а женщины на уровне сердечной чакры анахата. В центре груди, как считают китайцы, находится среднее поле пилюли чжун даньтянь, а на поверхности, между сосков, есть точка «центр запах пота» тань-чжун. Словом «печать» инь китайцы называют мудру – позу рук.
Когда, занимаясь предыдущим упражнением, возникает движение души-лин, можно перейти к данному методу.
Смыкают пальцы рук, так что ладони оказываются друг против друга. Соединяют их спокойно, при этом образуется закрытое пространство между ними (рис. 4–3). Представляют, что в центре ладоней есть солнышко, и ладони медленно нагреваются. При сильном холоде и влажности (симптомах китайской медицины) в центрах ладоней может появиться пот. В пустом пространстве между ладоней возникают потоки горячей энергии, в точке «дворец труда» лаогун в центре ладоней появляются ощущения вспучивания, подергивания, покалывающих болей.

Рис. 4 – 3

Третий этап: метод открывания полостей трех застав сань гуань кай цяо фа. Когда в результате тренировок в кистях появится жар, то располагают ладони наперекрест, соединяя «пасти тигра», что между большим и указательным пальцами. У мужчин левая кисть оказывается внутри (у женщин наоборот). Правый большой палец «приклеивается» к точке «дворец труда» лаогун левой кисти (т. е. касается ее), а ладонь левой кисти «приклеивается» к середине живота, точка «дворец труда» оказывается напротив точки «полость духа» шэньцюэ на пупке. Правая кисть тихонько касается сверху тыльной стороны левой кисти. Кончик большого пальца левой руки точечно касается точки «общая долина» хэгу, что в «пасти тигра» правой руки (рис. 4–4).

Рис. 4 – 4

Думают о полости «сокровенная застава» сюаньгуань цюэ, что между бровей, собираются с духом, концентрируя дух-шэнь, успокаивают дыхание. И тогда в этой зоне может постепенно возникнуть ощущение набухания или подергивания. Если же таких ощущений нет, думают о глазах. Их закрывают и смотрят закрытыми глазами на «сокровенную заставу». Когда в глазах возникает ощущение набухания, то и в «сокровенной заставе» могут появиться ощущения набухания или подергивания.
После возникновения таких ощущений представляют, что «сокровенная застава» – еще один глаз, и этим глазом смотрят на точки «бьющий родник» юнцюань в центре подошв. Тогда в бедрах полностью может возникнуть ощущение распирания или онемения, и ощущается, как будто в стопах появляются корни на земле, которые соединяются с землей.
Затем с помощью этого глаза – сокровенной заставы – смотрят на свои кисти и пупок и ощущают, что по кистям проходит поток энергии, пупок излучает в живот, и тогда низ живота, что ниже пупка, нагревается. С помощью «сокровенной заставы» отражают свет на кисти и пупок от трех до шести раз, каждый раз примерно на минуту.
После этого мысль возвращают в три зоны: «сокровенную заставу», пупок и точки «бьющий родник», где могут возникнуть указанные выше ощущения. Затем успокаивают эти зоны, и тело может войти в пределы смутного сознания, неустойчивого стремления выплыть.

Четвертый этап: метод заклинания «дракон-тигр, инь-ян» лун ху инь ян цзюэ фа.
а) Посев вниз с образованием лекарства. Кисти смещают к средней части низа живота (к печи пилюли дань лу). Большой палец от точки «общая долина» хэгу идет вверх и легонько «приклеивается» к животу. Мысленно вдыхают энергию пупком. Поток энергии легко входит в живот. Затем представляют, что энергия с выдохом выходит из пупка и живота наружу. Выдохи и вдохи повторяют. Тренируются пока не почувствуют, что в низу живота возникают не движения, сопутствующие дыханиям, а возникает «военный огонь прежнего неба» сянь тянь у хо.
Во время вдыхания энергии пупком низ живота неосознанно вдыхает, а во время выдыхания энергии пупком низ живота неосознанно выплевывает наружу (выдыхает), в печи возникает движение энергии. Это и называют военным огнем прежнего неба. В это время думают о точках «дворец труда» на ладонях, одновременно выпускают горячую энергии на печь пилюли в низу живота, чтобы низ живота нагрелся и возникла внутренняя энергия нэйци. Так появляется росток лекарства яомяо.
б) Сбор лекарства цай яо. Сначала собирают цянь-ян (цянь – первая гексаграмма, означающая Небо, Солнце, активность, творчество и пр. Ян – принцип активности). Представляют, что сокровенная застава – это красная точка. Утром наблюдают всходящее Солнце как золотисто-красный шар, появляющийся перед лбом. Думают, что сокровенная застава всасывает световую энергию Солнца через световую полосу золотисто-красного цвета (рис. 4–5).

Рис. 4 – 5

Собирание кунь-инь (кунь – вторая гексаграмма, означающая Землю в противоположность Небу, Луну, пассивность, восприимчивость и пр. Инь – принцип пассивности). Представляют пупок как белый кружок и шарик светлой Луны в полнолунье. Затем представляют серебристо-белую светлую полосу света, соединяющую Луну с пупком, и пупком впитывают в тело энергию Луны (рис. 4–6).

Рис. 4 – 6

Собирание согласованно Солнца и Луны. Одновременно думают о «сокровенной заставе» и пупке. Одновременно представляют Солнце на востоке и Луну на западе. И одновременно соединяют световой полосой «сокровенную заставу» с Солнцем, пупок с Луной. И одновременно втягивают энергию из Солнца в «сокровенную заставу» и из Луны в пупок. По сути, объединяют две предыдущие операции.
Собирание небесного ян. Представляют, что от центра судьбы минсинь на передней макушке (где родничок у младенца, его в Китае обычно называют «дверца к мозгу» наомэнь) к печи пилюли в низу живота существует проход, это срединный канал чжунмай. Представляют, будто центр судьбы впитывает энергию небесного ян, которая по срединному каналу опускается вниз, проходит зону печени и желудка и слегка приостанавливается, после чего энергию вводят в печь пилюли, где смешивают с теплой энергией, идущей от точки «дворец труда». Так повторяют трижды. Во второй и третий раз представляют, что в печи появляется всасывающая сила, которая привлекает энергию небесного ян из ворот судьбы в печь пилюли.
Собирание земной инь. Представляют, что от печи через «хвостовые ворота» вэйлюй на копчике к точкам «бьющий родник» идут проходы. Думают, что в низу живота есть сила втягивания, которая втягивает земную инь: бесформенная энергия поступает из точек «бьющий родник» через голени и бедра, «хвостовые ворота» в печь пилюли.
Соединение воедино трех сердец сань синь хэ и (сердцем китайцы часто называют центр). Представляют, что центр судьбы минсинь имеет проход к печи пилюли в низу живота, а точки «бьющий родник» в центрах стоп также имеют проходы в низ живота. Соединяют эти три прохода вместе. Затем думают, что энергия небесного ян и земной инь по этим проходам впитывается в печь пилюли, где сливается с внутренней энергией. Так объединяются «три таланта» сань цай: Небо, Земля и Человек.

в) Выплавление лекарства. После определенного этапа тренировок энергия тела постепенно повысится, внутренняя энергия нэйци пополнится. Тогда следует сокровенной заставой освещать печь пилюли. Со временем процесс углубится и в печи горячая энергия соберется в энергетический комок. Когда один ян прорастет и шевельнется и наступит час живого ребенка, используют «военный огонь» для окуривания. С помощью мысли собирают эту малую толику лекарства и водят по каналам управления и действия думай, жэньмай, т. е. по малому циклу неба сяо чжоутянь.
(Час живого ребенка – с 23 до 1 часа ночи. С этого часа, а точнее, двухчасья, начинаются сутки и начинается янская половина суток. Поэтому в данный час, когда «почки стремятся подняться», хорошо начинать тренировки. У нас следует вводить поправку на декретное время: зимой время, что показывают часы, уменьшать на час, а летом на два часа.)

Когда выплавляют пилюлю, обязательно надо следить за продолжительностью. Это по-китайски называют «временем огня» хохоу, что ассоциируется с продолжительностью приготовления пищи на огне. Когда сокровенная застава светит вниз на печь пилюли, надо обязательно иметь терпение. Когда огонь не старый и не молодой, печь естественно открывается и проходится застава, а когда огонь неокрепший, то силы огня недостаточно, и энергетический механизм не действует, ведение с помощью мысли травмирует семя и почки. Когда огонь в печи уже двинулся, а с помощью мысли его удерживают, то огонь в печи будет всё более усиливаться. Об этом говорят: огонь постарел. Так легко сжечь пилюлю. Может возникнуть вредоносный жар.
Когда огонь печи взращивается в тепле, то подвижный энергетический комок может превратиться в удивительные образы, по-всякому изменясь. Этого не следует пугаться, но и добиваться их появления не нужно: пришли – не гнать, ушли – не задерживать.
Собирая (завершая) работу шоу гун, мужчины правым большим пальцем 9 раз точечно надавливают на точку «дворец труда» левой руки. Женщины поступают наоборот.

Работа «Кольцевой поток по циклу неба»

Чжоу тянь хуань лю гун
Данная работа с циклом неба необычна. В ней используются некоторые методы буддийской «тайной секты» ми цзун, проповедующей знания, якобы тайно переданные Буддой. Однако секта возникла не ранее VII в., т. е. более чем через 1000 лет после Будды. В данной методике используются три канала (управления, действия и срединный), пять колес лунь (или чакр: на макушке – сахасрара, в горле – вишуддхи, в груди – анахата и на «дне моря» хайди – муладхара) и три поля (верхнее, среднее и нижнее поля пилюли). Мы здесь видим и индийские чакры, и китайские поля пилюли. Отсутствуют две индийские чакры: аджна в центре мозга – ее заменило верхнее поле пилюли и свадхистхана – ее заменило нижнее поле пилюли. Метод работы высшего уровня с тренировкой природы син и жизни мин.
Собирание энергии в поле пилюли в начале тренировки – это работа с жизнью (судьбой) мин. Осваивают увеличение силы работы (тренировки). Затем освещают «ворота жизни» мин-мэнь, это тренировка изначальной энергии прежнего неба. Тренировочная работа с «воротами жизни» служит и для тренировки энергии почек. Добиваются, чтобы метаболизм (обмен веществ) во всем теле нормализовался. Работают также с вилочковой железой, вырабатывают антитела, повышают иммунитет. Далее работают со щитовидной и паращитовидной железами, чтобы во всем теле новое сменяло старое на более высоком уровне. После этого работают с гипофизом, чтобы нормализовать вырастание и развитие. В то же время работают с миндалинами, возбуждая их, устанавливая биологические часы в человеке, раскрывая мудрость тела. Наконец, энергетический свет из шишковидной железы (эпифиза) погружают в нижнее поле пилюли, чем достигают двойной тренировки: природы син и жизни мин. В тренировке помогут знание чакр и расположения ряда желез и точек.
Конкретный метод работы следующий. Ровно сидят на стуле удобной высоты, так чтобы голень и бедро образовывали угол 90о. Стопы параллельны, расставлены на ширину плеч. Голова стоит ровно, поясница выпрямлена, вобрать грудь, подобрать челюсть, глаза прикрыть, губы мягко сомкнуть, кончик языка касается верхнего нёба – обычные требования для занятий цигуном. Кисти перед грудью соединяют, складывая в мудру «небесный глаз». Для этого пальцы рук держат симметрично, средние пальцы согнуты во втором суставе, а остальные естественно выпрямлены (рис. 4–7). Большой, указательный и безымянный пальцы кончиками касаются друг друга, а мизинцы выпрямлены. Это и есть мудра «небесный глаз». Помещают ее на точку «центр запаха пота» таньчжун, что между сосков.

Рис. 4 – 7

Думают о своем самом здоровом, самом счастливом периоде жизни. Это необходимо для создания позитивного настроя максимально высокого уровня. Пусть обстоятельства данного периода насколько возможно протягиваются вперед: давние дела уходят по возможности далеко вперед – чем дальше уйдут вперед, тем сильнее эффект. И чем четче представляют прошлые картинки, образ тела, жизненную ситуацию, конкретные события, тем лучше. Чем больше думают о том, что на сердце, тем становится веселее – нужны радость на сердце, улыбка на лице. Погружаются в радостное настроение примерно на 5 минут.
Думают, что все поры на теле открыты, и, вдыхая, представляют, что световая энергия космоса впитывается всем телом. Во время выдоха представляют, что энергия сверху и снизу, спереди и сзади выровнено собирается в нижнем поле пилюли. Занимаются этим 1–3 минуты, собирая энергию в нижнем поле пилюли.
Осваивают телесное ощущение, что световая энергия космоса через все поры входит в тело, а на выдохе со всех сторон собирается в нижнем поле пилюли (рис. 4–8 ). Аналогично изучают телесные ощущения в поле пилюли: набухание, онемение, нагревание, охлаждение, вибрацию или что-то еще. По мере продолжения этих дыхательных упражнений в поле пилюли становится больше энергии, ощущения становятся четче и сильней. В конце концов внутренним взором видят свечение поля пилюли, которое сначала бывает нечетким, а чем дальше, тем более ярким.

Рис. 4 – 8

Энергетический свет цигуан ведут назад к «воротам жизни» минмэнь (под выступом второго поясничного позвонка), где задерживают и освещают эти «ворота». Свет чем дальше, тем становится ярче, и чем дольше освещает, тем становится шире. Освещают передающие (сочувственные) точки почек шэньшу сюэ (на 1,5 цу-ня в стороны от минмэнь, на меридиане мочевого пузыря, V23), сами почки (рис. 4–9), надпочечники и поджелудочную железу (находится перед почками и точно позади желудка). Наблюдают две минуты, а затем смещают энергетический свет вперед и ведут к нижнему полю пилюли, представляя, что это поле квадратное, синего цвета (рис. 4 – 10). Затем смотрят на точку «полость духа» шэньцюэ впереди (в центре пупка).

Рис. 4 – 9

Рис. 4 – 10

Собирают энергетический свет обратно в «ворота жизни» и ведут в позвоночник, проходя позвонок за позвонком вверх. Идут по внутрипозвоночному мозгу, а свет светит изнутри наружу. Идут медленно, по возможности тщательно рассматривая каждый позвонок.
Энергетический свет поднимается к седьмому грудному позвонку и останавливается у «заставы, сжимающей хребет» цзяцзи гуань, освещая эту заставу. Через две минуты свет идет вперед и освещает сердечную чакру анахату (рис. 4 – 11). Она состоит из трех чакр, свет промежуточной самый яркий. В промежутке между центром запаха пота таньчжун и сжимающими хребет цзяцзи находится пятиугольный цветок лотоса с 10 лепестками (рис. 4 – 12). Чакра на левом соске – золотисто-желтый лотос, центр лотоса голубого цвета, форма шестиугольная, имеет 12 лепестков. Чакра на правом соске образует темно-красный цвет, форма круглая, лепестков нет. После освещения трех этих чакр смещают энергетический свет вперед и освещают вилочковую железу, находящуюся позади реберных хрящей сбоку от грудины, для чего разделяются на два листа. После освещения вилочковой железы освещают опять точку «центр запаха пота» впереди.

Рис. 4 – 11

Рис. 4 – 12

Энергетический свет идет по мозгу позвоночника вверх к VII шейному и I грудному позвонкам и останавливается у точки «большой позвонок» дачжуй, чтобы осветить горловую чакру вишуддхи, находящуюся между точками «небесный выступ» тяньту (VG22) и «большой позвонок» (рис. 4 – 13). Наблюдают лотосовый цветок серого цвета круглой формы с 16 лепестками (рис. 4 – 14). Тонким сердцем замечают в горле возникновение некоторого ощущения.

Рис. 4 – 13

Рис. 4 – 14

Далее освещают щитовидную железу по сторонам вишуддхи. Железа находится в шее перед дыхательным горлом, по форме напоминает копыто. На очереди – паращитовидная железа позади щитовидной, их две размером в 2 мм примерно.
Наконец, освещают «небесный выступ» тяньту перед вишуддхи (рис. 4 – 15). Смещаться следует медленно, плавно, наблюдать освещение четко. Если визуализация не получается и ты ничего не видишь, то просто задаешь программу мысленно: такая-то по форме чакра, такого-то цвета.
Направляясь вверх, освещают «яшмовую подушку» юйчжэнь на затылке и далее вверх – точку «сто встреч» байхуэй. Затем идут вниз к «сокровенной заставе» («небесному глазу» тяньму). По этому пути освещают три точки, образующих треугольник (рис. 4 – 16). Далее освещают находящиеся в центре этого треугольника гипофиз и шишковидную железу (эпифиз). После этого собирают священный свет шэньгуан в центре большого мозга, освещая эпифиз (рис. 4 – 17) и большой мозг, возникает свечение. Тонким сердцем наблюдают между бровей колесико серебристо-белого цвета овальной формы с 48 лепестками (рис. 4 – 18 ).

Рис. 4 – 15

Рис. 4 – 16

Рис. 4 – 17

Рис. 4 – 18

Далее энергетический свет белого цвета опускают по каналу действия жэньмай к точке «небесный выступ» тяньту и освещают вишуддхи, щитовидную и паращитовидную железы и находящуюся сзади точку «большой позвонок».
Затем плавно опускаются к точке «центр запаха пота», освещая вилочковую железу. Осветив три чакры сердечной чакры, освещают «заставу, сжимающую хребет», находящуюся позади них.
Медленно опускают энергетический свет к точке «полость духа» шэньцюэ, освещают ее и пупочную чакру манипуру, а также находящиеся сзади «ворота жизни», почки, надпочечники и поджелудочную железу.
Опускают свет по каналу действия жэньмай до точки «встреча инь» хуэйинь в пахе, где останавливаются и освещают эту точку, а потом половую железу, мужчины освещают внизу яички, женщины – яичники. Во время освещения представляют, что тебе менее 6 лет, с тобой разнополые друзья, с которыми ты играешь в игры своего возраста. Эти игры находятся в перевернутом треугольнике темно-красного цвета в особой чакре – муладхаре в основании точки «встреча инь».
Далее свет поднимают по срединному каналу чжунмай к «пупочному колесу» – манипуре и освещают поле пилюли. Спереди освещают «полость духа» шэньцюэ, а сзади – «ворота жизни», почки, надпочечники и поджелудочную железу.
Затем по срединному каналу поднимаются к сердечной чакре анахате, освещают вилочковую железу и точку «центр запаха пота», энергетический свет находится в промежутке между сердечными чакрами. Сначала освещают левую и правую чакры, затем «заставу, сжимающую хребет».
По срединному каналу идут далее вверх к горловой чакре вишуддхи, в центр нахождения священного света шэнь гуан. Спереди освещают «небесный выступ» тяньту, слева и справа – щитовидную железу, а сзади освещают точку «большой позвонок».
Далее свет поднимается к эпифизу и останавливается в гипофизе, освещая обе эти железы. В мозге – световое пятно.
Когда собирают работу, белый свет плавно опускают в нижнее поле пилюли и наблюдают за ним в течение двух минут.

 

Медитативная стабильность
Чань дин

Стабильность дин, достигаемая путем медитации чань, – буддийские термины. Дин – перевод слова самадхи с санскрита, чань – сокращение от чаньна, на санскрите дхьяна. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка чжи – первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации цзо чань (по-японски дзадзэн). В цигуне говорят о вхождении в покой жу цзин, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность.[2]
У занимающихся вхождением в покой жу цзин здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость.
Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости хуэй. Мудрость – это прямое проникновение чжи тун (интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите – праджня, с помощью которой достигают нирваны.
Важная сторона буддийских методов – обеты цзе. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали.
Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости.

Вхождение в стабильность жу дин.

В стабильность входят через вхождение в покой, а в покой входят, регулируя тело, дыхание и сердце. Регулируя тело, принимают правильную позу: сидят в «лотосе» или в другой удобной позе, смыкают кисти и помещают их перед грудью, закрывают глаза. Можно использовать «полулотос» или другую удобную позу стоя, сидя или лежа. Для регулировки дыхания дышат естественно, забывают о дыхании и дышат через 84 тысячи пор во всем теле. Для регулирования сердца нужно понижать сердечные чувства, всё тело должно быть чистым. Можно путем созерцания тайного пространства, чтения тайных мантр, сложения мудр и других подобных методов удалить беспорядочные мысли, постепенно добиться безмыслия, сосредоточить сердце на едином пространстве и начать тренировку. Повторяй, например, «Отче наш» – и беспорядочные мысли уйдут, возникнет позитивный настрой с духовной тематикой. Для выхода из стабильности поступают следующим образом.

Рис. 4 – 19
Рис. 4 – 19а

а) Собирают работу шоу гун. Путем созерцания промывки костного мозга проводят полное собирание работы.
б) Сначала складывают кисти в мудру: левые 5 пальцев руки охватывают правые 5 пальцев. Кончик правого указательного пальца легонько касается первого сустава левого указательного пальца, большие пальцы скрещиваются, образуя крест. Помещают мудру на уровень бровей (рис. 4 – 20).
в) Трижды произносят ань-а-хун, затем кисти скрещивают у низа живота и внутренний взор на 3 минуты погружают в центр живота (рис. 4 – 21). Наконец, легонько покачивая тело, растирают руки до жара и потирают ими ноги, после чего встают.

Рис. 4 – 20
Рис. 4 – 21

г) Ставят стопы параллельно на ширине плеч, лицо направляют на Великую пустоту тайкун, кисти постепенно поднимают в стороны выше макушки и представляют, что истинная энергия чжэньци космоса подобно сладкой росе в Великом Сострадании да бэй идет сверху вниз и в течение двух минут безостановочно промывает тело, смывая болезненную энергию бин ци и беспорядочные мысли цза нянь, отправляя их в землю. А истинная энергия остается внутри. Затем еще раз складывают руки в мудру и повторяют трижды ань-а-хун, полностью собирая работу.

Чтобы правильно произносить мантры, следовало бы поучиться у учителя, потому что буквы плохо передают произношение. Можно отметить, буква н носовая, что-то среднее между н и нг. Слоги тянут долго.
Рождение мудрости при нахождении в стабильности. Поговорим об этом, пользуясь западными терминами. Рождение мудрости – это выход на интуитивный уровень, когда информация об интересующей тебя теме приходит «сама», зачастую во сне, не на основе логических рассуждений. На интуитивном уровне работают художники в моменты творческого экстаза и прочие творческие работники. И у всех это бывает: вдруг «осенит», «знаю, но не пойму, откуда пришло это знание». Современные теории говорят о «поле информации» или «поле разума» в пространстве, однако это не объяснение, а рабочая гипотеза, поскольку никто не знает, что это за поле. Во всех религиях обращают внимание на «провидцев», считая их святыми или одержимыми. В библейской Палестине были школы ясновидения, готовившие пророков (у ессев). Некоторые считают, что такую школу у ессеев посещал Иисус. Но самый большой опыт такого обучения имеют, возможно, буддисты.

Для выхода на творческий уровень – когда создается что-то принципиально новое – нужно соблюсти три правила. Первое – надо иметь достаточно энергии для прорыва. Второе – уметь расслабить тело и сознание. И третье – направить сознание на свою тему: художнику – на картину, ученому – на свою научную проблему. Всему этому можно и нужно учиться, постепенно повышая уровень проникновения в поле информации. Даже во время простых занятий восточными гимнастиками, не ставя никакой цели, если тренируют не только тело, но и дыхание и сознание, эта способность развивается. В китайских терминах прежде всего, входя в стабильность жу дин, как рассказано выше, входят в цигун-состояние. Действуют следующим образом. а) Повторяют 49 или 108 раз наньу Амитофо.
Здесь Амитофо – будда Амитаба. «Наньу» – от санскритского намас, что значит «почитание», «молитва, почитающая божество». То же, что намаз у мусульман. Иероглифы, используемые для транскрипции санскритского слова, по смыслу значат «на юге нет» – нет будды Амитабы. Амитабу в тайном учении ми цзяо называют царем сладкой росы. В секте чистой земли цзин ту Амитаба – главный объект поклонения. Считают его главой мира крайней радости, что на западе, поэтому и нет его на юге. Его еще называют буддой безмерного долголетия, безмерного света, света Янь-вана, бескрайнего света, беспрепятственного света, света, которому невозможно противостоять, чистого света, света радости, света мудрости, непрерывного света, труднопредставимого света, света, которого и назвать невозможно, и света, превосходящего свет солнца и луны. То есть речь о высоких энергиях, весьма благоприятных для человека, поэтому к этой энергии, олицетворяемой Амитабой (по-китайски – Амитофо) и обращаются. Вернемся к методике.
Затем повторяют 21, 49 или 108 раз «истинные слова» (мантры, молитвы), посвященные жизни в «чистой земле» (в раю, мы бы сказали), где нет горестей и печалей.
Перевести с китайского на русский «истинные слова» буддийской молитвы, приведенной ниже, нет никакой возможности. Трудно сказать, есть ли в ней логический смысл – во многих заклинаниях его нет, а есть лишь определенные вибрации. Многие используемые иероглифы имеют лишь фонетический смысл. Поэтому привожу транскрипцию.
Нань у ми то по е,
До та цзя до е,
До ди е та,
А ми ли до,
Си дань по би,
А ми ли до,
Пи цзя лань ди,
А ми ли до,
Пи цзя лань до,
Це ми ни це це на,
Чжи до цзя ли,
Со по хэ.

Поскольку свет Будды светит повсеместно, получают от него информацию и энергию в любое время и в любом месте, а также поддержку в саморегуляции, в изгнании болезней и укреплении тела, в познании и развитии мудрости, в избавлении от всех кармических преград, чтобы попасть в чистую землю.

Если покопаться в нашем христианстве, в том числе в православии, наверняка, помолившись кому-то, можно достичь сходного состояния. б) Настроившись от всей души, решительно и радостно повторяют «Амитофо», соединив воедино устную речь, сердечный посыл и мысленное созерцание. В результате такого призыва божества перед глазами может возникнуть будда Амитаба, стоящий на цветке лотоса в мерцающем золотом свете. Когда видят такое, следует быть крепким, стабилизироваться в одной области, чтобы сердце не рассеивалось, уподобиться видимому глазами. Вроде получилось – не получилось, все мысли – о причинах и следствиях, нет реальности в образах, всё – пустота, сто образов в пространстве – тень луны в воде, как сон или фантазия – пустое, ложное, не единое – не разделенное, не продольное – не поперечное, осмыслить невозможно. Успокоив сердечные мысли, можно добиться успеха в цигуне, молясь Будде.
Как молиться Будде нянь фо. а) Каждое утро, встав с постели, умывшись и почистив зубы, обращаются лицом на запад, расслабляют всё тело, сердечные чувства приводят в самое прекрасное состояние, стоя, сидя или преклонив колени, повторяют 10 раз Амитофо, каждый раз на одно дыхание, не громко – не тихо, не быстро – не медленно, непрерывно, сосредоточивая сердце, не рассеиваясь. Затем просят будду чистой земли Амитабу, выразителя безмерного света, безмерного долголетия и безмерной мудрости, сверкающим светом освещать меня, чтобы правильно ходили правильные мысли, удалялись кармические препятствия, чтобы постоянно человек находился в энергии, а энергия находилась в человеке, тогда будет развиваться мудрость Будды, распространяясь на всех рожденных и т. п. б) Пятизвучное моление Будде. 1) Повторяя нань у Амитофо, можно избавиться от путаных мыслей (метод сосредоточения на одном). 2) Молясь Будде высоким ровным тоном, тонко играя чистым звуком, можно пройти имеющиеся следствия. 3) Молясь Будде циклически, как при игре на цине, не будет ни медленных, ни быстрых мыслей, образуются чистота и гармония. 4) Читая нараспев, переходя от медленному к быстрому, можно постепенно уничтожить кармические препятствия. 5) Произнося Амитофо высоким тоном и быстро, можно ввести людей в глубокое погружение.
Методика несложная. Можно опираться на свои голосовые возможности. в) Молитву Будде произносят постоянно – на ходу, одеваясь, кушая и т. п. Это позволяет не рассеиваться мыслям.

Священное проникновение в тайных сектах
Ми цзун шэнь тун

Священное проникновение, или проникновение духа шэнь тун, ныне в Китае называют особыми функциями тэи гуннэн, мы же обычно называем паранормальными способностями. Часто их невозможно объяснить с позиций западной науки, в частности физики, биологии, физиологии. В Китае ведутся широкие исследования в этой области, они не очень афишируются. Фиксируются поразительные факты, но объяснения – с позиций западной науки – отсутствуют. Главная причина: западная наука не изучает мысль. Если принять мысль как особый вид энергии, несущей информацию, то многое может быть объяснено.
В буддизме есть открытые секты сянь цзун и тайные ми цзун. Первые ратуют за открытое распространение буддизма, на тренировках предпочитают медитативную стабильность чань дин. В тайных сектах говорят о секретной передаче от высшего учителя к ученику, занимаются «тремя тайнами» – телом, ртом и мыслью шэнь, коу, и. Цель тайной секты – в этом теле стать буддой, т. е. в этой жизни, тогда как в открытых сектах откладывают куда-то на перспективу. Тайные секты пришли в Китай из Индии при династии Тан (VII–XI вв.) и оказали большое влияние, особенно тибетского направления. Задача «стать буддой в этом теле» очень привлекла и высшие буддийские круги, и высшую интеллигенцию.
Тайна тела находится в мудрах, тайна рта в произнесении «истинных слов» – мантр, тайна мысли в обдумывании тайных пространств. Эти три тайны взаимоувязаны. Естественно происходит соединение с высшим учителем и космической информацией природы. Как говорится об этом в классических китайских текстах, Небо и Человек друг с другом взаимодействуют. Уровень тайных методов относительно высок, и различные особые функции и мудрость проявляются легко и легко воспринимаются людьми. Это подтверждают распространенные ныне виды цигуна: лотосовый цигун мудрости хуэй лянь гун, работа бодхи пути гун, большая тибетская работа да цзан гун, работа «колесо закона» (дхарма чакра) фа лунь гун, работа с мудрами шоуинь гун и другие. И лечение болезней этими методами также эффективно.

Поскольку уровень работы высок, надо соблюдать твердые правила, чтобы не возникли отклонения.
а) Сначала следует прочитать весь текст два раза, а затем, в зависимости от надобности, выбирать нужное и целенаправленно заниматься.
б) Шесть слов обеспечат успех: вера (глубокая вера в силу метода), намерение, зароки, стабильность дин и мудрость.
в) Созерцание образов тайного пространства поначалу не может быть четким, но со временем станет четче, что важно. И неважно, открыты глаза или нет.
г) Нужно как следует, терпеливо собирать (завершать) работу. Если не освоен метод собирания работы для данного метода, то можно воспользоваться методами собирания работы при вхождении в стабильность и при выходе из стабильности.
д) Разного рода «истинные слова» (мантры, звуки) произносят по-разному, внутренний смысл у них тоже разный. Начинающие произносят их вслух, затем про себя. Произносить следует со спокойным сердцем, собравшись с духом. Благодаря им быстро входят в покой, правильными мыслями регулируют себя, что позволяет воспользоваться энергией, вызываемой силой мысли. Происходит прочистка энергетических каналов, так тренируют стабильность и рождают мудрость.
е) Всякие образы и пространства образуются фантазиями сердечных мыслей. Когда возникают, не надо пугаться, не следует и удерживать. Если мысленно добиваться их появления или сохранения, то наоборот, легко попасть в демоническое пространство. Другими словами – войти в наваждение.
ж) Время занятий может быть утреннее или вечернее, в зависимости от наличия свободного времени. Но ни в коем случае нельзя навязывать себе режим. Главное – сохранять регулярность. з) Возможны физиологические проявления: ноющие боли, распирание, онемение, подергивание и др. Иногда видятся реки, земли, солнце, луна, звезды, люди и другие образы. Это нормальное явление, проявляющееся у разных людей по-разному. Не нужно к ним присматриваться, пусть всё идет естественно. Если что-то мешает занятиям извне, нужно сохранять сердце спокойным, дух умиротворенным, не прислушиваться, не спрашивать, что произошло, чтобы сердечные мысли не рассеивались.[3]
и) То, что происходит в тайных пространствах, не следует рассказывать посторонним.

Здесь часто говорится про сердце синь, про сердечные мысли синь и. Некоторые считают, что речь идет об уме, ибо мы думаем мозгом, а не сердцем. Это не совсем так. Активное логическое мышление, где задействован мозг, начало развиваться на земле, а точнее, в Европе лишь 500 лет назад, с Возрождения. Да и сейчас большинство людей живут традициями: родители и окружение говорят, как надо и как не надо поступать, тогда думать, собственно, не о чем. Так же влияет вера: дает правила поведения – о чем думать? Обратим внимание на женщин. Многие из них или даже большинство на земле не логичны, и это ничуть не мешает им жить. Как же они воспринимают мир и чем? Сердцем. В серьезных случаях наши (европейские) мужчины хмурят лоб, а женщины хватаются за сердце. В древности все хватались за сердце, потому в старых писаниях сердце всегда рассматривается как орган восприятия мира.

Метод «опустить демона, родить мудрость».

Так называемый «демон» мо – это иллюзорное видение, возникающее на определенном этапе тренировок. Демонами часто называют астральные сущности, имеющие некоторые разумные проявления. Нередко они создаются нашим воображением. Демоны бывают внешние и сердечные. Внешний демон создается собранной за жизнь кармой, а сердечный демон – это собственная иньская духовная энергия инь-шэнь.
Сначала, пользуясь методикой вхождения в стабильность и выхода из нее, расслабляют всё тело, закрывают глаза и входят в покой. Сидят, скрестив ноги. Кисти держат перед грудью. Затем складывают мудру опускания демона цзян мо инь из позы с соединенными ладонями. Для этого на правой руке средний палец, безымянный и мизинец (символы терпения, обета и деяния) скрещивают с аналогичными пальцами левой руки (символы мудрости, веры и намерения), указательные поднимают выпрямив, а большие пальцы поднимают выпрямленными, касающимися указательных пальцев (рис. 4 – 22, 4 – 23). Затем трижды в сердце молча повторяют «истинные слова» (мантру) ань-во-цзы-ла-на-ця-я-хун. (Не строя фразу, приведем значения иероглифов: спокойно-лежать-снабжать-яростно-взять-вовремя-немой-шу-меть.) И созерцают над мудрой появляющийся иероглиф хун – последний в мантре (на рисунках не показан), излучающий разного рода белый свет. При этом покоряются все небесные демоны на внешних путях, все беспокойства в голове и отбрасываются беспорядочные мысли, беспокоящие сердце.

Рис. 4 – 22
Рис. 4 – 23

Для создания мудры медитативной стабильности чань дин инь складывают мудру, описанную выше (рис. 4 – 22, 4 – 23) и трижды повторяют мантру, несколько отличающуюся от предыдущей: ань-во-цзы-ла-та-ла-ма-хэ-ли. Пытаться переводить на сей раз не будем, чтобы не задать неправильный смысл. В этих мантрах некоторые слоги вообще не имеют смысла и используются как междометия или звукоподражания. Да еще неизвестно, как они читаются: некоторые иероглифы имеют по нескольку чтений. Что же нам делать? Проверять на практике: действует ли, помогает ли выполнять задачу.
Наблюдают иероглифы хэ ли, появляющиеся над мудрой, излучающие красный свет, озаряющие всё вокруг. При этом входят в стабильность, погружаясь в цигун-состояние. Если удастся повернуть свет и посветить назад, то непременно почувствуешь тонкую радость от цигун-тренировки. Набрав опыта, можно вызывать это состояние произвольно.

И наконец, о мудре «три богатства» сань бао инь. Пальцы левой руки охватывают пальцы правой, правый указательный палец упирается в первый сустав левого указательного пальца, а большие пальцы скрещиваются. Трижды повторяют «истинные слова» (мантру) ань-по-хэ. При этом наблюдают три иероглифа: вэн,
а
и
хун, появляющиеся над мудрой (рис. 4 – 24) и излучающих различный собственный свет. Это заставляет исчезнуть беспокойство в мозге, проясняются и очищаются все осознания сердцем, не искажаясь и не смущая сердце, что обычно вызывается беспорядочными мыслями, т. е. заблуждениями, созданными небесными демонами с внешних путей.
Все способы дают знать: нет меня, я на уровне с пустотой, тело и душа, в основном, не живут, природа пустоты – нирвана. Значит, дошли до полноты в собирании работы.

Рис. 4 – 24

Обращаются лицом к Великой пустоте тай кун. Руки через стороны медленно поднимают выше макушки. Наблюдают истинную энергию космоса как сладкую росу великого сострадания. Поток льется безостановочно, промывая всё тело, в течение двух минут, удаляя беспорядочные мысли и болезненную энергию (рис. 4 – 25). Кисти, представляя миллионы миров, возвращают глубоко в низ живота всю имеющуюся мудрость хуэй и добродетель дэ.

Рис. 4 – 25

 

Метод так пришедших семи будд
Ци фо жу лай фа

Тот, кто часто делает мудру «так пришедшие семь будд», безмерно нарабатывает добродетель. Нарабатывать добродетель гун дэ – буддийское понятие, где под нарабатыванием понимают делание добрых дел, а под добродетелью – приобретение за это благоденствия. Другими словами, ты совершаешь добрые дела, а к тебе это возвращается в виде счастья и благополучия.
В данной методике не следует обдумывать и рассуждать. Лотосовый цветок превращается в жизнь. Не попадая в круговорот жизни и смерти сансару, вызванной смущенным мозгом, постоянно сохраняют предельную радость. Собственное сердце делается буддой. Собственное сердце и есть будда. Приобретаешь большое пространство собственного существования.
В таких лаконичных выражениях описывают эффект тренировки.
Секретная мудра для обращения к Так Пришедшему князю сладкой росы нань у тянь лу ван жу лай ми инь. Т. е. возвращающегося в жизнь, к Будде. На санскрите обращение к божеству, почитание – намас.
Расслабляют всё тело, садятся в «лотос» или «полулотос». Кисти складывают в мудру перед грудью. На левой руке соединяют кончики большого и указательного пальцев, остальные пальцы естественно выпрямлены. На правой руке все пальцы естественно выпрямлены. Расстояние между кистями примерно 14 см (рис. 4 – 26, 4 – 27).


Рис. 4 – 26


Рис. 4 – 27


В сердце 7 раз повторяют: наньу тянь лу жу лай. Здесь текст вполне осмысленный: наньу – намас, тянь лу – небесная роса, жу лай – Так Пришедший (Татхагата). Т. е. призывается Татхагата, обладающий определенными качествами. Затем наблюдают и чувствуют телом иероглиф

вань, что значит «кривой, изогнутый». Он появляется над мудрой и излучает белый свет, из света вытекает водичка – сладкая роса Великого сострадания, орошая тело и душу (сердце), смывая яд болезней и кармический огонь, очищая и освежая всё тело. Так навсегда придается радость жизни.

Мудра с обращением к Так Пришедшему для избавления от страхов нань у ли бу вэй жу лай шоу инь.
Садятся в «лотос», кисти перед грудью образуют тайную мудру, при этом пальцы левой руки естественно выпрямлены, а на правой руке соединяют большой и средний пальцы, остальные естественно выпрямлены (рис. 4 – 28, 4 – 29). Затем закрывают глаза и в сердце молча произносят 7 раз наньу ли б увэй жу лай, что буквально значит «Так Пришедший избавляет от страхов, на юге нет». После этого над мудрой наблюдают три появившихся иероглифа: вэн, а, хун. Возникает разного рода свет, а у самого под действием света исчезают все страхи и появляется чистая радость.
Рис. 4 – 28
Рис. 4 – 29

Мудра с обращением к Так Пришедшему ради множества богатства нань у до бао жу лай шоу инь.
Садятся скрестив ноги, кисти перед грудью образуют тайную мудру, расслабляют всё тело, закрывают глаза, кисти соединяют с промежутком между ними, образуется подобие лотоса (рис. 4 – 30, 4 – 31). В сердце молча повторяют 7 раз нань у до бао жу лай, призывая множественное богатство до бао. После этого над мудрой наблюдают три появившихся иероглифа: вэн, а, хун. Возникает разного рода свет. В этом свете, изменяясь, появляются разного рода объекты богатства, в соответствии с желаниями, для бесконечного использования.
Рис. 4 – 30
Рис. 4 – 31

Мудра с обращением к Так Пришедшему для драгоценной победы нань у бао шэн жу лай шоу инь.
Поза та же. Кисти складывают в тайную мудру: мизинцы, безымянные и средние пальцы скрещивают, что называют скрещением шести мер лю ду. Указательные пальцы стоят естественно, а большие пальцы выпрямлены и опираются на 6 мер (рис. 4 – 32, 4 – 33). Закрывают глаза. Дальше поступают так же, только вместо до бао 7 раз повторяют бао шэн, чтобы избавиться от беспорядочных мыслей, связанных с кармическим огнем, жизнью и смертью, и добиться мудрости самадхи, выше которой нет.
Рис. 4 – 32
Рис. 4 – 33

Мудра с обращением к Так Пришедшему относительно тела Вьясы нань у гуан бо шэнь жу лай шоу инь.
Сидят так же. Перед грудью складывают мудру: левую кисть сгибают почти в кулак и соединяют большой и указательные пальцы, а правая кисть образует алмазную ладонь, при этом соединяют кончики большого и указательного пальцев, а остальные пальцы естественно выпрямлены (рис. 4 – 34, 4 – 35). Закрывают глаза и молча произносят 7 раз нань у гуан бо шэнь жу лай. Так же появляются 3 иероглифа и свет, в свете появляется жидкость – сладкая роса и далеко отбрасывает голод, давая насыщение.
Рис. 4 – 34
Рис. 4 – 35

Мудра обращения к Так Пришедшему ради тела сокровенного цвета мяо сэ шэнь.
Действуют так же, только руки складывают в такую тайную мудру: правый указательный палец соединяют с левым большим, остальные пальцы естественно полусогнуты, а на левой все пальцы естественно полусогнуты; 7 раз повторяют нань у мяо сэ шэнь жу лай. Свечение освещает мое тело, так что всё оно становится хорошо выглядевшим (рис. 4 – 36, 4 – 37).
Рис. 4 – 36
Рис. 4 – 37
Рис. 4 – 38
Рис. 4 – 39

Мудра обращения к Так Пришедшему Амитабе
нань у а ми то жу лай шоу инь.
Естественно расслабляют всё тело, садятся в «лотос», правая кисть подпирает левую, большие пальцы у них соединены (рис. 4 – 38, 4 – 39). Закрывают глаза и молча 7 раз произносят нань у а ми то жу лай. Наблюдают над мудрой два иероглифа: как будто
хэ и ли, излучающие белый свет. Затем произносят: нань-у-а-ми-до-по-е, до-та-цзя-до-е, до-ди-е-та, а-ми-ли-ду-попи, а-ми-ли-до, си-дань-попи, а-ми-ли-до, пи-цзя-лань-ди, а-ми-ли-до, пи-цзя-лань-до, цзя-ми-ни-цзя-цзя-на, цзи-до-цзя-ли, ша-по-хэ. Повторяют 3–7 раз или 21 – 108 раз.
Тем, кто попытается произносить по-русски, напоминаем, что цз и чж – звонкие ци ч, отсутствующие в русском языке, и что китайские слоги произносятся под разными тонами. Впрочем, на наш слух все слоги мантры или молитвы произносятся в одном тоне. Послушаете один раз даосскую или буддийскую молитву и запомните эту нудную однообразную мелодию. Ясно, что монотонность выравнивает внутренние вибрации. Что касается смысла слов, то почти ничего понять не удалось.
Данная мантра позволяет избавиться от всех кармических препятствий, произношение ее избавляет сердце от беспокойств, направляя сердечные мысли к земле чистой радости, где цветы лотоса рождают жизнь, а мудрость неотделима от Будды.
Мудры семи будд Жулая можно повторять неоднократно по отдельности. Время занятий определяется обстоятельствами. Если есть специальное место для занятий, то можно выполнять весь день и даже до семи дней, если сердечный настрой не путается и не сбивается. Занимаются тремя тайными цигунами и добиваются сил для различных священных прохождений, развивают совершенствование и освобождают сердце, распространяя это на всех живущих.

Методы поддержки тела
Ху шэнь фа
Здесь шэнь – тело, не тот иероглиф, что шэнь – дух, душа.
Сначала произносят мантру ань-чи-линь (спокойствие-зубы-сближение). Затем складывают мудру: правая кисть держится левой кистью. Они скрещиваются, образуя кулак, а большие пальцы стоят (рис. 4 – 40). Теперь повторяют трижды мудру эр-сян-и-цзя. По мере чтения мудру поднимают над головой и раскрывают, преобразуя в мудру «алмазный кулак»: кисти скрещивают, указательные пальцы соединяют и протягивают к паху (рис. 4 – 41).
Рис. 4 – 40
Рис. 4 – 41

На следующем этапе произносят мантру на-фа-ду-ло-юн, затем складывают мудру: кисти вытягивают горизонтально, безымянные, средние и указательные пальцы вытягиваются, выпрямляются и сближаются попарно, а большие движутся по кругу, это создает мудру всех будд (рис. 4 – 42).
Затем читают мантру бу-инь-ба-ло, после чего складывают мудру: кисти вытягивают горизонтально, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый мизинец, а правый большой помещают на правый же безымянный, левый большой помещают на левый же безымянный, правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают (рис. 4 – 43).
Рис. 4 – 42
Рис. 4 – 43

Сначала молча читают мантру бу-инь-си-да-хэ-жун, после нее складывают мудру: соединяют ладони, правый указательный палец проходит левый средний и захватывает левый указательный; правый средний захватывает левый безымянный; правый большой помещается на левый средний; левый большой помещают на левый же мизинец (рис. 4 – 44).
Сначала молча читают мантру хун-ла-ши-шэн, затем складывают мудру: несколько разводят соединенные ладони и безымянными пальцами надавливают на центры ладоней (рис. 4 – 45).
Рис. 4 – 44
Рис. 4 – 45

Сначала молча читают мантру ша-фа-то-хун, затем сворачивают кисти в кулаки, соединяют их друг с другом так, что правый средний палец стоит прямо, он поднимается вверх и давит на лоб, образуя мудру, которая давит вниз всех демонов (рис. 4 – 46).
Рис. 4 – 46

И наконец, последний этап. Про себя произносят мантру вэн-ма-ни-ба-ни-хун, не ограничиваясь временем и местом, и чем больше, тем лучше. Чем чаще повторяешь эту заклинательную информацию, тем эффективней вдохновение у тебя лично и эффективней переход на всех живущих. Чем больше читаешь, тем становится яснее: очищаешь себя, избавляешься от всех болезней и демонических препятствий.


Метод прохождения судьбы
Су мин тун фа

Под прохождением понимаются изучение и освоение способов управления. Здесь имеется в виду одно из пяти буддийских священных прохождений, исходящее из того, что положение в этой жизни зависит от молений о мудрости. Считается, что те, кто достигли мудрости чжихуэй относительно судьбы, могут предопределить социальные изменения, изменения событий и выявлять все события прошлого, настоящего и будущего без ограничений времени и пространства. Используя чувство проникновения, они знают обо всем сейчас. (Чувство проникновения тоуцзюэ по-нашему ясновидение.) Повторять мантры нужно вкладывая душу, за один цикл от 108 до 1200 раз. При этом происходит естественное прозрение у, и ты ясно осознаешь его особенности.
Конкретно действуют так. Мантра: хун-жу-ми-гу. Мудра: кисти вытягивают горизонтально, правый указательный палец захватывает левый средний, правый большой помещают на левый указательный, левый большой стоит отдельно (рис. 4 – 47).
Рис. 4 – 47

Далее. Мантра: чу-пи-па-на-ба. Мудра: кисти соединяют тыльной стороной, левый мизинец помещают на правый безымянный палец, правый указательный захватывает левый средний, правый большой помещают на правый же безымянный, а левый большой – на левый же указательный, средние пальцы смотрят в небо (рис. 4 – 48 ).
Рис. 4 – 48

Одновременно с чтением мантры следует представлять перед грудью местечко размером примерно 2 см, где над цветком лотоса возникает иероглиф

я с втекающим белым светом, к тому же центр сердца проживает на цветке лотоса. Так может возникнуть тонкая мудрость, отсюда познают чужие сердца и узнают о будущих делах.

 

Метод точного вознесения священных молитв
Чжунь ти шэнь чжао фа

Если используют очищенное сердце для молчаливого вознесения священных молитв, то можно усилить счастье и долголетие, избавиться от всех напастей и болезней. Повторяют миллион раз или произносят 49 тем, и приходит особая информация-энергия, которая следует за тобой и защищает тебя. такой человек добивается повышения мудрости, или избавления от бедствий, или добивается священных прохождений, или же правильного следствия, правильных ощущений, необходимых на пути к становлению буддой. Кроме того, можно путешествовать по тысяче миров, сотням тысяч чистых земель и получать наставления относительно тонкостей цигуна от людей, выше которых нет. Воистину приобретаешь следствие Будды фо го.

Мантра: на-ма-фэн-до-нань.
Сань-мяо-сань-бо-то. Цзюй-чжи-нань. Дань-чжи-та. Вэн. Чжэ-дай-чжу-дай. Чжунь-ти-ша-по-хэ. Одновременно с произнесением звучания складывают мудру: мизинцы и безымянные пальцы перекрещиваются внутри, средние пальцы стоят выпрямленные, их кончики соприкасаются, указательные находятся у верхнего сустава средних пальцев, а большие пальцы – у бока указательных пальцев (рис. 4 – 49).

Рис. 4 – 49

Рис. 4 – 50

Затем читают мантру: инь-фу-на-лай и складывают мудру: кисти сворачивают в кулаки, но указательные пальцы стоят, образуется мудра «алмазный кнут» (рис. 4 – 50).
Наконец, читают мантру: и-гань-инь и складывают мудру: кисти горизонтальные, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый верхний палец (возможно, опечатка в китайском тексте. – М.Б.), правый большой помещают на правый же безымянный палец, левый большой помещают на левый же безымянный палец, правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают. Так образуется мудра «лотос качается» (рис. 4 – 51).


Рис. 4 – 51

Метод осознания корневой природы
Цзюэ у гэнь син фа

Люди, которые в своем самосовершенствовании имеют успехи в отношении Будды Шакья, приобретают великую мудрость и воистину получают как следствие бодхи и осознают корневую природу. Если тренирующийся сосредоточивает сердце на недвойственности (на санскрите: адвайта) и от души читает молитвы, то может полностью постичь корни свойств, распространять свет повсеместно, входить в пространство верхней колесницы, осознавать все тонкие смыслы, наполняться всеми воздаяниями, тьма способов – всё пустое, пыль повсюду – не тревожься. Занимающийся человек получает воздаяния немеренно, все преграды может уничтожить, никакие беспокойства ума проникнуть к нему не смогут, естественное осознание быстро подтвердит следствие Будды.
Метод следующий. Мантра: ян-и-по-ша. Мудра: кисти горизонтальные, правый указательный захватывает левый указательный палец, большие пальцы помещают на средние, мизинцы перекрещиваются так, что правый оказывается внизу (рис. 4 – 52).
Далее. Мантра: хун-цзы-лай-да. Мудра: кисти соединяют тыльной стороной, правый средний палец захватывает левый безымянный, правый указательный захватывает левый указательный, правый большой помещают на правый же безымянный палец, а левый большой – на левый же средний палец (рис. 4 – 53).

Рис. 4 – 52

Рис. 4 – 53

Далее. Мантра: ли-гу-сю-бо. Мудра: центры ладоней обращают к небу, правый указательный палец захватывает левый указательный, правый средний захватывает левый средний, правые безымянный и мизинец сгибаются к центру ладони, левый безымянный выпрямлен, большие пальцы вытянуты вперед (рис. 4 – 54).
Далее. Мантра: ло-на. Мудра: соединяют ладони, большие пальцы помещают на средние и безымянные, мизинцы слегка сгибают и отводят, указательные сближаются и друг друга захватывают (рис. 4 – 55).

Рис. 4 – 54

Рис. 4 – 55

Далее. Мудра: цзи-ди-по-цзи-ду-ло. Мудра: кисти опрокидываются, правый указательный палец захватывает левый указательный; средний, безымянный и мизинец правой руки сгибаются; правый большой помещают на левый средний палец (рис. 4 – 56).

Рис. 4 – 56

Рис. 4 – 57

Далее. Мантра: до-хун-да-и. Мудра: сближают ладони, правую кисть скручивают в кулак и кладут на сердце, а левая, также в форме кулака, на уровне плеч выходит с ударом да. Образуется мудра «опустившийся дракон, затаившийся тигр» (рис. 4 – 57). Эта мудра используется для развития мудрости.
И последнее. Мантра: вэн, по-лай, по-лай, сань-по-лай, сань-по-лай, ин-не-ли-е, ми-лунь-то-ни, хань-лу-хань-лу, чжэ-ли-и-ша-хэ. Мудра: соединенные ладони (рис. 4 – 58 ).

Рис. 4 – 58

Работа с бодхи-мудрой
Пути шоу инь гун

Бодхи– правильное осознание буддийского учения. Первоначально на китайский переводили «Путь» Дао или Путь Будды Фо Дао, подразумевая путь к нирване. Для этого нужна мудрость, и бодхи понимали как мудрость, выше которой нет.


Мудра очищения глаз цин му ин.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Дыхание ровное, естественное расслабление и успокоение, глаза смотрят на какую-то цель вдали, пока не устанут (рис. 4 – 59). Тогда взгляд медленно подбирают всё ближе и в итоге глаза мягко закрывают. В темноте как будто выстреливаются 4 луча света Будды. Молча произносят: Амитофо! (рис. 4 – 60).

Рис. 4 – 59

Рис. 4 – 60

Упражнение очищает глаза и успокаивает дух, вылечивает близорукость и разные болезни глаз, успокаивает сердце во время тренировки, повышает эффективность тренировки, избавляет от беспокойства, нормализует нервную систему, погружает в состояние радости и счастья.

Мудра успокоения духа ань шэнь инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармония, сердце спокойно, как вода, глаза легонько прикрыты, то ли спишь, то ли бодрствуешь. Левую руку медленно поднимают и помещают перед грудью. Указательный и средний пальцы касаются кончиками (на рисунке, скорее, большой и средний), ими дотрагиваются до точки «центр запаха пота» таньчжун между сосков (рис. 4 – 61, 4 – 62). Медленно поднимают правую руку, центр ладони направляют внутрь и поддерживают зону пупка в течение 10 минут.

Рис. 4 – 61

Рис. 4 – 62

Упражнение вылечивает нечеткость рассудка, теснение в груди, боли желудка и язву и другие болезни желудочно-кишечного тракта. После вхождение в состояние расслабленного покоя можно естественно регулировать состояние этого тракта, а также каналов. От головы до ступней образуется горячий поток, который удаляет в землю очаги болезней и болезненную энергию.


Мудра успокоения сердца ань синь инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Правые большой и средний пальцы касаются кончиками без надавливания. Кисть медленно помещают перед грудью, «пасть тигра», что между большим и указательным пальцами, направляют наружу. Центр левой кисти направляют вверх, кисть помещают на зону пупка, так что ее центр оказывается точно под правым запястьем. Держат в течение 5 – 10 минут (рис. 4 – 63, 4 – 64).

Рис. 4 – 63

Рис. 4 – 64

Упражнение помогает при различных сердечных болезнях: пороке, воспалении сердечной мышцы, аритмии, тахикардии, а также при головных болях и головокружении, вызванных недостаточной подачей крови. После вхождение в состояние расслабленного покоя можно естественно регулировать состояние организма.

Мудра очищения и открытия цин кай инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Указательные и большие пальцы располагают друг против друга, остальные скрещивают. Образуется «пагода», ее помещают перед грудью, направляя большие пальцы на грудь, и держат 5 – 10 минут (рис. 4 – 65, 4 – 66).

Рис. 4 – 65

Рис. 4 – 66

Упражнение лечит боли в горле, мигрень, ринит, головную боль, невралгию, помогает при гиперфункции щитовидной железы, болях в шейных позвонках, нервных болях в спине, ревматизме. После вхождения в состояние естественного расслабления и покоя обычно горячий поток пронизывает всё тело, удаляя из тела очаги болезни и болезненную энергию, чем достигается цель – оздоровление.

Мудра «Так Пришедший Будда стабилизирует силу» жу лай фо дин ли инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Большие и указательные пальцы соединяют, остальные скрещивают, кисть помещают перед грудью. Указательные направляют на нос. Позу выдерживают 5 – 10 минут (рис. 4 – 67, 4 – 68 ).

Рис. 4 – 67

Рис. 4 – 68

Упражнение лечит сердечное беспокойство, возбуждение и особенно помогает, когда во время тренировки не могут войти в покой. Способствует избавлению от беспорядочного мышления, очищению сердца, стимулирует соображение, добавляет сил. Кроме того, избавляет от бесовских и прочих наваждений.

Мудра стабилизации счастья цзисян дин инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. То ли спят, то ли нет. Кисти скрещивают, центры ладоней направив вверх, помещают у зоны пупка. Поднимают средний палец правой руки, направляя его на лоб. Выдерживают 5 – 10 минут (рис. 4 – 69, 4 – 70).

Рис. 4 – 69

Рис. 4 – 70

Это мудра великого покоя, так как происходит соединение энергий человека и природы. Она может избавить от усталости, стабилизировать сердце и успокоить дух.


Мудра «Так Пришедший Будда увеличивает мудрость» жу лай фо цзэн чжи инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. Глаза легонько прикрыты, образуя щелочку на одной линии. То ли спят, то ли бодрствуют. Средний и указательный пальцы касаются кончиками, центры ладоней направлены вперед, указательные пальцы направлены к точке «великий ян» тайян. Держат 5 – 10 минут (рис. 4 – 71, 4 – 72).

Рис. 4 – 71

Рис. 4 – 72

Упражнение лечит невралгию, меланхолию, навязчивые головные боли и пр., может повысить силу памяти, развивает мудрость.

Мудра «свет Так Пришедшего Будды» жу лай фо гуан инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. Глаза легонько прикрыты, образуя щелочку на одной линии. То ли спят, то ли бодрствуют. Мудра – см. выше «Так Пришедший Будда стабилизирует силу», только кисти помещают у лба, указательные пальцы смотрят в небо. Так же сохраняют позу 5 – 10 минут (рис. 4 – 73).

Рис. 4 – 73

Упражнение соединяет человека со священной мудрой лин инь Будды. Свет Будды из небесной пустоты освещает голову, а из головы распространяется по всему телу, сверкая и светясь. Может повысить уровень человека. Как известно, жизнь человеку дается для развития его души от совершенно дикой, «только что с дерева», до ангелоподобной. Повышение уровня – этап (неизбежный!) в развитии его души. Однако просто стоять – явно недостаточно, потому что мысли могут бродить где попало, а нужно сосредоточиться на цели, поэтому вдобавок читают мантры. Можно, конечно, просто отключить беспорядочное мышление, да кто это умеет?

Мудра «сила Так Пришедшего Будды увеличивает энергию» жу лай фо ли цзэн нэн инь.
Поза, мудра и состояние те же, только кисти поднимают выше макушки и с силой тянут вверх. Прикрыв глаза, стоят 5 – 10 минут (рис. 4 – 74). Упражнение позволяет быстро набрать высокую энергию, укрепить тело, создать мощную устрашающую силу. Можно выполнять сидя, сохраняя параллельность стоп и поддерживая корпус по возможности вертикально и глядя на рисунок с изображением упражнения, эффект будет тот же.

Рис. 4 – 74

Священная работа с Солнцем
Тайян шэнь гун

Работа с солнцем – часть работы с солнцем и луной. Метод тренировки несложный, однако принципы ее тонки и глубоки. Обычно говорят, что жизнь на Земле зависит от Солнца, но нетренированный человек не в состоянии впитывать энергию непосредственно от солнечных лучей. Овладев же можно «собирать правильную энергию непосредственно от Неба и Земли для собственного употребления, впитывать тонкое от солнца и земли для собственного просветления». И источник такой энергии неистощим.

Занимаясь по данной методике, приобретают «огненные глаза, золотые зрачки» и сосредоточивают взгляд на Солнце в течение 2 часов. И не только тонко наблюдают за делами, но могут увидеть корневую истину этих дел (например, приобретают особые функции: интроспекцию в человеческом теле и пр.). В то же время, опираясь на солнечную энергию, можно сделать проходимыми 36 больших и 72 малых биологически активных точек на теле, что способствует оздоровлению и долголетию.

Подготовительная работа. Стоят, расслабив всё тело. «Свешивают занавески» (прикрывают глаза) и смотрят внутрь. Кисти складывают перед грудью в форме индийского приветствия намастэ. Молча наблюдают образ своего учителя. (Для христианина это может быть образ Христа или какого-нибудь святого, которого считают своим покровителем, учителем, помощником и пр.) Медленно поднимают сомкнутые кисти. Мизинцами слегка надавливают на ноздри, тут же кисти приобретают позу меча (указательный и средний сомкнуты и выпрямлены – это меч, остальные пальцы согнуты). Правая кисть указывает на небо. При медленном поднимании руки представляют, что красный дракон взлетает в небо. Левая кисть указывает на землю. При медленном опускании руки представляют, что синий дракон опускается и погружается в море. Указывание на небо и надавливание вниз повторяют 3–9 раз (рис. 4 – 75).

Рис. 4 – 75

Затем смыкают кисти, наклоняют голову и надавливают вниз, внутренним взором проходят биологически активные точки собственного тела: иньтан (зал печати), таньчжун (центр запаха пота), даньтянь (поле пилюли), бэйхай лунгун (дворец дракона на северном море) и зоны на пяти пальцах ниже точки шэньцюэ (полость духа). Затем соединяют ладони, направляют кисти вниз, так что кончики средних пальцев оказываются напротив точки «дворец дракона на северном море». Представляют, что в этом дворце черный дракончик качает головой и вертит хвостом (рис. 4 – 76).

Рис. 4 – 76

Затем кисти охватывают поясницу, большие пальцы массируют точку шэньшу (передающая /сочувственная/ точка почек) 3–9 раз.
Далее кисти своими основаниями прижимаются к точке яоцзи (предел поясницы), при этом центры кистей находятся друг против друга, а направленные вперед пальцы 3–9 раз совершают легкие мягкие массирующие движения.
Далее кисти складывают в намастэ перед грудью. Левую стопу потихоньку приподнимают и рисуют кружочек наружу, затем отставляют влево на полшага, при этом сердцем думают, что топчут луну. Аналогично рисуют кружок наружу и отставляют правую стопу, представляя сердцем, что топчут солнце (рис. 4 – 77).

Рис. 4 – 77

Представляют, что луна идет на солнце, а солнце идет на луну и входят в драгоценное зеркало света (солнце и луну). Кисти складывают в намастэ, стопы дробным шагом цуйбу расходятся на три шага, после чего подбираются.
Работа «внутренний ход». Становятся лицом на восток. Выдвигают правую стопу и пяткой опираются на левый носок. Произносят ртом: цянь юань хэн ли чжэнь. Это первая фраза из Канона перемен. «цянь, изначальное свершение, благоприятна стойкость». Т. е. на начальном пути развития благоприятна стойкость.

Работа «внешний ход» вай син гун.
Становятся лицом к солнцу, расслабляются, успокаивают сердце и гармонизируют потоки энергии,
Священная работа с Солнцем 93 «свешивают занавески» и смотрят внутрь, руки – в намастэ перед грудью, молча взирают на образ своего учителя. Начиная с правой ноги делают 3 шага вперед и левой стопой опираются на правую. И наоборот: начиная с левой ноги делают назад 3 шага и опираются правой стопой на левую.
Поворачиваются влево на 90 градусов и всё повторяют, только начинают с левой ноги. После поворота на 180 градусов повторяют, начиная с правой ноги, а после поворота на 270 градусов начинают с левой. Затем возвращаются в первоначальное положение – лицом к солнцу.

Работа «правильная форма» чжэн ши гун.
1) Красное солнце свысока освещает. Устное заклинание: «Свет Будды светит повсеместно, красное солнце с востока поднимается, на тысячу верст нет облаков, истинный огонь самадхи приходит зажечь меня, шесть ян огня-кунь освещают мое тело, освещение неба – просветление, освещение земли – появление души лин, освещение человека – приобретение. Свет, свет».
После этого медленно открывают глаза и взирают на солнце. Представляют, что солнце находится над макушкой на расстоянии 3 чжана, 6 чи 6 цуней. (Точно сказать, сколько это, невозможно, так как меры длины менялись. В наше время чи равен трети метра, чжан в 10 раз больше, а цунь в 10 раз меньше чи).
После сосредоточения на 3–5 минут закрывают глаза и наблюдают образ своего учителя. Руки можно держать перед грудью в позе намастэ, а можно пальцы-мечи или ладони направить на солнце.

2) Золотой свет выходит-появляется, заря поддерживает истинного человека».
Взгляд сосредоточивают на солнце, а мысль находится на двух солнцах, возникающих перед глазами. Такая расфокусировка происходит при расслаблении глазных мышц – взгляд рассредоточивается. Левый глаз относится к инь, свет относительно слабый, а правый – к ян, свет сильней. Сосредоточивают взгляд на 3–5 минут, затем закрывают глаза и молча наблюдают образ своего учителя.

3) бодисатва освещает правильный дворец чжэн гун. Правильный дворец постоянно освещает сердце, высветляя его, энергия света гуанци концентрируется в центре. Энергия света обладает жизнью пяти ощущаемых духов шэнь. Пять духов шэнь циркулируют в свете Будды. Небесный фонарь светел, земной фонарь сверкает, светло-светло, ясно-ясно, сверкающий золотой свет».
Глаза сосредоточены на солнце. Представляют перед собой три солнца размером с блюдо. Первое на расстоянии 6 цуней 6 фэней (фэнь – десятая часть чи) перед точкой «небесный глаз» тяньму (мы называем: третий глаз), второе на таком же расстоянии перед точкой «центр запаха пота» таньчжун и третье на том же расстоянии перед стопами. Молча думают, что эти три солнца могут соединиться и вращаться сверху вниз и снизу вверх. Сосредоточиваются на этом на 3–5 минут. Затем закрывают глаза, и молча наблюдают образ своего учителя.

4) Освещается восток, освещается запад, освещается юг, освещается запад, освещается мое сердце – в центре светло-светло. Светло-светло. Свет на десять тысяч чжанов, крупинка круглого света содержит десять тысяч образов. Десять тысяч образов в принципе не имеют тела, есть-есть, нет-нет, хранилище в воображении. В воображении всегда есть пути жизни и смерти, рождение-старение-болезнь-смерть, в горестных заботах. Не тревожься и не беспокойся, постоянно находись в четырех сторонах».
Кисти поднимают, центрами ладоней встречают солнце. Представляют, что в руках длинные глаза, а в глазах длинные руки. Глазами, что в руках, воспринимают янский свет солнца. Молча наблюдают солнце 3–5 минут, затем с востока поворачиваются к западу и повторяют упражнение в течение 3–5 минут. То же делают, обратившись на юг и на север. Каждый раз представляют, что солнце находится в данном направлении на расстоянии 1 метра от меня.

5) Выпить вина не есть счастье, не выпьешь – не святой. Не святой – не Будда, имя этому вершина дянь. Вершина-вершина-вершина, сокровенное-сокровенное-сокровенное. Вершина-вершина, сокровенное-сокровенное, объединяются в природу. Не ощутил – и снова тысяча двести лет».
Глаза сосредоточивают на солнце. Представляют, что вокруг тела возникает 5 солнц на расстоянии 1 метра.

6) Собирательная работа. Требования здесь – как при обычном расслаблении: плечи, поясница, ноги расслабляют сверху вниз. Каждую зону похлопывают руками наперекрест трижды, при этом произносят: сун (расслабление, расслабляюсь).

На что обратить внимание.
1) В данном упражнении необходимы личная передача или учитель, чтобы не повредить глаза.
2) Необходима постепенность: если поспешишь, результат может быть противоположный.
3) Время сосредоточения на солнце увеличивают постепенно. Начинают смотреть на восходящее или заходящее солнце.
4) В течение всего процесса тренировки нужно тонко прочувствовать следующую мантру: сердце чистое, сердце спокойное, сердце просветленное мин, сердце подвижное лин.
5) Твердо запомните: нужно энергию нижнего поля пилюли ся даньтянь ци припускать через точку «центр запаха пота» в глаза, собранная семенная энергия цзин встречается с духовной энергией шэнь, жизненная энергия ци пронизывает глаза, чтобы истинная изначальная энергия чжэньюань ци основного тела противостояла острию солнечного света, добиваясь равновесия. Так глаза не смогут повредиться.
6) Представляют, что между Небом и Землей есть 15 солнц, и в нужное время думают, что такого-то размера солнце находится в таком-то направлении, на таком-то расстоянии.

 

Работа «лиловое облако пронизывает макушку»

Цзы юнь гуань дин
Данная методика способствует избавлению от болезней и повышению мудрости. Выполняя упражнение, сидят ровно. Сначала руки складывают в позу намастэ и, представляя образ Будды, молча повторяют 9 раз 6 слов светлой мантры: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, затем 18 раз читают светлую мантру вэн-а-хун (ом-мани-падмэ-хум).
Кисти складывают в алмазную мудру, сгибая средний и безымянный пальцы, а большой накладывая сверху, указательный и мизинец вытягивают. Центры ладоней направляют вверх. Мизинцы и указательные пальцы располагают друг против друга. Как видно по рисунку, пальцы касаются друг друга. Кисти помещают у сердечной чакры – там, где точка «центр запаха пота» (рис. 4 – 78 ).

Рис. 4 – 78

Закрывают глаза, успокаивают сердце и умиротворяют дух, кончиком языка касаются верхнего нёба. В глубокой задумчивости представляют на сиденье облачный узор апельсиново-желтого цвета квадратной формы, а над макушкой – большой облачный узор красного цвета круглой формы (рис. 4 – 79).

Рис. 4 – 79

Когда видение станет четким, представляют, что на лотосе сердечной чакры есть лиловая жемчужина, напоминающая лиловый кристалл, прозрачная и красивая, излучающая свет, который просвечивает всё тело сверху донизу, но не выходящий за пределы тела (рис. 4 – 80). Тело – как кристалл, прозрачный и сверкающий.

Рис. 4 – 80

Когда душевная сила лин ли сердечной чакры наполнится, опускают по срединному каналу чжунмай, руки при этом тоже опускают. Опускать следует медленно, пока не достигнут манипурового лотоса, где останавливаются. Представляют красный свет над головой, а под сиденьем желтое облако, оба с двух концов входят в срединный канал на вдохе (рис. 4 – 81).

Рис. 4 – 81

Во время вдоха представляют, что эти два света сталкиваются в манипуре, излучая резкий жар и свет, что делает свечение лиловой жемчужины более насыщенным и интенсивным. Сделав 7 вдохов, останавливаются, расслабляют дыхание и погружаются в созерцание образа Будды, который сидит передо мной в пространстве на 1000-лепестковом лотосе, а будды ста тысяч миров собрались вокруг. Некоторые превращаются в синий свет вокруг тебя и не пропускают проникновения вредоносных сущностей. Некоторые превращаются в красный свет, охраняющий твое тело и дающий тебе счастье. Некоторые превращаются в белый свет, проникающий в тело Будды, а Будда излучает лиловый свет, освещающий весь мир.
Затем занимающийся складывает руки в намастэ и произносит: «Все будды, так пришедшие в корне чисты, не имеют ни микропылинки грязи, потому что относятся к нирване, находящейся вне жизни и смерти, где небесная чистая вода пронизывает макушку». Одновременно наблюдают Будду, который улыбается, покачивает головой и очень радуется, что ты занимаешься, и соглашается добавить тебе промывку макушки.

Фиолетовый свет концентрируется и входит в твою точку «сто встреч», расходится по всему телу орошая, и Будда вместе с тобой 9 раз произносит: «вэн, саэрва, датагада, агушаманцзэ-сиехун». Произнося мантру, наблюдают погруженно, какой во всем мире резонанс.
Когда орошение закончится, Будда тоже превращается в свет, который проникает в твое тело, и все виды света могут собраться в лиловой жемчужине, способствуя ее излучению. Нет величины. Нет краев, постепенно входишь в стабильность (самадхи), стабильно находясь в этом свете.
Когда пожелаешь собрать работу шоугун, собираешь испускаемый свет в жемчужине и не даешь ему излучаться наружу, сохраняешь жемчужину в течение трех минут, и лишь тогда можно потереть руки и выйти из стабильности.

Несколько слов о цвете, который китайцы называют цзы. Мы здесь называем «лиловый» только для благозвучия. Возможно, правильнее было бы «фиолетовый». Эти цвета – смесь синего с красным: больше красного – лиловый, больше синего – фиолетовый. С другой стороны, фиолетовый – высший цвет видимого спектра, очень важный при разных медитациях.
Теперь о буддизме. Лица, которые привязали себя, как овечку к столбику, к какой-нибудь религии или вере, естественно, не могут воспользоваться буддийским опытом самосовершенствования. Лица же со свободной душой понимают, что любая привязка – тормоз для свободолюбивой души, каким бы «золотым» ни казался столбик. И, поскольку законы природы едины, все религии говорят об одном и том же.

Работа «колесо закона вращается постоянно»

Фа лунь чан чжуань гун
Эта работа представляет собой важнейшую часть тайной тибетской работы над большой полнотой цзан ми да юаньман гун. Видов ее очень много. В секретной части отдела йоги тибетской тайны, выше которого нет, основа всего – вращение алмазного колеса (ваджра-чакры, цзиньган лунь по-китайски). Принцип следующий. Пусть тело человека – магнитное поле, голова и стопы – его полюса. Когда алмазное колесо находится в статическом состоянии, магнитные силовые линии, идущие от полюсов, не перерезаются, и магнитное поле находится в статическом состоянии. Когда же мысленно заставляют колесо вращаться, то магнитные линии перерезаются, и в теле возникает магнитное поле. Часто при этом перед глазами мелькает красный свет или появляется многоцветье. Это магнитное поле способствует более быстрому проникновению высоких космических энергий, так что это работа высокого уровня.
Садятся в стандартную позу, сохраняя вертикаль по направлению к центру Земли, чтобы уменьшить влияние силы притяжения Земли. В тихом сидение складывают му-дру стабильности буддистов или делают намастэ. Можно сидеть, обхватив колени руками.
Молча читают мантру: вэн-а-хун, бань-цза-эр, гэ-жэ, бань-ма-сы-ди-хун примерно в течение 10 минут. Затем в течение 10 минут читают мантру «шесть путей»: а-а-ся-са-ма-ха, которая играет посредническую роль между эффектом магнитного поля тела и полем внешнего излучения. Заметим, что магнитное поле здесь взято для аналогии, на самом же деле речь идет о так называемом биополе.
Метод созерцания. Колесо закона фалунь (дхарма-чакру на санскрите) помещают перед телом по горизонтали на уровне сердечной чакры анахаты. Сначала колесо не крутят и наблюдают цветовые эффекты на нем. В центре находится знак шэ (пристанище) – красный цвет, красное свечение. Его окружают еще 5 знаков: знак а – зеленый цвет, зеленое свечение, другой знак а – белый цвет, белое свечение, знак ся (лето) – красный цвет, красное свечение, знак са – желтый цвет, желтое свечение и знак ха – синий цвет, синее свечение. Кроме второго знака «а» белого цвета и белого свечения, который оттеняется фоном, у остальных фон бесцветный. Колесо закона окружает круг красного цвета (колесо красного свечения).

Теперь крутят колесо закона и наблюдают окраски. Скорость то повышают, то понижают. Вращают то в одну, то в другую сторону. Переносят мысленно колесо к разным чакрам, задерживая у каждой примерно на 10 минут и возвращают к сердечной. В конце силой мысли всё гасят и возвращаются к себе. Центральный семенной знак ся (лето) превращается в собственное тело. После этого медленно выходят из стабильности, открывают глаза и собирают работу.
Как видим, метод гораздо сложней, чем предлагал Ли Хунчжи в своем фалуньгуне, т. е. в работе с колесом Закона. Как известно, после антиправительственной демонстрации фалуньгунистов перед резиденцией правительства в Пекине цигун в Китае был фактически поставлен вне закона. Из-за нескольких авантюристов пострадало целое направление в китайской культуре самосовершенствования. В частности, исчезли с прилавков книги и видеоматериалы о цигуне.

Работа вэн-а-хун со светом
Вэн-а-хун гуан гун

Если произносить эту мантру, то в тело будет естественно входить поток энергии и информации от космического излучения белого цвета. Естественно, требуются расслабление и вхождение в покой. Хотя, можно повторять мантру в любом состоянии: в транспорте, на работе, на отдыхе, слушая музыку и смотря телевизор. Главное – повторять непрерывно, и тогда будет возникать священный свет шэнь гу-ан, улучшая энергетику человека. В тибетской тайной секте нингма, уделяющей особое внимание тайным мантрам, требуется повторить вэн-а-хун 600 тысяч раз, – только тогда образуется у человека поле, топологическая структура которого соответствует порядку, установленному в хаосе. На это потребуется не меньше года.
Ныне магазины завалены эзотерической литературой, но очень многие ничего не знают ни об энергетике человека, ни о возможностях человеческой мысли и, следовательно, человека, а главное, тем не менее берутся рассуждать и осуждать тех, кто в этих делах преуспел. Но – прогресс неминуем. Капельку для тех, кто готов, принесет и эта книга.

Работа по проскопии в тайной секте
Ми цзун юйцэ гун

Здесь описан довольно простой способ, к тому же не ведущий к отклонениям в сознании. Входят в медитативную стабильность, соединяются с космической информацией, и происходит проявление, куда не могут примешаться никакие субъективные надежды и пожелания. Обычно сначала точность не может быть велика, со временем эффект возрастает. Всё это естественно возникает, нельзя домогаться насильственно. Способов много, один из них – способ секретной молитвы лотосового цветка ляньхуа ми чжао фа.
Сидят ровно скрестив ноги, глаза прикрыты, рот сомкнут, кончик языка касается верхнего нёба, проводят расслабление сверху вниз. Дыхание естественное. Удаляют беспорядочные мысли. Изо всех сил думают о своих самых счастливых делах, пусть радость рождается в сердце. Складывают лотосовую мудру: кисти направляют вверх, пальцы округло согнуты, между ними некоторое расстояние, только большие пальцы, мизинцы и основания ладоней слегка соприкасаются. Это и есть мудра «лотосовый цветок». Помещают его перед точкой «центр запаха пота» (рис. 4 – 82). Произносят мантру а-и-ма. Звуки тянут напевно, но они не должны быть слишком высокими. В этом способе используют звуковые колебания, чтобы пробить анахату и возникло священное прохождение шэнь тун.

Рис. 4 – 82

Мысленно представляют: левый сосок золотисто-желтого цвета. Промежуток голубой, в целом выглядит шестиугольным с 12 лепестками. Правый сосок темно-красный, без лепестков. Промежуток очень яркий, пятиугольный, с 10 лепестками (рис. 4 – 83). Так медитируют не менее 10 минут.

Рис. 4 – 83

Когда нужно посмотреть предстоящее, то сначала задают вопрос. Например: завтрашнее дело пройдет успешно? Кто завтра придет? И т. п. Чем конкретней вопрос, тем лучше. Лучше всего сначала выяснить маленькую проблемку, а серьезные проблемы отложить до момента повышения своих возможностей. Заданный вопрос помещают в точку «центр запаха пота» и сохраняют расслабление и вхождение в покой, пока не возникнет знание.
Отметим, что первый вопрос проще: он альтернативный и ответ может быть «да» или «нет». Хорошо заранее «заказать» форму ответа. Например, если в левом полушарии мозга появится какой-то сигнал, то это значит «да», а если в правом – «нет». Второй вопрос сложнее, он требует появления картинки или другой формы сложной информации.

Метод поддерживающих заклинаний в буддизме
Фоцзяо чи чжоу фа

Слово «заклинание» чжоу дают словари. У нас в России (и не только) уже устоялось слово мантра. Смысл один и тот же: звуковые вибрации, активно воздействующие на обстановку, изменяя ее в нужном направлении. Существуют у всех народов. Имеют две стороны. Первое: используют резонанс, позволяющий малой мощностью оказывать сильное воздействие. Второе: самонастрой. Настроив себя, легче решать какие-то проблемы. Естественно, возможно и даже желательно их сочетание.
Секта чистой земли цзин ту цзун учит, что далеко на западе есть мир крайней радости и отсутствия горестей. Он находится за землей миллиарда будд. Чтобы туда попасть, надо лишь повторять Амитофо, т. е. называть имя будды Амитабы. Называть – значит призывать. Это очень просто. Не требуется осваивать трактаты, у секты нет сложных обрядов – только сосредоточься всем сердцем и всеми мыслями и повторяй: Амитофо! А слово означает: «свет небесной меры», «безмерное долголетие».

В современном цигуне во внутренней работе повторяют Амитофо, чтобы управлять своим сердцем и душой, ради очистки собственного тела. Важно также, что произнесение «Амитофо» не ведет к искажениям, нарушениям сознания, что бывает при работе со сложными формулами. Однообразное повторение помогает войти в покой, это важная работа в цигуне по пути к стабильности (самадхи) и, следовательно, к мудрости. Говорят так: стабильность может рождать мудрость. Повторение Амитофо также позволяет избавиться от ненужных желаний, от тоски и прочих негативных настроений, больше становится добрых мыслей.
И если идеал недостижим, то те, кто занимаются самосовершенствованием – неважно, по какой школе, – действительно становятся более счастливыми: и болезни от них постепенно уходят, и стареют они медленнее, и горести обходят стороной, а если что случается, то происходит сосредоточение ради преодоления, а не бесполезные переживания.

Обычно произносят 10 раз Амитофо или на-ньу Амитофо.. Неважно, высоким тоном или низким, быстро или медленно, но главное, на протяжении выдоха. Если этим занимаются на тренировке, где времени побольше, то можно сначала 49 или 108 раз молча произнести наньу Амитофо, а затем 21, 49 или 108 раз произносят «истинные слова», посвященные вечной жизни на Чистой Земле. После этого продолжают работу по созданию настроения для произнесения мантр, по визуализации Амитабы в золотом свете на лотосе и т. п.

Три слова имеют следующий смысл. Вэн – коренной звук изначальной жизненной энергии космоса. Иероглиф по смыслу означает жужжание, мычание. Эта энергия неистощима. Если говорить о человеке, то этот звук находится в макушке. Он слышится, когда люди закрывают уши, и напоминает звук сердца и протекающей по сосудам крови. Поэтому каждый раз, когда молитвенно произносят это слово, нужно понимать тонкий смысл действия этого механизма. Минимальный эффект его – прочищение и пробуждение головного мозга, встряхивание психики.

A – коренной звук открывающейся вселенной и появления всех живущих. У него безмерные и беспредельные функции. Кроме того, это звук открывающегося рта, расселения всех живущих в мире. Например, Амитофо относится к начальным звукам и, можно сказать, это основной звуковой секрет зоны лотоса. Если понять тонкое назначение этого звука, то можно вскрыть завязки в кровеносных сосудах внутренних органов, а также разобраться с застарелыми болезнями, понять и суметь тренировать звук зоны я, разобраться с влиянием вибраций внутренних органов.

Хун – коренной звук скрытого рождения и развития всех живущих. Можно также сказать, что вэн – звук зоны неба выше формы, хун – звук зоны земли, физического мира, а A – звук зоны человека, звук открывания рта в промежутке между человеческой и животной жизнью. Говоря о теле человека, хун – звук, исходящий из поля пилюли даньтяня. Если понять, как пользоваться звуком хун для чтения мантр, то можно вибрациями вскрыть узелки на сосудах, развернуть новый жизненный механизм, как минимум – подняться до здоровья и долголетия.

Великая светлая мантра из шести слов лю цзы да мин чжоу. Другое ее название: истинная речь из шести слов лю цзы чжэнь янь. Слова следующие: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, где легко угадывается санскритское ом мани падме хум.
Существует 5 способов произнесения этой мантры: лотосовый, алмазный, самадхи, глубокий и светлый, различающиеся в основном мыслеобразами. Поначалу произносят со звуком, так чтобы звуковая волна потрясала внутренние органы и каналы, это позволяет пробить узелки (мы называем: пробки) на каналах. С углублением мастерства можно постепенно переходить на произношение про себя, на произношение сердцем, в конечном счете достигая стабильности.
Светлая мантра из трех слов сань цзы мин чжоу. Слова следующие: вэн, я, хун (или вэн ахун). Слова коренные. Вэн представляет звук духа шэнь, это источник мудрой радости (или: радости от мудрости). Когда его произносят, то над головой излучается белый свет. Его звучание вертится во рту, заполняя все 7 отверстий. Прямо проходит в точку «сто встреч» байхуэй на макушке, резонирует в мозговой полости. Обычно чистая энергия ударяет по облакам, в ответ энергия пространства непосредственно пронизывает всё тело.
Звук я (а) представляет звучание жизненной энергии ци. Когда его произносят, горло излучает красный свет, возникает вибрация зоны горла, открывается горловое звучание, от подъязычной области идет опускание к сердцу, энергия сердца вызывает движение энергий легких и желудка, а также других внутренних органов, рассеивается вредоносная энергия легких и сердца.

Звук хун представляет звучание семенной энергии цзин, а это материальная основа жизни. Когда произносят хун, середина груди излучает синий свет, который идет в меридиан почек. Этот звук низкий и глубокий, как гром пронзает уши, он реальный и сильный, пронизывает всё тело.

Мантру сначала читают вслух, звуки издают подлиннее – тогда эффект лучше. Потом переходят на произнесение про себя. Произнеся полмиллиона раз, кончик языка заворачивают вверх.
Произнесение этой мантры позволяет пробить 6 важных точек.
1) Точка «бьющий родник» юнцюань. Произнося вэн, представляют, что макушечные врата на голове излучают белый свет; произнося я (а), представляют, что зона горла излучает красный свет, а произнося хун, представляют, что зона груди излучает синий свет. Далее представляют, что эти три света освещают центры стоп, и – коричнево-черный знак, находящийся там в точках «бьющий родник», освещает пространство. Повторяют 10 раз.

Повторив 100 тысяч раз, гарантируется, что точка будет пробита. У некоторых это произойдет быстрее. Цель – открыть путь для прохождения энергии земли. Эта точка открывает полости и успокаивает дух шэнь, лечит при потере сна, высоком кровяном давлении, онемении ног, т. е. во всех случаях, когда требуется опустить энергию вниз или добиться ее прохождения сверху вниз, как при онемении ног, куда энергия явно не проходит.
2) «Первоначало заставы» гуаньюань. Молча произносят вэн (макушечные врата излучают белый свет), я (а) (из зоны горла излучается красный свет) и хун (из груди исходит синий свет). Эти три света освещают точку «первоначало заставы», находящуюся на 4 пальца ниже пупка, и – знак серого цвета, находящийся там. Повторяют также 10 раз.

Эта точка может усилить изначальное и укрепить основы, она регулирует энергетику и возвращает ян.
Пробивание этой точки равноценно пробиванию иньской чакры в пяти чакрах. Оно позволяет соединиться нижнему концу срединного канала (сушумны) с левым и правым каналами (идой и пингалой) для беспрепятственного прохождения.
3) «Полость духа» шэньцюэ. Аналогично тремя цветами освещают эту точку, находящуюся в центре пупка, и – красно-черный знак, находящийся там. Так же повторяют 10 раз. Пробивание этой точки ведет к пробиванию пупочного центра – манипуры.

4) «Сто встреч» байхуэй. Аналогично освещают тремя цветами макушку и – знак белого цвета на ней. Так же повторяют 10 раз.

Пробитие этой точки – это пробитие макушечной чакры сахасрары. Пробитие всех шести чакр начинают снизу, с точки «бьющий родник», пробивают три нижние чакры, а потом сверху пробивают три верхние чакры.
5) «Угловой родник» ляньцюань. Так же тремя цветами освещают эту точку на горле и – желтый знак, находящийся там. Повторяют 10 раз.

6) «Центр запаха пота» таньчжун. Так же тремя цветами освещают эту точку между сосков и – голубой знак, находящийся там. Повторяют 10 раз. Пробивание этой точки позволяет пробить сердечную чакру анахату.

О мудрах

На высоком уровне внутренней работы нэй-гун без мудр не обойтись. Без них не войти в сокровенные врата. В буддизме считают, что смысл мудр в связывании. С одной стороны, энергетика собственного тела связывается с энергетикой космоса с образованием совместного действия. С другой стороны, происходит связь с Буддой, бодхисаттвами, верхними учителями, откуда получают указания и помощь. Считается: от того, согнул палец или выпрямил, может содрогнуться мир. Десять пальцев – это целая вселенная буддистов, общее тело мандалы. На практике в цигуне высокого уровня мудры необходимы, тогда как для освоения базы в мудрах нет особой необходимости. И пренебрегать мудрами не следует.
А основой тысяч мудр служат всего 16 материнских. Одна из этих 16 – большая мудра да шоуинь. Она же и самая распространенная. Это стоячие сложенные ладони. Но есть две разновидности: плотно сложенные и с пустотой между ними. Для тренирующихся лучше второй вариант, когда кончики пальцев лишь слегка касаются друг друга.

Для медитативной стабильности чань дин используют, например, мудру стабильности дин инь, показанную на рис. 4 – 84. Ее вообще широко используют в статическом цигуне. Она помогает входить в покой жу цзин. При этом тоже можно включать воображение, наблюдая внешние или внутренние виды, или по-буддийски повторять Амитофо, визуализируя его.
Для получения информации от верхнего учителя и для получения разного рода энергоинформации из космического пространства пользуются, например, мудрой всеобщего перехода пу ду инь (рис. 4 – 85). Для этой цели также воображают небесного учителя или представляют вид космического пространства. Можно при этом повторять светлую мантру из трех слов.

Рис. 4 – 84

Рис. 4 – 85

О диагностике и лечении

Человек, активно занимающийся восточными гимнастиками, на определенном этапе приобретает способность диагностировать и лечить на любом расстоянии, не пользуясь обычной речевой информацией и не видя пациента.
Чем ощущают энергию? Любой частью тела: рукой, ногой, носом или всем телом целиком. Но чувствительность у них разная. Многие в Китае считают, что наиболее чувствительна точка «дворец труда» лаогун в центре ладони и работать с ней проще всего. Наш же опыт говорит, что проще работать кончиками пальцев, особенно для анализа мелких объектов. Когда в цигуне работают с ладонями, т. е. держат мысль на ладонях – например, в упражнении «открывание-закрывание» кай-хэ, – то очень легко заметить, какая зона ладони или пальцев наиболее чувствительная.

Очень важно при диагностике исключить влияние психических и биологических помех, исходящих от себя самого. Например, собственный психический настрой или физическое состояние можно спутать с состоянием пациента. Только длительная практика позволит диагностировать точно.
Тренировать чувствительность лучше всего начиная с растений, в частности с сосны, плохо – с ивы, платана и тому подобных деревьев. (Вероятно потому, что сосна янская, а ива, тополь, ольха иньские; янская энергия ощущается легче). Представляют, что дерево наполнено мощной живой энергией – в стволе, ветвях, в каждом листочке переливается. Вначале создают такой образ, потом чувствуют энергию не создавая образа. С открытием небесного (третьего) глаза энергию можно увидеть. Для осязательного восприятия протягивают руку к дереву, собирают энергию точкой «дворец труда» и тонким сердцем си синь осваивают ощущение энергии. Поработав с деревьями, переходят к цветам, пытаясь различать разницу между ними.

На следующем этапе тренируются на металлах, угле, дровах, строениях, храмах, солнце, луне, звездах. Главное – почувствовать различия между ними. Потом переходят к ощущениям от различных зон человеческого тела. Пусть изучаемый человек ляжет на спину и полностью расслабится (насколько умеет), прикроет глаза. Исследователь становится рядом и помещает руку на расстоянии треть метра от тела ладонью вниз и медленно ведет ее от головы до ног, прислушиваясь к ощущениям. Обычные ощущения следующие: сердце – тепло, почки – холод, легкие – ощущение ровное или онемение.

Обратим внимание на важную рекомендацию: вести руку от головы к ногам, а не наоборот, и поделимся своим опытом. Необязательно укладывать пациента, но обязательно его расслабить: мышечное напряжение будет ощущаться как болезнь. Присутствие пациента совсем необязательно, достаточно представить его, создать мыслеобраз. Ощущения энергии очень индивидуально: один может чувствовать холод, а другой – онемение, так что, набирая опыт, выясняют свой язык, чтобы правильно интерпретировать информацию, получаемую осязательно.

способ диагностики глазами (третьим глазом) наиболее точный.
1) Наблюдение энергии гуань ци. Своими глазами, расслабив сознание, наблюдают энергию вокруг пациента. Вначале лучше всего смотреть энергию вокруг контура головы, так как не окажет влияния одежда пациента. Когда смотрят, обращают внимание и на свою голову, следя, чтобы так называемая духовная энергия шэнь не выходила наружу. У пациента можно увидеть потоки энергии или их сгустки. В зависимости от диагноста эта энергия может выглядеть прозрачной или непрозрачной. Так называемая прозрачная напоминает потоки, поднимающиеся над раскаленными на солнце рельсами, а непрозрачные могут напоминать пар над кипящей водой в самоваре.

 

Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

1. Дзэн — это понимание самого себя

Однажды в Провиденс дзен-центр пришел ученик из Чикаго и спросил: «Сунг Сан Сон Са
Ним! Что такое дзен?»
Сон Са Ним поднял дзен-палку над его головой и сказал: «Понимаете?»
— Я не знаю.
— Этот ум «не знаю» и есть вы. Дзэн — это понимание самого себя.
— Что вы понимаете обо мне? Учите меня.
— На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных,
автомобилей, людей и самолетов. У всех у них различные названия и формы, но все они
сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна,
звезды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны
из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и
тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности
одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы
различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы
не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш ум «не знаю»
обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша
собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.

Ученик сказал: «Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог,
или материя. Что здесь истина?»
Сон Са Ним сказал: «Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона.
Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.
Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма.
Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь
мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание
истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они
достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».

«Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания —
мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире.
Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в
мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это я».
— Как я могу понять абсолют?
— Вы должны понять себя.
— Как я могу понять себя?
Сон Са Ним поднял свою палку и сказал: «Видите это?». Затем он быстро ударил по столу
палкой и сказал: «Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или
разное?»
— Одно и то же.
— Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это
разное, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?
Ученик молчал.
Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!»
Потом он сказал: «Приходит весна, трава растет сама собой».

В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это». «Как это» означает,
что нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка
0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление,
тогда как 360° — это мышление не привязанное.
Непривязанное мышление означает, что ваш ум всё время ясен. Поэтому истина является — просто как это. Это интуитивное действие. Интуитивное действие вне всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает всё таким, какое оно есть. Это ум бодхисаттвы: у меня нет желаний для самого себя. Мои желания для всех людей.
Большое Я“ вне времени и пространства. Там нет жизни, и нет смерти.
Дзен — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут.

Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому когда я спрашиваю вас: «Кто вы?» — вы не знаете. Есть только одно: «я не знаю». Всегда держитесь этого незнающего ума. Когда этот незнающий ум станет ясным, тогда вы поймёте. Вы должны удерживать незнающий ум всегда и везде. Это истинная практика Дзен.
Великий путь не труден, если вы не делаете различий. Отбросьте «нравится» и «не нравится» и всё станет совершенно ясно. Отбросьте все мнения, любые «нравится», «не нравится» и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это до-мышление. Ваш ум до-мышления, мой ум до-мышления, умы всех людей до-мышления — одно и то же. Это ваша сущность. Ваша сущность, моя сущность и сущность всей вселенной становятся одним. Дерево, гора, облако и вы — одно. Теперь я спрашиваю вас: «Гора и вы одно и то же, или разное?» Если вы скажете «то же самое», я ударю вас 30 раз, если вы скажете «разное», я всё равно ударю вас 30 раз. Почему? Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии до-мышления. «То же самое» и «разное» — слова противоположности; они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Так какой же ответ будет правилен? Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только незнающего ума и вскоре вы получите хороший ответ.
Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться к своему истинному «Я». Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть, слышать, обонять, ощущать на вкус — будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас:
Будда сказал, что всё имеет природу Будды.
Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды.
Кто прав?
Если вы откроете рот, то попадёте в ад.
Почему?
КАТЦ!!!
Облака поднимаются в небо,
Дождь падает вниз на землю.

Вы говорите, что трудно удерживать незнающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны этого делать. Мышление — о’кей; не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим мышлением, тогда нетрудно удерживать незнающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренно, то такие удачи будут увеличиваться.
Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и всё остальное отражается на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но если вы продолжите практиковать незнающий ум, то постепенно мыслей будет становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: вот красное — и зеркало красное; вот жёлтое — и зеркало жёлтое; вот гора — и зеркало гора. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Это не два, а единое. Поэтому очень важно спокойно относиться как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вам не надо волноваться из-за того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь незнающего ума.
Дзен-ум — это повседневный ум. Вы должны удерживать этот ум во время любого действия — еда, разговор, игра в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте незнающий ум. Самое важное — как вы удерживаете свой ум в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо посидеть в медитации. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте Дзен-действия. Но будьте очень осторожны в желании получить просветление. Это нехорошая Дзен-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся вселенная — это вы, а вы — это вселенная. Вы уже достигли просветления. Желать просветления — это только думанье. Нечто излишнее, всё равно, что подрисовать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед вашими глазами.
Работа Дзен — это добиться пустого ума. Стать пустым умом — значит потерять все свои мнения. Тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, вы достигнете своей истинной ситуации, своего истинного положения и своих истинный мнений.

Дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов. Что такое большая вера? Большая вера означает что вы во всякое время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Дзен-ум означает всегда и везде верить в себя. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей. Что такое большое мужество? Необходимо свести свою энергию в одну точку. Как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждёт снаружи часами не шевелясь. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум Дзен — отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку.
Далее, большой вопрос. Ребёнок думает только о своей маме, человек, умирающий от жажды думает только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остаётся только незнающий ум.
Если вы будете выполнять эти три условия — большую веру, большое мужество и большой вопрос — вы вскоре достигнете просветления. Вы сказали, что практика трудна. Это думанье. Дзен нетруден. Если вы говорите что он труден, это значит что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, своё положение, свои мнения. Поэтому вы говорите что Дзен труден. Но если вы удерживаете свой ум в состоянии до-мышления, то Дзен нетруден. Он не является и лёгким. Он просто такой, какой есть. Не создавайте трудное, не создавайте лёгкое. Просто практикуйте.
вы понимаете, что все вещи — это пустота. И все-таки вам надо сделать ещё один шаг. Вы должны выбросить противоположности. Тогда истина — «только как это». Изначально существует только пустота. Там нет ни разрушенного, ни не-разрушенного. Там область абсолюта. Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до-мышления. До-мышление существует как это. Форма — это форма, пустота — это пустота. Ваш незнающий ум — это истинная пустота, это до-мышления, это абсолют, это ваше истинное Я. Все перечисленные названия различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы.

Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к «КАТЦ!!!», ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймёте, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому Дзен Мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: «я знаю, что я не знаю», то это нехорошо. Не проверяйте свой незнающий ум.
Жизнь — это Дзен. Если вы сознаете «Моя жизнь — это Дзен», и тогда ваша жизнь становится Дзен. Все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Надеюсь, вы будете держаться только незнающего ума всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете все сущее.
Дзен-ум возвращается к первоначальному уму. Первоначальный ум — ум до-мышления. После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это абсолют, где нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни внешнего.
Это до-мышления, и если вы откажетесь от всякого мышления, вселенная и вы образуете одно целое. Ваша сущность и сущность вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но как только вы начинаете думать, возникает различие между вами и чашкой.

Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало красное. Пребывать в Нирване долгое время, значит быть привязанным к пустоте. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой. Поэтому находиться в нирване значит быть привязанным к этой безмятежности, пребывать в собственном покое. Но после 180° вы приходите к 360°. И все проясняется. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Когда вы встречаете страдающих людей, вы спасаете их от страдания. Когда вы видите счастливых людей, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, это 360° на круге Дзен.
Вы спрашиваете: «Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум „как это“?» 180° — лишь истинно пустой ум. «Как это» — ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Нельзя подчинять себя имени и форме. 180° и «как это» — всего лишь учебные слова. Не связывайте себя словами.
«Форма — это пустота. Пустота — это форма» — так на 90°. «Нет формы, нет пустоты» — так на 180°. Но если вы обладаете неразличающим умом, тогда то и другое — одно и то же. Поэтому мы разделяем: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны постичь эти 3 вида.
Каково же правильное значение Сутры Сердца? Вот вам стихотворение:
После долгих страданий в замках Нирваны,
Что за радость окунуться в этот мир!
Люди, одетые в шёлковые одежды,
Будды, одетые в лохмотья,
Древний мужчина, гуляющий вечером,
Каменная женщина в дамской шляпке —
В первый раз вы увидите,
что можете сложить ладони лодочкой
И поднять луну, которая плавает
На спокойной поверхности пруда.

Мы не знаем себя. Желания, гнев и неведение омрачают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернёмся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы же окажемся одним целым со всей вселенной. Поэтому и сказал прославленный учитель: «Все вещи во вселенной возвращаются к Одному».
Действительно, пустой ум возможен лишь до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает, ничто не появляется и не исчезает. Там, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к Одному.
Куда же возвращается этот Один?

Однажды некто пришел к великому Дзен Мастеру Манг Гонгу и спросил его: «Если все вещи возвращаются к Одному, то куда возвращается этот Один?» Манг Гонг сказал: «Весенние гуси летят на север».
как же вам понять истинное значение фразы: «Весенние гуси летят на север»? Держитесь неразличающего ума. Этот незнающий ум устойчив и неподвижен. Пытаться понять его — всё равно что пытаться пройти сквозь стальную стену или забраться на серебряную гору. Всё мышление отторгнуто. Но едва вам удастся проникнуть в это состояние, ваш ум взорвётся. Тогда вашему взору предстанет каменный лев, бегущий по круче и пожирающий солнце и луну.
Все вещи во вселенной возвращаются к Одному; куда возвращается этот Один? Отбросьте малое «Я» и обретите пустое «Я». И когда вы откроете глаза, всё, что увидите и услышите, будет как это.
КАТЦ!!!