Чань, дзен, дао-приправа

175.
человек, что с ношей за плечами лезет в гору,
Не человек из прошлого.
Топ, топ — его шаги
Пригвождают и прошлое, и настоящее.
***
«Топ, топ — его шаги пригвождают и прошлое, и настоящее ». Что это значит?

176.
Ваш ум — Будда;
Мой ум — тоже Будда.
Будда смотрит на Будду и ум исчезает.
Тень сосны в пруду отражается,
Но никогда не бывает мокрой.
Брошен камешек в воду —
Сосна танцует.
***
1. Ум и Будда — одно и то же или разное?
2. «Ум исчезает». Куда он уходит?
3. «Сосна танцует». Что это значит?
***
Ясный ум, ясный Будда. Нет ума, нет Будды. Что тут правильно? Открыть рот — уже большая ошибка. Дети бросают в пруд камешки. Сосна танцует.

177. ИЗНАЧАЛЬНОЕ ЛИЦО

Ваше истинное «Я»
Свободно и всегда сияет.
Люди что-нибудь создают
И окунаются в море страданий.

Лишь без мышления ты можешь
Вернуться к своему истинному «Я».
Высокая гора всегда синяя.
Белые облака приходят и уходят.
***
1. «Ваше истинное «Я» всегда сияет». Что это значит?
2. Как вы можете вернуться к своему истинному «Я»?
3. Почему облака белые, а гора синяя?
***
Последуй за речью — потеряешь жизнь. Последуй за смыслом — отправишься в ад. Открой глаза, что ты сейчас видишь? Изначальное лицо и истина уже появились перед тобой.

179. НЕТ НИКАКИХ РАЗЛИЧИЙ

Глаза видят, но нет виденья,
Поэтому нет различения.
Уши слышат, но нет звука,
Поэтому нет ни плохого, ни хорошего.

Нет никаких различий, нет хорошего и плохого.
Брось все это.
Синие горы — это полный покой.
Лунный свет разлился повсюду.
***
1. Что значит «нет никаких различий»?
2. Нет плохого, нет хорошего, тогда что?
3. «Брось все это». Почему?
4. «Синие горы — это полный покой». Как лунный свет разлился повсюду?
***
Глаза, уши, цвет, звук — изначально ничего. Когда они появляются? Если вы найдете это «когда», то сможете постичь свое изначальное лицо.

*
Если вы ясно видите и ясно слышите, то все появляется ясно. Но одна вещь никогда не появляется перед вами.

184. ЦВЕТЫ ПЕРСИКА ПОКРАСНЕЛИ

И Будда, и прославленные учителя изначально не понимали.
Я тоже не понимаю.
Наступила весна и цветы персика покраснели.
Свежий ветер дует с горы.

185.
Спокойно сидя, лишь идите вперёд десять лет.
Глубоко в горах непуганые птицы.
Прошлой ночью дождь смочил сосны у пруда.
Рога появились на голове рыбы,
Журавль прокричал три раза.

186. ЛУНА И ВЕТЕР
Речной ветер дует 10000 дней.
Горная луна светит 10000 ночей.
Целые 10000 дней и 10000 ночей гости.
Сколько раз стоишь на крыльце с луной и ветром.

187. НИ БЕЛОГО, НИ СИНЕГО

С каждым днём люди стареют.
Каждый год горы синее.
Забудь и о горах, и о людях.
Тогда не будет ни белого, ни синего.
***
Когда вы открываете рот, то все появляется и исчезает. Когда вы закрываете рот, то ничего не появляется и не исчезает. Но если рта у вас нет, то вы становитесь Буддой.

189. ЦВЕТЫ СЛИВЫ ЛЕТЯТ В СНЕГ.

«Сколько людей пребывает в тревожном сне?
Дом Великих находится всюду.
Один звук КАТЦ! Разрушает целый мир
Цветы сливы летят в снегу.”


191. ХОРОШЕЕ ВРЕМЯ

Горы спокойны,
Вода течёт,
Луна яркая,
Цветок цветёт,
В полночь приятный запах заполняет весь мир.
Хорошее время, чтобы пить чай.

*
Когда нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, всё проявляется ясно.

193. СМЕЮЩИЕСЯ ЗВУКИ

Дзен Мастер Джун Канг прочел собранию стихотворение:
“Когда вы действительно видите этот мир, то всё просто как это.
Если у вас глаза как у Бодхидхармы, много смеха и танцев.
В небе яркая луна;
Луна и звезды очень спокойны —
Только звуки смеха заполняют долину.”

Затем он заметил: «Все слышат этот смех и получают просветление».

195. ДОСТИЖЕНИЕ «НЕ ЗНАЮ» — ВАША ИСТИННАЯ ПРИРОДА

Однажды Дзен Мастер Ко Бонг сел на высокий помост, три раза ударил своей Дзен палкой по столу и громко прочитал следующее стихотворение:
“Если вы хотите понять,
Вы не понимаете.
Если вы постигнете «не знаю» — это ваша истинная природа.”

Затем он сказал: «Будда сидел под деревом Бодхи шесть лет, только не зная. Если вы хотите что-либо понять, то полетите в ад стрелою. Если вы постигнете «не знаю», то получите голову Будды и тело Бодхидхармы. Даже, если у вас есть высокое положение и великая сила, ничего из этого не поможет вашему истинному «Я». Если вы возьмете гнилую веревку и привяжете её к облаку, то это чуть-чуть поможет вам в жизни. Если вы сможете поместить целый мир в горчичное зерно, тогда поймете свою истинную природу. Но, в этот момент, что вы видите? Что вы слышите? Если вы что-либо видите или слышите, то отправитесь в ад. Если же вы ничего не можете видеть и слышать, то потеряете своё тело. Что вам делать»?
Затем он ударил Дзен палкой по столу и сказал: «Северная гора, белые волосы.
Южный поток, вода течет: буль, буль, буль.”

196. ЧАСЫ
Сидя на высоком помосте, Дзен мастер Ко Бонг, три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Ни Будда, ни все прославленные учителя не могут понять этого момента, не могут дать трансмиссию этого. Если вы сделаете шаг вперед, то умрёте, если вы сделаете шаг назад, то умрёте. Точно также вы не можете стоять на месте. Никто не может помочь вам. Вы не можете ни открыть рот, ни сдвинуть своё тело. Как вам остаться живым? Если вы останетесь живым, то вы будете тем же, что Будда и просветленные учителя»?

197. КАН
Дзен Мастер Ко Бонг, сидя на высоком помосте три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Все великие Дзен Мастера учат целый мир одному и тому же. Но это одно нельзя ни увидеть, ни услышать, и оно не имеет ни имени, ни формы, поэтому то, что они открывают свои рты уже большая ошибка. Как вы можете исправить учение этих великих Дзен Мастеров? Только идите прямо через будущий огонь и достигнете своей точки, где нет ни формы, ни пустоты. Тогда вы проснетесь по крику деревянного петуха». Подняв свою Дзен палку он спросил: «Видите»? Затем, ударив палкой по столу: «Слышите»? Он сделал секундную паузу и спросил: « Нашли вы своё изначальное лицо? Сколько глаз на нём»? После секунды молчания, он крикнул: «КАТЦ»! Затем сказал: «КАН»! (Смотрите!)
***
Откройте рот и стрелой полетите в ад. Закройте рот и потеряете свою жизнь. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Просто делайте.

 

*
Если вы что-нибудь видите, то становитесь слепым.
Если вы что-нибудь слышите, то становитесь глухим.
Ничего не делая вы уже находите хороший ответ.

*
... Хан Ам ответил: «Вы не знаете. Как же я могу учить вас?»

205. ГДЕ ИСТИННЫЙ МАСТЕР?

Однажды Дзен Мастер Хьё Бонг сказал группе учеников: «Спереди и сзади, справа и слева — повсюду есть истинный мастер. Если вы станете искать истинного мастера, то никогда его не найдете и никогда не выберетесь из океана страданий.

206.

Смотрю на этот мир.
Никто не избегает жизни и смерти.
Если вы хотите избавиться от своих страданий,
Выбросьте жизнь, смерть и Нирвану в мусорное ведро.”
***
Как вы бросаете в мусорное ведро жизнь, смерть и Нирвану?
***
На небе много звезд, а в горах много деревьев. На деревьях поют птицы. Смотрите ясно. Слышите ясно. Все совершенно. Молчание лучше святости.

207. ЖИВЫЕ СЛОВА И МЁРТВЫЕ СЛОВА

Во время Дхармовой речи Дзен Мастер Хьё Бонг сказал: «В нашей практике есть слова живые и слова мёртвые. Если вы постигнете живые слова, то станете тем же, что и Будда и прославленные учителя. Если вы привязаны к мёртвым словам, то вам никогда не выбраться из океана страданий. И живые и мёртвые слова подобны пыли в ваших глазах. Я спрашиваю вас, как вы вынимаете пыль из своих глаз? Скажите мне! Скажите!» Несколько секунд Хьё Бонг молчал, а затем ударил своей Дзен палкой по столу три раза и сошел с высокого помоста.
***
1. Живые слова и мёртвые слова - это одно и то же или разное?
2. Как вы удаляете пыль из своих глаз?
3. Что является живыми словами: молчание или три удара Дзен палкой?

208. ПОЯВЛЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ

Дзен Мастер Хьё Бонг однажды сказал: «Всё появляется и исчезает. Но всё приходит из полного покоя. Этот покой — субстанция. Если вы постигнете субстанцию, то постигнете истину, и правильную функцию. Тогда появление и исчезновение становится истиной и возможна правильная функция появления и исчезновения.
У меня есть ко всем вам вопрос - откуда берутся истина, субстанция и правильная функция. Если вы откроете рот, то уже начнете создавать противоположности. Если вы закроете рот, то вы привязаны к пустоте. Как вы можете достичь субстанции, истины и функции не открывая и не закрывая рот?» Никто не смог ответить. «Я дам вам намек, — продолжал он, - КАТЦ! Возвращайтесь все в свои комнаты и пейте чай».
***
Появление, исчезновение и покой — одно и то же или разное?
*
Весь мир — горнило. Каким образом часть его оказывается снегом?
*
Услышишь что-нибудь — падай. Увидишь что-нибудь — теряй свою жизнь.
*
«Каждый обладает одной вещью. Эта вещь проглотила небо, землю и все вообще. Если вы хотите найти её, то она уже далеко. Если вы бросите её, то она всегда прямо перед вами. Более яркая, чем солнце и более чёрная, чем чернила, она всегда обитает прямо у вас под ладонью. Нашли вы её»?

216. СЛЕДЫ ДРАКОНА

Человеческие существа заходят на мост и сходят с него. Этот мост течёт, тогда как вода под ним не течёт. Один прославленный учитель как-то сказал: «Когда нет ни снов, ни мыслей, ни действий, где находится ваш истинный мастер»?
После секундной паузы он продолжал: «В этот момент каждый достиг своё истинное «Я». Приходя и уходя, вы совершенно свободны. Но на вашей голове всё ещё есть один волосок. Как вам вырвать этот единственный волосок?» Затем он поднял палку и ударил палкой по столу, сказав: «Сидя, обрежьте всякое мышление, а затем посмотрите в десяти направлениях. Вы увидите там следы дракона».
***
Как вы находите следы дракона в десяти направлениях?
***
Откройте рот — потеряете язык. Закроете рот — потеряете жизнь. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.
Ничего не создавайте. Смотрите и слушайте ясно.

215. ДЗЕН ПАЛКА ДОНГ САНА

Если вы сможете найти изначальную субстанцию Дзен палки, то минуете жизнь и смерть и попадете в страну Будды. Как вам, не пользуясь речью, достичь субстанции этой Дзен палки?» Затем, ударив по столу своей палкой, он сказал: «Ударьте по ноге Синюю гору, а затем поднимите голову Восточного океана».
*
Правильное действие лучше, чем речь Будды.
*
Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Если вы что-либо создадите, то потеряете жизнь.

220. ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ВСТРЕТИТЬ БУДДУ

«Любой понимает, где находится дом Будды. Он называется Дворцом Покоя и Затухания. Колонны Дворца сделаны из рогов кролика, а крыша их шерсти черепахи. Если вы найдете этот дворец и откроете его дверь, то повстречаете истинного Будду».
***
Как вы открываете дверь Дворца и встречаете истинного Будду?
***
Если у вас есть уши, то вы потеряете свою жизнь.
Если у вас нет ушей, то вы лучше, чем Будда.

221. ДХАРМА БЕЗ ГЛАЗ, УШЕЙ И РТА

«Если вы что-нибудь видите, то вы слепы. Если вы что-нибудь слышите, то вы глухи. Если вы открываете рот, то вы немы. Так как же вы можете учить Дхарме все живые существа»?
***
Смотрите. Смотрите. Большой жулик. Если нет ума, то нет проблемы. Если у вас есть ум, то он уже украден.

222. ИВОЛГА И АИСТ

“Иволга, сидящая на дереве,
Превращается в цветок.
Аист, стоящий во дворе,
Превращается в пятно снега.”
«Это ум Будды. Но если вы постигнете Будду благодаря этому стихотворению, то потеряете своё тело. Если же вы не постигнете Будду, благодаря этому стихотворению, то вот эта палка ударит вас тридцать раз. Что вам делать»? После секунды тишины он сказал: «Уже появилось».
***
Изначально нет ни Будды, ни слов, ни тела. Большая ошибка. Идите пить чай.
*
Умный видит верёвку и делает из неё змею. Глупый видит камень и кланяется.

224. ВИСЯ НА ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЕ

Дзен Мастер Енг Сан разослал этот рассказ всем Дзен Мастерам Кореи и попросил каждого прислать свой ответ.
«Одного человека преследовал дикий слон. Убегая, этот человек оступился и упал в старый колодец. Падая, он уцепился за виноградную лозу, свисавшую в колодец. Он взглянул вниз и увидел там, на дне три ядовитых змеи, тогда как на верху все ещё поджидал слон. Две мыши черная и белая начали перегрызать лозу, тогда как из цветка, растущего на краю колодца стал капать нектар. Если бы вы были этим человеком, то как бы вы смогли остаться живым?»
Каждый Дзен Мастер прислал ответ.
• «Если хочешь понять, то не можешь понять. Только «не знаю».
• «Как вы упали в колодец»?
• «Сладко».
• «Только смех».
• «Уже мертв».
• «Вода течет, никогда не остановится».
***
Будьте осторожны. Открыть рот это уже большая ошибка. Думая, вы теряете свою жизнь. Просто делайте это.

236. ЧТО ТАКОЕ БОДХИ?

«Ум Бодхи приходит отсюда. Стоя на одной ноге на вершине высокой горы. Как вы понимаете Бодхи? Сегодня я покажу вам истинный Бодхи: слушайте внимательно!»
Он три раза ударил по столу и спустился с высокого помоста.
***
Что значит: «Стоя на одной ноге на вершине высокой горы»?

 

238. ИМЯ И ДАО

Дао, о котором можно сказать
Не является вечным Дао.
Имя, которое можно назвать,
Не является вечным именем.
То, чему имени дать нельзя
Является вечно реальным.
Именование - это источник
Всех отдельных вещей.

239. СДЕЛАННОЕ И РАЗРУШЕННОЕ

В погоне за знанием
Прибавляется что-нибудь каждый день.
В практике Дао,
Теряется что-нибудь каждый день.
Всё меньше нужно насиловать вещи,
И приходишь к не-деланью наконец.
Когда ничего не сделано,
Ничего несделанного не остается.
Достигнешь истинного мастерства,
Позволяя вещам идти своим путём.
Вмешательством этого не достигнуть.

240. ДЕЛАТЬ ЧТО-НИБУДЬ

Мастер действует,
Без того чтобы делать что-нибудь
И учит, не говоря ничего.
Вещи возникают, и он позволяет им приходить.
Вещи исчезают, и он позволяет им уходить.
Он имеет, но не обладает,
Действует, но не ожидает чего-либо.
Когда работа сделана, он забывает о ней.
Вот почему это длится всегда.
***
Если вы что-либо держите, то вы стрелой полетите прямо в ад. Если вы не держите что-либо. то потеряете своё тело. Видя ясно, слыша ясно, просто делайте это.

241. ПОТЕРЯТЬ ВСЁ

Мастер ведёт,
Опустошая умы людей
И наполняя их сущность,
Тем, что ослабляет их амбиции
И укрепляет их решительность.
Он помогает людям потерять
Всё, что они знают, и всё чего желают,
И создает смятение в тех, кто думает, что знает.
Практикуйте не-деланье,
И всё встанет на свои места.
***
Если вы открываете рот, появляется всё. Если вы закрываете рот, всё исчезает. До того как вы родились, рта не было, он никогда не открывался, никогда не закрывался. В то время чем было всё? Корове нет дела до вашего рта, только мычит «муу, муу». Собака не думает о вашем рте, а только лает «гав, гав»!

242. ДАО ПОДОБНО КОЛОДЦУ

Дао подобно колодцу: им пользуются, но
Никогда не исчерпывают.
Оно подобно вечной пустоте наполнено
Бесконечными возможностями.
Оно скрыто, но всегда присутствует.
Я не знаю, кто его породил.
Оно старше Бога.
***
Речные воды всегда текут не останавливаясь. Гора никогда не открывает рта.

243. ПРЕЖДЕ ДАО И МАСТЕРА

Дао не принимает какую-либо сторону;
Оно порождает и доброе и злое.
Мастер не принимает какую-либо сторону;
Он приветствует и святых и грешников.
Дао подобно кузнечным мехам;
Оно пусто, но может все.
Чем больше им пользуешься,
Тем больше оно даёт,
Чем говоришь о нем,
Тем меньше понимаешь.
Придерживайтесь центра.

244. ВЕЛИКАЯ МАТЬ

Дао называют Великой Матерью:
Оно пусто, но неистощимо,
Оно порождает бесконечные миры.
Оно всегда присутствует в вас.
Вы можете использовать его как угодно.
***
«Оно всегда присутствует в вас». Вы и Дао - одно и то же или разное?
***
Ребенок зовет свою маму - он хочет молока. У неба нет ни внутри, ни снаружи, оно только синее.

245. СУЩЕСТВУЕТ ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ

Дао бесконечно, вечно.
Почему оно вечно?
Оно никогда не рождалось;
Поэтому оно никогда не умрёт.
Почему оно бесконечно?
У него нет собственных желаний,
Поэтому оно существует для всех существ.
Мастер находится позади;
Вот почему он впереди.
Он отстранена от всех вещей;
Вот почему он одно целое с ними.
Поскольку он отошел от самого себя,
Он полностью завершен.

246. ДАО ПОДОБНО ВОДЕ

Высшее добро подобно воде,
Которая питает всё, не пытаясь этого делать.
Она держится низких мест,
Которыми люди пренебрегают.
Поэтому вода подобна Дао.

247. ПУТЬ К БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Сделай свою работу, затем отойди назад.
Единственный путь к безмятежности.
***
Мышка любит сыр. Кошка любит мышку.

248. НАИВЫСШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Рождая и вскармливая,
Имея без обладания,
Действуя без ожидания,
Ведя и не пытаясь контролировать -
Это наивысшая добродетель.

249. ОТКРЫТО КАК НЕБО

Цвет слепит глаз.
Звук глушит ухо.
Привкусы притупляют вкус.
Мысли ослабляют ум.
Желания изнашивают сердце.

Мастер наблюдает мир,
Но использует своё внутреннее зрение.
Он позволяет вещам приходить и уходить.
Его сердце открыто как небо.
***
1. Мастер и мир - одно или два?

250. ЛЮБОВЬ И МИР

Смотри на мир как на самого себя.
Доверяй ему, какой он есть.
Мир люби как самого себя,
Тогда ничто тебе не будет безразлично.
***
Что значит любить мир как самого себя?

251. СУЩНОСТЬ МУДРОСТИ

Смотри, и нельзя её увидеть.
Слушай, и нельзя её услышать.
Тянись к ней, и нельзя её схватить.
Невидимая, безымянная
Она возвращается в царство ничто.
Форма, все формы включающая.
Образ, не имеющий образа,
Неуловимый, вне всяких концепций.
Приблизься к ней, и там нет начала;
Следуй за ней, и там нет конца.
Невозможно знать её, но можно ею быть,
Непринужденно идя по жизни.
Просто пойми, откуда пришёл ты:
Это и есть мудрость сущности.
***
1. «Следуй за ней, и там нет конца». Что это значит?
2. «Невозможно знать её, но можно ею быть». Что это?
3. Что такое «мудрость сущности»?

252. ГДЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ?

Опустоши свой ум от всех мыслей.
Дай успокоиться своему сердцу.
Следи за суетой существ,
Но созерцай и возвращенье их.
Каждое существо во вселенной,
Возвращается к источнику общему для всех.
Возвращается к источнику безмятежности.
***
«Опустоши свой ум от всех мыслей». Если ваш ум пуст, то как же появляются мысли?
«Возвращается к источнику безмятежности». Где безмятежность?

255. ВЫБРОСИ ЭТО ПРОЧЬ

Выброси прочь и святость и мудрость,
Люди стократ счастливее станут.
Выброси нравственность и справедливость,
Люди станут правильно поступать.
Выброси промышленность и прибыль,
Не станет воров.
Если этих трёх недостаточно,
То просто оставайся в центре круга
И позволь всему идти своим путём.
***
1. Как вы всё это выбрасываете?
2. Что значит «оставаться в центре круга»?
***
Изначально нет ничего. Что же вы выбрасываете? Будьте осторожны: вторичный выпад не разрешается.


256. ЭТО ДАО

Мастер держит свой ум так, что он
Всегда одно целое с Дао.
И это придаёт ему сияние.
Дао неуловимо.
Как же может ум быть с Дао?
Потому что он не цепляется за идеи.
Дао тёмное и неизмеримо глубокое.
Как он может придать ей сияние?
Потому что он позволяет это.
Прежде чем было время и пространство
Дао уже было.
Оно вне «это есть» и «этого нет».
Как мне узнать, что это действительно так?
Я смотрю внутрь себя и вижу.
***
1. Мастер, его ум и Дао - как они становятся одним?
2. «Дао неуловимо, как же может его ум быть с Дао»? Что это?
3. «Как мне узнать, что это действительно так»?
***
Всё является Дао, и всё не является Дао. Что тут верно? Когда чувствуете жажду, напейтесь. Когда голодны, просто поешьте.


257. БЫТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО САМИМ СОБОЙ

Мастер, поселясь в Дао,
Даёт пример для всех существ.
Поскольку он себя не выставляет
Люди могут видеть его свет.
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут верить его словам.
Поскольку он не знает кто он такой,
Люди узнают в нем самих себя.
Поскольку в его уме нет цели,
Всё, что он делает, приводит к успеху.
Когда древние Мастера говорили:
«Если хотите, чтоб вам было всё дано,
Тогда отдайте всё»,
Слова их не были пустыми.
Только если живёшь в Дао,
Можешь быть действительно самим собой.
***
«Если хотите, чтоб вам было всё дано, тогда отдайте всё». Как вы это делаете?
Как вы можете действительно быть самим собой?
***
Откуда всё приходит? Если вы чего-либо хотите, то оно далеко. Если вы не хотите, то оно уже прямо перед вами.


258. ОТКРОЙТЕСЬ

Если вы откроетесь Дао,
То вы одно целое с Дао,
И вы можете полностью его воплотить.
Если вы откроетесь прозрению,
То вы одно целое с прозрением
И можете полностью его использовать.
Если вы откроетесь потере,
То вы одно целое с потерей
И можете полностью её принять.
Откройтесь Дао,
А затем доверьтесь своим естественным реакциям;
И всё встанет на свои места.
***
1. Как вы открываетесь Дао?
2. Как вы открываетесь прозрению?
3. Если вы уже одно целое с Дао, то почему необходимо открыться Дао?
***
Дао всегда перед вами, но если у вас есть глаза, то вы не можете его увидеть. Если у вас есть уши, то вы не можете его услышать. Если у вас есть рот, то вы не можете сказать «Дао». Будьте осторожны, будьте осторожны.

 

259. ВАША РАБОТА

Если вы хотите соответствовать Дао,
То просто делайте свою работу,
А затем отходите в сторону.
***
1. Дао и ваша работа, одно и то же или разное?
2. Если вы одно целое со своей работой, то как же вы отходите в сторону от неё?
3. Если вы отличны от своей работы, то как же вы отступаетесь от неё?

260. ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ СИЛЫ

Было что-то бесформенное и совершенное, прежде чем родилась вселенная.
Оно безмятежное.
Пустое.
Единое.
Неизменное.
Бесконечное.
Вечно присутствующее.
Это мать вселенной.
Из-за отсутствия лучшего имени,
Я назвал Дао.
Оно протекает через все вещи
Внутри и снаружи и возвращается
К источнику всех вещей.
Дао великое.
Вселенная великая.
Земля великая.
Человек великий.
Это четыре великих силы.
Человек следует земле.
Земля следует вселенной.
Вселенная следует Дао.
Дао следует только самому себе.
***
1. В безмятежной пустоте, как была рождена вселенная?
2. «Я назвал это Дао». Прежде чем «Я» прежде чем «Дао» что?
3. «Дао следует только самому себе». Что это значит?
***
Всё выходит из Дао; откуда приходит Дао? Раскроете рот и потеряете свою жизнь; закроете рот и станете камнем. Видите вы Дао? Слышите вы Дао?

261. ВЕЛИКИЙ СЕКРЕТ

Таким образом, мастер доступен всем людям
И не отстраняет никого.
Он готов использовать все ситуации
И ничего не растрачивает зря.
Это называется воплощением света.
Что такое хороший человек,
Как не учитель для плохого человека?
Что такое плохой человек,
Как не работа для хорошего человека?
Если вы не понимаете этого, то вы пропадете, Каким бы умным вы не были.
Это великий секрет.
***
1. «Он готов использовать все ситуации». Как вы используете все ситуации?
2. Что это значит воплотить свет?
3. Плохое и хорошее это одно и то же или разное?
4. Что такое великий секрет?
***
Дао всё создает и Дао всё отнимает. Если вы постигнете Дао, вы постигнете всё и будете свободны от жизни и смерти.

262. ЦЕНТР КРУГА

Есть
Время, чтобы быть впереди,
Время, чтобы быть позади,
Время, чтобы быть в движении,
Время, чтобы быть в покое,
Время, чтобы быть бодрым,
Время, чтобы быть утомлённым,
Время, чтобы быть в безопасности,
Время, чтобы быть в опасности.
Мастер видит вещи такими, какие они есть, не пытаясь их контролировать. Он позволяет им идти своим путём, и остается в центре круга.
***
1. Кто сделал время?
2. Мастер и его собственный путь: чем они различаются?
3. Где центр круга?
***
Мастер использует Дао, для того чтобы делать всё. Если бы не было Дао, что бы он мог сделать? Обратите внимание, обратите внимание!

263. СОСРЕДОТОЧЕННЫЙ В ДАО

Дао нельзя ощутить.
Оно меньше чем электрон,
Но содержит неисчислимые галактики.
Если бы могучие мужчины и женщины смогли остаться сосредоточенными в Дао,
То все вещи в мире пришли бы к гармонии.
Мир стал бы раем.
Все люди жили бы в мире,
И законы были бы написаны в их сердцах.
Когда вы имеете имена и формы,
Знайте, что они условны.
Зная, где остановиться, вы сможете избежать любой опасности.
Все вещи заканчиваются в Дао,
Так же как реки впадают в море.
***
1. Дао нельзя ощутить и оно меньше чем электрон, откуда вы знаете это?
2. Как вы остаётесь сосредоточенным в Дао?
3. «Все вещи заканчиваются в Дао». Что это значит?
***
Женщина постигает Дао и получает счастье. Мужчина теряет Дао и получает страдание такое большое, как гора Сумеру.

264. ДЕЛАЕТ ВСЁ

Великое Дао течет повсюду.
Все вещи рождаются из него, и всё же оно не создает их.
Оно вливается в свою работу и всё же не считает эту работу своей.
Оно питает бесчисленные миры и всё же оно не держится за них.
Поскольку оно слилось со всеми вещами и скрыто в их сердцах его можно назвать смиренным.
***
1. «Великое Дао течет повсюду». Что это значит?
2. «Оно вливается в свою работу, но не считает её своей». Что это значит?
3. Как вы поддерживаете всё?
***
Земля поддерживает горы, деревья, людей, животных - всё. Пространство поддерживает землю. Что поддерживает пространство? Если вы найдете на это ответ, то поймете, что у вас две ноги.

265. СВОБОДА ОТ ЖЕЛАНИЙ

Дао никогда ничего не делает и всё же, благодаря ему делается всё.
Если бы могучие мужчины и женщины смогли сосредоточиться в нём, тогда бы весь мир преобразился сам собой в своём естественном ритме.
Люди были бы довольны, своей простой, повседневной жизнью.
Они жили бы в гармонии, свободные от желаний.
Когда отсутствует желание
все вещи находятся в покое.
***
1. Иногда Дао делает всё. Но тут оно никогда ничего не делает. Что правильно?
2. Дао это всё: и желание и покой. Дао ли это?

267. В ГАРМОНИИ С ДАО

В гармонии с Дао, небо чистое и просторное.
Земля надежная и твердая.
Все существа процветают вместе, довольные тем, как они есть, бесконечно повторяясь, бесконечно обновлённые.
Мастер смотрит на части с состраданием, потому что он понимает целое.
Его постоянная практика - смирение.
Он не блистает подобно драгоценности, а позволяет Дао формировать себя, таким угловатым и обычным, как камень.
***
1. Как вы можете находиться в гармонии с Дао?
3. Как мастер рассматривает части с состраданием?

268. БЫТИЕ НЕБЫТИЯ

Возврат - это движение Дао.
Поддаваться - это путь Дао.
Все вещи рождены из бытия
Бытие рождено из небытия.
***
1. «Поддаваться - это путь Дао». Что это значит?
2. «Бытие рождено из небытия». Что это значит?
***
Земля ходит вокруг солнца, луна ходит вокруг земли. Звезды всегда сияют на небе, однако ночью они яркие, а днём их не видно.

269. ГЛУПЫЙ ЧЕЛОВЕК

Когда незаурядный человек слышит о Дао, он немедленно начинает воплощать его.
Когда средний человек слышит о Дао, он наполовину сомневается.
Когда глупый человек слышит о Дао, он громко смеётся.
Если бы он не засмеялся, это было бы не Дао.
Поэтому сказано:
Путь к свету кажется тёмным,
Путь вперёд, кажется ведущим назад,
Прямой путь кажется длинным,
Истинная сила кажется слабостью,
Истинная чистота кажется запятноностью,
Истинная прямота, кажется изменчивостью,
Истинная ясность кажется туманом,
Величайшее искусство кажется
неискушённостью,
Величайшая любовь кажется безразличием,
Величайшая мудрость кажется ребячеством.
Дао нигде нельзя отыскать
И, тем не менее, оно питает и завершает все вещи.

1. Незаурядный человек, средний человек, глупый человек. Кто из них самый лучший?
2. «Путь к свету кажется темным… истинная сила кажется слабостью». Эти противопоставления пришли из Дао или нет?
3. «Дао нигде нельзя отыскать» - тогда где же оно?
***
У самолёта полная свобода передвижения в небе, однако он не может приземлиться где захочет. Незаурядный человек удерживает ум, который ясен, как пространство. Он может делать всё, что угодно, однако функция его ума педантичная, педантичная, завершенная, завершенная.

 

270. ГДЕ РОДИЛОСЬ ДАО
........
Обычные люди ненавидят уединение,
Но Мастер может пользоваться им.
Принимая своё одиночество,
Он понимает единение с вселенной.
***
1. «Дао порождает один». Где родилось Дао?
2. «Три порождает всё». Добро и зло тоже идут из Дао?
3. Все вещи уже гармоничны и совершенны. Кто разрушает гармонию и совершенство?

271. ДАО ГОВОРИТ САМО ЗА СЕБЯ

Истинное совершенство кажется несовершенным,
Но оно в совершенстве и есть совершенство.
Истинная заполненность кажется пустой,
Но она присутствует полностью.
Истинная прямота кажется уловкой.
Истинная мудрость кажется глупой.
Истинное искусство кажется безыскусным.
Мастер позволяет вещам случаться.
Он формирует события по мере их прихода.
Он отходит в сторону
И позволяет Дао говорить самому за себя.

1. «Истинное совершенство кажется несовершенным, но оно в совершенстве и есть совершенство». Почему?
2. «Истинная заполненность кажется пустой, но она присутствует полностью». Разве присутствие существует?
3. Каким образом Мастер позволяет Дао говорить самому за себя?
***
Изначально нет ничего. Кто создает прошлое, настоящее и будущее? Если вы ничего не будете создавать, то сможете ясно видеть и ясно слышать. Тогда всё становится вашим истинным лицом.

272. НИКАКОГО СОБСТВЕННОГО УМА

Мастер не имеет собственного ума.
Он работает с умом людей.
Он добр к тем людям, кто добры.
Он добр и к тем, кто добрым не является.
В этом истинная доброта.
Он доверяет надёжным людям.
Но и людям ненадёжным он доверяет.
В этом истинное доверие.
Ум Мастера подобен пространству.
Людям его не понять.
Они смотрят на него с ожиданием.
Он обращается с ними как со своими детьми.
***
1. Если у Мастера нет никакого своего собственного ума, то как же он работает с умом людей?
2. Что такое истинная доброта?
3. «Ум Мастера подобен пространству». Что это значит?
***
Небо никогда не говорит: «Я есть истина». Земля никогда не говорит: «Я правильная». Вода никогда не говорит: «Я правильный путь». Если вы что-либо создаёте, то вы чему-то препятствуете. Если вы ничего не создаёте, вы свободны.

273. КУДА ОН УХОДИТ?

Мастер полностью отдаётся всему,
Что приносит момент.
Он знает о том, что умрёт,
И у него не осталось ничего,
За что можно держаться:
Ни иллюзий в уме,
Ни сопротивления в теле.
Он не думает о своих действиях, они исходят из его сути.
Он ничего из жизни не удерживает, поэтому он готов к смерти.
Как человек готов ко сну после хорошей дневной работы.

274. ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

Незнанье - это истинное знание,
Считать, что знаешь - значит быть больным.
Пойми сначала, что ты болен,
Тогда лишь сможешь двинуться к здоровью,
Мастер - свой собственный врач.
Он вылечил себя от всякого знания.
***
1. «Незнанье - это истинное знание». Что такое истинное знание?
2. Если Мастер является своим собственным доктором, то как он лечит болезнь мира?
***
Сахар сладкий, соль солёная. Если у вас нет языка, то что вы почувствуете? Ребёнок любит сладости.

275. ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК И ПЛОХОЙ ЧЕЛОВЕК

Дао - это центр вселенной,
Сокровище хорошего человека,
Прибежище плохого человека.
Дао находится вне всяких ценностей,
И никто не может достичь его.
Почему древние Мастера уважали Дао?
Потому что быть одним целым с Дао,
Значит, что, когда ты ищешь, то находишь,
А когда ошибаешься, - ты прощён.
Вот почему все так любят его.
***
Дао является центром вселенной и не имеет ни плохого, ни хорошего, откуда берутся плохие и хорошие люди?
***
Солнце садится на западе и во всей вселенной темно - ничего не видно. Но если ваш ум ясно освещён, то ваше направление ясно появляется прямо перед вами.

276.ИСТИННАЯ ПРИРОДА

Древние Мастера не старались дать людям знание, но милостиво учили их не знать.
Когда люди считают, что знают ответы, их трудно направить.
Когда люди знают, что они не знают, они могут найти свой собственный путь.
***
2. «Когда люди знают, что они не знают». Что это значит?
3. Что такое ваш собственный путь?

277. НЕ БУДЬ НИ УМНЫМ, НИ БОГАТЫМ

Будь доволен обычной жизнью
И ты сможешь указать людям путь назад,
К их собственной и истинной природе.
***
1. Как Мастер ухитряется не быть ни умным, ни богатым?
2. Как вы можете быть довольны обычной жизнью?
***
Весной много цветов; осенью много фруктов, зимой много снега, а летом очень жарко. Какой сезон вы предпочитаете? Если у вас есть предпочтения, то эти четыре сезона убьют вас. Будьте осторожны, будьте осторожны!

278. ВСЕГДА В ПОКОЕ

Дао всегда в покое.
Оно побеждает, не соревнуясь,
Отвечает, не говоря ни слова,
Приходит без вызова,
Всё исполняет, не следуя плану.
Его сеть покрывает всю вселенную.
И, хотя ячейки сети широкие,
Ничто не может ускользнуть из неё.
***
1. Дао всегда в покое. Какой это покой?
2. Как вы отвечаете, не говоря ни слова?
3. Этот мир - изначально ничто. Что может ускользнуть?
***
Всё исходит из Дао, откуда исходит Дао? Из вашего рта? Из ваших глаз? Из вашего носа? Из вашего тела? Когда ваше тело исчезнет, куда уйдёт Дао?

279. ИСТИННЫЕ СЛОВА

Мудрым людям нет нужды отстаивать свою точку зрения;
Те, кто вынужден доказывать свою точку зрения, не мудры.
Мастер не имеет собственности.
Чем больше он делает для других, тем он счастливее.
Чем больше он даёт другим, тем богаче становится сам.
Дао питает не насилуя.
Мастер ведёт не возвышаясь.
***
Мастер повсюду. Мастера нет нигде. Что здесь правильно?
*
Молчание лучше святости, поэтому открыть рот - уже большая ошибка. Но если вы используете эту ошибку чтобы спасти всех существ, то это Дзен.

282. ГУДЖИ ПОДНИМАЕТ ПАЛЕЦ

Когда Дзен Мастера Гуджи спрашивали о чём-либо, он просто поднимал один палец. У него был молодой служка, которого один из посетителей как-то спросил: «Какая Дхарма у твоего Мастера»? Мальчик поднял палец. Услышав об этом Гуджи отсёк палец мальчика ножом. Когда мальчик бросился бежать, крича от боли, Гуджи окликнул его. Мальчик оглянулся и Гуджи поднял один палец. Внезапно мальчик достиг просветления.
Когда Гуджи был присмерти, он сказал собравшимся вокруг монахам: «Я постиг однопальцевый Дзен Чёл Рионга. Всю свою жизнь я им пользовался, но так и не исчерпал». Сказав эти слова он умер.

285. БУДДА ШАКЬЯМУНИ ПОДНИМАЕТ ЦВЕТОК
*
Будда дал свою Дхарму Махакашьяпе. Но, что если бы Махакашьяпа сказал: «Спасибо, не надо. У меня уже есть Дхарма». Если бы вы были Буддой, что вы смогли бы сделать?

287. ГЕ ЧУНГ СДЕЛАЛ ПОВОЗКУ

Мастер Воль Ам сказал одному монаху: «Ге Чунг сделал повозку, колёса которой имели по сто спиц. Убери переднюю и заднюю части коляски и вынь оси. Что тогда становится ясно?»
****
В просторном небе появляются и исчезают облака. Всё уже ясно.
*
В сутре Хва Ен сказано: «Каждая частица обладает природой Будды, поэтому всё уже стало Буддой». Если кто-либо хочет стать Буддой, то это большая ошибка. Будьте осторожны!

291. СОНГ АМ ЭОН ЗОВЁТ МАСТЕРА

Обычно Мастер Сонг Ам Эон ежедневно звал сам себя: «Мастер»! и сам же отвечал: «Да»?
“Ты должен сохранять ясность!”
“Да!!”
“Не быть обманутым другими, никогда, ни в какое время!”
“Да! Да!”
***
1. Что значит «Мастер!»?
2. Сонг Ам Эон обычно звал сам себя и сам себе отвечал. Который из двух правильный мастер?
***
Глупо, глупо! Женское лицо, мужское лицо, кто понимает? Помой своё лицо, тогда оно проявиться ясно.

 

298. ПОВСЕДНЕВНЫЙ УМ - ЭТО ИСТИННЫЙ ПУТЬ

Джо Джу спросил Дзен Мастера Нам Чеона:
“Что есть истинный путь?”
”Повседневный ум - это истинный путь.”
”В таком случае должен я удерживать его или нет?”
”Если пытаешься удерживать его, то ты уже ошибаешься.”
”Но если я не пытаюсь, то как же я смогу понять истинный путь?”
Нам Чеон сказал:
“Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание - это иллюзия; не понимание - пустое место. Если полностью постигнешь истинный путь недуманья - это как пространство ясное и пустое. Зачем же ты создаёшь правильное и неправильное?” Услышав эти слова Джо Джу внезапно получил просветление.
***
1. Что такое истинный путь?
2. «Повседневный путь - это истинный путь». Что это значит?

299. ЧЕЛОВЕК ВЕЛИКОЙ СИЛЫ

Дзен Мастер Сон Вон сказал: «Почему так, что человек великой силы не может поднять свою ногу»? И ещё он сказал: «Не при помощи языка он говорит».

1. Почему человек великой силы не может поднять свою ногу?
2. Как он говорит без помощи языка?
3. Кто такой человек великой силы?

300. ГОВЁННАЯ ПАЛКА УН МУНА

Какой-то монах спросил у Мастера Ун Муна: «Что есть Будда»? Ун Мун сказал: «Сухое говно на палке»!

1. Что есть Будда?
2. Что такое сухое говно на палке?

302. НЕ ДУМАЙ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

Когда-то за Шестым Патриархом гнался монах Хэ Мьюнг, что бы отнять у него рясу и чашу...
“Не думай ни о добре, ни о зле. В этот момент, что является твоим изначальным лицом?”
- “Помимо этих секретных слов и значений, существует ли ещё какое-нибудь секретное значение?”
”То, что я только что сказал тебе, не является секретом,” - ответил Патриарх. – “Если ты понимаешь лицо своего истинного «Я», тогда то все секретное, уже принадлежит тебе.”
- “Хотя я следовал в практике другим монахам, я не мог понять своего изначального лица. Сейчас, благодаря вашему учению, моё понимание подобно питью воды - я только сам понимаю тёплая она или холодная, поэтому теперь вы являетесь моим учителем.”
”Если ты уже как это,” - сказал Патриарх, - “тогда и ты и я оба ученики Пятого Патриарха. Береги своё истинное «Я». Иди только прямо.”

1. Не думай ни о плохом, ни о хорошем. Что такое ваше изначальное лицо?
3. Что это за секрет, которым вы уже обладаете?
4. Что значит - «иди только прямо»?

306. НЕ УМ И НЕ БУДДА

- «Существует ли «безречевая» Дхарма для всех людей»
«Существует»
- «Что такое «безречевая» Дхарма для всех людей?»
«Не ум, не Будда и не что-либо еще.»
***
Десять тысяч слов, десять тысяч ошибок. В полном молчании всё ясно прямо перед вами. Просто смотри, просто слушай.
*
“Даже если кто-либо сможет овладеть разными глубокими философиями это будет подобно тому, как приложить прядь волос к великому небу. Даже если постигнешь всё существенное знание в мире это всё равно, что уронить каплю воды в глубокую пропасть.”
*
Природа учит нас всему. Зачем вам нужны все эти сутры? Если вы постигнете своё изначальное лицо, то можете бросить в огонь все сутры Будды. Тогда ваш мир совершенен.

308. НЕ ВЕТЕР И НЕ ФЛАГ

... Один монах говорил, что это флаг движется, а другой заявлял, что движется ветер.
Шестой Патриарх сказал: «Не ветер и не флаг. Это движутся ваши умы». Монахи были поражены и ничего не смогли ответить.
***
1. Флаг движется или ветер?
2. Один монах был привязан к ветру. Другой монах был привязан к флагу. Шестой Патриарх был привязан к уму. Как вам избежать этих привязанностей?
3. Если бы кто-нибудь сказал Шестому Патриарху: «Ваш ум тоже движется», - как бы он смог прореагировать?
***
У двух монахов нет проблемы. Шестой Патриарх делает большую ошибку, потому что однажды он сказал: «Изначально ничего нет». Откуда же ум? Ветер и флаг могут контролировать двух монахов, но ум контролирует Шестого Патриарха.

309. УМ ЕСТЬ БУДДА

Тэ Мэ спросил однажды Дзен Мастера Ма Джо:
“Что есть Будда?”
”Ум есть Будда,” - ответил Ма Джо.
***
1. Что есть Будда?
2. Что есть ум?
3. Ум и Будда это одно и то же или разное?
***
Нет Ма Джо, нет монаха, нет Будды, нет ума, что тогда? Видите небо? Видите дерево? Вы уже понимаете. Бросьте всё это.


310. НИ УМ, НИ БУДДА

Один монах как-то спросил Дзен Мастера Ма Джо:
“Что есть Будда?”
”Ни ум, ни Будда,”- ответил Ма Джо.
***
1. Что есть Будда?
2. Покажите мне «ни ум, ни Будду».
3. «Ни ум, ни Будда», - тогда что?
***
КОММЕНТАРИЙ
Скалы не желают ни Будду, ни ума. Дерево не желает ни истины, ни правильного пути. Они только делают это. Они достигли этого.

313. ПОЗНАНИЕ ЭТО НЕ ПУТЬ

Дзен Мастер Нам Чеон сказал: «Ум это не Будда, познание это не путь».
***
1. Что такое познание?
2. Что такое путь?
3. Ум и Будда одно и то же или разное?
***
Кошка понимает кошачью работу, собака понимает собачью работу, курица понимает куриную работу. Человеческое существо не понимает человеческой работы. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.

320. ПОКОЙ УМА БОДХИДХАРМЫ

Бодхидхарма сидел лицом к стене. Второй Патриарх, стоя в снегу, отсёк себе руку и сказал:
“Мой ум не может успокоиться, прошу вас, Учитель, успокойте мой ум.”
”Принеси мне свой ум, и я успокою его.”
”Я не могу найти своего ума.”
”Я его уже успокоил.”
***
1. У вас есть ум?
2. В то время, что было не спокойным умом Второго Патриарха?
3. Куда делся ум Второго Патриарха?
4. Что такое спокойный ум?
***
Очень глупо со стороны Бодхидхармы. Зачем он сидел девять лет? Есть у него ум или нет? Если у него нет ума, то он уже потерял свою жизнь. Чего достиг Второй Патриарх? Если вы понимаете это, идите пить чай.

324. КТО ЭТО?

Патриарх Донг Сан Ён Са сказал: «Шакьямуни Будда и Ми Рок Босаль являются слугами другого. Скажите мне кто это?»

325. «ОТСУТСТВИЕ СВЯТОСТИ ЯСНО КАК ПРОСТРАНСТВО»

Император Льянг Ву спросил у великого Мастера Бодхидхармы:
“Каково высочайшее значение святых истин?”
“Отсутствие святости ясно как пространство.”
“Кто говорит со мной?”
“Не знаю.”
Император смутился.
Бодхидхарма покинул Льянг, пересёк реку Яндзы, и вступил в царство Вей.
***
1. Что значит «отсутствие святости ясно как пространство»?
2. Что значит «не знаю»?
3. Кто такой Бодхисаттва Аволокитешвара?
***
Император понимает Бодхидхарму. Бодхидхарма не понимает Императора. «Не знаю» Бодхидхармы поглотило всю вселенную. Как вам выбраться. Откройте глаза и уши. Бодхидхарма девять лет сидел в Сориме.

 

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.

 

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 1 часть

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 2 часть

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 3 часть

 

Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.). Часть 1.

Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.). Часть 2.

 

Притчи Лао Цзы Часть I. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи

Притчи Лао-Цзы: Уроки Мудрости и Гармонии | [NikOsho]

Притчи Лао Цзы Часть II. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи

 

Чжуан-Цзы.Изречение

 

Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина»

«Дао дэ цзин», приписываемый Лао-цзы, — один из самых знаменитых и по-прежнему самых загадочных текстов VI — V вв. до н.э., принадлежащий одной из наиболее закрытых школ китайской традиции, которая и дала начало даосизму.
Если это тайный текст, то почему он был записан? Если это текст не тайный, общедоступный, то почему же он столь высоко ценился всей китайской мистической традицией? Именно на этом и базируется традиция оккультного «сокрытия самого главного». «Дао дэ цзин» поразительным образом сочетает в себе и «открытость» и «тайность» — в течение тысячелетий его мог прочитать каждый, но те символы, образы и коды, которые заключены в его строках, разгадать под силу оказывалось немногим.
В его основе лежали какие-то древнейшие записи посвященных учителей, которые потом уже оказались «растворены» в более поздних наслоениях и комментариях. И тем самым они оказались «закрыты» от любопытных глаз на тысячелетия. И надо лишь понять тот код, который восстанавливает первоначальный смысл посвятительного текста...
В III в. этот тайный смысл попытался расшифровать знаменитый мистик Ван Би, представитель школы «Учения о сокровенном», чьи комментарии приводятся в книге.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы

Книга рассказывает о великой загадке Лао-цзы - одного из посвященных мудрецов древнего Китая, который одним из первых вынес мистическое учение на люди. Но это учение о мистическом постижении Единого и пути-Дао он особым образом «запрятал» среди рассуждений о науке управления государством и благоденствии людей. И надо знать особый язык китайской древней традиции, чтобы реконструировать те коды мудрости, которые нам оставил Лао-цзы.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Тайный код Конфуция

Конфуция (551–479 до н.э.) называют «учителем учителей» и «символом китайской нации». О нем написаны сотни книг, но чаще всего китайская традиция настойчиво скрывает самое потаенное в жизни великого наставника. Уже через много веков его слова и события жизни получили новую «официальную» интерпретацию, а истина оказалась глубоко запрятана.Чему и у кого обучался сам Конфуций? Почему он столь настойчиво стремился получить официальную должность, но чаще всего был гоним? Какую тайную традицию он нес в себе и пытался передать своим ученикам? Перед нами предстает человек, который, получив тайную традицию, решил принести тайные знания людям и на основе этого учения установить гармонию в Поднебесной. Но тайное не должно было оказаться раскрытым. Конфуция отвергли и сами представители мистической традиции, которые подвергли его остракизму за раскрытие тайн, и правители царств, считавшие его учение слишком отвлеченным. Его пытались убить во время странствий, его покинули многие ученики, а многие оставшиеся последователи оказались недостойны его наставлений. Так какое же тайное учение он пытался передать последующим поколениям?Новый бестселлер профессора Алексея Маслова приоткрывает завесу тайны над одной из загадок мистической истории Древнего Китая.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран

 

Ошо - Легкость бытия

Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды.
Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».
Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.
Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.
Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.
Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.
У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.
Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее. Поэтому последователи дзен сделали парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Это понимание не нужно практиковать, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.
Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.
Но когда вы практиковали что-то на протяжении нескольких лет, вам необходимо время на изменение, прошлое не спешит расстаться с вами.
Буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг ?
Буддизм не призывает создавать образ ничто. его невозможно создать. Но буддизм не призывает создавать образ ничто. Избегайте всех образов. Просто держите внутреннее пространство чистым и открытым, подобным зеркалу, а потом обратите внимания на то, что вы увидите.
Буддизм просто призывает не принимать решение прежде, чем вы не узнаете что-то. Это и есть значение отсутствия обладания первоначальным образом, отсутствия решения прежде, чем вы не узнаете что-то. Сначала узнайте что-то, а потом пусть решение родится через знание. Не верьте заранее, потому что ваша вера загрязнит ваше знание, и в этом случае вы никогда не сможете узнать о том, существует ли в действительности познанное вами, или же все это есть благодаря вашему верованию. Ваше верование может породить образ. Человеческий ум обладает большой возможностью, чтобы создавать воображение.
Ничто просто означает отсутствие образа! Итак, не играй словами. С точки зрения логики твой вопрос выглядит важным, когда ты говоришь о том, что буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг. Но это не так. Буддизм просто отбирает все верования. Он оставляет вас в состоянии отсутствия верования.
Буддизм не создает в то же время неверие! Он просто оставляет вас в состоянии отсутствия верования. Отсутствие верования - это не одно и то же, что и неверие. Буддизм - это не теизм и не атеизм. Буддизм ничего не говорит о Боге. Буддизм советует быть безмолвным, абсолютно безмолвным, совсем не обладать никаким образом, быть пустым, чтобы ваши глаза были совершенно чистыми от всей пыли.
Ты можешь заметить: «Эта чистота будет пылью в глазах». В этом случае ты играешь словами. Если я скажу: «Пусть твои глаза будут чистыми, тогда ты сможешь видеть лучше», тогда ты заметишь: «Но будет чистота, как же я могу видеть лучше? Чистота будет мешать как пыль!» С точки зрения логики и языкознания, ты прав. Но чистота просто говорит о том, что пыли нет, что все чисто. Если я скажу: «Ничего не написано на этой бумаге», неужели ты возразишь мне: «На этой бумаге написано ничто. Значит, что-то все-таки написано». Когда я говорю, что на бумаге ничего не написано, я просто придерживаюсь прямого смысла своих слов.
Ничто - это ничто. Буддизм говорит о том, что просто никого нет, все пусто.
Отбросьте все системы верований и помните о том, что буддизм - это не система верований, и вам не нужно заменять ее. Я не говорю, что вам следует отказаться от христианства и заменить его буддизмом, ведь в этом случае вы так ничего и не сделали. буддизм - это никакой не «изм». Это не религия в обыкновенном смысле этого определения. Это не организация, а понимание. Это не философия, а осуществление.
Когда Ма-Цзы достиг пустоты, он пошел к своему мастеру, поклонился ему и сказал:
- Мой мастер, я достиг пустоты.
Ма-Цзы ждал этой минуты многие годы, чтобы однажды пойти сказать об этом мастеру. И вот этот миг настал, он достиг. А мастер влепил ему подзатыльник.
- Что за вздор ты несешь? - крикнул он. - Ступай от меня и очисть свой ум от этой пустоты. Опустоши свой ум от пустоты! Вон! Как в тебе может быть пустота? Ведь твоя пустота становится чем-то.
И Ма-Цзы понял мастера, и в этот самый миг перед ним засиял свет. Он поклонился мастеру и сказал:
- Да, я начал цепляться за пустоту. Я лелеял ее как нечто великое. Эго снова вернулось через заднюю дверь. Теперь оно заявляло, что достигло пустоты.
Нужно опустошить себя и от пустоты. Нужно просто быть без всяких верований, и тогда реальность такая, какая она есть, и тогда вы знаете ее истинную природу.

Я очень крепко верю в Бога. Почему вы осуждаете веру?

Если вы отбросите веру, то сразу же окажетесь в Боге, станете Богом. Зачем вообще верить? Вы же не верите в землю, так ведь? Вы знаете о том, что земля существует, поэтому нет смысла верить в это. Вы верите только в то, что не знаете. Вера исходит из неведения. Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога!
Вера просто означает, что вы прячете свое неведение. Вы беспокоитесь, что не знаете Бога, поэтому вы цепляетесь за веру и заставляете себя ощущать, что вы действительно знаете его. Постоянно повторяя постулаты своей веры, изо дня в день, вы начинаете сами себя погружать в гипноз, с установкой: «Я знаю, я верю!»
Бог никогда не может быть концепцией. Бога невозможно свести до уровня идеи. Бога нельзя превратить в веру. Станьте незнающими.
Постоянно вспоминайте эту библейскую историю. Это одна из самых ценных притчей человечества. Адам был изгнан из райского сада за то, что он съел плод Дерева Знаний. Его грех заключался в познании! Вам придется изгнать из себя знания. Пусть вас стошнит этим яблоком! Станьте снова невинными и незнающими! И вы достигнете второго детства. Повезло тем, кто может достигнуть второго детства, потому что через это, и только через это, человек соединяется с Богом. Но в этом случае веры. Человек просто знает. знание и знания - это разные вещи. Знания состоят из верований, а знание состоит из опыта.

 

Глава 11 Лотос закона

Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Эти люди так сильно оплакивают
Жизнь, смерть и непостоянство!
Шака и Амида изначально были
Простыми людьми.
А разве у меня нет Формы человека?
Лотос Закона В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.

Появление Гаутамы Будды явилось одним из самых феноменальных событий человеческого сознания. Будда привел истину к простоте, празднику, благодати. Он говорил как просветленный, то есть он говорил через свое существо. С тех пор последователи дзен несли это пламя столетьями. Они говорят потому, что что-то поняли, и это нужно передать людям. Они говорят как мастера, а не как верующие.
Будда преобразовал само качество религии. До него существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, и его место занял человек. Слово «Бог» - это неуместное слово по отношению к Будде, ему подходит слово «человек». Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть вверх в небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Человек должен стать светом в самом себе.
Свет существует, это сама суть вашей жизни. Дело лишь в том, что вы забыли этот свет. Не то, чтобы вы потеряли его, вы просто забыли его. Помните об этом, поскольку это основа подхода Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Этот лотос неизменен, безвременен, вечен. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как смерть исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как страх исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как жизнь превращается в песню, в празднование.
Освободите свою осознанность от вещей, повернитесь к вещам спиной. В этом как раз суть медитации. Каждый день забывайте о мире на один час. Пусть мир исчезнет из вас, пусть вы исчезнете из мира. Отвернитесь от мира, совершите поворот на восемьдесят градусов и просто обратите взор в себя. Поначалу вы будете видеть только облака. Не беспокойтесь из-за них, ведь эти облака созданы вашим подавлением.
Поэтому я подчеркиваю, что в первую очередь нужно делать хаотические медитации, а уже потом приниматься за безмолвные. Вы можете двигаться в пассивность только тогда, когда всякий хлам выброшен вон. Хлам в вас лежит слоями. Но когда вы выбросили его, вы можете легко соскальзывать в себя.
И неожиданно появляется живой свет страны Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!

В Упанишадах есть одна история, притча или метафора, о двух птицах. Одна птица сидит на самой высокой ветви, она хранит полное молчание, она безмятежна и неподвижна, она ничего не делает, глаза ее закрыты. Вторая птица постоянно беспокоится. Постепенно беспокойная птица, начинает испытывать усталость от своего беспокойства. Однажды она смотрит вверх и замечает другую птицу, точную копию себя. И эта вторая птица так безмолвна, спокойна, безмятежна, цельна, словно ее вовсе нет. Есть только тишина. Беспокойную птицу привлекает это волшебство, она начинает передвигаться к верхней ветке, и это начало ученичества. Она все время приближается к другой птице, и, наконец, она соединяется с ней. Упанишады говорят, что эти две птицы - это, на самом деле, не две птицы. Это две стороны сознания. И у каждого сознания есть два аспекта. На дереве жизни сидит ваш сокровенный свидетель, прямо сейчас. Лотос расцветает во всей своей красе, величии и великолепии.
С точки зрения беспокойной птицы, происходят самые разные изменения, то есть восходит солнце, убывает луна. Но с точки зрения второй птицы, ничего не происходит. Она свидетель, и для нее все всегда неизменно.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.
В мире ничего не меняется. Меняетесь только вы, изменяется ваше отношение, изменяется ваше видение.
Когда вы смотрите во внешний мир внутренним зрением, вещи тоже становятся по-новому красивыми.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Несмотря на то, что ваша вчерашняя лекция была в полной мере серьезной и глубокой, меня все равно то и дело щекотал смех. Где-то глубоко в ваших словах текло чувство юмора, словно слабое подводное течение. У меня часто текли слезы!
Может быть, минуты чистоты и озарения рождают чувство юмора? Что означают мои слезы?

Чувствующий человек всегда колеблется, потому что он не может делать догматические утверждения. Чувствующий человек шепчет, уговаривает. Чувствующий человек не может убеждать, его пути извилисты, как слабый ветерок. Лао-Цзы колеблется. Лао-Цзы говорит: «Я хожу так, как человек ходит холодной зимой в холодном ручье. Уверенны все люди, кроме меня. Я неуверен, я колеблюсь. Я не могу быть уверенным в своих знаниях, поскольку все так таинственно.
Лао-Цзы не собирается убеждать людей. Если вы колеблетесь, тогда за вами никто не пойдет. Людям нужен тот, кто станет громко кричать в их уши, так громко, чтобы они уверились в этом человеке и подумали: «Этот человек, конечно же, прав, этот человек непременно разбирается в вещах. Как он может так громко кричать? Как он может так громко спорить? Только истина может так громко заявлять себя».
Иисус не умел повести за собой много людей. Вы знаете об этом? Подсчитано, что число последователей Иисуса составляло не больше пяти сотен. Когда Иисуса распинали, глумиться над ним стали тысячи людей. У него было всего лишь двенадцать близких учеников, только двенадцать. А ведь это был Иисус! Что произошло?
Иисус не убеждал людей так, как они этого хотят. Он говорил таинственно, то есть притчами, метафорами. Он не говорил ясно. Он намекал, указывал, но не утверждал.

Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе? Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно? Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?

Если вы сотрудничаете с чем-то, тогда это существует. Разумеется, неестественное не может существовать без вашего сотрудничества. Откуда же это явление возьмет энергию? Естественное может существовать и без вашего сотрудничества, но неестественное не может существовать просто так. Когда вы увидели, что нечто неестественно, ваша хватка ослабевает. Ваши кулаки разжимаются сами собой.
Группа - это не средство для того, чтобы разжать ваш кулак. Она существует только для того, чтобы помочь вам понять, что ваше поведение неестественно. Преображение наступает через само понимание. Цель только в том, чтобы заставить вас осознавать какой вред вы постоянно себе причиняете, и все же вы продолжаете действовать, как и раньше. Какие раны вы наносите своему существу. На каждой ране стоит ваша подпись - вот в чем цель группы. Вы сами поставили свою подпись. Все цепи, которыми вы оковали себя, созданы вами же. Эта тюрьма, в которой вы живете, - ваших рук дело.
Групповой процесс все время напоминает вам простой факт: ответственны именно вы. Когда вы понимаете, что именно вы сами причиняете себе вред, тогда двери открываются. Никто не хочет брать на себя ответственность, потому что это больно. Осознание того, что вы и есть причина собственного несчастья, причиняет сильную боль. Цель психотерапевтических групп в том, чтобы заставить их осознать свою неестественность. И тогда естественность появляется сама собой.
... ты спрашиваешь меня, как тебе быть цельной... Просто пусть эти мгновения случаются все чаще, не упускай ни одну возможность. Когда ты смотришь на деревья, смотри так глубоко, чтобы исчезнуть в этом созерцании. Когда ты слушаешь птиц, полностью забывай о себе. И так далее и тому подобное. Возможность быть цельным существует в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, пусть действие поглощает вас настолько полно, чтобы на ум совсем не приходили мысли, и чтобы оставалось лишь присутствие. И цельность будет появляться все чаще. Ощущение цельности будет делать вас все более способными быть цельными.
всякий раз, когда вы находитесь в голове - вы все равно не цельны. Выскальзывайте постепенно из этих мгновений. Это всего лишь старая привычка, а привычки отмирают с трудом. Но они обязательно отмирают. Если человек не уступает им, они отмирают.

И ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Бессмысленна сама мысль о том, чтобы отдавать. Когда у вас есть, что отдавать, это само отдает себя, делится собой. Когда вы счастливы, ваше счастье распространяется. Когда вы пребываете в блаженстве, оно изливается. И человек никогда не спрашивает: «Как отдавать?» Он просто отдает! Человек просто не в силах поступать иначе. Когда приходят облака, когда они полны дождя, они не задают вопрос: «Как я могу отдать все?» Они просто начинают отдавать, они начинают изливаться дождем. Когда цветок распускается, он не задает вопрос: «Как я могу поделиться своим благоуханием?»
Итак, во-первых, ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»
Не быть - вот что значит быть цельной.
Во-вторых, ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Уясни, что у тебя ничего нет. И жди... жди безмолвно и терпеливо. Что-то потечет из твоего существа. Ты сильно удивишься тому, что начала делиться собой!
Когда человек полностью оголяется и опустошается, когда все исчезает, происходит значительное, радикальное изменение. Человек преображается. Полнота рождается из пустоты. Вы неминуемо станете делиться собой, и никто не может остановить этот процесс, просто некому остановить его.
.. Вы же не говорите дереву: «Ты противоречишь себе. Ты хочешь подняться высоко в небо, тогда зачем ты распространяешь свои корни в землю? Это противоречие». Да, это противоречие, если принять во внимание логику. Но жизнь лишена логики.

У Декарта есть утверждение: «я мыслю - значит, я есть». В наши дни на Западе бытует другое утверждение: «я люблю - значит, я есть», или «я совокупляюсь - значит, я есть». Какая разница между этими двумя утверждениями?

Декарт говорит: «Я мыслю - значит, я есть». Все не так - «Я есть, поэтому я мыслю». Но это только одно измерение. «Я есть, поэтому я чувствую» - вот еще одно измерение. «Я есть, поэтому я люблю»... но всему предшествует «я есть». Это чистое существование, существо, которое предшествует всему.
бытие предшествует всему. Вы есть в начале, и вы будете в конце. А все остальное появляется и исчезает, как сон.