Скрыть объявление
В разделе [Блоги] создавший тему - модератор в ней.

Чань, дзен, дао-приправа

Тема в разделе "Книги. Книжная библиотека по саморазвитию", создана пользователем Соня, 3 сен 2017.

  1. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Теперь комментарий в прозе для пятой сутры:
    Когда приходит мысль, она вызывает другую. Если первая мысль возникла в состоянии просветления, то и все последующие истинны. А, возникнув в заблуждении, всё, что мы делаем, становится ложью. Заблуждения вызваны необъективностью; они результат субъективности. Держи быка крепче за кольцо и ни в чём не сомневайся.
    Такими, какие вы есть, вы не найдёте правду. Такими, какие вы есть, вы можете найти только неправду. Потому, что вопрос вовсе не в исканиях и поисках — вопрос в вашем сознании. Вы её сразу найдёте, как только станете правдой сами, это связано с вашим собственным видением. Вы создаёте ваш мир, вы создаёте свой собственный мир. Мир — это нечто иное, как ваш безграничный ум.

    Когда приходит мысль, она вызывает другую. Если первая мысль возникла в состоянии просветления, то и все последующие истинны.
    Однажды кто-то спросил Будду: «Что есть правда?» И он сказал: «Всё, что делает просветлённый человек, есть правда».
    Кто-то спросил Махавиру: «Кто есть настоящий святой?» И Махавира сказал: «Тот, кто пробудился».
    Дело не в том, что вы делаете. То, что вы делаете, не имеет значения; имеет значения кто вы сам. Вы не можете сделать что-то хорошее — это невозможно. Это не зависит от того, что вы делаете: всё дело в вашем существе.
    Если бы Кришна стал вором, это было бы правильно. Для западного ума всегда было очень трудно понять восточную точку зрения, потому что на Востоке за основу берётся существование, тогда как на Западе — делание. Хорошее это нечто, что надо делать; святость связана с поступками. На Востоке не так. Потому, если вы пробуждены, вам будет невозможно сделать что-то плохое. Даже если это и покажется плохим, даже если всё общество решит, что это плохо, это проблема общества — потому что пробужденное сердце не может породить ничего плохого.

    Для современного ума всё более и более важным становится делание. А когда делание становится более и более важным, вы теряете всякий контакт с вашим существом, вы теряете всякий контакт с источником жизни. Тогда вы делаете тысячи дел, за исключением самих главных. А самое главное — это познать самого себя. И вы не можете познать себя, пока не переместите всё своё сознание от делания к существованию.
    Человек постоянно избегает этой внутренней пустоты. Человек продолжает обшивать себя заплатками, чтобы нигде не было видно этой пустоты. Он продолжает занимать себя делами, которые не больше, чем сны. И все усилия Востока в том и заключались: познать сновидящего. Кто это сновидящий? Кто это — сознание, в котором сны приходят, текут и уходят?

    Заблуждения результат субъективности. Их порождает не мир: вы порождаете их. Поэтому никогда не жалуйтесь на мир. Не повторяйте, как люди любят повторять, что мир иллюзорен, что мир — майя. Мир не майя, мир не иллюзорен — это всё ваш ум, это ваша собственная субъективность, которая продолжает создавать майю, ИЛЛЮЗИЮ везде вокруг вас.
    Например, вы вдруг на обочине дороги увидели бриллиант, красивый, сияющий бриллиант. Вы сразу видите, какая это драгоценность; но оценка пришла из вашего ума — иначе это просто камень, такой же, как и все другие камни. Если бы вы спросили другие камни на обочине дороги, они бы просто посмеялись: «Может быть, он и сияющий камень, но какое значение это имеет — камень есть камень». Если бы не прошёл человек по дороге, не было бы никакого бриллианта. Прошёл по дороге человек, и вдруг какой-то камень преобразился в его уме, и стал бриллиантом. Эта «бриллиантовость» была придана камню умом, а до этого её не было. Стоит человечеству исчезнуть с этой земли, всё останется на месте, но будет совершенно иным. Цветок розы будет таким же обычным, как и любой другой цветок; не будет никакой разницы. Ганга уже не будет священной рекой; она станет такой же обыкновенной, как и любая другая река. Не станет никакой разницы между церквами и храмами; они станут одинаковыми. Различия приходят из ума. Категории создаются умом. Восхваление и осуждение — свойства ума. Стоит уму исчезнуть, всё станет таким, какое оно есть. Ничто не будет ценнее остального.
    Заблуждения вызваны необъективностью; они результат субъективности.

    Держи быка крепче за кольцо и ни в чём не сомневайся.
    В начале дисциплина должна быть жёсткой: Держи быка крепче за кольцо и ни в чём не сомневайся. В начале работа будет нелёгкой, мучительной, потому что стоит чуть-чуть расслабиться, как ум сразу уйдёт в старые привычки. Он опять вернётся к своим старым печалям. Он опять будет нести всё ту же чушь. В начале вам нужно быть действительно строгим.
    В ту ночь, когда Будда просветлел, он сел под деревом и сказал: «Я не встану отсюда до конца моей жизни, пока не достигну просветления. Хватит! — он сказал.— Хватит всех этих стараний. Я теперь буду здесь сидеть — это дерево станет моей смертью-». Окончательное решение. В тот самый момент он полностью оставил свою «десайдофобию» — он решил навсегда. Подумайте над этим. И в то самую ночь, умом он стал просветлённым.

    Я слышал одну историю о суфийском мистике. Баба Шейх Фарид мылся в реке Ганге, и человек спросил его, как ему найти Бога. Баба Шейх Фарид схватил его, повел на глубину, и когда они ушли глубоко, окунул его в воду. Молодой человек почти уже утонул, когда мистик его освободил.
    «Зачем ты это сделал?» — спросил он недоверчиво, задыхаясь.
    «Когда ты захочешь увидеть Бога столь же сильно, как ты хотел дышать, когда ты был под водой,— ответил Баба Шейх Фарид,— ты его найдёшь».

    Желание должно стать таким сильным, что вы поставите всё, что у вас есть, на карту. Жажда найти должна стать такой великой, что ни одно сомнение вас уже не поколеблет. Тогда сама устремлённость принесёт вам правду. Это может произойти в один момент — вам просто нужно достичь полного возгорания вашего внутреннего огня.
    Намерение должно стать непреклонным! Это трудно, конечно трудно, но каждый когда-то встретится с этой трудностью. За правду нужно платить, и другого пути заплатить за неё нет — вам придётся положить на алтарь всё ваше существо. Это единственно правильное жертвоприношение.
    Держи быка крепче за кольцо и нив чём не сомневайся.

    Комментарий в прозе для шестой сутры:
    Борьба окончена; достижения и потери потеряли смысл. Я пою песню охотников, наигрывая детскую мелодию. Сидя на быке, я смотрю на плывущие облака. Иду вперёд, не думая о тех, кто хотел бы позвать меня назад.
    Если вы выложились до конца, борьба окончена. Если вы действительно хотите найти быка, тогда незачем уже продолжать медленные поиски. Либо ищите, либо не ищите. Потому что вялые поиски не помогут. Если вы хотите найти, то вложите в поиски всего себя. А если вы не хотите найти, тогда забудьте об этом. Идите в мир без колебаний — однажды наступит нужное время начать поиски.
    Если вы не готовы вовлечь в поиски всего себя, вовлечь в поиски своё сердце, это просто показывает, что вы ещё не закончили с миром. Мир продолжает вас привлекать, желания продолжают вас преследовать. В вас ещё осталась жадность. Вы ещё не подошли к тому уровню осознания, когда человек понимает, что настоящие ценности внутри, а не снаружи. Тогда идите во внешний мир — не будьте раздвоенными; это самое опасное состояние. Если мир всё ещё вас привлекает, если вы чувствуете, что ещё есть нечто, что вы должны иметь, продолжайте — пока не отчаетесь до конца. А вы отчаетесь несомненно.
    Это будет означать, что теперь вам нужно немного отвлечься, заблудиться. В этом нет ничего плохого — вперёд! Идите без колебаний! Скорее закончите. Тогда вы созреете. Тогда вся ваша энергия сама повернётся вовнутрь. Разочарованная во внешнем, энергия повернётся вовнутрь спонтанно.
    Но люди хитрят. Они хотят жить в обоих мирах — они хотят оставить торт нетронутым, но всё же съесть его. Они пробуют изловчиться, но эта ловкость только доказывает вашу глупость. Эта ловкость вовсе не разумность — потому что ничто не достигается в полсилы. Любое достижение требует отдачи, полной отдачи.
    В один момент борьба может быть окончена.

    Борьба окончена; достижения и потери потеряли смысл.
    И когда борьба окончена, человек понимает, что всё было правильно. Достижения и потери, всё исчезло. Заблуждения были также частью роста, а вовлечённость в мир была тоже частью поиска Бога. Это было необходимо! Так что, если я говорю: идите в мир, я говорю это без всякого осуждения. Я просто говорю, что сейчас нужно это. Пройдите через это! Вы ещё не совсем созрели, и если вы будете пытаться в полсилы достичь своего внутреннего источника, это будет подавление. А подавление раздваивает, делает вас больными. Любое подавленное желание будет себя отстаивать, и оно найдёт путь, чтобы себя утвердить. Никогда не подавляйте свои желания. Разберитесь в них, но только не подавляйте. Осознайте, но никогда не подавляйте. Желания — великие уроки. Если вы подавите, вы пропустите урок. Живите ими! Продолжайте ими жить. Старайтесь их понять, зачем они, что они означают. И когда я говорю: поймите их, то это понимание возможно только тогда, когда вы их не осуждаете. Если вы их уже осудили, вы их не поймёте. Будьте безразличны: не делите их на хорошие и плохие. Просто наблюдайте!
    Когда возникает гнев, не говорите, что это плохо. И даже не называйте его гневом, потому что в слове «гнев» уже содержится осуждение. Просто закройте глаза, скажите — «икс, игрек, зет», всё, что угодно — икс возник. Ощутите разницу, когда вы говорите: возник гнев, и когда вы говорите: возник икс. Разница сразу чувствуется. Икс не содержит никаких за и против. С икс вы ни за, ни против, с икс вы просто беспристрастны. А с гневом вы небеспристрастны — столетиями считалось, что гнев — это плохо.
    Просто смотрите, следите, наблюдайте! Гнев это тоже энергия; может быть, движущаяся в неправильном направлении, но всё же энергия — часть быка. Следите за ней! Наблюдайте её! И вы увидите, что просто через внимание и наблюдение энергия будет трансформирована. Наблюдение алхимично. Оно меняет энергию, её качество. И скоро вы увидите: та же самая энергия, которая собиралась стать гневом, трансформировалась в сострадание. Сострадание кроется во гневе так же, как дерево кроется в семени — нужно лишь глубже посмотреть.

    Поэтому идите в мир; закончите с миром. Не бойтесь мира, потому что, если вы боитесь, вы сбежите недозрелыми, а быть недозрелым — самое ужасное состояние. Дайте жару мира сделать вас полностью спелыми — чтобы вы стали настолько разочарованными, чтобы ваши иллюзии развеялись настолько, что теперь вы готовы начать какое-нибудь другое путешествие, двинуться в какое-то другое пространство.
    И тогда произойдёт нечто замечательное... Если вы себя сдержите, вы не только подавите то, что осуждается обществом — вы будете подавлять также и всё то, что естественно, и что не следует подавлять. Например: исчезнет секс, но это вовсе не значит, что исчезнет любовь. В вас возникнет совершенно новый вид энергии. Любовь станет сильнее, любовь обретёт мощь. И если случится секс, он будет частью любви — он будет в совершенно новом контексте.
    Поэтому не совсем хорошо называть это сексом. Сейчас же, если любовь и случится, она будет частью секса. Секс останется фундаментом. А любовь — её тенью. Исчезнет секс, исчезнет и любовь. Как только вас сексуально заинтересует кто-то другой, любовь к тому, с кем вы были до этого, исчезнет.
    Когда энергия секса трансформируется, поднимется в более высокие области, вы станете урдхва-ретус — когда энергия секса движется не вниз, а вверх; или же не вовне, а вовнутрь — что то же самое. Вовнутрь и вверх — это то же самое. Вниз и вовне опять же то же самое. Это не два разных измерения. Когда энергия движется вверх или вовнутрь, секс становится частью, тенью любви. Тогда он уже не привлекателен сам по себе.
    Но если вы подавляете и не осознаёте, вы подавите как секс, так и любовь. Потому что вы начнёте бояться: всегда, когда вы вспомните о любви, вы вспомните о сексе — сразу. Поэтому любви вы тоже начнёте бояться.бПодавленный человек начинает бояться самой энергии. Но если вы подавляете, тогда вы начинаете бояться всего. Тогда страх полностью вами овладевает. Подавленный человек это боязливый человек, боящийся всего.
    ..Один из его учеников однажды пришёл ко мне и сказал: «Я спросил Ваноба и он сказал, что деньги — грязь».
    «Тогда,— сказал я,— иди назад и скажи ему: «Тогда уже закрывай глаза всегда, когда видишь грязь!
    Не прикасайся к земле, не ходи по земле — подвесь себя в воздухе. Потому что если деньги есть грязь, то и грязь есть деньги. Но ты ведёшь себя иначе: грязи ты не боишься! А денег боишься».
    Нет, я не могу поверить в то, что деньги грязь — деньги остаются деньгами, а грязь грязью. И если вы называете деньги грязью, вы просто показываете свою к ним глубокую привязанность. Иначе, почему им быть грязью? Это очень полезная вещь. Пользуйтесь ими, но не будьте сами ими использованы! Не будьте ими использованы!
    Именно так действует в жизни человек, который осознаёт. Но если вы подавляете, вы просто перемещаетесь на другой полюс. Неудачник встаёт на голову, становится великим, великим человеком, отрёкшимся от мира. подавление не помогает.
     
  2. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Борьба окончена; достижения и потери потеряли смысл.
    Я пою песню охотников, наигрывая детскую мелодию
    .
    Замечательно! Человек стал похожим на ребёнка — простым, невинным, радующимся самым незначительным вещам.
    Я пою песню охотников, наигрывая детскую мелодию.
    Сидя на быке, я смотрю на плывущие облака.
    Иду вперёд, не думая о тех, кто хотел бы позвать меня назад.


    Прежний мир зовёт меня назад, старые желания зовут меня назад. Старые привычки зовут меня назад. Но теперь это не имеет значения — я иду к подлинным ценностям. Поэтому иллюзии меня больше не привлекают. Всё вокруг наполнилось красоты — облака в небе, песня охотника.
    Настоящие святые похожи на маленьких детей: простые, даже чем-то похожи на идиотов. Святой Франциск иногда говорил о себе, как о дураке от Бога. Лао-цзы говорил: «Весь мир знает, что делать, кроме меня. Я совсем идиот».
    Человек становится похож на маленького ребёнка — лишённым логики; невыразимо живым, он не задерживается в голове. Энергия становится текучей; исчезают всякие блоки, не остаётся ничего застывшего, и границы растворяются. Тогда человек уже больше не отделён от Целого. Становится простым как охотник и его простая песня. Сама жизнь становится простой песней, сама жизнь становится невинной.
    Как только вы увидите, что такое жизнь на самом деле, невыразимая красота появится в вашем существе. Всё станет радужным, блистающим Богом. Каждый камешек станет откровением. Тишина станет песней. Вы будете ощущать, как незримая благодать бесконечно проливается на вас.
    Сидя на быке, я смотрю на плывущие облака.
    Иду вперёд, не думая о тех, кто хотел бы позвать меня назад.


    ПОГРУЗИТЕСЬ В СЕБЯ!...

    Первый вопрос: В течении нескольких лет я вёл дневник, где записывал идеи, мысли, ощущения, состояния. Позже я просто стал открывать эту книгу и глядеть в пустой лист, или рисовал маленькие картинки. Кажется, что столько произошло, и всё же. кажется, что ничего так и произошло. Просто слова уже, кажется, уже не приходят так, как они приходили раньше...?

    Этому можно только радоваться; нужно радоваться, если вместо слов к тебе приходит тишина. Появляются просветы, интервалы. Поэтому не беспокойся, если слова не приходят, как раньше. Что-то другое, гораздо более ценное начинает к тебе приходить. К тебе идёт чистое пространство. К тебе идёт пустое пространство. К тебе приходит пустота. И только в этой пустоте встречаются с Богом. Только в этой пустоте встречаются с правдой. Так забудь о словах. Просто жди! Смотри на пустую страницу — пустая страница содержит неизмеримо больше, чем любая написанная страница.
    Есть одна суфийская книга, «Книга Книг». Она совершенно пуста. В ней ничего не написано. Если бы вы её купили, вы бы подумали, что вас обманули. Но это книга действительно книга книг. Если вы её будете читать, вы узнаете самое главное. Она просто нечто показывает. Она просто предлагает: стань таким же пустым, как и книга.
    Поэтому, когда перед тобой пустая страница, не рисуй даже картинок, потому что ты упустишь великую пустоту. Ум путается, и в страхе начинает что-то делать, чтобы остаться при деле. Сделай это своей медитацией. Держи лист перед собой и наблюдай, стань столь же пустым, как и лист. Позволь двум пустым страницам слиться, и тогда в этом соприкосновении ты исчезнешь и нечто запредельное войдёт в тебя. И ты уже никогда больше не будешь тем же, потому что ты испробовал нечто бессмертное. Ты ощутишь нечто бесформенное, нечто незнакомое, невыразимое, нечто совершенно неуловимое.
    Ум постоянно наполнен словами. Эти слова не оставляют вам свободного времени. Они наполняют вас настолько, что не остаётся никакого свободного места для чего-то другого. Слова вас блокируют. Ваш рост не спонтанен, не естественен. вокруг вас слишком много камней. Слова это камни вокруг вас.
    Если это случилось, то случилось уже много: камней больше нет, и рост идёт в гармонии с Божественным. Поэтому не рисуй даже картинок, потому что это снова будет уловка ума. Ум не может вставить слова; тогда поможет что-нибудь ещё — поможет рисование картинок. Продолжай смотреть на пустую страницу. Будет даже лучше сесть и смотреть на голую стену.
    Бодхидхарма этим занимался девять лет. Он стал просветлённым, просто сидя и глядя на стену. Такова была его мантра и медитация. Это было всё, что он делал. Это даже и не делание. Он не делал ничего: он просто сидел, глядя на стену. Лишь представьте! Если бы вы просидели девять лет, глядя на стену, вы бы тоже стали пустыми, как стена. Постепенно, мысли бы ушли, они перестали бы вас преследовать. Скоро они нашли бы для себя другое пристанище. Вы бы стали к ним слишком безразличны.

    Пустота бесконечно ценна, но мы научились быть всегда полными слов. Поэтому когда такое начинает происходить, человек пугается. Вы начинаете чувствовать: ничего не происходит. Да, это уже другое измерение, ничего не происходит, потому что это величайшее, что может происходить. Не упускайте этой великой возможности, которая к вам пришла. В этом и заключается вся медитация: стать пустым.
    Но для любого ума пустота ассоциируется с чем-то негативным. И не только негативным, но и недопустимым. Люди думают, что стать пустым всё равно, что попасть в руки дьявола. Но ведь это вовсе те так. Попасть в руки дьявола — это быть полным слов. Стать пустым значит попасть в руки Бога — потому что Бог есть только тогда, когда вас нет.
    Когда вы настолько исчезаете, что уже ни во что не вмешиваетесь, когда вы не встаёте между собой и Богом, когда вы ничему не мешаете, когда вы настолько замолкаете, как будто бы вас уже нет — Бог сразу в вас оживает. Как только вы прекращаете функционировать, начинает функционировать Бог.
    Поэтому не бойтесь. Полюбите это состояние пустоты. Оно вовсе не негативно. Это самое позитивное, что только может быть в мире, абсолютно позитивное — потому что из пустоты возникает всё, и в пустоту всё возвращается. Вся эта вселенная возникла в пустоте и в пустоте же исчезнет.
    Пустота это источник и семя, начало и конец, альфа и омега. Помните это, чтобы всегда, когда вы подойдёте близко к пустоте, вы были счастливы, танцевали и праздновали, чтобы это подходило к вам ближе и ближе. Чем больше вы приглашаете, тем больше оно к вам приходит. Приглашайте это, радуйтесь ему — блаженство ваше.

    Второй вопрос...
    это зависит лишь от вашего решения: если вы хотите быть бдительными, осознающими, вы это можете. Нужно просто оказать телу и уму твёрдо: «Я хочу быть осознающим и бдительным». Начни становиться хозяином самого себя. Дай телу отдохнуть, но не становись рабом.

    Третий вопрос: Для меня самая лучшая медитация это наблюдать, как играют дети. Но я не знаю: медитация ли это?

    Наблюдение — это медитация. То, что вы наблюдаете, не важно. Вы можете наблюдать деревья, вы можете наблюдать реку, вы можете наблюдать облака, вы можете наблюдать за играющими вокруг детьми. Наблюдение — это медитация. А что вы наблюдаете, не главное; дело не в объекте. Состояние наблюдения, способность быть осознающим и бдительным — вот что такое медитация.
    Так что всё прекрасно! Дети прекрасны — чистая энергия танцует, чистая энергия бегает вокруг. Наслаждайся этим и наблюдай! Не понимаю, какая проблема. Ум создаёт проблемы. Что бы вы не делали, ум будет создавать проблемы.
    Сейчас ум говорит: «Медитация ли это?»
    Помни одно: медитация означает осознание. Что бы ты не делала с осознанием, будет медитацией. Важно не само действие — важно качество, которое ты привносишь в своё действие. Ходьба может быть медитацией, если ты идёшь бдительно. Сидение может быть медитацией, если ты сидишь бдительно. Слушание пения птиц может быть медитацией, если ты слушаешь сознательно. Даже слушание внутреннего шума твоего ума может стать медитацией, если ты останешься бдительной и наблюдательной. Всё дело вот в чём: человек не должен засыпать. Тогда всё, что он делает, будет медитацией. И не бойся этого!
    Вы никак не можете поверить, что можете быть блаженными, что вы можете быть счастливыми. И всё из-за этой тенденции ума; из-за цепляния ума за страдания. Ум постоянно ищет и находит ад, потому что может существовать только в страданиях — в блаженстве он исчезает. Только в страданиях для него начинается волнующая жизнь. Только в страданиях его дела идут хорошо. Стоит вам стать счастливыми, он уже не нужен; если человек блажен, зачем ему ум? — он вышел уже за пределы ума. Ум чувствует, что остался позади, что его бросили, он начинает вас «пилить». Он ноет: «Куда ты идёшь? Ты что, под гипнозом? Что за иллюзии у тебя — это же всё сны!»
    Из-за этого свойства миллионы людей, доходя до определённой точки в медитации один или несколько раз в своей жизни, проходили мимо двери. Дверь возникала перед ними, но они не могли в это поверить. Медитация это такое же естественное явление, как и любовь. Она приходит к любому! Она — часть вашего существа, но вы не можете в неё поверить. Даже если она и приходит, вы каким-то образом её проглядываете. Ваш собственный ум начинает убеждать, что это невозможно, что это слишком хорошо, чтобы быть правдой.
    Попробуйте вспомнить их и вы увидите, что были моменты, когда нечто открывалось, но вы закрывались от этого, вы боялись. Иногда, сидя в тишине ночи, глядя на звёзды, вы чувствовали, что нечто сейчас произойдёт, и вы отстранялись; чувствуя что-то неладное, испугавшись, вы сразу начинали что-то делать. Это было слишком хорошо, чтобы быть правдой. Вы упускали возможность. Иногда приходила глубокая любовь, когда вы просто сидели рядом с любимым человеком — вас уносило в какое-то новое неизвестное измерение. И вы пугались, вы сталкивали себя обратно на землю.
    Иногда даже без всякого повода, когда вы просто плавали в, или бегали по дорожке на жарком солнце, или просто лежали на пляже, слушая непокорный шум океана, с вами начинало что-то происходить, какое-то внутреннее алхимическое преобразование, как будто ваше тело само вырабатывало ЛСД. Нечто происходило внутри... и вы начинали перемещаться в совершенно неизвестное пространство — как будто у вас появлялись крылья и вы могли лететь. Вы пугались и хватались за землю. Много раз, в жизни каждого человека, происходили такие моменты. Но эти моменты ничем не угрожают, они не сделают ничего плохого вам. Если вы готовы, вы можете начать двигаться, плыть в них, проникать в них, течь с ними, до самого края света. А если вы боитесь, если хватаетесь за берег, вы упускаете корабль. Корабль не может вас ждать.

    Поэтому, не поддавайся уму. Наблюдать, как вокруг играют дети — прекрасная медитация — потому что наблюдение и есть медитация. Но помни одно: не раздумывай над этим. Если вокруг дети, танцуют, бегают, играют, визжат, прыгают, скачут, не задумывайся — сиди и наблюдай. Наблюдай безо всяких мыслей.
    Осознавай, но не думай. Оставайся бдительной — просто смотри, стань чистым наблюдением, прозрачным, но только не думай об этом; иначе сразу собьешься.
    Наблюдая за детьми, ты можешь начать вспоминать своё собственное детство, твой собственный внутренний ребёнок может возвратиться назад. Тогда опять ты сбилась, тогда ты уже не наблюдаешь за теми детьми. Память пришла к тебе в ум. Опять начался фильм; тогда ты уже в мечтах. Просто наблюдай!
     
  3. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Четвёртый вопрос: Поиски высшего индивидуальны, но не могли бы вы рассказать о поиске нашего внутреннего существа?

    Настоящая любовь — это не поиск выхода из одиночества. Настоящая любовь — это трансформация одиночества в одинокость, помощь другому; если вы полюбили человека, вы помогаете ему стать одним. Вы не наполняете собой её или его. Вы не пытаетесь каким-либо образом дополнить другого своим присутствием. Нет. Вы помогаете другому стать одним, стать настолько наполненным её или его собственным существом, чтобы вы перестали быть необходимым.
    Когда человек совершенно свободен, то только в такой свободе возможен обмен. Тогда он может так много дать, но не как нечто обязательное. Он даёт много, потому что ему есть что дать. Он будет давать, потому что он будет этим наслаждаться.
    И настоящий любящий никогда не нарушит вашей одинокости. Он будет всегда уважать одинокость другого. Это для него священно. Он не будет вмешиваться. Он не будет нарушать этого состояния.
    Но обычно, влюблённые, так называемые влюблённые, очень боятся друг друга и боятся одинокости другого, независимости другого; они очень этого боятся, потому что они думают, что если другой будет независим, то в них отпадёт нужда, они будут выброшены за ненадобностью. муж пытается всеми путями доказать свою нежность для неё, чтобы оставаться ценным. Это же постоянный конфликт, постоянная борьба. А борьба происходит из-за того, что каждый хочет свободы.
    Любовь позволяет свободу; и не только позволяет, а требует свободы. Всё, что нарушает свободу, не может быть любовью. Любовь и свобода всегда вместе, они два крыла одной птицы. Когда вы видите, что ваша любовь начинает противоречить свободе, знайте, что под именем любви вы делаете что-то другое.
    Пусть это станет для вас критерием: критерий — свобода; любовь приносит свободу, делает вас свободными, освобождает. И когда вы станете наконец самим собой, вы будете благодарны человеку, который вам помог. Это благодарность будет почти религиозной. Вы будете видеть в другом что-то божественное. Он сделал вас свободной, или она сделала вас свободным, и любовь не обратилась во взаимообладание. Когда любовь воспаряет ввысь, к чистому небу, это свобода, полная свобода. Это мокша, это абсолютная свобода.

    Тантра — это чистейшая любовь. Тантра это методика очищения любви от всех ядов. Если вы любите, той любовью, о которой я говорю, то сама ваша любовь будет помогать другому стать целостным. Сама ваша любовь станет для другого цементирующей силой. Силой вашей любви другой соберётся воедино, потому что ваша любовь будет нести свободу; и под тенью вашей любви, под защитой вашей любви, другой начнёт расти.
    Для любого роста нужна любовь — но любовь без всяких требований. Если в любви есть условия, то рост не будет полным, потому что эти условия встанут на пути. Любите безусловно! Не требуйте ничего взамен. Очень много вернётся само по себе — но это уже другой разговор. Не будьте нищим. В любви будьте императором. Просто одарите ей и смотрите, что произойдёт... она вернётся тысячекратно. Но этому нужно учиться. Иначе, останешься неудачником; будешь давать немножко и хотеть получить обратно много, и эти ожидания, эти надежды убьют всю красоту.
    Если вы ждёте и надеетесь, другой чувствует, что вы его используете. Он может этого и не сказать, но будет чувствовать, что им пользуются. И любой, кто чувствует, что им управляют, взбунтуется против этого — потому что это противоречит потребностям души, потому что любое требование снаружи вас разлагает. Любое требование снаружи раздваивает вас. Любое требование снаружи является преступлением против вас, потому что тогда ваша свобода оскверняется. Тогда в вас уже не остаётся ничего священного. Вы уже больше не цель — вы были использованы как средство. А использовать кого-то как средство — это величайший в мире аморальный акт.
    Каждое существо — целое в самом себе. Любовь излечивает вас так, чтобы вы стали всем в самом себе. Вы живёте не для того, чтобы удовлетворять чьи-то ожидания.

    Тантра — это высшая форма любви. Тантра — это наука, йога для любви. Любите, но не как по обязанности, а как в подарок. Любите, но не требуйте взамен — давайте. Любите, но помните, что ваша любовь не должна стать клеткой для другого. Любите, но будьте очень внимательны — вы идёте по священной тропе. Вы входите в высший, чистейший и святейший храм.
    Будьте внимательны! Оставьте всякую грязь перед храмом. Если вы любите человека, любите его как бога. Не меньше. Никогда не любите женщину просто, ваша любовь будет очень, очень ординарной. Ваша любовь будет увлечением. Любите женщину как богиню, и тогда ваша любовь станет богослужением.
    Это может показаться абсурдным и парадоксальным. Когда уже не нужно заниматься любовью, ему позволяют заниматься любовью. Когда женщина становится богиней, тогда только ему позволяется заниматься любовью — потому что только теперь любовь может полететь высоко, любовь может дойти до своего пика, до крещендо. Она уже будет не земная, она уже будет не от мира сего, она уже будет не соединением двух тел — она будет связью двух существ. Это будет встреча двух вселенных. Две души встретятся, сольются в одну, и обе, вернувшись назад, будут совершенно одинокими.
    Одинокость означает чистоту. Одинокость означает, что вы просто вы, и никто ещё. Одинокость означает, что вы — чистое золото; одно золото без примесей. Просто вы. Любовь делает человека одиноким. Исчезнет одиночество, и придёт одинокость.

    Одиночество — это состояние, когда вы хотите забыть себя в ком-то ещё. Одинокость же — это когда вам достаточно самого себя. Вы блаженны просто сам по себе. Вам не хочется никуда идти. Вам вообще ничего не нужно. Достаточно себя. Но теперь новое качество появляется в вашем существе. Вас так много, что вы не можете этого вместить. Вам приходится делиться, вам приходится отдавать. И вы будете благодарны любому, кто это примет. Он мог бы и отвернуться.
    Влюблённые чувствуют благодарность, когда их любовь принята. Они хотят поблагодарить, потому что они были так переполнены энергией, что нуждались, в ком-то, на кого её излить. Когда цветок распускается и изливает свой аромат навстречу ветрам, он чувствует благодарность ветрам.
    Это также, как если бы женщина была беременна, прошло девять месяцев. Теперь это такой груз, она хочет поделиться с миром своим ребёнком. Вот что такое роды.
    До этого она носила ребёнка в себе. Он был только её. Но теперь она уже не может его вместить. Его нужно отдать; ребёнка нужно отдать миру. Мать должна отбросить свою привязанность. Как только ребёнок покинул матку, он принадлежит уже не только матери; он начинает уходить всё дальше и дальше. Он становится частью великого мира. То же происходит, когда облако наполняется дождевой водой, готовой пролиться. И когда проливается дождь, облако чувствует облегчение и счастье; оно благодарно иссохшей земле за то, что она его приняла.

    Теперь вопрос: Поиски высшего индивидуальны, но не могли бы вы рассказать о поиске нашего внутреннего существа?
    Есть два типа любви. Один: вы любите, когда вы в одиночестве; как необходимость — вы идёте к другому. И есть любовь, когда вы не в одиночестве, но один. В первом случае вы хотите что-то получить; во втором случае вы хотите чем-то поделиться. Вы дарите, как император.
    Помните, тантра это великая трансформация вожделения в любовь. Поиски высшего индивидуальны, но индивидуальностью делает вас любовь. Если она не делает вас индивидуальность, если она пытается вас поработить, тогда это вовсе не любовь — это ненависть под маской любви. Притворяясь любовью, каким-то образом в вас живёт скрытая ненависть; каким-то образом ей удаётся притвориться любовью. Такого типа любовь разрушает индивидуальность. Вы не растёте, вы не становитесь красивее. Любовь должна принести вам свободу — никогда не довольствуйтесь меньшим. Любовь должна сделать вас белым облаком, совершенно свободным, блуждающим по небу свободы, без всяких оставленных где-либо привязанностей. Привязанность не принадлежит любви; она принадлежит вожделению.

    Медитация и любовь — вот два пути, чтобы достичь той индивидуальности, о которой я говорю. Между ними существует глубочайшая связь. В действительности, это две стороны одной монеты: любовь и медитация.
    Если вы медитируете, то рано или поздно вы столкнётесь с любовью. Если вы продолжаете погружаться в медитацию, то рано или поздно вы начнёте чувствовать, что в вас возникает невыразимая любовь, которую вы никогда не чувствовали ранее. Откроется новое качество в вашем существе, новая дверь. Вы станете впервые зажженным пламенем, и теперь захотите поделиться.
    Если вы глубже погрузитесь в любовь, то постепенно вы увидите, что ваша любовь становится всё более и более медитативной. Неощутимая тишина начнёт наполнять вас. Начнут исчезать мысли и появляться просветы. Просветы тишины! Вы соприкоснётесь со своей глубиной.
    Любовь делает вас медитативным, если это действительно любовь. Медитация наполняет вас любовью, если это действительно медитация. В мире есть два основных типа людей: те, кто находит медитацию через любовь; и те, кто находит любовь через медитацию. Для тех, кто может найти медитацию через любовь, подойдёт тантра. Это наука именно для них. А для тех, кто может найти любовь через медитацию, подойдёт йога; это наука для них.
    Тантра и йога: лишь два пути — главных, фундаментальных. Но и то, и другое может вам навредить, если вы не поймёте их правильно. А критерий следующий — слушайте! — если вы медитируете и не начинаете любить, знайте, что идёте не туда. Медитация, которая не приводит к любви — вообще не медитация. Это уже бегство, а не рост. Это также, как если бы семя начало бояться стать растением и расцвести цветами, начало бояться выделить свой аромат навстречу ветрам. Семя стало скрягой. Такого типа йогов вы можете увидеть по всей Индии. Их медитация так и не стала цветением. И эти люди всегда будут стремиться уйти в Гималаи, или куда-нибудь ещё, лишь бы никого не видеть. Их одиночество не будет одинокостью, это будет именно одиночество. Вы можете прочесть это на лицах. В них вы увидите эго, а не покорность. Ведь с покорностью приходит и любовь. Когда эго становится таким непомерно сильным, любовь может быть полностью побеждена. Эго — противник любви.
    Йога в руках не тех людей. То же самое и тантра. Под именем тантры люди начинают просто удовлетворять своё вожделение, свои сексуальные потребности. Она стала утончённым использованием вожделения.
    Так что помните о том, что человек очень хитёр. Он извратил йогу, он извратил тантру, Будьте осторожны! И то, и другое хорошо; но вот критерий: если вы занимаетесь одним правильно, второе будет идти следом, как тень. Если второе не идёт следом, то где-то вы совершили ошибку. Возвращайтесь и начинайте снова. Посмотрите в свой ум, проанализируйте его. Где-то, должно быть, вы себя обманули. А это не так уж сложно — — потому что вы уже умеете обманывать других. Но себя вам всё равно не обмануть. Стоит погрузиться внутрь и понаблюдать, вы увидите, где был обман. Себя никто не обманет! Это невозможно. Как вы можете себя обмануть?
     
  4. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Пятый вопрос: Где пределы, до которых можно полагаться на собственный, внутренний голос?


    Во-первых: внутренний голос это вовсе не голос это тишина. Он ничего не говорит! Он нечто показывает, но вовсе ничего не говорит. Он на что-то указывает, а не говорит. Внутренний голос не голос. Если вы всё ещё слышите какой-то голос, то он не внутренний. «Внутренний голос» это неправильно подобранное слово. Только тишина бывает внутренней. Все голоса явление внешнее.

    Например, вы собираетесь что-то украсть, но внутренний голос говорит: «Не бери! Это грех». Это не внутренний голос, а просто ваша обусловленность: вам просто кто-то говорил так не делать. Это общество говорит из вас, показавшись внутренним, но это не внутри. Если бы вас воспитали как-либо по-другому и если бы вам говорили, что красть хорошо, тогда бы этого внутреннего голоса не было. И вы прекрасно это знаете! Если вы выросли в семье вегетарианцев, то как только вы видите невегетарианскую пищу, внутренний голос говорит: «Не ешь это грех Но если вы выросли в семье невегетарианцев никаких проблем. Тогда вы просто не можете поверить, что есть люди, кому внутренний голос говорит: «Не ешь Всё зависит от того, что вам внушили. Это не внутренний голос. Это просто совесть общества. Обществу пришлось создать в вас внутренние разграничения, потому что внешних разграничений оказалось недостаточно. Есть полиция, но этого недостаточно полицию можно перехитрить. Есть суд, но этого недостаточно, потому что вы можете быть более хитрыми, чем суд. Внешние разграничения недостаточны, нужны некоторые внутренние. Поэтому общество учит вас, что красть плохо; это хорошо, а то плохо. Оно постоянно учит, постоянно повторяет, так что входит в само ваше существо. Это становится частью вашего внутреннего мира. И когда вы хотите украсть, вдруг кто-то изнутри вас говорит: «Нет И вы думаете, что с вами говорил внутренний голос или Бог. Нет, ничего подобного. Это всего лишь общество говорит в вас.

    Тогда что же такое внутренний голос? Вы собирались уже украсть, и вдруг вы погружаетесь в молчание, и не можете украсть. Внезапно вы останавливаетесь как вкопанный. Возникает просвет. Ваша энергия останавливается. Не то, чтобы кто-то сказал: «Не бери Никакого голоса просто внутренний покой. Но этот покой заставляет вас застыть.

    Случилось так, что Император страны был поклонником Нагарджуны. Император подарил ему золотую чашу для подаяний, украшенную вокруг алмазами. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником. Когда мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь, и у такого голого человека! И вор пошёл за ним....

    Нагарджуна вышел и сказал: «Ты уж лучше войди и возьми эту чашу, чтобы я мог нормально заснуть. Всё равно ты её возьмёшь, так чего не отдать? Я думаю, что будет лучше подарить её тебе. Я бы не хотел сделать тебя вором это подарок

    «Теперь ты можешь идти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое».

    Но вор сказал: «Подожди: я бы тоже хотел быть таким же непривязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким бедным. Есть ли путь, по которому я тоже однажды смогу достичь такой вершины осознания?»

    Нагарджуна ответил: «Да, есть такой путь».

    Вор сказал: «Но одно я хочу тебе сразу сказать: не говори, что я должен прекратить воровать. Я пробовал, но я не могу».

    Нагарджуна сказал: «Ты, должно быть видел только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться по поводу того, что ты вор? Будь вором! это не моё дело. Меня это не волнует. Только одна вещь есть, которую я хотел бы тебе посоветовать, это: иди и делай всё, что чувствуешь нужным, но только осознавай, будь бдительным! Не делай ничего бессознательно, механично, как робот».

    Вор сказал: « Я пробовал непрерывно все десять дней. Когда я входил и это было настоящим чудом: никогда ещё в моей жизни у меня не было такой удачи я вдруг вспоминал твои слова и начинал осознавать, и когда я осознавал, ко мне приходил такой покой, что я не мог двигаться. Мои руки не хотели двигаться! Когда я бессознателен, мои руки работают. Но ведь я тебе обещал. Я становился сознательным опять я не мог уносить вещи с собой. Мне приходилось их оставлять. Так что, пожалуйста, посоветуй мне что-нибудь ещё».

    Нагарджуна сказал: «Это единственное, что я мог тебе сказать. Теперь всё зависит от твоего выбора: ты можешь не принять осознание и оставаться вором, либо ты можешь принять осознание и потерять вора в себе. Это уже зависит от тебя. Я не буду говорить тебе прекратить воровать. Продолжай воровать, если можешь делать это с осознанием. Тогда я за тебя не волнуюсь».

    Вор сказал: «Но ведь это невозможно. Я пробовал целых десять дней. Если я осознаю, я не могу украсть. А когда я краду, я не осознаю». И он добавил: «Вообще-то, ты меня поймал я уже не могу расстаться с этим осознанием. Я его распробовал. Теперь оно дороже всего. Теперь для меня нет ничего дороже этого».


    Внутренний голос это не голос. Это энергетическое явление. Над вами берёт верх осознание, тишина. И в этой вот тишине всё, что бы вы ни делали, будет правильным; всё, что не правильно, вы просто не сможете делать. Поэтому я не требую от вас не делать этого, а делать то.

    Я просто напоминаю вам то, что Нагарджуна сказал вору: Просто будьте сознательны! Если вы не осознаёте, тогда вам будет нужно выбирать. Если вы не осознаёте, то перед вами одни альтернативы делать это, либо делать то человек в постоянном замешательстве. А если есть осознание, то уже нет альтернатив. В осознании нет предпочтения. Оно просто-напросто заставляет вас делать то, что правильно. Не возникает потребности в выборе. Поэтому не спрашивай, до какой степени можно полагаться на свой внутренний голос.

    Во-первых: внутренний голос это не голос. Это тишина.

    Во-вторых: незачем задаваться вопросом о степени доверия: «Где пределы?». Просто оставайся в этом состоянии внутреннего молчания, полного молчания. Добродетель вторична. Это не предмет, над которым нужно работать. Она идёт следом за осознанием, как тень; это следствие.


    Шестой вопрос: Я знаю о своём постоянном желании быть одобренным и принятым другими. Но я не хочу быть во власти этого желания. Как можно этого добиться?

    Нужно просто увидеть, насколько это глупо. Вы уже слышали поучения религиозных людей: «Бог сотворил мир», и дальше они внушают вам: «Вы были сотворены Богом по его образу и подобию». И всё же, они учат вас: «Станьте совершенством Это же просто абсурд. Как от Бога может прийти что-то неполноценное? На всём сотворённом лежит его печать. Вы сами несете в себе его печать. Оставьте это нищенство! Лучше ищите, чем просите. Загляните в себя, и там император всех императоров! Начните им наслаждаться! Начните им жить!

    Случилось так...

    Знаменитый университетский игрок только что возвратился с олимпийских игр с грудью, полной медалей, когда вдруг почувствовал, что заболел.

    В больнице доктор измерил ему температуру, укоризненно покачал головой и сказал: «У вас уже добежало до сорока одного».

    «Ого тихо сказал атлет. Затем, внезапно воспрянув духом, он спросил: «Эй, док, а каков мировой рекорд?»

    Оставьте всю эту чушь! Вас уже одобрили, иначе бы вас здесь не было. Бог вас уже принял, дав вам рождение.

    Когда рисует Ван Гог, то что бы он ни рисовал, уже заранее одобрено иначе он не стал бы творить с самого начала. Если Пикассо что-то рисует, то в самой картине уже содержится его одобрение. Художник вложил в неё своё сердце. Просто войдите глубже в своё собственное существование Бог вложил туда все сокровища, которые вы ищете. Он вас уже одобрил, уже принял. Он счастлив видя, что вы есть! Но вы туда даже и не заглядываете. Достаточно немного бдительности, и вы оставите всё это попрошайничество. И вместе с этим, исчезнут амбиции, исчезнет эго. Человек начнёт по-настоящему жить!

    Танцуйте, пока вы живёте. Дышите радостно, пока вы живы. Пойте, пока вы живы. Любите, медитируйте, пока вы живы. И как только вы изменитесь, переместите своё сознание, фокус своего сознания из внешнего мира во внутренний, вы почувствуете огромное счастье и блаженство. Просто ощущать: «Я есть», в этом сам Бог.

    Не принижайте своего Бога до нищего. Оставайтесь Богом! Рассмотрите наконец, свою Божественность, и нечего будет достигать. Нужно просто начать, начать жить. Жить как Бог вот моё вам послание. Я не говорю: «Станьте Богом». Я говорю: «Вы уже есть! Так начните жить! Вы уже есть нужно только увидеть. Вы уже есть нужно только вспомнить! Вы уже есть только начните вспоминать».

    Достигать нечего. Жизнь это не достижение. Это подарок. Это уже вам дано так чего же ещё вы ожидаете? Дверь открыта, и хозяева вас уже пригласили так войдите!
     
  5. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    БЫК ОСТАЛСЯ ПОЗАДИ. И БЫК, И Я ОСТАЛИСЬ ПОЗАДИ.

    7. Бык остался позади

    Верхом на быке, я вернулся домой.
    Я безмятежен.
    Бык тоже может отдохнуть.
    Рассвет настал.
    В блаженном покое, в своём соломенном жилище я отложил в сторону и кнут, и верёвку.


    Комментарий: Единственная дорожка ясного света тянется бесконечно.

    8. И бык, и Я остались позади.

    Кнут, верёвка, человек и бык — всё слилось в Ничто.
    Этот рай столь безбрежен.
    Ни одно определение не может этого запятнать.
    Как может снежинка существовать в бушующем огне?
    Здесь пролегают следы патриархов.


    Комментарий: Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений. С тех пор, как я лишился условностей, глаза меня уже не видят. Если бы сотни птиц устлали мой путь цветами, цена этому была бы такой малой.

    Гертруда Стайн умирала. Вдруг она открыла глаза и спросила своих друзей, которые собрались вокруг неё: «Так где же выход?».
    Стайн показала этим, что вопрос не может быть сформулирован — и всё же он есть, так каков же ответ? Вопрос таков, что его невозможно выразить. Он столь глубок, что не может быть вынесен на поверхность. Но он остаётся, так где же выход? Вопрос таков, что он неотделим от вопрошающего, как будто всё существо вопрошающего стало одним вопросом: «Где выход?»
    «В таком случае,— настаивала она,— в чём состоит вопрос?» ... Но вопрос таков, что невозможно сказать, в чём он заключается. Как только вы его вербализуете, он уже не будет тем же вопросом. Это уже будет совсем не «от вопрос, который был там, в сердце. Как только он вербализирован, он становится чем-то от головы. Он будет выглядеть почти тривиальным, почти поверхностным. Вы не сможете задать главный вопрос. Стоит только его задать, он уже не будет главным.
    Вы слышали её знаменитое утверждение: «Роза это роза это роза». Роза это роза это роза — большего не скажешь. Вы ничего существенного не говорите! Но всё же нечто этим сказано: что сказать нечего.
    В ту минуту Стайн спросила о жизни и смерти; о том, что стоит над жизнью, и том, что стоит над смертью — о Высшем, о главном, о самом фундаменте нашего существования. Она спросила: «Кто я?»
    Ответ станет реализацией; не ответом, а реализацией; не ответом, а откровением; не ответом, а переживанием — живым. В этом весь смысл истории о десяти быках. Поиски жизненны. Дзен— это самый прямой путь. Он ведёт прямо в цель. Он нигде не сворачивает, в нём нет вокруг да около — он прям, как стрела.
    Кто-то спросил Витгенштейна: «Тогда зачем ты продолжаешь писать такие прекрасные книги?» Его книга «Трактатус Лоджико Философикус» была недавно названа одной из величайших, величайших книг за всю историю человечества. «Тогда зачем ты пишешь книги, если вопрос не может быть сформулирован, а ответ не может быть найден — тогда зачем?»
    Он сказал: «Любой, кто случайно меня поймёт, увидит их бессмысленность».
    Как только вы поймёте, тогда всё, что я говорю, бессмысленно. А если вы ещё не поняли, это выглядит осмысленным. Всякий смысл возникает из-за непонимания. Как только вы поняли — весь смысл исчезает — остаётся только жизнь. Смысл всему придаёт ум, это проекции ума, интерпретация ума. Тогда «Роза это роза это роза», и даже эти слова бессмысленны. Просто роза — просто роза безо всякого имени, без всяких определений. Только лишь жизнь... вдруг лишённая всякого смысла, всякой цели. И это будет величайшее таинство, которому только можно быть свидетелем. Потому смысл — это вовсе не то, что нужно искать. Что нужно искать — это как предстать перед самой жизнью — открытым, обнажённым.
    Это откровение. Когда ум исчезает, это вам открывается. Оно просто появляется, раскрывается во всей своей славе, полностью перед вами.
    Будьте сознательны! Увлекитесь реальным — а реальное внутри вас; это ваше собственная энергия. Она никак не связана с кем-либо ещё. Не нужно зеркала для самопознания, потому что самопознание — это не отражение. Самопознание — это прямое, непосредственное соприкосновение; вы встречаетесь лицом к лицу с вашим собственным существом.

    Седьмая сутра: Бык остался позади.

    Верхом на быке, я вернулся домой.
    Я безмятежен.
    Бык тоже моет отдохнуть.
    Рассвет настал.
    В блаженном покое, в своём соломенном жилище я отложил в сторону и кнут и верёвку.

    ... бык остался позади.

    Как только вы становитесь хозяином своего ума, ум остаётся позади. В тот момент, когда вы становитесь хозяином ума, ума уже нет. Он есть только тогда, когда вы раб. Когда вы схватите быка и сядете на него верхом, ум исчезнет. Бык существует отдельно от вас только тогда, когда вы не хозяин. Это нужно понять.
    Когда в вас возникнет хозяин, когда осознание и дисциплина, границы растворяются, вы становитесь целостными. И в этой целостности бык остаётся позади. Тогда, вы уже не рассматриваете себя отдельно от своего ума. Тогда вы уже не рассматриваете себя отдельно от своего тела. Тогда вы уже не видите разницы между собой и Целым. Вы становитесь Целым. Все хозяева едины с существованием; только рабы отделены.
    Отделённость — это болезнь. Когда вы выздоравливаете, вы уже не отделены от Целого — вы становитесь едины с ним. Когда у вас не болит голова, голова тоже уходит, вы уже не чувствуете её, тогда она уже больше не отделена, тогда она стала частью вашего существа. Бестелесность — это критерий здорового тела. Если что-то повреждено, вы сразу его чувствуете — и с этим чувством приходит разделение. Колючка вонзилась в ногу, или туфли жмут, возникает разделение. А когда туфли подходят совершенно, разделение исчезает.
    Вы видите ум, потому что ваша жизнь не в гармонии — нечто не в порядке, нечто фальшивит, не входит в созвучие. Нечто в вас выходит из ритма, и поэтому вы ощущаете себя отдельным. А когда всё начинает входить в ритм и в гармонию, все границы исчезают.
    Об этом седьмая сутра: Верхом на быке... человек садится верхом на свою собственную энергию. Теперь они оба движутся в одном направлении. Борьба окончена. Расщепление исчезло. Вы уже не боретесь с рекой; вы плывёте, едете по реке. Внезапно вы перестаёте быть отделённым от реки.
    плывите с рекой, отпустите себя, и постепенно вы будете обнаруживать, что река с вами не борется. Это вы были тем, кто боролся, кто пытался что-то доказать: «Я — некто». И эта вот идея «кого-то» и создала всю проблему.
    А теперь вы никто, плывёте по реке, полностью себя отпустив. Река больше вам не мешает — она никогда и не мешала! Изменился только ваш подход и поэтому вы почувствовали, что река совершенно изменилась. Река осталась такой же, какой была. Но теперь вы сидите на ней верхом. И если вы можете течь совершенно спокойно, без малейшей попытки плыть, просто течь, то ваше тело и тело реки сольются. Тогда вы уже не будете видеть, где кончается ваше тело, а где начинается тело реки. Тогда вы находитесь в оргазмическом слиянии с рекой. Тогда вы будете переживать оргазм. Вы слились с рекой и вдруг все ограничения остались позади. Вы уже ни маленький, ни большой — вы Всё.

    Верхом на быке, я вернулся домой.
    «Домой» означает, что человек приходит к самому источнику жизни и существования, человек соприкасается с самим началом.
    Верхом на быке, я вернулся домой.
    Я безмятежен.

    Единственный путь, чтобы быть безмятежным — это не быть. Единственный путь стать безмятежным — это глубоко себя отпустить, сдаться, стать одним с живой энергией.
    Я безмятежен.
    Бык тоже может отдохнуть.

    И не только вы можете отдохнуть — бык тоже. Не только вы можете отдохнуть, река тоже. А когда идёт конфликт, то ни вы не можете отдохнуть, ни Бог.
    вы не безмятежны, то и Бог не может быть в покое; если вы не счастливы, то и Бог не может быть счастлив; если вы не блаженны, то и Бог не может быть блажен. Потому что вы его часть! Часть Целого. Вы влияете на него столь же сильно, как и он на вас.
    В жизни всё взаимосвязано. Это глубокая внутренняя взаимосвязь. Всё в созвучии. Если вы не счастливы, то и Бог не может быть счастлив, потому что вы часть. Это так же, как если бы моя нога была несчастна, как я могу быть счастлив? На меня это тоже влияет. Не только вы испытываете большие трудности. Не только вы стали беспорядочны и больны — живая энергия стала беспорядочна и больна.
    Я безмятежен.
    Бык тоже может отдохнуть.
    Рассвет настал.
    В блаженном покое, в своём соломенном жилище я отложил в сторону и кнут, и верёвку.

    Теперь уже не нужно ни кнута, ни верёвки. Кнут означает осознание, верёвка означает дисциплину. Когда вы приходите к той точке, где вы можете ощутить слияние с рекой жизни, то уже больше не нужно будет ни осознания, ни дисциплины. Тогда уже больше не нужно будет медитировать! Тогда уже больше не нужно будет ничего. Сама жизнь всё для вас сделает. Тогда вы можете расслабиться, потому что тогда вы можете полностью доверять. Тогда уже не нужно будет даже осознания, помните. В начале осознание необходимо. В начале даже дисциплина нужна. Но по мере того, как вы духовно растёте, вы оставляете лестницу позади. Вы можете её выбросить.
    ...в своём соломенном жилище
    я отложил в сторону и кнут, и верёвку.

    Помните: святой становится по-настоящему святым, только когда он отложит в сторону и кнут и верёвку. Вот где критерий. Если он ещё продолжает молиться, медитировать, делать это, делать то, дисциплинировать себя, то он ещё не просветлённый. Он ещё он, и продолжает чем-то заниматься. Он ещё не пришёл домой. Его путь ещё не завершился.
     
  6. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Восьмая сутра: И бык, и Я остались позади.

    Сначала остался позади бык — ум, энергия ума, жизненная энергия, жизнь. И затем, когда вы оставили позади жизнь, вы оставили позади и самих себя.
    И бык, и Я остались позади.
    Кнут, верёвка, человек и бык — всё слилось в Ничто.
    Этот рай столь безбрежен.
    Ни одно определение не может этого запятнать.
    Как может снежинка существовать в бушующем огне?
    Здесь пролегают следы патриархов.


    В тот момент, когда исчезает ум, вы исчезаете тоже — потому что вы есть только тогда, когда есть борьба. Эго есть только тогда, когда есть напряжение. Эго нуждается в дуальности. Оно не может остаться в не-дуальной реальности.
    Когда вы ни с чем не боретесь, его нет. Оно питается борьбой.
    Именно поэтому люди ищут пути, средства и поводы, чтобы продолжать конфликтовать, потому что оставшись без конфликтов, они просто начнут растворяться. Они жаждут постоянной подпитки: сидя на велосипеде, нужно крутить педали. Вы должны их крутить, только тогда велосипед будет ехать. Если вы прекратите крутить их, то рано или поздно велосипед упадёт. Это настоящее чудо: всего лишь два колеса, и несмотря на всякую гравитацию, вы едете. Но для этого нужно непрерывно крутить педали.
    Эго — это настоящее чудо: самая иллюзорная вещь, а кажется самой материальной и реальной. Люди им живут, им и умирают. Но это требует постоянного вращения педалей — этим вращением педалей является ваша борьба. Вы должны воевать, иначе вы начнёте исчезать, вы начнёте таять; вы начнёте проваливаться, как будто вы над пропастью, бездонной пропастью.

    Каждым утром, когда вы только что проснулись, есть несколько секунд состояния «не — эго». Вот почему вы ощущаете такую чистоту, свежесть и девственность. Затем сразу мир приходит в движение.
    Вы наверное слышали о святых, что дьявол приходит их искушать. Его же нет — дьявола не существует. Это продукт их воображения — им нужно с чем-то воевать. и они создают воображаемых врагов: дьявола. И начинают с ним воевать.
    Необходима борьба — реальная, нереальная — не важно. Борьба продолжается, вы живёте. Борьба прекращается, вы растворяетесь. Поэтому самое важное — вы должны дойти до точки, где борьбы уже не остаётся. Только тогда вы сможете оставить себя позади. Только тогда вы перестанете быть маленьким «я», крошечным, безобразным «я», каким вы сейчас являетесь. Вы превзойдёте это и станете едины с Целым.

    Кнут, верёвка, человек и бык — всё слилось в Ничто.
    Великая пустота возникнет, в которой растворится всё. Это пустота не нечто, чего надо избегать: это сам источник всего сущего. Просто в ней нет границ.
    Этот рай столь безбрежен.
    Ни одно определение не может этого запятнать.
    Как может снежинка существовать в бушующем огне?
    Так же, как снежинка растворится в бушующем огне, в этой огромной энергии Целого растворится всё — кнут, верёвка, человек и бык.
    Здесь пролегают следы патриархов.
    Здесь вы впервые увидите, где прошли Будды. Здесь вы впервые ощутите аромат просветлённых, значительность их бытия, их реализации. Здесь вы услышите их песню. Новое измерение распахнет перед вами дверь. Можете назвать это измерение нирвана, мокша, Царствие Божие — как вам понравится — но появится нечто совершенно отличное от мира, который вы знали раньше. Здесь пролегают следы патриархов — всех великих, кто вошёл в пустоту и в ней растворился.

    Комментарий в прозе к седьмой сутре:
    Всё подвержено одному закону, а не множеству. Мы используем быка как всего лишь временное средство. Это такая же связь, как между зайцем и ловушкой, между рыбой и сетью. Это как золото и шлак, или как луна, проглядывающая сквозь облака. Единственная дорожка ясного света тянется бесконечно. Всё подвержено одному закону, а не множеству.


    Единство — сама природа бытия. Двойственность — ваше воображение. Именно поэтому всю жизнь мы ищем любви. Жажда любви — всего лишь симптом того, что на месте единства мы создали двойственность, которая неестественна.
    Почти невозможно найти человека, не имеющего глубокой потребности в любви. Каждый хочет любить и каждый хочет, чтобы его любили. Почему такая тяга к любви? Это должно быть что-то глубокое. А глубокое вот что: жизнь отделена; мы создали образ, будто мы от неё отделены — и теперь эта отделённость стала тяготить. Она фальшива и тягостна. Жажда любви — ни что иное, как желание снова стать одним с Целым. Отсюда же и желание быть любимым. Отсюда же и желание быть нужным. Отсюда же и желание, чтобы кто-то принял вашу любовь. Это кажется слишком трудным — стать одним с Целым: так пусть хотя бы один человек примет вас. По крайней мере через дверь одного человека вы сможете построить мост. А если вы любите, то возникает уже следующее: как бы глубоко и сильно вы ни любили, любовь остаётся неудовлетворительной; кажется, что всё-таки чего-то не хватает. Те, кто не имеет пары, ищут любви, а те, кто полюбил, понимают, что нужно что-то ещё. По-настоящему влюблённые, когда они растворились друг в друге, они почувствовали, что как будто всё исчезло... они опять повернулись лицом к самим себе. У них была вспышка слияния, но не единства.

    Если вы по-настоящему полюбили, тогда в вас возникает стремление к молитве или медитации. Любовь — это первый шаг к Богу, а молитва или медитация — последний. Любовь учит вас новой жажде, новому голоду; в этом её красота.
    Любовь готовит вас к великой жажде — жажде Божественного; потому что вы получаете короткие проблески его в другом человеке, когда вы видели в нём Бога. Вы проникали в другого человека и находили утешение, вы находили покой. Но всё это временно, преходяще, это появляется и исчезает. Только после того, как любовь не удовлетворит вашей жажды, у вас появится нужда в Боге. Но обе жажды одинаковы. И потому, что в действительности мы не отделены от Целого, мы только думаем, что отделены. Отсюда и жажда стать одним с Целым.
    Первый шаг должен быть пройден с кем-то, кого вы можете полюбить; а второй шаг будет пройден сам по себе вслед за первым. Настоящая любовь обязательно приведёт к молитве. И если любовь не ведёт вас к молитве, то это всё ещё не настоящая любовь, потому что настоящая любовь обязательно приведёт вас к пониманию, что этого нужно нечто большее. Настоящая любовь подводит вас к воротам храма — всегда. Это критерий для подлинной любви.

    сутра говорит: Бык не отделён от вас — это была только временная форма. Это был просто образ. Поэтому незачем вести борьбу бесконечно! Борьба не должна стать вечным занятием. Борьба — всего лишь средство.

    ...«Ты ударился, дядя? Пойти за доктором?»
    «Нет. Так как одни только ослы могут согласиться прокатиться на этой конструкции, отведи меня к ветеринару».

    Мирянин знает, что он осел. Его эго не такое сильное. Он знает, что занимается глупыми делами. Он знает это! Знает очень хорошо, что всё глупо, но ничего не в силах сделать. Зная это, он продолжает оставаться всё в той же ловушке, на прежней дороге, в прежней рутине. Он бессилен; и он знает это. Кается, много раз решает не попадаться в ту же ловушку опять, но снова туда идёт. Он знает о своей слабости, о своих ограничениях. Его эго не может быть очень сильным.
    Обычный мирской человек знает, что в чём-то он дурак и глупец. Его увлечения глупые — он любит слонов, деньги, власть, престиж. И он хорошо знает, что у него ничего не выйдет; он знает, что он делает что-то не так, но не имеет сил сопротивляться этому, не имеет сил чтобы себя остановить; он слаб. У него не может быть великого, сильного эго.
    Эго людей, которые живут в миру, досаждает другим. А эго людей, оставивших мир, досаждает только им самим. Они становятся мазохистами. Они начинают бороться сами с собой.
    Когда я говорю вам: будьте сознательны — то это только средство. Когда я говорю вам: будьте дисциплинированы — то это только средство. Но не делайте это целью.
    Сначала я должен научить людей медитировать, потому что потом будет очень трудно для них медитировать. Они будут делать это очень неохотно, будут творить всевозможные препятствия и будет нужно каким-то образом заставлять их медитировать. Затем, однажды, придёт день, когда нужно сделать так, чтобы они это оставили, а теперь они не хотят. Сначала они ни за что не хотели ступить на путь, затем они крепко к нему привязались.
    Теперь они думают, что если сойти с этого пути, то получится, что они бессмысленно прожили жизнь. Теперь они боятся сойти на лестничную клетку. Сначала они боялись до нее взобраться, а теперь не готовы её оставить.
    Медитация полезна, она имеет лечебный эффект. Слово «медитация» имеет тот же корень, что и слово «медицина». Она врачует. Медицина помогает, когда вы больны. А когда вы здоровы, медицина уже вас не касаться. Это же не цель. Вы же не будете носить с собой пузырьки всю жизнь. И гордиться тем, что вы лечитесь, тоже бессмысленно.
    Медитация должна быть пройдена. Осознание должно быть пройдено. Дисциплина должна быть пройдена. Приходит время, когда человек должен начать жить спонтанно — колоть дрова, носить из колодца воду; есть, когда голоден; спать, когда смыкаются глаза, жить совершенно ординарно. Без всякого «мирского» и «духовного». Без деления на «материальное» и «религию». Просто жить, обычно. Человек, который достиг этого качества, уже не может быть определён через какую-то категорию. Вы не сможете назвать его ни мирянином, ни религиозным человеком — он не укладывается ни в какие категории. Он не может быть уложен в категории логики.
     
  7. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Мы используем быка как всего лишь временное средство.
    Это такая же связь,
    как между зайцем и ловушкой,
    между рыбой и сетью. Это как золото и шлак, или как луна,
    проглядывающая сквозь облака.

    облако не присуще природе самой луны. Когда облако полностью закрывает луну, она остаётся той же самой. Облако уходит, но луна опять остаётся той же самой. Ничего не меняется. Облако было просто временным явлением.
    Ум и есть облако. Мышление подобно тучам. А вы — луна. Мир подобен тучам; он в вас ничего не меняет. С вашей подлинной природой он никак не связан. Вы остаетесь чистыми, вы остаетесь божественными.
    Вот почему я так настаиваю, что вы уже Боги. Не стоит медлить. Может быть в облаках, но это не имеет никакого значения. Вы можете найти вашу божественность, даже если она скрыта за облаками. Луна остаётся луной.
    Единственная дорожка ясного света тянется бесконечно.

    Комментарий в прозе к восьмой сутре:
    Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений. Я больше не ищу просветления. В то же время я уже не в состоянии непросветления. С тех пор, как я лишился условностей, глаза меня уже не видят. Если бы сотни птиц устлали мой путь цветами, цена этому стала бы столь малой.


    Посредственность ушла.
    Ум посредственен. все умы, сам ум посредственен: посредственность — это качество самого ума. Разумность с умом не связана. Разумность связана с запредельным. Когда ум исчезает, появляется разумность. Когда Луна появляется из-под облаков, вы можете её видеть — сверкающую, сияющую. А когда она исчезает за облаками, облака скрывают её блеск, и он не может к вам пробиться. И вы не видите её красоты. Каждый ум — это прекрасная луна, скрытая за облаками. Облака — это ум, а вы — не ум.

    Посредственность ушла.
    Ум свободен от ограничений.

    А когда нет ограничений, то нет и ума.
    Я больше не ищу просветления.
    В момент такой реализации кого волнует просветление?
    Один человек пришёл к Мастеру и сказал: «Я бы хотел стать Буддой», Мастер сказал: «Ты — Будда, и ты хочешь стать Буддой? Это невозможно».
    Будда пытается стать Буддой — это же невозможно. Поэтому нужен хороший толчок, чтобы вернуть вас домой, чтобы привести вас в чувство — вы же требуете невообразимого. Вы уже Будда.
    Иногда так случается, что всего лишь один удар... и человек становился просветлённым. Удар, должно быть, был нанесён в нужное время. Должен был быть человек, который искал много жизней и наконец устал от всего этого путешествия, потерял всякую надежду, и стал готов. Удар действовал как последняя капля.
    Но ведь это правда! Вы уже такие, какими хотите стать. Ищущий и есть искомое! И цель не где-то в далёком будущем. Она прямо под вашими ногами. Она именно там, где вы сейчас стоите! Может потребоваться некоторое время, чтобы это понять, может потребоваться не одна жизнь, чтобы понять это, но всё это приведёт к одному. В тот день, когда вы это увидите, вы просто будете смеяться над глупостью всего этого — что это было прямо у вас под ногами.
    Посредственность ушла.
    Ум свободен от ограничений.
    Я больше не ищу просветления.
    В то же время я уже не в состоянии непросветления.

    Все состояния уже позади: просветления, непросветления; мир, нирвана — всё позади.

    С тех пор, как я лишился условностей,
    глаза меня уже не видят.

    На этой восьмой картинке ничего нет: круг, пустой внутри — ни быка, ни искателя быка. Кнут, верёвка, бык, борьба, всё ушло. Чистая пустота.
    Восьмая картинка была последней даосской картинкой, потому что даосы не видели ничего, что могло случиться дальше... это было всё! Всё исчезло. He-вещественность пришла, что ещё может произойти? Всё ушло. Осталось чистое трансцендентное, что большее может быть? Но Какуан добавил ещё две картинки — он, должно быть, был настоящим творцом. Это именно те оставшиеся две картинки, о которых мы будем дальше говорить. Так вот эта — последняя, даосская картинка.
    Вот в этом разница между Дао и Дзен. А также разница между буддизмом и Дзен. Будда тоже считал бы восьмую последней. Но его ученики, Бодхидхарма, Какуан, Басе немного опередили Мастера. Дзен это не просто буддизм — это более, чем буддизм. Это окончательное цветение, как бы дальнейшее усовершенствование Будды. Несколько прикосновений, прикосновений Мастера, и меняется всё лицо. Дзен дал миру совершенно новую форму религии.
    Дзен будет религией будущего человечества, потому что он учит как отрекаться, а также как отрекаться от самого отречения. Он учит как выйти за пределы мира, а также учит, как выйти за пределы самих пределов. Это может показаться парадоксальным, но всё вовсе не так, потому что когда вы выходите за пределы пределов, вы на самом деле возвращаетесь в мир — круг замыкается.

    С Буддой круг остаётся немного незавершённым, нирвана остаётся нирваной, мир — миром, несвязанно. Просветлённый остаётся просветлённым, непросветлённый — непросветлённым, отдельно. Дзен же соединяет и то и другое. Окончательное цветение — это когда человек уже ни непросветлённый, ни просветлённый — не поддающийся никаким определениям. Он живёт в мире, и всё же он в нём не живёт — он стал цветком лотоса. Станьте цветком лотоса. Оставайтесь в воде, но не позволяйте воде соприкасаться с вами. Несите свои Гималаи обратно в мир. Сделайте так, чтобы ваши Гималаи были здесь и сейчас, на шумном базаре — это и будет критерием, испытанием. Настоящим критерием будет Мир.
    Если вы на самом деле достигли нирваны, вы вернётесь в мир — потому что у вас исчезнет страх. Теперь вы сможете быть где угодно. Теперь даже ад для вас рай, темнота — свет, а смерть — жизнь. Теперь ничто уже вас не совратит. Ваше достижение полное, совершенное, окончательное.
    Станьте цветком лотоса!
     
  8. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Второй вопрос: Мы наслаждаемся жизнью и совсем не хотим двигаться, пока ты нас не подтолкнёшь.

    Человек, который по-настоящему наслаждается, живёт здесь и сейчас. Вся ваша энергия течёт здесь и сейчас, превратившись в бесконечный танец блаженства, счастья, празднования. Моя религия — религия празднования. Я хочу научить вас, как жить интенсивно, страстно, чтобы вы жили, но не цеплялись за жизнь, потому что цепляние сразу показывает несчастный ум. Вы цепляетесь за вещи только тогда, когда вы относитесь к ним неправильно.
    Поэтому во-первых: насколько я вижу, вы несчастны. Религия нужна как средство; религия — это не цель. Это метод — для тех, кто не нашёл ещё счастья; для тех, кто всё ещё во тьме, кто пребывает в муках и страданиях. Ваш рай и ваше счастье всегда где-то не здесь; никогда не там, где вы сейчас. Настоящее счастье всегда здесь, всегда сейчас. Ему неведомы ни другое время, ни другое место. Если вы по-настоящему счастливы, то есть только счастье, а вас нет. Запомните это: только в несчастье есть вы и несчастье; в счастье же — только счастье.
    Счастье не бывает двойственным, это в Индии называют адвайта. Несчастье двойственно. В несчастье вы всегда раздвоены. Несчастье есть раздвоение вашего существа. Вы расщеплены, вы уже не органическое целое. Нечто вам не нравится. Нечто такое, что вы никогда не хотели бы иметь, но что не уходит, как шип в живой плоти. Вы страдаете, надеясь, что завтра это пройдёт — но помните ли вы ваше вчера было точно таким же и вы ждали сегодняшнего дня, потому что вчера он был завтрашним. Он пришёл и ничего так и не произошло. Тем же самым путём ваши завтра будут продолжать наступать, но они всегда будут приходить как сегодня, они никогда не придут как завтра. Завтра никогда не наступает. Оно не может наступить по самой своей природе; это только мираж на горизонте. Вы можете думать об этом, но вы не сможете пережить.
    Бог не серьёзен. Он празднует! Взгляните на жизнь: это же сплошной праздник. Послушайте этих птиц... постоянный праздник. Посмотрите на цветущие деревья, на солнце и луну, на звёзды. От низшего до высшего — единый ритм радости. Кроме человека никто не выглядит серьёзным. Кроме человека, кажется, никто не беспокоится и не мучается. За исключением человека, вся жизнь — игра.
    Я бы хотел видеть вас играющими. Я бы хотел, чтобы вы медитировали также, как занимаетесь любовью — с утончённым наслаждением, от просто пребывания здесь, просто от того, что вы живы.
    Я совершенно не против наслаждения, но я не вижу чтобы вы наслаждались; поэтому и медитация нужна. Медитация нужна, чтобы очистить вас от серьёзности. Медитация нужна, чтобы дать вам увидеть, насколько вы мёртвы. Медитация нужна, чтобы помочь вам избавиться от всякого наследия прошлого, от всех проекций и грез о будущем, чтобы мы могли вернуться в здесь и сейчас, стать простыми, спонтанными.
    Медитация нужна для того, чтобы помочь вам наслаждаться так, чтобы в этом наслаждении вы исчезли. Пока вы остаетесь, остаётся и страдание. Позвольте мне сказать это так: вы и есть страдание. Пока вы есть, серьёзность продолжается. Где бы вы ни появились, вы сразу создаёте вокруг себя серьёзную, хмурую атмосферу — и сразу что-то умирает. Вы и есть ваша смерть. Вы и есть зараза.

    Когда вы наслаждаетесь, танцуете, любите, или же просто сидите, не делая ничего, просто счастливые, без всякого повода... а для счастья поводов не требуется. Оно совершенно нелогично. Если вы хотите быть счастливы, будьте счастливы! никаких приготовлений не нужно. Вы вполне можете быть счастливы такими, какие вы есть. В вас всё есть. Если вы поймёте это, вы поймёте всё.
    Несчастье говорит: «Сегодня я несчастен; что нужно, чтобы стать счастливым? Сначала надо что-то сделать. Конечно, потребуется некоторое время, так что завтра, когда всё будет готово, я буду счастлив.». Это уловки страдающего ума.
    Страдающий ум говорит, что требуется время. Страдающий ум живёт во времени, зависит от времени. Счастье не имеет ничего общего со временем. Просто сейчас, просто здесь — пожалуйста, попробуйте это увидеть! Дело именно в видении этого.
    Если вы станете немного сознательны, вы можете увидеть это прямо сейчас. Это реализация. Именно сейчас, кто вам мешает?
    Совершенство — это требование ума, уловка эго. Жизнь прекрасна в своём несовершенстве. Как только вы это поймёте, вы начнёте радоваться прямо сейчас. И чем больше вы радуетесь, тем больше будет того, что принесёт вам наслаждение.
    для счастья повода не нужно — для счастья нужна только способность наслаждаться, просто природное качество, способность радоваться. Ничего больше не нужно. А эта способность приходит от радости: она не может быть вызвана больше ни чем. Если вы наслаждаетесь, то вы становитесь всё более способны наслаждаться. И это качество усиливается, оно достигает своего высшего крещендо, большей и большей высоты.
    Каждый момент начинается с этого момента. Следующий момент родится из этого момента. Если вы прожили этот момент полностью — любя, радуясь — следующий момент родится из этого момента. Вы родитесь из этого момента. Следующий момент принесёт больше возможностей и приумножит ваши способности.
    Счастье — это способность, которая у вас уже есть, но с которой вы ещё не умеете обращаться. Это так, как если бы ребёнку не позволяли ходить на ногах, и он стал калекой. Не то, чтобы он не имел способности ходить, просто ему никогда не позволяли.

    Никогда не считайте мои медитации, как нечто, оторванное от жизни, никогда не противопоставляйте их жизни. Я даже не пытаюсь оценить их иной монетой, чем сама жизнь. Я не пытаюсь убедить вас, что существует какой-то другой путь, чем жизнь. Жизнь и есть путь! Жизнь и есть цель!
    Религия — это не отдельный путь. Это, в действительности, способ прожить жизнь настолько тотально, чтобы жизнь раскрыла все свои тайны, а самая сокровенная тайна — это Бог. Как только вы полюбите жизнь и начнёте по-настоящему жить, она будет раскрывать вам больше и больше. И наконец, однажды, она раскроет перед вами свою самую сокровенную тайну: Бога. Полюбив жизнь, однажды вы полюбите Бога. Начав жить, однажды вы начнёте жить в Боге.
    Поэтому, не будьте равнодушными. Войдите полностью в жизнь. И я здесь не для того, чтобы оторвать вас от жизнь, как это делалось раньше. Георгий Гурджиев иногда говорил, что все религии против Бога.
    Бог не против жизни — это уж несомненно. Иначе жизнь исчезла бы уже давно.
    Если вы станете религиозными, так как это понимаю я, вы не будете отрекаться от жизни — вы отречётесь от себя, а не от жизни. Вы отбросите себя в сторону и воссоединитесь с жизнью, двойственность исчезнет. «Я», эго должно быть отвергнуто, а не жизнь.

    Третий вопрос: Всё, что ты нам говоришь время от времени, привлекает ум, и что-то во мне хочет этому подчиниться, но несмотря на это я вижу, что никогда это не практикую. Почему это так, Ошо?

    Уму может нравиться следовать за мной, но ум бессилен. Ум — это очень маленькая часть и у него нет воли. Он замечательно мечтает, замечательно мыслит, хорошо планирует, но у него нет воли. Он не может сделать решительный шаг. Что касается решительных действий, ум — трус. Думать он горазд, а на деле он абсолютно труслив.
    Поэтому когда вы слушаете меня вы всё время думаете; о чём бы я ни сказал, вы обдумываете, ум говорит: «Совершенно верно! Замечательно! Это именно то, чего я ждал». Но вы никогда не станете это практиковать.
    Поэтому не слушайте меня из ума; есть другой способ слушать. Слушайте меня всем своим существом, не только из ума, но из самых ваших внутренностей. Только тогда вы будете практиковать то, что я говорю. Иначе вы так и останетесь раздвоенными: ум будет думать одно, а вы будете делать прямо противоположное. А затем вы будете раскаиваться, вы будете испытывать чувство вины. Тогда уж лучше меня вообще не слушать, потому что я здесь не затем, чтобы создавать в вас чувство вины. Это уже будет действительно грех. Создавать в других чувство вины — это грех. я за это не несу никакой ответственности — вы это сами создали.

    Или же слушайте меня как единое органическое целое — чтобы слушала ваша кровь, чтобы слушало ваше сердце, ваши кости, ваш костный мозг, ваши внутренности, чтобы вы слушали меня как целостное существо. Только тогда вы сможете это практиковать. В действительности, сказать «вы сможете» не совсем правильно — вы будете это практиковать. Если вы слушаете меня как одно единое существо, вы уже начали практиковать. Не нужно было бы делать сознательных усилий, чтобы это практиковать — вы обнаружите, что это уже есть. Оно вошло в ваши артерии, оно стало частью вас. Вы уже не можете не практиковать это.
    Поэтому слушайте меня правильно, и когда я говорю: слушайте меня правильно, я имею в виду: не слушайте меня из головы. Голова — преступник, потому что она нашла способ, как слушать и не позволять Всему существу осознать то, что здесь происходит. Она не позволяет вашему существу раскрыть себя мне. Достаточно узкой прорези, маленькой дырочки, подобной замочной скважине в голове и там, вы прячась позади, слушаете.
    И вы только и делаете, что накапливаете всё, что я говорю. Вы не пьёте меня, не едите; вы не перевариваете меня, иначе вопроса о практиковании никогда бы не возникло. Вы продолжаете обо мне только думать, о том, что я говорю, вы продолжаете интерпретировать, создавая свои собственные теории, объяснения, комментарии, а затем, затем вы оказываетесь подвешенными к своей собственной голове. Затем вы решаетесь на что-то, но у головы нет необходимых для этого сил. Вашей исполнительной силой является не голова. У головы нет воли, она импотентна. Она может думать, но не может нечего исполнить. Жизнь посредством мышления — поддельная жизнь. Это жизнь, лишённая почвы: не на земле и не на небе; где-то посередине. Если вы слушаете меня из головы, это проблема будет следовать за вами всю вашу жизнь. Голова скажет — «Да», и возникнет проблема: как это практиковать? А ваше целостное существо ничего об этом и не слышало, ваше целостное существо будет продолжать двигаться своим путём. Ваше целостное существо не будет заботить, что говорит голова; его не заботит это и сейчас.

    В действительности, ваше существо никогда не слушается головы. Оно даёт вашей голове свободу думать. Но когда возникает вопрос о решении, решать будет ваше существо, а не голова. Ваши кости, ваша кровь, ваши внутренности ничего даже не знают о вашем решении. Мышление — это роскошь. Пока вы не начнёте слушать меня всем своим существом, а не как мыслящие создания; пока вы не начнёте со мной пульсировать, пока пульс ваших сердец не сольется с моим, пока вы не войдёте со мной в ритм — вопрос не исчезнет, проблема останется: как практиковать? Вы сами начнёте практиковать. Вы вдруг увидите, что уже практикуете. Если что-то показалось вашему существу правдой, если что-то ощущается вашим целостным существом, как правда, оно уже начало практиковаться. Вы начали это переваривать. И тогда оно не вызовет чувства вины.

    Эта проблема вины должна быть понята; иначе вы будете меня слушать, но не сможете выполнить — и будете чувствовать вину. А я здесь чтобы сделать вас счастливыми, а не виноватыми. Виноватый человек — больной человек. Виноватый человек — отравленный человек. Виноватый человек находится не в гармонии, а во внутреннем конфликте. Хочет сделать одно, а делает прямо противоположное. Чувство вины приводит к шизофрении: вы становитесь двумя, или даже больше. Вы становитесь толпой; вы становитесь полипсихичны — вы теряете целостность.
    Слушайте меня всем своим сердцем. Впитывайте меня! Иначе лучше меня вообще не слушать — забудьте обо мне. Но только, пожалуйста, не чувствуйте себя виноватыми.

    Если вы слушали правильно, если вы вообще слушали, то вопрос о практиковании возникнуть не мог. Вы уже это практикуете! Это столь же естественно, как если вы хотите выйти на улицу, вы выходите через дверь, а не через стену. Вы увидели дверь! И вы просто выходите через эту дверь. Понимание само вызывает за собой практикование. Понимания вполне достаточно. Если вы меня понимаете, то нет проблем. Поэтому если возникнет эта проблема практикования, я не собираюсь советовать вам делать больше усилий. Нет. Отбросьте все усилия. Попробуйте ещё раз меня понять; вы что-то упустили в самом начале. Вы упустили само содержание, само семя, которое само спонтанно приводит к практике.
    Слушайте меня снова. Слушайте меня, совершенно расслабившись. Когда слушает голова, человек очень внимателен, сконцентрирован; в нём чувствуется напряжения. Слушайте меня, расслабившись. Позвольте мне вас окружить со всех сторон. Позвольте мне стать самой атмосферой вокруг вас. И просто откройтесь мне, впитайте меня — станьте как губка. Не внимательными, а расслабленными, подобными губке, чтобы вы могли впитывать всё, что я говорю. Нет необходимости об этом думать: пейте это! Позвольте этому стать частью вашего существа.
    И тогда вы никогда не будете слушающимися меня. Если есть понимание, вы идёте со мной сами. Не возникает чувства вины и не возникает послушников. Не возникает ни вины, ни конфликта — как это практиковать. И вы никакие не последователи. Вы становитесь моими любимыми, а не последователями — это уже совершенно другое измерение. И если однажды вы обнаружите, что появилось нечто, что голова считает нужным выполнять или делать, практиковать, а вы этого не делаете, то не делайте никаких усилий, чтобы это практиковать — попытайтесь прослушать снова. Начните с самого первого момента понимания, начните с самого начала.

    Это уловка ума. Во-первых, он уводит вас в сторону; даёт только вербальное, интеллектуальное понимание, он создаёт впечатление, что вы поняли. Во-вторых, он говорит: «А теперь практикуй!», но вы не можете практиковать, потому что не впитали сути; это ещё не стало вашей частью; неотъемлемой частью. Это нечто незнакомое, чужеродное. Как вы можете это практиковать? Это стало бременем, грузом. Затем голова говорит: «Ты виноват! Ты понял, но не делаешь». Поэтому теперь что бы вы не делали, вы будете себя чувствовать нехорошо. Это понимание, которое вы думаете, что имеете, не может практиковаться. И вы будете в плохом настроении. Вот как миллионы людей пребывают в чувстве вины, грешности, отягощённые, раздавленные под этим грузом.
    Бросьте! Этот путь ложен. Начните слушать меня снова. Нет необходимости понимать меня интеллектуально. Я не интеллектуал, и я вовсе не учу вас каким-либо доктринам. Я просто приглашаю вас заглянуть в моё существо, прийти во взаимопонимание, войти в гармонию со мной. Все усилия таковы, чтобы вы могли войти в некоторую гармонию со мной, чтобы мы стали партнёрами и чтобы я поделился с вами тем неизвестным, что со мной произошло, и что может произойти с вами. Я хочу пожать ваши руки. Я хочу дать вам смелость, а не интеллектуальное понимание. Я хочу дать вам жизнь. Я хочу поделиться в вами чем-то, что меня переполняет.
    Поэтому не слушайте из головы; это не то место, откуда надо слушать. В Дзен говорят: «Слушайте из живота — так будет лучше». Попробуйте это иногда: слушайте меня из живота. Это будет лучше, чем из головы. В Дао говорят: «Слушайте ступнями». Это будет даже ещё лучше — потому что если вы будете слушать своими ступнями, то чтобы достичь головы, это пройдёт через всё ваше существо. Если вы слушаете из живота, это тоже хорошо. По крайней мере в середине, вы будете слушать из самого вашего центра. Но я говорю, чтобы вы слушали меня как целое существо. Нет необходимости слушать из ступней, или из живота, или из головы. Слушайте меня как одно целое существо.
    Например, если вы в опасности и кто-то за вами бежит с ножом в руке, то как вы будете бежать? Только головой? Только ногами? Только животом? Нет — вы побежите как целостное существо. Вы совершенно забудете, где у вас голова, где у вас ступни, а где у вас живот. Всё забудете — вы станете одним существом. Вы побежите как одно целое.
    Именно так нужно быть здесь, со мной. Впитывайте меня! Поглощайте меня! И не будет тогда возникать проблем, как меня практиковать. Это придёт само. Это само вас изменит. Вы удивитесь! Внезапно вы обнаружите, что уже практикуете. Вдруг вы уже практикуете — даже и не прилагая усилий. Это стало частью вашего существа. Это уже произошло...
    Если понимание действительно произошло, то вместо того, чтобы чувствовать вину, вы почувствуете удивление — от своего собственного поведения! От своих собственных поступков. В точно такой же ситуации: кто-то вас оскорбил, а вы не имеете никаких чувств по отношению к этому, как будто это прошло сквозь вас, ничего не задев, просто прошло мимо, не причинив вреда. Даже нисколько не задев! Вы можете продолжать улыбаться, можете оглянуться назад... что случилось? Чудо! Понимание чудотворно. Это единственное чудо, которое бывает.
    Если вы меня поняли, вы будете находить в каждый момент вашей жизни, на каждом шагу, ожидающие вас сюрпризы. Вы не будете способны поверить, что это с вами случилось, потому что вы можете ожидать только то, что уже было. А это новое, совершенно новое! Вы начнёте влюбляться в самого себя. Новое существо начнёт расти.
     
  9. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Четвёртый вопрос: Я не всегда вижу разницу между недостатком и избытком.

    Ум всё время пытается сбить вас с толку — потому что из вашей растерянности он черпает свою силу. Чем более вы растеряны, тем больше вам приходится слушаться ума. Если вы достигнете полной уверенности, то работе ума придёт конец. Вот почему ум никогда не уходит в отпуск. Ум никогда вас не оставляет, ни на мгновение. Он продолжает вводить вас в заблуждение, потому что как только вы растерялись, ум чувствует облегчение: теперь вы должны просить его совета, куда вам идти. И ум становится вашим гуру. Фактически даже там, где, кажется, невозможно заблудиться, он создаёт проблемы. Например, этот вопрос.
    Избыток — это радость, огромная радость, просто радость и больше ничего. Так же, как деревья покрываются цветами, таково же и переполнение. Посмотрите на дерево, когда оно цветёт: всё дерево выглядит таким спокойным, таким неотягощенным, освобождённым, счастливым.Всегда, когда вы переполнены; вы чувствуете больше энергии, больше гармонии, вы чувствуете себя дома. Всё успокаивается, облегчается. У вас появляются крылья, вы можете летать — вы настолько легки, на вас уже не влияет гравитация.
    Чувство настолько отличается от чувства, когда вы в недостатке, когда вы потеряли свою энергию. Как вы можете это перепутать?
    Вся функция ума и состоит в том, чтобы вводить в заблуждение. Он создаёт сомнения — там, где сомнений просто не может быть. Он создаёт призраки, образы, и сбивает с толку. Тогда, естественно, вам приходится спрашивать у самого ума: «Как из этого выйти?»
    На примере сексуального оргазма вы можете сравнить эти два ощущения. Если вы занимаетесь любовью механично, когда нет обмена и нет любви, когда вы делаете это без любви, энергия просто из вас выйдет. И после этого вы будете чувствовать усталость, а не наполнение — вы будете разочарованными. Это сделает вас слабее, а не сильнее. Вот почему так много людей испытывают разочарование после занятий любовью, и так много людей решают прекратить заниматься любовью — потому что это ничего им не даёт!
    Но если вы любите человека и вы переполнены, и вы хотите поделиться своими энергиями друг с другом, то это уже нельзя назвать сексом; в такие минуты вы вообще не знаете, что такое секс. Ваш ум в этом совершенно не участвует. Это происходит спонтанно. Вы не планируете это в своей голове; вы не репетируете. В действительности, вы даже этого не делаете — оно просто происходит. Не вы это делаете, вы всего лишь инструмент. Вами овладевает нечто большее, чем вы. Тогда это уже не растрата — тогда вы наполнены ото всюду. Это уже не локально, это уже не сексуально — это тотально. Тогда вы достигаете мира, безмятежности, покоя. Тогда вы достигаете осуществления. Вот что такое оргазм.
    Люди редко достигают оргазма. Это уже не опустошит вас. Это сделает вас сильнее. И вы уже больше не захотите вмешиваться в любовь, стать брахмачарьей, поклясться в безбрачии, стать монахом и уйти в монастырь. Нет.
    Если вы пережили поток оргазма и ваши энергии просто переполнили вас и слились, вы будете чувствовать благодарность Богу. В вас возникнет молитва. Вы почувствуете себя настолько наполненными, что захотите отблагодарить. Вы будете столь благодарны, столь счастливы что захотите отблагодарить весь мир. Ваше лицо, ваше тело, ваш ум, всё придёт в спокойствие — новое состояние существования, вас окружит благодать. В такие мгновения возникает молитва, благодарность, благодать. В такие моменты человек становится религиозным.

    Для меня, религия возникает из глубокого любовного оргазма. И следовательно, для меня, тантра остаётся наивысшей религией, последним словом. Потому что это наивысший пик, который когда-либо достигался человеком, наивысший пик. в котором эго растворяется, исчезает. Человек остаётся, но становится безграничным, где человек лишается оков и становится потоком, где энергия начинает течь и перемещаться, когда человек становится просто точкой пересечения многочисленных линий и течений энергии — где эго исчезает. Эго очень плотно — подобно камню. В любви человек становится текучим, текущим, растекающимся во все стороны.

    Избегайте растрат и оставайтесь доступными к наполнению. И так, постепенно, вы научитесь только наполняться, потому что растрата — это свойство ума. Если вам с человеком скучно, он говорит то, что вы не хотите слушать, вы чувствуете опустошение, происходит растрата. Просто надо изменить свой подход. Где-то на середине разговора, когда вы уже начали скучать, измените состояние и начните слушать человека — он ведь тоже загадочный человек, может быть немного скучный, но он тоже Бог, хоть и скучный. Слушайте его в новом состоянии. Встряхните, подтолкните себя, выйдите из своего старого состояния и начинайте слушать. И сразу увидите: энергия больше не тратится. Это всё ваше состояние. Всё что угодно может принести пополнение энергии, и всё, что угодно может вызвать её растрату — всё зависит от вашей позиции. Религиозный человек целостен — таково моё определение для религиозного человека — тот, кто всегда переполнен, независимо от ситуации. Даже если к нему придёт смерть, она настигнет его в глубоком оргазме. Человек типа Сократа, даже если смерть к нему приходит, она застаёт его в оргазме — готовым, восприимчивым, танцующим; как будто смерть приносит неисчислимые таинства. И она действительно их приносит! Она тоже является одним из ликов Бога — может быть тёмным, но тёмное тоже божественно.
    исчезновение столь же таинственно, как и появление. Рождение и смерть это две стороны одной монеты. Для Сократов — это захватывающее переживание! Вас не захватывает даже жизнь, а Сократа захватывает смерть. Его ученики начали плакать и рыдать, а он сказал: «Стоп! Вы можете заняться этим, когда я уйду. Не упускайте эти минуты. Эти минуты так быстротечны. Дайте мне принять смерть, она приходит только раз в жизни. Это редкостный гость. Не каждый день она приходит. И это просто удача для меня, что она приходит тогда, когда я об этом знаю; иначе она приходит внезапно и человек не может к ней подготовиться».
    Он должен был принять яд, так как был приговорён к смерти греческим обществом. В шесть часов он должен был выпить яд — а он ждал этого как любопытный ребёнок. Ученики не могли поверить своим глазам! Он принял яд и начал ходить по комнате. Кто-то спросил: «Что ты делаешь?» Он сказал: «Я стараюсь не пропустить, быть бдительным, чтобы смерть не застала меня сонным».
    Затем стало трудно ходить — ноги перестали двигаться. И он сам лёг на кровать. И начал рассказывать: «Сейчас мои ступни окоченели; кажется, они уже мёртвы. Но я всё тот же, какой был раньше. Ничто от меня не убыло, я остался целым!» И он был счастлив. Затем сказал: «Уже ноги целиком умерли, но послушайте меня! Я остался тем же. Это означает, что уходит только тело. Моё сознание остаётся незатронутым, неповреждённым. Очевидно, что смерть меня не убьёт».
    Такова позиция религиозного человека... и это зависит от вашей позиции. Вся ваша жизнь может стать оргазмическим потоком, а не только любовь; каждый момент вашей жизни может быть оргазмическим потоком. И тогда вы будете переполнены! И основополагающее правило: чем больше вы переполняетесь, тем больше вы получаете. Это как доставание воды из колодца; чем больше вы вычерпываете, тем больше свежей воды прибывает и так бесконечно. Если вы перестанете вычерпывать воду, поступление свежей воды прекратится; потому что в этом не будет необходимости. Делитесь! Делитесь, насколько можете, и вы ещё больше получите.
    Иисус сказал: «Если вы храните — вы потеряете, если вы поделитесь — получите ещё больше». Не будьте скрягами — делитесь! И будьте благодарны, если кто-то примет вашу энергию, будьте благодарны и продолжайте делиться. И увидите — из ваших внутренних родников будет постоянно бить свежая вода. Чем больше вы даёте, тем моложе вы становитесь. Чем больше вы даёте, тем более девственны вы становитесь. Чем больше вы делитесь, тем вы свежее, чище.
    Если вы не знаете радости давать, вы станете скрягой, а скряга теряет всё. Будьте расточителем вашей жизненной энергии. Скряга начинает терять, чувствует опустошение и всегда несчастен, потому что что-то он него уходит. И в несчастье, он усыхает. А из-за того, что он усыхает, внутренние источники не могут его наполнить.
    Всё это зависит от вас. Это нужно понять окончательно. Сделайте это правилом: после каждого взаимодействия энергии... А вся жизнь это взаимодействие энергий. Вы посмотрели на дерево — это энергетический контакт: ваши глаза встретились с зеленью дерева; вы уже невидимо обняли его. Вы прикоснулись к камню, и контакт уже произошёл — вы поделились энергией. Вы посмотрели в глаза другому человеческому существу, и возникло взаимопонимание. Вы что-то сказали, или просто помолчали, но взаимопонимание уже произошло. Это происходит каждый момент.
    Так что это зависит от вас, хотите ли вы всё потерять или нет. Если вы не будете делиться, вы будете умирать тысячами смертей каждый день. Все зависит от вас. Если же вы наполняетесь и делитесь от всего сердца, если вы всегда хотите отдать, снять груз со своего сердца... как цветок отдаёт свой аромат ветрам, как свеча даёт свой свет ночи, как облака дают свои дожди земле. Если вы будете делиться, вся ваша жизнь станет невыразимо прекрасным танцем энергии. И каждый день вы будете рождаться тысячу и один раз.
     
  10. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    9. Достижение источника

    Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику.
    Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале.
    Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
    Река спокойно течёт а цветы цветут

    Комментарий: В самом начале, правда очевидна. Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм. Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.

    10. В миру.

    Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
    Мои одежды изношены и пыльны, а я как никогда счастлив
    Я больше не трачу сил, чтобы продлить свою жизнь;
    Теперь для меня деревья стали живыми.

    Комментарий: Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима. Зачем теперь искать следы патриархов? Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой со своим посохом. Я хожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым.

    ***
    Вид смерти — великое откровение. Он заставляет вас почувствовать своё бессилие, беспомощность. Он заставляет вас почувствовать, что вас, в действительности, нет. Иллюзия вашего бытия исчезает. Эти минуты могут сделать вас подавленными и те же минуты могут вызвать в вас потребность начать великое путешествие в поисках Истины — великое путешествие в поисках быка.
    Что же такое эта жизнь? Если смерть просто приходит и отбирает её, что же такое жизнь? Какой в ней смысл, если человек так бессилен перед смертью? Любую кровать можно назвать смертным одром, потому что после рождения только одна вещь неизменна — это смерть. Вы тоже умираете. Кто-то умер сегодня, кто-то завтра, кто-то послезавтра. Для времени нет большой разницы. Время может создать только иллюзию жизни, но жизнь, которая заканчивается смертью, не является реальной и не может быть реальной жизнью. Это, должно быть, сон. Я бы хотел, чтобы вы это осознали — и тогда начнётся ваш поиск быка.

    Поиск быка — это поиск настоящей жизни, подлинной жизни, которая не знает смерти. Жизнь подлинная — это вечная жизнь. Иначе в чём разница между сном и тем, что вы называете своей жизнью? Ночью, когда вы крепко спите, сон столь же реален, как и что-либо другое, так же реален — даже более реален, чем то, что вы видели с открытыми глазами. А утром всё кончилось, не оставив и следа. Утром, когда вы просыпаетесь, вы видите, что это был сон, а не реальность. Этот вот сон о жизни продолжается каких-нибудь несколько лет — и тогда вдруг человек пробуждается, и становится очевидным, что вся жизнь была просто сном.
    Смерть — это великое откровение. Если бы не было смерти, то не было бы и религий. Смерть была поводом для возникновения религий. Смерть была причиной появления Будды. Все будды стали буддами из-за переживания смерти.
    ...И наперекор своей воле, кучер сказал: «Этот человек умер, и все другие тоже когда-нибудь умрут, даже вы, господин!» «Даже я?» — спросил Будда,— «Тогда вези меня назад, домой. Тогда больше некуда идти, тогда вся эта жизнь просто ложь. Я не должен терять время попусту — я должен начать поиски вечного». А это и есть поиск быка. Перед тем, как придёт смерть, отыщите быка. Перед тем, как придёт смерть, вернитесь домой. Не стоит застревать на полпути, иначе вся эта жизнь исчезнет, как сон, и вы окажетесь в полной внутренней нищете.
    Поиск быка — это поиск энергии, вечной энергии, самой живой энергии жизни. Она не знает смерти. Она проходит через много смертей. Каждая смерть — дверь в новую форму. Каждая смерть — очищение. Каждая смерть — снятие ноши. Каждая смерть просто освобождает вас от старого. Жизнь, сама жизнь, никогда не умирает. Тогда кто, умирает? Вы умираете. «Я» умирает, эго умирает. Эго — это часть смерти; а жизнь — нет. Поэтому, если вы можете расстаться с эго, для вас смерти не будет. Если вы расстанетесь со смертью сознательно, вы победите смерть. И в поисках быка нужно делать только одно — постепенно расставаться с эго. Если вы действительно осознаёте, вы можете расстаться с ним в один момент. А если вы не столь полны осознания, вы будете расставаться постепенно. Это зависит от вас. Но одно несомненно: с эго придётся расстаться. И с исчезновением эго исчезнет смерть. Если вы расстанетесь с эго, вы расстанетесь и со смертью.
    Позвольте смерти вас окружить. Ощутите её вкус. Почувствуйте в её присутствии беспомощность, бессилие. Кто чувствует себя беспомощным, кто чувствует себя бессильным? Эго! Потому что вы видите, что ничего не можете сделать. Почувствуйте это бессилие как только можете глубоко.
    И из этого вот бессилия вдруг появится определённое осознание, тяга к творчеству, медитации. Используйте все возможности. А когда кто-то уже принял смерть, тогда уже ничто не поможет, потому что глубоко внутри человек готов умереть. И это прекрасно — что человек готов умереть, потому что человек готов умереть только тогда, когда он начал чувствовать нечто, не ограниченное смертью, никогда раньше. Когда человек начал чувствовать вкус бессмертного, может быть только маленькие проблески, но когда человек чувствует, что не умрёт. Когда он начинает это понимать, он успокаивается. Тогда с чем бороться? Зачем? Он успокаивается.

    Девятая сутра. Достижение источника

    Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику.
    Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!
    Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
    Река спокойно течёт, а цветы цветут.


    Так много шагов было сделано... В действительности, не было необходимости делать так много шагов. Но понимание этого приходит только тогда, когда вы достигли девятой картинки. Когда вы пришли домой, вы понимаете, что это было возможно одним единственным шагом. Не было необходимости делать так много шагов. Не было необходимости двигаться постепенно, проходя разные стадии. Можно было просто прыгнуть. Люди приходят ко мне и я говорю им сделать прыжок. Они говорят: «Но ведь я ещё должен подумать». Как вы можете подумать о прыжке? И если вы обдумаете и придёте к решению через размышления, разве можно тогда назвать ваше решение прыжком?
    Прыжок — это прыжок в неизвестное, немыслимое, непредусмотренное, незапланированное. Прыжок будет из эго — это значит сделать нечто, что не было решением эго. Прыжок — это значит позволить Целому вами овладеть. Вы умеете сомневаться. Вы натренированы постоянно всё контролировать.
    Саньяса, которую я собирался вам дать, была больше похожа на смерть или на любовь. Вы не можете обдумать любовь — она просто приходит. Вот почему во всех языках можно найти выражение «влюбиться». Это как падение — падение из эго, падение из головы, выпадение из контроля, выпадение из известного. Да, это настоящее падение. Вы перестаёте принадлежать вашему мышлению, уже известному. Внезапно появляется перерыв.
    Или это как смерть. Вы не можете с этим ничего поделать. Она приходит, она вами овладевает — она не в вашей власти. Но однажды, когда вы будете всё ближе и ближе подходить к дому, когда ваш дом будет прямо перед вами, вы поймёте...

    Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к истопнику.
    Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!


    Если вы начнёте доверять, ваш ум скажет: «Ты становишься просто слепо верящим. Всё должно быть основано на твоём решении». Вы когда-нибудь думали об этом — что ваше рождение не зависело от вашего решения? Никто вас не просил. Во-первых тогда ещё и просить-то было некого. Ваше рождение было из неизвестного; из ничего вы родились. Это не зависело от вашего решения. И однажды вы опять вернётесь в неизвестное; это будет после вашей смерти. И это тоже не будет зависеть от вашего решения. И между рождением и смертью иногда приходят проблески любви; и все они будут приходить из того же неизвестного. Они также не будут зависеть от вас. Есть вещи, которые могут появиться только благодаря вам, и есть вещи, которые могут появиться только когда вас нет. Есть вещи, которые можно сделать только в глубоком не-деянии: рождение, смерть, любовь, медитация. Всё, что прекрасно, с вами просто случается — помните это! Запомните это твёрдо. Вы сами это не сделаете!

    Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику
    Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!
    Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
    Река спокойно течёт, а цветы цветут.


    Посмотрите на реку: она не интересуется тем, что происходит вокруг, она течёт в глубоком спокойствии, в глубоком молчании — незатронутая тем, что происходит на берегах. Незатронутая, она движется вперёд. Она остаётся верна своей природе; она никогда не изменяет своей природе. Она остаётся правдивой перед собой. Ничто не заставит её изменить себе; ничто не заставит её свернуть в сторону, в сторону от самой себя. Что бы ни случилось в окружающем мире, река останется рекой. Верная самой себе, она будет продолжать течь. Движение — её внутренняя природа. А спокойствие — это тень человека, верного самому себе.
    И посмотрите на цветы, - цветы цветут. Ни один цветок не пытается имитировать другой цветок. Нет ни имитации, ни соперничества, ни зависти. Красный цветок просто красный и он бесконечно счастлив, что он красный. Он никогда не задумывался, что должен стать кем-то ещё. Так в чём состоит ошибка человека?
    Человек потерял свою подлинную природу из-за желаний, имитации, зависти, соперничества. Человек — единственное на земле существо, которое неверно самому себя, чья река не доверяет самой себе; кто всегда движется куда-то в сторону, кто всегда равняется на других, кто всегда пытается стать кем-то ещё — и из-за этого страдает, бедствует. Вы можете быть только самими собой. И нет другой альтернативы; совершенно нет. И чем раньше вы это поймёте, тем лучше.

    Вы не можете стать Буддой, вы не можете стать Христом — да и нет необходимости. Вы можете стать только самим собой. Вы видите Будду — человека спокойствия, великого понимания, и вы хотели бы стать похожим на него. Но вы можете быть только самим собой; другого пути нет. Все другие пути просто уведут вас в сторону от самих себя. И как только вы это поймёте, вы поймёте главное, и тогда ваша река сразу потечёт вперёд. Плотина исчезнет. Все блоки появляются из-за глубоко укоренившихся желаний стать чем-то другим. Все блоки вызваны тем, что энергия останавливается. Ведь энергия знает только один путь, и это её природное течение.
    Представьте себе розу, которая стала невротиком и захотела стать лотосом. К чему это приведёт? Это будет не жизнь, а страдание. И в таком несчастье роза не сможет стать опять розой. Лотосом роза стать не сможет: это совершенно определённо. Но и розой она уже стать не сможет; это тоже почти определённо, потому что её желание ей не даст этого. Роза будет мечтать стать лотосом, роза начнёт думать, как стать лотосом, роза начнёт осуждать саму себя. А как вы можете расти, если вы себя осуждаете? Роза не сможет себя любить. А как вы можете расти, если вы не любите себя? Энергия не будет течь. Появятся блоки. Роза заболеет.
    И как только роза поймёт что есть только одна возможность, и это быть розой, что нет необходимости становиться лотосом, что это просто прекрасно — быть розой, как только роза примет себя и отбросит самоосуждение, как только роза снова полюбит себя, её красота вернётся, все её достоинства вернутся. Блоков не останется, они растворятся. Роза будет течь, как река. Роза будет красной, счастливой, наполненной бесконечной радости за то малое, что ей доступно.
    Розы никогда не становятся невротиками. Они смеются над человеком. Лотосы никогда не бывают невротиками. Весь мир смеётся над человеком. Человек — единственное животное, которое становится невротиком. Невроз возникает всегда, когда вы пытаетесь сделать с собой что-то неестественное. Как только у вас появляется идеал, вы становитесь невротиком. Вы и есть идеал, вы и есть цель.

    Хижина стала обычным жилищем человека...
    Это означает быть просто самим собой и не пытаться стать кем-то ещё.
    ...больше не интересующегося тем, что происходит вокруг — Река спокойно течёт, а цветы цветут.
    Комментарий в прозе: правда очевидна. Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм. Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.

    правда очевидна. правда не скрыта. правда прямо перед вами. ничего, кроме правды, нет. Что-то неправильно в вас, а не в правде.
    Люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему Бог невидим?»
    Я им говорю: «Это не он. Это вы слепы. Так что не говорите, что Бог невидим». Бог — это всё, что вас окружает — внутри и снаружи. Бог не невидим — это вы потеряли способность его видеть. Бог здесь и сейчас. Бог — это всё, что есть. Бог — это просто другое имя для всего, для Целого. Он различим в миллионах форм. Течёт река. Он — течение. Цветок краснеет, он — цветение.
    Бог не невидим. Как-то получилось, что или вы ослепли, или слишком привыкли к повязке на глазах. И ходите с ней. Вы привыкли житьё закрытыми глазами. Вы совершенно забыли, что у вас есть глаза и что вы можете их открыть. Вы теперь так боитесь открыть свои глаза, увидеть правду, вы настолько слились с ложью, что обнаружение истины будет для вас настоящим бедствием. Ваш образ разрушится, разлетится вдребезги. Весь ваш карточный домик просто обрушится и растворится. Вы слишком далеко зашли в своих мечтах и желаниях, и поэтому теперь глубоко внутри боитесь столкнуться с реальностью.

    Не говорите, что Бог невидим. Бог очень хорошо видим — повсюду.
    В самом начале, Правда очевидна. Тогда как человек заблуждается? Пытаясь стать кем-то другим, чем-то другим, пытаясь осуществить свои идеалы, пытаясь рассчитать будущее и стать другим. Увлечения вашего эго уводит вас в сторону.
    Расстаньтесь со всеми идеалами. Оставьте все эти идеи о том, какими вы должны быть. «Должны» — это величайший яд. Просто живите естественно.

    В этом уникальность Дзен: он помогает вам просто стать естественными. Он не даёт вам каких-либо образов, к которым вы должны идти и которые вы должны имитировать. Мастера Дзен говорят: «Даже если вы повстречаете на своём пути Будду — убейте его сразу! И если вы произнесли слово Будда — прополощите рот». Они знают точно, чего добивался Будда, они его поняли. Они говорят, что вы можете быть только самими собой, поэтому никакая имитация недопустима. Вы должны вырвать все семена имитации. Иначе, вы станете поддельными.
    Просто будьте самими собой! Нет других целей, которые нужно достигать. Живите сознательно, радостно, и всё станет таким, каким должно быть. Нет даже необходимости думать о «должно». Правда будет следовать за вами как тень. Просто успокойтесь, станьте естественными. Будьте спонтанны, будьте естественны. Не живите по правилам. Позвольте новым правилам вырасти из вашей естественности.
    Дзен — естественная религия людей. Это почти нерелигиозная религия, религия без Бога. Он за пределами обычной морали.

    правда очевидна.
    Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм.
    Если вы просто станете естественным, вы сразу станете наблюдателем. Желание появляется, усиливается — вы наблюдаете. Так же, как появилось, оно ослабевает и исчезает само. Вам ничего не нужно делать. Так же как волны на поверхности океана поднимаются и опускаются — ничего не нужно делать. Не нужно бороться, не нужно сопротивляться. Формы возникают и растворяются. А вы остаетесь свидетелем. И вы прекрасно знаете, что ни одна форма не является вами; вы не являетесь ни одной из этих форм. Вы стареете — и эта форма исчезает в смерть. Формы приходят и уходят, возникают и растворяются, как волны. Нет необходимости обращать на них особого внимания. Гнев приходит и уходит... с этим невозможно что-то сделать. Если вы останетесь поодаль — близко, очень близко, и всё же поодаль, далеко в стороне.
    Вы остаетесь среди форм, и продолжаете осознавать, что ни одна форма не является вами. Ваше существо не соотносимо ни с одной из форм. Ваше существо — это чистое осознание. Это просто осознание, без всяких форм.

    Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.
    Для человека Дзен настоящих проблем не бывает — потому что он смотрит на вещи и видит их такими, какие они есть. Вода изумрудна — какие тут проблемы? Гора синяя — какие тут проблемы? Цветок как цветок, колючка как колючка. Вещи таковы, каковы они есть. Какие тут проблемы?
    Проблемы возникают, когда вы начинаете это оценивать. Вода изумрудна; гора синяя — примите факт. Живите согласно фактами и не вносите теорий. Просто наблюдайте за своим умом. Он постоянно занят теориями. Он не позволяет вам ничего принять. Он постоянно думает: «Это нужно сделать так, а это — так». Он постоянно воображает.
    Наблюдайте... в чём проблема?

    Вещи таковы, каковы они есть. И если вы примете это, если вы поймёте это, то больше ничего не надо делать. Вы вернулись домой! Тогда вы постоянно наблюдаете и всему радуетесь. Всё представление прекрасно, бесконечно прекрасно — но не связывайте с ним себя. Вслед за вашими оценками, суждениями, приходит эго.
    Собаки лают, а вы медитируете. Так не говорите, что они вам мешают. Вы им совершенно не нужны. Они ничего даже не знают о том, что вы медитируете. Они — собаки, и их медитация — лаять. Вы наслаждаетесь своей медитацией, так дайте им насладиться своей медитацией.
    Как только вы примете, все проблемы исчезнут. Но вы постоянно оцениваете. Сами себе вы говорите: «Было бы всё же лучше, если бы эти собаки не лаяли». Но почему бы им и не полаять? Они же собаки, и им это очень нравиться. Просто примите факт и вы увидите, что чем больше вы принимаете, тем меньше их лай будет вас раздражать. Тогда они залают, и в вас не возникнет дисгармонии. Дисгармония была вызвана вашим умом и его точкой зрения.
    Всё вокруг живёт согласно своей природе. Вы тоже живите согласно своей природе. В мире всё совершенно правильно, мир сам совершенно правилен. Это самый совершенный мир, какой только может быть.
     
  11. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Десятая сутра: В миру.

    Девятая сутра называется «Достижение источника». Но если вы достигли источника, круг должен быть завершён.
    В Дзен говорят: «До того, как я встал на путь, реки были реками, а горы — горами. Когда я встал на путь, всё стало шиворот-навыворот, вверх ногами. Это был полный хаос. И когда я дошёл до конца и путь остался позади, снова реки стали реками, а горы стали горами». Так и должно быть.
    Сиддха — тот, кто достиг — возвращается в мир обычным человеком. Иногда вы даже можете и не подозревать, что такой же сиддха живёт прямо по соседству. Кто-то, кого вы знаете, может быть сиддхой, а вы даже можете и не знать об этом. Круг может быть настолько совершенным, что он будет выглядеть как самый обычный человек, потому что желание выглядеть необычным человеком будет тем же эго. Будьте бдительны — прямо около вас может сидеть Будда, прошедший весь круг.
    На Востоке, мы говорим: «Джай рам» — «Бог велик». Мы видим Бога в другом человеке. Мы приветствует Бога в другом. Ведь кто знает? Он мог пройти весь круг.
    «Джай рам — кланяюсь Богу в тебе», то это не просто формальность.
    Все Будды, завершившие круг, возвращаются в мир. Туда, где все начинают, и куда все должны прийти. Об этом и десятая сутра:

    Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
    Мои одежды изношены и пыльны, а я как никогда счастлив.
    Я больше не трачу сил, чтобы продлить свою жизнь;
    Теперь для меня деревья стали живыми.

    Босоногий и без всякой накидки на плечах... совершенно обычный, как обычный нищий. Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
    Это растворение среди людей мира — великое открытие, великое понимание, что каждый человек — Бог. Растворение среди людей — это растворение среди миллионов форм Бога.
    Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира. Теперь деление всего на мир и нирвану исчезло. Деление на этот мир и тот мир осталось позади. Теперь всё вокруг и священное и мирское, потому что всё стало одним. Назовёте вы это миром и нирваной, безразлично. Мир и есть мокша, мир и есть нирвана.
    Слова дзенских Мастеров, подобные этим, приносят очень большие затруднения другим религиозным людям. Мастера Дзен говорят: «Мир — это нирвана, этот мир и есть просветление — совершенство, высшее. И нет другого мира». Это вводит в заблуждения и приносит мучения другим религиозным людям, потому что они не могут представить что священным может быть мирское, что обычное может быть сверхъестественным, что камешки на пути — алмазы. Но это так и есть. И откровение Дзен совершенно правильно.
    Другой мир не где-то там, он здесь и сейчас. Вам нужна всего лишь восприимчивость, ясность видения. Когда ваши глаза ясны, камешки становятся алмазами. Когда вы достигаете чистоты, все камни превращаются в образы Бога. Когда вы открыли своё собственное существо, вы открыли Целое. Другого мира нет. Это единственный мир, который есть. Просто есть два способа смотреть.
    Один с повязкой на глазах. Это даже видением не назовёшь — это способ не видеть. И есть другой: с открытыми, ясными, чистыми глазами, с восприимчивостью. Тогда вдруг всё становится прекрасным, божественным, священным. Где бы вы не были, вы будете стоять на святой земле. Вокруг вас будут одни святые.

    Босоногий и без всякой накидки на плечах,
    я смешался с людьми мира.
    Мои одежды изношены и пыльны,
    а я как никогда счастлив.

    Снова обычные дела — может быть колоть дрова, носить из колодца воду. Делать самые обыкновенные дела.
    Мои одежды изношены и пыльны... обратно в самую обычную жизнь... а я как никогда счастлив — но где бы я ни был, меня окружает блаженство. Теперь это уже не что-то, что со мной случилось, теперь это стало моим неотъемлемым качеством. Не так, что иногда я счастлив, а иногда нет. Это стало моей природой; я стал сам блаженством.


    Я больше не трачу времени, чтобы продлить свою жизнь.
    Теперь для меня деревья стали живыми.

    Потому что уже больше незачем продлевать жизнь. Человек начинает жить вечно. Теперь уже нет смерти, так зачем продлевать жизнь?
    Йогов почти захватила идея продлить жизнь, жить долго. Это желание есть глубоко внутри у каждого человека. Если кто-то придёт и скажет: «Я видел в Гималаях одного садху, которому было сто пятьдесят лет», вас это начнёт интересовать. Почему? Какая разница, пятьдесят ему, сто пятьдесят, или триста? В чём преимущество? Почему вас это так интересует? Вы всё ещё привязаны к телу — и всё ещё боитесь смерти. Но... человеческий ум глуп. Это стремление имеет большое значение. Оно показывает, что вы боитесь смерти.
    Но Дзен не интересует долгая жизнь, потому что Дзен говорит: Как только вы поймёте себя, ваша жизнь станет вечной. Долгая жизнь — это всё желание привязанного к телу человека, который боится смерти. Человек понимания знает, что смерти нет! Смерти не будет; и её никогда не было. Она бывает только потому что вы привязаны к телу и не знаете, кто вы такой. Да, вы будете отделены от тела. И если вы так сильно верите, что вы — тело, то это отделение будет выглядеть как смерть. Но если вы не отождествлены с телом и знаете, что вы — свидетельствующая душа, сознание, то смерти не будет.

    Я больше не трачу времени, чтобы продлить свою жизнь... но всё же кое-что произошло... теперь для меня деревья стали живыми — даже мёртвые деревья, когда я мимо них прохожу, становятся живыми.
    Человек, достигший своего внутреннего центра, настолько полон жизни, что где бы он ни прошёл, он проливает жизнь на всё вокруг. Говорят, что когда Будда входил в лес, мёртвые деревья оживали, и обычные деревья начинали цвести, хотя сезон уже прошёл. Это могли быть просто сказки — но в них есть смысл. Когда вы живы, то всё, к чему вы прикасаетесь, становится живым. Когда вы мёртвы, то всё, к чему вы прикасаетесь, вы убиваете. Ваше прикосновение становится ядовитым.

    Комментарий в прозе: Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима. Зачем теперь искать следы патриархов? Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой со своим посохом. Я прихожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым.
    Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Она непознаваема. Не только неизвестна, но и непознаваема. Это таинство, которое растёт и растёт. Чем больше вы в него проникаете, тем загадочнее оно становится. Это сама суть. Это само предельное. Вы являетесь самой основой бытия, самим фундаментом бытия. Естественно, что это само основание не может стать частью знаний. Оно глубже любого знания. Оно глубже, чем сам знающий!

    Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима.
    Это можно почувствовать. Это можно почувствовать, но это невозможно познать. Можно воспринять это, но оно очень тонко. Вы можете достичь этого, вы можете жить в этом, но вы не можете ухватить это, уцепиться за это. Оно неуловимо.

    Зачем теперь искать следы патриархов?
    Зачем теперь интересоваться буддами. Поиск окончен. Вы пришли домой.
    Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой
    со своим посохом. Я хожу в винную лавку и на базар, и каждый,
    на кого я посмотрю становится просветлённым.

    Теперь уже ничто не запрещено, теперь уже ничто не отвергается. Теперь нет «нет». Вокруг одно великое «Да». «Да» ко всему. Без исключений — даже к винной лавке. Никаких исключений — только «да», повсеместно, во всём. Теперь он во всём видит Бога. Теперь он ничего не осуждает. Слово «нет» для него больше не существует. И помните, что эго исчезает полностью только если исчезает слово «нет». Если у вас ещё есть какие-либо «нет», то вы ещё висите в воздухе. Тогда эго всё ещё пытается незаметно в вас спрятаться. Оно говорит нет, и это приносит, ему удовлетворение.
    Какуан хотел сказать следующее: «Теперь «да» столь полно, что для меня храм и винная лавка становятся одинаково ценны. Теперь я вижу Бога везде. Теперь Бог во всём. И каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым».

    Как только вы становитесь просветлёнными, вы не найдёте больше ни одного непросветлённого. Это вовсе на значит, что все становятся тоже просветлёнными. Это значит, что если я в вас посмотрю, я не смогу увидеть ничего другого — вы просветлённые. Вот почему я постоянно говорю, что вы уже Будды. Будда — это ваше внутреннее природное качество. В тот самый день, когда я заглянул в себя, я увидел, что весь мир стал для меня просветлённым. Вы можете и не знать, но я-то вижу: вы несете в самих себе величайшее сокровище жизни. Вы несете в себе Бога. Вы могли об этом совершенно забыть! Вы могли совершенно забыть, как вернуться домой, но всё равно оно там.

    И Какуан прав: «Каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым». Когда я смотрю на вас, вы становитесь просветлёнными, потому что для меня теперь всё есть просветление.
    Мир вокруг вас всегда таков, каковы вы сами. Вы снова и снова находите в мире себя. Мир — это зеркало. Если вы просветлены, вокруг вас одни просветлённые существа. Иначе не бывает. Вокруг вас просветлённая Вселенная. Всё существование — скалы, реки, океаны, звёзды — всё состоит из просветлённых существ. Всё зависит от вас, каковы вы сами. Вы создаёте свой мир.
    Если энергия празднует внутри вас, Целое становится праздничной симфонией. Вы и есть мир!
     
  12. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    [​IMG]

    ЗВУЧАНИЕ ТИШИНЫ
    Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

    Я цвету
    Басе, Мастера дзэн, спросили:
    – Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
    Басе ответил:
    – Говорят другие, я цвету!

    Урок медитации
    … но в этот момент Мастер обратился к нему:
    – Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

    Не поворачивать назад
    Ученик по имени Импо толкал впереди себя груженую тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
    – Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
    – То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.
    – То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.
    (( Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтеками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашел в зал и сказал, придвинув к себе топор:
    — Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдет сюда!
    Импо подошел и встал перед Ма-цзы, наклоня шею и готовясь принять удар.
    Ма-цзы отложил топор в сторону. :)


    Хорошо и плохо
    Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
    Банкей не обратил на этот случай внимание. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
    Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал: «Вы знаете, что хорошо, а что – плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого.
    Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете».
    Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.

    Мастер и повар
    Повар-монах из монастыря Банкея решил лучше заботиться о здоровье старого учителя и подавать ему пищу лучшего качества. Заметив это, Банкей спросил:
    – Кто сегодня готовил?
    К нему прислали повара. Услышав от него, что по возрасту и положению ему полагается пища лучшего качества, Банкей сказал:
    – Тогда думай, что мне не полагается есть вовсе.
    И, войдя к себе в комнату, запер за собой дверь. Повар, сев на пол перед дверью учителя, просил прощения, но Банкей не отзывался. Семь дней пробыл Банкей внутри, а повар просидел снаружи. Наконец, отчаявшись, один из учеников крикнул:
    – Почтенный Учитель, у Вас, быть может, все хорошо, но этому ученику, который сидит здесь, есть надо! Он не может голодать вечно.
    На это Банкей открыл дверь. Улыбаясь, он сказал несчастному повару:
    – Я требую себе такую же пищу, как у последнего из моих учеников, и не хочу, чтобы ты, когда станешь учителем, забыл об этом.

    Молитва
    Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал:
    – Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам.
    Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за Вас, от Вашего имени. Или, если Вы должны высморкаться, Вам самому придется сделать это. Я не могу сделать этого за Вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за Вас? Вы молитесь, и я буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.

    Эта лодка тоже пуста
    Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

    Будь живым!
    Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами, в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
    Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
    – Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
    Молодой человек был очень огорчен.
    Лин-чи сказал:
    – Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

    Внутренняя природа
    Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
    – Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
    Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Люди даже перестали дышать. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости. Лин-чи подошел ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
    – Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
    Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:
    – Теперь выходи и скажи всем, кто ты?
    Человек начал смеяться. Потом сказал:
    – Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
    Лин-чи повторил свой вопрос:
    – Так кто ты есть?
    Человек ответил:
    – Я знаю, но не могу ответить.
     
  13. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Отождествление
    Император, желая повидать мастера дзэн Нан-ина, приехал в монастырь. Во дворе монастыря никого не было кроме человека, коловшего дрова. Император спросил:
    – Монастырь большой, где я могу найти мастера Нан-ина?
    Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:
    – Прямо сейчас Вы не можете найти его.
    Император спросил:
    – Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?
    – Нет, он здесь, – ответил дровосек.
    Император удивился:
    – Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?
    Человек сказал:
    – Он сейчас перед Вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я – дровосек. Мастера Нан-ина сейчас нет, Вам придется подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение.
    Император, не зная, что думать и как реагировать, прошел внутрь. Через некоторое время к нему вышел Нан-ин в одеянии Мастера. Император поклонился ему, хотя и узнал в нем дровосека.
    Нан-ин спросил:
    – Чем могу быть полезным?
    Император ответил:
    – У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить. Вы тот самый человек, который рубил дрова?
    Нан-ин ответил:
    – Я не тот самый человек: изменилась ситуация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Нан-ин. Он очень похож на мастера, но все-таки рубил дрова не мастер Нан-ин.
    Вернувшись во дворец, император спросил своего советника: «Как это понимать?» Придворный ответил: «Когда он рубит дрова, он полностью отождествлен с этой деятельностью, не остается ничего, что можно назвать мастером Нан-ином».

    Будьте внимательны
    … И это еще не все. В один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте осознанными!» Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

    Бокудзю всегда здесь
    Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю? а затем сам отвечал: – Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
    – Почему ты перестал это делать?
    И он ответил:
    – Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

    Ответ мастера
    Ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, прикоснулся к его ногам и спросил:
    – Как долго мне придется ждать моего просветления?
    Бокудзю смотрел на него долго, достаточно долго. Ученик начал беспокоиться, он повторил вопрос:
    – Почему Вы смотрите на меня так долго и не отвечаете?
    Мастер произнес ответ дзэн. Он сказал:
    – Убей меня!
    Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:
    – Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться?

    Все – пустота
    Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
    – Вы читали «Лотосовую сутру?»
    – Нет, не читал, – ответил Мастер.
    Ученый сказал:
    – Но говорят, что Вы просветленный!
    Бокудзю сказал:
    – Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
    Ученый сказал:
    – Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
    Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
    – Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
    Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
    – Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
    Философ озадаченно сказал:
    – Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

    Я живу
    Кто-то спросил Бокудзю:
    – Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
    Он ответил:
    – Я живу обычной жизнью – это моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
    Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
    – Но это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.
    Бокудзю рассмеялся и сказал:
    – Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.
    _
    Реальность важнее снов
    Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:
    – Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его значение?
    Ученик ответил:
    – Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.
    Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:
    – Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
    – Лучше я принесу Вам чашечку чая! – сказал ученик и ушел.
    Еще один ученик слышал слова Мастера, он подошел ближе и спросил:
    – Что за сон Вам приснился?
    И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.

    Не думай – чувствуй
    Ученик спросил:
    – Что есть Нирвана?
    Мастер ответил:
    – Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
    – Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?
    Мастер сказал:
    – Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

    Природа Будды
    Ученик спросил Нагсена:
    – Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
    – Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен.
    Монах спросил:
    – Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
    – Да, имеют! – ответил тот.
    – Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
    – Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
    – Но почему? – спросил ученик.
    – Потому, что ты спрашиваешь! – ответил Нагсен.

    Отдайся свободе
    Ученик спросил Нагсена:
    – Что есть Путь?
    – Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
    – А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
    – Да.
    Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
    – Но если я не буду учиться, как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
    – Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

    Ни воды, ни луны
    Когда монахиня Тенно изучала дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:
    По-всякому пыталась уберечь
    Я ветхое ведро:
    Однако обруч из бамбука лопнул,
    дно вылетело,
    не стало вдруг воды в ведре!
    Не стало вдруг луны в воде!

    Наблюдай!
    Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
    – Как прийти к познанию Изначального?
    Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
    – Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
    Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
    – Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
    Риндзай сказал:
    – Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!
     
  14. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Бдительность
    К одному очень старому Учителю пришел принц и сказал:
    – Меня послал отец. Он стар и не проживет долго. Он послал к Вам со срочной просьбой: подготовить меня, пока он жив. Пока ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство».
    ….
    – Теперь начинается вторая ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой. Начиная с завтрашнего дня я буду бить тебя настоящим мечом!
    Он вынул свой меч и сказал:
    – Вот мой меч, посмотри на него. Следи за ним! Теперь он будет следовать за тобой постоянно.
    Это уже были не шутки, а вопрос жизни и смерти. Осознанность принца перед лицом настоящей опасности возросла, как столб света. Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трех месяцев. Иногда, сидя в медитации с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади, чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он отпрыгивал в сторону, спасая себя.
    Наступил день, когда Учитель снова позвал его и сказал:
    – Я счастлив. Вторая часть обучения закончена.
    Принц ответил:
    – Я тоже счастлив и бесконечно благодарен Вам. Я и не подозревал, что во мне есть такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я счастлив, что еще есть чему учиться. Сначала я сомневался и пришел сюда только потому, что меня послал отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Все, о чем я думаю, так это как подвести мое сознание к его высочайшей вершине, и все это из-за той радости, которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так что давайте начнем третий этап. Учитель сказал:
    – Третий этап такой: я буду бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь.
    Принц сказал:
    – Хорошо.
    …. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
    Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав:
    – Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймет, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади.

    Ты – эти волны
    На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами – Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзэнскому учителю. „Твое имя – Огромные волны, – сказал ему учитель. – Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты – эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это – и ты будешь величайшим борцом на земле“. Учитель ушел.
    О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
    Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: „Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, – сказал он. – Ты – эти волны. Ты сметешь все перед собою“.
    В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

    Последняя поэма Хосина
    ... Тогда Хосин продиктовал:
    „Я пришел из великолепия
    И возвращаюсь в великолепие.
    Что это?“

    Хлопок одной ладони
    ... Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, – объяснил он позже, – поэтому я достиг беззвучного звука».
    Тойо реализовал хлопок одной ладони.

    Открой свою сокровищницу
    «Чего ты ищешь?»
    -«Просветления»
    «У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?» – спросил Басо.
    - «Где же моя сокровищница?»
    «То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница».

    Все – лучшее
    Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
    «Дай мне самый лучший кусок мяса», – сказал покупатель.
    «Все, что есть у меня в лавке, – лучшее, – ответил мясник. – Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим».
    При этих словах Бандзан обрел просветление.

    Мгновение дороже сокровища
    Этот день не повторится дважды.
    Мгновение дороже сокровищ.
    Этот день больше не придет.
    Каждая минута – бесценное сокровище.

    Одна нота дзэн
    Император услышал о Какуа и попросил его прочесть дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук. Вежливо поклонившись, он удалился.

    Не привязывайся к праху
    «Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность – твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
    Добродетели – плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность – основа всех добродетелей.
    Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова, как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
    Для чистосердечного ученика каждый день – счастливый.
    Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
    Осуждай себя, а не другого.
    Не суди правого и виноватого.
    Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной. Проводи день в мирных размышлениях.»

    Письмо умирающему
    Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
    «Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно, – не жизнь. Пустота – это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
    Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский студент ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: „Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».
     
  15. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Чань-буддизм в Китае - Абаев
    Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае - Абаев

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    [​IMG]


    Особенности культуры психической деятельности в даосизме

    Особенно важное значение полная, адекватная развертка эмоциональных процессов, являющаяся результатом даосской практики психической саморегуляции, имела при занятиях военно-прикладными искусствами (фехтование, кулачный бой, стрельба из лука и т.д.), способствуя более оптимальной организации психической деятельности в экстремальной ситуации боевого единоборства. ... Вместе с тем отстраненность, невовлеченность даоса в свои "страсти" позволяли избегать тех негативных последствий, которые несут бурные эмоциональные реакции (прежде всего – расстройство когнитивной сферы) для неподготовленных, психически не тренированных людей. Поскольку эмоции, страсти и другие феномены психической жизни не являлись уже принадлежностью человека, находящегося в состоянии единения с Дао, то он в принципе мог проявлять, скажем, ярость (не быть яростным, а именно проявлять ее, вести себя яростно), оставаясь в то же время совершенно бесстрастным, совершать какое-то действие и в то же время не переживать его как таковое, т.е. находиться в "не-деянии".
    ... "постигая Дао", даос в идеале должен был не просто осознать, понять или принять некую истину, а весьма радикально изменить свой психофизический статус, обретая при этом определенные психофизические свойства, соответствующие идеальному типу даосской личности – "истинному человеку" (чжэнь-жэнь), т.е. человеку, находящемуся в гармоничном единстве с Дао, идентифицировавшемуся с ним до такой степени, что он превращался в "дао-человека"
    Поскольку человек с уже сложившимися в процессе его социализации и "культуризации" психическими структурами зачастую с большим трудом поддается столь радикальной перестройке; то совершенно очевидно, что для достижения подобного состояния был нужен адекватный метод (или сумма методов), т.е. специальная практика психотренировки, позволяющая изменять, перестраивать устоявшиеся психические структуры соответствующим образом и в желаемом направлении. Поэтому в даосизме была выработана сложная и достаточно эффективная практика психотренинга и психической саморегуляции, которая и позволяла достичь нужного состояния, а также закрепить его, сделать перманентным и необратимым фактором психической жизни, тренируя "постоянство"
    Хотя сами даосы утверждали, что состояние "единения с Дао" качественно не отличается от обычного, нормального состояния сознания, фактически это было принципиально иное психическое состояние, существенно отличающееся от среднестатистической нормы.

    При этом даосы вовсе не понимали "не-деяние" человека, слившегося с Дао, в том тривиальном смысле, что он становился полностью пассивен и проводил время в абсолютном "ничегонеделанье", а, скорее, наоборот, понимали под этим активный творческий процесс, состояние более полнокровной и результативной деятельности, чем "нормальное" и обычное. Называлось же оно "не-деянием" потому, что это состояние не могло быть достигнуто с помощью осознанных и искусственных психических усилий, а могло быть реализовано только тогда, когда сознание человека само пробуждается к спонтанности и естественности, к внезапной самореализации своей "истинной природы". И наоборот, любая попытка сознательного вмешательства в этот процесс, стремление привнести в психическую деятельность человека нечто чуждое ей "извне" квалифицировались даосами как "деяние"
    Поэтому если в негативном смысле даосы характеризовали "не-деяние" как "ненарушение естественного хода вещей", "отказ от насильственного вмешательства в природу человека"," то в позитивном – как "деяние-через-не-деяние" и утверждали, что "Дао никогда ничего не делает, но [при этом] не бывает ничего несделанного". Оптимальный в даосском смысле метод деятельности – "деяние-через-не-деяние" – назывался так потому, что для даоса его собственные действия представлялись и переживались как неотъемлемая часть всеобщего процесса изменения и развития, мирового движения; и поскольку сам он был совершенно не привязан к этому движению, не вовлечен в него (так как он пребывает в абсолютном покое, слившись с Дао), то и свои собственные действия он не переживал как таковые
    ...проблема целеполагания решалась в даосской психокультуре совершенно иначе, чем в конфуцианской. Ситуация, когда выдвигалась бы какая-либо произвольная цель, отличная от того, что имеется в реальности, и когда человек сознательно стремился бы приблизить существующее к некоей" идеальной цепи (т.е. осуществить процесс деятельности, регуляции, управления), в даосской психокультуре совершенно немыслима. Конечной целью даосской практики, условно говоря, было искоренение всех идеальных конструкций и попытка встать лицом к лицу с тем, что есть на самом деле. Поэтому ценность всякой деятельности определялась не тем, насколько в ней достигнута какая – то цель, а тем, насколько в процессе этой деятельности реализовано "единство с Дао".
    Пафос даосизма состоял не в эскапизме, не в том, чтобы достичь "не-деяния" за счет обеднения своей жизни, исключения из нее полнокровных событий, а в том, чтобы сохранять невозмутимость духа в любых ситуациях, во время любых катастроф. Для этого было необходимо активно укрепляться в "не-деянии", закаляя его в жизненных коллизиях, сохраняя полный покой в движении, в состоянии энергичной жизнедеятельности.

    Глава III
    ЧАНЬ-БУДДИЗМ И ЧАНЬСКАЯ КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
    ...."дзэн" можно рассматривать как наиболее полное развитие даосизма путем


    Медитация осуществлялась в чань-буддизме при лишенном каких-либо образов или идей (мыслей) сосредоточении сознания в одной точке ("экагра"). которое сочеталось с максимальной релаксацией и стабилизацией сознания, снятием психического напряжения и Достижением предельно уравновешенного состояния. Медитация обычно начиналась с сознательной концентрации внимания, когда медитирующий сосредоточивает его в одной точке и интенсивно "всматривается" своим внутренним взором в "пустоту", стремится "опустошить" свое сознание до полного отсутствия каких-либо мыслей или образов восприятия. Такое состояние называлось "одноточечностью сознания" или "сознанием, лишенныммыслей", "не-сознанием" (у-синь)

    Однако сосредоточенность сознания вовсе не означала, что Оно должно жестко фиксироваться на определенном объекте. На следующей стадии медитирующий должен выработать в себе способность к несознательной концентрации внимания, когда сознание свободно движется от одного объекта к другому, течет как вода, не задерживаясь ни на одном объекте и вместе с тем отражая его с максимальной адекватностью, когда медитирующий в состоянии сосредоточить свое внимание на определенном объекте без всякого напряжения и осознанного стремления сделать это, т.е. как бы при "пассивном" участии самого человека или, точнее, его индивидуального "Я", которое в таком состоянии перестает быть контролером или наблюдателем собственной психической деятельности, как бы растворяясь без остатка в общем потоке психики. Как отмечал А. Уоттс, "у-синь – это действие без попыток в одно и то же время контролировать и наблюдать за действием со стороны"
    Поэтому такое состояние называлось также "у-во" – "не-я", "отсутствие индивидуального "Я"". В процессе медитации, содержанием которого являлась реализация "пустоты" ("шуньята") и выход за пределы собственного "Я", чань-буддист подвергал интуитивному рассмотрению (созерцанию) свой собственный поток психики, свое "Я" – образы, чувства, мысли, стремления и т.д., в результате чего обнаруживал, что все эти феномены, все, что он в состоянии обнаружить в этом потоке, не имеет отдельного, независимого существования. Через переживание, отсутствия собственной, независимой сущности различных психических образований (эмоций, мышления, восприятия и т.д.) чань-буддист постигал "пустотность", т.е. "несубстанциональность", "иллюзорность", "отсутствие собственной независимой сущности" всех вещей и явлений, всего феноменального – внешних объектов, так называемых "живых существ" (кит. "чжун-шэн"), своей собственной природы, а также "пустотность" самой "пустоты".

    Пассивно созерцая феномены своей психики и внешние образы восприятия, чань-буддист должен был проявлять полное безразличие. максимально отстраненное (отрешенное) отношение к мелькающим мыслям и образам, которые должны следовать в общем потоке психики легко и свободно и не оставлять в сознании никаких следов, подобно птицам, легко и бесшумно пролетающим по небу и бесследно исчезающим вдали. Будучи не вовлеченным в поток сознания, чань-буддист должен был позволить мыслям и чувствам течь свободно, наблюдая за ними без какого-либо определенного намерения, пока они самопроизвольно не исчезнут. А. Уоттс отмечал, что "у-синь" – это "состояние целостности, в котором сознание функционирует Свободно и легко, без ощущения наличия второго сознания, или эго, стоящего над ним с дубинкой в руках"
    При этом психика, предоставленная самой себе и спонтанно функционирующая наиболее естественным для себя образом, успокаивается сама собой и достигает предельно уравновешенного и безэнтропийного состояния, которое уподоблялось чань-буддистами зеркальной поверхности спокойной воды. "Дхьяна – это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят – остается лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак"не нарушая его спокойствия"
    Таким образом, в чаньской медитации основной упор делался на естественной саморегуляции, когда человек не стремился навязать своей психике направляющую и регулирующую волю своего "Я", а, наоборот, отказывался от представления о дискретности собственного существования, выходил за пределы индивидуального "Я" и оставлял свою психику в покое, позволяя ей самой находить наиболее оптимальный режим функционирования.
    вся система чаньской тренировки была направлена на то, чтобы развить полное самообладание, когда бразды правления берет на себя психосоматическая целостность, в которой "сознательные" к "подсознательные" уровни находятся в непротиворечивом единстве и гармоничном взаимодействии. При этом воля, обусловленная деятельностью индивидуального "Я", должна уступить место безличной, совершенно объективированной воле, которая исходит от "истинной природы" человека и которая усиливается за счет того, что ее максимальной концентрации и проявлению всех ее потенциальных возможностей не мешают различные демобилизирующие факторы, связанные с наличием индивидуального "Я": рефлексия, страх за свою "Я"-концепцию и т.д.
    В то же время подчеркивалось, что без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от "омрачающих" факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, – их устранит только сильная воля и целеустремленность.
    чань-буддиэм в своей практике психотренинга пытался выработать сбалансированный подход, в котором усиленное напряжение воли сочеталось с релаксацией, дисциплина чувств и эмоций – с естественностью психических проявлений.

    ... по общему мнению чань-буддистов и даосов, дискурсивное мышление, основанное на принципе бинарной оппозиции, видит дуальные отношения там, где их в действительности нет, расчленяя целое на части и противопоставляя их друг другу, в результате чего разрушается гармоничное единство и целостность бытия и противопоставляя себя (свое индивидуальное "Я") всей объективной реальности; так человек утрачивает целостное видение мира, мира как неделимого целого, частью которого является он сам.
    Постигая Дао, даос обретал эйфорическое чувство материально-телесного единства, не нарушаемого дискурсией, восстанавливал яркость, свежесть, остроту и целостность восприятия, а также спонтанность реагирования. Действия человека в таком состоянии шли как бы из самой глубины его существа, его "истинной природы", он руководствовался интуитивным "озарением", постижением истинной природы всего сущего, с которой его собственная природа находится в нераздельном единстве.
    ..."суть дзэн есть юмор", "дзэн является единственной религией, в которой смех не только допускается, но и обязателен". ... За "великой смертью" (да-сы) следовало "великое пробуждение" (да-цзюэ), т.е. возвращение к новой жизни, которое знаменовалось "великой радостью" (да-лэ), а радость совершенно естественно выражалось смехом. И поскольку, несмотря на символический характер "великой смерти", чаньский адепт переживал ее очень реально и всерьез, то радовался он новой жизни искренне и глубоко, и смех его был искренним и жизнерадостным. ...Ср. у Г. Гейне: "Это мудрое безумье! / Обезумевшая мудрость! / Вздох предсмертный, так внезапно / Превращающийся в хохот!").
    В качестве средства отрицания смерти смеховое начало присутствовало даже во вполне реальной пограничной ситуации, когда чань-буддист действительно прощался с жизнью.

    ...Глубинный смысл разыгранного им шутовского представления заключается в игровом разрешении трагически неразрешимого в обыденном сознании конфликта между жизнью и смертью, причем важное значение в преодолении этой мучительной дихотомии придается здесь "магии смеха", смеховому началу, которое, как отмечал советский исследователь В.Я. Пропп, в архаических традициях наделялось способностью "пробуждать жизнь", "превращать смерть в новое рождение".. Он подвергает осмеянию саму смерть, тем самым побеждая ее и обретая внутреннюю свободу (ср. у Бодлера: "...вот к вам идет свободный и веселый мертвец"). Смех освобождал от трагической неразрешимости проблемы жизни и смерти, носившей для него не менее реальный и острый характер, и позволял ему уходить из жизни без страха и сожаления, не создавая из этого факта моральной, и психологической проблемы, что имело огромное психотерапевтическое и психопрофилактическое значение, так как позволяло снять эмоциональное напряжение, обусловленное страхом смерти, и избежать многих негативных последствий, которыми оно чревато для психического здоровья человека.
    Мотив ритуального срамословия божества и осквернения собственных святынь, имеющий очень архаичные истоки и сохранившийся в народной праздничной традиции, совершенно отчетливо звучит, например, в словах чаньского патриарха Юнь-мэня, на вопрос некоего монаха "Кто такой Будда?" ответившего: "Палочка-подтирка!"; в знаменитом изречении Дэ-шаня "Будда – сухой кусок варварского дерьма", в изощренном богохульстве Линь-цзи, который назвал Будду "дырой в отхожем месте", легендарного первооснователя школы чань Бодхидхарму – "бородатым варваром", бодхи и нирвану – "столбом для привязи ослов", "невольничьими оковами", религиозную медитацию – "занятием для упрямых дураков" и т.д. [8, с. 105; 11, с. 158; 105, §3, 11, 23]. К тому же разряду явлений относится экстремистский лозунг Линь-цзи "Убей Будду, убей патриарха!"
    "чистое" (неомраченное, незагрязненное) состояние сознания – это такая деятельность психики, когда нет разделения на субъект и объект, нет ни малейшего разрыва между интуитивным "схватыванием" ситуации во всей целостности и спонтанным реагированием на нее, нет дискурсии, концептуализации и вербализации непосредственного чувственного опыта, нет привязанности к внешним объектам и зависимости от них и т.д. При этом подчеркивалось, что "чистое" и "загрязненное" состояния сознания являются, в сущности, не двумя разными видами, а двумя функциями или модусами жизнедеятельности одного и того же сознания, но "чистое" сознание представляет собой более фундаментальный аспект человеческой психики, чем "омраченное", так как "омрачающие" факторы преходящи и от них можно избавиться с помощью практики психической саморегуляции.

    ... к человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то усовершенствования и дополнения, что-то исправить в ней, "просветление" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но для большинства людей, не имеющих определенной предрасположенности к интуитивному, целостному мышлению, главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как во все свои действия они вносят элемент преднамеренности и целенаправленности и, стремясь быть естественными, попадают в парадоксальную ситуацию,.... "просветление", которое завершает многие месяцы, "годы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "не-стремлением", "деянием" и "не-деянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия, что это противоречие было мнимым, иллюзорным, рожденным, их "больным" воображением.
    Все это может действительно показаться до смешного простым и ясным, но только тогда, когда весь путь сомнений и поисков уже пройден и психика человека окончательно созрела для такого тотального переворота. Как говорил Линь-цзи, "очень трудно по-настоящему постичь буддийскую дхарму, и Дао – это глубочайшее таинство, но если вы уже овладели им, то можете над этим смеяться". Чань-буддисты, пережившие подобный психологический опыт, обычно сравнивали "просветление" с неожиданным "выпадением дна у бочки": когда это случается, все ее содержимое внезапно выходит наружу.

    Требуется радикальный и тотальный переворот всей психики, в результате которого вся прежняя картина мира, основанная на дуализации представлений и понятий, начинает рассматриваться как неадекватная концептуальная схема для жизнедеятельности человека, уничтожаются все противопоставления и порываются все привязанности, в том числе и привязанность к "чистоте", "свободе", "нирване", "Будде" и пр., и человек получает возможность воспринимать мир "таким, какой он есть".

    ... хотя все формы и методы психической тренировки должны были служить одной общей цели – достижению "просветления", пробуждению в человеке интуитивной мудрости (санскр. "джняна"; кит. "чжи"), многие чань-буддисты все же отдавали предпочтение именно активно-динамическим формам, либо вовсе отвергая "сидячую медитацию" и резко осуждая ее приверженцев, либо допуская ее только для "малоодаренных" учеников и лишь на начальных этапах тренировки.

    Когда человек в процессе психической саморегуляции выходит за рамки своей отдельности и в состоянии "просветления" освобождается от иллюзии своего "Я", когда его сознание стабилизируется, становясь подобным зеркальной поверхности спокойной воды, естественным образом исчезают и различия между субъектом и объектом восприятия и реагирования, познания и действия, между внутренней психической реальностью и окружающей средой, и они сливаются друг с другом в одно нераздельное целое, отождествляются друг с другом, переставая восприниматься и переживаться как два отдельных и противопоставленных феномена.
    Необходимо оговориться, что о слиянии субъекта о объектом здесь можно говорить лишь условно. Это выражение не совсем точно уже потому, что слияние подразумевает наличие отдельных и независимых друг от друга сущностей (т.е. субъекта и объекта), разделение на которые есть всего лишь иллюзия, продукт "неведения" и "омраченности". в данном случае речь идет скорее о восстановлении изначальной недифференцированности, исходной целостности и нерасчлененности мира, отсутствии каких-либо разграничений и различий между субъектом и объектом, "которое означает, иными словами, возвращение к исходному состоянию чистоты и ясности".
    с помощью различных методов воздействия на сознание человека чаньские мастера-наставники приводили своих адептов в такое состояние, когда субъект и объект воспринимаются и переживаются как единое и нераздельное целое, как некий гештальт, и, следовательно, вообще перестают существовать как таковые. "В стрельбе из лука стрелок и цель не являются больше противопоставленными объектами, а становятся одной реальностью. Стрелок перестает осознавать себя, подобно человеку, которому нужно поразить быка, неожиданно возникшего перед ним, прямо в глаз. Это состояние неосознанности реализуется только тогда, когда, совершенно опустошенный и избавившийся от своего "Я", он сливается воедино с процессом совершенствования своего мастерства". Для личности, находящейся в таком состоянии нет солнца, отдельного от личности (т.е. объекта), равно как и нет какой-то отдельной личности, но есть единая система – "личность, смотрящая на солнце", или "солнце, видимое личностью" (что совершенно равнозначно.
    Поэтому, скажем, во время; состязания в искусстве борьбы партнеры должны воспринимать себя не как противодействующих друг другу антагонистов, каждый из которых стремится привести ситуацию в соответствие с собственными потребностями и собственным ее пониманием, а как составные элементы единой системы, функционирующей по своим внутренним, общим для всех ее частей (равно как и для всего мироздания) законам, и главная задача борца – никоим образом не нарушать эти законы, отрешаясь от субъективных желаний, стремлений, мотиваций и т.д.
    Поскольку в подобном состоянии отражение ситуации и реакция на нее осуществляются, и между ними нет ни малейшего промежутка, куда бы могло включиться "неведение" и другие "омрачающие" факторы, действия человека расцениваются как "истинно-правильные" (т.е. полностью соответствующие абсолютной истине), причем независимо от их результата. Длинная цепочка переработки информации в данном случае становится ненужной, так как теперь каждому состоянию объекта соответствует адекватное ему состояние субъекта (и наоборот), причем оно возникает (складывается) в тот же момент времени, в то же мгновение, а не через некоторый промежуток времени. Можно даже сказать, что реагирования в общепринятом понимании (как дискретного процесса обмена реакциями между субъектом и объектом) вообще нет, а есть ряд синхронных изменений состояний целостной системы, причем этот процесс носит континуальный характер.
    Чань-буддизм же культивировал способность смотреть на витрину (и вообще на все) столь же беспристрастно, как это делает фотограф соответствующим образом наводя фокус аппарата. Это позволяет безличного, предельно объективированного и ясного состояния сознания, свободного от искажающей восприятие эмоциональной "омраченности" и лишенного установок, толкающих перцепцию по шаблонному руслу.
     
  16. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    Сунг Сан Целый мир - один цветок

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.


    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.


    Аудиокнига:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    [​IMG]

    Предисловие

    «Китай был подготовлен для Буддизма учением И-Чинь (входит в Доасизм), которое делает упор на сострадание и самоотречение, на неэгоистичность и просветление, на службу на благо всех, на такие деяния, где отсутствует личная выгода, на ненасилие, на смирение и признание вечных изменений или трансформаций. Все эти элементы ясно объяснены у Лао-Цзы в Дао-Дэ Чинь и выражают идеал Бодхисаттвы Махаяны более чем за пять веков до прихода Буддизма в Китай».
    ( Лама Говинда, «Внутренняя структура И-Чинь»).

    Дэ Сон Са Ним попросил меня сказать что-нибудь о коанах и Дао. Мне хочется остановиться на двух моментах.
    Во-первых, все ответы уже находятся в нас самих. Нам не нужно искать их где-нибудь ещё. Это утверждение заключает в себе следующее: когда в нашей жизни что-нибудь пошло не так, нам следует заглянуть в самих себя и поискать кармические препятствия. «Если ты кого-нибудь обвиняешь, — сказал Шестой Патриарх, — винить следует тебя самого. Если ты считаешь себя жертвой, то как раз эта самая мысль и делает тебя жертвой». Конфуциус сказал: «У стрелка из лука есть сходство со зрелым человеком. Когда он промахивается и не попадает в глаз быку, то ищет причину своей неудачи в самом себе».
    Второй момент тот, что наше понимание бесполезно, если мы действительно хотим понять. «Не будьте слишком умными, говорит Дэ Сон Са Ним». Наилучший путь в живой поток Дао — это отбросить всё, что мы считаем своим знанием. Самый простой ум — это самый лучший ум.
    Если коаны являются лишь теми вопросами, над которыми мы работаем в комнате для формальных интервью и на подушке для медитаций, то ценность их ограничена. более важным является то, что коаны являются хорошей практикой на всю жизнь. Работа над ними готовит нас к великим естественным коанам, с которыми жизнь столь грубо и сострадательно сталкивает нас - что мне делать, чтобы стать действительно зрелым? ... Эти естественные коаны могут потребовать годы, десятилетия изнурительной работы.
    Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
    Есть ли у вас терпение ждать,
    Пока осядет ваша муть, и вода очистится?
    Можете ли вы оставаться неподвижным,
    Пока само собой не придет верное действие?
    Мастер не стремится к осуществлению.
    Не ища и не надеясь,
    Он присутствует и может приветствовать приход чего угодно.
    (Дао Дэ Чинь, глава 15).
    Каждый из 365 коанов Дэ Сон Са Нима важен, и каждый вопрос, который хороший учитель подносит к вашему лицу, подобен зеркалу.
    Однако здесь есть один существенный коан — 366-ой. Этот коан — наша жизнь. Когда мы решим его, каждый год станет високосным.

    ***
    Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни. ... Эта книга замечательна тем, что впервые известный Дзен Мастер публикует собрание традиционных Буддистских коанов, включив в сборник и коаны, взятые из христианских и даосисских источников. В этом отношении сборник является значительной вехой в растущем диалоге между Буддизмом и Христианством, особенно по мере того, как Буддизм становится все более укоренившейся традицией на Западе, а Христианство все более интенсивно обращает внимание на использование медитативных форм и практики Востока для углубления своей богатой традиции созерцательной молитвы.
    Христианские коаны взяты из стихов, написанных немецким мистиком и поэтом Йоханом Шефлером (1624-1677), известного под именем Ангелиус Сизелиус, Бродячий Херувим. В течение нескольких лет Дзен Мастер Сунг Сан проводил ретриты для католических Цистерцианских монахов ..., где жил Томас Мертон, проводивший свои диалоги в религиозной традиции Востока. Сейчас эти монахи пользуются практикой коанов в практике молитв и созерцания.

    Введение

    Дзен означает понимание своего истинного «Я». «Что есть Я?» Это очень важный вопрос: что является единственно чистым и ясным? Если вы найдете то, что единственно чисто и ясно, то будете иметь свободу от жизни и смерти. Как же может быть возможным достижение свободы от жизни и смерти? Прежде всего, необходимо, чтобы ваше направление было ясным, тогда будет ясна ваша жизнь. Почему вы практикуете Дзен? Почему вы едите каждый день? Вы должны выяснить это!
    Бросить всё: своё мнение, своё положение и свою ситуацию. Из момента в момент просто делайте это. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутри, ни снаружи. Внутри и снаружи уже становятся одним и тем же. Тогда ваше направление и моё направление, ваше действие и моё действие — одно и то же. Это называется Великим Путём Бодхисаттвы.
    Когда вы бросите всё, то сможете на сто процентов поверить в свое истинное «Я». Тогда ваш ум ясен как пространство, которое ясно как зеркало: красное приходит - красное, белое приходит - белое. Кто-то голоден — дай ему пищу. Кто-то хочет пить — напои его. Всё отражается в ясном зеркале. Тогда вы можете видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и ясно думать: небо синее, деревья зелёные, соль солёная, сахар сладкий. Собака лает « гав! гав!» Просто как это, всё является истиной. Поэтому вы — тоже истина.

    Так как же этой истине функционировать правильно? Как вам сделать правильной свою жизнь? Из момента в момент вы должны воспринимать свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Когда вы голодны, что? Если ещё кто-то голоден, что? Если вы встречаете Будду, что вы делаете? Куда вы стряхиваете пепел со своей сигареты?
    Большинство людей всё это понимают, но фактически они не могут этого делать. Если вы можете полностью делать это, тогда ваш повседневный ум — это правильная жизнь. Иисус сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Это то же самое. Многие люди слишком много понимают. Это понимание не может помочь вашей жизни. Декарт сказал: «Я думаю, поэтому существую». Значит «Я» создает «Я». Если вы не думаете, то что? Даже если у вас большой опыт - ни ваше понимание, ни ваш опыт не смогут помочь вам на практике, если вы не нашли того, что единственно чисто и ясно. Поэтому практика Дзен не связана с пониманием. Дзен означает идти только прямо в «Не знаю».
    Джо Джу однажды спросил Мастера Нам Чеона: «Что является истинным путем»? Нам Чеон ответил:
    «Повседневный ум — это истинный путь.”
    ”Тогда мне следует держаться его?”
    Нам Чеон сказал:
    “Если попытаешься удерживать его, то уже делаешь ошибку.”
    ”Но если я не буду его удерживать, то как же я смогу понять истинный путь?”
    Нам Чеон ответил:
    “Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание — это иллюзия, непонимание пустая бессмыслица. Если ты полностью достигнешь истинного пути недумания, он как пространство ясный и пустой. Зачем же ты создаешь правильное и неправильное?“
    Джо Джу услышал это и достиг просветления.
    Чего достиг Джо Джу?

    Ученики Дзен часто хотят «держать это». Это большая ошибка. Дзен означает, что понимание — это иллюзия. Не будьте привязаны к своему пониманию! Правильная практика означает: «Как изменяется ваше понимание, превращаясь в мудрость». Это истинный повседневный ум.
    Зачем же тогда создавать 365 коанов? Поскольку все очень много понимают, нам приходится применять лекарство понимания.
    Чего достиг Джо Джу? Если вы откроете рот, это уже ошибка. Но если вы не думаете, то ответ чистый и ясный всегда находится прямо перед вами. В таком случае, каким образом функционирует и спасает всех существ ваше истинное «Я»?
    Дао называют Великой матерью.
    Оно дает жизнь бесконечным мирам
    Оно всегда присутствует внутри вас.
    И вы можете использовать его, как только пожелаете.

    Каким образом Дао дает жизнь бесконечным мирам? Это тот же самый вопрос. Та же самая точка.
    В этом сборнике есть Буддистские коаны, Христианские коаны, Даосские коаны и Дзенские коаны. Тут есть старые коаны и новые коаны, но все они одно и то же - все эти прекрасные слова учат правильному направлению. Если вы привязаны к прекрасным словам или своему мнению, то вам не постигнуть их истинного смысла, поэтому бросьте все это - ваше мнение, ваше положение и вашу ситуацию. Тогда ваш ум чист как пространство. Тогда правильный ответ на любой коан появится сам собой. Это и есть мудрость.
    Если вы пытаетесь решать коан и не постигли его, не огорчайтесь. Не будьте привязаны к коану, а так же не пытайтесь понять коан. Идите только прямо, в «не знаю», пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь 10000 тысяч лет непрерывно. Тогда вы достигнете Пути, Истины и Жизни, которые означают из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Это уже Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы.
    Вне зависимости от слов
    Особая передача вне сутр
    Указывает непосредственно на ум.
    Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.

    Если вы хотите пройти через эти ворота, то не давайте хода мышлению. Будда учил всем Дхармам, чтобы спасти все умы. Если вы не удерживаете ни одного из этих умов, то для чего все Дхармы?
    Надеюсь, вы ежедневно не будете ничего делать, будете просто делать это из момента в момент, постигнете 365 коанов, получите просветление и спасёте всех существ от страданий.

    ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН
     
  17. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    1. «СЕМЬ ВИДОВ ИДТИ ПРЯМО» СОК САНА

    « Наш учитель всегда учил о семи видах идти прямо:
    Идите прямо, отдыхая.
    Идите прямо - бросте все это.
    Идите прямо - холодная чистая вода осени.
    Идите прямо – один ум на 10000 лет.
    Идите прямо – холодные угли под гнилым бревном.
    Идите прямо – курительница благовоний в старом храме (очень тяжелая, никогда не передвигаемая).
    Идите прямо – одна струйка дыма благовоний поднимается в спокойном воздухе.
    Если вы понимаете истинное значение семи видов идти прямо, тогда вы можете говорить речь Дхармы. Если нет, то не можете.
    ***
    Семь дверей в одну и ту же комнату. Каждая дверь в своем стиле и имеет разную функцию.
    Если вы привязаны к стилю и функции, то вы не можете войти в комнату. Только идите прямо, сделайте семь шагов и входите. Тогда вы сможете увидеть своего истинного мастера. Вам это понятно? Если понятно, тогда вы можете пройти « семь видов идти прямо» Сок Сана.

    2. ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ИСТИНА И ПРАВИЛЬНАЯЖИЗНЬ

    Сунг Сан: В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
    - Так что же такое правильный путь?
    ***
    - Тогда что такое истина?
    Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
    Что такое правильная жизнь?
    Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент. Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы. Это и есть правильная жизнь».
    ***
    1. Почему вы едите каждый день?
    2. Почему небо синее?
    3. Когда сахар становится сладким?
    4. Путь, Истина и Жизнь — это одно и тоже или разное?

    3 . ДВИЖУЩАЯСЯ ГОРА, ДВИЖУЩАЯСЯ ЛОДКА

    Однажды Дзен Мастер Ман Гонг и несколько его учеников поплыли на лодке. По пути Ман Гонг указал на гору и спросил:
    Гора движется или лодка движется»?
    - Ни гора, ни лодка. Это ум движется.
    Чем ты можешь это подтвердить? — спросил Ман Гонг.
    Ученик вынул платок и помахал им.
    Когда тебе пришла такая мысль? — спросил Дзен Мастер
    ***
    1. Гора движется или лодка?
    2. Дзен Мастер Ман Гонг спросил ученика: «Когда тебе пришла такая мысль?» Если бы вы были там, то что бы вы ответили?
    3. Нет горы, нет лодки, тогда что?
    ***
    Гора — это лодка, лодка — это гора. Нет горы, нет лодки. Каким образом вы удерживаете свою правильную ситуацию, отношение и функцию по отношению к горе и лодке?
    Лодки пересекают океан, двигаясь к острову. Океан синий, гора тоже синяя. Но гора — это гора, а океан — это океан.

    5. СКОЛЬКО ВОЛОС У ВАС НА ГОЛОВЕ?

    Мастер Сунг Сан: «У каждого есть волосы на голове. У некоторых волос много у некоторых очень мало. У одних людей волосы длинные, у других короткие». Затем он спросил:
    1. Сколько волос у вас на голове?
    2. Какой длины ваши волосы?
    ***
    Океан полон воды, в небе много облаков. На горе множество деревьев, а на голове множество волос. Поэтому форма — это пустота, а пустота — это форма.
    Можете ли сосчитать волосы на своей голове? Сколько их у вас? Если вы найдете правильный ответ, значит вы понимаете свою работу.

    6. ЭТОТ МИР — СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ

    В Лотосовой Сутре говорится, что все Дхармы приходят из совершенного покоя. Если вы просто идёте вперёд, занимаясь практикой, то вы уже прибыли во Дворец Будды.
    1. Этот мир уже является совершенным покоем. Так откуда же тогда берутся солнце, луна, звезды.
    2. Что означает «просто идти вперед, занимаясь практикой»?
    3. Что такое Дворец Будды?
    ***
    В Библии сказано, что всё создал Бог. Буддизм говорит, что всё создает ум. Философы говорят, что всё создает сознание. В Сутре сказано, что всё появляется из пустоты. Что верно?
    Если вы не думаете, то нет ни имени, ни формы. Знаете вы это? Если не понимаете, идите, выпейте молока. Тогда молоко научит вас.

    7. ГОРА СУМЕРУ

    Однажды монах спросил Дзен Мастера Ун Муна:
    Когда мышление отсутствует, тогда есть ошибка или нет?
    Гора Сумеру, — ответил Ун Мун.
    Мышление уже отсутствует, зачем же вы добавляете гору Сумеру?
    Брось всё это.
    Монах удивился и спросил:
    Если мышление отсутствует, то как же можно всё бросить?
    Тогда подними всё и унеси прочь.
    ***
    1. В отсутствие мышления есть ошибка или нет?
    2. Ун Мун сказал: «Гора Сумеру». Что это значит?
    3. «Бросьте всё это». Что это значит?
    4. «Подними всё и унеси прочь». Что это значит?
    ***
    Собака лает «гав, гав», петух поёт «ку-ка-реку», кошка мяучит «мяу, мяу». Все животные понимают свою правильную речь. Что скажете? Если вы всё бросите, то всё уже является вашим.

    9. ПРОШЛЫЙ УМ, НАСТОЯЩИЙ УМ, БУДУЩИЙ УМ НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

    Великий Мастер Сутр Док Сан был широко известен во всем Китае, благодаря своему знанию Алмазной Сутры. …..
    Хозяйка, старая женщина, поклонилась ему и сказала:
    Добрый день, великий монах! Откуда вы идете?
    С Севера.
    Куда вы идете?
    На Юг.
    Зачем вы идете на Юг?
    …. Хорошо, — сказала женщина и задала вопрос:
    В Алмазной Сутре сказано «прошлый ум не может получить просветления, настоящий ум не может получить просветления и будущий ум не может получить просветления», поэтому я спрашиваю Вас, с каким умом Вы будете обедать?
    ***
    1.Этот мир — совершенный покой, откуда же берутся Север и Юг?
    2. Что такое ум?
    3. Женщина спросила: « Прошлый ум не может достичь просветления и будущий ум не может достичь просветления, и настоящий ум не может достичь просветления. С каким умом вы будете обедать»? Если бы вы были Док Саном, то что бы вы сделали?
    ***
    Молчание лучше святости, поэтому единственное действие лучше всех сутр. Если вы привязаны к словам и речи, то не поймёте вкуса арбуза. Арбуз растёт и созревает сам по себе, он никогда не объясняет людям ни своей ситуации, ни своего положения.
    Если вы привязаны к сутрам, то вам понятна только речь Будды. Если вы хотите постичь ум Будды, то тогда из момента в момент отбрасывайте своё мнение, свою ситуацию и своё положение. Тогда появится Будда и свобода от жизни и смерти.

    11. ПОЧЕМУ У ВАС ПЯТЬ ПАЛЬЦЕВ?

    1. Почему у вас пять пальцев?
    2. Почему у вас две ноги?
    ***
    Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума - это значит, что изначально нет ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни ощущения, ни объекта ума. Появляется ум и всё появляется. Ум исчезает и всё исчезает. Когда ясен ум, всё ясно. Когда ум не ясен, всё не ясно.
    Смотрите ясно, слушайте ясно, думайте ясно. Не будьте привязаны к имени и форме. Если ваш ум ясен, как пространство, тогда дерево зелёное, собака лает «гав, гав». Это истина. Если вы постигнете функцию истины, то это правильная жизнь.
    ***
    Не создавайте ничего. Если вы создаете что-то, то что-то становится препятствием. Небо всегда яркое. Появляются облака и небо темное. Дует ветер и облака исчезают. Когда вы отбрасываете свое мнение и свои обстоятельства, то появляются правильная ситуация, правильные отношения и правильная функция. Если вы привязаны к речи и словам, то вы уже мертвы. Будьте осторожны.
    Поймите, что для того, чтобы вернуться в исходную точку вы должны начав с нуля, пройти весь круг и возвратиться к точке 360° .
    Если вы привязаны к речи, то стрелой полетите в ад. Если вы переварите речь, то сможете убить всех Будд и Бодхисаттв. Что вам больше нравится? Бросьте все это. Идите в закусочную и выпейте охлажденного чаю.

    14. ОТКУДА ИДЕТ ЗВУК КОЛОКОЛА?

    Однажды, когда звонили в большой храмовый колокол, Будда спросил Ананду:
    Откуда идёт звук колокола?
    Из колокола.
    Из колокола? Но если бы не было била, то как бы появился звук»?
    Ананда быстро поправился:
    Из била! Из била!
    Из била? Но если бы не было воздуха, то как бы звук долетел сюда?
    Да! Конечно! Он идет из воздуха.
    Из воздуха? Но, если бы у тебя не было ушей, то ты не услышал бы звука.
    Верно! Мне нужны уши, чтобы слышать. Так что звук дают уши.
    Твои уши? Но если бы у тебя не было сознания, то ты бы не мог понять, что ты слышишь звук?
    Моё сознание создает звук.
    Твое сознание? Но, Ананда, если бы у тебя не было ума, то как бы ты услышал звук?
    Звук был создан умом.
    ***
    1. Все создано умом. Верно ли это?
    2. Если у вас нет ума, то куда попадает звук?
    3. Откуда берется звук колокола?
    ***
    Истинная форма существует помимо мышления. Истина не движется. Имя и форма, появление и исчезновение — все эти вещи никогда не существовали. Время и пространство движутся всегда. Мир имён — это мир противоположностей. Смотрите, слушайте, обоняйте, говорите, действуйте и думайте ясно.

    17. КАК ВЫ ОЧИЩАЕТЕ СВОЙ УМ?

    ... У меня есть к Вам один вопрос: «В ванне Вы очистили свое тело. Как Вы чистите свой ум»?
    Соль Хэ опешил и не мог ответить.
    ***
    1. Что такое ум?
    2. Тело и ум — это одно и то же или разное?
    3. Если бы вы были тем великим мастером сутр, как бы вы ответили?
    ***
    Шестой патриарх сказал, что изначально нет ничего. Поэтому, если вы что-то создаете, то вы чему-то препятствуете. Если вы хотите понять царство Будд, то держите свой ум ясным как пространство. Тогда ваш ум ясен как зеркало: красное приходит - красное и отражается, белое приходит – белое отражается. Всё приходящее и уходящее не является преградой. Если у вас есть ум, то вы должны его чистить. Бросьте это,— и это поможет вам в жизни.

    18. ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ БУ ДЭ СА КОММЕНТИРУЕТ АЛМАЗНУЮ СУТРУ
    ***
    Вы видите? Вы слышите? Солнце, луна, звезды, деревья и реки уже учат нас Алмазной Сутре. Если вы откроете рот, то навсегда потеряете истинное значение Алмазной Сутры. Просто видеть, просто слышать, просто обонять — это лучше, чем Алмазная Сутра. Петух поет «ку-ка-ре-ку». Собака лает «гав, гав». Это Алмазная Сутра или нет? Просто делайте это.

    19. КАК ВЫ СТИРАЕТЕ ПЫЛЬ?
    ***
    Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Что это значит?
    ***
    Шестой патриарх написал стихотворение:
    Бодхи не имеет дерева
    Ясное зеркало не имеет подставки
    Изначально нет ничего
    Откуда же пыль?

    Итак, изначально нет ничего. Откуда же берется Бодхи? Откуда берется ясное зеркало? Если изначально нет ничего, то как вы можете сказать: «Изначально нет ничего, откуда же пыль»? Это большая ошибка. Если вы постигнете ошибку Шестого Патриарха, тогда вы постигнете и то, что он действительно имел в виду. Тогда эти вопросы не будут уже для вас преградой. Но вы должны исправить ошибку Шестого Патриарха. Это необходимо.

    20. НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ НИ К ЧЕМУ

    Давным-давно в Китае, до того, как стать Шестым Патриархом мирянин Но повстречал монаха, который наизусть читал «Алмазную Сутру». Мирянин Но замер, внимательно прислушался и услышал строчку: «Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме». Тут он внезапно достиг Великого Просветления.
    ***
    1. « Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме ». Что это значит?
    2. Чего он достиг?
    3. Что такое Великое Просветление?
    ***
    Если у вас нет «я-мне-моё», тогда возможно из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение, правильную функцию. Если вы удерживаете что-то или привязаны к чему-то, то после смерти пойдёте прямо в ад. Мирянин Но услышал только одно слово и понял себя. Если вы не за что не держитесь, то вы тоже можете достичь своего истинного «Я» и свободы от жизни и смерти. Это очень и очень прекрасно.

    21. ВИДЕТЬ ИСТИННОГО БУДДУ

    В Алмазной Сутре сказано: «Все формации непостоянны. Если вы рассматриваете все явления, как не-явления, тогда вы можете видеть истинного Будду».
    Но непостоянно всё, значит и Будда непостоянен, и вы непостоянны. Как может непостоянство видеть непостоянство? Поэтому фразу в Алмазной Сутре следовало бы изменить так: « Если вы рассматриваете все явления как не-явления, то это виденье и есть Будда».
    ***
    1. Как вы рассматриваете все явления как не-явления?
    2. Что такое «истинный Будда»?
    3. «Это виденье и есть Будда». Что это значит?
     
  18. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    22. ЭТОТ ПОКОЙ И ЕСТЬ БЛАГОДАТЬ

    Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи появляются и исчезают. В этом закон появления и исчезновения. Когда исчезают и появления и исчезновения, то этот покой и есть благодать».
    Все люди имеют по два тела - тело формы и тело Дхармы. Тело формы всегда появляется и исчезает, поэтому оно всегда страдает и, следовательно, не может достичь благодати. Тело Дхармы никогда не появляется и не исчезает, поэтому оно не имеет ни формы, ни чувств, ни восприятия, ни импульсов, ни сознания. Оно подобно камням или деревьям, следовательно, оно не может достичь благодати.
    ***
    1. Что значит закон появлений и исчезновений?
    2. Как могут «и появления и исчезновения исчезнуть»?
    3. Тело форм и тело Дхармы — одно и тоже или разное?
    4. Какое тело достигает «покоя, который и есть благодать»?
    ***
    Давным давно жил в Китае Мастер Сутр по имени Джи До, который изучал Махапаринирвана Сутру в течении десяти лет. Он понял, что тело формы не может достичь благодати, так как оно все время появляется и исчезает, но он никак не мог понять, как тело Дхармы достигает благодати, поскольку оно не имеет чувств и подобно камням и деревьям. Поэтому перед Джи До стоял большой вопрос: «Как достигает благодати тело Дхармы»?
    В поисках объяснения он посетил Шестого Патриарха. Шестой Патриарх спросил его: «Это твое тело форм или твое тело Дхармы создает этот вопрос? Если это твое тело форм, то ты появляешься и исчезаешь. Если это твое тело Дхармы, то ты подобен камням и деревьям и не можешь слышать мою речь. Что ты можешь сказать на это»? Джи До оказался полностью в тупике. Тогда Шестой Патриарх сказал: «Не создавай ничего»! Услышав эти слова Джи До мгновенно достиг просветления.

    23. ВАШЕ ТЕЛО ФОРМА ИЛИ ПУСТОТА?

    В Сутре Сердца сказано: «Бодхисаттва Авалокитешвара познает, что все пять скандх пусты». Следовательно, форма — это пустота, а пустота — это форма. Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума.
    ***
    1. Ваше тело форма или пустота?
    2. «Все пять скандх пусты». Что это значит?
    ***
    Появляется один ум и вся вселенная появляется. Один ум исчезает и вся вселенная исчезает. Облака плывут со стороны океана, дождь падает с неба.
    Но если один ум никогда не появляется и не исчезает, тогда что? Что вы видите сейчас? Что вы слышите сейчас? Ваш ум подобен чистому зеркалу. Гора синяя, вода течет.

    24. ЧТО ТАКОЕ ПРОЗРЕНИЕ?

    ***
    Собака лает «гав, гав», петух кричит «ку-ка-ре-ку!» Это приход или уход? Это внутри вашего ума или снаружи? Это чисто или нечисто? Не создавайте ничего! Если вы что-нибудь создадите, то потеряете свою жизнь. Ничего не создавая, вы уже цельны.

    26. ВСЕ ВЕЩИ СОЗДАНЫ ОДНИМ ЛИШЬ УМОМ

    Сутра Хуа Ен (Аватамсака) говорит: «Если вы хотите в совершенстве понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума».
    ***
    1. Есть ли разница между Буддами прошлого, настоящего и будущего?
    2. Что такое «Природа всей вселенной»?
    3. Ум создал всё. Что создало ум?

    28. ТРИ УТВЕРЖДЕНИЯ

    «Компас Дзен» утверждает, что существуют три вида Дзен:
    Теоретический Дзен учит, что: «Форма — это пустота. Пустота — это форма».
    Дзен Татхагаты учит: «Нет формы. Нет пустоты».
    Дзен Патриархов учит: «Форма — это форма. Пустота — это пустота».
    ***
    1. Что здесь правильно?
    2. «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Что это значит?
    3. «Нет формы. Нет пустоты». Что это значит?
    4. «Форма — это форма. Пустота — это пустота». Что это значит?
    ***
    Гора — это вода, вода — это гора. Но изначально нет ничего. Если вы ничего не создаёте, то нет ни горы, ни воды. Тогда ваш ум ясен, как пространство, это означает, что он ясен как зеркало: гора — это гора, вода — это вода. Зеркало правильно отражает всё.
    Какое из этих трех утверждений правильно? Если вы найдете то, что правильно, то потеряете жизнь; если не сможете найти, то потеряете тело. Что вам делать? Идите, пейте чай и это ясно предстанет перед вами. Гора синяя, вода течёт.

    29. НЕ ЗАВИСЯ НИ ОТ ЧЕГО

    Вне зависимости от слов, вне всяких сутр, особая трансмиссия, указывает прямо на ум. Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.
    ***
    1. Что такое «особая трансмиссия вне всяких сутр»?
    2. Как вы указываете непосредственно на ум?
    3. «Разгляди свою истинную природу, стань Буддой». Что это значит?
    ***
    Этот мир изначально был полным покоем. Это значит, что не было в нём ни имен, ни форм, ни слов. Если появляется ум, то появляются небо, земля, горы, реки и все остальное. Если мир исчезает, то куда все это возвращается?
    Если вы скажите: «Все возвращается к пустоте», — то вы открыли свой рот, а это уже ошибка. Что вам делать? Если не понимает, то идите на кухню и выпейте холодной воды.

    35. ТРИ СУЩЕСТВЕННЫХ ЭЛЕМЕНТА ДЗЕН

    Дзен имеет три существенных элемента:
    Великую Веру.
    Великое Мужество.
    Великий Вопрос.
    Если вы имеете Великую Веру, то вы постигаете правильный путь.
    Если у вас есть Великое Мужество, то вы постигаете истину!
    Если у вас есть Великий Вопрос, то вы постигаете правильную жизнь.

    Обладание Великой Верой подобно тому, как курица сидит на своих яйцах, согревая их. Она все время удерживает свое направление и сидит неподвижно, не взирая ни на что.
    Обладание Великим Мужеством подобно тому, как кот караулит мышь. Кот фокусирует сто процентов своей силы и своего внимания на одной точке, одном действии - сначала на ожидании, а затем на схватывании.
    Обладание Великим Вопросом подобно человеку, который три дня не ел и думает только о пище. Или подобно жаждущему, который целый день проработал без воды под палящим солнцем и думает только о воде. Или ребёнку, чья мать далеко от него - этот ребёнок хочет свою маму и его ум думает только о ней.
    Великий Вопрос — это единомыслие, ум, который сфокусирован лишь на одной вещи:
    1. Что такое Великая Вера?
    2. Что такое Великое Мужество?
    3. Что такое Великий Вопрос?

    36. ЭНЕРГИЯ В ДЗЕН

    Ходя, стоя, сидя, лежа, говоря - храните молчание, двигаясь - оставайтесь неподвижным, во всякое время, во всяком месте, непрерывно. Что это?
    Один ум — это бесконечные кальпы.
    1. «Всякое время», «всякое место» — откуда они пришли?
    2. «Один ум — это бесконечные кальпы». Эти бесконечные кальпы внутри или снаружи этого одного ума?
    3. Что такое один ум?
    4. Что такое «бесконечные кальпы»?
    ***
    Аватамсака Сутра говорит: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как созданную одним лишь умом». Если у вас нет ума, то где может находиться Будда? Кто приходит? Кто уходит? Если «один ум» исчезает, где тогда время и пространство? Бросьте всё это, тогда все ясно. Гора синяя, вода течёт.

    40.ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПУТЬ

    Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек.
    Когда вы родились, откуда вы пришли?
    Когда вы умрёте, куда уйдёте?
    Жизнь подобна появляющемуся облаку.
    Смерть подобна исчезающему облаку.
    Плывущее облако само по себе не существует.
    Жизнь и смерть, приход и уход тоже как это.
    Однако существует одна вещь, которая всегда остается ясной. Она чистая и ясная и не зависит ни от жизни, ни от смерти. Так что же это за одна чистая и ясная вещь?
    ***
    1. Когда вы родились, откуда вы пришли?
    2. Когда вы умрете, куда вы уйдете?
    3. Что это за чистая и ясная вещь?

    41. ПРОСТО ВИДЕТЬ — ЭТО ПРИРОДА БУДДЫ

    Если вы хотите понять царство Будды, удерживайте ум, который ясен, как пространство. Пусть всякое мышление и все желания уйдут прочь. Пусть ваш ум идет куда угодно без всяких преград. В этом случае, что удерживает ум, который ясен, как пространство?
    ***
    1. Как вы удерживаете ум, который ясен, как пространство?
    2. «Понимайте, понимайте! Ясно, ясно»! Что это значит?
     
  19. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    43. ТРОЕ ВОРОТ ДЗЕН МАСТЕРА ТО СОЛЯ

    У Дзен Мастера То Соля было трое ворот:
    1. Косить траву невежества и сидеть в Дзен, значит желать увидеть естество, природу. В таком случае, где ваша природа сейчас?
    2. Вы уже понимаете природу и прошли за границы жизни и смерти. Когда вы умрете, как вы возродитесь?
    3. У вас уже есть свобода над жизнью и смертью, и вы понимаете также, куда вы возвратитесь. Когда распадутся четыре элемента, куда вы пойдете?
    ***
    Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек. Что такое пустые руки? Откуда эти пустые руки взялись? Кто создал это? Когда появляется мышление, появляется всё. Если вы не будете иметь мышления, то где вы будете находиться? Бросьте всё это. Что вы сейчас делаете? Если вы испытываете жажду, пойдите и попейте холодной воды.

    44. СВОБОДА ОТ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

    Если вы чего-нибудь хотите, то вы теряете всё. Если вы ничего не хотите, то вы уже всё имеете. Но вы должны слышать рёв каменного льва. Тогда весь мир в вашей руке. Вы можете быть свободны, и делать всё что угодно.

    46. ТРОЕ ВОРОТ МАСТЕРА КО БОНГА

    1. Солнце в небе светит повсеместно. Как может облако затмить его?
    2. У каждого есть тень, следующая за ним. Как вы можете не наступать на свою тень?
    3. Вся Вселенная в огне. Путём какого самадхи вы можете спастись и не сгореть?
    ***
    Солнце, луна, звезды, горы и вода — все цельно. Появляется один ум — большая ошибка. Исчезает один ум, и тогда виденье и слышанье становятся истиной. Ничего не создавайте. Просто смотрите, просто слушайте, просто делайте это.

    47. ПРОСТО КАК ЭТО — ЕСТЬ БУДДА

    В Компасе Дзен сказано: «Дух остается чистым и светлым. Шесть корней (органов чувств) и шесть пылинок (восприятия) отобраны и выброшены прочь».
    Изначальное тело всегда остается ясным.
    Речь и слова — не препятствия для него.
    Истинная природа всегда чиста и уже является совершенной сферой.
    Только без мышления, просто как это — есть Будда.
    ***
    1. «Изначальное тело всегда остаётся ясным». Что это значит?
    2. «Истинная природа всегда чиста». Что это значит?
    3. «Только без мышления, просто как это — есть Будда». Что это значит?

    65. ГЛУБОЧАЙШИЙ КОЛОДЕЦ.

    Ты глубочайший колодец,
    Из которого всё растёт.
    Ты океан безбрежный,
    В который всё течёт.
    ***
    1. Что значит «глубочайший колодец»?
    2. Что значит «океан безбрежный»?
    ***
    Насколько широк ваш ум? Насколько глубок? Если вы понимаете это, значит вы встретились с Богом лицом к лицу.

    66. БОГ ВНУТРИ БОГА

    Я был Богом внутри Бога
    До временного Меня,
    И стану богом опять,
    Освободившись от моего «Я».
    ***
    1. «Я был богом внутри бога». Что это значит?
    2. Когда вы освободитесь от своего «Я»?
    ***
    Бог создал всё, поэтому всё является природой Бога. Если появляется ум, то вы теряете природу Бога. Но если вы отбрасываете ум, то вы всегда находитесь вместе с Богом.

    67. СТАНОВИТСЯ ПУСТЫМ

    Чем более пустым я становлюсь,
    Тем дальше отделяюсь от «Меня»,
    И тем яснее понимаю,
    Что значит «Божья свобода».
    ***
    1. Если вы пусты, то как же вы «становитесь»?
    2. Как вы понимаете «Божью свободу»?
    ***
    Единый ум никогда не появлялся. Бог и вы никогда не разделены. Когда ваш ум появляется, вы должны верить в Бога на 100 %.

    69. ИИСУС ХРИСТОС

    Сколь истово ты ни молись
    И не служи Христу,
    Он для тебя недостижим
    Раз не живёт в тебе.
    ***
    1. Кто такой Иисус Христос?
    2. Как он живет в вас?
    3. Как вы достигаете его?
    ***
    Крест освобождает вас. Если вы постигли крест, вы сидите вместе с Богом.

    70. НЕ СЛЕДУЯ НИ ОДНОМУ ЗАКОНУ

    Обеты существуют для безнравственных,
    Тогда как праведник, любя всё живое,
    Не следуя ни одному закону,
    Хранит с благоговеньем Божью жизнь.
    ***
    1. «Праведник любит всё живое». Что это значит?
    2. Как вы храните с благоговеньем божью жизнь?
    ***
    Небо синее, вода течёт. Если вы постигли истинный смысл этого, то вам улыбается Бог.

    72. ВНУТРИ, СНАРУЖИ.

    Когда уходишь ты, входит Бог.
    Так уйди — пусть Бог войдёт.
    Не быть — пребывание в Боге.
    Не делать — в Божьем законе жить.
    ***
    1. Кто создает внутреннее и внешнее?
    2. Бог внутри вашего ума или снаружи?
    3. Что значит «не быть»?
    4. Что значит «не делать»?
    ***
    И приходя и уходя, Бог никогда от вас неотделён.
    Если вы смеётесь, Бог радуется, если вы плачете, Бог печален.

    73. РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ ХРИСТА

    Для меня Христос родился человеком,
    Для меня же принял смерть Христос,
    Если сам не превращусь я в Бога,
    И рождение, и смерть его не в счёт.
    ***
    1. Есть ли у Христа рождение и смерть?
    2. До того как родился Христос, кто заботился о тебе?
    ***
    Синее небо — лицо Христа, синие горы — его тело.

    74. РОЗА ЦВЕТЁТ

    Роза цветёт, потому что цветёт
    Она не спрашивает ПОЧЕМУ.
    И не старается она
    Привлечь мой взгляд.
    ***
    1. Почему цветёт роза?
    2. Как роза привлекает ваш взгляд?
    ***
    Ребёнку хочется поймать бабочку. Рыбак опускает в воду свою приманку.

    75. ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ

    Если в природу всех вещей
    Ты хочешь проникнуть,
    К одной лишь вещи найди подход,
    И тебе откроется всё.

    1. Как вы проникаете в природу всех вещей?
    2. Где находится подход к одной лишь вещи?
    ***
    Ваше лицо не может увидеть ваше лицо. Природа не может видеть природу. Если вы хотите видеть своё лицо, то это уже большая ошибка: природа, понимающая природу — тоже большая ошибка. Как вы видите своё лицо? Как вы понимаете природу? Будьте осторожны. Собака лает на улице «гав, гав»!

    76. ДОСТИЖЕНИЯ ИСЧЕЗАЮТ

    Все чего ты достиг и хранишь в закромах
    Исчезнуть должно в конце,
    Так стань же тем, чем являешься ты
    Тем, что превосходит весь мир.
    ***
    1. Если, в конце концов, всё исчезнет, то где вы находитесь?
    2. Что значит «превосходит весь мир»?
    ***
    Является ли Богом то, что вы сейчас видите? Является ли Богом то, что вы сейчас слышите? Если вы постигнете этот момент, то будете свободны.

    77. НЕТ СТРАХА СМЕРТИ

    Не имеют мудрые страха смерти
    Слишком часто они умирали
    Для эго с его тщеславием
    И для всего, что связывает их.
    ***
    1. Когда вы умрёте, куда вы уйдёте?
    2. Если вы ни к чему не привязаны, тогда что?
    ***
    Возвращая наёмный автомобиль, вы должны платить за аренду.

    78. ВСЕГДА В РАЮ

    Ни единой мысли о грядущем
    Мудрый не имеет никогда.
    Поскольку здесь, на этом месте
    В раю находится всегда.
    ***
    1. Как вы не думаете о грядущем?
    2. Что означает «всегда в раю»?
    ***
    Когда появляется желание, то появляются ад и рай. Когда желание исчезает, исчезают ад и рай.

    79. ГЛУБОЧАЙШАЯ МОЛИТВА

    Только глубочайшая из всех молитв
    Объединит меня с тем
    Кому её возношу.
    ***
    1. Во время молитвы, как вы становитесь единым целым с молитвой?
    2. Что такое «глубочайшая молитва»?
    ***
    Мать массирует живот своему ребенку. Священник молится в церкви.

    80. В ЦЕНТРЕ ДУШИ

    Пока рая чудесного ты не найдешь
    В самом центре своей души,
    И малейшего шанса нет у тебя
    Когда-то в него войти.
    ***
    1. Где находится центр души?
    2. Как вы входите в рай?
    ***
    Изначально нет ни имени, ни формы, тогда где же юг, север, запад и восток? Если вы постигнете этот момент, то вы постигнете неподвижное место.

    81. СПАСЕНИЕ

    Христиане глупо полагают,
    Что могут достичь спасенья,
    Оставаясь душой и телом
    Привязаны к земным благам.
    ***
    1. Как вы достигаете спасения?
    2. Как вы не привязываетесь к земным благам?
    ***
    Ничего не создавайте, ничего не желайте, и Вселенная даст вам всё.
    *
    ...Я получил одно слово от Дзен Мастера Ун Муна и всё ещё не исчерпал его, - ответил Хианг Гок
     
  20. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    5.497
    Симпатии:
    1.709
    Баллы:
    88
    [​IMG]


    96. ПРЯМО ПЕРЕД ВАМИ.

    Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ман Гонга:
    Где находится Дхарма Будды?
    Прямо перед тобой.
    Вы сказали, прямо передо мной, но я не вижу ее.
    У тебя есть «Я», поэтому ты не видишь.
    А вы видите? — спросил ученик.
    Ман Гонг ответил:
    Ты не можешь видеть, когда создаешь «Я», но если ты создашь «Вы», то увидеть еще труднее.
    Если у меня нет «Я» и нет «Вы», тогда кто же говорит?
    И в это мгновенье ученик внезапно достиг просветления.
    ***
    1. Что значит «прямо перед вами»?
    2. Нет «Я», нет «Вы» — как же вы видите?
    3. Чего достиг ученик?
    ***
    Ничего не создавайте. Ничего не удерживайте. Тогда, когда вы видите, когда вы слышите — это лучше, чем Будда.

    103. КИПАРИС В САДУ ДЖО ДЖУ

    Один монах спросил Дзен Мастера Хианг Гока:
    Что значили слова Джо Джу о кипарисе в саду?
    Жить во рту тигра, падать в логово синего дракона, - ответил Мастер Хианг Гок.
    ***
    1. Что значат слова Джо Джу о кипарисе в саду?
    2. Что значит ответ Хианг Гока?
    3. Можете вы жить во рту тигра?
    ***
    Смотрите. Смотрите на кипарис в саду. Тогда поймете.

    109. ЛИЦО ОГНЯ В СКАЛАХ

    Когда некто спросил у Дзен Мастера Хианг Гока: «Что есть Будда»? Он ответил: «Лицо огня в скалах».
    ***
    1. Что есть Будда?
    2. Что значит «Лицо огня в скалах»?

    110. ЛИЦО СКАЛ В ОГНЕ.

    Когда некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что значит прославленный учитель»? Он ответил: «Лицо скал в огне».
    ***
    1. Что значит «прославленный учитель»?
    2. Что значит «Лицо скал в огне»?

    115. САМАДХИ ВЕЛИКОЙ ТИШИНЫ

    Некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое Самадхи великой тишины»?
    «Давным-давно золотая птичка улетела на полярную звезду, и до сих пор от неё нет новостей», — ответил он.
    ***
    1. Что такое Самадхи великой тишины?
    2. Что значит «нет новостей»?
    ***
    Если откроете рот, то потеряете свой язык.

    116. ЯСНОЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ТЕЛО

    Однажды ученик спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое ясное первоначальное тело»?
    Он ответил: «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах».
    ***
    1. Что такое ясное первоначальное тело?
    2. Что значит «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах»?
    3. Что такое драгоценный меч?

    122. БОЛЬШОЙ ХРАМ
    ***
    Всё является преходящим. Зачем же строить храм? Если вы постигли « Все является преходящим», то вы постигли и истинный храм.

    126. КОРОВА ВЕЙ САНА

    Дзен Мастер Джун Канг произнес однажды такую Дхармовую речь: «Всё обладает природой Будды. Но природа Будды изначально пуста. Так как же всё может обладать природой Будды»?
    ***
    Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно и находится прямо перед вами.

    130. ХЭ ЧО СПРАШИВАЕТ О БУДДЕ

    Хэ Чо спросил Дзен Мастера Поп Ана:
    Что есть Будда?
    Хэ Чо!
    Да?
    Это и есть Будда,— сказал Поп Ан.

    1. Что есть Будда?
    2. Поп Ан сказал: «Хэ Чо!» — что это значит?
    3. Хэ Чо ответил: «Да?» и Поп Ан сказал: «Это и есть Будда». Что это значит?

    КОММЕНТАРИЙ
    Хэ Чо — это Будда, Будда — это Хэ Чо. Нет Хэ Чо, нет Будды. Хэ Чо — это Хэ Чо. Будда — это Будда. Что вам больше нравится?

    135. ПОЧЕМУ ТЫ ПРИНОСИШЬ МНЕ ЧАЙ?

    ***
    Появляется один ум — появляется целый мир. Исчезает один ум — исчезает целый мир. Не проверяйте — просто делайте.

    139. БУДДА УВИДЕЛ ЗВЕЗДУ

    «Ранним утром восьмого декабря Будда увидел звезду и сказал, что он получил просветление. Что это значит?”
    ***
    Эта звезда появляется в вашем уме, в ваших глазах или в небе? Если вы постигнете этот вопрос, то вы постигнете свое собственное «Я».

    142. НЕБО И ЗЕМЛЯ РАЗДЕЛЕНЫ

    Мастер Хэ Бонг и сказал:
    Есть старая поговорка: «Небо и земля разделены, даже, если расстояние между ними равно толщине волоска».
    Даже, если волосок их не разделяет, они все равно разделены, - продолжил Ман Гонг.
    ***
    Если вы откроете рот, это ошибка, без открытого или закрытого рта вы просто видите, просто слышите.

    144. ПРОСТРАНСТВО ТОЖЕ СТАРЕЕТ

    Ен Сонг сказал: Ман Гонг, ты стал совсем старым.
    Пространство тоже стареет,— сказал Ман Гонг. - Почему бы и мне не постареть?
    ***
    1. Нет жизни, нет смерти, как вы можете стареть?
    2. «Пространство тоже стареет». Что это значит?
    3. Если вы скажите, что тело Дхармы и тело формы — одно и то же, значит тело Дхармы тоже стареет. Если вы скажите, что они различны, то откуда взялись эти тела?
    ***
    Форма — это пустота. Пустота — это форма. Нет формы. Нет пустоты. Форма — это форма. Пустота — это пустота.

    150. СВЕТ УМА
    За несколько секунд до смерти Дзен Мастер Кьенг Хо написал следующее стихотворение:
    Луна ума ярка и кругла,
    И свет её в себя включает всё.
    Когда и ум, и этот свет исчезнут,
    То, что есть это…?
    ***
    1. «Луна ума ярка и кругла». Что это значит?
    2. Как может свет включить в себя всё?
    3. «Ум и этот свет исчезнут» — тогда что?
    ***
    Ничего не создавайте. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Когда вы делаете что-либо, просто делайте это.
    ***
    Молчание лучше святости. Если вы устали, идите в свою комнату и поспите.

    154. СТИХОТВОРЕНИЕ К СВОЕМУ ПОРТРЕТУ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА

    Я тебя никогда не покину,
    Ты меня никогда не покинешь.
    Прежде чем ты и я возникают
    Что есть это?
    ***
    1. Что первично «ты» или «я»?
    2. Прежде чем «ты» и «я» возникают что?
    3. Дзен Мастер Ман Гонг внутри своего портрета или снаружи?
    ***
    Прежде чем возникают слова, каково ваше изначальное лицо? Здесь ваше чистое ясное зеркало.

    158. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН ХРАМУ

    Когда слышишь звон колокола, постигни уход.
    ***
    . «Когда слышишь звук колокола, постигни уход» — что вы постигли?
    ***
    Звенит колокол «дон, дон».

    164. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН К ГОРЕ Т

    Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже»:
    Это естественная традиция небытия.
    Если вы получите печать небытия,
    Тогда поймете, почему гора синяя.
    ***
    1. «Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже». Что это значит?
    2. Получили ли вы печать небытия?
    3. Почему гора синяя?
    ***
    ***
    Изначально нет ничего. Откуда же берутся небо, земля, горы и реки. Откройте рот и всё появляется.
    ***
    Изначально нет ничего. Откуда же берутся Будды и прославленные учителя? Если вы хотите понять, что это значит, посмотрите на ладонь своей руки.
    ***
    Бросьте все это. Что вы видите прямо сейчас? Что вы слышите прямо сейчас?

    166. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА УЧЕНИКУ БО ВОЛЮ

    Форма — это пустота и пустота есть форма.
    И форму, и пустоту — брось и то и другое.
    Тогда что же это? Зимой много льда.
    ***
    1. «И форму, и пустоту — брось и то и другое». Что тогда?
    2. «Зимой много льда». Что это значит?
    ***
    Прежде, чем вы родились, у вас не было ни глаз, ни ушей, ни рта. Как вы называете это? Поймите это и услышите звук вселенной.

    167.СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА ДЗЕН МАСТЕРУ
    Облако появляется и не появляется никогда.
    И, исчезая, оно никогда не исчезает.
    Место, где никогда не бывает появления и исчезновения;
    «Облачные скалы», весна без времени.
    ***
    1. Где никогда не бывает ни появления, ни исчезновения?
    2. «Облачные скалы», весна без времени». Что это значит?
    ***
    Откройте рот, и все появляется, закройте рот и все исчезнет. Если у вас нет рта, то вы уже совершенны.

    169. КОРАБЛЬ ПРАДЖНИ
    (Стихотворение Дзен )

    Все преходяще, но истина есть.
    Ты и я — не один и не два.
    Бесконечны лишь глупые мысли твои.
    Мы уже живы на корабле Праджни.
    ***
    1. «Все преходяще, но истина есть». Что это значит?
    2. «Ты и я — не один и не два». Что это значит?
    3. «Мы уже живы на корабле Праджни». Что это значит?
    ***
    Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно появляется перед самыми вашими глазами.
    ***
    Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Но все находится прямо перед вами.

    172.ЧЕТЫРЕ СЕЗОНА
    ***
    Вращающаяся Земля обращается вокруг Солнца, создавая четыре сезона. Не было бы солнца и никогда не возникли бы четыре сезона. Если у вас нет ума, то у вас нет ни солнца, ни земли. Есть ли тогда четыре сезона? Бросьте все это! Если у вас ничего нет, ложитесь и просто спите.

    173. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА В ДЕНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

    В небе множество звезд.
    Какую из них увидел Будда?
    Повернись лицом на юг,
    Найди Полярную звезду.
    Это звезда просветления Будды.
    ***
    1. Какая из звезд — звезда просветления Будды?
    2. Как вы можете найти Полярную звезду, глядя на юг?
    3. Как велика звезда просветления Будды?
    ***
    Большая ошибка, большая ошибка. Бросьте просветление.
     
    Человек нравится это.

Поделиться этой страницей