Скрыть объявление
В разделе [Блоги] создавший тему - модератор в ней.

Чань, дзен, дао-приправа

Тема в разделе "Книги. Книжная библиотека по саморазвитию", создана пользователем Соня, 3 сен 2017.

  1. ..ॐ..

    ..ॐ.. ► Хозяин судьбы ★ Участник Проверенный

    Регистрация:
    4 авг 2023
    Сообщения:
    1.365
    Симпатии:
    1.988
    Баллы:
    93
    "Однажды вечером в Провиденс дзен-центре Сунг Сан Сон Са Ним произнес следующую речь Дхармы:
    «Что такое дзен? Дзэн — это понимание себя самого. Что такое «Я»? Объясню дзен с помощью круга. На этом круге отметим 5 точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находятся в той же точке, что и 0°.
    Мы начинаем от 0° до 90°. Это область мышления и привязанности. Мышление — это желание, желание — это страдание. Все разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, мое и твое. Мне нравится это, мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь — это страдание, а страдание — это жизнь.
    От 90° до 180° идет область сознания или кармического «я», область привязанности к имени и форме..."

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

     
    Соня и Аюдажник нравится это.
  2. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    7. Просветление и практика

    Патриарх Ханьшань (1546-1623) однажды сказал:
    "Некоторые практикующие сначала становятся просветлёнными, а потом начинают своё взращивание, а некоторые сначала практикуют, а потом просветляются. Однако есть два вида просветления: прозрение через рассудок и прозрение через очевидность (непосредственное видение). Если человек осознаёт Ум путём следования учениям Будды и патриархов, это считается прозрением через рассудок. Оно в основном сводится к понятийному пониманию. Во всевозможных условиях такой человек останется бессильным. Ум практикующего и окружение отдельны и не достигают целостности. Поэтому его продвижение становится препятствием. Оно называется подражаемая Праджня, и не является действительной практикой.
    С другой стороны, те, кто просветляется через очевидность, придерживаются своих методов решительным образом, пока не загоняют себя в угол. Внезапно их последняя понятийная мысль исчезает, и они полностью осуществляют Ум. Это как увидеть своего отца на перекрёстке – нет сомнений. Это как пить воду: только пьющий знает, тепла она или холодна. Нет способа выразить это. Вот действительные практика и просветление. Потом практикующему всё ещё придётся иметь дело с разными умственными состояниями, возникающими по ходу его созерцания. Ему всё ещё придётся избавляться от сильных кармических препятствий, от блуждающих и эмоциональных мыслей, оставляя только чистый Ум. Таково просветление через очевидность.

    Что касается истинных переживаний просветления, есть глубокие и мелкие. Если человек прикладывает усилия, следуя основополагающему принципу, разрушает гнездо восьми сознаний и выворачивает тёмные пещеры неведения, то он направляется прямо к просветлению. Нет другого пути. Те, кто достигает этого, имеют крайне острые кармические корни и испытывают глубокое просветление.
    Те, кто практикует постепенно, испытывают мелкое просветление. Худший случай – когда кто-то достигает малого и удовлетворяется. Не следует принимать иллюзии, как тени, созданные светом, за просветление. Почему? Потому что они не отсекают корень восьми сознаний. Переживания этих людей – проявления их собственных сознаний. Верить, что такое переживание – настоящее, – как спутать вора со своим сыном. Древний [наставник] сказал:
    Поскольку взращивающие верят, что деятельности их сознаний реальны, они не распознают, что реально. Вот причина их скитаний в бесчисленных кальпах рождения и смерти. Невежественные люди принимают сознание за своё истинное я.
    Поэтому вы должны пройти через эти врата.

    С другой стороны, есть такие, кто переживает внезапное просветление, а взращивают постепенно. Хотя эти люди переживают глубокое просветление, у них ещё остаются привычные склонности, которых они не могут устранить немедленно. Тогда продвижение зависит от условий. Всё зависит от ясности их практики в разных ситуациях. Им нужно использовать свой просветлённый принцип для озарения этих ситуаций. Пока проходят через них, они могут проверять свои умы. Если они могут растворить один процент внешних видимостей, то они получат один процент своей Дхармакайи. Устраняя один процент своих блуждающих мыслей, проявят один процент своей изначальной мудрости. Вот как можно укрепить своё переживание".

    Даже в возрасте восьмидесяти лет, старейшина мастер Чжаочжоу (778-897) всё ещё путешествовал. Сорок лет мастер использовал свой ум без каких-либо блужданий; он только исследовал слово "ничто" ("nothingness"). Он – великий образец. Он действительно напоминает нам не удовлетворяться, когда у нас немногое, и не восхвалять себя.
    Есть такие, кто, прочитав несколько сутр или собраний бесед чаньских мастеров, говорят вещи типа "Ум это Будда". Они крепко верят, что являются древними Буддами, пришедшими снова. Встречаясь с людьми, они хвалят себя и говорят, что достигли полного просветления. Слепые последователи будут даже хвастаться за них. Это как принять рыбьи глаза за жемчужины. Они не знают разницы между истинным и ложным. Причина, по которой чаньская школа не процветает, в основном в ошибках этих сумасшедших. Я надеюсь, вы можете быть старательны в вашей практике. Не начинайте чего-то ложного. Не говорите о чань пустыми словами. Вы должны исследовать серьёзно и достичь действительного просветления.

    8. Исследование чань и повторение имени Будды

    Те, кто повторяет имя Будды, обычно критикуют тех, кто исследует чань, а те, кто исследует чань, обычно злословят на тех, кто повторяет имя Будды. Это жуткая вещь, случившись в буддизме. Исследование чань, повторение имени Будды и другие методы – всё это учения Будды Шакьямуни. Изначальный Путь не отделен от этих методов. Только из-за разных кармических корней и представлений чувствующих существ были преподаны разные методы. Это как давать разные противоядия для разных ядов. Потом патриархи разделили учение Будды на разные школы в соответствии с разными теориями. Поскольку нужды людей различаются в разное время, патриархи распространяли Дхарму разными путями.
    Если человек практикует метод, подходящий к его характеру, то, независимо от того, какие врата Дхармы он использует, он может проникнуть на Путь. На самом деле, нет высших и низших врат Дхармы. Более того, врата Дхармы взаимосвязаны, все совершенны и без препятствий. Например, когда человек повторяет имя Будды до состояния однонаправленности, разве это не исследование чань? Когда человек исследует чань до состояния не-разделения между исследователем и тем, что исследуется, разве это не повторение действительного качества Будды? Чань и Чистая Земля взаимно обогащаются и действуют вместе. Однако, есть люди, которые предпочитают один взгляд другому, и из этих различений возникают разные идеи и мнения, которые могут, к сожалению, вести к восхвалению себя и злословию на других. Такие люди неправильно поняли намерения патриархов, которые основали разные школы.
    Я надеюсь, что все мы, какие бы врата Дхармы ни практиковали, понимаем принцип Будды – не разделять и не спорить. Нам нужен ум помощи друг другу.

    9. Два вида трудности и лёгкости в опыте практикующих

    Мы должны научиться оставлять цепляние в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоувнутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?
    Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.

    Каков лёгкий путь для продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.

    10. Заключение

    Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!
     
  3. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Порожнее Облако. Атобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня

    Имя Учителя Сюй-юня было известно и уважаемо в Китае в каждом буддистском храме и в каждом доме еще задолго до его смерти в почтенном возрасте 120 лет в 1959 году на горе Юнь-цзю. Он стал чем-то вроде живой легенды своего времени. К моменту ухода в мир иной, Сюй-юнь был справедливо признан самым выдающимся чаньским китайским буддистом.
    Во время своих путешествий Учителю удалось "удерживать ум в одной точке" днем и ночью, так что ко времени • возвращения в Китай созрели условия для окончательного и полного просветления. Будучи монахом в течение 101-го года, он никогда не заявлял, что дхарма непосильна для мирян.
    Пусть все существа достигнут освобождения!

    Глава тринадцатая. Две беседы.
    113-й год Сюй-Юня (1952-1953)

    Нам следует знать, что техника хуа-тоу и повторение имени Будды являются всего лишь уловками, которые не есть самоцель и бесполезны для тех, кто уже достиг своих целей эффективными упражнениями. Почему это так? Потому что они достигли абсолютного состояния, в котором движение и неподвижность одно, подобно луне, отражающейся в тысяче рек беспрепятственно во всей своей яркости и чистоте. Помехи исходят от проплывающих по небу облаков и от ила речного (мыслей, порожденных заблуждением). Если есть помехи, луна не может появиться, несмотря на свой яркий свет, и отражение ее не будет видно даже в чистой воде.
    Если мы, практикующие дхарму, понимаем эту истину и имеем ясное представление о природе нашего ума, который подобен яркой осенней луне и не блуждает вовне в поисках внешнего, но направляет свой свет на себя, не производя ни единой мысли и не имея никакого представления о самореализации, тогда останется ли место для разных имен и терминов? Если мы можем быть вне всего этого, какие тогда различия между живыми существами останутся? По этому поводу древний мудрец сказал:
    "Хоть средств достижения цели так много, Источник у них изначально один".

    Некоторые говорят, что Чань является мгновенным методом, тогда как Чистая Земля и Мантрайяна – постепенными. Это так, но различие касается только названий и терминов, так как на самом деле все методы ведут к одной и той же цели. По этому поводу Шестой Патриарх сказал:
    "Дхарма ни мгновенна, ни постепенна, но пробуждение человека может быть медленным или быстрым". Если все методы хороши для практики, и если вы нашли подходящий вам, практикуйте его. Сегодня мы произносим имя Будды, потому что наши обычаи уходят глубокими корнями во времена незапамятные, и мысли наши трудно остановить. Таким образом, мы используем это имя в качестве подпорки в наших попытках отрешиться от всех возникающих мыслей до тех пор, пока они совсем не исчезнут и не впустят Чистую Землю, которая тогда себя обнаружит. Так почему мы должны искать ее вовне?

    Речь Учителя Сюй-юня, посвященная годовщине смерти
    Учителя дхармы Инь-гуана, святого Чистой Земли.


    ... Однако каждый из этих методов требует твердой веры, несгибаемой решимости и длительной практики. В этом случае он даст хорошие результаты. Если ваша вера сильна, вы достигнете одного и того же совершенства – сосредоточиваетесь ли вы на мантрах, практикуете ли Чань, или повторяете имя Будды. Истинный практик никогда не проводит грани различия между собой и другими, а сосредоточивается и всегда и во всем полагается на Будду. Он прочно удерживает одну единственную мысль о Будде, которая приобретает личный и непрерывный характер, и, в конце концов, достигает эффекта и открывает путь в Чистую Землю Амитабхи, в которой он будет наслаждаться всеми благами. Чтобы достичь этого, ум Должен быть преисполнен прочной веры и неуклонно направлен на Амитабху Будду. Поэтому я призываю всех вас верить в продуктивную практику Школы Чистой Земли и следовать примеру вашего Учителя, чьим лозунгом было "Только искреннее повторение имени Будды", для того чтобы развить непоколебимую решимость, смелый ум и считать Чистую Землю единственной целью своей жизни.
    Чань и Чистая Земля кажутся начинающим совершенно разными методами, но для опытных практикантов это одно и то же. Техника хуа-тоу в чаньской медитации, которая останавливает поток рождения и смерти, также требует твердой веры для достижения результатов. Если точно не придерживаться хуа-тоу, чаньская практика не будет успешной. Если преисполненный веры ум силен и если хуа-тоуточно соблюдается, практикующий не будет даже замечать, как он ест и пьет, и результат не заставит себя ждать. Когда органы чувств отделены от потока чувственной информации, его достижение будет похожим на достижение произносящего имя Будды, когда тренировка становится эффективной и перед ним открывается Чистая Земля. В таком состоянии ноумен и феномен сливаются, Ум и Будда не представляют двойственности, и оба находятся в естестве своем, которое абсолютно и свободно от всех противоположностей и относительностей. Тогда какая разница между Чань и Чистой Землей?
    Поскольку все вы последователи Школы Чистой Земли, я надеюсь, что имя Будды будет для вас опорой в жизни и что вы будете искреннее и преданно произносить его непрерывно.

    Глава четырнадцатая. В монастырях Ио Фо и Чжэнь Жу.
    Первая неделя
    Первый День

    Будда Махакашьяпе: "Я держу сокровище верного глаза дхармы, чудесного ума нирваны и бесформенной реальности, которое я тебе сейчас передаю". Это была передача: непревзойденный путь прямого постижения дхармы.
    В более поздние времена произошла путаница на этот счет, и пути этому дали неправильное название Чань (Дхьяна на санскрите, и Дзэн на японском). Нам следует знать, что более двадцати видов Чань обозначено в Махапраджня-парамита Сутре, но ни один из них не является окончательным.
    Чань нашей школы ... Ее цель – прямое постижение внутренней природы и достижение совершенства Будды. Поэтому она не имеет ничего общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской недели. Однако, в силу того, что живые существа имеют хилые корни и вынашивают свои многочисленные ложные мысли, древние Учителя вынуждены использовать методические уловки и побуждать своих последователей взять на исследование предложение, называемое хуа-тоу. Так как буддистов Школы Чистой Земли, повторяющих имя Будды, было много, великие Учителя давали им указания исследовать следующее хуа-тоу. "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?"
    В наше время эта методическая уловка применяется в чаньской тренировке по всей стране. Однако многие просто повторяют непрерывно слова: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Таким образом, они превращаются в тех, кто повторяет хуа-тоу, а не исследует его значение. Исследовать – значит углубиться внутрь в своем вопросе. По этой причине четыре китайских иероглифа чжао гу хуа-тоувсегда написаны на видном месте во всех чаньских залах. "Чжао" значит направить свет внутрь, а "гу" значит заботиться. Эти (два иероглифа вместе) означают "направить свет внутрь, на собственную природу". Это также значит направить внутрь ум, склонный выскакивать наружу и блуждать по сторонам, и это все называется исследованием хуа-тоу.

    Предложение звучит так: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Прежде чем это предложение произносится, оно называется хуа-тоу[дословно голова предложения]. Как только оно произнесено, оно становится хвостом предложения (хуа-вэй). В нашем углублении в это хуа-тоу, это слово "кто" должно быть исследовано: Что есть до того, как оно возникает? Нам следует попытаться узнать, откуда этот "кто» пришел и как он выглядит. Наше крошечное исследование следует повернуть внутрь, и это также называется "обращением слуха внутрь, чтобы услышать внутреннюю природу".
    наш ум должен быть в покое, и мы не должны смотреть по сторонам. С сосредоточенным умом мы должны хорошо позаботиться о хуа-тоу.
    Сидя в медитации, шесть органов чувств должны быть под контролем, и все мысли остановлены. Только хуа-тоу следует крепко удерживать, и не отпускать ни в коем случае.
    Если за хуа-тоу должным образом присматривать упражнения станут легче, и все прежние привычки автоматически отпадут.
    Начинающему покажется трудным прочно удерживать хуа-тоу в уме, но ему не следует волноваться на этот счет. Ему не следует ни надеяться на пробуждение мудрости, ни стремиться ее обрести.

    Теперь мы знаем, что мы должны быть озабочены только одним предложением, называемым хуа-тоу, которому следует уделить все внимание. Если возникают мысли, не гоните их прочь, и они сами уйдут, оставленные без внимания. Вот почему сказано: "Следует беспокоиться не столько по поводу возникающих мыслей, сколько по поводу того, что поздно их заметили". Если мысли возникают, пусть наша осведомленность о наличии таковых пригвоздит к ним хуа-тоу. Если хуа-тоу ускользает от нас, мы должны снова немедленно вернуть ее назад.

    Первая медитация походит на сражение с возникающими мыслями. Со временем хуа-тоу будет хорошо ухвачено, и не составит особого труда удерживать ее непрерывно на протяжении всего времени горения благовонной палочки. Мы можем ожидать хороших результатов в том случае, если можем ее надежно удерживать.
    Все сказанное лишь пустые слова. Теперь давайте, усилий не щадя, займемся тренировкой.

    Второй День

    Провести чаньскую неделю в медитации – лучший метод, устанавливающий временной предел для постижения истины посредством личного опыта.
    Этот метод установки временного предела для постижения истины путем личного опыта похож на экзаменовку ученых. Кандидаты сдают его и пишут свои сочинения на заданные темы, на каждую из которых отпущено определенное время. Предметом нашей чаньской недели является чаньская медитация. По этой причине этот зал называется чаньским. Чань – это дхьяна и означает "невозмутимое абстрагирование". Существует несколько видов Чань. Мы имеем дело с непревзойденным Чань. Если человеку удается видеть сквозь сомнение (упоминалось вчера) и, сидя в медитации, расколоть корень жизни, он уподобится Татхагате.
    По этой причине чаньский зал называют также местом, выбираемым Буддой. Его называют залом Праджни. Дхарма, которой обучают в этом зале, есть By Вэй Дхарма . "By Вэй" означает "неделание". Другими словами, совершенно ничего не может быть достигнуто и совершенно ничего не может быть сделано. Если будет делание, оно произведет рождение и смерть. Если есть достижение, то будет потеря. в сутре сказано: "Есть только слова и выражения, не имеющие реального значения". Что касается нашей школы, ее учение сводится к прямому самопознанию, в котором нет места словам и выражениям.

    Когда-то, к старому Учителю Нань-цюаню пришел один ученик и спросил: "Что такое Дао?" Нань-цюань ответил: " Простой ум есть истина". Все наши действия выполняются согласно этой истине . Из-за того, что мы постоянно связываем себя во всех ситуациях, мы не можем осознать, что наш ум есть Будда.
    Когда чаньский Учитель Фа-чан с горы Да-мэй впервые пришел к Ма-цзы, он спросил последнего: "Что такое Будда?" Ма-цзы ответил: "Ум есть Будда". Это привело Да-мея к полному просветлению.
    Учитель Юань-мяо сказал: "Чаньская практика походит на бросание в глубокий пруд черепка, который погружается на дно". Когда мы удерживаем хуа-тоу, мы должны глубоко в этот пруд заглянуть, пока не достигнем "дна" и не "сломаем" черепок. Учитель Юань-мяо также поклялся: "Если кто-то, удерживая хуа-тоу, и не давая возможности появиться второй мысли, не постигнет истину, я готов буду провалиться в ад, где язык вырывают".
    Единственная причина, по которой мы не достигаем нужных результатов - то обстоятельство, что мы не можем положить конец нашему неправильному мышлению. Если мы твердо решили избежать круговерти рождений и смертей, предложение хуа-тоу никогда не вырвется из нашего плена.
    Все новички склонны поддаваться всякого рода ложным мыслям. Истина состоит в том, что необходимо быть твердым в своем решении избежать рождений и смертей. Они должны удерживать хуа-тоу, независимо от того, что они делают – идут, стоят, сидят или лежат. С утра до вечера, они должны углубляться в это слово "Кто", пока оно не станет таким же ясным, "как луна, отражающаяся в прозрачном пруду". Необходим процесс ясного и глубокого проникновения в суть слова при отсутствии расплывчатости или неустойчивости. Если это может быть достигнуто, то зачем беспокоиться о стадии Будды, которая кажется недостижимой?
    С невозмутимостью и самообладанием нужно оставить объектом своего глубокого внимания только слово "Кто", проявляя ту же заботу, с которой курица сидит на яйце или кошка набрасывается на мышь. Когда хуа-тоу должным образом удерживается, жизненный корень автоматически отсекается.
    Этот метод, очевидно, не прост для начинающих, но вы должны постоянно и неустанно стараться. Самореализацию можно сравнить с добыванием огня при помощи куска кремня. Мы должны знать метод добывания огня, и если мы его не знаем, мы никогда не разведем огонь, даже если разобьем кремень на куски. Хотя нам хорошо известно, что Ум – это Будда, мы все еще не способны принять это как факт. По этой причине используется предложение хуа-тоу в качестве огонь высекающей стали. Мы не имеем ясного представления о внутренней природе, потому что мы не знаем, как добыть огонь. Наша сокровенная внутренняя природа и Будда не отличаются друг от друга. Просто из-за своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, Будда все еще Будда, а мы все еще мы.

    Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в суть вопроса, это будет поистине непревзойденное совместное мероприятие! Я надеюсь, что каждый, здесь присутствующий, сделает, прилагая все усилия, шаг вперед с вершины мачты в сто футов и станет избранником Будды в этом зале, и сможет отплатить долг благодарности Будде на небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если Буддадхарма не приводит к появлению способных людей, то это потому, что никто не хочет напрячь все силы. Теперь пора приступить к делу!
     
  4. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Третий День

    В самопознанье есть один лишь метод,
    Одно лишь нужно – знание пути.
    И если только ты найдешь дорогу,
    То смерти и рождению конец.
    Наш путь состоит из освобождения от ноши , а дом наш очень близко. Шестой Патриарх сказал:
    "Если предыдущая мысль не возникает, это ум.
    Если следующая мысль не кончается, это Будда" .
    В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не существуют. Только вследствие ложных мыслей своих, ухватывающих все, нам нравится иллюзия непостоянства мира, а потому мы в рабстве. Следовательно, мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Однако если наша мысль сфокусирована, мы можем иметь переживание, связанное с тем, что не рождено. И тогда отпадет необходимость в тех дверях дхармы, о которых говорил Шакьямуни Будда., свет нашей школы дхармы действительно освещает бесконечные просторы пространства в десяти направлениях.

    ...Дэ-шань встретил старуху, продававшую дянь-синь (дословно освежитель ума) у дороги. Старуха сказала: "Я хочу задать тебе один вопрос. Если ты сможешь на него ответить, я предложу тебе освежитель ума. Если не сможешь, тогда, пожалуйста, уходи. В Алмазной Сутре сказано: "Прошлый, настоящий и будущий ум не могут быть найдены". Что ты хочешь освежить? Дэ-шань лишился дара речи.

    Четвертый День

    В самопознанье есть один лишь метод.
    Одно лишь нужно – знание пути.
    ... Наша цель разделаться с рождением и смертью и достичь совершенства Будды. Таким образом, откуда тогда взяться ложным мыслям о написании стихов и гатх и о видении таких состояний, как пустота и лучезарнорсть? Опытные чаньские монахи не нуждаются в дальнейших разговорах на эту тему, но новичкам следует быть очень осторожными.
    Наш метод состоит в углубленной концентрации исключительно на хуа-тоу, которую не следует прерывать ни днем, ни ночью, так же, например, как следует останавливать бегущий поток – концентрация должна быть одухотворенной и ясной, и никогда не должна расплываться. Она должна быть четкой и постоянно осознанной. Все мирские чувства и высокие интерпретации должны быть отсечены ею. Один древний Учитель сказал:
    Вы изучайте истину, как если бы вы крепость защищали,
    Которую штурмует враг, а вам ее любой ценою нужно удержать.
    Когда до косточки мороз свирепый не проймет,
    То сливовый цветок откуда аромата наберется?

    Существует два вида не прогнозируемой природы: разновидности грез и мертвой пустоты. Не прогнозируемая природа грез относится к области вещей иллюзорных, появляющимися в сновидениях и не связанных с хорошо известной ежедневной деятельностью. Это состояние независимого ума-сознания (мано-виджняна) . Оно также называется независимым не прогнозируемым состоянием.
    А что такое не прогнозируемая мертвая пустота? В нашей медитации, если мы потеряем из виду хуа-тоу, пребывая в неподвижном покое, мы попадаем в неясную пустоту, в которой нет ничего. Тяготение к такому состоянию неподвижности представляет собой чаньскую болезнь, с которой никогда нельзя заключать сделку, занимаясь практикой. Это и есть не прогнозируемая мертвая пустота.
    Нам следует весь день удерживать, не ослабляя хватки, хуа-тоу, которое должно быть живым, ярким, незамутненным и ясным, и постоянно узнаваемым. Такое состояние должно сохраняться независимо от того, идем мы, или сидим. древний Учитель сказал:
    "Когда идешь, нет ничего – лишь Чань,
    Когда сидишь, нет ничего – лишь Чань.
    Тогда в покое тело, и неважно,
    Ты говоришь при этом, иль идешь".

    Праотец Хань-шань сказал:
    Высоко на вершине горы
    Виден лишь безграничный простор.
    Как в медитации сидеть, никто не знает.
    Сияет одинокая луна над озером прохладным,
    Но в озере самом нет никакой луны.
    Луна в синем небе ночном.
    И теперь эту песню поют,
    Но в ней не содержится Чань.

    Я надеюсь, вы приложите все силы и не будете неверно использовать свой ум.
    Самореализация и тренировка сводятся к сфокусированному Уму. Так что все вы, пожалуйста, не позволяйте уму отклоняться в стороны, если не хотите тратить время зря.

    Пятый День

    Об этом методе самореализации можно сказать, что он одновременно и легок, и труден. Он легок потому, что он, действительно, легок. Он труден потому, что он, действительно, труден. Он легок потому, что вам нужно всего лишь отбросить всякую мысль, иметь твердую веру в метод и достичь непрерывного ума. Он труден потому, что вы боитесь испытывать трудности и хотите чувствовать себя комфортно. Вы знаете, что многие мирские профессии также требуют изучения и тренировки. Изучение и тренировки еще более важны, когда мы учимся у мудрецов и патриархов, чтобы стать Буддами. Можем ли мы достичь цели, если будем небрежны?
    Поэтому первым делом нужно иметь целеустремленный ум в нашей практике самореализации и постижения истины. В этом деле мы не можем избежать препятствий. Эти препятствия представляют собой внешнее кармическое окружение, вызванное нашим страстным влечением ко всякого рода форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению и любой абстрактной или конкретной вещи. Это кармическое окружение – наш враг с рождения до смерти.

    Следующим по важности является развитие выносливого ума. С момента нашего рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы, и если мы теперь хотим заняться самосовершенствованием с целью освобождения от рождения и смерти, то можем ли мы стереть свои бывшие привычки все одним махом? В старые времена были такие праотцы, как чаньский Учитель Чан-цин, который сидел в медитации до тех пор, пока не просидел насквозь семь матов. Был также чаньский Учитель Чао-чжоу, который в возрасте 80 лет скитался по разным местам в поисках наставлений, после того как провел 40 лет в медитации над словом "By" (дословно "Нет"), не позволяя ни единой мысли возникнуть в уме. В конечном итоге они достигли полного просветления. Во времена династии Цин, император, прочтя их высказывания и найдя их великолепными, даровал им посмертный титул "Древних Будд". Их достижения были результатом длительного труда в суровых условиях жизни. Если мы сможем теперь стереть все наши прошлые привычки, чтобы очистить нашу Сфокусированную мысль, мы будем на равных с Буддами и патриархами.
    Сутра гласит:
    Это походит на очищение грязной воды, находящейся в чистом сосуде, который оставили в полном покое. Песок и ил опустятся на дно. Когда появляется чистая вода, это называется первым подавлением вторгающегося элемента зла в виде страсти . Когда ил убирают, оставляя только прозрачную воду, это называется постоянным отсечением основного неведения .
    Наши привычные страсти сравниваются с илом и осадками, которые мы и должны обработать при помощи хуа-тоу. Хуа-тоусравнивается с квасцами, используемыми для очищения мутной воды. Таким же образом обуздываются страсти. Если во время упражнений человеку удается достичь единства тела и ума, в результате чего появляется состояние неподвижности, ему следует быть внимательным и не позволять себе погружаться в него. Он должен знать, что это всего лишь начальная стадия, и что неведение, вызванное страстями, еще не преодолено. Это все еще заблуждающийся ум, достигающий стадии очищения, подобно воде, очищенной от мути, но все же содержащей ил и осадок на дне. Вы должны приложить дополнительные усилия, чтобы продвинуться дальше.
    Один древний Учитель сказал:
    Сидя на вершине мачты в сто футов высотой ,
    Ты все еще воспринимаешь нереальное.
    Но если сделаешь оттуда шаг один,
    То со вселенную покажешься ты телом.

    Если вы не сделаете шага вперед, вы примите иллюзорный город за свой дом, и страсти ваши снова оживятся. Если это так, то вам будет трудно стать даже самопросветленной личностью .
    По этой причине ил должен быть устранен, чтобы осталась лишь чистая вода. Это называется окончательным устранением основного неведения – Только тогда может быть достигнуто совершенство Будды. Когда неведение окончательно устранено, вы сможете появиться в телесной форме в десяти сторонах вселенной и распространять Дхарму так же, как Авалокитешвара Бодхисаттва, который может появляться в тридцати двух формах и может, материализовавшись с целью обучения Дхарме, выбрать самый подходящий способ для освобождения страждущего живого существа. Вы освободитесь от всякого ограничения и будете наслаждаться независимостью и непринужденностью везде.
    Если ваш верящий ум силен, а ваш выносливый ум не деградирует, вы сможете в вашей нынешней телесной форме достичь совершенства Будды, если даже вы самый обыкновенный человек.
    Жил когда-то бедный и несчастный человек. Хотя он имел сильное пристрастие к практике самопознания, он не знал метода. Ему некого было спросить, что нужно делать, и он решил изо всех сил трудиться каждый день. Один странствующий монах спросил его, как тот практикуется, и человек ответил: "Каждый день я делаю эту трудную работу. Пожалуйста, покажи мне метод самосовершенствования". Монах ответил: "Тебе следует углубиться в смысл предложения <Кто тот, что имя Будды повторяет?>" Получив наставление от странствующего монаха, этот человек умудрился держать в уме слово "Кто" в то время, как он занимался своей ежедневной работой.
    ... Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и все это стало возможным просто потому, что с тех пор как этот монах покинул свой дом, он никогда не использовал свой дискриминирующий ум и имел непоколебимую веру в истину. Он не обращал внимания на свою сестру, которая приходила его навестить, не обращал внимания на свою одежду, состоящую из лохмотьев, не дотронувшись до свертка ткани, который пролежал тринадцать лет в гроте. Теперь мы должны задать себе вопрос, можем ли мы осуществлять свою практику таким образом? Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и сохранить воду. Когда вода чистая, луна появится автоматически. Теперь для вас настало время углубиться в свое хуа-тоук тщательно исследовать его .

    Шестой День

    Древние говорили:
    Так просто для мирского человека Буддой стать,
    Да вот избавиться от ложных мыслей трудно.
    Именно из-за наших ненасытных желаний со времен, которым нет начала, мы плывем теперь по морю смерти, в котором 84000 страстей и всякого рода привычек, от которых мы не можем избавиться. Вследствие этого, мы не способны достичь истины и уподобиться Буддам и Бодхисаттвам, которые окончательно просветлены и свободны от иллюзии. По этому поводу Учитель Лянь-чи сказал:
    Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое,
    То очень скоро совершенства Будды ты достигнешь.
    Если относишься к другим ты, как к себе, на деле,
    То благосклонна будет жизнь к тебе.
    Коль Буддадхарма постоянно пред тобою,
    То от страстей любых она тебя избавит.

    ...В связи с тем, что они не могут устранить мирские страсти, они не в состоянии позволить возникнуть в уме ни одной мысли об истине. Вследствие этого, борозда достоинств разрушается и все семена Бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, если они непредвзято относятся ко всем живым существам, если они воспринимают чужой голод как свой собственный, если они тонущего отождествляют с собой, и если они развивают Бодхи-ум, они будут в гармонии с истиной и смогут очень быстро достичь совершенства Будды. Все Будды и святые появляются в мире, чтобы служить живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.
    Мы можем культивировать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь, таким образом, от всякого рода развлечений. Если мы сможем сделать это, никому не придется испытывать страдания, и не останется ничего такого, чего мы не смогли бы совершить. Случится так, что мы сможем пользоваться всеми плодами наших добродетельных поступков, точно также, как лодка сама поднимается с приливом.
    Шестой Патриарх сказал:
    Хоть недостатки есть у них, а не у нас, какая разница? – Мы тоже, как они, не правы.
    Поэтому, мы не должны культивировать ум, проводящий грань различия между добром и злом и между собой и другими. Если мы служим другим так же, как это делали Будды и Бодхисаттвы, мы сможем сеять семена Бодхи повсюду и собирать урожаи прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в рабстве.
    Если мы можем придерживаться такой линии поведения, сокровища Лотоса обнаружатся повсюду.

    Во времена династии Тан, жил упасака по имени Пан-юнь. Он с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину. Когда он узнал, что скоро умрет, он сказал Лин-чжао(дочь):
    Дай обет все отбросить, что есть.
    Остерегайся истины, которой нет.
    Жизнь в этом (смертном) мире
    Всего лишь тень, всего лишь эхо.
    Сказав это, он положил голову на колени мирового судьи и отошел в мир иной.
    Теперь давайте снова усердно упражняться!

    Седьмой День

    ...Что касается дхармы, состоящей из воспевания имени Амитабхи Будды, ее высоко оценивали (китайские Патриархи) Ашвагхоша и Нагарджуна, учение которой впоследствии распространялось многими другими чаньскими Учителями.
    Лу Дун-бинь, он же Шунь-ян, был одним из представителей знаменитой восьмерки бессмертных. На стене колокольни монастыря он написал:
    После дня досуга, когда ты легок телом,
    Шесть органов в гармонии, скажи: все хорошо.
    С жемчужиной в лонной области – что истину искать,
    Когда ко внешнему ум безразличен, то в Чани нет нужды.
    ... Услышав этот вопрос, Лу Дун-бинь мгновенно постиг глубокое (чаньское) значение. После этого он прочел нараспев следующее покаянное стихотворение:
    Выбрасываю тыкву я свою и лютню разбиваю.
    И ртуть за золото отныне не приму.
    Теперь, когда я встретил (Учителя Хуан-луна),
    Я понял как порочно использовал свой ум.
     
  5. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Даосизм - Торчинов

    Книга Е. А. Торчинова посвящена первому в отечественной науке монографическому описанию даосизма. Автор подробно останавливается на важнейшем из даосских искусств "обретения бессмертия" - алхимии.
    Автор описывает и анализирует малоизвестные факты истории даосизма и выдвигает свою концепцию закономерностей развития даосизма.
    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    [​IMG]


    Если ты познаешь, что в сознании нет сущего, то узнаешь, что и в сущем нет сущего. Познав, что в сущем нет сущего, узнаешь, что в Дао-Пути нет сущего.

    Сознание рождается от соприкосновения “я” и сущего. Огонь рождается от трения двух кусков дерева. Нельзя сказать, что сознание во мне, и нельзя сказать, что оно во внешних вещах. Нельзя сказать, что оно отлично от меня, и нельзя сказать, что оно отлично от внешних вещей.

    То, что видят ночью во сне, взращено ночью, Для сознания нет времени. То, что видится сознанием разнится одно от другого, но сознание беспредельно.
    Мудрость, глупость, правда, ложь зависят от сознания и бессознательного. то, что называют мудростью, глупостью, правдой, ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано сознанием, то даже то, что кажется истиной, сочтешь за плод заблуждения

    Практика медитативного самоуглубления (лунь да цзо).
    Ван Чунъян разграничивает обычную практику сидячей медитации (“цзин цзо” в неоконфуцианстве, “цзо чань” в чаньском буддизме) от подлинно даосской медитации (чжэнь цзо).
    Последняя определяется им как постоянная, в независимости от формы деятельности и положения тела (сидение, лежание, хождение) сосредоточенность, “непоколебимая, как гора Тайшань”, сопровождаемая полным отвлечением чувств от предметов чувств. Таким образом, говорит Ван Чунъян, хотя тело и находится среди пыли мирской, дух пребывает в сфере святых бессмертных.

    Нисхождение сердца (лунь цэян синь).
    Еще один вид медитативной практики, заключающийся в достижении полного контроля над психикой, ее постоянной фиксации на единственном объекте (“сердце уже не может пасть”) и, в конечном итоге, в искоренении “различающей мысли” и уничтожении оппозиции “внешнее-внутреннее” (субъект-объект).

    Цю Чуцзи, посетившего в 1221 г. Чингиз-хана (по его вызову), желавшего по примеру китайских монархов получить эликсир бессмертия и проповедовавшего монгольскому государю учение “цюань чжэнь”.
    В общих чертах его проповедь Чингиз-ханy сводилась к ознакомлению хана с основными положениями китайской космологии и к заверению в том, что никаких волшебных эликсиров не существует, тогда как путь к бессмертию лежит через внутреннее самосовершенствование, преодоление страстей и привязанностей, очищение сердца и приобщение к Дао как источнику и организующему началу мироздания.
    Эта проповедь произвела на Чингиз-хана сильное впечатление, и он, после отказа Чан-чуня от каких-либо наград, пожаловал в 1224 г. ему и его ученикам старый даосский монастырь “Да тяньчан гуань” (современный “Бай юнь гуань”) в Янь-цзине (Пекине), ставший с этого времени идейным центром даосизма “цюань чжэнь” и главным монастырем подшколы “Лунмэнь”, основанной Цю Чан-чунем.
     
  6. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    На пути дзэн - Роберт Эйткин

    Роберт Эйткин – это истинный американский тхера, «старейший», «старый учитель», роси. Несмотря на то, что за последние десятилетия у нас появились прекрасные книги о дзэн, ни одна из них не раскрывала всё глубокое содержание его выполнения и продолжительной практики с такой полнотой, как эта книга. Давние практики и начинающие одинаково найдут, что она содержит подробные объяснения трудных сторон практики.

    [​IMG]

    НА ПУТИ ДЗЭН
    Глава I. Основы практики.

    «Первый встречный, я так прошу тебя:
    Жизнь и смерть – серьёзное дело.
    Все вещи быстро исчезают,
    И каждый из вас должен быть вполне бдителен –
    Никогда не пренебрегать, никогда не распускаться».

    Таково вечернее послание сэссин (курса уединённой медитации дзэн). Оно выражает три заботы изучающего дзэн: во-первых, быть живым – важная ответственность; во-вторых, у нас мало времени для того, чтобы выполнить этот долг; и в-третьих, для его выполнения необходима строгая практика.
    ... дзэн не интеллектуален, а включает в себя постижение, чистейшее познание «именно этого!»

    Сделать личным.
    Приняв дзэн-буддизм, мы обнаруживаем, что жизнь Будды – это наша собственная жизнь.
    Не только жизнь Шакьямуни, но и жизни всех последующих учителей нашей линии – это наши собственные жизни. Как сказал Умэн Хуэй-кай, в истинной практике дзэн самые наши брови сплетаются с бровями наших древних учителей; и мы видим их глазами, слышим их ушами. Это не потому, что мы их копируем или меняемся, чтобы стать похожими на них. Я мог бы объяснить слова Умэна, сказав, что, обнаруживая свою истинную природу, мы находим истинную природу всех вещей, которую старые учителя так ярко показывали в своих словах и действиях. И мы находим полнейшую близость не только со старыми учителями. Все вещи оказываются моими учителями.
    На пути дзэн мы ищем для себя переживания Шакьямуни. Однако мы обязаны принципиальной верностью не ему, а самим себе. Если бы можно было показать, что Шакьямуни никогда не существовал, нашим водителем был бы миф о его жизни. Фактически лучше с самого начала признать, что нас ведут мифы и религиозные архетипы так точно, как они ведут каждого религиозного человека. Миф о Будде – это мой собственный миф.
    Таким образом с началом практики существенны важно признать, что путь является личным и глубоко внутренним. Вы должны сами пройти его для себя. В таком духе вы вкладываете себя в свою практику.

    Сосредоточение.

    Первый шаг на этом пути личной вовлечённости – сосредоточение. Обыкновенно мы думаем о сосредоточении как о фокусировании интенсивной умственной анергии на каком-то предмете. Такое понимание не неполно. Даже в обыкновенных переживаниях мы переходим пределы сосредоточенности. ...Но во время самого теста напряжение и усталость вас не беспокоили. Вы были поглощены своим делом, вы были человеком, проходящим проверку. В своей задаче вы забыли себя.
    Фокусирование на каком-то предмете заключает в себе два предмета: вас и объект; но ваш повседневный опыт показывает вам, что когда вы по-настоящему поглощены каким-то занятием, эти два предмета сливаются, и «нет даже одного».

    Приятие Я.

    Повседневные переживания самозабвения можно считать образцом для дзадзэн, для практики медитации дзэн. Но прежде чем будет возможным такое самозабвение, должна существовать известная степень уверенности. Спортсмен, прыгающий в воду с вышки, с каждым прыжком оставляет всё позади; но он не мог бы сделать этого без выработки уверенности; развитие нашего чувства идёт рука об руку с обучением. Такая освобождённость не возникает по желанию. Ныряльщик стал единым с практикой нырянья; он свободен – и в то же время в высшей степени дисциплинирован.
    Однако даже чемпионы по прыжкам в воду не касаются своего глубочайшего потенциала, когда они просто работают на вышке. Среди архетипов дзадзэн можно найти более полезный образец, такой как Манджушри, который занимает центральное место на алтаре дзэндо, зала для медитации. Он держит свиток, представляющий мудрость, и меч, отсекающий все ваши общие понятия. Он сидит на лежащем льве; и оба они, Манджушри и лев, выглядят очень удобно. Однако сила льва всё ещё здесь, и когда Манджушри говорит, он говорит голосом этого льва. Полная свобода и полный контроль! Новый ученик должен подружиться со львом и приручить его, пока ему (или ей) не удастся усесться на льва. Это требует времени и терпенья.
    А сначала это внутреннее существо как будто больше напоминает обезьяну, а не льва: оно жадно хватается за ярко окрашенные предметы и прыгает от одной вещи к другой. Многие порицают себя за своё беспокойное поведение, даже ощущают неприязнь к себе. Но если вы отвергаете себя, вы отвергаете сам фактор постижения. Поэтому вам необходимо подружиться с самими собой. Наслаждайтесь собой, найдите покой в себе. Улыбайтесь себе. Вы развиваете уверенность.
    Я не направляю вас на путь гордости и эгоизма. Я указываю на путь Басё, который любил себя и своих друзей без всякой гордости:
    «Что мы за невзрачные ублюдки, когда сидим здесь в лунном свете!» (*) Этот вид юмористического, осуждающего наслаждения собой будет подлинной основой для ответственности, для способности реагировать. Когда вы делаете ошибку, наказываете ли вы себя? или вы способны с улыбкой покачать головой и чему-то научиться в этом процессе? Если вы проклинаете себя, вы откладываете свою практику. А если вы просто отмечаете ошибку и решаете в следующий раз сделать дело лучше, тогда вы готовы к практике.
    Если бы Шакьямуни Будда останавливался на своих собственных недостатках, он никогда не постиг бы того факта, что всё с самого начала находится в порядке. Дзадзэн – это не практика исправления себя. При серьёзных занятиях дзадзэн действительно происходят изменения характера, но здесь дело не в исправлении «я». Дело в самозабвенности.
    «Практика дзэн – это забвение себя в акте единения с чем-то». Это не означает, что вам нужно стараться избавиться от своей личности; потому что вы, как и любое другое существо во вселенной, единственны в своём роде, татхагата, появившийся в вашей особой форме, составляющей сущность природы.
    Самозабвенность – это представление уникальности. Досмотрите, каким особенно оригинальным становится мим Марсель Марсо, когда он в своей работе забывает себя. Самозабвенность – это акт простого выполнения задачи, когда к действию не привязано никакого самосознания.

    Счёт дыханий.

    Дзадзэн заключается в том, чтобы просто практиковать его. Это подобно тому, как вы учитесь вождению автомобиля: сначала всё оказывается механическим и неуклюжим. Но когда вы станете едины с машиной, вы окажетесь более уверенными; и вы становитесь всё лучшими водителями.
    Предварительный метод на пути дзэн – это процесс счёта дыханий. Некоторым образом это естественный первый шаг. Дыхание одновременно и является самопроизвольной частью нашей физической системы, и в какой-то мере находится под нашим контролем. В ранние дни нашей европейской культуры дыхание считалки самим нашим духом, как это ясно показывают слова: «вдохновение», «испустить дух». Когда мы раз и навсегда «испустим дух», мы утратим и своё вдохновение к этой жизни.
    Вам достаточно просто попробовать считать свои дыхания. Сядьте с выпрямленной спиной и считайте – «раз» при вдохе, «два» при выдохе, «три» при вдохе, «четыре» при новом выдохе и так далее, до «десяти»; затем повторите цикл. Не идите дальше «десяти», потому что следить за большими числами слишком трудно.
    Счёт – первое умственное упражнение, которому вы научились ребёнком. Это легчайшее из всех формальных умственных усилий, самое близкое к нашей натуре.
    Но хотя подсчёт дыханий естествен, при нём нельзя просто дать возможность счёту происходить самопроизвольно. Для того, чтобы точно встретить импульс своего буйного ума, вы должны посвятить всё своё внимание именно «одному», именно «двум». Когда (не «если»!) вы собьётесь со счёта и наконец поймёте, что потеряли его, вернитесь к «одному» и начните сначала.
    Многие люди могут с успехом считать до «десяти» в течение первых нескольких своих попыток; но ни один из не занимавшихся практикой не может надолго сохранить последовательность. У меня были люди, которые говорили после попыток практики дзадзэн: «Знаете, я никогда не дохожу даже до «одного». Счёт дыханий показывает нам, что ум, действительно подобен дикой лошади.
    Счёт дыханий – не детский сад дзэн. Для многих это полная и совершенная практика на всю жизнь. Но даже после всего лишь месяца практики при нескольких минутах в день вы сумеете с большей ясностью сосредоточиваться. Во всяком случае, вы узнаете, как начать выполнение задачи сохранения своей нераздельности, потому что размышление о чём-то другом, нежели то, что находится у нас под руками, отделяет нас от реальности и рассеивает наши энергии.
     
  7. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава II. Метод.

    Дзэн-буддизм – одна часть среди многих. Я слышал, как говорили, что все тропинки ведут к вершине одной и той же горы. Я сомневаюсь в этом. Я думаю, что одна гора с вершины другой может показаться всего лишь небольшим холмом. Пусть же высится целая сотня гор! Тем временем вам необходимо найти свой собственный путь и собственную гору. Возможно, вы обладаете особого рода опытом, который ясно указывает направление или вам, может быть, надо в течение некоторого времени производить исследования. Но, в конечном счёте, вам нужно будет стать на какой-то особый путь.
    Вы должны быть уверены в том, что данный путь стоит того, чтобы вы на него вступили. Процесс принятия решения – «этот путь для меня!» или «этот путь не для меня!» – требует времени.

    Дзадзэн как эксперимент.
    Самая суть обучения дзэн – это дзадзэн. Без дзадзэн не существует дзэн, не существует постижения, не существует применения практики. Корни дзадзэн лежат в древнейших ведических временах, и он, по всей вероятности, прочно утвердился в дни Шакьямуни. С тех пор он был усовершенствован при помощи проб и ошибок, происходивших в бесчисленных центрах обучения за период жизни около девяноста поколений учителей дзэн. И к настоящему времени его форма твёрдо установлена.
    Однако ум остаётся обширным и творческим. Слова наших предков по учению, по дхарме, оказываются полезными, но сам путь всё ещё складывается под воздействием эксперимента.
    Мы заняты постижением природы бытия, и дзадзэн эмпирическим путём доказал, что является практическим способом утвердиться на таком месте, где возможно подобное постижение.
    Есть ещё одно важное воображение. Дзадзэн – не просто средство. Догэн сказал: «Дзадзэн – это само просветление». Подобное единство целей и средств, следствия и причины, и есть дао Будды, путь Будды, практика постижения.

    Поза.
    Я слышал, как один человек спросил роси Сасаки Дзёсю: «Что необходимо сохранять в дзэн?» Тот ответил: «Позу и дыхание».
    Мы можем взять за образец позу годовалого ребёнка. Ребёнок сидит прямо, как стрела; его позвоночник в талии слегка выгнут вперед, а не просто выпрямлен в обе стороны, вверх и вниз. Животик выпячен вперед, а зад отставлен назад. Сидеть с совершенно выпрямленным позвоночником в этом возрасте было бы невозможно, поскольку мускулы ещё не развиты и слишком слабы, чтобы держать тело прямым. Изгибаясь вперед, позвонки поясницы соединены в самом прочном положении, и ребёнок может забыть о необходимости держаться прямо.
    Когда вы усаживаетесь на свои подушки или на стул, ваш позвоночник в талии должен быть слегка изогнут вперед, как он изогнут у ребёнка. Пояс следует распустить и дать возможность животу естественно свисать, тогда как нижняя часть спины выпячена назад для прочной опоры. Кацуки Сэкида: «Живот вперёд, ягодицы назад». Таким приветом нам следовало встречать новый день.
    Голова поднята, может быть, чуть-чуть наклонена вперёд. Подбородок втянут, уши на одной линии с плечами, а плечи на одной линии с бёдрами.

    Глаза и руки.
    Глаза необходимо прикрыть на две трети, обратить вниз и направить на точку, расположенную приблизительно в трёх футах перед вами. Надобно помнить, что если ваши глаза закрыты, вы можете погрузиться в сонливость; если же глаза будут открыты широко, вы будете слишком легко отвлекаться. Также не старайтесь удерживать взор на одной точке. Через некоторое время вы обнаружите, что они естественно отклоняются от фокуса.
    Положите руки на колени в медитационной мудре. Некоторые учителя дзэн предлагают вам представлять себе, будто вы держите в руках драгоценный камень; другие советуют вам направлять туда своё внимание. Во всяком случае, положение рук имеет критическую важность, так как оно отражает состояние вашего ума. Если ваш ум подтянут, большие пальцы будут удерживать овал; если же ум становится вялым или блуждает в фантазиях, большие пальцы склонны бессильно опускаться. Обратите внимание на то, что в школе риндзай руки просто охватывают одна другую, так что правая держит большой палец левой.

    Начало вашей практики.
    Когда вы сядете, наклонитесь далеко вперёд, отставьте назад нижнюю часть туловища и сядьте прямо. Затем сделайте глубокий бесшумный вдох и задержите воздух. После этого медленно и бесшумно выдохните его полностью и задержите дыхание. Опять глубоко вдохните и задержите дыхание; ещё раз сделайте глубокий выдох. Эти два глубоких вдоха и выдоха помогают отсечь вашу непрерывную умственную деятельность и успокоить ум для дзадзэн.
    Теперь покачайтесь из стороны в сторону; сначала качания, должны быть широкими, затем они уменьшаются. Таким же образом наклонитесь вперёд и назад; и вы обнаружите, что хорошо уселись, что вы готовы начать счёт дыханий. Следуйте данным мной ранее наставлениям. Считайте «один» при вдохе, »два» при выдохе и так далее до «десяти», затем повторяйте процесс.

    Ещё о счёте дыханий.
    Вы обнаружите, что счёт дыханий окажется полезным средством в течение всей вашей жизни при обучении дзэн. Какой бы ни стала впоследствии ваша практика, вам нужно в начале каждого нового периода дзадзэн считать свои дыхания хотя бы в течение одной или двух последовательностей. Эта поможет вам.
    В лучшем случае вы становитесь едины со своим объектом в дзадзэн; поэтому если вы просто сидите с некоторым фокусом сосредоточения, вы склонны отключить свой потенциал. Вы и ваш объект остаётесь двумя отдельными предметами. Станьте каждой точкой, каждым числом в последовательности счёта. Вы, счёт и дыхание – всё это часть данного момента. Вкладывайте себя в каждое число. Во всей вселенной существует только «один», во всей вселенной есть только «два» – только эта единственная точка; всё остальное пребывает во тьме.
    Сначала, будучи начинающим, вы осознаёте каждый шаг в процедуре, но в конце концов вы станете самой процедурой. Практика будет практиковать. Для этого требуется время; и, пожалуй, в течение нескольких месяцев вы, вероятно, проведёте время скорее в мечтаниях, нежели в счёте. Это нормально. Ваш мозг вырабатывает мысли, как желудок вырабатывает пепсин. Не осуждайте себя за это нормальное состояние.
    Счёт дыханий – только один из многих приёмов, которыми вы можете воспользоваться в своей практике.
     
  8. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава III. Надлежащие средства.

    в основе своей коан является особым выражением природы будды; и ваша работа над ним – это просто работа над тем, чтобы сделать это выражение ясным для вас.
    о счёте дыханий.
    Счет дыханий – это одна такая упая, или «надлежащие средства»; и к настоящему времени мы узнаём, каким большим вызовом он является. Вы обнаруживаете, как много энергии вы по привычке вливаете в свои мыслительные способности и как охотно втягиваетесь в планирование, воспоминания или фантазирование. Так, вы можете обнаружить, что будучи уже взрослыми людьми, вы не способны проявить достаточного внимания даже для того, чтобы считать от «одного» до «десяти». Или вы можете обнаружить, что считаете механически, на одном уровне, а на другом при этом мечтаете. Теперь вы способны увидеть важность обучения, если ваш обезьяний ум не позволяет вам следить за каждым шагом в простой последовательности дыханий, как тогда вы сможете поддерживать внимание, необходимое для прозрения в свою собственную природу? Вам может быть, придётся начинать только с «двух». Считайте: «один, два», «один, два», пока не овладеете необходимой для этого сосредоточенностью. Все мы в той или иной степени боимся неудачи и предпочитаем не пытаться делать нечто, кажущееся слишком трудным. Этот приём приспособления своей цели к нашей нынешней возможности оказывается также способом, при помощи которого вы можете избежать ненужного разочарования в самом начале своей практики.
    Каждый сначала терпит неудачу, как это было и с Буддой. Дзадзэн для каждого, кто не обладает полной зрелостью, представляет собой занятие прекращением заблуждений и возвращение к практике; это всё новое и новое прекращение заблуждения и возвращение к практике. Когда ваш ум переходит к какому-то неоконченному делу, возвратитесь к своему счёту. Если это дело важно, вы снова вспомните о нём, когда дзадзэн будет закончен. Дзадзэн оказывает лечебное действие, но сам не является лечением.
    Прежде всего, не говорите себе: «О, что это со мной? Вот я снова погрузился в мечтания, а мне нужно считать!» Такое самообвинение уже само по себе окажется иллюзией. Просто и спокойно прекратите цепь своих мыслей, когда заметите, что отклонились от объекта, и вернитесь к своему счёту.

    «Сутра Хуа-Йен» описывает вселенную как «Сеть Индры», многомерную сеть, каждый узел которой представляет собой драгоценный камень; он ис пускает сиянье в одиночестве и в то же время полностью отражает каждый другой драгоценный камень.
    Ритуал.
    Ритуал представляет собой раскрытие для переживания самозабвения, когда слова или действия ритуала становятся едины с вами, и более ничего не остаётся.
    Догэн выразил это переживание самозабвенности так: «Тело и ум отпадают; отпадают тело и ум». Когда вы отпадаете, это будет «Великой Смертью»; и с этим внезапным сбрасыванием вы оказываетесь отпавшей личностью. Когда вы садитесь, смеётесь или выпиваете стакан воды, когда вы свободны от тела и ума, однако функционируете как тело и ум, – тогда вы находите «Великую Жизнь».
    Подобно тому, как вы бываете свободны для того, чтобы полностью заняться счётом дыханий, когда ваша сидячая поза правильна, и вы совершаете дыхание за дыханием, так вы можете свободно и легко переходить от работы к игре, к дзадзэн, ко сну и так далее, вкладывая себя в каждое действие, когда ваш распорядок уравновешен и устойчив. Только готовить еду, только печатать на машинке только отдыхать, только сидеть, браться за каждое дело с полным вниманием – это и есть ваша практика, будет ли она происходить на подушках или вне их.
    Можно считать системой сигналов также и дзадзэн. Каждое дыхание оказывается полным и завершённым в самом себе; но когда мы учимся сосредоточиваться, каждое дыхание может служить сигналом для поддержания практики. Первый сигнал – «один», второй – «два».
    Таким же образом мы воспитываем себя для того, чтобы находить свою истинную природу, не обращая внимания на эгоцентрические капризы, которые говорят нам: «Нет, я не чувствую желания сидеть в дзадзэн именно сейчас». Если мы не вкладываем себя в практику счёта дыханий, в печатанье на машинке, в мытьё посуды или во что-то другое, в свои переходы от одной деятельности к другой, мы обнаруживаем, что оказались отрезаны от самих себя; а такое состояние весьма плачевно.

    При постижении вы найдёте, что другой человек – не кто иной, как вы сами.
    Когда вы сидите в уединении, обратите внимание на совет Сяку Соэна-дзэндзи: помните, что вы сидите вместе со всеми существами во вселенной поставьте эту мысль на первое место в своём сознании, как только усядетесь для практики.
    иногда практика удаётся лишь от случая к случаю. Никогда не позволяйте себе пропусков.
    Не пытайтесь с самого начала сидеть слишком долго. Для начала могут быть достаточны и пять минут. Если вы ежедневно будете сидеть по пять минут в религиозном настроении, вы вскоре пожелаете продлить это время до более долгих промежутков. Устанавливайте свои мишени поближе, так чтобы вы могли каждый раз попадать в яблочко. Ясутани-роси выражал мнение, что вы не должны пытаться сидеть без перерыва дольше двадцати пяти минут, даже если вы – ветеран дзадзэн. Я согласен с ним.

    Кинхин.
    В центре обучения в промежутках между периодами дзадзэн мы практикуем кинхин. Это практика формальной ходьбы; при этом продолжается счёт дыханий или работа над коаном. мы шагаем, держа правую кисть слегка сжатой вокруг большого пальца и поместив её у солнечного сплетения; мы покрываем ее левой рукой, локти остаются слегка выставленными в стороны, предплечья параллельны полу. соприкосновение рук во время ходьбы помогает привести вас к настроению благоговения.
    ... Вы можете сохранять ум чистым, избегая поверхностных разговоров о дзэн.

    Кёсаку.
    В центре обучения во время периодов дзадзэн наставник носит узкую плоскую палку. Это кёсаку (или в другом произношении кэйсаку), меч Манджушри, отсекающий понятия и заблуждения. Кёсаку употребляется для того, чтобы ударять учеников плашмя по плечам; при этом раздаётся резкий, звонкий шлепок, слышный во всех углах додзё. Некоторые сообщали, что кёсаку применяется для того, чтобы пробуждать заснувших учеников и наказывать других за блуждание мыслей. Эти дешёвые объяснения имеют малую опытную основу или совсем её не имеют. кёсаку – просто возбуждающее средство. Удар наносят только по плечевым мускулам под таким углом и с такой точно силой, что он напоминает лёгкий укус, не более. Во многих центрах, включая и наш, кёсаку применяют только тогда, когда вы этого просите. Наставник, также сложив руки в гассё, кланяется вам до и после ударов.
    Кёсаку как напоминание.
    Кёсаку – важное напоминание о возвращении к практике. напоминания о возвращении к счёту дыханий или к коану. Когда кто-то кашляет, кто-то двигается, кто-то входит или выходит, когда за окном поёт птица, кричит гекко, начинается или кончается дождь, когда среди деревьев шумит ветер, – все эти чувственные переживания могут напомнить вам о возвращении к счёту своих дыханий.
    Каждым небольшим переживанием природных происшествий можно воспользоваться как напоминанием о необходимости остановить болтовню ума, прекратить мечтания, фантазии, планирование – прекратить всё и вернуться к практике.
    Сама кёсаку.
    В понятиях практики кёсаку и все чувственные переживания оказываются напоминанием о возвращении к теме вашего дзадзэн; но, по существу, эти переживания полны и завершены сами по себе. Каждое прикосновение, каждый звук, каждая ветвь, которую вы видите качающейся на ветру, – это полное и завершённое представление самих себя, где ничто не упущено, ничто не отложено. В использовании переживания в качестве напоминания налицо черта соучастия, смысла. Если бы не Будда, утренняя звезда была бы просто этой звездой самой по себе. А тогда он смог сказать, что все существа и все вещи завершены в самих себе. В чём значение крика гекко? «Чи! Чи! Чи! Чи-чи-чи!» Это – ваша утренняя звезда.

    Следующий шаг.
    Теперь я хочу, чтобы вы проделали эксперимент с другим способом счёта дыханий. Вместо того, чтобы считать как вдох, так и выдох, считайте только выдохи от «одного» до «десяти». Во время вдохов сохраняйте ум твёрдым и спокойным.
    Это средство практики продемонстрирует вам важность выдоха. Во-первых, вы можете отделаться от выдоха; вы можете считать его чем-то подобным вздоху. Вероятно, умственная деятельность также связана с выдохом. Ваш умственный акт состоит в том, чтобы успокоить мышление, а физический акт – в том, чтобы устранить телесное напряжение, когда вы проникаете в глубину счёта. Сначала это кажется механическим приёмом; но скоро всё станет естественным.
     
  9. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава IV. Обманы и ловушки.

    «Как на сновидение, иллюзию, отражение (тень) пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные «законы».
    Это стихотворение находится в конце «Алмазной Сутры» и относится не только к факту кратковременности жизни, но и к самой её структуре в каждое данное мгновенье. Она не субстанциальна. Фактически, как говорит «Сутра сердца», она пуста.
    Пустота – это просто понятие, которым мы пользуемся, чтобы выразить нечто, не имеющее ни качества, ни возраста. Оно полностью пусто – и в то же время вполне мощно. Вы можете называть его «природой будды», природой «я», истинной природой, но такие слова – только указатели.
    Форма есть пустота; в «Хридайя-сутре» также говорится, что пустота – это форма. Бесконечная пустота вселенной есть существенная природа нашей повседневной жизни.
    Уяснив себе всё это, мы понимаем, как оказываемся всего лишь пучками чувственных восприятий с субстанцией сновидения или пузыря на поверхности моря. Становится ясной тщетность обычной занятости собой, и мы освобождаемся от эгоистических забот в своём наслаждении вселенной, какова она есть, и своими собственными глубинами, о которых ранее не подозревали.
    Ум вполне спокоен. Его не отвлекают никакие понятия или эмоции. В этом месте покоя мы не захвачены калейдоскопом появляющихся мыслей, цветов и форм, а потому не реагируем, исходя из положения эгоцентризма. «Я – то, что меня окружает». Таким образом вы можете видеть, что просветление и любовь – не два разных предмета.
    Дзадзэн – фундаментальный способ культивирования просветления и любви. Каждое дыхание –
    это сама пустота; каждое дыхание оказывается надлежащим. В периоды дзадзэн мы целиком и полностью посвящаем себя практике. В этой кристально чистой ситуации мы встречаемся со своими эгоцентрическими заблуждениями в их наиболее навязчивой форме. Благодаря возвращению к своей практике всякий раз, когда возникают эти заблуждения, мы приучаемся выбирать то, что является фундаментально уместным, – и тогда ослабляем хватку, в которой нас держат заблуждения.

    Классификация заблуждений

    В этом разделе мне хотелось бы описать три общих класса заблуждений, с которыми рано или поздно встречается в своей практике почти каждый практикующий. Не предполагайте, что термин «заблуждение» относится к чему-то вредному или греховному. В этом смысле заблуждение – просто отвлечение от пути просветления и сострадания.
    1. Фантазии.
    Первый из трёх видов заблуждений, который чаще всего досаждает практикующему, – это фантазирование, погоня за фантазиями.
    В действительности, это ещё вопрос – кто кого преследует? Фантазия преследует ученика, по крайней мере, часто кажется, что это так.
    Будучи захвачены этим заблуждением, вы планируете, проектируете, рассказываете себя всякие истории или вспоминаете что-то из прошлого во всех подробностях. В самом центре этих форм умственной деятельности находится обычное «я». Они имеют соответствующее место в нашей повседневной жизни; но когда мы сидим в дзадзэн, они выпадают из контекста.
    Разрушить это заблуждение – нелёгкая задача. Вы не добьётесь успеха, пока будете пытаться просто ставить преграду своим мыслям. Вы стремитесь, сдерживать себя – и кончите тем, что доведёте себя до утомления, а фантазия останется такой же назойливой, какой она была всегда. Когда возникает слабый звук, дайте этому звуку свободный доступ. Заметьте, что будучи поглощены фантазией, вы замкнуты в себе, вы не слышите слабого звука. Если вы считаете дыхания с чистым умом, вы полностью открыты.
    Когда вы захвачены заблуждением, в этот момент заблуждение займёт вас полностью. Но когда оно немного ослабеет, вы заметите, что сбились с пути, – и будете способны снова подключиться к счёту дыханий.
    Преднамеренное фантазирование – это предмет ненависти в дзадзэн. Вы решаете: «Я только на немного отложу практику и подумаю об этом другом предмете». Если вы последуете по такому пути, вы формируете плохие привычки, и их придётся разрушать. Но лучше с самого начала их не создавать.

    2. Случайные мысли.
    Второй вид заблуждения в дзадзэн – случайные мысли. И они также могут в свободное время представлять собой творческий процесс, но на ваших подушках они отделяют вас от практики. Часто вы можете обнаружить, что считаете дыхания или работаете над своим коаном в то время как эти мысли праздно болтают на заднем плане. Это тусклый дзадзэн, и вам нужно сознательно привести себя к более резкому усилию.
    Когда вы начнёте практику и, может быть, долгое время спустя, шум на задворках вашего ума будет довольно надоедливым. Помочь этому нельзя. Мышление есть функция вашего мозга, и вы не пытаетесь подавить эту функцию. Вы стараетесь вложить себя в тему своей практики. В таком действий ваши случайные мысли постепенно и естественно умрут.
    Как бывало указывал Ясутани-роси, есть люди, которые практиковали дзадзэн несколько лет, и они думают, что их цель состоит в том, чтобы успокоить все мысли. Достичь такого состояния возможно, не это едва ли желательно. Будет успокоено также и наше творческое начало; откуда же тогда прийти постижению? цель состоит в том, чтобы стать «одним», стать «двумя» и так далее посредством счёта дыханий. Эта практика по-настоящему обостряет нашу способность ясно мыслить и способствует резкому постижению.

    З. Макё.
    Третий класс заблуждений – маке, или «таинственное зрение». Это переживание глубокого сна, которое может заключать в себе драматические видения, чувство изменения формы тела...
    некоторые религии придают макё большую важность. Видения и небесные голоса серьёзно считаются признаками просветления и спасения. Вещание на чужих языках – также род макё. В дзэн макё– признак того, что вы достигаете прогресса в своей практике. Вы перешли поверхностную ступень мышления о том или этом. С другой стороны, некоторые вполне зрелые ученики никогда не имели макё, так что это переживание не является необходимым условием постижения.
    некоторые ученики дзэн описывают маке как некоторое высочайшее переживание. В каком-то смысле так оно и есть; но, пожалуйста, будьте осторожны. «Глас Божий» – это голос вашей собственной души на её нынешнем месте. Этот голос может показать, что вы находитесь вблизи; но это и всё.
    Всегда рассказывайте учителю о своих макё, но не старайтесь культивировать их, потому что они спонтанны, и вызывать их нельзя. Когда они действительно появляются, дайте им уйти, как вы дали бы уйти любому другому заблуждению. И всякий раз, когда вы возвращаетесь к практике, вы укрепляете в сознании важность обучения. Не имеет значения, какими интересными и обнадёживающими будут мысли и маке, – они ограниченны в самих себе.

    Состояние ума.
    Одно специфическое заблуждение – это озабоченность по поводу своего личного состояния. Практикующий чувствует повышенную восприимчивость, почти прозрачность. Внезапно проявляются целые обширные зоны чувств, в иных условиях незаметных или скрытых; и они могут выразиться в большой злобе по поводу разных обстоятельств. Вы можете испытывать долго подавлявшийся гнев – и, подобно лесному пожару, он поглотит всю вашу энергию.
    Вероятно, тот факт, что в сознании возникают подобные чувства, представляет собой здоровое явление. Когда вы их заметите, вам, пожалуй, не удастся просто вернуться к счёту дыханий: они могут оказаться слишком мощными и преодолеют ваши старания не обращать на них внимания. Вам необходимо справиться с ними; но как это сделать? Один способ – это идти вместе с ними. Когда вы отмечаете свои чувства и признаёте их, это будет шагом к тому, чтобы принять за них ответственность: «Этот гнев исходит от меня». Когда такое признание сделано от всего сердца, тогда можно вернуться к вашему счёту дыханий.
    Гнев – это один из видов общего состояния. Другой его вид – блаженство; ещё другой – чувство прозрачности, ещё одно – бессонница, и так далее. Эти состояния суть всего лишь волны на поверхности моря вашего ума. Они составляют контекст вашей практики. Просто продолжайте считать дыхания в этом пламени чувства. Когда вы пребываете в блаженном состоянии, пусть у вас будет блаженный дзадзэн. Когда вы поздравляете себя со своим состоянием блаженства, оно немедленно исчезает.
    Когда вы испытываете сонливость, пусть у вас будет сонный дзадзэн. Сонливость как-то связана с глубоким дзадзэн, потому что оба состояния появляются в такое время, когда кора головного мозга бывает спокойнее обычного. Легко могут появиться макё. Для зрелого ученика время засыпания и время пробуждения могут оказаться периодами постижения. Не боритесь с этим состоянием. Во время периодов дзадзэн сидите с такой сонливостью. Всякий раз, когда вы клюёте носом, возвращайтесь назад легко и невозмутимо.
    Мысли также являют собой особое состояние. Сидите в контексте мыслей. Ваши мысли составляют, окружение вашего дзадзэн в такой же мере, в какой их составляют ваша комната. Сидите с этими мыслями и не позволяйте им подчинить себя. Считайте «один», «два», «три» – и все отвлечения станут неважными. По существу, вы не стремитесь к «хорошему» состоянию спокойствия и не избегаете «плохого» состояния шума.
    читая литературу дзэн, вы найдёте различные приёмы для достижения самадхи – особый способ дыхания, сосредоточение ума на нижней части живота... Разумеется, сам дзадзэн представляет собой приём для достижения самадхи; но необходимо ясно понять, что самадхи не является целью нашей практики. Точнее будет сказать, что наша цель – ответить на вопросы «Откуда мы приходим? Что мы такое? Куда идём?» Или скажем, что дзадзэн – это своя собственная цель.
    Я полагаю, что надлежащий способ ответить на большинство вопросов о самадхи заключается в том, чтобы поощрять изучающего стать единым с практикой, со счётом дыханий или с коаном, так чтобы счёт сам вёл подсчёт дыханий, чтобы над коаном работал сам коан. Нет никакого особого способа направлять мускулы практикующего на выполнение этой задачи, кроме их расслабления в правильной позе, кроме возможности для живота естественно свешиваться. Мой собственный опыт обучения дзэн, который продолжается более тридцати лет, свидетельствует о том, что упор, который учитель делает на самадхи, зачастую обратно пропорционален его упору на понимание.

    Боль.
    Ямада-роси говорит: «Боль в ногах – это вкус дзэн». Это знает каждый. Во время сэссин каждому больно. Боль– это такое состояние, которое заслуживает особого раздела.
    Первая провозглашённая Буддой истина возвещает, что жизнь – это страдание. Стремление избежать страдания ведёт к худшему страданию. Больно видеть непосредственно краткость нашей жизни.
    Нам больно вытягивать ноги; но если мы избегаем этой боли, мы страдаем от боли, вызванной неспособностью практиковать дзадзэн. Это обычное явление. Сидите на пределе своей физической выносливости, и вы будете практиковать правильный дзадзэн, хотя бы даже вы сидели на стуле.
    там, где существует физическое противодействие, существует и противодействие духовное.
    Почувствовав боль, вернитесь к счёту дыханий точно так же, как вы поступаете, когда замечаете, что о чём-то думаете. Однако подобно тому, как гнев или эмоциональное страдание могут оказаться настолько острыми, что их игнорирование не окажет действия, так и физическая боль иногда подавляет практику. В таком случае переживайте эту боль в течение некоторого времени. Признайте её своей собственной. Расслабьтесь и погрузитесь в неё. Когда она ослабеет, вернитесь к счёту дыханий.
    Одна из парамит, или совершенств, – это совершенство терпенья или выносливости. Все парамиты – отречение, мудрость и т. д. – суть знаки будды. Природа будды вдыхает и выдыхает, но она всегда спокойна. Спокойствие есть сущность терпенья. Культивируйте спокойствие.

    Больная душа.
    Наше следующее пояснение по поводу состояния ума относится к тому, что Уильям Джеймс называл «больной душой», что Сан Хуан де ла Крус понимал под «тёмной ночью нашей души», а псалмопевец Давид считал «долиной в тени смерти». Это самое жестокое нападение «хандры», когда нам кажется, что ни в чём нет какой-либо ценности, не существует никакой цели. Всё, что ранее имело смысл, сейчас представляется абсурдным, бесцельным. Изучающий чувствует пессимизм и разочарование.
    Учителя могут только поощрить изучающих к признанию того факта, что они – люди с определёнными способностями точно так же, как все будды и учителя прошлого были индивидами с их собственными уникальными способностями. Но человек, – или личность, – это действующая сила постижения. В некотором смысле достижение этого понимания есть вопрос о полном уяснении его движущей силы. Ненависть к себе, отвращение к себе являются тупиками для ученика дзэн.
    С другой стороны, больная душа может быть состоянием, непосредственно предшествующим постижению; сама по себе, она является видом религиозного переживания. Однако это состояние несчастливо и, как даёт понять псалмопевец Давид, требуется большое доверие и большая сила, чтобы продолжать свои старания. Христиане и иудеи помещают в это место одиночества веру в Бога. Изучающие дзэн чувствуют себя даже более одинокими, и им приходится с трудом продвигаться вперёд; ими движет только доверие к процессу дзадзэн. На самом деле больная душа близка к преображению в великую смерть, в ступень смерти для самого себя, что совпадает с возрождением в постижении. В пустыне больной души важно поддерживать практику, освобождаясь от пустыни, освобождаясь от больной души. Просто продолжайте работу таким же образом, как вы стремились выполнять свой труд в дзэн до настоящего момента. Лучшее, что вы можете сделать, – это вложить себя в практику. Забудьте себя в практике счёта дыханий, в слиянии воедино с коаном.

    Личные проблемы.
    Озабоченность личными проблемами – ещё один вид заблуждения, с которым приходится иметь дело большинству изучающих дзэн. «Я – старый человек, у меня было множество трудностей, и большинство этих трудностей никогда не произошло», – думаю, что эти слова сказаны Джоном Биллингсом. Относитесь к проблеме так, как вы отнеслись бы к любой помехе в своём дзадзэн: пройдите мимо неё, объединитесь со своей практикой и дайте проблеме уйти прочь.
    Досмотрите проблеме прямо в глаза; возможно, её скрытая природа выйдет наружу и удивит вас.

    Сомнения в себе.
    Стремление к совершенству может вызвать вопрос: «Достаточно ли я искренен, чтобы практиковать дзадзэн?» На вопрос об искренности Ясутани-роси сказала: «Для начала достаточно пяти процентов искренности. Если бы вы были вполне искренни, вы были бы просветлены в это же самое мгновенье». Как и всё прочее в нашей практике, искренность строится. Бесполезно порицать себя за то, что мы – люди.
    Иногда вы можете почувствовать, что ваш дзадзэн ухудшился по сравнению с тем, каким он был несколько месяцев назад. Это может быть правдой; дзадзэн – это зигзагообразный путь, но лишь тогда, когда о нём судят в понятиях самадхи спокойного ума или сосредоточенности духа. Просто энтузиазм, который вы чувствовали в начале своей практики улетучился, и вы остались наедине с реальностью трудной подготовки. Или вы, возможно, стали более восприимчивы к помехам, и тот шумный ум, который вы едва замечали прежде, сейчас слишком вам мешает. Заботы подобного рода – это лишь другая озабоченность по поводу состояния. Сотрите её и вернитесь к своей практике.

    Следующий шаг.
    Мне хотелось бы попросить вас сделать опыт с новым способом счёта своих дыханий. Вы считаете вдохи, сохраняя во время выдоха твёрдость и безмолвие ума. Это менее естественный приём, поскольку ваши умственные и физические действия обычно приспособлены к выдохам; однако новый приём даст вам новый шанс в медитативной сосредоточенности. В конце концов вы делаете вдохи в течение половины своей жизни. Итак, сделайте вдох «один», вдохните «два» – и так далее, до десяти.
     
  10. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава V. Установки в религиозной практике.

    Слово «дзэн» – это японское произношение китайского «чань», наиболее близкого к слову «дхьяна», означающему медитацию. Поэтому мы можем сказать, что «дзэн» означает медитацию, и Путь Дзэн – это путь медитации. В этом смысле дзэн будет совершенно свободен от любых сектантских ограничений.
    В дзэн мы практикуем постижение того, что уже есть истина. Мы стираем понятия и причины беспокойства, заблуждения и привязанности; но «нирвана находится именно здесь, у нас перед глазами».

    Внутренняя завершенность.
    Установка на то, что всё обладает завершённостью уже с самого начала, – это осуществление возможности идеалов архата и бодхисаттвы. Здесь оказывается уяснён тот факт, что глубинный мир совершенства и есть этот самый мир приобретения и утраты, рождения и смерти, причины и следствия. Мы занимаемся практикой как архаты или бодхисаттвы, чтобы постичь то, что всегда было истинным. Когда Догэн-дзэндзи говорил, что «дзадзэн – это само просветление», он говорил, исходя из этой фундаментальной точки зрения.
    Считая дыхания, мы практикуем внутреннюю завершённость всех вещей. «Один» есть полное проявление всей вселенной. Точно так же «два» являет собой полное проявление всей вселенной. И так далее, для каждой точки последовательности.
    Любой шаг на этой дороге – это татхагата, ступающий вперёд. С каждым шагом вы оказываетесь бодхисаттвой Кандзэон, спасающей все живые существа. Кто-то спросил Сэунг Сана: «Как могу я спасти все живые существа?» Он ответил: «Они уже спасены». Наши «Великие Всеобщие Обеты» уже исполнены.
    во время счёта дыханий нас отвлекают праздные мысли, и мы снова и снова возвращаемся к «одному». Что такое это действие возвращения, как не полный и законченный пункт – «один»? Здесь вы можете проявить большой ум и спросить: «А разве соблазнительные мечты не полны и не законченны?» Конечно, это так! Ничто не упущено! Ничто не оставлено! Всеми средствами продолжайте сидеть и мечтать о соблазнах. Вы будете последовательны в своей философии. А я хочу быть последовательным в практике.

    Практика дзэн – не единственный путь внутренней завершённости. В традиции «Дзёдо-синсю» существуют мёконины, «люди тонкой чистоты», которые с повторением «наму амида буцу» постигают, что они не просто уверены в возрождении в Чистой Земле после смерти, но уверены в том, что Чистая Земля – это почва, на которой они стоят, что Амитабха – это их собственное существо; эдесь мы видим прямой отзвук «Песни о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи:.
    Это самое место – Земля Лотоса,
    Это самое тело есть будда».
    Учение о том, что небеса находятся здесь и сейчас, мы обнаруживаем в некоторых западных и ближневосточных традициях, а также в дзэн-буддизме. Это таинственные, или внутренние, или гностические учения, иногда даже запрещаемые ортодоксальными эсхатологами. Однако они продолжают существовать; мы находим, что проповеди мейстера Экхарта, поэзия Руми и Кабира ...
    Существуют проблемы, связанные с эсхатологической установкой. Могут возникнуть склонности к отсрочке постижения на какое-то будущее время, когда окажется достигнутым совершенство.

    Следующий шаг.
    Теперь мне хотелось бы, чтобы вы попробовали ещё один способ медитации. Не считайте дыхания, а просто следите за ними, вдыхайте, выдыхайте. Пусть все ваши мысли проходят мимо, пока не останется только дыхание. Как бывало. говорил роси Судзуки Сюнрю, это подобно двери, качающейся на ветру: ничто не входит, ничто не выходит.

    Глава VI. Три Сокровища.

    Три Сокровища – это Будда, Дхарма и Сангха. Церемония признания их нашим домом занимает центральное место в религиозной жизни дзэн-буддиста – приблизительно в такой же степени, в какой Святое Причастие оказывается центральным пунктом религиозной жизни христианина.

    Будда.
    Первое сокровище – Будда. Это, конечно, относится к Шакьямуни, историческому основателю буддизма; но само понятие также имеет гораздо более широкий смысл. Оно включает в себя предшественников Шакьямуни и десятки архетипических фигур буддийского пантеона, охватывает всех великих учителей нашей линии – Бодхидхарму, Хуэй-нэна, Ма-цзу, Бай-чжана, Чжао-чжу, Юн-мэна и далее, через таких видных японских персонажей, как Догэн и Хакуин, достигает наших собственных учителей. Оно охватывает не только эти выдающиеся фигуры, но также любого человека, постигшего свою природу, – все эти сотни тысяч монахов, монахинь и мирян буддийской истории, потрясших древо жизни и смерти.

    В более глубоком и всё же в более обычном измерении все мы представляем собой будду. Пока мы, пожалуй, не осуществили его; но это обстоятельство не является отрицанием самого факта. Шакьямуни воскликнул: «Все существа во вселенной – это татхагата!» Буддийские высказывания часто возвышенны; но их сфера охватывает смиренные области червей и медуз. Вся вселенная – это просветление.
    На данной ступени мировой эволюции человеческому существу представляется случай осуществить татхагату. Это чудесная возможность; но она просто означает, что мы можем постичь вещи такими, каковы они есть.
    В Японии есть поговорка «Обычный человек –это будда». Действительно, Нань-чжуан Пу-юань, один из великих персонажей периода Тан, говорил: «Обычный ум – это Путь». Последователи дзэн в большинстве своём продолжают жить внешне обычной жизнью и стараются не выделяться из общей массы, не пересыпать речь специальными выражениями дзэн, не допускать какой-либо исключительности в поведении. Они не делают вид, что совершают какой-то разумный или. благородный поступок. Но они понимают, что все вещи, в том числе и они сами, полностью пусты – и в то же время насыщены энергией. Это понимание и есть будда. Оно требует трудной практики.

    Дхарма.
    Второе сокровище – Дхарма. Это безбрежная и бездонная вселенная, с одной стороны, пустая, с другой – полная и завершённая. Эти аспекты установлены просто в целях понятности; в действительности же дхарма одновременно и пуста, и переполнена существами и предметами.
    Из могущественной пустоты, как таковой, исходят в изобилии элементы нашей вселенной. Таким образом, другое значение слова «дхарма» – «явления». Даже факты и мысли, выводимые о нашем мире, представляют собой дхарму.
    Дхарма Будды – это буддийское учение о вселенной. В этом смысле дхарму составляют тысячи книг и миллионы слов. Дхарма также означает «истину буддизма». Мы говорим, что когда Шакьямуни проповедовал, он приводил в движение колесо дхармы.
    Следовательно, дхарма – это Путь; действительно, это слово часто переводится на китайский язык словом «дао». «Дао» – понятие, обладающее собственным богатством. Основная книга даосизма «Дао-дэ-цзин» говорит: «Путь, которому можно следовать, не есть постоянный путь». Мы не следуем Будде; мы практикуем открытый им путь, практикуем дхарму.

    Слово «дхарма» на китайском и японском языках пишется идеограммой, обозначающей «закон», этимологически точно отображающей первоначальное санскритское понятие. Под этим мы можем понимать смысл слова «дхарма» – это закон вселенной, способ существования вещей и их поведение. Для буддиста не существует различия между дхармой Будды и обычной дхармой. Обе являют собой дхарму, излагаемую то буддийским учителем, то астрономом или поэтом, то камнем или птицей. Выразимся проще всего: то, как ведут себя вещи, – это способ их движения. Фактически мы можем сказать, что предметы и явления – это не более, чем их поведение; они всегда действуют вместе со всеми другими вещами и реагируют на них. Камень скрыт в земле, и любое качество статичности существует только в глазах нетерпеливого наблюдателя – человека, потому что камень устойчиво действует вместе с почвой, ветром, солнечным светом и дождём – и реагирует на них. Явления – это не существительные, а глаголы. Всё существующее активно проявляет закон вселенной и индивидуального бытия. Что такое закон? Это действие и неизбежность его последствий.

    Это – карма, действие дхармы. Многие понимают карму в виде суеверия: волей-неволей мне приходится расплачиваться за все дурные действия, которые я совершил в прошлом, включая и предыдущие жизни. Это было бы верно, если бы я представлял собой особый автомат. Такой взгляд на карму не принимает во внимание индивида, проявляющегося в виде основной природы. Вы и я взаимодействуем с каждым происшествием данного момента. В это взаимодействие вовлечены все явления прошлого, настоящего и будущего, так что индивидуальное действие оказывается творческим проявлением вселенной.
    Со всеми своими заблуждениями и привязанностями мы, возможно, не будем в состоянии действовать, исходя из нашей пустой и могучей природы. Привязанность, – как это понятие употреблялось Буддой, – представляет собой слепую реакцию на какое-то действие в прошлом. «Свобода от кармы» – это не какое-то таинственное стирание нашего прошлого, а скорее свобода от слепых на него реакций. Если меня оскорбили, мне нет необходимости возвращать оскорбления. Я могу вызвать из вселенной надлежащий ответ, потому что мой ум спокоен и пуст. В «Чжэнь-дао-го» сказано: «Пробудившись, мы находим, что кармические препятствия в основе своей пусты. Но когда мы ещё не пробуждены, нам приходится платить все наши долги».
    Разумеется, это не значит, что мне нужно ожидать полного просветления, и только после него я смогу освободиться от слепого реагирования. Это значит, что я по существу не отягощен горем и печалью, которые создал в мире. Я признаю эти горе и печаль и свою ответственность за них, признаю их не только перед самим собою, но признаю открыто перед каждым человеком. В начале службы чтения сутр в «Алмазной Сангхе» мы повторяем «Гатху очищения»:
    «Открыто и полностью
    Признаю я ныне всю дурную карму,
    Созданную мной с давних времён,
    Порождённую телом, устами и мыслью
    По причине моих безначальных жадности, ненависти и неведенья».

    Для некоторых людей эта гатха представляет трудность, сходную с «Великими Всеобщими Обетами». Как могу я раскаяться во всём мусоре, который создал раньше, на всего лишь четырёх простых строках? Не могу. Но это покаяние пробуждает ум, не загрязнённый и не чистый, всегда спокойный и неподвижный.
    Когда эта гатха повторяется от всего сердца, слепая реакция невозможна. В буддийской литературе мы находим много историй об ужасных преступлениях, которые. при серьёзной практике совершивших эти преступления лиц становились пусты от кармических препятствий, мешавших пониманию и миру ума.

    И ещё одно замечание о карме: это только слово. Понимание того обстоятельства, что карма – всего лишь слово, помогает нам понять и то, что не существует такого явления, как отдельные причина и следствие. Всё есть причина; всё есть следствие. Действие Чжу-чжи, поднявшего один палец, было полным и завершённым действием, в нём не было ни прошлого, ни будущего. И всё-таки оно также пришло из огромных просторов прошлого и распространилось в непостижимых просторах будущего.
    Подобен этому и наш дзадзэн – полный и завершённый в каждом дыхании. В каждом дыхании ничто не пропущено, ничто не оставлено. Но существует также и движение вперёд – постепенно ваша практика становится всё более чистой, пока вы не сможете узреть свою истинную природу. В конце концов вы окажетесь способны слить своё постижение воедино с повседневной жизнью, и тогда исчезнут все следы просветления, как особого явления. Это кармический аспект, аспект постепенности дзадзэн.

    Так что карму можно понимать как слово, описывающее дхарму, а в дхарме можно видеть слово с бесконечным множеством значений. В глубинной основе своей дхарма – это сама чистая и ясная природа и она проявляется как форма этой бесконечной пустоты. Как говорится в «Сутре сердца», пустота – не что иное, как форма. . . пустота есть форма». Учение Будды, закон кармы и самые явления – всё это драгоценные камни пустой бесконечности, бесконечной пустоты. Псалмопевец Давид так выражает это:
    «Небеса проповедуют славу Божию,
    И о делах Его вещает твердь»

    Сангха.
    Первоначальное значение слова «сангха» взято от санскритского корня, означающего «совокупность, целостность». Фактически сангха – это родство всех вещей, всех существ этой вселенной и всех вселенных, прошлых, настоящих и будущих, существующих в бесконечных измерениях. И в своих обетах мы посвящаем себя просветлению этой всеобщей сангхи.
    Мы спасаем все существа, включая их в себя. Шестой великий предок Хуэй-нэн следующим образом объяснял первый из Великих Обетов: «Хотя живых существ бесчисленное множество, я даю обет спасти их всех».
    Мой ум и ваш уже включают в себя все живые существа. Они уже спасены. Наша задача, как сангхи, осуществить этот факт в своих сердцах и в сердцах всех живых существ.
    Наш образец – Сеть Индры, каждый узел которой представляет собой какую-то индивидуальную личность; это целиком и полностью его или её собственный драгоценный камень, непохожий на какой-либо другой. В то же время любой такой камень является отражением всякого другого камня.
    Или, как выразился Накагава-роси в другом случае: «Все мы – члены общества одной и той же ноздри».
    Наконец важно признать в сангхе гармонию Будды и дхармы. Бесконечная пустота, полная потенциальных возможностей, проявляется в формах в виде явлений, когда они приходят и уходят. Такова фундаментальная истина буддизма: «форма – это пустота, пустота – это форма». Эту истину, по-своему, усложнённо готовится понять современная физика. Все мы – вы, я, татхагата, – показываем гармонию в любом своём действии.

    Три Сокровища в центре обучения.
    В основе своей всё просветлено с самого начала, и наша задача в центре обучения дзэн состоит в том, чтобы всё более глубоко и ясно постигать этот факт. В своей «Песне о дзадзэн» Хакуин-дзэндзи говорит, что все парамиты – освобождённость, добродетельное поведение, терпенье, усердие, медитативная сосредоточенность и мудрость, – все они находят свою родину в дзадзэн. Как я указывал ранее, слово «парамита» означает «совершенство» и подразумевает осуществление состояния будды благодаря практике глубокого дзадзэн.

    Некоторые люди приходят в центр для встреч и для сэссин; другие могут жить в центре. Они или остаются здесь на всё время для дзадзэн и работы по дому, или днём уходят на работу или в колледж, посвящая дзадзэн вечер и раннее утро. Но кем бы вы ни были – членом сообщества или постоянным обитателем центра обучения, – вы можете вместе со своими сестрами и братьями культивировать каждое мгновенье как сокровище дхармы.
    В «Сутре Вечной кизни Десяти Стихов Кандзэон» мы читаем:
    «Мысль за мыслью возникают в уме,
    Мысль за мыслью неотделимы от ума».
    «Мысль за мыслью» – это сама природа нашего ума. Когда эти «мысль за мыслью» гармонично работают вместе с другими людьми и вещами, мы едины с непосредственной задачей и с переходом от одной задачи к другой. Мы едины с дхармой нашего дня. Мы придаём энергию этой дхарме; мы служим каналом энергии из неизвестных источников к этой дхарме. Мы находим свой дом в дхарме и присоединяемся к труду всего мира.
    Ясутани-роси бывало говорил: «Фундаментальное заблуждение человечества – предполагать, что я существую здесь, а вы существуете там». При слове «здесь» он указывал на себя, а при слове «там» – на своих слушателей.
    Мы по-настоящему понимаем, что составляем единый организм со всеми существами. Вместе мы обогащаем это понимание индивидуально.

    Следующий шаг.
    Теперь я хочу, чтобы вы провели эксперимент с ещё одним способе дзадзэн. Это – «сикан тадза», или просто сиденье. Таков зрелый способ сиденья, обычно пригодный лишь для самых опытных учеников. Однако и всем ученикам важно ощутить, что это такое. Более того есть некоторые люди, для которых сикан тадза с самого начала практики оказывается наилучшим способом.
    После того, как вы считали дыхания в течение одной или двух последовательностей, просто сидите, взирая на пустую сцену вашего ума. Проникните в свои кости и в живот. Совсем нет мыслей, нет никаких чисел, никаких тем. Отдавайте этому упражнению наибольшие старания, по крайней мере, в течение немногих периодов практики.
     
  11. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава VII. Десять серьёзных предписаний. Дзэн и этика.

    ...В дополнение к этим классическим предписаниям мне хотелось бы добавить ещё одно: предписание молчать о личной практике. Это предостережение настоятельно выражается во всех центрах обучения, тем не менее оно часто нарушается.
    Для учеников дзэн нет большей помехи, чем слышать: «Роси сказал мне то-то и то-то». Эти слова были обращены к одному лишь этому ученику и могут оказаться неподходящими для другого лица. Будьте внимательны к другим – и пусть практика остаётся вашим личным делом.

    Совершенство характера приходит с практикой вместе с постижением чистоты ума. Практика в повседневной жизни – то же самое, что практика на ваших подушках: отмечайте свои обычные мысли жадности, ненависти и невежества – и возвращайтесь к своему первоначальному чистому уму. Вообще изменение характера, как и изучение дзэн, – это работа всей жизни. И тут мы возвращаемся к словам Ямада-роси: «Изучение дзэн – это изменение характера».

    Глава VIII. Утверждение практики.

    Практика дзэн – это дело изменения – от незнания природы будды до её постижения; в него включено освобождение от «я» и единение с объектом внимания.
    Роль роси.
    Роси – проводник через неизведанные страны. Поскольку цель дзадзэн – это отпадение ординарной личности в акте единения со счётом дыханий или с коаном, роси стоит в стороне и поощряет ученика пережить это отпадение. Когда «я» действительно полностью отпадает, это может быть чудесным переживанием. Тогда роси побуждает ученика понять это переживание, научиться тому, как проявлять его при всех обстоятельствах.
    Роси желает, чтобы каждый человек развился до своего высочайшего потенциала. Роси не заинтересован в том, чтобы его обожествляли, и он откажется от такого положения.

    Теперь мне хотелось бы, чтобы вы в своём дзадзэн вернулись к счёту дыханий. Вы можете по выбору считать только выдохи или как вдохи, так и выдохи.
    Отправляясь самостоятельно в лес практики дзэн, вы пускаетесь в предприятие, требующее большой смелости. Как и наш основатель Шакьямуни Будда, вы будете переживать и разочарование, и прозрение. И, подобно Шакьямуни и его продолжателям, вы можете однажды узреть свою собственную глубинную природу и глубинную природу всех существ и всех вещей.
    Первый шаг – по своему содержанию то же, что и последний шаг. Каждое дыхание, каждая точка в последовательности вашего счёта – это сама беспредельность.

    Глава IX. Коан «Му».

    Изучающие могут взяться за него под руководством роси после того, как утвердятся в счёте дыханий.
    Комментарий У Мэна.
    «Для тонкого понимания чрезвычайно важно, чтобы ты отсек дорогу ума.
    «И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями у суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков. Днём и ночью продолжай докапываться до него. Не считай его пустяком. Не думай о нём в понятиях «обладает» или «не обладает». Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь. Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочное знание и установки, которые удерживал из прошлого. То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним; ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его только сам.
    «Внезапно «Му» вырывается наружу. На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу. В шести мирах и в четырёх способах рождения ты сможешь наслаждаться самадхи веселья и игры.
    «Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Если ты не поколеблешься, дело сделано! Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы».
    Стихотворение У Мэна:
    «Пёс! Природа будды!
    Совершенное проявление целого.
    С малой частицей «обладает» или «не обладает»,
    Тело утрачено, жизнь утрачена».

    Диалог.
    ...Вместо слов «природа будды» можно говорить о «существенной природе», об «истинной природе», о «собственной природе». В действительности монах спрашивает: «Что такое природа будды?» – это самый фундаментальный вопрос.
    Чжао-чжу ответил: «Му». (*) «Му» означает: «Нет» или «не имеет», «не обладает». Но Чжао-чжу отвечал не на уровне ординарного смысла. Он показывал природу будды своим кратким ответом; и он показывал, как следует заниматься практикой. «Му-у-у-у-у-у» – мягко в произношении, безмолвно на подушках – вдыхайте и выдыхайте «му». Или только выдыхайте «му», а во время вдоха поддерживайте ум устойчивым и спокойным.
    Когда вы сядете впервые, считайте свои дыхания обычным способом от «одного» до «десяти». Сделайте это в течение одной или нескольких последовательностей, пока ваш ум не станет более или менее спокойным; затем возьмитесь за «му». Помните: не вы фокусируетесь на «му», это было бы двумя фактами. Пусть «му» дышит «му». Вы должны полностью погрузиться в «му».
    =====
    (*) «Му»– современное японское и кантонское произношение. Современный стандартный китайский язык пользуется произношением «у».
     
  12. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    «Комментарии.
    Ямада-роси указывает, что этот комментарий является единственным в своём роде среди всех писаний дзэ: потому что в нём в конденсированной форме предлагается объяснение того, как нужно практиковать дзадзэн, – объяснение, которого не найдёшь в другом месте. Таким образом комментарий имеет большую ценность и заслуживает нашего тщательного изучения.
    ...суммирует дух дзэн, который практикует постижение с помощью сосредоточенности на каком-то одном слове, или на фразе, или на действии.

    «Для тонкого понимания чрезвычайно важно чтобы ты отсёк дорогу ума».
    Для такого переживания глубинной природы вы должны рассечь цепь своих мыслей.
    «Монах спросил Чжао-чжу: «Как мне воспользоваться двадцатью четырьмя часами?»
    Чжао-чжу сказал: «Двадцать четыре часа пользуются тобой. Я пользуюсь двадцатью четырьмя часами».
    Двадцать четыре часа пользуются вами, потому что вами пользуются ваши мысли. Через вашу голову двадцать четыре часа в сутки проходит поток мыслей; и он манипулирует вами. Полностью измените это условие и культивируйте спокойный ум, который может вызывать мысли, соответствующие обстоятельствам.
    Процесс такого полного поворота – это дзадзэн, в котором вы вступаете в теснейшую связь с «Му», а все случайные мысли исчезают сами по себе. Здесь не имеет места искоренение источника мыслей; это культивирование состояния мира, превышающего всякое понимание, дающего начало истинному чувству соразмерности.

    Одна давнишняя знакомая по дзэн писала мне о переживании отсечения:
    «В последней книге Дон Хуана я прочла о том, как ключ ко всему «останавливает внутренний диалог»; это чем-то поразило меня, и я начала практиковать такую остановку. Немедленно у меня возникло это живое переживание того, что я остаюсь единственной создательницей всех своих мыслей и чувств, а потому они находятся у меня в полном подчинении. Всё, что мне приходится делать, в любое время, – это отключать внутренний диалог; и голоса более не существуют, – их действительно нет, если нет меня».
    Поэтому некоторые ученики дзэн говорят, что всё есть коан. Это верно; но мы встречаемся с таким множеством коанов повседневной жизни, что не имеем возможности справляться с ними. В высшей степени важно, чтобы мы на своих подушках оборвали эту цепь и погрузились в «Му». Тогда мы сможем обнаружить, что наши будничные коаны на самом деле призрачны и несубстанциальны.

    «Всего лишь одно слово «Му», единственная преграда для нашей веры».
    «Му» не имеет никакого смысла». Эта преграда свойственна только пути дзэн.

    «И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков».
    Ямада-роси говорит, что «великое сомнение» – это «стать единым с «Му».
    … Помните слова Ясутани-роси: «Хватит пяти процентов искренности».
    Не драматизируйте чрезмерно свою практику, не ставьте перед собой слишком большие. цели.
    Тем не менее настоятельно необходимо, чтобы вы прошли через эту преграду. Воспользуйтесь для такой задачи всей своей энергией. Это не значит, что вам нужно напрягать силы; просто не тратьте энергию на что-либо другое, кроме «Му».

    «Днём и ночью продолжай докапываться до него». Это совет для сэссин. Вы встаёте в четыре часа утра и ложитесь спать в девять часов вечера, сохраняя «Му» на переднем плане своего ума во время дзадзэн, во время кинхин, во время еды и отдыха.
    Однако даже во время сэссин вам могут предложить выполнение задачи, требующей всего вашего внимания. Вели вы сосредоточитесь на «Му», когда крошите морковь, вы можете порезаться.
    Сосредоточивайтесь в такое время на том, чтобы крошить морковь; это и будет вашей практикой.
    Подобным же образом двигайтесь от одного обстоятельства к другому с таким же качеством внимания. Практикуйте осознание.
    Даже в самой середине своей задачи вы найдёте пространство для того, что Кацуки Сэкида называл «Му» одного дыхания». Единственный вздох «Му-у-у-у-у-у-у» – и вы возвращаетесь к работе отдохнувшими и бдительными.

    «Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь». Тут У Мэн описывает определённый пункт в процессе созревания исследования коана. «Му» сидит там, внутри вас. Вы более не вдыхаете и не выдыхаете «Му»; это «Му» производит вдохи и выдохи. В этом пункте вы знаете, что не можете избавиться от «Му»; да вам этого и не хочется. Вы просто сидите с «Му», стоите с «Му», ходите с «Му». Вы чувствуете, что «Му»обладает своим собственным императивом. Что это такое? Му.

    «Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочные знания и установки, которые удерживал из прошлого». Что это за ошибочное знание и что за установки, которые вы удерживаете из прошлого Догэн-дзэндзи сказал: «То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». (**) Мы предполагаем, что люди, животные и предметы укладываются в категории и понятия, забывая, что, эти категории и понятия создаём мы сами. В действительности они существуют не иначе, нежели в коре головного мозга. Таким образом мы разделяем вселенную на части и ограничиваем её потенциал.
    Вместе с дзадзэн, сосредоточенным только на «Му», в сердце вступает пустая единичность, которая лежит в основе всех вещей и проникает их.

    «То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним».
    «Ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его «только сам».
    «Внезапно «Му» вырывается наружу. Изумлены небеса, потрясена земля.
    Наконец вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!»
    «Соль» коана «Му» одинакова для вас, и для меня, и для Ямада-роси, и для всех изучающих дзэн везде и всюду. Совершенно одинакова! Все мы – члены общества той же самой ноздри. Глубинная природа – не дело мнения.
    кэнсё, или переживание прозрения в истинную природу, подобно тому, что происходит, когда мы трём замёрзшее стекло, чтобы расчистить небольшое отверстие; мы с трудом глядим сквозь него – и этого достаточно, чтобы уловить проблеск глубинной природы. Но вам всё ещё необходимо счищать со стекла всякую нечистоту, а в конце концов вы его полностью выдавливаете.
    После этого начального короткого взгляда вам предстоит работа на всю оставшуюся жизнь.
    В возрасте восьмидесяти шести лет роси Ямамото Гэмпо возобновил практику чтения «Алмазной Сутры». ...он указал на отрывок из текста и заметил: «Теперь я наконец понимаю это место»: «Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути».

    «Когда ты встречаешь Будду, ты убиваешь Будду, когда ты встречаешь Бодхидхарму, ты убиваешь Бодхидхарму».
    Это место вызывает широкое непонимание. В контексте оно имеет два правильных толкования. С кармической точки зрения, оно означает, что вы стираете мысль о Будде или каком-нибудь древнем учителе. О точки зрения глубинной сущности, совсем нет ни будд, ни древних учителей.

    «На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу».
    Самая большая шутка во вселенной в том и заключается, что там нет ничего, что держат бы нас в зависимости. Когда вы видите эту шутку, тогда вы свободны.

    «Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Вы должны воспринять совет буквально. Один из моих друзей по дзэн пользуется выражением: «стопроцентное сгорание». Сожгите всё своё топливо в этом пламени «Му».
    Однако напряжение – совсем другое дело. Когда вы совершаете усилие, вы выдыхаетесь. Всё же некоторым людям приходится сначала идти таким путём: совершить усилие, остановиться, снова совершить усилие, остановиться. Пройдите эту ступень, если сможете, и достигните постоянной силы сосредоточения и распознавания. Только «Му». Только «Му». Существует только «Му», только «Му» внутри и «Му» извне, только «Му» во всей вселенной.

    «Если ты не_поколеблешься, дело сделано!»
    «Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы».
    Готовы ли вы? «Готовность – это всё».
    «С малом частицей «обладает» или «не обладает» Тело утрачено, жизнь утрачена».
    Прочтите стихотворение в обратном порядке. Когда утеряны тело и жизнь, нет ни малейшей частицы «обладает» или «не обладает». Когда вы действительно переживёте Великую Смерть, вы найдёте Великую Жизнь, не ограниченную такими дихотомиями как «обладает» и «не обладает», причина и следствие, даже смерть и жизнь.

    Маха-праджняпарамита-хридайя-сутра («Сутра сердца»)

    Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджня-парамиту,
    Отчётливо увидел, что все пять скандх пусты и в своих видоизменениях создают все страдания и горе.
    Шарипутра, форма – не что иное, как пустота, пустота – не что иное, как форма; форма – это и есть пустота, пустота – это и есть форма;
    Подобны этому также ощущение, мысль, импульс, сознание.
    Шарипутра, все вещи отмечены пустотой – они не рождены, не разрушены,
    Не загрязнены, не чисты; без приобретения, без потери.
    Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет импульса, нет сознания;
    Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
    Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения, объекта мысли;
    Нет сферы зрения – и далее, до сферы мысли;
    Нет неведенья – а также нет и окончания неведенья – до старости и смерти, а также нет и окончания старости и смерти;
    Нет страдания, а также источника страдания, нет его уничтожения, нет пути;
    Нет мудрости, а также и достижения. Не имея предмета достижения,
    Бодхисаттва живёт в праджняпарамите
    Без препятствий в уме. Если нет препятствия, тогда нет и страха.
    Пребывая далеко за пределами заблуждающегося мышления, они достигают совершенной нирваны.
    Все будды настоящего, прошлого и будущего живут в праджняпарамите
    И таким образом достигают ануттара самъяк самбодхи.
    Знай поэтому, что праджняпарамита –
    Это великая мантра, мантра мудрости,
    Непревзойдённая и высочайшая мантра,
    Которая полностью устраняет все страдания.
    Это истина, это не обман. Поэтому формулируйте мантру праджняпарамиты, утвердите её и скажите:
    Гатэ, гатэ, парагатэ, парасангатэ, бодхи, сваха!»

    «Песнь о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи.

    Все живые существа по природе суть будда,
    Как лёд по природе – это вода:
    Нет льда без воды,
    Нет будды без живых существ.

    Как это печально: люди не обращают внимания на самое близкое
    И ищут истину вдалеке –
    Как если бы кто-то среди воды
    Вопил от жажды,
    Как если бы ребёнок из богатого дома
    Скитался среди бедняков.

    Затерянные на глухих тропах неведенья,
    Мы скитаемся от одной глухой тропы к другой…
    Когда же мы освободимся от рождения и смерти?

    О дзадзэн махаяны!
    Высочайшая ему хвала!
    Преданность, покаяние, обучение –
    Многие парамиты –
    Все имеют источником дзадзэн.

    Те, кто даже один раз пробуют дзадзэн,
    Стирают грехи, не имеющие начала.
    Где же тогда все эти глухие тропы?
    Сама Чистая Земля около тебя.

    Услышавшие эту истину даже один раз,
    Слушающие её с благодарным сердцем,
    Бережно хранящие её и почитающие,
    Приобретают бесконечные блага.

    Но гораздо больше обретают те, кто обратились,
    И свидетельствуют о собственной природе,
    О собственной природе, которая не есть природа, –
    Они идут далеко за пределы всего лишь ученья.

    Здесь действие и причина – одно и то же;
    Путь – не два и не три.
    С формой, которая не есть форма,
    Которая приходит и уходит, – мы никогда не сбиваемся с пути.
    С мыслью, которая не есть мысль,
    Даже пенье и танцы – это голос Закона.
    Как безграничны, как свободны небеса самадхи!
    Как ярка полная луна мудрости!

    Поистине разве сейчас чего-то не хватает?
    Нирвана здесь, у нас перед глазами;
    Это самое место – Земля Лотоса,
    Это самое место – есть будда.

    Приложение.
    ...Сэндзаки-сэнсэй особенно высоко ценил мейстера Экхарта, немецкого мистика тринадцатого – четырнадцатого веков. Как-то он процитировал мне Экхарта:
    «Глаз, которым я вижу Бога, –
    тот же самый глаз, которым Бог видит меня».
    «Покажи мне этот глаз», – сказал Сэндзаки-сэнсэй.

    Словарь
    ануттара самъяк самбодхи – совершенное всепроникающее просветление.
    дзэн – дхьяна; гармония пустой единичности и мира частностей.
    додзё – точка или место просветления Будды под деревом бодхи; наше собственное место просветления; центр обучения.
    докусан (яп.) – идти в одиночку; работать в одиночку; сандзэн, личное собеседование между роси и учеником.
    дхарма – дао, или Путь; чистая пустота.
    коан (яп.) – относительное и абсолютное; выражение гармонии пустой единичности и мира частностей; тема для выяснения в дзацзэн.
    ку (яп.) – небо; шуньята, пустота, ничто.
    парамита – совершенство, состояние будды.
    праджня-парамита – совершенство мудрости
     
  13. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.


    Бхагаван Шри Раджниш (Ошо).
    Дхаммапада: Путь Будды.
    Том 1

    Глава 1. Мы - то, что мы думаем.
    Мы — то, что мы думаем.
    Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями.
    Своими мыслями мы создаем мир.
    Говори или действуй с нечистым умом,
    и неприятности будут преследовать тебя,
    как колесо преследует вола, тянущего повозку.
    Мы — то, что мы думаем.
    Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями.
    Своими мыслями мы создаем мир.
    Говори или действуй с чистым умом,
    и счастье последует за тобой,
    несокрушимое, как твоя тень.
    «Взгляни, как он обижал и бил меня,
    Как он сбил меня с ног и ограбил».
    Живи с такими мыслями, и ты будешь
    жить в ненависти.
    «Взгляни, как он обижал и бил меня,
    как он сбил меня с ног и ограбил».
    Оставь такие мысли и живи в любви.
    В этом мире ненависть
    никогда еще не излечивала ненависть.
    Лишь любовь излечивает ненависть.
    Это закон, древний и неисчерпаемый.
    И ты также уйдешь.
    Зная это, как ты можешь участвовать в ссоре?
    Как легко ветер опрокидывает тонкое деревце!
    Ищи счастье в ощущениях,
    потакай себе,
    И ты также будешь вырван с корнем.
    Ветер не может опрокинуть гору.
    Искушение не может коснуться человека,
    который пробужден, силен и скромен,
    который владеет собой и помнит.
    Кто бы ни был хозяин своего существа,
    светлый, ясный и истинный, —
    он может носить желтые одежды.

    Возлюбленные Бодхисаттвы... Да, именно так я смотрю на вас. Именно так вы должны начать смотреть на самих себя. Бодхисаттва означает «будда по сути», «будда в семени», «будда, который крепко спит, но обладает потенциалом пробуждения». В этом смысле каждый является Бодхисаттвой, но не каждого можно назвать Бодхисаттвой, — лишь в сердцах тех, кто стал на ощупь искать свет, кто начал страстно желать рассвета, это зерно более не зерно, а проросший побег; семя начало расти. Вы являетесь Бодхисаттвами благодаря своему стремлению к тому, чтобы быть сознательными, чтобы быть бдительными, благодаря своим поискам истины. Истина не далека, но в мире есть лишь немногие счастливцы, жаждущие ее. Она близко, но ее тяжело, трудно достичь. Ее трудно достичь не из-за самой ее природы, но благодаря нашему вкладу во всевозможную ложь.
    Мы укрепляли ложь в течение многих и многих жизней. Наши вложения столь велики, что нас пугает сама идея истины. Мы хотим избежать ее, мы хотим убежать от истины. Ложь это прекрасное убежище — удобные, уютные мечты. Но мечты есть мечты. Они могут на мгновение очаровать вас, они могут на мгновение поработить вас, но лишь на мгновение.
    Истина уже здесь! Истина должна быть открыта, а не изобретена. Ложь не может быть открыта, ее приходится изобретать. Ум очень хорошо чувствует себя во лжи, потому что тогда ум становится изобретателем, деятелем. И когда ум становится деятелем, возникает эго. С истиной вам нечего делать... и благодаря тому, что вам нечего делать, ум прекращается, и вместе с умом исчезает, испаряется эго. Это риск, наибольший возможный риск.
    Вы пошли на этот риск. Вы предприняли несколько шагов — пошатываясь, спотыкаясь, бредя на ощупь, с остановками, со многими сомнениями, но все же вы предприняли несколько шагов; поэтому я называю вас Бодхисаттвами.
    «Дхаммападе», учению Гаутамы Будды, можно учить только Бодхисаттв. Ему нельзя учить человечество, потому что оно не поймет его.
    Эти слова Будды исходят из вечного молчания. Они могут достигнуть вас, лишь, если вы воспринимаете их в молчании. Эти слова Будды исходят из безмерной чистоты. Пока вы не станете воспринимающим средством, скромным, лишенным эго, бдительным, осознающим, вы не будете способны понять их. Вы поймете их интеллектуально — это очень простые слова. Но сама их простота представляется проблемой, потому что вы не просты. Чтобы понять простоту, нужна простота сердца, потому что лишь простое сердце может понять простую истину. Лишь только чистый может понять то, что исходит из чистоты.
    Я долго ждал... и вот пришло время, вы готовы. Семя можно бросить в землю. Эти безмерно значительные слова могут прозвучать снова. Двадцать пять веков не существовало таких собраний. Да, были немногие просветленные мастера и немногие ученики — самое большее, полдюжины, — и таким небольшим собраниям преподавалась «Дхаммапада». Но такие маленькие собрания не могут преобразить все это громадное человечество. Это все равно, что ложками бросать сахар в океан — он не станет сладким, вы лишь зря истратите свой сахар.
    Должен быть проведен великий, неслыханный эксперимент, эксперимент такого масштаба, чтобы им была затронута, по меньшей мере, существенная часть человечества, — чтобы могла пробудиться, по меньшей мере, душа человечества, центр человечества. На периферии посредственные умы по-прежнему будут спать, — пусть они спят, — но в центре, где существует разум, можно зажечь огонь.
    Настало время, для этого пришло время. Вся моя работа здесь состоит в том, чтобы создать поле будды, энергетическое поле, в котором вновь могут быть произнесены вечные истины. Это редкая возможность. Такая возможность возникает лишь изредка за многие столетия. Не упустите ее. Будьте бдительны, внимательны. Слушайте эти слова не только головой, но и сердцем, всеми фибрами своего существа. Позвольте им затронуть всего себя.
    После этих десяти дней молчания наступил действительно правильный момент, чтобы вернуть Будду, чтобы вновь позволить ему жить среди вас, позволить ветрам Будды овевать вас. Да, его можно позвать снова, потому что никто никогда не исчезает. Будда больше не человек во плоти; он больше не существует как индивидуальность — но лишь его суть, его душа теперь стала частью космической души.
    Если многие, многие люди — с глубокой жаждой, с безмерной жаждой, с молитвенными сердцами — желают этого, страстно желают, тогда душа, исчезнувшая в космической душе, может вновь выразиться в миллионах проявлений.
    Ни один истинный мастер никогда не умирает, он не может умереть. Смерть не приходит к мастерам, она не существует для них. Они познали вечность жизни. Они увидели, что тело исчезает, но тела вообще не существует: тело это лишь периферия, тело это лишь одежды. Тело это дом, жилище, но гость никогда не исчезает. Гость лишь движется от одного жилища к другому. Однажды и навсегда гость начинает жить под открытым небом, без всякого приюта... но гость продолжает существовать. Лишь тела, дома, приходят и уходят, рождаются и затем умирают. Но существует внутренний континуум, внутренняя продолжительность, — и она вечная, вневременная, бессмертная.
    Когда бы вы ни полюбили мастера, — такого мастера как Иисус, Будда, Лао-цзы, — если ваша страсть тотальна, тотчас же — вы соединены мостом. Мои беседы о Будде это не только комментарий: это создание такого моста. Будда — один из самых важных мастеров, которые когда-либо существовали на земле — несравненный, уникальный. И если вы можете вкусить от его существа, вы будете бесконечно благословенны, блаженны.
    Я безмерно рад, потому что после этих десяти дней молчания я могу сказать, что многие из вас сейчас готовы к тому, чтобы общаться со мной в молчании. Это высшее общение. Слова неадекватны: слова говорят, но лишь частично. Молчание говорит тотально.
    Использование слов это также и опасная игра, потому что смысл слова останется со мной, он не достигнет вас; и вы придадите ему собственный смысл, собственный цвет. Оно не будет содержать той истины, для которой оно предназначалось. Оно будет содержать нечто другое, нечто гораздо более бедное. Оно будет содержать ваш смысл, не мой смысл. Вы можете исказить язык, — на самом деле, почти невозможно избежать искажения, — но вы не можете исказить молчание. Вы либо понимаете, либо не понимаете.
    И в течение этих десяти дней здесь были люди лишь двух категорий: те, кто понимал, и те, кто не понимал. Однако не было ни единого человека, который понимал бы неправильно. Вы не можете неправильно понять молчание — и в этом красота молчания. Разграничение абсолютно — либо вы понимаете, либо вы просто не понимаете — нет ничего, что можно было бы понять неправильно.
    Со словами ситуация противоположна: очень трудно понять и очень трудно понять, что вы не поняли; эти две вещи практически невозможны. Остается единственная третья возможность: неверное понимание.
    Слова становятся все более трудными для меня. Они требуют все больше и больше усилий. Я должен что-то сказать вам, и поэтому я продолжаю говорить с вами. Но я хотел бы, чтобы вы как можно скорее стали готовы к тому, чтобы мы могли просто сидеть в молчании... слушая пение птиц... или просто слушая биение своего сердца... просто присутствуя здесь, ничего не делая...
    Приготовьтесь как можно скорее, потому что я могу прекратить говорить в любой день. И те, кто хочет понимать меня только через слова, должны быстрее собираться, потому что я могу прекратить говорить в любой день — это может случиться даже на середине предложения. Оно так и останется повисшим в воздухе, навсегда... незаконченное.
    Но на этот раз вы притащили меня обратно.
    Эти изречения Будды называются «Дхаммапада». Это имя нужно понять. Дхамма означает многие вещи. Это слово означает высший закон, логос. Под «высшим законом» подразумевается то, что удерживает вместе эту вселенную. Он невидим, он невоспринимаем, — но он, несомненно, есть; в противном случае, вселенная распалась бы на части. Такая безграничная, бесконечная вселенная, разворачивающаяся так гладко, гармонично есть достаточное доказательство того, что должно быть некое подводное течение, соединяющее, связывающее все сущее — доказательство того, что мы не островки, что мельчайшая травинка соединена с величайшей звездой. Уничтожьте маленькую травинку, и вы уничтожите нечто безмерно ценное для самого существования.
    В существовании нет иерархии, нет ничего малого и большого. И величайшая звезда, и мельчайшая травинка существуют как равные; в этом второе значение слова «дхамма». Второе значение — справедливость, равенство, неиерархическое существование. Существование абсолютно коммунистично; оно не знает классов, оно едино. Отсюда второе значение слова «дхамма» — справедливость.
    И третье значение — правильность, добродетель.
    И третьим значением слова «дхамма» может быть «Бог», — но Будда никогда не использует слова «Бог», потому что оно ошибочно связывается с идеей личности, а этот закон есть присутствие, а не личность. Поэтому Будда никогда не использует слова «Бог», и когда он хочет передать нечто о Боге, он использует слово «дхамма». Он обладает глубоко научным умом. Благодаря этому многие считали его атеистом, — он не атеист. Он величайший теист, которого мир когда-либо знал или узнает — но он никогда не говорит о Боге. Он никогда не использует этого слова, вот и все, но под словом «дхамма» он подразумевает в точности то же самое. «То, что есть», — вот значение слова «Бог», и в точности таково же значение слова «дхамма».
    «Дхамма» также означает дисциплину — это разные измерения этого слова. Тот, кто хочет познать истину, должен во многих отношениях дисциплинировать себя. Не забывайте смысл слова «дисциплина» — оно просто означает быть способным учиться, быть доступным для учения, быть восприимчивым к учению. Отсюда произошло слово «ученик». Слово «ученик» означает человека, который готов отбросить свои старые предрассудки, отложить свой ум в сторону и смотреть на реальность без всяких предрассудков, без всякой предварительной концепции.
    «Дхамма» также означает высшую истину. Когда исчезает ум, когда исчезает эго, что остается? Несомненно, нечто остается, но его нельзя назвать нечто — поэтому Будда называет это «ничто». Но позвольте мне напомнить вам, чтобы вы не поняли его неверно: когда он использует слово «ничто» (nothing), он подразумевает «не-нечто» (no-thing). Разделите это слово надвое; не употребляйте его как одно слово — разделите дефисом «не» и «нечто», — и тогда вы в точности знаете значение слова «ничто».
    Высший закон это не нечто. Это не объект, который вы можете наблюдать. Это ваша внутренность, это ваша субъективность.
    Будда согласился бы полностью с датским мыслителем Сереном Кьеркегором. Он говорит: Истина есть субъективность. В этом различие между фактом и истиной. Факт это объективная вещь. Наука постоянно ищет все больше и больше фактов. Истина это внутреннее пространство ученого, но он не смотрит на него. Он исследует другие вещи. Он не начинает осознавать свое собственное существо.
    Таково последнее значение слова «дхамма» — ваше внутреннее пространство, ваша субъективность, ваша истина.
    Есть одна очень важная вещь — позвольте ей глубоко погрузиться в ваше сердце: истина никогда не бывает теорией, гипотезой; это всегда опыт. Поэтому моя истина не может быть вашей истиной. Моя истина это неизбежно моя истина; она останется моей истиной, она не может быть вашей. Мы не можем разделить ее. Истиной нельзя поделиться, ее нельзя передать, ее нельзя сообщить, ее нельзя выразить.
    Я могу объяснить вам, как я достиг ее, но я не могу объяснить, что это такое. «Как» объяснимо, но необъяснимо «для чего». Может быть показана дисциплина, но не цель. Каждый должен прийти к ней своим собственным путем. Каждый должен прийти к ней в своем собственном внутреннем существе. Она открывается в абсолютном одиночестве.
    И второе слово — пада. «Пада» также имеет множество значений. Первое, самое основное значение — путь. Религия имеет два измерения: измерение «что» и измерение «как». Об этом «что» говорить нельзя; это невозможно. Но об этом «как» можно говорить; этим «как» можно поделиться. Таково значение «пути». Я могу указать вам путь; я могу показать вам, какой дорогой я путешествовал, как я достиг залитых солнцем вершин. Я могу рассказать вам обо всей географии, топографии моего пути. Я могу дать вам подробную карту, но я не могу сказать, что чувствует человек, оказавшись на залитых солнцем вершинах. ... Та свобода невыразима; красота, благословение, бескрайнее небо, высота, красочные облака, солнце и незагрязненный воздух, и девственный снег, на который никто никогда не ступал... это невозможно передать. Человек должен достичь этих залитых солнцем вершин, чтобы понять.
    «Пада» означает путь, «пада» также означает «шаг», «нога», «основание». Все эти значения важны. Вы должны двигаться оттуда, где вы сейчас. Вы должны стать великим процессом, ростом. Люди становятся стоячими водоемами; они должны стать реками, потому что лишь реки достигают океана. И это также означает основание, потому что это основная истина жизни. Без дхаммы, без той или иной связи с высшей правдой ваша жизнь лишена основания, смыла, значения, у нее не может быть никакой славы. Если вы не соединены мостом с целым, вы не можете иметь никакого значения сами по себе. Вы останетесь плывущим по реке бревном — вы не знаете, куда вы идете, и не знаете, кто вы есть. Поиск истины, страстный поиск истины создает мост, дает вам основание.
    Эти сутры, объединенные в сборник «Дхаммапада», должны быть поняты не интеллектуально, но экзистенциально. Будьте как губка: позвольте им впитаться, просочиться в вас. Не нужно непрерывно болтать у себя в уме о том, что правильно и неправильно, — вы упустите всю суть, вы упустите Будду. Не беспокойтесь о том, правильно ли это, или неправильно.
    Первое и основное — нужно понять, что говорит Будда, что пытается сказать Будда. Нет необходимости судить об этом прямо сейчас. Первая и основная необходимость — это понять в точности, что он имеет в виду. И красота этих сутр в том, что если вы поймете в точности, что он имеет в виду, вы будете убеждены их правдой, вы познаете их истину. Истина обладает своими способами убеждения людей; она не нуждается в иных доказательствах.
    Истина никогда не спорит: это песня, а не силлогизм.
     
  14. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    I. Глава парных строф
    (начнем с привычного нам перевода Топорова)
    1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены.
    Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом,
    то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего63.
    2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены.
    Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом,
    то за ним следует счастье, как неотступная тень.

    Сутра:
    Мы — то, что мы думаем.
    Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями.
    Своими мыслями мы создаем мир.

    Вам говорили снова и снова, что восточные мистики верят в то, что мир иллюзорен. Это правда: они не только верят, что мир ненастоящий, иллюзорный, что мир это майя, — они знают, что это майя, иллюзия, сон. Но когда они используют слово сансара, они не имеют в виду тот объективный мир, который исследует наука; нет, вовсе нет. Они не имеют в виду мир гор, деревьев и рек; нет, вовсе нет. Они имеют в виду тот мир, который создаете вы, прядильное колесо вашего ума, колесо ума, которое продолжает и продолжает двигаться и прясть. Сансара не имеет ничего общего с внешним миром.
    Есть три вещи, которые нужно запомнить. Одна — внешний мир, объективный мир. Будда никогда ничего не говорит о нем, потому что это не его забота; он не Альберт Эйнштейн. Затем, существует второй мир — мир ума, мир, который исследуют психоаналитики, психологи, психиатры. Будда мог сказать о нем немногое, совсем немногое — фактически, лишь одно: что он иллюзорен, в нем нет истины, ни объективной, ни субъективной, он находится между ними.
    Первый мир — это объективный мир, который исследует наука. Второй мир — это мир ума, который исследуют психологи. И третий мир — это ваша субъективность, ваше внутреннее пространство, ваше внутреннее «я» (self).
    Будда указывает на глубочайшее внутреннее ядро вашего существа. Но вы слишком увлечены умом. И пока он не поможет вам выбраться из ловушки ума, вы никогда не узнаете третий, настоящий мир: ваше внутреннее вещество. Поэтому он начинает с утверждения: Мы - то, что мы думаем. Именно этим является каждый: умом. Все, что мы есть, возникает в наших мыслях.
    Просто представьте на мгновение, что все мысли прекратились... кто вы тогда? Если на мгновение прекратились все мысли, кто вы тогда? Никакого ответа не будет. Когда мысли исчезают, кто вы? Чистая пустота, ничто, не-нечто.
    Именно поэтому Будда использовал странное слово; никто не делал этого ни до, ни после него. Мистики всегда использовали слово «я» (self) для выражения глубочайшего внутреннего ядра вашего существа — Будда использует слово не-я (no-self). И я совершенно согласен с ним; он гораздо более точен, более близок к истине. Использование слова «я» — даже если вы используете слово «Я» с большой буквы — не отражает истины. Оно по-прежнему дает вам ощущение эго, и, написанное с большой буквы Я, оно может дать вам большее эго.
    Будда не использует слов атма, «я», атта. Он использует противоположные слова: «не-я», анатма, анатта. Он говорит, когда прекращается ум, не остается никакого я — вы стали вселенским, вы переполнились и вылились из границ эго, вы есть чистое пространство, ничем не загрязненное. Вы — просто зеркало, отражающее ничто.
    Мы есть то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями. Своими мыслями мы создаем мир.
    Если вы действительно хотите знать, кто вы на самом деле, вы должны научиться искусству прекращения ума, прекращения мыслей. В этом заключается вся медитация. Медитация означает выход из ума, отбрасывание ума и движение в пространство, называемое не-умом. И в не-уме вы познаете высшую истину, дхамму.
    Движение от ума к не-уму есть шаг, пада. В этом вся тайна «Дхаммапады».
    Говори или действуй с нечистым умом,
    и неприятности будут преследовать тебя,
    как колесо преследует вола, тянущего повозку.

    Когда Будда использует выражение «нечистый ум», потому что любой ум нечист. Ум как таковой нечист, а не-ум — чист. Чистота означает не-ум; нечистота означает ум.
    Говори или действуй с нечистым умом, — говорите или действуйте с умом, — и неприятности будут преследовать тебя... Несчастье это следствие, тень ума, тень иллюзорного ума. Вы страдаете лишь потому, что вы спите. И нет пути, избежать этого, пока вы спите. Пока вы не проснетесь, кошмарный сон будет продолжаться. Он может изменять свои формы, но он продолжается.
    Несчастье это тень ума: ум означает сон, ум означает несознательность, ум означает неосознанность. Ум означает, что вы не знаете, кто вы есть, и в то же время притворяетесь, что знаете. Ум означает, что вы не знаете, куда вы идете, не зная о жизни ничего, и все же считая, что вы знаете.
    Ум приносит несчастье настолько же верно,как колесо преследует вола, тянущего повозку.

    Мы — то, что мы думаем.
    Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями.
    Своими мыслями мы создаем мир.
    Говори или действуй с чистым умом,
    и счастье последует за тобой,
    несокрушимое, как твоя тень.

    Помните снова: когда Будда говорит «чистый ум», он подразумевает не-ум. Очень трудно переводить слова человека, подобного Будде, потому что человек, подобный Будде, использует язык своим способом; он создает собственный язык. Он не может использовать обычный язык обычных значений, потому что он должен передать нечто необычное.
    Обычные слова абсолютно бессмысленны применительно к опыту Будды. Но вы должны понять проблему. Проблема в том, что он не может использовать абсолютно новый язык; его никто не поймет. Это будет похоже на тарабарщину.
    Именно таким образом начало существовать слово «тарабарщина» (jibberish). Оно произошло от одного суфия по имени Джаббар. Он изобрел новый язык. Никто не мог понять ни слова. Как вы можете понимать абсолютно новый язык? Он выглядел сумасшедшим, говорящим чепуху, полную чепуху. Вот как это происходит! Если вы слышите китайский язык и не понимаете китайского языка, то это полная чепуха.Если так происходит с языками, которые используют миллионы людей, что же происходит с Буддой, если он изобретает оригинальный язык? Его будет понимать лишь он сам, и больше никто. Джаббар сделал это — должно быть, он был очень мужественным человеком. Люди думали, что он сумасшедший.
    Английское слово «jibberish» происходит от имени Джаббара. Никто не знал, что он говорит. Никто даже не пытался этого записать... как записывать? Нет алфавита. И то, что он говорил, совершенно не имело смыла, и мы до сих пор не знаем, какие сокровища мы потеряли.
    Проблема Будды в том, что он должен либо использовать ваш язык так, как вы используете его, — и тогда он вообще не может передать свой опыт, — либо изобрести свой собственный язык, которого никто не поймет. Поэтому всем великим мастерам приходится держаться самой середины. Они используют ваш язык, но они придадут вашим словам свой цвет, свой аромат. Мехи будут вашими, но вино — их. Думая, что благодаря тому, что мехи ваши, ваше и вино, вы будете носить их столетиями. И есть вероятность того, что, думая, что это ваше вино, потому что мехи ваши, вы можете однажды испить от него, вы можете опьянеть.
    Именно поэтому очень трудно переводить. Будда пользовался языком, который был понятен тем, кто его окружал, но он придавал словам определенный угол и поворот настолько тонко, что даже люди, знавшие этот язык, не были встревожены, не были шокированы. Они думали, что слышат свой собственный язык.

    Будда называл не-ум «чистым умом», потому что если вы скажете «не-ум», тотчас же это станет невозможным для понимания. Но если вы говорите «чистый ум», тогда возможно некоторое общение. Постепенно он убеждает вас, что чистый ум означает не-ум. Но это потребует времени; очень постепенно вас нужно заманить и поймать в ловушку совершенно нового опыта. Но помните всегда: чистый ум означает не-ум, нечистый ум означает ум.
    Используя эти прилагательные, чистый и нечистый, он идет с вами на компромисс, чтобы вы не встревожились раньше времени и не убежали. Вы должны быть искушены, соблазнены. Все великие мастера соблазнители — это их искусство. Они соблазняют вас таким образом, что постепенно, мало-помалу, вы становитесь готовыми выпить все, что бы они вам ни дали. Сначала они предлагают вам обыкновенную воду, затем, мало-помалу, нужно подмешивать вино. Затем воду нужно удалить... и однажды — вы совершенно пьяны. Но этот процесс должен быть очень долгим.
    Когда вы глубже проникнете в эти сутры, вы поймете. Нечистый ум означает ум, чистый ум означает не-ум. И счастье последует за вами, если вы обладаете чистым умом или не-умом... и счастье последует за тобой, несокрушимое, как твоя тень.
    Несчастье это следствие, как следствие и блаженство. Несчастье это следствие состояния сна, блаженство это следствие пробужденного состояния. Поэтому вы не можете непосредственно искать блаженства, а те, кто непосредственно ищет блаженства, потерпят поражение; они обречены на поражение. Блаженство может быть достигнуто лишь теми, кто не ищет непосредственно блаженства, напротив, они ищут осознанности. И когда приходит осознанность, блаженство приходит само собой, несокрушимое, как ваша тень.
     
  15. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    «Взгляни, как он обижал и бил меня,
    как он сбил меня с ног и ограбил».
    Живи с такими мыслями, и ты будешь жить в ненависти.
    «Взгляни, как он обижал и бил меня,
    как он сбил меня с ног и ограбил».
    Оставь такие мысли и живи в любви.

    Нечто глубокой важности: ненависть существует с прошлым и будущим — любовь не нуждается в прошлом, не нуждается в будущем. Любовь существует в настоящем. Ненависть обращается к прошлому: кто-то обидел вас вчера, и вы носите это как рану, как пережиток. Или же вы боитесь, что кто-то обидит вас завтра — страх, тень страха. И вы уже готовитесь, готовитесь с этим столкнуться.
    Ненависть существует в прошлом и в будущем. Ненависть может существовать, лишь, если вы вспоминаете прошлое: этот человек сделал вам что-нибудь вчера — тогда ненависть возможна. Или, этот человек собирается сделать что-то завтра — и тогда возможна ненависть. Но если вы не обращаетесь ни к прошлому, ни к будущему, —вы можете любить.
    Любовь не нуждается в воспоминаниях — в этом красота любви и свобода любви. Ненависть это оковы. Ненависть это тюремное заключение — навязанное вами самому себе. Любите, и земля вновь станет раем. Безмерная красота любви в том, что она не нуждается в воспоминаниях. Любовь исходит из вас совершенно без причины. Если вы изливаете блаженство, вы отдаете часть своего сердца. Вы делитесь песней своего существа. Щедрость приносит такую радость — поэтому человек делится! Щедрость ради щедрости, без всяких других мотивов.

    Но любовь, которую вы знали в прошлом, это не та любовь, о которой говорит Будда, или о которой говорю я. Ваша любовь это не что иное, как обратная сторона ненависти. Поэтому у вашей любви есть воспоминания: кто-то был так мил с вами вчера, так добр, что вы чувствуете большую любовь к нему. Это не любовь. Это не любовь; это вторая сторона ненависти — это обращение к прошлому доказывает это. Или, кто-то собирается быть с вами милым завтра: то, как он улыбался вам, как он говорил с вами, как он пригласил вас завтра прийти к нему в гости, — он собирается быть любящим завтра. Возникает великая любовь.
    Это не та любовь, о которой говорят будды. Эта ваша любовь в любой момент может превратиться в ненависть. Заденьте человека, и появляется ненависть.
    У истинной любви нет воспоминаний. Истинная любовь это спонтанный родник радости, бьющий в вас... вы делитесь ей... она изливается... без какой-либо другой причины, без какого-либо другого повода, кроме чистой радости делиться ей.
    Птицы, поющие поутру, кукушка, кричащая вдалеке... без всякой причины. Просто сердце настолько полно радостью, что из него вырывается песня. Когда я говорю о любви, я говорю о такой любви. И если вы можете двигаться в измерение такой любви, вы будете в раю — тотчас же. И вы начнете создавать рай на земле.
    Любовь создает любовь в точности так же, как и ненависть создает ненависть.

    В этом мире ненависть никогда еще не излечивала ненависть.
    Лишь любовь излечивает ненависть.
    Это закон, древний и неисчерпаемый.
    Эс дхаммо санантано — это закон, вечный, древний и неисчерпаемый.

    Что это за закон? Ненависть никогда не излечивает ненависть, — тьма не может излечить тьму, — лишь любовь излечивает ненависть. Лишь свет может излечить тьму: любовь есть свет, свет вашего существа, а ненависть — тьма вашего существа. Если вы светлы внутри, если вы сияете, вы постоянно излучаете вокруг себя свет.
    Саньясин должен быть сияющей любовью, сияющим светом.
    Внесите свет...
    Как появляется свет? Будьте молчаливым, лишенным мыслей, сознательным, бдительным, осознающим, пробужденным — именно так появляется свет. И в то мгновение, когда вы бдительный, осознающий, вы не найдете ненависти. Попытайтесь ненавидеть кого-нибудь с осознанностью... Это эксперименты, которые нужно провести, не просто слова, которые нужно понять, — эксперименты, которые нужно провести. Именно поэтому я прошу вас не пытаться понять эти слова интеллектуально: станьте экзистенциальными экспериментаторами.
    Попытайтесь ненавидеть кого-нибудь сознательно, и вы найдете, что это невозможно. Либо исчезает сознание, и тогда возникает ненависть, либо, если вы сознательны, исчезает ненависть. Они не могут существовать вместе. Их сосуществование невозможно: тьма и свет не могут существовать вместе — потому что тьма это не что иное, как отсутствие света.

    Истинные мастера учат вас тому, как достичь божественного; они никогда не велят вам отречься от мира. Отречение отрицательно. Они не говорят вам, что вы должны уйти от мира, они говорят вам, как уйти в божественное. Они учат вас тому, как достичь истины, а не тому, как бороться с ложью. Лжи великое множество. Если вы будете постоянно бороться с ложью, это займет миллионы жизней, и все же ничто не будет достигнуто. А истина одна; поэтому истина может быть достигнута тотчас же; в этот самый момент это возможно.
    И ты также уйдешь.
    Зная это, как ты можешь участвовать в ссоре?

    Жизнь так коротка, так моментальна, и вы растрачиваете ее на ссоры? Используйте всю энергию для медитации — это та же самая энергия. Если вы можете с ее помощью бороться, вы можете с ее помощью и стать светом.

    Как легко ветер опрокидывает тонкое деревце!
    Ищи счастье в ощущениях, потакай себе, -
    и ты также будешь вырван с корнем.

    Будда говорит: Не зависьте от чувств — зависьте от осознанности. Осознанность это нечто скрытое за чувствами. Видят не глаза. Если вы пойдете к окулисту, он скажет вам, что именно глаза видят, но это неправда. Глаза это лишь только механизм, посредством которого видит кто-то другой. Глаз это лишь окно; окно не может видеть. Когда вы стоите у окна, вы можете выглянуть наружу. И кто-то, проходя мимо по улице, подумает:
    «Окно видит меня». Глаз это лишь окно, дверной глазок. Кто позади окна?

    Ветер не может опрокинуть гору.
    Искушение не может коснуться человека,
    который пробужден, силен и скромен,
    который владеет собой и помнит закон.

    Медитация сделает вас пробужденным, сильным и скромным. Медитация сделает вас пробужденным, потому что она даст вам первое переживание самого себя. Вы не тело, вы не ум — вы чистое свидетельствующее сознание. И когда затрагивается это свидетельствующее сознание, случается великое пробуждение — как будто свернувшаяся кольцами змея внезапно развернулась, как будто кто-то спал, и его внезапно разбудили. Внезапно — великое пробуждение внутри: впервые вы чувствуете, что вы есть. В первый раз вы чувствуете истину своего существа.
    И, несомненно, она делает вас сильным; вы больше не хрупкий, вы больше не подобны тонкому деревцу, которое может свалить любой порыв ветра. Теперь вы стали горой! Теперь у вас есть фундамент, потому что вы укоренены — никакому ветру не повалить гору! Вы становитесь пробужденным, вы становитесь сильным, и в то же время вы становитесь скромным. Эта сила не привносит в вас это. Вы становитесь скромным, потому что осознаете, что такая же свидетельствующая душа существует в каждом, даже в животных, птицах, растениях и скалах.
    Существуют лишь разные способы сна! У скалы один способ спать, у дерева — другой, у птицы — третий... но различие лишь в способах и методах сна; вне его, глубоко внутри каждого существа — то же самое свидетельствование, та же самая божественность. Это делает вас скромным. Даже глядя на скалу, вы знаете, что в вас нет ничего особенного, потому что все существование сделано из одного и того же вещества, сознания. И если вы пробуждены, сильны и скромны, это дает вам владение собой.

    Если помыслы человека грязны,
    если он безрассуден и полон обмана,
    как он может носить желтые одежды?

    Будда делал слишком большое ударение на смерти — это метод. Если вы делаете такое большое ударение на смерти, это помогает: люди начинают все более и более осознавать жизнь на контрастном фоне смерти. И когда вы напоминаете о смерти снова, снова и снова, вы помогаете людям пробудиться. Они должны пробудиться, потому что смерть приближается. Когда Будда давал посвящение новому саньясину, он говорил ему: «Отправляйся на кладбище — просто будь там и постоянно наблюдай похоронные процессии, наблюдай, как несут мертвые тела, сжигают... продолжай наблюдать. И постоянно помни, что то же самое произойдет и с тобой. Три месяца медитации на смерть, — и тогда возвращайся обратно». Это было началом саньясы.
    Есть лишь два возможных пути. Один заключается в том, чтобы подчеркивать смерть, другой — жизнь. Потому что лишь две вещи есть в существовании — жизнь и смерть. Будда выбрал как символ смерть; отсюда — желтые одежды.
    Оранжевое символизирует жизнь; это цвет крови. Я представляю утреннее солнце, ранний рассвет, розовеющее небо на востоке. Я подчеркиваю жизнь. Но цель одна и та же. Я хочу, чтобы вы были так страстно влюблены в жизнь, чтобы сама эта страсть к жизни сделала вас осознающим; сама интенсивность жизни делает вас пробужденным.

    Смерть находится в будущем, а жизнь — сейчас, поэтому, если вы думаете о смерти, вы думаете о будущем. Если вы думаете о смерти, она будет логическим выводом: вы увидите, как умирает кто-то другой, вы никогда не увидите, как умираете вы. Вы можете представить, вы можете предположить, вы можете думать, но это будет мышлением.
    Жизнь не нужно обдумывать; ее можно прожить. Она поможет вам быть без ума лучше, чем смерть. Таким образом, мой выбор гораздо лучше выбора Будды, потому что жизнь происходит прямо сейчас; вам не нужно идти на кладбище. Все, что вам нужно, это быть бдительным, — и жизнь повсюду вокруг... в цветах, в птицах, в людях, окружающих вас, в смеющихся детях... и в вас!.. и прямо сейчас! Вам не нужно думать о ней, вам не нужно предполагать ее. Вы можете просто закрыть глаза и почувствовать ее — вы можете почувствовать, как вас щекочет ее прикосновение, услышать биение ее пульса.
    Но можно использовать оба метода: для того, чтобы вы стали медитирующим, можно использовать смерть, — я выбираю жизнь. не только Будда выбрал своим символом смерть, ее выбрало и христианство — крест. Поэтому две величайшие мировые религии — христианство и буддизм — ориентированны на смерть. И из-за этих двух религий... Их влияние было колоссально: христианство преобразило весь Запад, буддизм преобразил весь Восток.
    Иисус и Будда были двумя величайшими учителями, но выбор смерти как символа был опасен. Я выбираю жизнь. Я хотел бы, чтобы вся эта Земля была полна жизни, большей и большей жизни, пульсирующей жизни. Но то, что говорит Будда о своих желтых одеждах, я сказал бы и о своих оранжевых. Он говорит: Если помыслы человека грязны, если он безрассуден и полон обмана, как он может носить желтые одежды?
    Кто бы ни был хозяином своего существа,
    светлым, ясным и истинным,
    он может носить оранжевые одежды.

    То, что он говорит о желтых одеждах, я могу сказать и об оранжевых: Кто бы ни был... светлым, ясным и истинным, он может носить оранжевые одежды.
    Эс дхаммо санантано.
    На сегодня достаточно.
     
  16. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Третий вопрос:
    Возлюбленный мастер,
    Каково Ваше хобби?


    Хобби нужно для того, чтобы занять себя. Когда вы устаете от своего обычного занятия зарабатывать свой хлеб с маслом, — есть две возможности. Либо быть незанятым... что вызывает у вас большой страх, потому что быть незанятым означает быть собой, быть абсолютно наедине с собой. Это значит заглянуть в глубину своей собственной бездны — это пугает, это страшно. Это означает посмотреть в лицо своей жизни и смерти, всему внутреннему пространству — бесконечному, настолько безграничному, что вы не можете воспринять его. И сама эта безграничность пугает. В вас возникает великий трепет.
    Все хобби похожи. Это способы и средства убежать от самого себя.
    Быть одному, быть, без какого то ни было действия, это такой глубокий опыт, что, если вы однажды испытали его, вы отбросите все глупые занятия, псевдо-занятия. Когда настоящих занятий нет, вы увлекаетесь псевдо-занятиями. Вы не можете оставаться незанятым; в этом ваша проблема.
    Вы не можете отдыхать! Вы не знаете, как отдыхать. Вы не можете расслабиться, — вы не знаете, как расслабиться. Даже во имя расслабления вы занимаетесь какой-то работой. Становится ли она отдыхом лишь потому, что вам за нее не платят?
    Вместо того чтобы искать хобби, лучше используйте возможности. Когда бы у вас ни оказалось пустое время, совершенно незанятое, оставайтесь с самим собой... оставайтесь в нем, не двигайтесь из него. Не начинайте собирать марки.

    Последний вопрос:
    Возлюбленный мастер,
    В последнее время в прессе столько вздора о вас и деятельности в вашем ашраме. Это каким-то образом раздражает меня, потому что кажется настолько далеким от действительных фактов. Письма с просьбой об опровержении не публикуются. Сейчас я знаю, — что бы то ни было, это не имеет значения для вас. Значит ли это то же самое, что имел в виду Иисус, когда говорил, что нужно подставить другую щеку?


    Те, кто испытывает ко мне горячую ненависть, рано или поздно станут моими преданными, — потому что вы не можете долго жить в ненависти. Это приносит вам вред. Ненавидя меня, вы не можете меня любить. Зарин, вы правы, для меня это совершенно не имеет значения. Если весь мир ненавидит меня, для меня это не имеет никакого значения, это ничего не меняет. Я остаюсь в своем абсолютном блаженстве. Долго ли они могут это продолжать? Рано или поздно их раны захотят исцелиться. И, рано или поздно, сами их яростные нападки превратятся в страстную любовь. Но я очень надеюсь на этих людей — на самом деле, я люблю этих людей. Рано или поздно они придут ко мне, вам не нужно об этом беспокоиться.
    Вы говорите: «В последнее время в прессе столько вздора о вас и деятельности в вашем ашраме...»
    Его будет все больше и больше с каждым днем, потому что все больше и больше людей будет приходить ко мне. Миллионы уже в пути. И чем больше людей заинтересуется мной и моей работой здесь, чем больше людей будет вовлечено в нее, тем больше людей будет против нее, — это своего рода равновесие; это естественное явление.
    Будет появляться всевозможный вздор, потому что те люди, которые против, никогда не были здесь. Если бы они побывали здесь, они не были бы против, поэтому они живут слухами. Все негативные вещи находят себе дорогу: они распространяются быстрее и легче, потому что все человечество живет в негативном. И люди очень изобретательны. Когда вы пересказываете кому-нибудь сплетни, вы добавляете что-то от себя. Люди такие творческие! И когда этот человек поделится этим слухом с кем-то другим, неужели вы думаете, что он перескажет его в точности так же, как рассказали ему вы? Он сделает его более привлекательным, он преувеличит его. И так слух продолжает двигаться из уст в уста. Слухи умеют распространяться, и люди помогают им. Меня не будет, а слухи будут продолжаться, и они будут постоянно возрастать. Они станут независимой силой, они будут продолжать расти, вам совершенно не о чем беспокоиться. Вот мое предложение: наслаждайтесь этим.
     
  17. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава 3. Правдивое и ложное.

    Принимая ложное за истинное,
    А истинное — за ложное,
    Ты игнорируешь свое сердце
    И наполняешь себя желанием.
    Увидь ложное как ложное,
    Истинное как истинное.
    Загляни в свое сердце.
    Следуй своей природе.
    Не отражающий ум это плохая крыша.
    Страсть, подобно дождю, заливает дом.
    Но если крыша крепка, там можно укрыться.
    Кто бы ни следовал нечистым мыслям, —
    Он страдает в этом мире и в следующем.
    Он страдает в обоих мирах,
    И как! —
    Видя, как плохо он сделал.
    Но кто бы ни следовал дхамме, —
    Он радостен здесь и радостен там.
    Он радуется в обоих мирах,
    И как! —
    Видя, как хорошо он сделал.
    Ибо велик урожай этого мира,
    Но в следующем — еще больше.
    Сколько бы священных слов ты ни прочел,
    Сколько бы ни произнес,
    Что хорошего они принесут тебе,
    Если ты не действуешь согласно им?
    Ты ли не пастух,
    Который считает чужих овец,
    Не разделяя пути?
    Читай не больше слов, чем ты хочешь,
    И говори еще меньше.
    Но действуй согласно дхамме.
    Отбрось старые пути —
    Страсть, вражду, глупость.
    Познай истину и найди мир.
    Раздели путь.



    Истина есть. С вашей стороны не требуется никаких усилий, чтобы изобрести ее. Истина должна быть открыта, а не изобретена. Истина это не логическое заключение. Истина это существование, реальность. Она уже здесь — она всегда была здесь. Существует лишь истина. Тогда почему мы не можем найти ее? Как нам удается не находить ее? Истина это не идея.
    ..Мы подразумеваем: «У меня уже есть определенные представления об истине. Я не знаю истины, но я многое знаю о ней». И это знание многого — единственная проблема, которая должна быть решена. Как только вы отбросите свои представления об истине, вы столкнетесь с ней — одновременно снаружи и внутри. Вы столкнетесь с ней лицом к лицу — потому что больше ничего нет!
    ... Как только ребенок рождается, они начинают заманивать его в ловушку лжи. Из-за того, что они так беспомощны и зависимы, дети вынуждены учиться тому, чему вы их учите. Вместо того чтобы сделать их более бдительными, более осознающими, более живыми, вместо того, чтобы сделать их более подобными зеркалу, чистыми, вы набиваете их идеями... многими слоями пыли. И тогда для них становится невозможным увидеть то, что есть. Они начинают видеть то, чего нет, и не видеть то, что есть.
    Быть действительно религиозным значит родиться заново: снова становясь подобным ребенку. Религия это бунт — бунт против всего того, что было навязано вам, бунт против того, чтобы быть низведенным до компьютера. Просто посмотрите вовнутрь! Все, что бы вы ни знали, было рассказано вам; это не ваше знание, оно не подлинно. Как оно может быть подлинным, если оно не ваше? Вы не были его свидетелем.
    Именно в этом значение того, что Иисус сказал Никодиму: «Пока ты не родишься вновь, ты не войдешь в Царство Божье». Под «рождением заново» Иисус подразумевал: преднамеренно, сознательно отбросьте все свои знания и станьте невинны. Знание это грязь. Быть в состоянии незнания есть невинность; действовать из этого состояния — единственный путь познать истину.

    Медитируйте на эти чрезвычайно значительные сутры Гаутамы Будды. Он говорит:
    Принимая ложное за истинное, А истинное — за ложное, Ты игнорируешь свое сердце, И наполняешь себя желанием.
    Ум это не что иное, как желание. Сердце не знает желаний. Вы будете удивлены, услышав, что все желания принадлежат голове. Сердце живет настоящим; оно пульсирует, бьется в здесь-и-сейчас. Оно ничего не знает о прошлом, ничего не знает о будущем. Оно всегда сейчас, здесь. Я просто утверждаю факт, настолько простой, что вы можете наблюдать его внутри себя: ваше сердце бьется сейчас.
    Оно не может биться в прошлом, оно не может биться в будущем. Сердце знает лишь настоящее, поэтому оно совершенно чисто. Оно полностью здесь. Оно немедленно.
    Но ум это полная противоположность сердцу: ум никогда не бывает сейчас, здесь. Он продолжает раскачиваться между прошлым и будущим, он никогда не останавливается в настоящем. Он не осознает настоящего. Для ума настоящего не существует. Увидьте суть: настоящее это единственное, что существует, но для ума настоящее это единственное, чего не существует. Прошлое не существует, будущее не существует, но это те две вещи, которые существуют для ума.
    Проблема в голове... решение — в сердце. Ребенок действует из сердца. Когда вы начинаете расти, вы начинаете двигаться из сердца в голову. Вы подвешены в голове, вся ваша энергия привлечена в голову. Теперь вы ничего не знаете о реальности. Вы знаете многое, совершенно ничего не зная! — потому что знание случается в сердце, не в голове. Именно поэтому человечество в таком смятении: ложное кажется истинным, а истинное — ложным.

    Будда говорит: Принимая ложное за истинное, а истинное — за ложное, ты игнорируешь свое сердце и наполняешь себя желанием.
    Ум есть желание, и вы продолжаете наполнять себя все большими и большими желаниями, все большими и большими амбициями, стремлением к благополучию. И вы совершенно забыли, что в вас бьется сердце, которое уже живет в божественном; которое уже есть часть вечного закона, — эс дхаммо санантано, — которое уже есть часть неисчерпаемого, вечного закона. Вы соединены с божественным через сердце. Ваши сердца — это корни в почве божественного.
    Ваши сердца по-прежнему питает божественное, истина, но вас в них нет. Ваше место пустует. Вы живете в голове. Изо дня в день вы живете в своей голове. Даже ночью, во сне, вы продолжаете громыхать мозгами... сны, сон за сном. Днем — мысли, ночью — сны. Сновидения это лишь перевод мышления на язык сна, и наоборот: мышление это не что иное, как перевод сновидений на дневной язык. И то и другое — желания. О чем вы думаете? О чем можно думать, кроме желаний?
    Вернитесь снова в сердце, и тогда вы сможете узнавать истину как истину, а ложь как ложь. Это просветление, это возвращение домой.

    Увидь ложное как ложное.
    Откуда начать? Начните с видения того, что ложное это ложное. Именно поэтому Будды кажутся негативными, все будды кажутся разрушительными. Они отрицают. Иисус отрицает. Он говорит снова и снова: Вам говорили это в прошлом, но я говорю вам... Мухаммед был против каких-либо изображений Бога, ...Мухаммед уничтожил всех этих идолов. Будда говорит: Нет истины ни в Ведах, ни в Упанишадах. Избегайте красивых слов, избегайте философских рассуждений. Будьте молчаливы! Выбросьте из головы Веды, и только тогда вы сможете быть молчаливым. Он кажется отрицательным, он кажется нигилистом, он кажется опасным — но это единственный способ, которым вам можно помочь.
    Вам нужно рассказать, что ложное это ложное. Вы должны начать с нети нети — ни то ни это. Мастер должен сказать вам: это ложно, то ложно. Он должен постоянно указывать вам в первую очередь на то, что ложно, потому что, когда вы знаете, что ложно, в вашем сознании случается внезапное преображение. Вы стали осознавать ложное, вы стали осознавать истинное. Функция мастера в том, чтобы вывести вас из гипноза. Как только вы выходите из гипноза, внезапно — вы способны видеть истину. Истина не нуждается в том, чтобы о ней учили. Увидь ложное как ложное, истинное как истинное.

    Загляни в свое сердце. Следуй своей природе.
    Одно из наиважнейших утверждений: Загляни в свое сердце. Следуй своей природе. Он не говорит, чтобы вы следовали ему. Он не говорит, чтобы вы следовали определенным правилам поведения. Он не учит никакой морали. Он не пытается создать вокруг вас определенный характер, потому что все характеры это прекрасные тюремные камеры. Он не дает вам определенного образа жизни. Скорее, он дает вам храбрость, поощрение следовать своей собственной природе. Он хочет, чтобы вы были достаточно смелы, чтобы прислушиваться к своему сердцу и действовать в соответствии с ним.«Следуйте своей природе» означает «следуйте самому себе». Вы есть писание... и глубоко внутри вас скрыт спокойный, тихий голос. Если вы станете молчаливым, он поведет вас дальше.
    Мастер может лишь заставить вас осознавать своего внутреннего мастера. Тогда его функция исполнена. Тогда он может предоставить вас самому себе; он может снова бросить вас на ваше собственное попечение. Мастер не стремится поработить ученика; он стремится освободить его, дать ему тотальную свободу. Это единственный способ обрести тотальную свободу:
    Следуй своей природе. Под «природой» Будда подразумевает дхамму. В точности так же, как вода по своей природе течет вниз, а огонь по своей природе поднимается вверх, есть и определенная природа, скрытая в вас. Если удалены все условности, навязанные вам обществом, внезапно вы обнаруживаете свою природу. Ваша природа становиться Богом. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: ваша природа становиться Богом.

    Человек это потенциальный бог — бодхисаттва. Человек предназначен быть богом. Меньшее не удовлетворит вас, меньшее бесполезно. Вы остаетесь пустым — пока ваша божественная природа не расцветает, не распускает свои бутоны. Пока вы не станете лотосом, тысячелепестковым лотосом, пока ваша божественность не открыта вам, вы никогда не будете удовлетворены.
    Истинный мастер создает в вас неудовлетворенность — и такую неудовлетворенность, которую не может удовлетворить ничто в мире. Он создает в вас такую жажду, что, пока вы не достигнете окончательной истины, вы остаетесь горящим, воспламененным. Он создает боль в вашем сердце, он создает мучение... потому что жизнь ускользает с каждым мгновением, и каждое мгновение уходит навсегда, а вы еще не достигли Бога; и еще один день кончился.
    Он создает в вас такую глубокую жажду, он создает в вашем сердце такую боль! Он создает в ваших глазах слезы, потому что лишь в этой божественной неудовлетворенности вы будете двигаться, вы предпримете квантовый скачок, окончательный прыжок в неизвестное. Только в этой божественной неудовлетворенности вы сможете собрать вместе все свои энергии, вы будете рисковать, вы будете продолжать высшее приключение — пытаясь найти, кто вы есть.

    Следуйте своей собственной природе. Вашей природой является сознание. Но вам говорили: следуйте определенным правилам, следуйте определенным принципам — не своей природе. Если вы знаете свой собственный внутренний голос, вы становитесь свободным. ...Но если вы идете внутрь, если вы прислушиваетесь к своему сердцу, вы приобретете такую силу, что никакие силы в мире не смогут снова поработить вас.
    Следуй своей природе... Но как следовать своей природе, если вы не знаете, что это такое? И вам не позволено это узнать! Вам были даны точные инструкции. «Если ты не следуешь нашим инструкциям, тебя посадят в тюрьму». Общество никогда не позволит вам осознать, что внутри вас есть источник бесконечного руководства, из которого говорит Бог.
    Бог все еще говорит, он не перестал говорить. Он не пристрастен — неправда, что он говорил с Моисеем и не говорит с вами. Он настолько же говорит с вами, как и говорил с Моисеем. Единственная разница в том, что Моисей был готов слушать, а вы не готовы слушать. Моисей был доступен, а вы не доступны.
    Стать доступным для своей внутренней природы — вот что я называю медитацией.
    «Характер» это заговор против вас. «Сознание» это ваша природа. Да, человек сознания имеет определенный характер, но этот характер следует за его сознанием. Он не навязан ему кем-то другим; это его собственное решение. Он не заключен в него как в клетку; он свободен изменить его в любой момент. Когда меняются обстоятельства, его сознание дает ему другие указания, и он меняет свой характер.
    Человек характера это узник. Контекст, в котором прежний характер имел значение, исчез, но он является машиной: он не откликается, а реагирует.
    Человек сознания откликается, и его отклики спонтанны. Он подобен зеркалу: он отражает все, с чем бы он ни столкнулся. И из этой спонтанности, из этого сознания рождается новый вид действия. Это действие никогда не создает никаких оков, никакой кармы. Это действие освобождает вас. Вы остаетесь свободой, если вы слушаете свою природу. Должно быть, это самая простая вещь в мире. Каждый ребенок рождается, следуя своей природе, но по мере того, как вы растете, вы утрачиваете с этим контакт. Контакт может быть заново открыт, заново достигнут.
    Человек должен снова научиться путям, ведущим внутрь себя.
    Серен Кьеркегор сказал: Религия означает внутренность, движение вовнутрь. Но эти простые слова, «идите вовнутрь», стало так трудно понять. Ум знает лишь, как идти наружу; в нем нет передачи заднего хода. ...Я учу вас здесь тому, что в вас уже есть встроенная передача заднего хода, но вы просто забыли о ней. Вы знаете, как идти наружу. Никто не спрашивает: «Что это значит, когда вы говорите идти наружу?» Все хотят спросить: «Что это значит, когда вы говорите идти вовнутрь?» Простые слова!
    Мышление это движение наружу; не-мышление это движение вовнутрь. Думайте, и вы начнете двигаться прочь от себя. Мысль это путь, уводящий вас далеко в сторону. Это проекция. Не-мышление... и вы внезапно внутри. Без мысли вы не можете выйти наружу, без желания вы не можете выйти наружу. Вам нужно горючее желания, чтобы транспорт вашей мысли выбрался наружу.

    Сидя молча, ничего не делая... даже не думая, даже не желая... где вы будете?
    Движение вовнутрь это на самом деле не движение вовнутрь. Это просто прекращение движения наружу... и внезапно вы обнаруживаете, что вы внутри.
    Вам не нужно идти вовнутрь, потому что, если вы идете, вы всегда будете идти наружу. Идти значит, идти наружу. Перестаньте идти! Перестаньте идти, куда бы то ни было! Можете ли вы сидеть в молчании, не пытаясь никуда идти? Да, физически вы можете сидеть, это не очень трудно. Желания, мысли, воспоминания, воображение, всевозможные проекции? — прекратите и их.
    Как их прекратить? Просто станьте к ним равнодушным, безразличным. Даже если они есть, не обращайте на них внимания. Даже если они есть, не придавайте им значения. Даже если они есть, позвольте им быть. Вы сидите в молчании внутри — наблюдая. Запомните это слово, «наблюдая» — свидетельствуя, просто оставаясь бдительным.

    И по мере того, как наблюдение растет, становится глубже, та же самая энергия, которая становилась желаниями, мыслями, воспоминаниями, воображением — та же самая энергия поглощается новой глубиной. Та же самая энергия потребляется этим углубляющимся движением вовнутрь. И вы узнаете, что я имею в виду, когда говорю, «идите вовнутрь».
    мир слишком интересуется словами, лингвистическим анализом. Больше не спрашивают, что есть Бог. Современный философ спрашивает: «Что это значит, когда вы используете слово «Бог»?» Вопрос не в том, что есть Бог. Вопрос не в том, как достичь Бога. Сейчас вопрос: «Что вы имеете в виду, когда употребляете слово «Бог»?»
    Что вы имеете в виду, когда употребляете слово «роза»? Это просто: вы можете взять философа за воротник, притащить его в сад, вы можете показать ему розу: «Вот это я имею в виду, когда использую слово «роза»». Но этого нельзя проделать со словом «Бог» — этого нельзя проделать со словом «медитация», этого нельзя проделать со словами «идите вовнутрь»
    Я здесь не для того, чтобы учить вас лингвистическому анализу. Весь мой подход экзистенциален. Если вы действительно хотите знать, что означает «идти вовнутрь», идите вовнутрь! Путь таков: наблюдайте свои мысли и не отождествляйтесь с ними. Просто оставайтесь наблюдателем, совершенно безразличным, ни за, ни против. Не судите, потому что каждое суждение приносит отождествление. Не комментируйте мысли. Просто позвольте им идти мимо, в точности как если мимо проезжает транспорт, а вы стоите на обочине дороги, безразличный, глядя на транспорт. Если вы можете наблюдать свой мыслительный процесс с таким же безразличием, с такой же отстраненностью, недалек момент, когда однажды весь транспорт исчезнет... потому что транспорт может существовать, лишь, если вы постоянно даете ему энергию. Если вы прекращаете давать ему энергию... Именно это наблюдение: прекращение подачи энергии, прекращение движения энергии в транспорт. Именно ваша энергия заставляет мысли двигаться. Когда вашей энергии не поступает, они начинают падать; они не могут стоять сами по себе.

    И когда дорога ума совершенно пуста, вы внутри. Вот что я имею в виду, когда говорю: «Идите вовнутрь». Вот что имеет в виду Будда, когда говорит:
    Следуй своей природе.
    Неотражающий ум это плохая крыша.
    Страсть, подобно дождю, заливает дом.
    Но если крыша крепка, там можно укрыться.

    Неотражающий ум... Под словом неотражающий (англ. «unreflecting»: неотражающий, или: не рефлексирующий) Будда не подразумевает мышление, помните. Под «отражением» (рефлексией) он просто подразумевает отражение, не мышление — отражение в том смысле, как отражает зеркало. Когда вы подходите к зеркалу, зеркало не думает о вас. Зеркало просто отражает! Зеркальность — вот что имеет в виду Будда.
    Неотражающий ум — ум, который забыл, как отражать, — это плохая крыша. Мы забыли, как отражать. Мы знаем, как думать, но не знаем, как отражать.

    Просто представьте себе ребенка: ребенок родился, и в первый раз он открывает глаза — он увидит деревья, но он не сможет сказать себе: «Это деревья». Он увидит свет, но он не сможет сказать внутри себя: «Это свет». Он увидит красную розу, но он не сможет сказать: «Это цветок розы, он красного цвета». Он увидит все, но ничего не скажет внутри. Это зеркальность: он просто будет зеркалом. Деревья по-прежнему будут зелеными, на самом деле, даже более зелеными, чем когда бы то ни было, потому что зеркало совершенно чисто, кристально чисто. На зеркале нет пыли... мысли собирают пыль.
    Будда говорит: Неотражающий ум это дырявая крыша. Страсть, подобно дождю, заливает дом.
    Ум, который забыл, как отражать, всегда становится жертвой желания — жертвой головы, жертвой будущего, жертвой постоянного стремления к тому или другому. А ни одно желание не может быть удовлетворено. К тому моменту, как желание удовлетворено, оно создало еще десять желаний. И так продолжается и продолжается... а жизнь коротка, и смерть может поразить вас в любое мгновение.

    Вы пришли в мир, чтобы состояться, но вы уходите с пустыми руками, вы уходите несостоявшимся. Поэтому вам придется прийти снова. Пока вы не выучили урок, вы будете снова и снова брошены в какую-то утробу, вам придется рождаться снова. Вас отправят обратно в школу. Вас отправляли миллионы раз, и если вы не будете внимательны, в этой жизни вы также упустите свой поезд.
    Будьте осознанны! Начните чистить свое зеркало, чтобы вы могли отражать.
    Страсть, подобно дождю, заливает дом. Но если крыша крепка, там можно укрыться. Если вы знаете, как отражать реальность, в доме можно укрыться. Вы в безопасности, потому что вы — в божественном, потому что вы — часть истины.

    Кто бы ни следовал нечистым мыслям, —
    Он страдает в этом мире и в следующем.
    Он страдает в обоих мирах,
    И как! —
    Видя, как плохо он сделал.

    Все мысли нечисты. Мысль не может быть чистой. Поэтому позвольте мне снова напомнить вам: когда Будда говорит «нечистые мысли», он подразумевает мысли. Он использует прилагательное «нечистые», чтобы подчеркнуть это, потому что, если бы он просто сказал «мысли», вы могли бы неверно понять его. Поэтому он говорит: «нечистые мысли», но он всегда подразумевает мысли. Все мысли нечисты, потому что мысль означает, что вы думаете о другом, что возникло желание. И когда он говорит: «чистая мысль», он подразумевает не-мысль.
    Только не-мысль чиста, потому что тогда вы становитесь совершенно самим собой, наедине с собой, ничто не вмешивается.
    Жан-Поль Сартр говорит: «Другой — это ад». И в определенном смысле он прав, потому что, когда бы вы ни думали о другом, вы в аду. Все мысли обращены к другим. Когда вы в состоянии не-мысли, вы одиноки, а одиночество есть чистота. И в этом одиночестве случается все то, что достойно того, чтобы случиться.

    Но кто бы ни следовал дхамме, —
    Он радостен здесь и радостен там.
    Он радуется в обоих мирах,
    И как! —
    Видя, как хорошо он сделал.

    Будет страдание, и оно будет сильнее, интенсивнее, потому что также вы будете чувствовать: «Я был дураком. Никто не заставлял меня страдать. Это из-за моих мыслей. Именно из-за того, что я становился все более и более экстравертным, все более и более заинтересованным во внешних вещах, я теперь страдаю. Лишь я один виноват». Это даст вам великую боль — и наоборот. Если вы следуете дхамме, дао, если вы следуете своему глубочайшему внутреннему ядру, своей природе, вы будете радостны и здесь, и там.

    Будда не очень беспокоится о «там». Но он говорит, что если вы радостны здесь, вы обязательно будете радостны и там. Если в это мгновение вы наслаждаетесь, в следующее мгновение вы будете наслаждаться еще больше, потому что следующее мгновение рождается из этого мгновения.
    Ваше блаженство набирает инерцию, оно накапливается. Если вы страдаете в это мгновение, в следующее мгновение вы будете еще больше страдать, потому что вы научились путям страдания, вы привыкли к страданию. Вы создадите еще большее страдание в следующее мгновение, потому что вы стали эффективны в его создании. Поэтому, какова бы ни была природа этого мгновения, она усилится, усугубится в следующем.
    Но Будда совершенно не заботится о следующем мгновении. Он просто констатирует факт. Не беспокойтесь о следующем мгновении, о следующей жизни, о следующем мире. Сделайте это мгновение наслаждением, сделайте это мгновение, мгновением блаженства, и за ним последует следующее мгновение, следующая жизнь, следующий мир. И все, что вы есть в это мгновение, будет все более и более углубляться. И когда вы увидите, что вы ответственны за свое блаженство, ваше блаженство станет еще больше. Когда вы увидите, что никто не дал его вам, что вы не были нищим, просящим подаяния, что это не подарок кого-то другого, — и из-за того, что никто не дал его вам, никто не может и отнять, — когда вы увидите это, вы будете еще счастливее.

    Ибо велик урожай этого мира,
    Но в следующем — еще больше.
    Сколько бы священных слов ты ни прочел,
    Сколько бы ни произнес,
    Что хорошего они принесут тебе,
    Если ты не действуешь согласно им?

    Все зависит от действия. Дело не в том, чтобы просто иметь прекрасные мысли. Дело не в том, чтобы думать о медитации, но в действии, в том, чтобы что-то с этим делать. Действие и только действие может помочь. Вы должны быть вовлечены, вы должны посвятить себя этому. Если вы убеждены в некоторых истинах, действуйте в соответствии с ними, и действуйте немедленно! — потому что ум очень хитер, и величайшая хитрость ума это откладывание. Он говорит «завтра»... и завтра никогда не приходит. И пока вы не действуете, ничего не произойдет, не произойдет никакой трансформации.
    Но когда вы рядом с Буддой, Иисусом, Кришной, суть не в том, чтобы принимать их слова всерьез. Суть в том, чтобы увидеть подлинность их слов и начать действовать в соответствии с ними. Если это затрагивает ваше сердце, если колокол начинает бить у вас в сердце, не останавливайтесь. Тогда следуйте, идите в это глубже, потому что это единственный способ быть преображенным. Это единственный способ познать вечное — эс дхаммо санантано. Это единственный способ познать вечную гармонию существования.
    Познать вечную гармонию — значит познать блаженство, познать божественность, выйти за пределы времени, выйти за пределы смерти, выйти за пределы страдания.

    Доверие, глубокое доверие позволяет вам действовать. Действие рискованно. Говорить о другом береге легко, но плыть к другому берегу опасно, потому что не существует карт. Фактически, никто не может быть уверен в том, существует ли другой берег. Пока у вас нет чрезвычайного доверия к жизни, пока у вас нет чрезвычайного доверия к своему собственному внутреннему голосу, вы не можете отправиться в путешествие в неизвестное море. Но лишь действие докажет, что вы доверяете, и только действие может трансформировать вас.

    Ты ли не пастух,
    Который считает чужих овец,
    Не разделяя пути?

    Не продолжайте считать чужих овец. Идите вовнутрь!
    Читай не больше слов, чем ты хочешь,
    И говори еще меньше.
    Но действуй согласно дхамме .

    Позвольте мне еще раз напомнить вам, что слово «закон» вызывает неверные ассоциации. Это перевод слова «дхамма»: вечный закон, космический закон, логос. «Действуй согласно закону» не значит «действуй согласно Уголовному Кодексу». Действовать согласно закону значит действовать в соответствии со своей внутренней природой.

    Отбрось старые пути — Страсть, вражду, глупость. Познай истину и найди мир. Раздели путь.
    Отбрось старые пути...
    Вы должны стать отделимым от своего прошлого. Вы должны существовать по-новому. Вы должны просто отрубить себя от своего прошлого одним ударом. И именно в этом вся саньяса: отрубить себя от своего прошлого одним ударом меча.
    Что такое старые пути? — путь желания, путь ненависти и путь глупости. Не действуйте из ненависти и не желайте вещей, не желайте обладания. Не будьте суеверны, глупы. Если вы способны на это, если вы можете предпринять этот скачок в неизвестное... потому что прошлое известно, и вы привыкли делать вещи определенным образом. Когда вы отбросите прошлое, несколько дней вы будете растерянным, дезориентированным, вы не будете знать что делать, как делать. Вы будете в вакууме. Через этот вакуум нужно пройти. Это болезненно — это цена, которую вы должны заплатить за истину.
    Как только вы прошли вакуум: Познай истину и обрети мир. Тогда истина известна, истина следует за миром, как тень.
    Раздели путь, настаивает снова Будда. Но это не может случиться только благодаря слушанию, благодаря чтению работ мастеров.
    Раздели путь. Эс дхаммо санантано. — это вечный, неисчерпаемый закон: ваша природа становиться Богом.
     
  18. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Глава 4. Я полагаю, просто повезло.

    Первый вопрос:
    Я просто не мог сочетать эту насущные дела с радостью и расслаблением.
    Не скажете ли Вы несколько слов об этой срочности, хотя вы и так дали мне так много?


    Расслабиться не просто; это одно из наиболее сложных явлений из всех возможных, потому что все, чему вас учили, это напряжение, тревога, боль. Серьезность это само ядро, вокруг которого воздвигнуто общество. Игривость для маленьких детей, не для взрослых. И я учу вас снова быть ребенком, снова быть игривым. Это квантовый скачок, это прыжок... но чтобы это понять, требуется время.
    И, насколько это касается меня, вы добились безмерного успеха: несомненно, объективного, но и субъективного также. Вы добились неожиданного успеха.
    ...Воздействие, которое вы создали, еще не проникло в вашу голову; оно не сделало вас более эгоистичным. Фактически, оно сделало вас более скромным. Это не был в точности ву-вэй, но это было очень близко. Я не ожидал, что это будет абсолютный ву-вэй, но это было большее, чем я мог ожидать.

    Второй вопрос:
    Почему в мире так много религий, и почему эти религии постоянно ссорятся друг с другом?


    это естественно; в мире должно быть столько религий, нужно еще больше. каждая индивидуальность должна обладать собственной религией; религий должно быть столько же, сколько есть людей. Религий не так много; всего лишь триста — а сколько людей живет на земле? Каждая индивидуальность должна иметь собственную религию, потому что каждая индивидуальность так уникальна, так отличается от других. Каждая индивидуальность должна достигнуть божественного своим собственным путем, и этим путем больше никогда не будет путешествовать никто другой.
    Поэтому Будды могут лишь указывать, они могут лишь давать вам намеки. Они не могут предоставить вам определенных, абсолютно определенных карт, — лишь намеки, немногие намеки. И эти намеки не должны восприниматься очень серьезно — очень игриво. Вы не должны становиться фанатиком. Если вы становитесь фанатиком, вы более не религиозны.
    Религиозный человек скромен, доступен для всех возможных намеков; он — искатель, разведчик, исследователь, он будет учиться из каждого возможного источника. Он будет учиться у Библии, он будет учиться у Вед, он будет учиться у «Дхаммапады». Он будет слушать Будду, Иисуса, Заратустру. Он будет учиться из всех возможных источников, но в то же время оставаться собой. Он не станет имитацией, он не станет копией под копирку. Он сохранит свою подлинность. Он будет скромным, искренним, подлинным; он не станет фальшивым. Он не будет последователем; он будет влюбленным.
    Он будет любить будду, но не будет следовать ему; он не будет следовать ему в деталях. Как вы можете в деталях следовать будде? Он человек совершенно другого типа. Вас никогда раньше не было, не было никого похожего на вас, и никогда не будет никого, в точности подобного вам. Поэтому ваша религия должна быть вашей религией, ваша истина должна быть вашей истиной.

    И красота истины именно в том, что она всегда предстает в такой уникальной форме, что вы можете сказать: «Это подарок Бога специально для меня». Поэтому так много религий. И это прекрасно! — должно быть еще больше. Многие люди пытались создать единую религию; это полная глупость. Вы не можете создать единую религию. Вы можете навязать людям одну религию, но это разрушит их дух, их свободу; это покалечит их существо и парализует их рост.
    В точности так же, как существует множество языков, существует и множество религий. Разнообразие прекрасно, разнообразие дает вам возможность выбирать в соответствии со своим типом. Религия не определяется и не может определяться рождением, и те, кто определяет свою религию рождением, полные дураки. Религия это поиск. Идите в мечеть, идите в церковь, идите в храм, идите в гурудвару. Услышьте все возможные вещи, увидьте все возможные цветы: сад Бога так полон многообразия, так богат многообразием. В нем есть и розы, и лотосы, и еще тысяча и один цветок. Идите и выберите свой собственный аромат, свое собственное благоухание, потому что, пока вы не выберете его сами, вы не будете преданным ему, вы не будете отдавшимся ему.

    Мир не религиозен, потому что религия навязана нам. Религия требует зрелости, большого понимания, и лишь тогда человек может выбрать ее.
    Каждый рождается, каждому приходится искать и исследовать. Красота жизни именно в том, что жизнь это поиск. И не утверждайтесь слишком рано; в этом нет необходимости. Возможно, ни одна из существующих религий не сможет удовлетворить вас. Но это хорошо; это означает, что в вас рождается новая религия. Мир становится богаче: еще одна религия, еще один цветок, еще одно дерево — новое явление.

    Будда приносит в мир новую религию. Он восстал. Все религиозные люди — бунтари. Он продолжал индивидуальный поиск — все религиозные люди это исследователи, все религиозные люди это искатели приключений. Было бы легко, удобно и уютно верить в религию, в которую верили веками. Это было бы удобнее, потому что вам не пришлось бы спрашивать, вам не пришлось бы проходить через все трудности нахождения истины. Она была найдена в прошлом каким-то мудрецом — вы можете просто заимствовать ее. Но заимствованная истина это отнюдь не истина.
    Будда продолжал исследование; труден был его поиск. Он рискнул всем — своим королевством, своей жизнью. Но когда вы рискуете столь многим, жизнь изливает на вас новые сокровища. В мире рождается новая религия, новое прозрение, новое видение.
    Мухаммед не мог следовать религии своих родителей. Иисус не мог следовать иудаизму. Станьте Иисусом, станьте Буддой, станьте Мухаммедом! Не будьте мусульманином, не будьте буддистом, не будьте христианином — исследуйте! Не тратьте время на имитацию, потому что тогда вы останетесь фальшивым.
    А фальшивый человек не может быть религиозным. Необходима великая подлинность, искренность.

    Поэтому хорошо, что существует триста религий — их должно быть больше! Я всегда за разнообразие. Я хочу, чтобы мир становился богаче во всех возможных отношениях. Разве вы хотели бы, чтобы в мире росли цветы лишь одного вида — только розы или только лотосы? Разве вы хотели бы, чтобы в мире говорили лишь на одном языке? Тогда исчезнут различные оттенки различных языков.
    Есть вещи, которые можно сказать только на арабском, и нельзя сказать ни на каком другом языке; есть вещи, которые можно сказать только на иврите, и нельзя сказать ни каком другом языке. Есть вещи, которые можно сказать только на китайском, и нельзя сказать ни на одном другом языке. Если бы в мире был только один язык, многие, многие прекрасные вещи остались бы не сказанными.
    Лао-цзы говорил только по-китайски. Возможно, вы не размышляли над этой проблемой: только представьте, что Лао-цзы пишет свой «Дао-дэ-Цзин» на английском... книга была бы совершенно другой. В ней было бы упущено нечто безмерной ценности; в ней было бы что-то другое, другого цвета, но ей недоставало бы аромата китайского языка.
    Кроме того, в китайском языке нет алфавита; он записывается в символах. И из-за того, что нет алфавита, символы можно истолковать тысячей и одним способом; символы более текучие, менее застывшие, более поэтические, менее прозаические. Один символ может означать многие вещи. Они не научны; на китайском очень трудно написать научный трактат. Для этого гораздо более уместен английский.
    Но то, что дал миру Лао-цзы, было бы невозможно без китайского языка. Каждый символ имеет много значений, множество значений. Вы можете выбирать свое значение в соответствии с состоянием своего ума. Каждый символ имеет много слоев значений. По мере того, как вы растете в своем понимании, меняется смысл символов.
    Поэтому на Востоке существует совершенно другой способ чтения. На Востоке одна и та же книга читается снова и снова всю жизнь. Она содержит многие слои значений. Когда вы читаете ее в первый раз, это одна книга, потому что вы знаете только одно значение, поверхностное значение. После нескольких месяцев медитации вы читаете ее снова; открывается другое значение; еще через несколько месяцев медитации вы прочтете ее снова... третье значение. Так должно продолжаться, это должно стать учением всей жизни.
    И вы будете по-прежнему находить новые значения — они неисчерпаемы. Эс дхаммо санантано — высшее вечно и неисчерпаемо. Одно прочтение не поможет; вы получите представление, но не найдете ядра. Для того, чтобы прийти к ядру, требуется целая жизнь.

    Религия есть не что иное, как язык, выражающий высшее. нет ничего плохого в том, что религий так много. Религий должно быть так много, как это только возможно. Вопрос не в каком-то конфликте: это дело вкуса. Если я люблю розы, вы не приходите ко мне, стараясь убедить меня в том, что я должен любить гвоздики — вы просто принимаете мои пристрастия. Если я люблю гвоздики, это совершенно нормально; это не вопрос споров и ссор. Нам не нужно бороться друг с другом — физически или интеллектуально. Я предоставлю вам выбирать самому, и вы не будете обижаться на меня из-за того, что вы любите гвоздики, а я не их люблю.
    Симпатии и антипатии это индивидуальное дело. Возможно, кто-то любит Бхагавад-Гиту, кто-то еще любит Коран, кто-то еще любит «Дхаммападу» — это совершенно нормально, абсолютно нормально. Мы можем разделять свои пристрастия, но мы не должны пытаться обратить друг друга, силой привлечь друг друга на свою сторону.
    Сын спросил у Муллы Насреддина:
    — Папа, когда христианин становится мусульманином, как ты назовешь его? Насреддин улыбнулся и сказал:
    — Он пришел в себя. Он человек понимания, мудрости. Он понял, что ложь это ложь, а правда это правда.
    Мальчик снова спросил:
    — Папа, а если мусульманин становится христианином, как ты его назовешь?
    Мулла Насреддин очень разозлился и сказал:
    — Он предатель! Он отступник. Он глупец!

    Если христианин становится мусульманином, это разумный человек, мудрец; если мусульманин становится христианином, он предатель, глупец. И если вы спросите христианина, ответ будет похожим.
    А когда вы ссоритесь, правильно все. В любви и войне правильно все.
    Стараясь обратить еврея, католик рассказывал ему, что, если он станет католиком, его молитвы, несомненно, не останутся без ответа — потому что священник отдаст их епископу, который отдаст их кардиналу, который отдаст их Папе, который поднимет их на небеса через дырочку в крыше Ватикана, которая в точности соответствует дырочке в полу небес, где Святой Петр отнесет их Деве Марии, которая, в свою очередь, передаст их Иисусу Христу, который замолвит за них словечко перед Богом.
    Еврей повторил всю эту тираду в радостном удивлении и заметил:
    — А знаешь, должно быть, это правда, потому что я всегда удивлялся, куда на небесах девается все дерьмо. Должно быть, его выбрасывают в эту маленькую дырочку в Ватикане, где Папа передает его кардиналу, кардинал передает епископу, епископ передает священнику, священник передает его тебе — а ты пытаешься отдать его мне?
    Буддизм стал мировой религией не благодаря Будде, но благодаря императору Ашоке. Христианство стало мировой религией не благодаря Иисусу. Иисус был очень одинок — лишь несколько учеников, двенадцать учеников, и несколько сотен сочувствующих, вот и все. И даже эти ученики исчезли, когда Иисус был распят, а сочувствующие просто забыли о нем; они перестали говорить об этом человеке, потому что было опасно даже выказывать симпатию к нему.
    Говорят, что люди, симпатизировавшие Иисусу, дошли до того, что плевали ему в лицо, когда он умирал, чтобы показать людям: «Мы против, мы не за него».
    Они отреклись от Иисуса, когда он умирал. Они бросали в него грязь, камни, они плевали ему в лицо, просто чтобы доказать толпе: «Взгляните, разве это не достаточное доказательство, что мы настолько же против него, как и вы — мы даже более против него, чем вы». На него плевали не его враги, а его друзья. Иисус стал мировой силой не благодаря самому себе, но лишь когда императоры Рима и христианские священники взялись за руки. В этом заключена ирония. Иисус был распят римским императором — посмотрите, как движется история! Понтий Пилат был представителем власти Рима, римского императора; он просто следовал приказаниям Рима. Кто бы мог подумать, что Рим станет центром христианства!

    Вам нужно прислушаться к своему внутреннему голосу. Будда говорит: «Следуй своей собственной природе»; нет необходимости, чтобы кто-то редактировал ваше поведение. И я не сторонник идеи создания одной религии; хватит этой чепухи! В прошлом мы пытались это сделать: создать одну религию, чтобы больше не было ссор. Но это невозможно.
    Красивая молодая женщина вернулась домой из Лондона. Она выросла в маленькой деревне в католической семье. Проведя три или четыре года в Лондоне, она очень разбогатела; и теперь она вернулась, чтобы повидать своих родителей. Мать не могла поверить своим глазам.
    — Как это тебе удалось? Ты стала такой богатой — такая прекрасная одежда, бриллиантовое кольцо, такая прекрасная машина!
    И девушка сказала:
    — Мама, я стала проституткой. Не успев услышать это, мать побледнела и упала без чувств. Когда она пришла в себя, она переспросила:
    — Что ты сказала?
    — Мама, я сказала, что я стала проституткой.
    Мать рассмеялась и объяснила:
    — Ну, слава Богу! — мне послышалось, что ты стала протестанткой.
    Быть проституткой нормально, но стать протестанткой?..


    мы еще не осознали этой величайшей потребности — каждая индивидуальность нуждается в собственной версии Бога, каждая индивидуальность приближается к Богу своим путем.
    Один человек познакомился в баре с проституткой. Придя к ней домой, он был поражен тем, что ее комнату украшали награды колледжей и дипломы.
    — Это твои дипломы? — спросил он.
    — Да, конечно, — ответила она небрежно. — Я получила степень Магистра Искусств в Колумбийском университете и защитила докторскую диссертацию по Шекспиру в Оксфорде.
    Человек был потрясен.
    — Но как такая девушка, как ты, могла заняться такой профессией?
    — Сама не знаю, — ответила она. — Я полагаю, просто повезло.

    Людям свойственны разные понимания, разные способы смотреть на вещи, разные толкования. И в этом им должна быть предоставлена свобода.
     
  19. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    Четвертый вопрос:
    Я чувствую, что я очень необыкновенная личность. Я настолько необыкновенный, что хочу просто быть обыкновенным.


    Никто не особенный, или же особенны все. Никто не обыкновенный, или же обыкновенны все. Что бы вы ни думали о себе, пожалуйста, думайте то же самое и обо всех остальных, и тогда проблема будет решена. Вы можете выбирать. Если вам нравится слово «необыкновенный», вы можете думать, что вы необыкновенный — но тогда все необыкновенны. Не только люди, но деревья, животные, птицы, камни — все существование необыкновенно, потому что вы пришли из этого существования и растворитесь в этом существовании. Но если вы любите слово обыкновенный — а это прекрасное слово, менее напряженное, — тогда вы знаете, что обыкновенны все. Тогда обыкновенно все существование.
    Нужно запомнить одно: что бы вы ни думали о себе, думайте то же самое и о каждом другом, и тогда эго исчезнет. Эго это иллюзия, созданная тем, что вы думаете о себе одно, а о других — другое. Это двойное мышление. Если вы отбросите это двойное мышление, эго умрет само собой.

    Последний вопрос:
    Когда я приехал сюда, я почувствовал, что Бог очень близко, — в любое мгновение я мог бы быть с ним, — но теперь это кажется невозможным. Его нет нигде вокруг. Почему это так?

    Бог может быть познан только теми, кто способен отбросить все представления о Боге. Любые идеи, которые вы в своем невежестве собираете в себе, являются преградой. Отбросьте все представления о Боге, и вы будете удивлены, вы будете потрясены, вы не сможете поверить своим глазам... потому что есть лишь Бог! Тогда вы никогда не будете спрашивать: «Где Бог?» А «Есть ли место, в котором не было бы Бога?»
    Тогда в самой обыкновенности вещей вы увидите нечто чрезвычайно необыкновенное. Тогда обыкновенная галька превратится в бриллианты. Тогда обыкновенное человечество больше не обыкновенно — тогда что-то светится в сердце каждого. Тогда человечество становится ближе к божественному, а божественное становится ближе к человеку; человеческое и божественное исчезают друг в друге, мир и Бог исчезают друг в друге. Тогда вы не ищете Бога, который отделен от вас, который выше вас, который далеко от вас, за семью небесами — тогда он живет рядом с вами... он есть все.
    И когда вы можете видеть, что он окружает вас, не как личность, но как присутствие, — только тогда ваши поиски увенчались успехом. Бог не прячется от вас, но ваши глаза могут быть закрыты. Сначала вы должны полностью очистить свой ум. Когда вы совершенно без мыслей, просто бдительный, осознающий, наблюдающий — тогда взрывается Бог. И он взрывается повсюду.
    «...Но теперь это кажется невозможным», — потому что никакое порождение воображения не может стать реальным. Никакие ваши сны не могут быть воплощены. Реальность должна быть открыта, а не вымышлена.
    Сейчас вы говорите: «Его нет нигде вокруг; его трудно увидеть».
    Только он есть повсюду вокруг. Его трудно увидеть, потому что ваши глаза слишком обременены концепциями. Будьте немного более подобным ребенку, будьте немного более невинным. Бог приходит лишь тогда, когда сердце невинно. Бог приходит лишь тогда, когда вы совершенно пусты от всех идей. Он всегда готов прийти, он стоит у дверей, но вы не слышите, потому что ваш ум так переполнен шумом, мыслями, миллионами крикливых мыслей. Ваш ум такой шумный, что вы не можете услышать молчаливый стук в дверь.
    Будьте молчаливы, будьте невинны. Есть Бог. Есть только Бог.

    Глава 5. Пробужденность есть жизнь

    Пробуждение есть путь к жизни.
    Дурак спит,
    Как будто он уже мертв.
    Но мастер пробужден,
    И он живет вечно.
    Он наблюдает. Он ясен.
    Как он счастлив!
    Потому что он видит, что пробужденность
    есть жизнь.
    Как он счастлив,
    Следуя пути пробужденных.
    С великой настойчивостью
    Он медитирует, ища
    Свободы и счастья.
    Так проснись, отражай, наблюдай
    Работай с осторожностью и вниманием
    Живи в пути,
    И свет будет расти в тебе.
    Наблюдая и работая,
    Мастер создает себе остров,
    Который не может затопить наводнение.



    Самое важное, что нужно понять о человеке — человек спит. Даже когда он думает, что проснулся, он спит. Его бодрствование очень хрупко; его бодрствование так крошечно, что оно вообще не имеет значения. Его бодрствование — прекрасное имя, но совершенно пустое.
    Вы спите ночью, вы спите днем; от рождения до смерти, постоянно изменяя узор своего сна, вы никогда по-настоящему не просыпаетесь. Не обманывайтесь тем, что, просто открывая глаза, вы просыпаетесь. Пока не открылись внутренние глаза, пока то, что у вас внутри, не наполнилось светом, пока вы не умеете видеть себя, видеть, кто вы, не думайте, что вы проснулись.
    Это величайшая иллюзия, в которой живет человек. Если вы приняли то, что вы уже проснулись, больше не возникает вопроса о том, чтобы приложить усилия к тому, чтобы действительно проснуться.

    Первое, что должно глубоко впитаться в ваше сердце — что вы спите, крепко спите. Изо дня в день вам снятся сны. Иногда вы видите сны с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вы видите сны, вы есть сон. Вы еще не являетесь реальностью.
    И, конечно, что бы вы ни делали во сне, это бессмысленно, что бы вы ни думали, это необоснованно, что бы вы ни проецировали, это остается частью вашего и сна и никогда не позволяет вам увидеть то, что есть. Поэтому Будда настаивает... И не только Гаутама Будда, все будды настаивают лишь на одном: Проснитесь! Постоянно, из века в век, все их учение могло бы быть заключено в одном-единственном слове: Будьте пробужденным.

    И они изобретали методы, стратегии, они создавали контексты, пространства, энергетические поля, в которых вас можно было бы разбудить шоком. Да, пока вы не потрясены, пока не содрогнется само ваше основание, вы не проснетесь. Сон был таким долгим, он достиг самой сердцевины вашего существа; вы пропитаны им. Все клетки вашего тела, все фибры вашего ума наполнились сном. Это великое явление. Поэтому нужно великое усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы быть свидетелем.
    Если бы все будды мира согласились между собой, то лишь в одном: что человек, какой он есть, — спит, что человек, каким он должен быть, — пробужден. Пробужденность это цель, пробужденность это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробужденные учили одной и той же вещи; на разных языках, в разных метафорах, но их песня — одна и та же. В точности как и море имеет соленый вкус, — где бы его ни попробовали, на севере ли, на востоке или на западе, оно всегда соленое, — пробужденность является вкусом природы будды.

    Библия говорит, что Бог создал человека по своему образу и подобию — истина представляется прямо противоположной: человек создал Бога по своему образу и подобию. Ваши религии поддельны, потому что поддельны вы.
    Два священника играли в гольф. Промахнувшись по мячу, младший из них закричал:
    — Дьявольщина!
    Старший упрекнул его, сказав, что если он будет продолжать богохульствовать, Господь, несомненно, поразит его ударом молнии. Он продолжали игру, и младший снова промахнулся; он снова закричал:
    — Дьявольщина!
    Внезапно небеса разверзлись; полыхнула молния, ударил гром, и старший священник упал замертво. После некоторой паузы с небес донесся громоподобный голос:
    — Дьявольщина!

    Однажды еврей, которого преследовали долгие и постоянные неудачи, возвысил голос в молитве и причитаниях.
    — О, Боже мой, — слезно воззвал он к небесам, — разве я не был всегда примерным евреем? Разве я не жертвовал на благотворительность? Разве я не взрастил наследников своего рода? Никогда не брал в рот алкоголя! Не сквернословил, не играл в азартные игры! Никаких дурных женщин, ничего подобного! За что ты караешь меня. Господи? За что? За что?
    Внезапно над его головой появилось темное облако, и донесся громогласный ответ:
    — Как же ты мне осточертел!

    Бог, несомненно, не может отличаться от вас. Это ваша проекция, ваша тень. Подобно эху, она отражает вас, и никого больше. Поэтому в мире так много богов.
    Именно поэтому Будда никогда не говорил о Боге. Он сказал: «Имеет ли смысл говорить о Боге людям, которые спят?» Они будут слушать во сне. Что бы ни было им сказано, это приснится им, и они создадут своих собственных богов — которые будут совершенно фальшивы, совершенно бессильны, совершенно бессмысленны. Лучше, если богов вообще не будет. поэтому Будда не был заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Вся его забота в том, чтобы разбудить вас.
    Говорят, однажды вечером буддистский просветленный мастер сидел на берегу реки, наслаждаясь звуками бегущей воды, наслаждаясь звуками ветра в кронах деревьев... Кто-то подошел к нему и спросил:
    — Не могли бы вы выразить в одном слове суть вашей религии?
    Мастер хранил молчание, полное молчание, как если бы он не услышал вопроса. Этот человек снова спросил:
    — Может быть, вы оглохли?
    — Я слышал ваш вопрос, и я ответил на него! Молчание это ответ. Я промолчал — эта пауза, этот интервал был моим ответом.
    Человек сказал:
    — Я не могу понять такого загадочного ответа. Не можете ли вы немного прояснить его?
    И мастер написал пальцем на песке:
    «медитация». Человек сказал:
    — Теперь я могу прочитать. Этот ответ немного лучше, чем первый. По крайней мере, у меня есть слово, над которым можно размышлять. Но не могли бы вы еще немного прояснить это?
    Мастер снова написал:
    «МЕДИТАЦИЯ».
    Конечно, на этот раз он писал большими буквами. Человек почувствовал себя немного озадаченным, сбитым с толку, обиженным, злым. Он сказал:
    — Вы снова пишете это слово? Но разъясните мне это!
    И мастер написал очень большими буквами, заглавными буквами:
    «М Е Д И Т А Ц И Я».
    Человек сказал:
    — Должно быть, вы сумасшедший. Мастер ответил:
    — Я уже стал очень неточен. Первый ответ был правильным, второй был неправильным, третий — еще более неправильным, а четвертый — совершенно неверным, потому что, если вы пишете «МЕДИТАЦИЯ» большими буквами, вы уже сделали из нее бога.
    Именно поэтому слово Бог пишется с большой буквы. Когда вы хотите сделать что-то превосходящим вас, высшим, вы пишете с большой буквы.
    Мастер сказал:
    — Я уже совершил грех. — Он стер все слова, которые написал. — Пожалуйста, прислушайтесь к моему первому ответу: только тогда я был правдив.

    Молчание это пространство, в котором человек просыпается, а шумный ум это пространство, в котором человек остается спящим. Если ваш ум продолжает болтать, вы спите. Когда вы сидите в молчании, когда ум исчезает, когда вы слышите разговоры птиц, и у вас внутри нет ума, молчание... этот свист, чириканье птиц, и ум у вас в голове бездействует, лишь полное молчание... тогда в вас возникает родник осознанности. Он не приходит извне, он возникает в вас, он вырастает в вас. В противном случае, помните: вы спите.
    Мы постоянно живем, очень невнимательные к тому, что происходит вокруг нас. Да, мы стали очень эффективны в том, чтобы что-то делать. Мы стали настолько эффективны, что, когда мы что-то делаем, нам не нужно для этого никакой осознанности. Это стало механическим, автоматическим. Мы действуем как роботы. Мы еще не люди; мы машины.
    Именно это снова и снова говорил Георгий Гурджиев: человек существует как машина. Он многих обидел, потому что никому не нравится, когда его называют машиной. Машинам нравится, когда их называют богами; тогда они очень довольны, они так гордятся этим. Гурджиев обычно называл людей машинами, и он был прав. Если вы понаблюдаете за собой, вы поймете, как механически вы ведете себя.
    Русский психолог Павлов и американский психолог Скиннер на девяносто девять и девять десятых процента правы в том, что они говорят о человеке: они считают, что человек это прекрасная машина, и это все. В нем нет никакой души. Я говорю, что они правы на девяносто девять и девять десятых процента; они упускают лишь очень маленькую область. И этой маленькой областью являются будды, пробужденные. Но это им простительно, потому что Павлов никогда не сталкивался с буддой — он сталкивался с миллионами таких людей, как вы.
    Скиннер изучал людей и крыс, и он не нашел никакой разницы. Крысы простые существа, вот и все; человек немного более сложен. Человек это очень изощренная машина; крысы это простые машины. Крыс изучать легче: именно поэтому психологи постоянно изучают крыс. Они изучают крыс и делают заключения о людях — и их заключения почти правильны. Я говорю «почти правильны», потому что в этой одной десятой процента заключено важнейшее из всех явлений: Будда, Иисус, Мухаммед. Эти немногие просветленные — настоящие люди, но где Скиннер нашел бы будду? Конечно, не в Америке.

    Кто-то спросил раввина:
    — Почему Иисус не предпочел родиться в двадцатом веке в Америке?
    Раввин пожал плечами и сказал:
    — В Америке? Это было бы невозможно. Во-первых, где вы найдете девственницу? Во-вторых, где вы найдете трех мудрецов?
    Как Иисус может родиться без трех мудрецов и девственной матери?
    Я слышал:
    Однажды в церкви священник попросил подняться всех девственниц.
    Поднялась лишь одна женщина с грудным ребенком в руках. Несомненно, она была его матерью, и священник спросил:
    — Вы считаете, что вы девственница? Вы же мать!
    — Да, я мать — но эта девочка девственна, и она не может встать сама.

    Могли Скиннер где-нибудь найти будду? И, даже если бы он нашел будду, его предвзятые идеи и предрассудки не позволили бы ему увидеть. Он продолжал бы видеть своих крыс. Он не смог бы понять ничего такого, что не умеют крысы. Крысы не медитируют, крысы не становятся просветленными. А его концепция человека это лишь увеличенная форма крысы. И все же я говорю, что он прав относительно подавляющего большинства людей; его заключения не ошибочны. И будды согласились бы с ним относительно так называемого нормального человечества: нормальное человечество глубоко спит. Даже животные не спят так глубоко.
    Видели ли вы оленя в джунглях — как бдительно он смотрит, как внимательно он ходит? Видели ли вы птицу на ветке — как разумно она постоянно наблюдает за всем, что происходит вокруг? Если вы приближаетесь к птице, она позволяет вам подойти на определенное расстояние; подойдите ближе, и она улетит. Она сохраняет некоторую бдительность относительно своей территории. Если кто-нибудь входит на эту территорию, это опасно.
    Если вы оглядитесь вокруг, вы будете удивлены: человек кажется самым сонным животным на земле.

    Женщина купила попугая на аукционе, где распродавалась мебель из публичного дома. Чтобы он забыл свой вульгарный словарный запас, она на две недели закрыла его клетку платком. Когда в конце концов платок был снят, попугай огляделся вокруг и заметил:
    — Новый дом. Новая мадам. Когда мимо прошли дочери этой женщины, он добавил:
    — Новые девочки.
    Когда же поздно вечером пришел домой ее муж, попугай сказал:
    — А вот и старые знакомые клиенты! Привет, Джо!

    Человек находится в очень плачевном состоянии. Фактически, в этом смысл христианской притчи о падении Адама, о его изгнании. Но почему Адам и Ева были изгнаны из рая? Они были изгнаны, потому что они съели плод с дерева знания. Они были изгнаны, потому что они стали умами и утратили свое сознание. Если вы становитесь умом, вы утрачиваете сознание — потому что ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность.
    Если вы становитесь умом, вы утрачиваете сознание. Поэтому, вот вся работа, которая должна быть выполнена: как снова стать сознательным и потерять ум. Вы должны выбросить из своей системы все, что собрали в качестве знаний. Именно эти знания заставляют вас спать; поэтому, чем больше человек знает, тем крепче он спит.
    Люди, которые работают с природой, — крестьяне, садовники, дровосеки, плотники, художники, — гораздо более бдительны, чем люди, которые работают в университетах деканами, проректорами и ректорами. Потому что, когда вы работаете с природой — природа бдительна, деревья бдительны; их бдительность, несомненно, другой формы, но они бдительны.
    Кажется, человек спит крепче всех...
     
  20. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.451
    Симпатии:
    1.607
    Баллы:
    88
    На эти сутры Будды нужно глубоко медитировать, их нужно впитать, им нужно следовать.
    Пробуждение есть путь к жизни.
    Вы живы лишь в той степени, в которой вы осознанны. Осознанность это разница между жизнью и смертью.
    определение будд состоит в осознанности. Они не говорят, что вы живы, потому что вы дышите, они говорят, что вы живы, если вы пробуждены. Кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы —говорящие, чем-то занятые, — вы роботы.
    Пробуждение есть путь к жизни, — говорит Будда. Станьте более бодрствующим, и вы станете более живым. А жизнь есть Бог — нет никакого другого Бога. Поэтому Будда говорит о жизни и об осознанности. Жизнь это цель, а осознанность — метод, техника для ее достижения.

    Дурак спит...
    Каждый погружен в сон, поэтому дурак — каждый из вас. Не обижайтесь. Факты нужно констатировать, как они есть. Вы действуете во сне; именно поэтому вы продолжаете спотыкаться, вы продолжаете делать то, что вы не хотите делать. Вы продолжаете делать то, чего вы решили не делать. Вы продолжаете делать то, что вы считаете неправильным, и не делать того, что вы считаете правильным. Как это возможно? Почему вы не можете идти напрямик? Почему вы постоянно попадаете в ловушки тупиков? Почему вы постоянно сбиваетесь с дороги?
    Понаблюдайте за своей жизнью: все, что вы делаете, так беспорядочно и сумбурно. У вас нет ясности, у вас нет восприимчивости. Вы не бдительны. Вы не умеете видеть! Вы не умеете слышать! Конечно, у вас есть уши, и вы можете слышать, но внутри нет никого, кто понял бы это. Конечно, у вас есть глаза, и вы можете видеть, но внутри никого нет. Поэтому ваши глаза продолжают видеть, а уши — слышать, но вы ничего не понимаете.
    Если бы у вас действительно были глаза, вы видели бы Бога повсюду. И если бы вы умели слушать, вы слышали бы небесную музыку, вы слышали бы гармонию существования.

    На каждом шагу вы спотыкаетесь, на каждом шагу вы совершаете какую-нибудь ошибку. И все же вы продолжаете считать, что вы осознаете. Отбросьте эту идею полностью. Отбросить ее значит предпринять великий скачок, совершить великий шаг, потому что, когда вы отбрасываете идею о том, что вы осознаете, вы начинаете исследовать и искать пути и средства к тому, чтобы осознавать. Поэтому первое, что должно глубоко проникнуть в вас — вы спите, полностью спите.
    Фрейд был великим пионером; человеком большого значения, потому что он первый заставил человечество получить представление о том, что в человеке скрыто великое бессознательное. Ум сознателен только на одну десятую; бессознательный "ум в десять раз больше, чем сознательный.
    Затем его ученик. Юнг, пошел дальше, глубже, открыв коллективное бессознательное. В глубине индивидуального бессознательного существует коллективное бессознательное. Теперь необходим кто-то, кто открыл бы, что существует еще одна вещь, это — космическое бессознательное. О нем говорили будды.
    Поэтому мы можем сказать: сознательный ум очень хрупок, он является очень небольшой частью вашего существа. За сознательным находится подсознательный ум — туманный. Вы можете услышать его шепот, но вы не можете представить себе его. Вы сталкиваетесь с ним, лишь когда очень глубоко исследуете бессознательный ум; затем вы сталкиваетесь с коллективным бессознательным. И если вы пойдете еще дальше, еще глубже, вы придете к космическому бессознательному.
    Космическим бессознательным является природа. Космическим бессознательным является все человечество, жившее до сих пор — это часть вас.
    А сознательный ум так ничтожно мал, лишь мерцающий огонек, но, даже если это мерцающий огонек, он важен, потому что в нем содержится семя; семена всегда малы. В нем заключен большой потенциал.

    Сейчас открывается совершенно новое измерение. Так же, как Фрейд открыл измерение под сознательным, Шри Ауробиндо открыл измерение над сознательным. Фрейд и Шри Ауробиндо — вот два значительных человека этого столетия. Оба они интеллектуалы, они сослужили человечеству великую службу. они заставили нас осознавать, что мы не так малы, какими кажемся на поверхности, что за поверхностью скрываются великие глубины и высоты.
    Фрейд проник в глубины, Шри Ауробиндо пытался подняться к высотам. Над нашим так называемым сознательным умом существует настоящий сознательный ум; он достигается только посредством медитации. Когда к вашему обычному сознательному уму добавляется медитация, сумма медитации и обычного сознательного ума является настоящим сознательным умом. За пределами настоящего сознательного ума лежит сверхсознательный ум.
    Когда вы медитируете, у вас бывают лишь проблески. Медитируя, вы бредете во тьме на ощупь. Да, открываются некоторые окна, но вы падаете обратно снова и снова. Сверхсознательный ум означает самадхи — вы достигли кристально чистой восприимчивости, вы достигли интегрированной осознанности. Теперь вы не можете выпасть из нее; она ваша. Она остается с вами даже во сне.

    За пределами сверхсознательного — коллективное сверхсознательное; коллективное сверхсознательное это то, что известно в религиях как «боги». А за пределами коллективного сверхсознательного — космическое сверхсознательное, которое превосходит даже богов. Будда называет его нирваной, Махавира называет его кайвалой, индуистские мистики — мокшей; вы можете называть его истиной.
    Таковы девять состояний вашего существа, а вы живете лишь в маленьком уголочке своего существа — в крошечном сознательном уме; как если бы у кого-то был дворец, но он совершенно забыл о нем и начал жить в лачуге — и думал, что это все.
    Фрейд и Шри Ауробиндо — оба они великие интеллектуальные гиганты, пионеры, и они сделали гениальные догадки. было бы гораздо лучше, если бы люди узнавали больше о Шри Ауробиндо, потому что он — величайший философ этого столетия. Но им совершенно пренебрегли; его игнорируют академические круги — по определенной причине. Причина в том, что даже чтение Шри Ауробиндо заставит вас почувствовать, что вы неосознанны; он поставит вас в очень , затруднительное положение. Если он прав, тогда что вы делаете? Почему вы не исследуете высоты своего сознания?
    Фрейд был принят с большим сопротивлением, но в конце концов он был принят. Шри Ауробиндо еще даже не принят. Фактически, у него даже нет противников; его просто игнорируют. И причина этого ясна. Фрейд говорил о чем-то, что ниже вас — это не так смущает. Но эти состояния ниже вас; вы на вершине, и вы можете чувствовать себя хорошо. Но если вы изучаете Шри Ауробиндо, вы чувствуете смущение, обиду, потому что есть состояния, высшие, чем вы. Именно поэтому современному человеку хочется отрицать Бога, поскольку принять Бога означает принять нечто высшее, чем вы.

    Будда прав. Он говорит:
    Дурак спит, Как будто он уже мертв. Но мастер пробужден, И он живет вечно.
    Осознание вечно; оно не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если вы остаетесь несознательным, вам придется снова умереть. Если вы хотите избавиться от колеса рождения и смерти, вы должны стать абсолютно бдительны. Вы должны проникать выше и выше в сознание. Эти вещи не должны приниматься на интеллектуальных основаниях; они должны стать опытом, они должны стать экзистенциальными.
    Настоящий урожай приходит лишь тогда, когда вы прилагаете великое усилие, чтобы проснуться. Но эти философские карты могут создать в вас желание, жажду; они могут заставить вас осознавать потенциал, возможности; они могут заставить вас осознавать, что вы не то, чем кажетесь — вы гораздо большее.

    Дурак спит, Как будто он уже мертв. Но мастер пробужден, И он живет вечно.
    Он наблюдает. Он ясен.

    Простые и красивые утверждения. Истина всегда проста и всегда красива. Лишь увидеть простоту этих двух утверждений... но как много они содержат — миры внутри миров, бесконечные миры. Он наблюдает. Он ясен.
    Единственное, чему нужно научиться, это наблюдение. Наблюдайте! Наблюдайте каждое свое действие. Наблюдайте каждую мысль, проходящую у вас в уме. Наблюдайте каждое желание, которое охватывает вас. Наблюдайте даже незначительные жесты — гуляя, разговаривая, принимая пищу, принимая ванну. Продолжайте наблюдать все. Позвольте всему стать возможностью для наблюдения.
    Не ешьте механически, просто продолжая набивать себя пищей — будьте очень наблюдательны. Жуйте тщательно и наблюдайте... и вы будете удивлены тем, сколько вы упускали до сих пор, потому что каждый кусочек будет приносить вам колоссальное удовлетворение; если вы едите и наблюдаете, еда будет более вкусной. Ешьте медленно, внимательно; прожуйте, почувствуйте вкус каждого кусочка. Трогайте, чувствуйте запах, чувствуйте ветер и солнечные лучи. Смотрите на Луну и станьте молчаливым водоемом наблюдения, и Луна отразится в вас во всей своей красоте. Двигайтесь в жизнь, постоянно оставаясь наблюдательным.

    Снова и снова вы будете забывать. Не расстраивайтесь из-за этого; это естественно. В течение миллионов жизней вы никогда не пробовали наблюдения, поэтому это просто, естественно — вы продолжаете забывать снова и снова. Но в то мгновение, когда вы вспоминаете, наблюдайте снова.
    Помните одно: когда вы вспоминаете, что вы забыли о наблюдении, не раскаивайтесь, не сожалейте. Не чувствуйте себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинайте чувствовать себя грешником. Не начинайте осуждать себя. Никогда не сожалейте о прошлом! Живите в этом мгновении. Если вы забыли, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И эти привычки были приобретены за миллионы жизней. Поэтому, даже если вы можете оставаться наблюдательным даже на несколько мгновений, почувствуйте благодарность к Богу — почувствуйте благодарность. Даже эти несколько мгновений это большее, чем можно было ожидать.

    Он наблюдает. Он ясен.
    И, когда вы наблюдаете, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более наблюдающим вы становитесь, тем более замедляется ваша спешка. Вы становитесь более изящным. Когда вы наблюдаете, ваш болтливый ум болтает меньше, потому что та энергия, которая становилась болтовней, стала наблюдением — это та же самая энергия! Теперь все больше и больше энергии будет превращаться в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли начнут становиться тоньше, они начнут сбрасывать вес. Постепенно они умирают. И когда умирают мысли, возникает ясность. Теперь ваш ум становится зеркалом.
    Как он счастлив! Когда человек ясен, он блажен. Именно смятение является коренной причиной страдания; именно ясность является основанием блаженства.

    Как он счастлив! Потому что он видит, что пробужденность есть жизнь.
    Теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность не может быть разрушена. Когда придет смерть, вы будете наблюдать и ее. Вы будете умирать, наблюдая; наблюдение не умирает. Ваше тело исчезнет, прах вернется во прах, но ваше наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.
    В такие мгновения пророки Упанишад заявляют:
    «Ахам Брахмасми! — Я есть космическое сознание!» Именно в этих пространствах Аль-Хилладж Мансур провозгласил: «Ана-ль Хакк! — Я есть истина!»
    Эти высоты принадлежат вам по праву рождения. Если вы не достигаете их, за это ответственны вы, и никто другой.
     

Поделиться этой страницей