Буддизм Тибета

Линия преемственности
Второй Далай-лама о его главном тантрическом учителе:

Не доверяя лишь словам, ты вел меня
К четкому пониманию глубинных учений
Связанных с конечной природой бытия:
Что все вещи пребывают в пустоте;
Что ничто не существует само по себе;
Что вещи суть лишь ментальные проекции,
Основанные на наших заблуждениях.
Ты помог мне разглядеть великого внутреннего врага —
Привязанность к своему "я», благодаря которой вещи кажутся реальными,
И увидеть ее бесконечно вредоносные последствия.
Ты также показал мне, как ее разрушить;
Так что теперь все, возникающее в сфере восприятия,
Безуспешно пытается справиться с пустотой.
Но ты не позволял мне впасть в нигилизм,
А указывал на уместность того,
Что все вещи, являющиеся лишь названиями,
Тем не менее продолжают обусловлено действовать,
В согласии с законами относительности и причинности.
Так ты освободил меня от когтей
Крайностей "есть" и «не есть".

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ИЗБРАННЫЕ ТИБЕТСКИЕ СОЧИНЕНИЯ
МОЛИТВА ПУТИ КАЛАЧАКРЫ ЛОБСАНГ ТУБТЕН ЧОКЬИ НЬИМА

ПРЕДПОСЫЛКИ для ПОЛУЧЕНИЯ ТАНТРИЧЕСКОГО ПОСВЯЩЕНИЯ
ГЬЯЛВА КЭЛСАНГ ГЬЯЦО
Седьмой Дала-Лама (1708-1757)

Стремящийся к высшей духовности
Постоянно прислушивается к нескольким учениям.
Он постепенно накапливает их,
Пока их не становится много.
Что происходит с сосудом, Выставленным под дождь,
Когда мелкие водяные капли
Падают в него непрерывным потоком?
Из этого понятного пояснения
Мы можем, о царь, понять,
Что следует постоянно наслаждаться,
Слушая духовные наставления.
Мы должны с максимальным усердием прислушиваться к каждому направлению учения, которое мы имеем возможность слышать, ибо вскоре мы сможем перейти к другой стороне слушания и знания.
Внимая священным учениям,
Считай себя самым счастливым.
Пусть твое лицо излучает радость,
А улыбка показывает наслаждение;
Слушай с умом, свободным
От трех недостатков, подобных сосудам.

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ТРАДИЦИИ КАЛАЧАКРЫ
ГЬЯЛВА ЛОБСАНГ ТУБТЕН ГЬЯЦО
Тринадцатый Далай-лама (1816-1933)

С помощью этих шести йог ученик получает великую печать (махамудру) пустого тела. Энергии входят в центральный канал, а капли красной и белой сексуальных сил соответственно текут вниз от макушечной чакры и вверх от чакры в тайном месте. из двух половых капель [мужской и женской] сливаются, вызывая ощущение великого блаженства, сосредоточенного (в медитации) на пустоте. При каждом переживании этого великого блаженства растворяется соответствующее количество кармической энергии и атомной материи.

КОММЕНТАРИЙ О ДВУХ ЙОГИЧЕСКИХ СТАДИЯХ БЛИСТАТЕЛЬНОЙ КАЛАЧАКРЫ
ГЬЯЛВА ГЕНДУН-ДУП
Первый Далай-лама (1391-1474/5)
ДЛЯ СМУЩЕНИЯ МЫСЛЕЙ БЛАГОРАЗУМНОГО

ШЕСТЬ КАНАЛОВ И ШЕСТЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ
Три главных энергетических канала называются рома, кьянгма и [ава]дхути. Они начинаются в основании полового органа, идут к анусу, а затем поднимаются прямо, с небольшими отклонениями, к центру тела. В конечном счете они поднимаются ко внутренней части черепа и затем спускаются по спирали вниз, заканчиваясь у верхушки ноздрей (переносицы).

Шесть энергетических центров, или чакр, в Калачакре таковы. Первый располагается как раз под макушечным отверстием черепа и имеет четыре лепестка энергетических каналов. Второй находится во лбу и имеет шестнадцать лепестков. Третий расположен в горле и имеет тридцать два лепестка. Четвертый, с восемью лепестками, находится в сердце. Пятый имеет шестьдесят четыре лепестка и находится в пупке. Шестой имеет два ответвления; первое — в анусе, с тридцатью двумя лепестками, а второе — в центре полового органа, с восемью лепестками.
В энергетических центрах левый канал сворачивается спиралью по часовой стрелке вокруг центрального канала, а правый — против часовой стрелки, образуя таким образом два узла, препятствующие свободному течению жизненных энергий.

ШЕСТЬ ЙОГ И ШЕСТЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ
Практикуя первые две йоги — личного удаления и дхьяны 12 — человек последовательно сосредотачивает капли и энергии в верхнем отверстии центрального канала. В йогах управления энергией и последующей внимательности практикующий сосредоточивает их в пупке. В йоге удержания они помещаются в центральный канал и проводятся через все шесть энергетических центров. Наконец, с помощью йог самадхи, энергии сосредоточиваются наверху энергетического канала.

ТЕКУЩИЕ ЭНЕРГИИ
всеохватывающая энергия поступает главным образом через ноздри. Десять энергетических каналов сходятся в сердце. Два отверстия центрального канала, выше и ниже узлов в сердце, суть, соответственно, места возникновения и пребывания жизнеподдерживающей и нисходящей энергий.

НАПРАВЛЯЕМЫЕ СУБСТАНЦИИ СОЗНАНИЯ-БОДХИ
Месторасположение капли причин бодрствования, тела и формы — во лбу. Месторасположение капли состояния сна, речи и звука — в горле. Месторасположение капли глубокого сна, ума и мысли — в сердце. Наконец, месторасположение капли сексуального экстаза, мудрости и изначальной мудрости — в пупке. И снова процедура работы с этими каплями состоит в том, чтобы спустить их по центральному каналу к верхушке драгоценного камня - начиная от капли бодрствования и заканчивая каплей изначальной мудрости. Кроме того, когда капля четвертой причины (т. е. сексуального экстаза) расплавляется, и собранные вместе субстанции перемещаются через энергетические центры к пупку и драгоценному камню, человек переживает чрезвычайно сильное великое блаженство. Происходит это из-за того, что капля четвертой причины первоначально возникает именно в этих двух местах.
Лоб и драгоценный камень — главные места пребывания белых субстанций сознания-бодхи, и красные субстанции здесь слабее. Действительное место пребывания белых субстанций, которые выступают как основа усиления мужских энергий, — чакра во лбу.
Главные места пребывания красных субстанций сознания-бодхи -энергетические центры пупка, тайного места и горла.
капли, образованные из белых и красных капелек, пребывающие в каждом из этих энергетических центров, при визуализации имеют размер кунжутного семени.
капли являются центральными местами для чрезвычайно тонких энергий и состояний.
капли являются центральными местами тонких энергий и состояний сознания.
Капли состояний бодрствования и четвертой причины находятся в пупке. Зарождая одну или две из них, человек переживает бдительность и/или сексуальный экстаз.

Когда грубые энергии впитываются чакрами центрального канала в драгоценном камне и в сердце, человек переживает глубокий сон. Когда эти энергии входят в горло и тайное место, человек видит очень ясные сны продолжительное время. Когда эти энергии движутся к пупку или лбу, человек пробуждается ото сна и может воспринимать проявленные объекты внешнего мира. Таким образом, при нашем повседневном опыте наше сознание попадает в такт с этими внутренними изменениями. Это подтверждает, что контроль над этими энергиями и каплями оказывает огромное воздействие на наш поток бытия, и что тот, кто умеет использовать йоги тантрического пути, может управлять состояниями своего сознания на этом изначальном уровне и трансформировать их в качества, присущие природе будды. Эта могущественная техника работы с тонкими энергиями и энергетическими центрами встречается исключительно в системах высшей йогической тантры.
Эти силы очищаются точнее, они превращаются в пустое тело, неискаженный звук, необусловленную мудрость и неизменное блаженство. Эти качества доводятся до совершенства, давая возникнуть ваджра-телу, речи и уму будды, и давая полностью проявиться изначальной мудрости.
Капли сна и сексуального пика очищаются посредством соединенных йог последующей внимательности и самадхи и таким образом превращаются в природу пути. Первое из этих очищений — йога личного удаления — удаляет загрязнения капли, порожденные в бодрствующем состоянии во лбу, и превращает ее в природу пути. Йога последующей внимательности удаляет загрязнения капли бодрствования в пупке и, используемая иным образом, также очищает загрязнения капли сексуального экстаза. Как объяснялось ранее, капля в пупке содержит возможность переживания опытов как бодрствующего состояния, так и сексуального экстаза [поэтому необходим именно комбинированный йогический метод].

КАК ЗНАКОМИТЬСЯ С ШЕСТЬЮ ЙОГАМИ

Названия шести йог таковы: личное удаление, дхьяна, управление энергией, удержание, последующая внимательность, самадхи (погружение).
Затем мы приступаем к йоге управления энергией и используем специальные техники, чтобы направить жизнеподдерживающую и нисходящую энергии к пупочному энергетическому центру, где они сливаются и используются для контроля над другими энергиями. После этого с помощью йоги удержания энергии из всех шести центров направляются в пупок. Поэтому эти две йоги служат как ветви, производящие высшую энергию. Именно таким образом йоги личного удаления и дхьяны раскрывают пустое тело, а йоги управления энергией и удержания приводят жизненные энергии под контроль. Так йог применяет последующую внимательность к своему пустому телу. В это время появляются формы различных шакти пустого тела. Это известно как "махамудра пустого тела". Йог, проявившийся в форме божества пустого тела, соединяется затем сексуально с этими божествами, отчего возникает необычайное состояние возвышенного неизменного блаженства. Таково благо и конечный опыт йоги самадхи, и именно по этой причине пятая и шестая йоги вместе относятся к ветви достижения блаженства.

ПОРЯДОК ЙОГ В ПРАКТИКЕ

йог использует последующую внимательность и возникает в форме пустого тела
Это приводит к возникновению необычайного блаженства, которое есть йога самадхи пребывания в слиянии. Применив йогу последующей внимательности на последующем этапе, человек освобождается от всех физических атрибутов и возникает лишь на основе пустого тела Калачакры.

 

ОБЪЯСНЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ ЙОГ

Здесь должны быть объяснены все шесть йог, начиная с йоги личного удаления.
1. Одного лишь удержания ума в сосредоточенности на ментальном объекте недостаточно для удаления тонких энергий от органов чувственного восприятия. Концентрация сознания на втором объекте не может заставить (энергии) отвлечься от другой деятельности. Причина заключается в том, что одно лишь ментальное воздействие недостаточно сильно для того, чтобы пресечь деятельность тонких энергий в чувственных сферах и др. Поэтому в йогах Калачакры говорится, что следует стимулировать участки ваджра-тела, побуждая жизненные энергии — носители сознания — перейти в центральный канал. Здесь они разрушаются, давая жизнь йогическому опыту, при котором чувственное осознание перестает быть направленным на чувственные объекты, а связи с отдельными объектами прерываются.
Местом для этой медитации является совершенно темная комната.
...Следует сидеть в этом положении неподвижно в течение всего времени занятий, невзирая на боли, возникающие в конечностях, глазах и так далее.
Прогресс в йоге личного удаления сопровождается десятью признаками. Они должны возникнуть в авадхути, центральном канале. «Он смотрит на путь ваджры. Когда жизненные энергии входят в его центр и ощущается лишь пустота, он замечает признаки, такие, как дым».
Как говорилось выше, глаза и ум должны фокусироваться на центральном канале в месте, где он проходит через энергетический центр лба. йогин, выполняющий умилостивление, бросает гневный взгляд к макушечному выступу, с глазами прикрытыми и смотрящими вверх. Это заставляет признаки проявиться. Таким образом, в йогах личного удаления и дхьяны ключевым моментом практики считается направленный вверх взгляд. Взгляд движется к чакре во лбу.
Здесь говорится о капельке субстанции сознания-бодхи, напоминающей нектар кунда, которая находится в центральном канале, в чакре во лбу. Направлять туда взгляд — значит сосредоточиваться на местоположении капельки нектара.
Причина, по которой взгляд направляется на эту точку, состоит в том, что посредством йог личного удаления и дхьяны практикующий вновь образует пустое тело а затем закрепляет это достижение.
капля бодрствующего состояния расположена в энергетическом центре макушки, и именно эта капля содержит силы, вызывающие явления, характеризующие бодрствующее состояние. При сосредоточении на ней и вхождении в медитацию, ощущения различных объектов, предстающих перед сознанием на основе этой капли, распадаются. Когда это происходит, на этом месте начинают возникать образы божеств пустого тела: Первый подобен миражу, второй подобен дыму, третий подобен мерцанию светлячков, четвертый подобен масляной лампаде, а пятый — небу в облаках. Глаза держатся полузакрытыми, а взгляд направлен вверх, на точку между бровями. Смысл здесь в том, что йогин направляет взгляд вверх; к центру бровей и сосредаточивает ум на пустом пространстве верхнего отверстия центрального канала, концентрируя таким образом жизненные энергии, или сущности. Здесь использовано выражение "ум, сосредоточенный на пространстве". Это "пространство" относится к пространству, находящемуся внутри верхнего отверстия центрального канала. Сознанию нельзя позволять блуждать где-либо еще. [На более поздней стадии практики], когда мы используем йоги управления энергией и удержания (т. е. третью и четвертую из шести йог Калачакры), жизненные энергии направляются в центральный канал. Из-за этого огни мистического жара вспыхивают и расплавляют субстанции сознания-бодхи, давая рождение великому блаженству. Это сознание великого блаженства затем становится субъективным сознанием, которое в медитации направляется на ее объект. Однако, здесь, когда мы все еще находимся на стадиях первых двух йог - личного удаления и дхьяны - нашей целью является лишь вновь создать замену пустого тела, а затем закрепить это достижение. Цель в том, чтобы создать подобие пустого тела.

2. ]Йога дхьяны состоит из пяти членов. Они называются осознавание, опыт, радость, блаженство и сосредоточенность. Видение лишь природы грубого пустого тела есть осознавание; вглядываться глубоко в природу тонкого пустого тела есть опыт.
Ощущения, связанные с ментальным осознанием, возникающим из гибкости подвергшегося такому воздействию ума, зарождают радость. Ощущения, связанные с физическим осознанием, возникающим из гибкости тела, зарождает блаженство. Наконец, образы ума, возникающие в форме Ваджрасаттвы, обладающей пятью определенностями, неразрывно соединенными с сознанием практикующего, порождают сознание, представляющее собой единство формы и сознания. Это — ветвь сосредоточенности.
Первые две из этих пяти ветвей соединяются в практике випашьяны, или особой интуитивной медитации. Последние три соединяются в шаматхе, или медитативном сосредоточении. Таким образом, йога дхьяны есть по сути самадхи, которое является неразделимым единством випашьяны и шаматхи, или интуиции и сосредоточения.

3. Йога управления энергией. Йога управления энергией связана с ветвью достижения высшей энергии. В этом контексте понятие "энергия" относится к тонким ветрам. Смысл слов "управление энергией" в том, что практикующий задерживает поток энергий, движущихся в правом и левом каналах. Задерживая движение этих энергий, человек получает возможность уверенно пребывать в естественной гордости формы Ваджра-саттвы. Кроме методов стимуляции энергетических центров, которым обучают предварительно, в йоге управления энергией мы уделяем особое внимание пупочной чакре и применяем техники, разжигающие мистический жар и заставляющие его пылать с особой силой. Этот огонь достигает центральный канал, расплавляет субстанции сознания-бодхи и вызывает переживание ощущения бесподобного великого блаженства.
О способе использования техники ваджра-декламации некоторые тибетские йоги говорят, что когда дыхательные энергии текут равномерно через обе ноздри, следует визуализировать их входящими в два боковых канала и в центральный канал. Они советуют затем визуализировать этот процесс как вхождение, пребывание и разрушение энергий в виде букв ом, ах и хум.
Во время вхождения энергий внутрь (т. е. при вдохе) медитируйте, что энергии возникают вместе с вибрацией слога ом. Она передается в чакру во лбу — в центр пребывания пустого тела, созданного первыми двумя йогами. Затем энергии спускаются в пупочную чакру, в центр дхути. Сила текущих энергий побуждает пустое тело двигаться вверх по центральному каналу, к верхнему его отверстию.
Если медитировать так постоянно, то периоды вдоха и выдоха постепенно становятся длиннее, а периоды задержки увеличиваются, пока наконец практикующий не становится способным удерживать пустое тело и жизненные энергии внутри дхути у пупочной чакры продолжительное время. В конечном счете он становится способным полностью пресечь поток энергии (т. е. дыхание), проходящий через ноздри, и непоколебимо пребывать в медитации в центре пупка. Это знаменует собой завершение йоги управления энергией.

4. Йога удержания. человек начинает с медитации на рассеивании элементов — так, как
они рассеиваются при смерти. Сначала — как в центральном канале, или авадхути, в сердечной чакре, элемент земли рассеивается в воду; затем - как в горловой чакре вода разрушается в огонь; затем — как в лобной чакре огонь разрушается в воздух; после того — как в макушечной чакре воздух разрушается в элемент пространства; и наконец - как в чакре тайного места пространство разрушается в мудрость. Практикуя таким образом, он постепенно достигает способности передвигать вазообразное собрание [энергий, сознания и пустого тела] к каждой из чакр и удерживать ее там. Он также получает возможность вызывать четыре радости (капли), поднимающиеся снизу. В это время он должен сосредоточиться в медитации на нераздельном союзе блаженства и пустоты. Теперь он готов перейти к йоге последующей внимательности.

5. Йога последующей внимательности, известная также как "йога ваджра-ума", связана с ветвью достижения блаженства. Адепт продолжает упорно заниматься медитацией, пока его сознание не возникает внезапно в форме пустого тела Калачакры. Когда человек достиг полной силы этой мудры, вызывающей неизменное блаженство, йога последующей внимательности завершена.
Кармамудра объясняется как практика, выполняемая с девушкой, обладающей физическими атрибутами женщины — такими, как красивые волосы и т. д., — с которой имеется сильная кармическая связь. Здесь сама девушка обладает способностью производить полный опыт с помощью своих умелых объятий, не обращаясь за помощью к медитации.
Джнянамудра — это девушка, созданная силой ментальной проекции практикующего.
Под махамудрой понимаются пустые тела, возникающие как супруги из видений в уме практикующего. Человек полагается на (один) из этих трех типов мудр, и когда опыт блаженства постигнут, он побуждает верхние субстанции сознания-бодхи спуститься вниз.
Кармамудра - это девушка, дарующая падающее блаженство. Джнянамудра — это девушка, дарующая движущееся блаженство. Махамудра — это девушка, дарующая неизменное блаженство. Почему это так? Если йог неспособен управлять движением капель только силой медитации, он предпринимает практику кармамудры. Так как кармамудра дает ему возможность направлять жизненные субстанции к верхушке драгоценного камня, она называется "девушкой, дарующей падающее блаженство". Слияние с джнянамудрой заставляет капли падать с верхних энергетических центров на верхушку драгоценного камня; но так как они не могут находиться в неподвижности, их направляют по различным участкам тела. Поэтому она называется "девушкой, приносящей движущееся блаженство". Практикующий сидит, слившись в единое целое с махамудрой, которая заставляет субстанции плавиться и перемещаться на верхушку драгоценного камня. Их не только нужно беречь от соскальзывания; следует также предотвратить их утечку в другие места. Поэтому говорят: "девушка, приносящая неизменное блаженство". Йогины, действительно восстающие в пустом теле Калачакры и [его] Супруги, бывают трех типов: проницательные, посредственные и глупые. Первые из них полагаются исключительно на махамудру. Они могут переживать неизменное великое блаженство только лишь через союз с нею. Вторые должны сначала полагаться на джнянамудру, чтобы выработать фундаментблаженства, с помощью которого они могут войти в махамудру.
Практикующие третьей категории, т. е. глупцы, должны сначала полагаться на кармамудру, или реальную физическую супругу, чтобы вызвать переживание блаженства. Только тогда они могут переходить к махамудре. Таким образом, все три вида йогинов в конце концов приходят к махамудре. Они входят в сексуальный союз непосредственно с махамудрой; капля белых субстанций, пребывающая на макушке в виде слога хам, расплавляется и падает на чакру на верхушке драгоценного камня. Одновременно красная капля движется к энергетическому центру в макушке. Затем две субстанции удерживаются на месте, причем им не позволяют перебраться в другие чакры. Присутствие двух капель в двух чакрах поддерживается устойчивым, пока не будет пережито высшее неизменное блаженство. Первый раз, когда это неизменное блаженство возникает из устойчивого присутствия [двух капель в двух чакрах, в обратном порядке], является границей, указывающей на завершение йоги последующей внимательности. Теперь практикующий готов к шестой йоге — йоге самадхи.

6. Йога самадхи. Когда практикующий одновременно перемещает белую и красную субстанции на верхушку драгоценного камняи чакры макушечного отверстия (т. е. опускает белую каплю на основание полового органа, а красную поднимает к макушке) и прочно
удерживает их там, это вызывает мгновенный проблеск устойчивого блаженства.

 

Гьяцо.метод гуру-йоги калачакры
КЬЯБДЖЕ КХАНГСАР ДОРДЖЕ ЧАНГ (1888-1941)1

Пусть никогда я не отделюсь,
Но из жизни в жизнь буду окружен заботой
Духовных наставников и божеств посвящения,
И обрету счастье в достижении наивысшего пути.
Да быстро завершу накопление заслуг и мудрости.
Подготовив так сознание
Какие бы ни возникали мирские предвзятые мнения,
Они должны быть трансформированы
в мудрость блаженства и пустоты.
Пусть смогу я родиться среди выдающихся учеников
И завершу возвышенный путь Изначальной Калачакры,
Став совершенным адептом, другом всех существ.
Пусть я никогда не отделюсь от духовных наставников;
Да постигну я десять стадий и пять путей
И быстро достигну состояния Будды Ваджрадхары.
...лучшая из драгоценностей: садхана сосредоточенная на блистательной калачакре

БУТОН РИНЧЕН-ДУП
(1290-1364)

Сексуальный союз Супруга и Супруги заставляет вспыхнуть мистический жар в пупке, представленный слогом хох. Сами Супруг и Супруга растворяются и становятся каплями. Затем эта капелька возвращается вверх по той же траектории — начиная от тайного центра и восходя к пупку, сердцу и горлу; к каплям тела, речи, ума и изначальной мудрости. На макушке из этой чистой капли возникает мандала тантрических божеств. Из капель тела, речи, ума и изначальной мудрости испускаются лучи света. Они очищают тело, речь и ум всех живых существ, которые затем становятся божествами мандалы.
Такая медитация представляет собой практику тонкой йоги (т. е. четвертая из четырех йог стадии зарождения). Он визуализирует, что из его сердца эманируют двенадцать подносимых богинь. Они подносят свои личные жертвенные дары. Приносимые в жертву богини выставляют свои личные подношения, принося в дар неизменное блаженство. Наконец, он растворяет эманированную мандалу в самом себе.

Отправляясь спать, четко представьте шесть чакр и их мантрические слоги: храм — у макушечного отверстия, хрим — во лбу, хррим — в горле, хрум ~ в сердце, хрлим — в пупке и храх — в тайном центре. Закрепите их. Ложитесь в позу льва и переходите в сон из этого созерцания. Утром визуализируйте, что вас пробудили йогини, которые парят в пространстве над вашей кроватью. Практикуя таким образом, он вскоре получит обычные духовные силы, а они, в свою очередь, приведут его в конечном счете к наивысшей изначальной мудрости.

СТРЕМЛЕНИЕ К ПОСТИЖЕНИЮ СТАДИЙ ПУТИ БЛИСТАТЕЛЬНОЙ КАЛАЧАКРЫ
ЛОБСАНГ ЧОКЬИ ГЬЯЛЦЕН
Первый Панчен-лама (1567-1662)

ЙОГИ СТАДИИ ЗАРОЖДЕНИЯ

Да обрету я силы, чтобы преодолеть
Все омрачения и препятствия.
Пусть научусь я достигать великого блаженства,
Неотделимого от пустоты четырех врат освобождения,
И таким образом очищу обычную смерть,переселение и новое рождение;
С помощью медитации на сфере пространства,
Пусть осознаю я неизменную сущность алмазного тела.
Призывая самадхи, сосредоточенное на мистическом дворце
С Великим Героем в его центре
Пусть неуправляемое переселение и новое рождение
Станут чистыми.
Вызываемые звуками физической близости
Тантрические божества растворяются в лотосе (Супруги),
А затем проявляются в своей форме на мандале.
С помощью медитации на высшую победоносную мандалу, ветвь подхода,
Да устранятся омрачения, такие, как те совокупности.
Пусть я освою медитации двадцати фаз просветления —
Супруга и Супруги, вступающих в союз,
Огни их страсти, вызывающие великое плавление,
Пусть я быстро выполню эту ветвь достижения, йогу капли.
Субстанция движется вверх, вызывая четыре радости,
Которые поднимаются снизу: Пусть я быстро выполню эту тонкую йогу, великое достижение.

============================================

*Значения тибетских понятий шераб и еше частично совпадают. Оба они обычно переводятся как ""изначальная мудрость", "изначальное осознание" или "гнозис"",
В высшей йогической тантре понятие шераб используется в контексте медитации на пустоте. Оно также передается как шерабма — "мудрые супруги", которые вызывают блаженство, дающее переживание ясного света.

* Внутреннее сияние и божественная гордость, или селнапг и лхари нолд-жор, — два наиболее важных качества, необходимых для успеха в йогах стадии зарождения. Первое наполняет силой медитацию; второе придает ей преобразующие качества.

* Буддийское понятие иллюзорного тела значительно отличается от западного оккультного понятия астрального тела. Последнее более родственно тибетской теории "тела сна", достижимого в начальной фазе духовного развития. "Тело сна" можно впоследствии использовать, чтобы превращать сон в медитацию. йога тела сна — это, скорее, метод выведения другого аспекта нашего существа на путь просветления.
Иллюзорное тело, с другой стороны, не вырабатывается вплоть до переходного момента пути подготовки и пути прозрения, т.е. второго и третьего из пяти уровней пути к просветлению. До этого времени практикующие имеют к нему доступ как к потенциальной силе, но не могут действительно возникнуть в нем при медитациях. По сравнению с этим, даже практикующие на элементарных стадиях могут научиться работать с телом сна. Тело сна и иллюзорное тело часто упоминаются вместе по той причине, что в некоторых отношениях они обладают одной и той же природой. Можно даже сказать, что первое есть преддверие второго, ибо оба этих тела образуются тонкими энергиями, иллюзорное тело может возникнуть лишь на основе самых тонких энергий. Существует также традиция связывать тело сна, иллюзорное тело и бардо — опять же потому, что все они возникают на основе тонких энергий. Неподготовленные могут пережить лишь тела сна и бардо, да и то — как естественные процессы тела и ума.
Йогин-тантрист овладевает методами работы с телами сна и бардо, настраиваясь на волну сознания "ясного света", которое связывает наше обычное сознание в состоянии бодрствования с телами сна или бардо. Это "фундаментальное" сознание ясного света есть наиболее тонкая сторона ума, и, сохраняя осознание его, даже при вхождении в состояния сна или бардо, человек наделяется свободой и силой в своем переживании этих явлений.
Работая с тонким сознанием естественно возникающих состояний сна и сновидений и переживая смерть и бардо при медитации успокоения и приостановки естественных функций тела, йог все лучше знакомится с природой и течением комплекса тела и ума на все
более тонких уровнях. Это становится очень полезным при подготовке к медитации на самом тонком уровне с иллюзорным телом и сознанием ясного света. Благодаря этой тесной связи между природой сновидений, бардо и иллюзорного тела, йогин, достигший иллюзорного тела, но не достигший еще полного просветления, тем не менее, как утверждается, добьется просветления уже в этой жизни — в том смысле, что, по крайней мере, он сможет подавить естественную тенденцию возникнуть в теле бардо в момент смерти, а вместо этого сможет возникнуть в иллюзорном теле. Сознание, возникающее в этом иллюзорном теле, можно будет затем сосредоточить на сознании ясного света. Попадая таким образом в такт с естественными процессами, этот йог обретет просветление в момент смерти.
«»Посредством практики этого возвышенного пути
Автоматически возникает мудрость блаженной пустоты,
И он достигает просветления в этой жизни,
Или, по крайней мере, в бардо.»

* Четыре пустоты и четыре радости становятся важными темами в йогах стадии завершения. В основном, "радости" возникают, когда капли проходят через энергетические центры, или чакры, при направлении их вверх или вниз по центральному каналу медитирующим. "Пустоты" — это тонкие состояния сознания, которые можно вызвать при йогической практики из переживания радостей. Это радостное сознание характеризуется своей тонкостью, которая затем используется при медитации на пустоте. Таким образом, эта стадия практики действительно является вступлением к последующим йогам иллюзорного тела и ясного света.

 

Чогьял Намкай Норбу - Шинэ

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ШИНЭ

В этом смысле у практика Дзогчен нет обязательств выполнять все постепенные практики, но способ, которым видит вещи тот, кто находится на постепенном пути- это иной способ видения вещей, и там также должно быть осознание. Нет нужды идти и тревожить, либо сбивать с толку того, кто убежден, что он должен следовать постепенному пути, а прежде всего нет никакой нужды идти и спорить с ним. Скорее, мы должны иметь осознание. Так что, по этим самым причинам, что касается практики, я повторяю и вновь повторяю учение.
Практика тела, - в том, чтобы принять позу ваджра. Поза ваджра, когда находишься в ней, то обнаруживаешь себя как пламенеющий синий ваджр.
То же истинно и по отношению к практике речи. Прежде всего вы концентрируетесь на слоге ХУМ, синий ХУМ. Обычно есть три слова, которые мы чаще всего используем:
ОМ, на котором обычно концентрируются или визуализируют как белое, как символ тела, а тело также означает, что он символизирует то, что материально.
А, что обычно красное- соответствует речи, а речь также соответствует энергии.
ХУМ синего цвета, что означает пустоту, и синий цвет представляет пустоту и глубины ее.

После видения, что используется чаще всего- это практика звука. Когда мы говорим о звуке, то при этом у А и у ХУМ, и у подобных слогов есть собственная роль, так что прежде всего вы концентрируетесь на этом ХУМ, на присутствии, как вы его ощущаете, затем произносите ХУМ и видите появляющееся из него множество, множество ХУМ. Медленно эти распространяющиеся ХУМы уничтожают все, и затем они возвращаются в главный ХУМ, когда вы вдыхаете.
Может случиться так, что когда вы в первый раз выполняете эту визуализацию, то у вас может не получиться синхронизовать свой вдох и выдох с визуализациями распространения во все стороны и последующего поглощения. Также вы можете это делать раздельно, не обращая внимание на вдох. Просто выдохните и распространите во все стороны ХУМ настолько, насколько возможно. А когда вы несколько привыкнете к этому, то можете больше использовать звучание ХУМ, и вы можете увязать его с ритмом дыхания. Иногда, если вы чувствуете сильнее присутствие своего тела, то тогда вы можете распространить во все стороны множество ХУМ в очень беспорядочном виде и ими ликвидировать все свое тело. Цель этого- преодолеть определенные привязанности, а прежде всего- превзойти собственные ограничения.
Могут быть люди, которые не преуспели в том, чтобы обрести состояние покоя, или те, кто не понимают, что это. Очень важно и полезно выполнять практику произнесения звука ХУМ, и тогда, когда выполняешь практику произнесения звука, то осваиваешь эту практику, и это другая цель.
Причина использования А та, что как только вы его видите, вы знаете автоматически, каков его звук.
Кто-то может концентрироваться на этом, но, не зная, что это- тибетское А, может подумать, что это своего рода орнамент. Тогда в этом просто нет никакого смысла. Гораздо лучше использовать английское А. очень часто мы используем фиксацию на пламени свечи. Одна из причин- не заснуть, не чувствовать сонливость, поскольку пламя свечи постоянно движется, и оно живое. Если вы выполняете совершенную фиксацию, то вам следует фиксироваться настолько долго, не закрывая глаза или не мигая.
вам не следует блокировать свое мышление и не следует вам бежать от своего мышления.
Вы должны позволить своим мыслям быть и двигаться свободно, но вы продолжаете иметь ощущение присутствия точки, в которую вы фиксированы,

Если вы не получили знак почти немедленно, через два или три дня каждый что-нибудь да обнаружит.
Внешний знак, таков, что пребывающий в этом состоянии не испытывает проблем, а прежде всего нет проблем физических, и он способен оставаться в этом состоянии час или даже два или три. Таков знак шинэ.
когда черепаха внутри в стеклянную чашу и осознает, что ничего не поделаешь, так что она становится спокойной. Это означает, что тело, речь, ум, все аспекты практика не имеют абсолютно никакого импульса и никакой нужды двигаться либо подыматься. Таков внутренн знака шинэ.
Есть другой пример, говорится, что он подобен маленькой птице на ветру. Это означает маленькую птицу, на крошечной веточке на ветру, удерживая свою позицию без волнения, хотя вокруг нее движение всякого рода, ветра, прежде всего, и это включает тот факт, что птица может дрожать, она зябнет. Таково наше состояние шинэ . Здесь мы в покое, хотя вокруг нас и движение.
Есть и другой пример. мы фиксируемся, как пчела, обнаружившая себя на цветке. Это словно наш ум зависит от того, на чем он зафиксирован. это подобно воде, вытекающей из трубы.
когда я в состоянии шинэ, способен продолжать, даже если вокруг меня все в сплошном движении, но я им не потревожен. Это движение не способно прервать меня. Тот, кто способен продолжать, то есть продолжать пребывать в состоянии, которое мы называем шинэ. Ши означает покой, нэ означает пребывать в или обрести себя в. Так что шинэ означает пребывать в покое, обнаружить себя в состоянии покоя.

Как правило, в человеке всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. С того времени, как исчезает мысль, и до того, когда следующая мысль возникнет, есть состояние, и именно его мы называем шинэ. Подчас такое состояния без присутствия мысли длится весьма долго, и это то состояние, которое мы называем нейпа. И на практике в начале шинэ прежде всего, что мы ищем- это состояние нейпа.
Но вы должны понимать, что это лишь вначале. Затем, когда возникает мысль, это называется гьюба, что означает движение. Затем, когда возникает это движение мысли, то немедленно появляется узнавание этого. Когда это замечаешь, распознать, что есть такое движение, вовсе не означает, что вы его судите. Это лишь значит, что вы его осознаете. Вы позволяете ему присутствовать, и это чувство присутствия, когда замечаешь то, что осознаешь, мы называем ригпа.
Так что вот три элемента:
нейпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль;
когда возникает мысль, и это- гьюба, движение,
и как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа.
Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения- то, что мы называем шинэ.

Мы говорили о фиксации на слове или пламени или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоет зрение. Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это невозможно адаптировать и не особенно это полезно для того, кто чересчур взволнован и нервозен. Если человек чересчур взбудоражен или нервозен, или не сумел остаться в состоянии покоя или его ум, похоже никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на букве или слове. знание того, как оно звучит. И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова.
нормальный тип человека может фиксироваться на любом объекте. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали, продолжая таким образом вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузу, останавливайтесь, прерывайтесь, тогда, когда у вас получается, когда вы спокойны, и все в порядке.
когда человек чувствует, что делает он это хорошо, он продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.
Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. когда наступил момент духовного импульса, тогда приходит мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.
По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?”
В традициях сутр если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
учение Дзогчен не отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.
Есть много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.
Очень важно знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.

Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.
... К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут поначалу это может показаться очень легким, но к третьей все возможно стало чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация, похоже, повторяет себя, то важно повторять столько раз, сколько возможно фиксацию на объекте.
И к тому же важно то, как человек смотрит, то есть то, как он смотрит своими глазами. Мы в этой точке не фиксируемся на объекте, вместо того наши глаза открыты и устремлены в пространство и в небо.
Смотреть в пространство, в небо не означает глядеть в конкретную точку. Мы дали в качестве одного примера фиксации на объекте пчелу, которая обнаруживает себя на цветке. Это означает, что все наше присутствие, внимание устремлены туда, где зафиксирован наш взгляд. Но в этом случае фиксация без объекта, по сути это означает то, что у нашего ума нет никакой поддержки, нет ничего конкретного, чтобы поддержать. Это означает, что ему невозможно ни в одном месте успокоиться.
когда мы фиксируемся на пространстве, не следует фиксироваться, глядя на свет.

 

7 упражнений ума - Адзом Другпа

Адзом Другпа
Семь упражнений ума
Из цикла «Джебзун Нинтиг»

Сев в удобную позу, выполняйте девятичленное очищение дыхания, визуализируя во время выдоха все физические и духовные скверны выходящими из ноздрей в виде дыма. Весь этот дым осознайте, как причину болезней тела и обусловленности духа, как результат накопленных с безначальных времен неблагих действий в основе которых лежат страсть, гнев и неведение. В конце девяти дыханий старайтесь в меру своих способностей оставить пребывать ум в естественном состоянии, без вмешательства в его деятельность.
Затем благословите свой язык, визуализируя на нём маленький красный слог РАМ, из которого вспыхивает пламя и сжигает ваш язык, и он превращается в сияющую красным светом трёхконечную ваджру.
Из этих слогов, подобных жемчужинам, истекает и расширяется свет, затем, снова собираясь в слогах, очищает все скверны речи, дарует все сиддхи Ваджрной Речи.
Затем визуализируйте на макушке своей головы лотос, над которым находится белый слог “А”. Из него исходят свет и лучи и приглашают коренного Учителя.
Взгляни на меня, Драгоценный Учитель, сущность всех Будд трех времен!
Прошу вдохновить мой поток ума на созревание и освобождение!
Прошу вдохновить мой поток ума достигнуть особого постижения глубокого пути!
Прошу вдохновить меня достичь в этой жизни конца высшего пути Ясного Света и Великого Совершенства!
Произнесите это 3, 7 и более раз.

Породив из глубины своего сердца то, что желаешь, сосредоточься однонаправленно на просьбе и визуализируй, как из образа Коренного Учителя нисходит поток нектара - сущность его сострадания. Этот нектар входит через макушку в меня и во все живые существа, омывая нас внешне и внутренне, распространяясь далее, очищает скверны физического тела и дарует сиддхи тела божества. Двигаясь далее, нектар опускается в горловой, сердечный и пупочный центры, очищая все загрязнения, даруя все благие способности. Когда нектар доходит до тайной чакры на половом органе, он завершает своё действие.
Затем образ Учителя растворяется в свете и входит в нас, принося волну вдохновения в поток сознания. Постарайтесь побыть в равновесии ума, сосредоточившись на недвойственности пустоты и блаженства. Закончив практику, отдыхайте, пребывая в осознании всех форм, звуков и мыслей, как Тела, Речи и Ума Учителя.

Размышление о неминуемости смерти.
Снова и снова размышляй: ‘Когда я умру? Через год, месяц, день или час?” Не думай, что у тебя есть время. В Сутрах сказано: «То, что выдохнув, я сумел вдохнуть - вот чудо!»
Сосредоточься на своём дыхании и думай о том, как призрачно-зыбко дыхание здорового человека. Как непостоянно дыхание! Этот вдох, выдох, промежуток между ними. Как удивительно, что мы не умираем до наступления сна вечером!
Вот таким образом снова и снова упражняй свой ум в осознавании неизвестности момента смерти.
Размышление о бессмысленности всех действий.
Наш ум из-за своего ошибочного восприятия цепляется за реальность как за нечто постоянное и становится привязанным к этой жизни. Всю свою жизнь мы стремимся собирать, защищать и умножать нашу собственность, еду и прочее, но в момент умирания ничего из этого не захватишь с собой. Ведь даже наше лелеемое тело мы будем вынуждены оставить здесь, так что же говорить о другом.

Обдумай тщательно всё это и осознай бессмысленность всех действий, заставь свой ум вздрогнуть. Когда пример и значение соединяются в этой практике, ум ослабляет своё цепляние за постоянство и упражняется в осознании непостоянства, ощущая бессмысленность всех действий. Если у вас возникнет желание не терять время попусту и практиковать добродетель немедленно, то это знак успеха в этой медитации.
Цель практики заключается в преображении ошибочного восприятия реальности как чего-то постоянного и прекращении цепляния за это.

Упражнение ума в обретении состояния вне мыслей
Состояние дхьяны вне мыслей –
основа всех видов самадхи,
как плодородная пашня весной.

Под словом “существо, обладающее сознанием” подразумевается “сознание” (sems), скачущее верхом на диком и слепом коне кармической праны разрушительных эмоций.
Хотя было проповедано множество методов практики достижения неподвижной части ума (gnas cha), которое является основой, порождающей все качества различных состояний саматхи и дхьяны вне мыслей.
Сын Победоносного Тилопа сказал:
«Если человек с низкими способностями не пребывает в правильном состоянии ума, то необходимо контролировать энергию праны и выделять состояние Ригпа силой. С помощью разнообразных приёмов сосредоточения «Та танг» и «Семдзин» необходимо выделять Ригпа до достижения устойчивого узнавания.»
Эти слова соответствуют практике нашего пути. основная практика имеет три аспекта:
- Практика пустоты и блаженства вне мыслей
- Практика пустоты и ясности вне мыслей
- Практика природы реальности вне мыслей
Сядьте удобно, с прямой спиной, с прямыми и расправленными плечами и держа голову прямо.

I. Упражнение ума в опыте блаженства и пустоты вне мыслей
Первый пункт основного момента практики - это визуализация собственного тела пустым и сияющим. В центре тела, подобно колонне в пустом доме, находится центральный канал. Справа -белый канал, слева - красный канал, которые соединяются с центральным каналом в виде тибетской буквы “cha”, в месте чуть пониже пупочной чакры. Наверху каналы изгибаются, проходя возле затылочной кости, и, изгибаясь по дуге вперёд, соединяются с правой и левой ноздрями. Центральный канал широко открыт на макушке, на два пальца ниже рта в центральном канале находится головная чакра с 32 разделяющимися спицами ответвлений. Горловая шестнадцатилепестковая чакра расположена на уровне плеч.
Сердечная восьмилепестковая чакра расположена на уровне двух разделяющихся сердечных аорт. Возле пупа расположена шестидесятилепестковая чакра. Все ответвления собираются в центре чакры, подобно спицам зонта, золотисто-красного цвета, как солома. Они не переплетаются между собой, очень ясные и сияющие.
... Из этого соединения пран на слоге А, как из условия, проявляется внутренний огонь в виде очень тонкого язычка пламени и начинает медленно, миллиметр за миллиметром, подниматься вверх. Дойдя до пупочного центра, разворачивает слог ХАМ головой вниз. Когда огонь доходит до сердечного центра, жар начинает нагревать слог ХАМ. Дойдя до горловой чакры, огонь расплавляет лунную энергию, и она начинает медленно течь вниз. Когда огонь касается нады над слогом ХАМ, огонь вспыхивает, и поток нектара начинает стекать быстрее и дальше; и, доходя до пупочного слога А, издаёт шипящий звук масла, капающего на раскалённый металл. Пламя становится ещё сильней и поднимается вверх ещё интенсивней и расплавляет белый и красный нектар из буквы ХАМ. Нектар имеет пустую сущность и форму субъективного блаженства. Он стекает вниз, постепенно заполняя все чакры, и в конце концов начинает распространяться наружу через все поры кожи. Думайте о том, что вы воочию породили союз блаженства и пустоты. В центре сердца визуализируйте белый и сияющий слог А, и старайтесь не отвлекаться на постороннее, удерживайте ум прочно на этом слоге. Вдохнув, медленно удерживайте прану внутри, и затем мягко выдыхайте. Если снова и снова повторять это, то вы породите Изначальную Мудрость вне мыслей, союз пустоты и блаженства.
Сердечная восьмилепестковая чакра расположена на уровне двух разделяющихся сердечных аорт. Возле пупа расположена шестидесятилепестковая чакра. Все ответвления собираются в центре чакры, подобно спицам зонта, золотисто-красного цвета, как солома. Они не переплетаются между собой, очень ясные и сияющие.
... Из этого соединения пран на слоге А, как из условия, проявляется внутренний огонь в виде очень тонкого язычка пламени и начинает медленно, миллиметр за миллиметром, подниматься вверх. Дойдя до пупочного центра, разворачивает слог ХАМ головой вниз. Когда огонь доходит до сердечного центра, жар начинает нагревать слог ХАМ. Дойдя до горловой чакры, огонь расплавляет лунную энергию, и она начинает медленно течь вниз. Когда огонь касается нады над слогом ХАМ, огонь вспыхивает, и поток нектара начинает стекать быстрее и дальше; и, доходя до пупочного слога А, издаёт шипящий звук масла, капающего на раскалённый металл. Пламя становится ещё сильней и поднимается вверх ещё интенсивней и расплавляет белый и красный нектар из буквы ХАМ. Нектар имеет пустую сущность и форму субъективного блаженства. Он стекает вниз, постепенно заполняя все чакры, и в конце концов начинает распространяться наружу через все поры кожи. Думайте о том, что вы воочию породили союз блаженства и пустоты. В центре сердца визуализируйте белый и сияющий слог А, и старайтесь не отвлекаться на постороннее, удерживайте ум прочно на этом слоге. Вдохнув, медленно удерживайте прану внутри, и затем мягко выдыхайте. Если снова и снова повторять это, то вы породите Изначальную Мудрость вне мыслей, союз пустоты и блаженства.

П. Упражнение ума в опыте ясности и пустоты вне мыслей
сделайте девятичленное очистительное дыхание. Затем, во время вдоха представьте, что все внешние объекты растворяются в свете, сливаются с синевой неба и втягиваются в вас через левую ноздрю. Представьте, что свет наполнил всё ваше тело. Затем выполняйте большую кхумбаку и удержание "бар лун” согласно вашим возможностям, соединяя таким образом праны в пупочном центре, и в конце выдыхайте всё наружу. Если повторять так снова и снова, то вы породите переживание ясности и пустоты вне мыслей.

Ш. Упражнение ума в узнавании природы реальности вне мыслей
Сядьте в удобную позу с прямой спиной и расслабляйте всё тело часть за частью. Выдыхайте через щель между зубами и в конце выдоха, когда вся прана находится снаружи, полностью расслабьте тело и ум. Не делайте ничего в уме, не двигайте глазами и смотрите просто в пространство, как слепая статуя. Привыкайте пребывать в состоянии, свободном от умножения и исчезновения мыслей.
Если снова и снова повторять это, то ум будет останавливаться на любом объекте и подолгу пребывать в переживании, подобном небу, где отсутствуют всякие мысли.
Энергия разрушительных эмоций успокоилась в своём собственном состоянии и это подобно закладыванию основы дхьяны.
всё ошибочное мышление, подобное кипящей воде, успокоится и остынет, и вы получите переживание состояния без мыслей, подобное небу. Если это состояние возникает и становится длительней, то это признак успеха в этой практике.
Задача упражнения заключается в обретении состояния дхьяны через практику особого метода и это состояние полного равновесия ума открывает двери множества невообразимых форм самадхи.
Седьмую тренировку ума вы должны выполнять практически. Она называется “состояние за пределами мыслей”. Но даже если есть мысли - они не обусловлены суждениями.

...Первое переживание - это полное, тотальное блаженство.
«Салва» означает ясность. Ясность всегда связана с чувствами и чувством удовольствия. вы переживаете состояние Самантабхадры, находящегося в единстве яб и юм. у вас уже есть опыт того, что такое единение яб и юм. Есть живое переживание, и это является основой переживания блаженства.. И затем, третья эмоция, - это привязанность. есть много радостных форм. Все они представляют единство яб и юм. Они находятся в состоянии блаженства.
В Дзогчен не только переживания сексуального контакта, но и любой вид переживаний, все три основных типа переживаний - являются важнейшими методами. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру мы называем Кунду Зангбо, что означает наше изначальное состояние, наше подлинное условие существования. ‘Кунду” означает “всегда”, “занг бо” означает “всё прекрасно”. Почему? Потому что всё есть наше переживание, всё имеет отношение к нашему переживанию. И если у нас такое знание, тогда любое переживание есть основа для реализации. Нет ничего плохого в любом переживании. Не нужно ничего отвергать или изменять. Вот что означает Самантабхадра.

Руки помещаем на колени, это означает, что мы сохраняем состояние расслабления. Она также называется позицией расслабления. Очень важно, чтобы большие пальцы были соединены. Через большие пальцы проходят каналы энергии и, соединяя их, вы в большей степени можете иметь переживание пустоты. Когда вы выполняете эти практики, связанные с переживанием пустоты, вы всегда выполняете такой жест. Выполняя практики шиней и лхагтонг, вы всегда складываете руки в этом жесте.
Итак, помните, что сначала вы делаете девять очищающих дыханий. Затем, вы расслабленно находитесь в этом состоянии. Затем вы визуализируете центральный канал. Прежде чем начать эту визуализацию, вы должны помнить, что ваше измерение является чистым измерением. Ваше тело прозрачно как хрусталь. В центре такого прозрачного тела находится центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватого цвета, а изнутри он красноватый, - это означает свет.
Первое: вы сидите прямо, подобно стволу бананового дерева.
в головной чакре центральный канал открывается, а на четыре пальца ниже пупка он закрывается. Итак, вы представляете сперва центральный канал. Если вы делаете практику хорошо, то тогда проводите несколько часов над визуализацией только центрального канала. В традиции Сакьяпа, проводят месяцы над визуализацией только центрального канала. Если вы применяете точный метод, то вы можете точным образом развить функцию этого канала. Итак, развитие функции центрального канала в значительной степени зависит от вашей практики и вашей визуализации. Вот почему важно выполнять эту визуализацию точным образом. И затем, вы можете делать визуализацию двух каналов с левой и правой стороны. в данном случае нам нужно делать только дыхания - вдох и выдох, больше ничего. Два боковых канала связаны с ноздрями, это означает, что через них мы вдыхаем.
...Развивая это тепло один раз, второй, третий и более, вы представляете как расплавляется лунная энергия. Подобно маслу, она медленно плавится и стекает вниз, распространяется по всему телу, повсюду. Итак, когда она распространяется по головной чакре, затем в горловой чакре, сердечной чакре, возникает всё большее и большее (телесное) ощущение. Главная суть развития внутренней теплоты -это развитие больших (телесных) ощущений. Если вы разовьёте больше внутренней теплоты, то больше разовьётся внутренних ощущений.
Это дзогченовский способ слияния всего. Например, когда мы трансформируемся в какое-нибудь божество, например, в системе йога-тантры, ануттарайогатантры, в конце всё растворяется и вы находитесь в состоянии пустоты. В Дзогчене вам не нужно делать этого. Если вы преобразуетесь в божество и ваше измерение является мандалой, вы больше не сохраняете даже эту концепцию. Всё есть мгновенное присутствие, всё интегрировано.

Другой вид работы - это работа с ясностью. Вы тоже садитесь в удобную позицию, делаете очищающее дыхание. Затем, после выдоха, вы немного пребываете в пустоте, воображая, что всё существующее, все окружающие предметы растворяются в голубом свете, подобном небу. Вдыхая, вы вдыхаете этот вид света. После вдоха ваше тело тоже сливается с этим голубым светом и становится подобным небу. Когда мы говорим “пространство”, “небо”, то это значит, что нет никакого пространства снаружи и внутри. Это означает что всё объединено в пространстве. И, если вы вдыхаете, то вы представляете во время задержки, что вы интегрируетесь с пространством. Тогда вы можете иметь такое переживание ясности. Вообще, в Дзогчене это называется: “Великая и всеохватывающая синева”.Здесь нет понятия субъекта и объекта.
Практики сидят на открытом месте и вглядываются в небо, пребывая в интегрированном состоянии, где не остаётся идей о субъекте и объекте. Поэтому вы можете иметь такое переживание, но ещё большее переживание (ясности) вы можете получить, работая с данным методом, поскольку вы задерживаете это дыхание внутри себя. Когда вы почувствуете усталость и захотите изменить дыхание, не нужно насиловать себя - смените дыхание. И опять вы повторяете данный цикл, также оставаясь немного в пустоте после выдоха и затем вдыхаете. Вы вдыхаете голубое пространство и интегрируете всё, пребывая в кхумбаке. Это означает вдох, толкание вниз, втягивание вверх, затем задержка, и остаётесь в этом состоянии присутствия с интеграцией. Если вы повторяете эту практику много раз, то тогда вы можете открыть для себя переживание ясности.

Затем, в конце, мы работаем с тем, что называется “дхармата” - это наше истинное состояние пустоты, за пределами всех обычных мыслей. Как мы можем иметь такое переживание пустоты? Для этого мы также начинаем с кхумбаки. Например, вы сидите, затем вдыхаете, задерживаете немного. Здесь вы можете чувствовать силу кхумбаки внутри себя. Когда вы почувствуете по-настоящему силу кхумбаки, то вы сохраняете это ощущение силы и выдыхаете. И так вы вдыхаете и выдыхаете, сохраняя это ощущение. Но даже если вы постоянно меняете дыхание, вы можете чувствовать такое присутствие. Для того, чтобы иметь это переживание, весьма важно держать тело прямым, особенно спину, не расслабляйте её. Иначе вы не сможете чувствовать это. Также нужно помнить это в повседневной жизни. Важно выполнять это упражнение каждый день, а не от случая к случаю. В этом случае ‘бар лун”означает постоянное присутствие прана-энергии. Если вы не тренируетесь, то вы никогда не почувствуете этого. Тренируя же кхумбаку часто, вы можете чувствовать это присутствие. Это присутствие вам нужно всегда, даже когда вы выполняете визуализацию, преобразование, молитву, работу, во время сна - в любой момент. Падмасамбхава объяснял: “Если вы имеете такое присутствие ‘бар лун”, тогда посредством этого вы координируете всю вашу энергию”. Это означает, что у вас не будет расстройства ваших элементов и ваших жидкостей и болезней. Также будет поддерживаться равновесие между элементами и психические проблемы будут устранены. Это считается особенно важным для развития ясности. Итак, в любом случае эта практика считается очень важной. Поэтому вы сначала учитесь кхумбаке, а затем учитесь непрерывно продолжать этот вид кхумбаки”

Приложение
Джигме Лингпа
Молитва, обращённая к Трём Телам Пробуждённого'
Внемли молитве, о Драгоценный Учитель!
Ибо нет у меня опоры другой, кроме Вас, прошу обрати сюда взор сострадательных глаз.
Я раздавлен сейчас глыбой неведения и омрачений.
Так пусть же силой твоего сострадания всё это очистится в единый миг.
Ты обещал когда-то помочь всем нам, так почему же сейчас не внемлешь молитве моей?
Если умру, не очистив препятствия, и отправлюсь из этой жизни в другую, то только адский огонь сможет их истощить, Внемли же, внемли, о Драгоценный Учитель, очисти все скверны мои без остатка, мгновенно узри своим сострадающим сердцем, посвященье даруй и волну благодати твоей вдохновенной, высшие сиддхи даруй и все совершенства мирские, очисти препятствия от всех враждебных демонов и даруй исполнение всех помыслов в этой жизни, отсечение всех пут и страданий у смертных врат, освободи меня от всех опасностей и ужасов бардо, и приведи нас в наивысшую страну Огмин!

Во время чтения этой молитвы необходимо визуализировать Учителя сидящим на макушке своей головы. Эту молитву особенно полезно выполнять дня овладения йогой сновидений. Если её практиковать, то очистятся все препятствия и падения и будут достигнуты высшие и мирские сиддхи. Эта молитва из цикла “Расслабление в природе Ума” и рекомендована как наиболее подходящая для практики простираний.

 

7 упражнений ума - Адзом Другпа

Адзом Другпа
Семь упражнений ума
Из цикла «Джебзун Нинтиг»

Сев в удобную позу, выполняйте девятичленное очищение дыхания, визуализируя во время выдоха все физические и духовные скверны выходящими из ноздрей в виде дыма. Весь этот дым осознайте, как причину болезней тела и обусловленности духа, как результат накопленных с безначальных времен неблагих действий в основе которых лежат страсть, гнев и неведение. В конце девяти дыханий старайтесь в меру своих способностей оставить пребывать ум в естественном состоянии, без вмешательства в его деятельность.
Затем благословите свой язык, визуализируя на нём маленький красный слог РАМ, из которого вспыхивает пламя и сжигает ваш язык, и он превращается в сияющую красным светом трёхконечную ваджру.
Из этих слогов, подобных жемчужинам, истекает и расширяется свет, затем, снова собираясь в слогах, очищает все скверны речи, дарует все сиддхи Ваджрной Речи.
Затем визуализируйте на макушке своей головы лотос, над которым находится белый слог “А”. Из него исходят свет и лучи и приглашают коренного Учителя.
Взгляни на меня, Драгоценный Учитель, сущность всех Будд трех времен!
Прошу вдохновить мой поток ума на созревание и освобождение!
Прошу вдохновить мой поток ума достигнуть особого постижения глубокого пути!
Прошу вдохновить меня достичь в этой жизни конца высшего пути Ясного Света и Великого Совершенства!
Произнесите это 3, 7 и более раз.

Породив из глубины своего сердца то, что желаешь, сосредоточься однонаправленно на просьбе и визуализируй, как из образа Коренного Учителя нисходит поток нектара - сущность его сострадания. Этот нектар входит через макушку в меня и во все живые существа, омывая нас внешне и внутренне, распространяясь далее, очищает скверны физического тела и дарует сиддхи тела божества. Двигаясь далее, нектар опускается в горловой, сердечный и пупочный центры, очищая все загрязнения, даруя все благие способности. Когда нектар доходит до тайной чакры на половом органе, он завершает своё действие.
Затем образ Учителя растворяется в свете и входит в нас, принося волну вдохновения в поток сознания. Постарайтесь побыть в равновесии ума, сосредоточившись на недвойственности пустоты и блаженства. Закончив практику, отдыхайте, пребывая в осознании всех форм, звуков и мыслей, как Тела, Речи и Ума Учителя.

Размышление о неминуемости смерти.
Снова и снова размышляй: ‘Когда я умру? Через год, месяц, день или час?” Не думай, что у тебя есть время. В Сутрах сказано: «То, что выдохнув, я сумел вдохнуть - вот чудо!»
Сосредоточься на своём дыхании и думай о том, как призрачно-зыбко дыхание здорового человека. Как непостоянно дыхание! Этот вдох, выдох, промежуток между ними. Как удивительно, что мы не умираем до наступления сна вечером!
Вот таким образом снова и снова упражняй свой ум в осознавании неизвестности момента смерти.
Размышление о бессмысленности всех действий.
Наш ум из-за своего ошибочного восприятия цепляется за реальность как за нечто постоянное и становится привязанным к этой жизни. Всю свою жизнь мы стремимся собирать, защищать и умножать нашу собственность, еду и прочее, но в момент умирания ничего из этого не захватишь с собой. Ведь даже наше лелеемое тело мы будем вынуждены оставить здесь, так что же говорить о другом.

Обдумай тщательно всё это и осознай бессмысленность всех действий, заставь свой ум вздрогнуть. Когда пример и значение соединяются в этой практике, ум ослабляет своё цепляние за постоянство и упражняется в осознании непостоянства, ощущая бессмысленность всех действий. Если у вас возникнет желание не терять время попусту и практиковать добродетель немедленно, то это знак успеха в этой медитации.
Цель практики заключается в преображении ошибочного восприятия реальности как чего-то постоянного и прекращении цепляния за это.

Упражнение ума в обретении состояния вне мыслей
Состояние дхьяны вне мыслей –
основа всех видов самадхи,
как плодородная пашня весной.

Под словом “существо, обладающее сознанием” подразумевается “сознание” (sems), скачущее верхом на диком и слепом коне кармической праны разрушительных эмоций.
Хотя было проповедано множество методов практики достижения неподвижной части ума (gnas cha), которое является основой, порождающей все качества различных состояний саматхи и дхьяны вне мыслей.
Сын Победоносного Тилопа сказал:
«Если человек с низкими способностями не пребывает в правильном состоянии ума, то необходимо контролировать энергию праны и выделять состояние Ригпа силой. С помощью разнообразных приёмов сосредоточения «Та танг» и «Семдзин» необходимо выделять Ригпа до достижения устойчивого узнавания.»
Эти слова соответствуют практике нашего пути. основная практика имеет три аспекта:
- Практика пустоты и блаженства вне мыслей
- Практика пустоты и ясности вне мыслей
- Практика природы реальности вне мыслей
Сядьте удобно, с прямой спиной, с прямыми и расправленными плечами и держа голову прямо.

I. Упражнение ума в опыте блаженства и пустоты вне мыслей
Первый пункт основного момента практики - это визуализация собственного тела пустым и сияющим. В центре тела, подобно колонне в пустом доме, находится центральный канал. Справа -белый канал, слева - красный канал, которые соединяются с центральным каналом в виде тибетской буквы “cha”, в месте чуть пониже пупочной чакры. Наверху каналы изгибаются, проходя возле затылочной кости, и, изгибаясь по дуге вперёд, соединяются с правой и левой ноздрями. Центральный канал широко открыт на макушке, на два пальца ниже рта в центральном канале находится головная чакра с 32 разделяющимися спицами ответвлений. Горловая шестнадцатилепестковая чакра расположена на уровне плеч.
Сердечная восьмилепестковая чакра расположена на уровне двух разделяющихся сердечных аорт. Возле пупа расположена шестидесятилепестковая чакра. Все ответвления собираются в центре чакры, подобно спицам зонта, золотисто-красного цвета, как солома. Они не переплетаются между собой, очень ясные и сияющие.
... Из этого соединения пран на слоге А, как из условия, проявляется внутренний огонь в виде очень тонкого язычка пламени и начинает медленно, миллиметр за миллиметром, подниматься вверх. Дойдя до пупочного центра, разворачивает слог ХАМ головой вниз. Когда огонь доходит до сердечного центра, жар начинает нагревать слог ХАМ. Дойдя до горловой чакры, огонь расплавляет лунную энергию, и она начинает медленно течь вниз. Когда огонь касается нады над слогом ХАМ, огонь вспыхивает, и поток нектара начинает стекать быстрее и дальше; и, доходя до пупочного слога А, издаёт шипящий звук масла, капающего на раскалённый металл. Пламя становится ещё сильней и поднимается вверх ещё интенсивней и расплавляет белый и красный нектар из буквы ХАМ. Нектар имеет пустую сущность и форму субъективного блаженства. Он стекает вниз, постепенно заполняя все чакры, и в конце концов начинает распространяться наружу через все поры кожи. Думайте о том, что вы воочию породили союз блаженства и пустоты. В центре сердца визуализируйте белый и сияющий слог А, и старайтесь не отвлекаться на постороннее, удерживайте ум прочно на этом слоге. Вдохнув, медленно удерживайте прану внутри, и затем мягко выдыхайте. Если снова и снова повторять это, то вы породите Изначальную Мудрость вне мыслей, союз пустоты и блаженства.
Сердечная восьмилепестковая чакра расположена на уровне двух разделяющихся сердечных аорт. Возле пупа расположена шестидесятилепестковая чакра. Все ответвления собираются в центре чакры, подобно спицам зонта, золотисто-красного цвета, как солома. Они не переплетаются между собой, очень ясные и сияющие.
... Из этого соединения пран на слоге А, как из условия, проявляется внутренний огонь в виде очень тонкого язычка пламени и начинает медленно, миллиметр за миллиметром, подниматься вверх. Дойдя до пупочного центра, разворачивает слог ХАМ головой вниз. Когда огонь доходит до сердечного центра, жар начинает нагревать слог ХАМ. Дойдя до горловой чакры, огонь расплавляет лунную энергию, и она начинает медленно течь вниз. Когда огонь касается нады над слогом ХАМ, огонь вспыхивает, и поток нектара начинает стекать быстрее и дальше; и, доходя до пупочного слога А, издаёт шипящий звук масла, капающего на раскалённый металл. Пламя становится ещё сильней и поднимается вверх ещё интенсивней и расплавляет белый и красный нектар из буквы ХАМ. Нектар имеет пустую сущность и форму субъективного блаженства. Он стекает вниз, постепенно заполняя все чакры, и в конце концов начинает распространяться наружу через все поры кожи. Думайте о том, что вы воочию породили союз блаженства и пустоты. В центре сердца визуализируйте белый и сияющий слог А, и старайтесь не отвлекаться на постороннее, удерживайте ум прочно на этом слоге. Вдохнув, медленно удерживайте прану внутри, и затем мягко выдыхайте. Если снова и снова повторять это, то вы породите Изначальную Мудрость вне мыслей, союз пустоты и блаженства.

П. Упражнение ума в опыте ясности и пустоты вне мыслей
сделайте девятичленное очистительное дыхание. Затем, во время вдоха представьте, что все внешние объекты растворяются в свете, сливаются с синевой неба и втягиваются в вас через левую ноздрю. Представьте, что свет наполнил всё ваше тело. Затем выполняйте большую кхумбаку и удержание "бар лун” согласно вашим возможностям, соединяя таким образом праны в пупочном центре, и в конце выдыхайте всё наружу. Если повторять так снова и снова, то вы породите переживание ясности и пустоты вне мыслей.

Ш. Упражнение ума в узнавании природы реальности вне мыслей
Сядьте в удобную позу с прямой спиной и расслабляйте всё тело часть за частью. Выдыхайте через щель между зубами и в конце выдоха, когда вся прана находится снаружи, полностью расслабьте тело и ум. Не делайте ничего в уме, не двигайте глазами и смотрите просто в пространство, как слепая статуя. Привыкайте пребывать в состоянии, свободном от умножения и исчезновения мыслей.
Если снова и снова повторять это, то ум будет останавливаться на любом объекте и подолгу пребывать в переживании, подобном небу, где отсутствуют всякие мысли.
Энергия разрушительных эмоций успокоилась в своём собственном состоянии и это подобно закладыванию основы дхьяны.
всё ошибочное мышление, подобное кипящей воде, успокоится и остынет, и вы получите переживание состояния без мыслей, подобное небу. Если это состояние возникает и становится длительней, то это признак успеха в этой практике.
Задача упражнения заключается в обретении состояния дхьяны через практику особого метода и это состояние полного равновесия ума открывает двери множества невообразимых форм самадхи.
Седьмую тренировку ума вы должны выполнять практически. Она называется “состояние за пределами мыслей”. Но даже если есть мысли - они не обусловлены суждениями.

...Первое переживание - это полное, тотальное блаженство.
«Салва» означает ясность. Ясность всегда связана с чувствами и чувством удовольствия. вы переживаете состояние Самантабхадры, находящегося в единстве яб и юм. у вас уже есть опыт того, что такое единение яб и юм. Есть живое переживание, и это является основой переживания блаженства.. И затем, третья эмоция, - это привязанность. есть много радостных форм. Все они представляют единство яб и юм. Они находятся в состоянии блаженства.
В Дзогчен не только переживания сексуального контакта, но и любой вид переживаний, все три основных типа переживаний - являются важнейшими методами. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру мы называем Кунду Зангбо, что означает наше изначальное состояние, наше подлинное условие существования. ‘Кунду” означает “всегда”, “занг бо” означает “всё прекрасно”. Почему? Потому что всё есть наше переживание, всё имеет отношение к нашему переживанию. И если у нас такое знание, тогда любое переживание есть основа для реализации. Нет ничего плохого в любом переживании. Не нужно ничего отвергать или изменять. Вот что означает Самантабхадра.

Руки помещаем на колени, это означает, что мы сохраняем состояние расслабления. Она также называется позицией расслабления. Очень важно, чтобы большие пальцы были соединены. Через большие пальцы проходят каналы энергии и, соединяя их, вы в большей степени можете иметь переживание пустоты. Когда вы выполняете эти практики, связанные с переживанием пустоты, вы всегда выполняете такой жест. Выполняя практики шиней и лхагтонг, вы всегда складываете руки в этом жесте.
Итак, помните, что сначала вы делаете девять очищающих дыханий. Затем, вы расслабленно находитесь в этом состоянии. Затем вы визуализируете центральный канал. Прежде чем начать эту визуализацию, вы должны помнить, что ваше измерение является чистым измерением. Ваше тело прозрачно как хрусталь. В центре такого прозрачного тела находится центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватого цвета, а изнутри он красноватый, - это означает свет.
Первое: вы сидите прямо, подобно стволу бананового дерева.
в головной чакре центральный канал открывается, а на четыре пальца ниже пупка он закрывается. Итак, вы представляете сперва центральный канал. Если вы делаете практику хорошо, то тогда проводите несколько часов над визуализацией только центрального канала. В традиции Сакьяпа, проводят месяцы над визуализацией только центрального канала. Если вы применяете точный метод, то вы можете точным образом развить функцию этого канала. Итак, развитие функции центрального канала в значительной степени зависит от вашей практики и вашей визуализации. Вот почему важно выполнять эту визуализацию точным образом. И затем, вы можете делать визуализацию двух каналов с левой и правой стороны. в данном случае нам нужно делать только дыхания - вдох и выдох, больше ничего. Два боковых канала связаны с ноздрями, это означает, что через них мы вдыхаем.
...Развивая это тепло один раз, второй, третий и более, вы представляете как расплавляется лунная энергия. Подобно маслу, она медленно плавится и стекает вниз, распространяется по всему телу, повсюду. Итак, когда она распространяется по головной чакре, затем в горловой чакре, сердечной чакре, возникает всё большее и большее (телесное) ощущение. Главная суть развития внутренней теплоты -это развитие больших (телесных) ощущений. Если вы разовьёте больше внутренней теплоты, то больше разовьётся внутренних ощущений.
Это дзогченовский способ слияния всего. Например, когда мы трансформируемся в какое-нибудь божество, например, в системе йога-тантры, ануттарайогатантры, в конце всё растворяется и вы находитесь в состоянии пустоты. В Дзогчене вам не нужно делать этого. Если вы преобразуетесь в божество и ваше измерение является мандалой, вы больше не сохраняете даже эту концепцию. Всё есть мгновенное присутствие, всё интегрировано.

Другой вид работы - это работа с ясностью. Вы тоже садитесь в удобную позицию, делаете очищающее дыхание. Затем, после выдоха, вы немного пребываете в пустоте, воображая, что всё существующее, все окружающие предметы растворяются в голубом свете, подобном небу. Вдыхая, вы вдыхаете этот вид света. После вдоха ваше тело тоже сливается с этим голубым светом и становится подобным небу. Когда мы говорим “пространство”, “небо”, то это значит, что нет никакого пространства снаружи и внутри. Это означает что всё объединено в пространстве. И, если вы вдыхаете, то вы представляете во время задержки, что вы интегрируетесь с пространством. Тогда вы можете иметь такое переживание ясности. Вообще, в Дзогчене это называется: “Великая и всеохватывающая синева”.Здесь нет понятия субъекта и объекта.
Практики сидят на открытом месте и вглядываются в небо, пребывая в интегрированном состоянии, где не остаётся идей о субъекте и объекте. Поэтому вы можете иметь такое переживание, но ещё большее переживание (ясности) вы можете получить, работая с данным методом, поскольку вы задерживаете это дыхание внутри себя. Когда вы почувствуете усталость и захотите изменить дыхание, не нужно насиловать себя - смените дыхание. И опять вы повторяете данный цикл, также оставаясь немного в пустоте после выдоха и затем вдыхаете. Вы вдыхаете голубое пространство и интегрируете всё, пребывая в кхумбаке. Это означает вдох, толкание вниз, втягивание вверх, затем задержка, и остаётесь в этом состоянии присутствия с интеграцией. Если вы повторяете эту практику много раз, то тогда вы можете открыть для себя переживание ясности.

Затем, в конце, мы работаем с тем, что называется “дхармата” - это наше истинное состояние пустоты, за пределами всех обычных мыслей. Как мы можем иметь такое переживание пустоты? Для этого мы также начинаем с кхумбаки. Например, вы сидите, затем вдыхаете, задерживаете немного. Здесь вы можете чувствовать силу кхумбаки внутри себя. Когда вы почувствуете по-настоящему силу кхумбаки, то вы сохраняете это ощущение силы и выдыхаете. И так вы вдыхаете и выдыхаете, сохраняя это ощущение. Но даже если вы постоянно меняете дыхание, вы можете чувствовать такое присутствие. Для того, чтобы иметь это переживание, весьма важно держать тело прямым, особенно спину, не расслабляйте её. Иначе вы не сможете чувствовать это. Также нужно помнить это в повседневной жизни. Важно выполнять это упражнение каждый день, а не от случая к случаю. В этом случае ‘бар лун”означает постоянное присутствие прана-энергии. Если вы не тренируетесь, то вы никогда не почувствуете этого. Тренируя же кхумбаку часто, вы можете чувствовать это присутствие. Это присутствие вам нужно всегда, даже когда вы выполняете визуализацию, преобразование, молитву, работу, во время сна - в любой момент. Падмасамбхава объяснял: “Если вы имеете такое присутствие ‘бар лун”, тогда посредством этого вы координируете всю вашу энергию”. Это означает, что у вас не будет расстройства ваших элементов и ваших жидкостей и болезней. Также будет поддерживаться равновесие между элементами и психические проблемы будут устранены. Это считается особенно важным для развития ясности. Итак, в любом случае эта практика считается очень важной. Поэтому вы сначала учитесь кхумбаке, а затем учитесь непрерывно продолжать этот вид кхумбаки”

Приложение
Джигме Лингпа
Молитва, обращённая к Трём Телам Пробуждённого'
Внемли молитве, о Драгоценный Учитель!
Ибо нет у меня опоры другой, кроме Вас, прошу обрати сюда взор сострадательных глаз.
Я раздавлен сейчас глыбой неведения и омрачений.
Так пусть же силой твоего сострадания всё это очистится в единый миг.
Ты обещал когда-то помочь всем нам, так почему же сейчас не внемлешь молитве моей?
Если умру, не очистив препятствия, и отправлюсь из этой жизни в другую, то только адский огонь сможет их истощить, Внемли же, внемли, о Драгоценный Учитель, очисти все скверны мои без остатка, мгновенно узри своим сострадающим сердцем, посвященье даруй и волну благодати твоей вдохновенной, высшие сиддхи даруй и все совершенства мирские, очисти препятствия от всех враждебных демонов и даруй исполнение всех помыслов в этой жизни, отсечение всех пут и страданий у смертных врат, освободи меня от всех опасностей и ужасов бардо, и приведи нас в наивысшую страну Огмин!

Во время чтения этой молитвы необходимо визуализировать Учителя сидящим на макушке своей головы. Эту молитву особенно полезно выполнять дня овладения йогой сновидений. Если её практиковать, то очистятся все препятствия и падения и будут достигнуты высшие и мирские сиддхи. Эта молитва из цикла “Расслабление в природе Ума” и рекомендована как наиболее подходящая для практики простираний.

 

Намкай Норбу Ринпоче
ПРАКТИКА ОСЕР ЧЕНМЫ

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Две эти практики так же широко распространены и в системе Йога-тантры, однако там мы не только представляем присутствие мудрости перед собой, но и сами также проявляемся в качестве плода этой практики. Путем визуализации мы создаем перед собой присутствие Тары или Осер Ченмы, а затем мы получаем их мудрость и объединяемся с их проявлением, которое растворяется в нас. Затем мы сами проявляемся как Тара или Осер Ченма. Это и есть реализация. Такой способ выполнения практики свойствен Йога-тантре.
В Ануттара-тантре, или системе высшей Тантры, божество становится средством реализации, поэтому мы с самого начала проявляемся как божество, без двойственного восприятия того, что существует вне нас. Затем мы приглашаем мудрость и освящаем свое проявление, используя мантру, мудру и т. д., благодаря чему оно становится чем-то конкретным.

Краткая практика

Я собираюсь дать вам несколько методов практики Осер Ченмы.
В этой системе мы прежде всего произносим слог МУМ — один из пяти слогов пяти женских форм дхьяни-будд. Мы мгновенно представляем Осер Ченму в пространстве перед собой. В переводе с тибетского Осер означает «лучи света», а Ченма — «та, что обладает». Она представляет собой разновидность проявления Тары — женской формы божества, бодхисаттвы, или полностью просветленного существа.
Взойди, солнце счастья! (Это не обычное солнце, а, скорее, свет, олицетворяющий счастье, потому что он связан с мудростью Осер Ченмы.)
В Йога-тантре, а также во многих практиках Ануттара-тантры существует дзогрим, или стадия завершения, когда мы шаг за шагом растворяем всё проявление в сердечном слоге, в данном случае, в слоге МУМ, который сам постепенно исчезает, начиная снизу. В заключение всё проявление объединяется с измерением пустоты и остается в этом состоянии, потому что это заключительный этап медитации в Йога-тантре и Крия-тантре.
В Дзогчене же пустота — это только переживание, как и ясность. Однако главное не в том, чтобы получить переживание, а в том, чтобы обнаружить себя в состоянии переживания. Это мгновенное присутствие есть состояние созерцания, в котором можно объединить пустоту, ясность — всё, что бы то ни было. Поэтому для переживания пустоты ничего не требуется устранять — просто нужно мгновенно оказаться в этой ясности и присутствии. В Дзогчене так завершаются все практики. Даже если вы собираетесь использовать метод Йога-тантры или Ануттара-тантры, в заключение Песней Ваджры вы объединяете всё в состоянии созерцания.

 

Чогьял Намкай Норбу - Очищение шести лок
Из цикла учений «Всеобъемлющая ясность»
Очищение препятствий и кармических следов — первичной причины круговорота бытия в мирах кармы, обусловленной страстями.

Выполните очистительное дыхание, сделав выдох девять раз. Сосредоточьтесь и прочитайте мантру очищения пяти элементов. Проявляясь из «А» в центре вашего сердца, в пространстве перед вами возникает собрание Трех Корней. Примите прибежище и выполните практику бодхичитты. Сделайте практику гуру-йоги в краткой форме.

Получив посвящение, растворите три тайных слога Учителя — ОМ А ХУМ — в своих трех ваджрах.
Во лбу представьте букву А — семенной слог измерения богов — или тускло-белый шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Гордость обращается в мудрость равенства.
Силою слогов ’а МА СА ША ХА А обретаете освобождение.

В горле представьте тускло-зеленый шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Ревность обращается в мудрость, осуществляющую деяния.
Силою слогов А ’а МА СА ША ХА обретаете освобождение.
В сердце представьте тускло-синий шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Страсть обращается в мудрость.
Силою слогов ХА А ’а МА СА ША обретаете освобождение.
В области пупка представьте тускло-красный шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Неведение обращается в мудрость дхармадхату.
Этот содержащий самую суть метод обращения вспять колеса перерождений и очищения препятствий омраченности — сущность состояния знания, тайное наставление из цикла «Ясное пространство», несравненного учения, принадлежащего к Ати-йоге.

 

Намкай Норбу - Четыре Демона и основной принцип их отсечения
Из книги Чогьял Намкая Норбу
"Драгоценный Сосуд. Наставления по основам Санти Маха Сангхи".

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

1. Демон, заслоняющий истину.
Корень демонов - наш собственный ум:
Когда мы воспринимаем нечто как внешний объект
И испытываем желание и привязанность, нами овладевают демоны,
И мы впадаем в заблуждение, принимая за объект порождение собственного ума.
Имеется четыре вида демонов:
Демон, заслоняющий <истину> [что коренится во внешних объектах],
Демон бесплотный [что коренится во внутренних умопостроениях],
Демон самодовольства [что коренится в проявлениях наших собственных качеств],
Демон собственной значимости [что коренится в двойственных представлениях].
Всех их можно свести к демону собственной значимости.

6.1.1. Демон, заслоняющий <истину>
Демон, засплоняющий <истину>, многообразен, но принцип его таков:
Когда перед нашими органами чувств предстаёт объект
И мы оцениваем его, отвергая или принимая, нами
Владеет демон, заслоняющий <истину>
Цепляясь за материальность объектов, мы вовлекаемся в самсару,
И всё же форма по сути своей пуста.
Поэтому, не привязывайся к форме, а созерцай (узнавая в ней) пустоту!
Не имея привязанности к форме,
Освобождаешься от демона веры в нечто постоянное.
Не делая пустоту объектом ума,
Несомненно, освободишься от демона (веры в) полное несуществование.
Проявление формы прекратить невозможно,
Но, вместо того, чтобы держаться за её конкретность,
Узнай в ней свет своего видения.
(То же касается) звуков, запахов, вкусов,
(Объектов) осязания и ума, и т.д., которые самоосвобождаются тем же способом.

Ум есть демон бесплотный,
Тогда как всё, что предстаёт перед органами чувств,
Есть демон, засплоняющий <истину>, плотный.
Прямо отсеки его в состоянии самоосвобождения
И преобрази нераздельно в Великое Неведение*!
Таковы объяснения демона, заслоняющего <истину>, который связан с чувственным восприятием, и наставления по обычному способу его отсечения и по особому способу его отсечения, основанному на принципе самоосвобождения Ати-йоги.
* Тиб. тимуг ченпо здесь синоним чойинг йеше - мудрости дхармадхату.
2. Демон бесплотный.
Как возникает демон бесплотный?
Всё, что предстаёт нашему уму как хорошее или плохое,
Мы различаем на основании своих представлений -
Это есть демон бесплотный.

Вне собственного саморожденного ума
(Нет ничего) благого, что можно было бы считать божеством,
И ничего неблагого, что можно было бы считать злым духом:
Движения ума, порождая надежду и страх,
Ввергают нас в полную зависимость от собственного демона.
Из естественной ясности безбрежного измерения абсолютной природы явлений
Проявляются все виды образов и представлений,
Как возникают волны на глади морской
Тому, кто напрямую это познал,
Нет нужды что-то исправлять - оставь всё как есть!
Всё самоосвобождается в изначальном измерении,
Не принося ни блага, ни вреда.
К тому, что возникает из измерения абсолютной природы явлений,
Нет нужды испытывать чувствов зависти,
Нет нужды отвергать его или принимать.
Ничего не принимай и не отвергай -
Ведь это саморожденный ум!

4-й Демон Собственной Значимости (Эго).
Воззрение и созерцание - всего лишь слова для общения,
А вовсе не то, что нужно порождать в уме.
Что бы ни явилось, не пытайся остановить,
Не ограничивай себя понятием "воззрение".
Таким образом преображай всё непрестанно проявляющееся
В изначальное измерение за пределами всех
Ограничений, где всё совершенно равностно.
Отсутствие всяких воззрений и есть высшее отсечение - чод.
Поскольку всё есть твой собственный саморожденный ум,
Нет никакого созерцания, которым должен заниматься созерцающий.
Что бы ни возникало и какое бы ощущение ни испытывал,*
Всё оставь в естественной пустоте, ясности и сияющем блаженстве.**

Поскольку истинный смысл неизменен,
Будь естественно расслаблен и пуст.
Поскольку воистину это узрел, лелей эту ясность.
Освободившись в самом себе, пребывай в этом сияющем блаженстве
Словно масло, влитое в масло,
Созерцание, в котором ничего не созерцается,
Есть высшее из созерцаний.
Самоосвобождение собственного естественного поведения
Осуществляется без всякого намерения;
В состоянии полного равенства не нужно применять противоядия.
Если осознаёшь, что демоны - наше собственное порождение,
Беспрепятственно самоосвободишься в самом себе.
Если твоё знание устойчиво и надёжно,
То в собственном поведении ничего не нужно отвергать.
(Однако) тот, кто не познал этого, не должен вести себя так.
Согласно сокровенной традиции этих учений,
Тот, кто благодаря потоку благословляющей энергии достиг уверенности в этой практике,
Должен растоптать свои двойственные представления.
Постепенно получая поток благословляющей энергии этой практики,
Сможешь проявить истинное знание.
Эти наставления, данные предельно ясно,
Выходят за рамки любого способа поведения.
Говорится, что не иметь никакого поведения
И есть высшее поведение.

 

Чогьял Намкай Норбу
СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ
Переживание блаженства, ясности и пустоты

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Предисловие составителя
«7. Седьмой лочжонг, или упражнение ума в медитации за пределами мысли.
7.1. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения блаженства и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей три, две или по меньшей мере одну неделю (всего как минимум семь дней).
7.2. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения ясности и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей семь, пять или по меньшей мере три дня (всего как минимум три дня).
7.3. Упражнение в медитации за пределами мысли (методом) переживания дхарматы, с опирающимся на опыт освоения дыхания парлунг. Чтобы по–настоящему обрести парлунг, нужно, используя имеющиеся в тексте указания, по возможности освоить большую кумбхаку или среднюю кумбхаку, а если и это невозможно, то хотя бы малую кумбхаку, упорно добиваясь достижения такого уровня, когда вы сможете без усилия делать задержку дыхания в течение указанного времени.»

Чогьял Намкай Норбу приводит следующее наставление Адзома Другпа Ринпоче о переживании дхарматы: «Третий метод медитации: отсечь все мысли трех времен и, отпустив свой ум, позволить ему расслабиться в собственном <истинном> состоянии, сохраняя присутствие. Так переживается Знание дхарматы, совершенно запредельное всем умственным представлениям. Оно — мерило осуществления цели практики <седьмого лочжонга>»

В сборник материалов, посвященных седьмому лочжонгу, вошли: перевод книги Чогьяла Намкай Норбу «Седьмой лочжонг: Переживание блаженства, ясности и пустоты», небольшие выдержки из его же книги «Лестница к освобождению» и фрагменты двух ритритов, В качестве приложения приведены цитаты из книги Его Святейшества Далай–ламы XIV «Мир тибетского буддизма», которые служат глубоким комментарием к моментам практики седьмого лочжонга.

Седьмой лочжонг
Переживание блаженства, ясности и пустоты
Введение

<медитацию> самтэн, то есть состояние покоя, ушедшее за пределы мыслей или более ими не нарушаемое, можно уподобить полю, способному взрастить все качества (необходимые для вхождения в состояние) созерцания
В традиции Сутры для вхождения в состояние природы ума используют практику шинэ, благодаря которой можно обнаружить состояние покоя.
Почему мы начинаем с шинэ? Потому что наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты.
Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A.
Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.
Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.
В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания.
Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем.

Поэтому в Тантре практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на инструментах, движения.
Некоторые ученики заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. И даже если отправной точкой для преображения является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. В Тантре же мы не только знаем, что наша истинная природа есть пустота, но работаем и с движением, ибо оно тоже есть наша природа.

В передаче учитель открыл нам измерение преображения, и теперь, работая с движением, мы конкретно входим в него, пока не придет понимание, что между пребыванием в движении и состоянием покоя нет двойственности. Обнаружив этот принцип и обладая способностью конкретно пребывать в нем, мы в итоге входим в состояние Махамудры. Находиться в истинном состоянии Махамудры означает войти не только в состояние пустоты, но и в состояние ясности преображения — ничего не оценивая, ни о чем не думая, ничего не создавая, ничему не препятствуя. Так мы обретаем способность всецело присутствовать в движении — во всем, что делаем. Будь то ходьба, работа или что угодно иное, мы всегда остаемся в состоянии Махамудры.

существует третий аспект — риг, или ригпа. Ригпа означает переживаемое знание, понимание, но не на уровне ума. Это значит, что мы оказываемся непосредственно в состоянии знания, поэтому я перевожу слово ригпа выражением «мгновенное присутствие». В момент прямого введения учитель передает именно это состояние мгновенного присутствия. Осознание себя в измерении созерцания означает мгновенное пробуждение этого присутствия.
Термин ригпа обозначает живое знание, опирающееся на переживание. То есть, если вы непосредственно и непостепенно переживаете состояние присутствия, (уверенно) обнаруживая, что это такое, можно говорить об этом как о состоянии ригпа.
Как же его обнаружить? Посредством переживания пустоты, ясности и блаженства, которые связаны соответственно с умом, речью–энергией и физическим телом. Эти переживания необходимы для того, чтобы отчетливо открыть для себя (состояние) знания. Практика шинэ полезна и важна, но она — не самое главное, ибо порождает переживание лишь одного типа.
В Дзогчене есть множество методов, более важных, например, практика сэмдзин. Существует двадцать один основной сэмдзин, но особо выделяют семь. Даже если изучить только один из них и освоить эту практику в совершенстве, то цель шинэ и лхагтонг может быть достигнута скорее, чем при использовании одной лишь практике шинэ. Следует глубоко осознать высочайшую ценность таких методов, как сэмдзин.

Три лочжонга, которые объясняются в этой книжке, представляют собой не менее важные практики. Прежде всего следует осознать важность переживаний и научиться их использовать — это одно из необходимых качеств <практикующего>. Далее, проявляя усердие и преданность, следует сотрудничать с Учителем вплоть до полной реализации. Учитель необходим нам вплоть до полной реализации.Выйдя на уровень серьезной практики, мы обнаруживаем Учителя внутри себя.

2
Переживание блаженства и пустоты

Первый метод в составе седьмого лочжонга основан на переживании дэтонг, блаженства и пустоты. Дэу или дэва означает <преходящее> ощущение телесного блаженства. Его не следует путать с дэчен (махасукха), «великое блаженство». маха указывает на неисчерпаемость, полноту и неизменность, так что махасукха — это нечто выходящее за пределы обычных ощущений, в то время как дэва относится к ощущениям на уровне физического тела (имеется в виду преходящие ощущения телесного блаженства). Но поскольку невозможно войти в состояние великого блаженства, не постигнув ценности ощущения <телесного блаженства>, мы должны научиться открывать в себе это ощущение. чувственное наслаждение — гораздо более конкретное и важное переживание, нежели любое другое. Существует множество методов, использующих ощущение телесного блаженства, но прежде всего нужно упражняться, сочетая визуализацию и дыхание, ибо только так можно обрести тот уровень контроля и присутствия, который необходим для практики на более конкретном уровне.

Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо, или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Нужно усердно практиковать, преображаясь в божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.
В Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, тонгра, то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.

Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге
Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела». Нужно увидеть свое тело в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума, толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (упая), вот–вот прольются словно роса капли нектара.
В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии. праджня и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание, а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо, подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идт с нарастающей силой.

Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».
Прежде всего держите спину прямой — это жизненно важно для всех дыхательных упражнений. Выполнив девять очистительных дыханий, созерцайте центральный канал, который в данном случае обладает четырьмя важными качествами:
1) прямой, словно ствол бананового дерева;
2) пустой внутри и тонкий, словно лепесток лотоса;
3) синий как небо (обычно лазурный снаружи и розовый внутри);
4) светящийся изнутри.

Обычно канал открыт сверху — в точке, соответствующей макушке, и замкнут снизу — в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Вообразив все это, созерцайте лунную и солнечную энергии, символами которой являются соответственно нектар и огонь. Лунная энергия находится в середине головной чакры, то есть на вершине центрального канала, в виде белой сферы, похожей на каплю, готовую упасть»
Солнечная энергия находится в основании центрального канала в виде пламенеющего красного треугольника, который называется ашед. Итак, сначала представляем центральный канал, затем в головной чакре лунную энергию и, наконец, пониже пупка солнечную энергию.
Теперь, чтобы упражняться в кумбхаке, необходимо также представить два боковых канала. лунный канал белого цвета и находится справа, солнечный канал красного цвета и находится слева. Боковые каналы соединяются с центральным в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. В разных методах возможны вариации: боковые каналы могут быть прямыми, могут обвиваться вокруг центрального канала или даже пересекать его в каждой чакре. Когда визуализация станет устойчивой, необходимо практиковать задержку дыхания, кумбхаку. Вдохнув, с силой вытесните воздух вниз, а затем, сокращая сфинктер слегка подтяните вверх. Все это следует хорошо освоить, практикуя янтра–йогу. Иногда, оставаясь в кумбхаке длительное время, вы чувствуете, что вам нужно немного воздуха. В этом случае на мгновение приостановите задержку и, не выдыхая, чуть–чуть вдохните. Обычно так добавляют воздух два или три раза. В некоторых традициях советуют, посылая воздух вниз, сглатывать слюну. Упражняясь постепенно и последовательно, без перенапряжения, можно легко обрести способность задерживать дыхание на длительное время.
Что касается визуализации, то при выполнении кумбхаки, направляя (нижнюю) прану вверх, следует представлять, что она вызывает увеличение тепла наподобие того, как ветер раздувает огонь. Затем тепло поднимается по центральному каналу и встречается с лунной энергией в виде буквы ХАМ

или белой сферы. Соприкоснувшись с огнем, сфера плавится, словно масло, и начинает по каплям стекать вниз. Таким образом, лунная энергия, представляющая ощущение <телесного блаженства>, сначала распространяется в головной чакре, а затем в горловой, сердечной и пупочной. По мере того, как она медленно опускается, ощущение блаженства становится все сильнее.
В учениях Тантры есть подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства», но даже если просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности.
Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством.
Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.
В конце, почувствовав усталость и потребность сменить воздух, или же после многократного повторения этой практики — представьте в центре тела белое А, как это делается в гуру–йоге, не следуя за ощущениями и оставаясь единым с присутствием белого А. Если вы уже имеете опыт мгновенного вхождения в состояние присутствия, вам будет легко осознать нераздельность всех ощущений с состоянием ригпа.

Переживание ясности и пустоты

Второе упражнение седьмого лочжонга опирается на переживание сэлтонг, или ясности и пустоты. Сначала выполняют девять очистительных дыханий, а потом — несколько коротких вдохов и выдохов. Теперь после полного выдоха вы вдыхаете, представляя, что все кармическое видение, вся субъект–объектная картина мира растворяется в синем как небо свете и вы вдыхаете этот свет. Удерживая вдыхаемый воздух в кумбхаке, вытесняя его вниз и слегка подтягивая снизу вверх, представляйте, как синий свет, который вы вдохнули, целиком заполняет тело, так что ваше физическое измерение полностью сливается с ним. Чтобы легче это представить, созерцайте измерение тонера — измерение пустоты своего тела, синего, как Самантабхадра. В этом состоянии удерживайте кумбхаку. Почувствовав усталость, смените воздух, глубоко вдохнув и выдохнув по крайне мере два или три раза, после чего полностью выдохните и, снова созерцая синий свет, повторите весь цикл.
Наставление Адзома Другпа Ринпоче по седьмому лочжонгу: «Второй метод медитации: медленно выдохнув через обе ноздри, представьте, что все явления растворяются в синеве, цвете природы пространства. Выполнив пустую задержку и сохраняя присутствие (синевы пространства), медленно вдохните, представляя, что синий свет входит через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка праной элемента Пространство, а затем сделать задержку дыхания (кумбхаку). Еще, в зависимости от преобладания в организме жара или холода, можно представлять, что вдыхаемый воздух имеет противоположное свойство. Если освоить такую медитацию, проявится Знание нераздельности ясности и пустоты, — Знание, всецело пребывающее за пределами всех умственных представлений».
Принцип этой практики аналогичен чудлэну пространства, который используется в некоторых практиках долгой жизни. В этом чудлене синий свет созерцают как субстанцию всех элементов и, вдыхая, практикующий поглощает ее вместо пищи. Таким образом сущность элементов сливается с природой элемента Пространство. Но цель нашего лочжонга не в этом, потому что он используется, прежде всего, для обретения переживания ясности. Выполняя эту практику в течение длительного времени, вы сможете приобрести отчетливое переживание того, как проявляется ясность, и понять, каким образом внутренняя энергия связана с внешней энергией мира, в котором мы живем: так что все (проявления энергии) становятся частью нашей ясности. Это очень полезно для открытия того, что представляет собой феномен Ясности.
Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом.
хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». термины дхармадхату, дхармата и т. п. употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.
Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза — врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение — достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно.
На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг. Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Первое, что вы делаете — кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это помогает сохранить здоровье и покой ума.
Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать.
Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.
С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие.
В практиках Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.
Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, никогда не сутулится и не горбится. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.

Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.
Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен ( великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.

Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается.
Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания:

В Тантре Есть два способа визуализации божеств: — метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния
Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Заключение
следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство
В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг — это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. парлунг — это все, и он сам по себе может привести к реализации.

 

Вайрочана - Секретные наставления о 4-х знаках

quote]Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; иными словами, это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан, главным образом, на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.[/quote]

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Это состояние действительно нельзя определить:
Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,
Йогин всецело наслаждается двумя измерениями [3] –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами четырёх действий. [4]
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя [5], от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Примечания

[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.
[3] Два измерения – измерение проявления и чистое измерение. Первое – это видение, которое проявляется в объективном измерении. Второе, в большей степени чем проявление, следует понимать как энергетическое измерение существа, которое реализовало состояние за пределами двойственности, такое как чистое видение Акаништха или мандала пяти Дхьяни Будд.
[4] Четыре действия, особым образом связанные с мудростью четырёх направлений мандалы: успокоение, связанное с белым цветом и восточным направленим; увеличение, связанное с жёлтым цветом и южным направлением; подчинение, связанное с красным цветом и западным направлением; свирепость, связанная с зелёным цветом и северным направленим.

 

Чже Цзонкапа. Ламрим. Большое руководство к этапам пути пробуждения. Том 1 (Аудиокнига)

Чже Цзонкапа. Ламрим. Большое руководство к этапам пути пробуждения. Том 3 (Аудиокнига)