Буддизм Тибета

Чогьял Намкай Норбу - ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Чогьял Намкай Норбу
ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света

ПРЕДИСЛОВИЕ
связанные с неведением привычные склонности, которые мы приобрели за бесчисленные жизни, остаются очень сильными. Многие из нас поймут, что за эти годы у них прибавилось только седин, но не осознанности в сновидениях.
продвижение в практике йоги сновидений и в дзогченской практике естественного света позволит нам осуществить одну из разновидностей просветления, при которой мы сохраняем ясность сознания во время сна без сновидений.

Великие йоги, овладевшие ригпа, способны, умирая, освободиться прямо в великий ясный свет. Практикующие, которые развили в себе способность хотя бы время от времени видеть осознанные сны, могут осознать иллюзорность видений, возникающих в сипэй бардо. Считается, что в момент смерти, когда психическое тело отделяется от материального тела, все переживания семикратно усиливаются. Как говорят наши учителя, в это время еще сохраняется возможность обрести ту или иную разновидность освобождения.
Даже немногочисленные переживания ясности или, что гораздо лучше, способность воспользоваться состоянием осознанных сновидений для практики медитации могут принести очень большую пользу.

Описанные в этой книге высокие практики должны вас воодушевить. Хотя успех не всегда приходит быстро, достаточно, чтобы каждый из нас внимательно разобрался в своих способностях и начал двигаться вперед. Далее, можно сначала попробовать запоминать сны, а потом учиться их преображать. Те, кто выполняет практику сновидений на любом уровне, получают от этого всё большую и большую пользу.
Будда учил, что каждое существо обладает способностью узнать ригпа. Наши омрачения заслоняют эту осознанность, которая, согласно известной метафоре, непрерывно сияет, словно солнце, скрытое облаками. Благодаря практике, доступ к ригпа открыт всегда, даже на любых стадиях сна и сновидений. Оно никогда не исчезает.

Есть множество иносказательных историй, которые используют, чтобы объяснить, почему мы утрачиваем связь с ригпа. Больше всех мне нравится притча о бедняке, который вечно клял свою судьбу. Из-за нищеты ему приходилось вместо подушки класть под голову камень. По иронии судьбы камень этот был алмазом.
Когда мы отвлекаемся на массу всяческих вещей, которыми полон мир, наше хрустальное ригпа временно захлестывают волны неистовых эмоций. Но, несмотря на это, оно никогда не умирает и сразу оживает, когда к нему проявляют внимание.
Часто необходимо пережить какое-то потрясение, чтобы вырваться из плена самодовольства и привычных склонностей. Как, увидев ребенка, которого носят волны неистового прибоя, вы немедля броситесь его спасать, так, читая "Йогу сновидений и практику естественного света", вы ощутите порыв обрести пробуждение.
Майкл Кац.. Нью-Йорк, 2001 год

У некоторых людей эти разновидности снов ясности возникают благодаря ясности ума, даже если они не применяют дополнительных методов расслабления тела или упорядочения энергии. Когда практик достигает достаточной зрелости и развития, уменьшаются препятствия, которые обычно омрачают естественную ясность ума. Если продолжить аналогию с солнцем, то облака почти рассеиваются и бесконечные солнечные лучи могут проявляться без помех.
В истинном смысле, всё, что мы видим на протяжении жизни, похоже на образы сновидения. Если как следует к ним присмотреться, окажется, что большое сновидение — жизнь и малые сны одной ночи не слишком отличаются. По-настоящему поняв сущность того и другого, мы увидим, что на самом деле разницы между ними нет. И если, постигнув это, мы сумеем, наконец, освободиться от оков эмоций, привязанностей и эго, то сможем осуществить высшую цель — просветление.
Воспользуемся аналогией с солнцем. Представьте, что небо закрыто облаками и среди этих облаков вы улавливаете проблеск солнца. Даже если облака не дают увидеть солнце целиком, у вас уже есть переживание того, что называют солнцем и солнечным светом. Такое переживание можно сравнить с переживанием мудрости.

После чоньи бардо начинается сипэй бардо. Это то бардо, которое известно всем — бардо бытия. В этом бардо вновь начинается работа ума. Его можно сравнить с состоянием сновидений. В этом состоянии вы можете видеть всё что угодно, а потом просыпаетесь, и для вас начинается новый день.
Если вы сумеете умереть с присутствием и осознанностью, это значит, что вы будете помнить о проявлениях света. И тогда вы без труда узнаете свет-мать.

Повторяю, с началом бардо бытия начинается работа ума, и эту стадию называют психическим телом. Она аналогична возникновению состояния сновидений. В практике, которую мы делаем, нужно осознавать состояние естественного света, освоить его. Если вы осознаёте присутствие состояния естественного света, то в последующем состоянии сновидений ясно осознаете, что видите сны, и станете хозяином своих сновидений. Это значит, что человек не зависит от сновидений, а управляет ими. Поэтому практика сновидений второстепенна, а вот практика естественного света насколько важна, что ее значение трудно переоценить.
перед сном можно сделать несколько глубоких вдохов и выдохов и успокоиться. Затем сосредоточьтесь на белой тибетской букве А (см. рис.) в центре тела. Если вы предпочитаете латинскую букву А, это тоже приемлемо. Важно, чтобы в вашем уме она соответствовала звуку "А", чтобы видя эту букву, вы знали, как она звучит.


Тибетская буква А
(тут совмещены выписки из двух прочтений разных изданий книги с различающимися переводами)

Если поначалу вам не удается сосредоточиться и увидеть это А, возможно, дело в том, что вы не умеете его представлять. Попробуйте сделать так: напишите тибетскую или латинскую букву А на листе бумаги, поместите его перед собой и некоторое время пристально на него смотрите. Потом закройте глаза — А сразу же появится перед вашим мысленным взором. Так вы получите более четкий образ.

Итак, постарайтесь сосредоточиться на этом белом A. Или же представьте присутствие в себе белого A и сохраняйте это ощущение как можно дольше. Чтобы прочувствовать присутствие буквы более явственно, можно сделать такое упражнение. Представьте, что из центрального A возникает второе, а из второго — третье, пока не увидите поднимающуюся к макушке цепочку из A. Затем представляйте, как эти A спускаются обратно. Можете повторить это много раз, если сразу не заснете. Очень полезно и важно представлять эту цепочку всякий раз, когда вам трудно ощутить присутствие A, — это помогает повысить ясность.

Самое важное — засыпая, стараться сохранить присутствие этого A. Поначалу оно должно быть четким и точным, а потом нужно расслабиться. "Расслабиться" не значит потерять ощущение A или забыть о нем. Сохраняя ощущение присутствия буквы, вы расслабляетесь и в этом состоянии засыпаете.
Нужно стараться выполнять практику естественного света каждую ночь, точно так же, как днем нужно стараться постоянно быть в состоянии присутствия. В любое время, что бы вы ни делали, всегда есть возможность выполнять практику Дзогчена. Если же ночная практика Дзогчена для вас трудна, если вы больше привыкли выполнять практику сновидений в духе Тантры и у вас есть посвящение конкретного божества, то, возможно, вам стоит продолжать свою тантрийскую практику Например, если вы делаете практику Ваджрайогини, то, засыпая, старайтесь представлять в центре тела совсем крошечную Ваджрайогини. Мы называем это крошечное существо джнянасаттва, что означает "проявление мудрости".

Сохраняя присутствие его образа, вы расслабляетесь и постепенно засыпаете.
чтобы упорядочить энергию, мы обычно выполняем визуализацию белого A, о которой я уже рассказал. Мы представляем в центре тела белое A. После проявления этого белого сияющего A мы медленно расслабляемся. Выполняя эту визуализацию, мы расслабляемся медленно, но до конца, так чтобы не оставалось никакого напряжения. Если полностью не расслабиться, не удастся уснуть. Белое A должно проявляться само собой — мы ни о чем не думаем, ничего не создаем. Потом мы оставляем все усилия и засыпаем.
Чтобы не забывать о том, что нужно представлять белое A и выполнять ночную практику Дзогчена, очень полезно поместить у постели его изображение.

Также очень важно не забывать о практике белого A, когда вы просыпаетесь утром. Если обстоятельства позволяют, можно сразу произнести А. достаточно просто сделать выдох с А. Вы слышите звук, чувствуя присутствие белого A, и это становится методом гуру-йоги. Необязательно произносить много слов или молитв — достаточно ощущать присутствие белого A и осознавать, что оно объединяет в себе ум всех ваших гуру. Потом вы объединяете его с состоянием созерцания, или ригпа.

Такое прекрасное начало утренней йоги очень поможет вам во всех ваших практиках, особенно в ночной. Существует особая связь, которую вы устанавливаете, вспоминая о белом A сначала перед отходом ко сну, а затем утром.
Для тех, кто раньше не выполнял ничего подобного, первая, вторая или третья попытка может оказаться безрезультатной. Какое-то время вы будете прилагать усилия, а затем вдруг уснете. Поначалу, пока нет привычки, это кажется трудным, как и все остальное, но стоит как следует захотеть, и всё получится.

Научившись засыпать таким образом, вы обретете полное присутствие состояния естественного света. Вы засыпаете и спите практически в полной осознанности. Если, погружаясь в состояние сновидений, обладаешь таким присутствием ума, можно с легкостью осознать, что видишь сон. Возможно, это произойдет не сразу — иногда результат приходит постепенно.

Даже если естественный свет не возникнет сразу, в состоянии сновидений появятся первые результаты. Возможно, вы будете видеть необычные сны. Если вы выполняете практику естественного света, сны естественной ясности будут возникать чаще.
Если упорно заниматься практикой, стараясь узнать состояние естественного света, каждый раз будет всё легче и легче осознавать, что видишь сон. В самом сновидении возникнет устойчивое осознание, и вы будете знать, что спите и видите сон. Глядя в зеркало, вы видите отражение. Прекрасно оно или безобразно, вы всё равно знаете, что это отражение. То же самое происходит, когда вы знаете, что сон — это сон, пребываете в осознанности.

Если вы засыпаете с трудом, не следует представлять белое А слишком ярким. Можно также представлять его в пятицветном ореоле — так будет легче заснуть. Бывают разные люди и разные ситуации; всё это следует учитывать.
Если заниматься этой практикой упорно, то постепенно можно стать хозяином своих сновидений. По мере роста осознанности и увеличения количества снов ясности сновидение превращается в практику. Если в сновидении вы сохраняете осознанность, то в этом состоянии можно получить очень много переживаний. Если вы практикуете их в дневное время, то, конечно, у вас могут быть медитативные переживания, но в снах переживания свободны от ограничений материального тела. Вот почему эта практика очень важна. Днем все наши переживания обусловлены привязанностью и напряженностью.

Конечная цель практики сновидений состоит в том, чтобы превратить сны в осознанность, и на этом заключительном этапе сновидения прекращаются. Используйте практику, чтобы сновидения оказывали влияние на повседневную жизнь. Такова главная ночная практика. Старайтесь делать практику естественного света каждую ночь — точно так же, как мы стараемся постоянно пребывать в состоянии созерцания. В любое время, что бы вы ни делали, всегда есть возможность выполнить практику.

Тибетский слог А

Если вы поначалу не преуспели в концентрации и видении этого А, то возможно, что вы не знаете, как его визуализировать. Попытайтесь нарисовать А на листе бумаги, поставьте перед собой и смотрите на него пристально некоторое время. Закройте глаза, и это А появится перед вашим умом немедленно. Таким образом вы получите более точный образ.
Итак, пытайтесь концентрироваться на этом белом А. Или фиксируйтесь на присутствии этого белого А и оставайтесь с ним как можно дольше.
Самое важное здесь — пытаться сохранить присутствие этого А. Поначалу оно должно быть четким и точным; затем расслабьтесь. Расслабление не означает, что вы отпускаете А или отбрасываете его. Сохраняйте ощущение этого присутствия, расслабьтесь и так засыпайте.
Для тех, кто не практиковал этого раньше, первая, вторая или третья попытка может оказаться вовсе безрезультатной. Так же, как все, чему вы обучаетесь, это сначала трудно, но, если вы прилагаете силу воли, это уже становится более знакомым вам.
Если вы способны засыпать таким вот образом, то вы скоро окажетесь в полном присутствии состояния естественного света. Вы засыпаете и спите фактически в полном осознавании.

Даже если естественный свет не появляется непосредственно, то в состоянии сновидения уже будут появляться первые результаты. Если вы практикуете естественный свет, то сновидения естественной ясности будут проявляться чаще.
Самое важное в этой практике, как я уже объяснял, — это выполнять особую визуализацию белого А перед сном. Выполняя эту визуализацию, мы используем работу ума для того, чтобы в конечном итоге выйти за пределы ума.
если сновидения все же не приходят, концентрируйтесь на горловой чакре и визуализируйте красное А, если и это трудно, достаточно визуализировать красный шарик. Если вы все еще не помните снов, визуализируйте красную букву или бусинку, каждую последующую ночь делая ее все более сияющей. И если трудности остаются, думайте о белой бусинке в вашем лбу, в том месте, где находится третий глаз. Если все еще ничего нет, визуализируйте белую бусинку, все более лучистую в каждую последующую ночь.

Если вы еще не овладели мастерством ясности — осознаванием, что вы видите сон, когда спите, — тогда в течение дня вам следует непрерывно напоминать себе, что все, что вы видите, и все, что вы делаете, не что иное, как сон. Благодаря видению всего этого на протяжении дня, как если бы это был сон, сон и сновидения сильно перемешиваются. И впоследствии, прежде чем заснуть, продолжайте сосредоточиваться на красном А в горле. Вы заснете в то время, как будете концентрироваться на этом А.

Если вы в течение дня концентрируетесь очень сильно, воображая, что вы — это живое сновидение, тогда в течение ночи само сновидение также будет казаться менее реальным. Субъект, тот, кто переживает сновидение, — это ум. Удерживая мысль, что все есть ум, вы начинаете растворять этот субъект, то есть ум начинает растворяться автоматически.

Пока вы продолжаете овладевать мастерством управления сновидениями, следующей принципиальной техникой становится смешивание дневного видения и сновидения. Вы должны постоянно вносить свое осознавание в сновидения. Как только возникает сон, тут же осознайте, что он нереален (шадро). Вы должны внести такое же осознавание нереальности и в свое повседневное видение.

медитирующий, который проникает в природу "видения" (феноменальное существование), обнаруживает пустоту. Это восприятие пустоты видения можно затем перенести и в сновидение. Если во время сновидения вы не только осознаете, что вы видите сон, но также и сознаете, что все видение является иллюзией, то вы проникаете в самое сердце пустоты. Таким образом, сновидение можно трансформировать в знание пустоты, шуньяты.

Вы должны пытаться быть в состоянии созерцания непрерывно.
при засыпании вам следует постараться визуализировать очень крошечную Ваджра-йогини в центре вашего тела. Мы называем это очень маленькое существо "джнянасаттва", что означает мудрое проявление.
Вы сохраняете это присутствие и продолжаете свой сон. Вы сохраняете присутствие этой визуализации, расслабляетесь, и постепенно, медленно, медленно вы засыпаете.

Мы визуализируем белое А в центре тела. После проявления этого белого светящегося А мы медленно расслабляемся. Когда выполняем эту визуализацию, мы расслабляемся медленно, но полностью, так, чтобы у нас не оставалось никакого напряжения. Если мы не расслабимся полностью, то не сможем заснуть. Мы должны спонтанно проявлять белое А, без всякого мышления, ничего не создавая, а затем расслабить все усилия и заснуть.

Для того, чтобы напомнить себе о визуализации белого А и выполнить дзогченовскую практику ночью, очень полезно поставить изображение или знак белого А около своей кровати.
Очень важно также вспомнить практику белого А, когда вы пробуждаетесь утром. Если возможно, то хорошо произнести звук А сразу же, как только проснетесь.
Нет необходимости произносить много слов или молитв, просто пусть у вас будет это присутствие белого А и осознавание того, что А является объединением ума всех ваших Гуру, этого будет достаточно. Затем вы объединяетесь с состоянием созерцания, или ригпа.
Такой способ выполнять это упражнение каждое утро замечателен и очень поможет вам во всех ваших практиках. Существует некоторого рода связь, которую вы восстанавливаете благодаря вспоминанию о белом А по утрам и снова, когда вечером отходите ко сну
Окончательный результат — это уменьшение вашего напряжения.

Трегчод — буквально "прорыв". Этот термин относится к переживанию полной релаксации. Трегчод — это метод сохранения вами состояния ригпа на протяжении всех ситуаций. Трегчод — это способность прорваться через дискурсивную дуалистическую мысль в любой момент, введение себя в чистое присутствие.

15. Дхармадхату — этим термином обычно называют окончательное основание бытия и измерение реальности, как она есть. Однако в этом сне он особенно относится к глубочайшему состоянию релаксации.

М.: Ринпоче, иногда вы обучали практикам сновидений, где визуализируется слог белого А [2] в сердце, но в другое время вы учили визуализировать слог А в горле. В чем отличие визуализации слога "А" в сердце от визуализации его в горле?
Н.: Визуализация А в горле особенно подходит для вспоминания сновидений. Визуализация А в горле имеет функцию управления энергией и ясностью. Когда вы визуализируете белое А в сердце, то вы работаете с принципом естественного света; это уже другой метод.

9. Два накопления — накопление заслуг благодаря добрым деяниям и накопление мудрости благодаря созерцанию. Хотя оба они важны на пути Дхармы, Будда говорил, что если бы человек мог сохранить состояние созерцания (накопление мудрости) в течение времени, необходимого муравью, чтобы пройти от кончика его носа до лба, то это было бы более благотворно для него, чем вся его жизнь, проведенная в накоплении благих заслуг через добрые поступки и щедрость.


III. КАК ПРАКТИКОВАТЬ СУЩНОСТЬ СНОВИДЕНИЙ

В первом разделе, который не вошел в эту книгу, объясняется, как практиковать сущность каналов и праны. Для этого необходимо изучить дыхание кумбхака. Для практика, который желает достичь успехов в работе со сновидениями, очень полезно научиться и управлять праной.
Второй раздел освещается в этой главе. В нем объясняется, как практиковать сущность сновидений. Возникновение многочисленных беспорядочных снов является знаком, что подготовка завершена и можно переходить к практике.

Что касается методов применения, то здесь есть три главных подраздела. Первый — наблюдение сновидений, второй — управление ими и третий — различение и узнавание багчаг, или кармических следов. Что касается подготовки к наблюдению сновидений, то каждый вечер перед сном желательно снять телесные напряжения — например, принять ванну или сделать массаж. Затем следует принять твердое решение продвигаться к полной осознанности и ясности в сновидениях, никогда не отвлекаясь от четкого намерения: "Я буду осознавать сны".

Поначалу можно использовать упомянутые выше позы, которые способствуют практике. Итак, вы ложитесь на бок — для мужчин правая сторона соответствует ясности, а левая пустоте — и закрываете соответствующую ноздрю пальцем руки, которая лежит под щекой. Поскольку левая сторона управляет пустотой или дает ей возможность проявить свое воздействие, а правая сторона определяет проявление ясности, то поначалу мужчинам лучше ложиться на левый бок, чтобы усилить ясность, то есть работу свободной, правой, стороны. Позднее, когда практика станет устойчивой, поза уже не будет так важна.

Если сновидения всё равно не становятся четкими, представляйте светящееся белое тигле у себя во лбу, на месте третьего глаза. Если и это не помогает, в каждую последующую ночь представляйте белый шарик всё более ярким. Постепенно, благодаря такому сосредоточению ума, любое возникающее сновидение будет четким.

Если из-за попыток сосредоточиться вам не удается заснуть, то попробуйте представлять в горле красную букву A или, если это трудно, просто красный шарик. Если и после этого вы не помните снов, каждую последующую ночь представляйте красную букву или шарик всё более яркими.

Если трудности не отступают, представляйте белый шарик у себя во лбу. Такое сосредоточение выполняют только в тех случаях, когда не удается запомнить сновидения.
Если вы сможете заснуть в таком состоянии сосредоточения, ваши сны обязательно будут четкими. Кроме того, сновидения будут больше связаны с ясностью, и ваша осознанность будет постепенно возрастать.

Исследовав сновидения таким образом, можно теперь учиться ими управлять. Если сны у вас четкие, но в состоянии сновидений вы не проявляете осознанности, то нужно неуклонно приучать ум к мысли: "Всё, что я вижу днем, — сон". Постоянно напоминайте себе: все, что вы видите, и всё, что вы делаете, есть не что иное, как сон. Если весь день воспринимать всё видимое как сон, то сновидение и осознанность нераздельно сольются. Если днем вы постоянно помните, что живете в сновидении, то и ночью само сновидение будет казаться менее реальным.

Ум — это субъект, то есть тот, кто переживает сновидение. Думая, что всё есть сон, вы начинаете этот субъект растворять. Это значит, что ум начинает растворяться сам собой.
Посмотрим на это с другой стороны: когда объект, или видимость, растворяется, это действие переносится на субъект, вызывая его полное растворение. Таким образом, ни видимость, ни сновидение больше не существуют.

Оказывается, что субъект не обладает реальностью, а видимое — только отражение. Таким образом, вы начинаете осознавать истинную природу того и другого. Видимый мир, созданный кармой и психическим "шлейфом", отпечатком всей предыстории, является источником всех иллюзий. Если возникает подлинное осознание иллюзорной реальности, достигается исчезновение "плотной реальности". Реализация подразумевает истинное понимание состояния яви и состояния сновидения.

Затем перед сном продолжайте сосредоточиваться на красном A в горле. При этом лунг, или прана, объединяются с сосредоточением в горловом центре. Тогда, если визуализация красной буквы A в горле вас не отвлечет и не помешает заснуть, вы будете осознавать сновидения.

Далее вы продолжаете упражняться с дневными объектами ума. мужчин в женщин, женщин в мужчин, большое в малое, малое в большое, красное в белое, одно во множество, а множество в одно и т. д. После этого вы сможете ясно проявлять эти дневные объекты ума и в сновидениях.

Если усиленно сосредоточиваться на какой-то теме или на каком-то предмете, они проявятся в сновидении. а для этого усиленно на нем сосредоточивайтесь. Даже если вы часто достигаете осознанности в сновидениях, устойчивый прогресс в работе с ними во многом зависит от дневной деятельности.

Зная подлинную природу сновидений, их можно преображать. Превращайте все подряд. Среди намеренных превращений могут возникать и спонтанные образы. По мере того как вы осваиваете эту практику и учитесь сохранять медитативную осознанность, сами собой появляются переживания ясности.

Освоение

Понимая природу сновидений, днем преображайте любые проявления, приснившиеся вам прошлой ночью, в разные объекты ума. Приучайте ум к тому, что все внешние проявления нереальны, и непосредственно наблюдайте, какова истинная сущность того, кто выполняет эту практику. Очень важно, чтобы всё проявляющееся оставалось в своей обнаженной сущности, не имело никакого источника и основы.

Осознайте, что все проявления — это ваше собственное проявление, не имеющее ни опоры, ни бытия, ни основы, ни собственного "я". Сосредоточившись на этой практике, вы осваиваете ее, и тогда все явления, которые кажутся конкретными, воспринимаете как иллюзию, собственные сны, обманчивые кармические видения и кармические следы, и все они растворяются в своей собственной природе.
Кроме того, ночью, видя сны, вы не будете отвлекаться от этого состояния. Так, ни днем, ни ночью вы не отклоняетесь от чакры истинного состояния.

Преображение

Как только возникнет сновидение, сразу же осознайте, что оно нереально. Точно так же следует осознавать нереальность всего того, что вы видите днем.
постигая в медитации природу "видимого" (феноменального бытия), мы обнаруживаем его пустоту. Это восприятие пустоты всего видимого можно затем перенести в сновидения. Если, видя сон, вы не только осознаёте это, но и понимаете, что всё видимое есть иллюзия, — значит, вы постигаете самую суть пустоты. Так сновидение можно превратить в понимание пустоты, шуньяты.

Если вы упорно представляете, что иллюзорные проявления яви мгновенно становятся пустыми, словно тающие в небе облака или клубы дыма, это переносится и на состояние сновидений. В сновидениях вы сумеете проявить пустоту, свободную от мышления. Используя эту практику осознанности, продолжайте упражнять ум, чтобы понять нереальность всех без исключения внешних проявлений. Какие бы проявления ни возникали, пусть они остаются в своей обнаженной сущности, без источника, опоры и основы.

Достижение устойчивости

Ключевые моменты этого метода таковы. Сделать сновидения устойчивыми — значит полностью упрочить все их составляющие. Каналы становятся устойчивыми, когда тело находится в позе спящего льва, которая зависит от того, мужчина вы или женщина. Ум становится устойчивым благодаря визуализации сияющего красного А в горле. Сновидения становятся устойчивыми, когда вы погружаетесь в сон не отвлекаясь на другие мысли. В этом случае, вы даже во сне не поддаетесь власти двойственных представлений. Вы достигаете устойчивости именно в этот миг прямого в`
идения, которое познаёт точное состояние обнаженного освобождения.

Объединение с сущностью

Особый способ проявить осознанные сновидения — это, ложась спать, представлять в горловом центре букву А и засыпать в этом измерении, не забывая о каналах.
В этот период все проявления объединяются с состоянием понимания. Вы не отвлекаясь применяете практику "освобождение при возникновении" ко всем проявлениям снов и переживаниям яви, которые проходят бесконечной чередой, не вызывая пристрастности.

Удержание

Следующее действие, метод удержания сновидений, — это чрезвычайно драгоценное наставление, касающееся всех снов. Чтобы погрузиться в сеть тигле праны, нужно, лежа в позе спящего льва, сделать медленный выдох. Затем, делая вдох через нос, вы представляете, что вся вселенная — сансара и нирвана — входит в сердечную чакру и растворяется в ней, а прана удерживается внутри. Потом вы представляете в голове тибетский слог ХАМ и стекающие с него тигле, а все проявления сами собой тают в блаженстве.
Вы представляете изначальное состояние ригпа в виде ослепительно яркого, сияющего белого А в пятицветном тигле — дивного отражения в зеркале своего сердца. Так вы медитируете, длительно и сосредоточенно удерживая ум в этом всеобъемлющем состоянии — именно в нем осознают на практике нереальность сновидений, которые освобождаются в момент возникновения.

Обращение вспять

Последний метод — обращение сновидений вспять. Устремив ум на яркое красное А, пребывающее в центре горловой чакры, в измерении, похожем на шатер, вы засыпаете, удерживая в горле прану и светоносную энергию. Благодаря этому все проявления движутся в обратном направлении: из сердечной чакры — вверх, в горловую чакру. В этот момент, ни на чем не сосредоточиваясь, вы погружаетесь в изначальное измерение — естественное первозданное состояние всеобъемлющего пространства. Когда вы пребываете в изначальной чистоте пустоты, все проявления выходят за пределы понятий, в истинное состояние, и вы легко оставляете все дневные видимости, а также сны, взгляды и медитации.

По мере продвижения сначала появляется способность видеть осознанные сны. На средней стадии появляется способность изменять сновидения, превращая их в сны с благими кармическими склонностями. На последней стадии сновидения прекращаются, поскольку сон становится неотличим от ясного света и все сновидения растворяются в нем. Эта стадия называется "растворение сновидений в ясном свете

IV. ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО

Таким образом, вы ощущаете собственное тело как иллюзорное и без труда узнаёте иллюзорное тело бардо.
Благодаря упорной практике, позволяющей понять, что все неодушевленные и одушевленные дхармы вселенной имеют природу иллюзии или сновидения, ночью вы осознаёте, что все проявления — лишь сны, и во всех обманчивых проявлениях рождения и смерти, отрицания и утверждения узнаете сновидения и иллюзии. То есть, если вы способны проявить подобное умение в сновидении, то освобождаетесь от привязанности к любой дхарме, где бы она ни возникала.

Практикуя так день и ночь, вы видите нереальность обманчивых проявлений и не испытываете к ним привязанности. В результате ваше тело проявляется в виде некого нематериального призрака, и вы способны увидеть его небытие. Тело перестает отбрасывать тень, вы обретаете способность узнать иллюзорное тело бардо, и ваше новое рождение в будущем будет высоким.

 

V. ОСНОВНАЯ ПРАКТИКА ЯСНОГО СВЕТА

Когда указано время выполнения той или иной практики, например "сумерки" или "полночь", важно понимать, что оно зависит, скорее, от индивидуального распорядка дня, нежели от конкретного времени суток. Например, если говорится, что практику нужно выполнять в сумерках, это значит, что ее нужно выполнять перед сном, а не ограничивать строго вечерними часами.

Методы практики ясного света связаны с четырьмя периодами суток: это день, вечер, ночь и рассвет. Дневная практика подразделяется на методы стадии созерцания и стадии после созерцания. Вот метод дневной практики созерцания.
Сядьте скрестив ноги на удобное сиденье. Ненадолго сосредоточьте взгляд в небе, не двигая глазами — ваше сознание станет ясным и восприимчивым. Немного опустите взгляд и смотрите прямо вперед — возникнет свежее медитативное переживание. Когда вы узнаёте такое переживание и расслабляетесь в этом состоянии, мгновенное присутствие проявляется в своем аспекте ясности как светоносное пространство. Это называется "ясный свет ясности". Если вы знакомы с этим состоянием, то переживаете ясный свет ясности, в котором проявления ума и воспринятого переживания непрерывно и нераздельно возникают в пространстве вне понятий.

В зависимости от обстоятельств, могут возникать такие переживания, будто ты паришь в небесном пространстве или будто твои тело и ум явно разделились. В это время проявляются бесчисленные видения: радуги, тигле, образы божеств. Это сияние ясности, неотъемлемое качество пяти пран, называется "ясный свет внешних цветов".
Благодаря ясному свету внешних цветов можно ясно увидеть внутренние органы и атомы своего тела. Можно увидеть события, происходящие днем и ночью, чистые миры, , смерть и новое рождение существ.

Чтобы объединить созерцание со сном, нужно, лежа в позе спящего льва32, мягко удерживать прану. Не закрывая глаз33 вы засыпаете, сосредоточивая ум на сияющем пятицветном тигле в сердце. Когда внешние проявления всё больше угасают, в промежутке между сном и сновидением присутствует сияющее сознание вне умопостроений, которое узнаёт ясный свет. Если уснуть в этом измерении, не имеющем ничего общего с бессознательным оцепенением, сон наступает как ясный свет.
Сновидений больше нет, и в состоянии созерцания сознание естественным образом воспринимает всё. Засыпая, человек непрестанно осознаёт все окружающие его разновидности формы, звука, запаха, а потому тот, кто недостаточно опытен, с большей вероятностью пробудится от такого сна. Здесь не только прекращаются мысли о дневных проявлениях, но и присутствует естественная ясность аспекта проявления.

Кроме того, когда прекращается деятельность сознания ума, сознания пяти органов чувств становятся бесконечно ясными. Когда сознание ума растворяется в ясном свете, прана входит в центральный канал34. Поскольку пять сознаний чувств не связаны с умопостроениями, в них не возникает привязанности к проявлениям. Это называется "ясный свет ясности вне умопостроений".

В это время, когда присутствует созерцание ясного света ощущения, а также бесконечные проявления ясного света ясности, ясный свет вне умопостроений естественным образом существует в этом состоянии, свободном от рассудочного мышления. Поэтому, когда в измерении изначальной чистоты ясный свет естественной основы нераздельно объединяется с естественной осознанностью — сыном, в изначальной ясности проявляется еще более глубокая ясность. Это называется "ясный свет, объединяющий мать и сына"35.

Естественно, ясный свет ощущения предстает явно и пребывает в единстве с вместерожденной радостью. Ясный свет ясности проявляется, когда созерцание полностью нераздельно в любое время дня и ночи. А ясный свет вне умопостроений существует, когда мыслительная деятельность ума естественно растворяется.
Поскольку ясный свет ощущения неразделен с созерцанием, проявления приносят переживание бесконечного блаженства.
Среди переживаний ясного света ясности есть проявления дыма, миражей, вспышек света, тумана, молний, пятицветных видений, тигле, образов божеств, живых существ, а также картины множества чистых миров.

Ясный свет вне умопостроений полностью объединяется с созерцанием днем и ночью. Какое бы зримое проявление ни возникло, оно растворяется, не вызывая никаких умопостроений. Какие бы слова ни прозвучали, они никак не классифицируются и растворяются, не вызывая умопостроений; здесь проявляются всевозможные переживания, например чувство постоянного пребывания в измерении пространства.

Теперь о методе "вечернее сосредоточение чувств на сущности". Сядьте скрестив ноги. Представьте непрерывную цепочку белых A в центральном канале, которые поднимаются от его нижнего конца до отверстия Брахмы. Все эти буквы A постепенно растворяются одна в другой, снизу доверху. Все они растворяются в белом A, которое вы представляете в небольшом отверстии на макушке. Под конец даже это A растворяется в небесном пространстве, и вы расслабляетесь, освобождая ум в этом состоянии.

Теперь о методе "ночное помещение объектов в сосуд". Лягте в позе льва. Представьте в сердечном центре пятицветный светильник или сияющую букву A в пятицветном тигле. Расслабьтесь в этом состоянии и усните.

Теперь о методе "излучение мудрости на рассвете". Смотрите прямо перед собой неподвижным взглядом льва. Удерживайте ум на белом A, парящем в небе над вашей макушкой на расстоянии [полета] стрелы.

Сначала сосредоточьте ум на сияющем A, а затем расслабьтесь в этом состоянии, чтобы A растворилось в своей собственной природе. Хотя здесь нет движения мысли, осознанность-ясность всё же проявляется, и вы расслабляетесь в этом состоянии созерцания.

"В течение четырех внешних периодов времени выполняют практику тела. Главное — удерживать каналы в их источнике. В течение четырех внутренних периодов выполняют практику речи. Главное — прервать поток выражения. В течение четырех тайных периодов выполняют практику ума. Главное — освоить сон. В течение четырех периодов состояния сущности, объединив тело, речь и ум, нераздельно объединяют полный ясный свет со сном. О йог, освоив это, станешь един со всеми каями!"

VII. МЕТОД ПЕРЕНОСА

Первым идет объяснение метода переноса из ясного света для людей с высшими способностями. В этом случае, если практик по-настоящему овладел ясным светом в самом себе, то в момент смерти ригпа выходит из этого местопребывания ясного света через отверстие Брахмы и переносится в пространство изначального бытия.
Затем идет объяснение метода переноса из иллюзорного тела для людей со средними способностями. В этом случае, если практик в своем потоке ума достаточно освоил иллюзорное тело, то в момент смерти ригпа выходит из измерения иллюзорного тела через отверстие Брахмы и затем переносится в образ божества, пребывающего в истинном состоянии. Благодаря этому можно узнать иллюзорное тело бардо и обрести просветление.
Третье — это объяснение метода переноса из тела и речи для людей с малыми способностями. невещественный перенос, согласующийся со способностью ума к визуализации.

М.: Ринпоче, иногда вы даете практики сновидений, где визуализируют белый слог А в сердце, а иногда учите представлять слог А в горле. В чем отличие визуализации слога А в сердце от визуализации его в горле?
Н.: Следует представлять А в горле, если мы хотим запомнить сновидения; этот способ хорош для управления энергией и ясностью. Представляя белое А в сердце, вы используете принцип естественного света; это уже другой метод.
ближе к утру, почти перед пробуждением, наши сны могут стать очень ясными. Именно в этот период есть большая вероятность, что они будут связаны с ясностью. Если сновидение связано с ясностью, оно может иметь особое значение для нашей жизни. В нем может быть много знаков.
сновидения, связанные с ясностью, есть у каждого. Каждому присуща врожденная ясность.

Для практиков главный способ развить ясность в сновидениях — успешно выполнять практику естественного света. Благодаря этому приходит способность осознавать в сновидении. И не только она.
Благодаря опыту практики в состоянии сновидения, можно получить очень глубокое переживание и понимание того, что повседневная жизнь, по сути, подобна сновидению.
Простой пример скрытых возможностей — зеркало. Глядя в зеркало, вы можете обнаружить, что его возможности бесконечны, безграничны. Даже маленькое зеркальце способно отражать всё, что есть вокруг. Отражение не зависит от размеров зеркала. Благодаря отражениям, которые вы видите в зеркале, можно обнаружить бесконечность скрытых в нем возможностей: отражение имеет большое значение для открытия его природы.

Освободиться — значит войти в свою истинную природу. Когда человек, освоивший ночную практику, умирает, у него появляется возможность освободиться.
Ум — это часть нашего относительного состояния, нашего существования на уровне тела, речи и ума. Узнавая свое истинное состояние, в Дзогчене мы называем его состоянием ригпа, или пребыванием в своей истинной природе. На это же знание опирается и практика сновидений.

X. БУДДА — НЕ ДАЛЬШЕ ТВОЕЙ ЛАДОНИ

Будда — не дальше твоей ладони:
сущностные наставления относительно ума.
Главное — поместить [свою осознанность] в само собой устанавливающееся безыскусное состояние112, лик обнаженной мудрости, освобожденный от скорлупы ума, Узнав [эту мудрость], достигаешь сути.
Естественное, безыскусное состояние — это то, что называют изначальным пребыванием. Развив внутреннюю убежденность, что всё видимое по сути есть дхармакая113, не отвергай [это знание].
Когда медитативные переживания возникают как [следствие] осознания великого безыскусного состояния, причиной бывает не внешнее сосредоточгние, а пребывание в недеянии114

II
В благое время бардо будь неколебим, памятуя о состоянии природы ума, которое устанавливается само собой.
Достаточно просто войти в это состояние. Именно оно есть безыскусный ум и ничто иное.
[Если тебя окутают] сгустившиеся облака рассудочного мышления, различающего субъект и объект медитации, в это время [вспомни] природу ума, который изначально безыскусен, — "сам ум", необъятный как небо. Расслабившись, отпусти напряжения и рассей привязанность [к этим понятиям].
Само собой устанавливающееся знание. Оно есть ясная, лучезарная пустота
Различающей мудростью прямо воспринимают [абсолютную] осознанность.
Состояние пустой осознанности, великой и беспристрастной, не отклонялось, не отклоняется и не будет отклоняться. Это твое собственное лицо, скрытое под грязью привнесенных представлений — разнообразных отклонений от истины.
Разнообразные представления только сбивают с толку. Оставь эту утомительную бессмыслицу и расслабься в изначальном измерении.
Освоившись с медитацией, мгновенно вспомнишь подобную небу осознанность — обнаженную, живую, свободную от понятий осознанность, что устанавливается сама собой. [Естественный ум] — вне знания или незнания, счастья или страдания.
В [этом] полностью расслабленном состоянии возникает блаженство.
Достигнув такого уровня, идешь или стоишь, ешь или спишь, ты неизменно узнаёшь это состояние, и всё становится путем.
смысл осознанности — это ригпа, подобное небу.

III
То, что называют сансарой, — всего лишь понятие. Великая мудрость свободна от любых понятий.

Всё, что возникает, предстает полностью совершенным. Состояние великого ясного света длится непрерывно, днем и ночью.
Оно не знает таких ограничений, как памятование и не памятование, но, благодаря памятованию о всеобъемлющей первичной основе, не отклоняется от собственного местопребывания.

В это время не нужно ничего достигать, прилагая усилия.


ПРИМЕЧАНИЯ

Ригпа — осознанность, или чистое присутствие, естественного самосовершенного ума.
Тантра — букв. "непрерывность", что подразумевает следующий смысл: хотя все феномены пусты, тем не менее, они непрерывно проявляются. Все методы Тантры используют принцип преображения неведения в чистое восприятие.
В Дзогчене йогу сновидений или практику ясного света практикуют с момента погружения в сон и до того, как начинается состояние сновидений. Переживание ясного света называют "свет-сын". Если благодаря правильной медитативной практике или созерцанию ясный свет был четко узнан при жизни, то, умирая, практик опять узнает ясный свет-мать и соединится с ним. Это называют воссоединением сына и матери. Ясный свет-мать есть природная неотъемлемая светоносность, которая максимально полно проявляется в посмертном состоянии

9. Используя разные методы введения в природу ума, учитель помогает ученику развить осознанность, иначе говоря, ригпа, или исконную осознанность своего естественного состояния, что подразумевает чистое присутствие.
11. Другое название — "радужное тело", тиб. джалу. Некоторые йоги, практикующие разделы Дзогчена Лонгде и Мэннгагде, во время смерти достигают преображения своего обычного тела в Тело Света. При этом материальное тело растворяется в своем естественном состоянии, которое и является состоянием ясного света. Поскольку элементы тела очищены, они из грубого проявления (плоть, кости и т. д.) преобразуются в чистую сущность — пять цветов: синий, зеленый, белый, красный и золотисто-желтый. Когда тело растворяется в этих пяти цветах, образуется радуга, и от материального тела остаются лишь ногти и волосы.
16. дыхательные упражнения, выполняемые перед занятием медитацией (тун) или перед практикой янтра-йоги. В этих упражнениях мы представляем, что вдыхаем очищенный воздух, а выдыхаем все дурное и нечистое. Их используют перед медитацией, чтобы уравновесить энергию и успокоить ум.
21. Практика тогал дает возможность достичь единства видимых проявлений и пустоты. Йог продолжает развивать созерцание с помощью видений, пока не проявится Тело Света

25. Буквально "рассечение напряженностей". Это слово обозначает переживание полного расслабления. Трегчо — метод, позволяющий сохранять состояние ригпа во всех обстоятельствах, способность в любой момент рассечь двойственное рассудочное мышление и оказаться в чистом присутствии.
Перед тем как заснуть, практик погружается в состояние созерцания; при этом все органы чувств полностью открыты для восприятия.

80. Гараб Дордже жил спустя 166 лет после паринирваны Будды, которая в тибетских источниках датируется 881 годом до н. э. Западные ученые утверждают, что жизнь Будды следует датировать примерно 560-480 гг. до н. э. Говорят, что Гараб Дордже был непорочно зачат царевной-монахиней, дочерью царя Уддияны. Когда эта монахиня занималась практикой созерцания на острове посереди озера, она увидела сон. В сновидении ей явился прекрасный белый мужчина, в руках у которого был хрустальный сосуд с вырезанными на нем мантрами. Он дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошел в ее тело, и она забеременела. После этого она родила Гараба Дордже. Гараб Дордже был первым учителем Дзогчена в человеческом облике

Четыре качества центрального канала: он прямой, как стебель растения из семейства банановых, тонкий, как лепесток лотоса, синий, как безоблачное небо, и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Есть и другие методы заключения праны в центральный канал.
"Мать" — это переживание практика, который пребывает вне всех объектов. "Сын" — это переживание практика, который всё еще кармически связан с материальным телом.
86. Основная практика Дзогчена, которая подразумевает постоянное пребывание в состоянии самоосвобождения. В этом состоянии практикующий находится за пределами любых представлений обычного двойственного ума, но способен полностью использовать интеллект и рассудочный ум. Созерцание не включает в себя ни попыток обнаружить переживание покоя или ясности, ни стремления не отвлекаться. При созерцании возникающую мысль не подавляют, но и не следуют за ней, и она сама собой освобождается и растворяется. Такова практика освобождения всего, что возникает, введение в которую дает учитель Дзогчена, объясняя, что такое природа ума.

Четыре качества центрального канала: он прямой, как стебель растения из семейства банановых, тонкий, как лепесток лотоса, синий, как безоблачное небо, и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Есть и другие методы заключения праны в центральный канал.
"Мать" — это переживание практика, который пребывает вне всех объектов. "Сын" — это переживание практика, который всё еще кармически связан с материальным

86. Основная практика Дзогчена, которая подразумевает постоянное пребывание в состоянии самоосвобождения. В этом состоянии практикующий находится за пределами любых представлений обычного двойственного ума, но способен полностью использовать интеллект и рассудочный ум. Созерцание не включает в себя ни попыток обнаружить переживание покоя или ясности, ни стремления не отвлекаться. При созерцании возникающую мысль не подавляют, но и не следуют за ней, и она сама собой освобождается и растворяется. Такова практика освобождения всего, что возникает, введение в которую дает учитель Дзогчена, объясняя, что такое природа ума.

87. Дхармадхату: обычно так называют абсолютную основу бытия и измерение реальности, как она есть. Однако в этом сне подразумевается глубочайший уровень расслабления.
88. Есть разные определения тигле. На одном уровне оно обозначает то, у чего нет углов, совершенную сферу. Также слово тигле обозначает измерение, заключенное внутри сферы. Тигле Ченпо, всеобъемлющая "Великая Сфера", — это синоним Дзогчена. Другое значение слова тигле — "сущность", как в слове ньингтиг, сокращении от ньинг ги тигле, означающем "сущность сердца". Еще одно значение тигле — это мужское семя и влага женского лона, материальные носители энергии. В янтра-йоге тигле определяют как наиболее сущностную форму тонкой энергии тела (санскр. кундалини).

Согласно буддийской теории кармы, само наше восприятие есть следствие предыдущих действий, которые приводят к рождению в мире, обитатели которого имеют одну общую "реальность". Ведь одно и то же окружение можно воспринимать по-разному, в зависимости от видения того или иного существа. Согласно классическому буддийскому примеру, реку, которая человеку обычно видится освежающей влагой, обитатели ада воспринимают как поток расплавленной лавы, а для рыб она — родной дом.

112. Безыскусное состояние — осознанность, возникающая в миг восприятия; чистое присутствие, не исправленное и не созданное причинами.
113. Дхарма в слове дхармакая означает бытие в целом, кая — измерение этого бытия. Первичная основа бытия, сущность которого есть ясность и светоносность, измерение, в котором все явления предстают как пустые от собственного бытия.
114. Медитативное переживание, возникающее благодаря недеянию. Медитация Дзогчена свободна от работы ума и выполняется только посредством естественного, без усилий, узнавания своей истинной, ничем не обусловленной природы. Активность или усилия, применяемые в медитации, противоположны расслабленному присутствию, свойственному практике Дзогчена.
115. Ходьба, пребывание на месте, еда, сон — четыре всеобъемлющих действия, во время которых практик Дзогчена старается сохранять осознанность.
Чогьял Намкай Норбу также является автором более десяти книг по медитации Дзогчена, в числе которых "Кристалл и путь света" и "Круг дня и ночи".

 

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51

Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.
3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/Ригпа/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.
7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.
8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения.
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.
12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.
14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.
15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.
16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.
18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты.
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.
19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).
20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.
21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.
23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.
26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.
27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.
28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.
29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".
31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.
32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.
33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.
34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.
35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.
36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.
37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.
39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.
40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.
41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.
43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.
44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.
45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.
46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.
47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.
48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.
49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.
51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).
________________________________________



Комментарий
ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА
Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью, то ее образно называют "колесом".

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.
Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.
В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики
6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.
Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия(Ригпа) запредельно уму.
7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.
Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.
8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.
В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.
Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.
9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие(Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.
10. Это состояние чистого присутствия(Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.
Карма всегда связана с уровнем ума(сэм), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.
11. Это восприятие, или чистое присутствие(Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.
Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.
Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.
12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.
Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.
Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.
Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.
Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.
Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).

 

Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.

 

Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.

 

IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА

34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.

35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.

36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.

37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?
С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.
Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.
Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.
В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.

38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.
Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.

Утренняя практика

39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.
Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.

40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.
Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".

41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.

42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.

V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ

43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.

44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.

45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.

46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.

47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.

48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.

49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.

50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и употребляем слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).

VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО

51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.