Буддизм Тибета

Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек:— среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.
Мое учение — отсечь корень внутренней веры в реальность «я»,
Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность «я»
Если принимать демона за демона, он будет вредить.
Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
Если постичь, что демон — это пустота, он исчезнет.
Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое «превращение демонов в дхармапал, а дхармапал — в нирманакаю».
Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия —
вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность «я» — корень вредоносных злых духов — [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
Хотя разумом я понял, что «я» не существует, грубое представление о «я» остается.
Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать.
Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего «я».
Дабы мы постигли естественное состояние — несуществование «я».

Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

ГУРУ-ЙОГА

Тот, кто представляет своего милостивого гуру
На своей макушке, в центре своего сердца
Получает благословения тысячи будд.
Поток нектара течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком.
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Он недвойственно объединяется с моим умом
Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи]. Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя.
Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца — это суть метода, который называется «собирание всего познаваемого в сосуд».
Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность.

Когда иду, для меня все зримое — [мой] путь.
Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
самим по себе.
Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
Когда ем, моя пища — пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность.
Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности.
Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.

Гараб Дордже сказал:
Изначально природа ума — это будда.
Ум, как небо, не рождается и не умирает.
Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
(недвойственное, абсолютное состояние ума, т. е. свободная от понятий великая пустота)
И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, — это медитация.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации
ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ
Смерть или то, что мы называем смертью,
Для йогина — малая нирвана.

Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.
Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

Сядь на удобное сиденье. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру» и заканчивая растворением себя в его образе.
Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини.
Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса. Он ярко светится, как пламя светильника, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке, открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны.
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума. В небе, на высоте локтя над своей головой, представь драгоценный трон. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. В ладонях он держит чашу, полную нектара мудрости бессмертия. От него исходит сияние безграничного света и лучей.
...словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
Внутри посредине — центральный канал...
Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:
Владыка Амитабха!
Кланяюсь тебе, принимаю в тебе прибежище!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Произнося эти молитвы с таким чувством преданности Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.
Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ, используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.
Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК.
О чудо!
Дивный владыка Амитабха,
Великомилосердный [Авалокитешвара]!
Сосредоточив ум, молим вас:
Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.
Затем представь, что Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С помощью наставлений постоянно сохраняя внимательность и бдительность. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу.
ХАМ —
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло —
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.

Рис. 1. Исходная визуализация Ваджрасаттвы
Рис. 2. Очищение загрязнений при визуализации Ваджрасаттвы

 

Дже Гампопа - Драгоценное украшение освобождения

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Освободившись от этой вводящей в заблуждение природы самсары, [существо] обязательно достигает непревзойденное Пробуждение. Ведь природа Татхагаты неотъемлемо присутствует во всех существах, в каждой личности и т.п., и она является причиной для достижения состояния Будды.
"Природа Сугаты охватывает всех живых существ полностью.” “Все живые существа обладают природой Сугаты.” “как в молоке содержится масло, так и во всех живых существах содержится природа Татхагаты”
“Абсолютная Сущность [Татхата] от всех [существ]
Неотделима, а также может быть очищена,
Поскольку все существа обладают этой природой
Состояния Татхагаты.”
Каковы же доводы в пользу того, что живые существа обладают природой Будды? - Потому что живые существа содержат пустотность Дхармакаи; потому что Истинная Природа [Дхармата] неотделима от Абсолютной Сущности[Татхата]; и потому что во всех существах есть потенциал [Будды].
“Поскольку высочайшее тело Будды излучается,
Поскольку Абсолютная Сущность [Татхата] неразделима
И поскольку потенциал существует - все обладающие телом
Всегда обладают природой Будды.”
все существа охвачены пустотностью Дхармакаи: поскольку Будда - это Дхармакая, а Дхармакая - это пустотность, и все существа охвачены этой пустотностью, = существа обладают природой Будды.
Рассматривая неотделимость Истинной Природы от Абсолютной Сущности, [следует помнить о том, что] в Абсолютной Природе Будды и Абсолютной Природе существ нет различий по принципу хорошая - плохая, большая - маленькая или возвышенная - низменная; таким образом, живые существа обладают природой Будды.

Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары “На корабле человеческого [тела]
Можно выплыть из потока страдания.
Потом же этот корабль найти так сложно,-
Так не спи же, глупец!”
Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении.
в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям].”
“Если некто из-за желаний, ненависти, страха
Или омраченности не оставляет Дхарму,
Тот зовется верующим
И высшим сосудом ‘определенно доброго’.”
"Если этому скопищу грабителей - мешающим эмоциям -
Дать шанс, то они украдут добродетель
И даже пресекут само счастливое состояние."

"Бодхисаттва к чувствующим существам
Действует как в отношении к единственному ребенку,
[Пронизан] до мозга костей великой любовью,-
И так всегда желает приносить благо".
Заслуга даже одного мгновения медитации на любовь неизмерима.

Парамита
Обладание терпением подобно великому океану, безмятежно принимающему [в свои глубины] все нежеланное. Обладание радостным усилием подобно ваджру, прочному в самой неразрушимости. Обладание созерцанием подобно королю гор, недвижимому в сосредоточенной неколебимости. Обладание мудростью понимания подобно лекарству, умиротворяющему недуг завес эмоциональных затемнений. Обладание методами подобно благому другу, никогда не прекращающем благодетельствовать во всех состояниях. Обладание однонаправленным путем подобно потоку реки.
“Мощь слушания” - это то, что возникает из Учения. “Искусность в добродетели” - это то, что в этой самой жизни возникает из постоянного вслушивания, придерживания, истолкования...


Что же касается объекта, [от которого] принимается этот пробужденный настрой, то есть два способа - когда учитель наличествует и когда таковой отсутствует.
Несосредоточенное подношение - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. “подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы войти в мнимость “принятия - отвержения” и недвойственность”.

изложение покаяния в дурном
...Но точно ли раскаянием очищаешься? - Воистину и полностью. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Последующее сокрушение о совершенном прежде дурном подобно очистительной драгоценности, очищающей мутную воду, или ясной луне, освободившейся от облаков”. И еще: “Поэтому сокрушение о совершенном дурном и явное раскаяние оборачиваются очищением”.
Могущество применения полной непримиримости - это раскаяние, возникающее из жестокого сокрушения о совершенном прежде дурном. Как же следует сокрушаться? Сокрушение рождается тремя способами: зарождение сокрушения при понимании бессмысленности [содеянного], зарождение сокрушения при испуганном понимании и зарождение сокрушения при понимании настоятельности поспешности. “Что касается несообразных действий, то, применив могущество действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку могуществом противоядия [он] обращается в иное”. Также в “Сокровищнице Татхагаты” сказано о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем дордже” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Короле установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное.
Однако, даже если добродетельные действия являются противоядием дурному, нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? - Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький дордже разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает чувствующее существо, - так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”.
В “Сутре истинных золотых лучей” говорится:
“Кем-то в течение тысячи кальп
Свершаются неизмеримо дурные дела,
Однако лишь единым полным покаянием
Все это становится очищенным”.
“В отношении очищения дурного могуществом применения противоядия: это подобно тому, как если бы некто попал в тошнотворную топь и, выбравшись из топи, вымылся и умастился бы благовониями”.
“Если тот, кто ранее был беспечен,
Впоследствии обретает осторожность, -
Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне”.
“О наставники, мои дурные дела,
Ошибочно совершенные, молю полностью удалить.
Поскольку они не добры,
Я закаиваюсь [свершать их] впредь”.
“Даже свершенное невыносимо дурное
[Исчезает], как страх - при опоре на героя.
Имея некую опору, ум становится освобожденным, -
Так как же осторожным не опираться?”

Развитие пробужденного настроя
если отсутствует желание обрести состояние Будды - так называемый настрой устремления, - то тогда нет смысла в возникновении или наличии трех дисциплин - так называемой практики Бодхисаттвы; тогда как если существует желание обрести состояние Будды, то существование возникновения и наличия этих трех дисциплин является основой практики этого настроя. “Это развитие настроя является основой практик Бодхисаттвы”. противоядием против дурного является добродетель, и высшим среди добродетельного является пробужденный настрой, и поэтому применением противоядия все несообразное исчерпывается, что и является Истинной Природой. Так, сказано:
“Этим, подобно огню конца времени, все великое дурное
Окончательно сжигается в одно мгновение”.
Поэтому рождение пробужденного настроя является насаждением корня состояния Будды. “Развитие этого настроя является корнем подлинно непревзойденного совершенного пробуждения”.
“Если заслуге пробужденного настроя
Придать форму, -
То вся сфера пространства будет заполнена ею
И даже будет превзойдена”.
“Если этот настрой зарожден, быстро достигается подлинно совершенная обширная исполненность”.
Что касается благих качеств развития настроя вовлеченности, то их десять: восемь вышеописанных, непрерывно возникающее благо для самого себя и возникающее множественное благо для других.
Первое среди них - это то, что из развития этого настроя вовлеченности мощь заслуги возникает непрерывным потоком, даже во время сна или неосмотрительного поведения.
“Если этот настрой поистине воспринят,
С этого момента даже во время сна
Или в беспечности могущество заслуги
Не прерываясь, непрерывным потоком
Возникает, схожее с пространством”.
Что касается причин ускользновения развития пробужденного настроя, то их две: причина ускользания устремления и причина ускользания вовлеченности.
“Не смущайся затемнениями; уподобляй [свой] ум моему”.

Среди этого первое - это методы против ускользания этого пробужденного настроя; второе - методы против вырождения этого пробужденного настроя; третье - методы усиления этого пробужденного настроя; четвертое - методы возрастания этого пробужденного настроя; и пятое - методы против забывания этого пробужденного настроя.
"В ответ на совершенные благодеяния получая зло,
Все же отплачивать великим состраданием -
[Так действуют] высшие среди рожденных:
В ответ на зло платят добром".
"Развив пробужденный настрой устремления,
Всячески увеличивай его посредством многих усилий".
Итак, практика особенной дисциплины - это щедрость, дисциплина и терпение. Практика особенного настроя - это медитативное созерцание. Практика особенной мудрости - это мудрость. Усердие является союзником [этих] трех частей.
"Для того, чтобы Бодхисаттва-Махасаттва быстро и прямо достиг совершенного пробуждения, необходимо постоянно, длительно и подлинно совершенствоваться в этих шести парамитах. Каковы же [эти] шесть? Они суть: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения, парамита усердия, парамита созерцания, и шестая - парамита мудрости."
если обладаешь дисциплиной, возникает терпение; в силу обладания терпением становишься способным прилагать усердие; прилагая усердие, рождаешь медитативное погружение; если есть стабильное равновесие в медитативном погружении, всецело понимаешь подлинность "как оно есть".
Подразделений дисциплины три.
Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества потока своего бытия зрелыми. Третье - это привести чувствующих существ к полной зрелости.

 

Естество терпения - "не быть затронутым ничем." И в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Следует осознать самое естество терпения Бодхисаттвы, вкратце обобщаемое как 'нематериалистический настрой, не затрагиваемый ничем, кроме сострадания'."
Подразделений терпения три: терпение, не затрагиваемое причиняемым другими вредом, терпение принятия любого страдания и терпение влечения к достоверному пониманию явлений.
Объяснение определяющих характеристик в отношении первого таково: самому проявлять терпение, когда в отношении меня или принадлежащего мне допускается насилие, ругань, гнев, когда откапываются пороки и совершаются прочие нежеланные вещи, а [также] противодействуется желанному. Что же такое в этом случае терпение? - Не враждовать, не вредить, не цепляться за это в уме - все это и называется терпением.
Более того, в соответствии со сказанным высокоученым Шантидевой следует проявлять терпение, используя рассмотрение того, что приносящий мне вред не властен над самим собой, рассмотрение изъянов собственной кармы, рассмотрение изъянов собственного ума, рассмотрение пользы, рассмотрение великодушия, рассмотрение ликования Будд и рассмотрение великих благих качеств.

Первое: подобно Девадатте, вредящий мне невластен над собой из-за ненависти; то же безвластие над ненавистью [возникает] в силу ненавистного объекта; а поскольку он не владеет собой, не подобает мне отплачивать.
Рассмотрение изъянов собственной кармы: та беда, которую я испытываю сейчас, является лишь подобием совершенного в прежнем перерождении, и поэтому возникла как вред, и поэтому не подобает мне отплачивать другому из-за изъянов моей собственной дурной кармы.
Рассмотрение пользы: на основании того, что приносится вред, практикуется терпение; медитацией на терпение очищается дурное; очищением дурного совершенствуются накопления; совершенствованием накоплений исполненность становится обширнейшей; поэтому благом этого принесения вреда - поскольку связано с великой пользой - является необходимость терпения.
Рассмотрение великодушия: если бы парамита терпения не наличествовала, то невозможно было бы осуществить пробуждение, а если бы не причинялся вред, то невозможно было бы практиковать терпение; поэтому следует проявлять терпение к вредящему, поскольку этот наносящий вред является благодетельным другом Дхармы.
В "Уровнях Бодхисаттвы" о медитации на терпение сказано как о развитии пяти осознаний такими словами: "Это осознание наносящего вред как сердечного друга; осознание, проистекающее из того, что это лишь явления; осознание непостоянности; осознание страдания; осознание полного охвата".
"Нет ничего, что бы бранило, толкало, откапывало пороки, пеняло - ведь ни я, ни чувствующие существа, ни жизненные силы, ни люди не существуют." - исходя из такого размышления, действуй терпеливо.
Итак, принявший различные страдания [осуществления] Дхармы, тем самым отразил самсару в бою и победил врагов затемнений; он - великий герой.
Возрастание терпения является возрастанием мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение терпения и является воплощением пустоты и сострадания.
В отношении плодов терпения следует знать два аспекта: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и соответственно в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Обширнейшее, неизмеримое терпение в результате становится великим пробуждением. Полагаясь на это, Бодхисаттва обретает непревзойденную полностью совершенную обширную исполненность."

ГЛАВА 15

"Для ленивого не существуют действия на благо других. Для ленивого пробуждение очень далеко, чрезвычайно далеко."
Также, обладая усердием, возможно перевалить через гору преходящих скоплений. "Посредством усердия покидаешь преходящие скопления и освобождаешься."
Также, если обладаешь усердием, непревзойденное пробуждение будет быстро обретено. "Усердным начинающим не трудно [обрести] непревзойденное истинно совершенное пробуждение. Почему? О, если это усердие наличествует, то наличествует и пробуждение."
"Тем начинающим с постоянным усердием
Пробуждение [достичь] совсем не трудно."
"Что такое усердие? Это противоядие против лени и нахождение удовольствия в волевом устремлении." 'Истинное нахождение удовольствия в добродетели' - вот самое естество."
"Поскольку смерть приходит быстро,
Как быть? - Следует собирать накопления."
"Отринь лень прямо сейчас, -
Ведь нет времени! - и действуй как можешь!"
И если отбрасывать лень праздности как только возможно, то отбрасывать [ее] следует подобно тому, как выкидывают вползшую на грудь ядовитую змею, или как гасят огонь, охвативший голову.
Лень безделья - это трусливый настрой, вытекающий из такого размышления: "Как же дурная личность, подобная мне, достигнет пробуждения, даже и великим прилежанием?" - И так как нет нужды в такой трусости, эту бездельность следует отбросить. И если соответственно обдумывать необязательность трусости, то такими словами:
"Если пчелы, мухи, мошки и
Подобные им всякие черви
Развивали бы мощь усердия -
И то обрели б пробуждение, непревзойдимо трудно обретаемое".
"Как тот, кто несет сосуд, наполненный маслом
И тот, кто застыл под острием меча
Боятся пролить [масло] и угрожающей смерти, -
Так [должно] стараться давшему зарок."
Усердие действия по осуществлению - это прилежно действовать [в соответствии] с шестью парамитами, не взирая ни на [свое] тело, ни на жизненные силы.
"Постоянное усердие" - это действовать длительно и без перерывов; "поскольку усердие применяется ко всем путям практики - это и называется постоянным усердием Бодхисаттвы."
Неколебимое усердие - это не быть колеблемым ни собственным сознанием, ни затемнениями, ни страданием.
Усердие отсутствующей гордыни - это отсутствие высокомерия из-за примененного усердия.
что же касается усердия неудовлетворенности, а это означает быть неудовлетворенно прилежным в отношении добродетели до тех пор, пока пробуждение не достигнуто.
Возрастание усердия является возрастанием мудрости, изначальной мудрости и посвящения.

ГЛАВА 16

"Ум рассеянного человека
Находится в клыках затемнений."
"Также без медитативного погружения нет мудрости."
Если же, в противоположность этому, медитативное сосредоточение наличествует, то отметается пристрастие к низким вещам, возникает ясновидение и в потоке [своего бытия] возникает множество врат медитативного погружения.
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, то тем самым развивается мудрость, и тогда все собственные затемнения побеждаются.
"Особым видением при всецелом обладании умиротворенным состоянием,
Как известно, полностью побеждаются затемнения."
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, рождается видение подлинного смысла и сострадание к чувствующим существам. "Также умом созерцательного равновесия становится видима подлинность - так, как она есть. Видением подлинности - такой, какая она есть - Бодхисаттва вовлекается в великое сострадание по отношению к чувствующим существам".
Естеством медитативного сосредоточения является умиротворенный по своей сущности внутренне [ориентированный] ум, однонаправленно нацеленный на добродетель.
Также, поскольку подобное медитативное сосредоточение обретается вследствие отвержения несогласующегося фактора рассеянности, то сперва рассеянность подлежит отвержению.
...Если же сознательные процессы множественны, упражняйся в дыхании, медитируя на счет.
Эти последовательные тренировки ума ведут к медитативному сосредоточению.
… Вратами ко всему этому являются четыре медитативных сосредоточения. И первое из этих медитативных сосредоточений сопровождается концепциями и исследованиями. Второму медитативному сосредоточение присуща радость. Третьему медитативному сосредоточению присуще удовлетворенное счастье. Четвертому медитативному сосредоточению присуща невозмутимость.
Умиротворение - это проистекающее из подлинной медитативной концентрации фиксация ума на [самом] уме. Также умиротворение является действительным медитативным сосредоточением.
Возрастание медитативного сосредоточения увеличивается посредством мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение медитативного сосредоточения воплощаются пустотностью и состраданием.
Об окончательном обретении непревзойденного пробуждения в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного сосредоточения, Бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] подлинно непревзойденное совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."

 

ГЛАВА 17

“Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”
Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары.
как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и две ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”
Превзошедшая мирское мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации.
“Полное понимание отсутствия сущности явлений
И есть высшая практика парамиты мудрости.”

“Все три сферы - только ум.”
“Сущность существ — нирвана.”

...“Реалист следует в счастливые участи;
Нигилист следует в дурные участи.”
Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.
“Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“

“Если нирваны нет даже как нереальной,
В чем же может быть [ее] реальность?”
Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима.
“Восприятия реального и нереального
Исчерпанность называется нирваной.”
“Когда ни реальность, ни нереальность
[Более] не пребывают пред умом,
[Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”
“Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”
“Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”
Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее.
“Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,
Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,
Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-
Вот что является нирваной.”
“В этом нет ничего, подлежащего прояснению,
Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.
Подлинно всматривайся в саму подлинность;
Если же подлинность видима - полностью освобожден.”

Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению.
“Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -
Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной, различающей самоосознающей мудрости - я преклоняюсь.”

Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?”
Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание.
Предварительное является погружением в уравновешенный ум.
методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания.
“Не думай, не размышляй, не понимай,
Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”
“Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,
В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -
И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,
А если устал - отдохни.”
Также Нагарджуной сказано:
“Обученному слону подобен вовлеченный ум:
Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.
Если я постиг это, какое Учение нужно еще?”
“Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;
Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.
Неподдельность и есть нерожденная сущность.
Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”
“Не смотри на ошибки где бы то ни было;
Изучай Ничто Вообще.
Не желай знаков - “теплоты” и так далее.
И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],
Не впадай в равнодушное безразличие:
Следует медитировать внимательно и непрерывно.”
“Во время медитации не медитируй ни на чем.
В этом отношении “медитировать” - лишь название.”
“Если есть пристрастие к чему-то - брось!
Если постигнешь, это - все.
Никем иным это не будет постигнуто.”
“[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -
Озаренная, необусловленная
Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,
Самотождественная нирване
Сфера Дхармы, без конца и середины,
Видение неконцептуальными острыми глазами разума,
Не затуманенными омрачением и смятением...”
“В свободной от умопостроений сфере Дхармы
Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”

И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”
“Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”.
“Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”
“Не следует думать о подлежащем обдумыванию
Также не думай о немыслимом.
Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,
Тогда пустотность будет зрима.”

Но как же пустотность зрима?
“Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.
“Невзирание - это видение того,-
Сказано в глубочайших сутрах.”
“Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -
Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,
И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений
Является практикой высшей парамиты мудрости.”
“Созданные волшебником иллюзорные формы
Хотя и появляются, вообще-то не существуют.
Знай, что все вещи подобны этому.”
“Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,
Поток накопления заслуги непрерывен.”

 

Обретя соответственную искусность, становятся нераздельным и достигается свобода от чванливости ума. Так, сказано:
“Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
Также сказано:
“Один раз медитировать в созерцании
По сравнению с защитой людей
Трех сфер имеет больше смысла.”
Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей:
“Если соблюдать дисциплину долгое время
И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
То эти толкования не приведут к освобождению.
Понявший это “вообще ничего” явлений
Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
Также:
“Медитативным погружением отсекай сомнения.
Кроме этого, нет иного способа.
И поскольку высшее - это медитативное погружение,
Мудрые ревностны в этом.”

Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В Сутре сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
“В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
Подлинно пребывают божества и мантры”
“Определяющими характеристиками всех мантр
Являются умы всех Будд;
Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
“Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
“Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
“Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. практикуй медитативное погружение и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”

в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
“Тот, кто желает раскаяться!
Сидя прямо, подлинно всматривайся:
Подлинное всматривание в подлинность
Является полноценным, высшим сожалением.”

 

ГЛАВА 19

Существуют ли уровни на этих пяти путях? Вкратце,
"Радостнейший" - это первый уровень, прочие же - два уровня до него и после него - десять.
Итак, уровень начинающего - это период Пути Накопления, заключающийся в созревании того, что незрело в потоке собственного бытия.
Десять уровней Бодхисаттвы - это уровни с первого "Радостнейшего" и до десятого "Облака Дхармы".
И первый "Радостнейший" уровень является этапом зарождения Пути Видения, - действительного постижения сути пустотности. Этап со второго уровня и по десятый является Путем Медитации, когда постижение самосущности на первом уровне доводится до совершенства.

Итак, особое имя первого уровня - "Радостнейший": поскольку обретший этот уровень становится всецело радостен из-за близости к пробуждению и принесения блага существам.
"Когда видима близость к пробуждению
И осуществление блага чувствующих существ,
Рождается всецелая радость,
И поэтому это называется "Радостнейший"."
Особенности тренировки: хотя Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, работают над всеми десятью парамитами, сказано, что больше всего выделяется парамита щедрости."
на первом уровне проникновение в суть всепроникающей Сферы Дхармы является всецелым обретением равностности себя и других. В соответствии с этим в "Срединности и пределах" сказано о всепроникающей сути.
Также это свобода от пяти страхов. В "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "Немедленно после того, как достигается этот "Радостнейший" уровень, все пять страхов уничтожаются. Каковы же они? Это страх из-за отсутствия средств к жизни, страх из-за прекращения славословий, страх из-за смерти, страх из-за дурных участей и страх быть обескураженным в окружении."

Особенное имя второго уровня - "Незапятнанный".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита дисциплины.
Особенности проникновения: на этом уровне происходит проникновение в высшую суть сферы Дхармы, и в силу того мыслится: "Я буду усердно и всесторонне практиковать все способы прямого осуществления."

Особое имя третьего уровня — "Озаряющий". он называется "Озаряющим", поскольку этот уровень озарен сиянием Учения и медитативного погружения и поскольку ярко сияет [светом] Учения.
Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством практики - {никогда] не удовлетворяться услышанным [Учением].
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита терпения.
Особенности полного очищения: корни добродетели этого [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и полностью чистыми.
Особенности проникновения: Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, в высшей степени проникает в суть Учения; и лишь ради того, чтобы услышать отдельный стих [Учения], готов пересечь огненный ров [размером] с вселенную.

Особое имя четвертого уровня - "Сияющий", поскольку этот уровень посылает лучи изначальной мудрости Учений, сообразующихся с факторами пробуждения, и поскольку две завесы сожжены.
Особенности тренировки: наиболее всего выделяется парамита Усердия.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, всесторонне постиг суть не-цепляния, так что даже вожделение по отношению к Дхарме отвергнуто.

Особое имя пятого уровня - "Трудновыполнимый": на этом уровне существует усердное стремление сделать существ зрелыми и вместе с тем не стать омраченным затемнениями и, поскольку осуществить эти обе [задачи] трудно, [уровень] называется "Трудновыполнимым".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита медитативного сосредоточения.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, постиг суть нераздельности потока [бытия] и понимает десять равностностей.

Особое имя шестого уровня - "Проявленный".
Особая этимология: потому что вследствие опоры на парамиту мудрости на этом уровне нет приверженности ни к самсаре, ни к [ее] преодолению то [он] называется "Проявленный" из-за того, что самсара и нирвана становятся явленными в чистоте. более всего выделяется парамита мудрости.

Особое имя седьмого уровня - "Далеко Ушедший".
этот уровень достигается в результате двадцати отвержений - цепляния за самость и прочих - и посредством опоры на двадцать противоположных тем качеств - понимания трех дверей освобождения и так далее. более всего выделяется парамита методов.

Особое имя восьмого уровня - "Недвижимый", поскольку нет движений вследствие различения, рвущегося к характеристикам, и различения, рвущегося к отсутствию характеристик.
более всего выделяется парамита благопожелательных молитв.
Особенности проникновения: пребывающий на этом уровне [Бодхисаттва] не устрашен и не испуган сутью нерожденной пустотности, поскольку он вник в пространственноподобную свободу от концептуальных различений всех действительных явлений - "обретение терпения в отношении нерожденности явлений". Посредством обретения терпения в отношении нерожденности явлений постигается суть того, что отсутствует как сокращение, так и увеличение, то есть не наблюдается ни сокращение тяжелых затемнений ни увеличение очищенности.

Особое имя девятого уровня - "Безупречная Мудрость".

Особое имя десятого уровня - "Облако Дхармы"" потому, что умиротворяет все мельчайшую пыль затемнений существ, уподобляясь облаку. откуда льется ливень Дхармы.
более всего выделяется парамита изначальной мудрости. "

На этом объяснение десяти уровней Бодхисаттвы завершается.
Уровень Будды является состоянием на пути Окончательного Достижения. Посредством возникновения ваджраподобного медитативного погружения в один миг отвергается те подобные сердцевине подлежащие отвержению [на Пути] Медитации: завеса затемнений и завеса познаваемого.
Сообразно с этим о продвижении по этим уровням сказано такими словами: "это обретается постоянным прилежанием; если бы не было бы прилежания, то и этого бы не было.

 

ГЛАВА 20

Результатом - "телом совершенного Будды" - является светлая, ясная, совершенная обширная исполненность трех тел, возникшая из прохождения по всем уровням и путям.
В отношении же полноценности изначальной мудрости есть различные утверждения: некоторые говорят, что "Будда владеет как концепциями, так и изначальной мудростью". Другие говорят: "Для Будды не существует концепций, но он обладает ясной всеведущей изначальной мудростью."… Четвертые говорят: "Будда не испытывает наличие изначальной мудрости."

"Существа говорят: "Вижу пространство."
Рассуди по сути - как это "видеть пространство"?
Сообразно с этим и учил Татхагата о видении явлений.
[Это] видение иным примером невозможно описать."
"Не думайте, что существует один ответ. Дхармакая превосходит разум, нарождена, бездеятельна. Не спрашивайте меня; всматривайтесь в ум; лишь то является подобным."
"Освобождение - лишь исчерпание ошибок."
Таким образом, полноценное отвержение, или полноценная изначальная мудрость, является природой, или сущностью Будды.
"Не рассматривай Татхагату как тело формы;
Татхагата - это Дхармакая."
Дхармакая обладает восемью определяющими характеристиками: равностность, глубина, вечность, единичность, подлинность, чистота, светозарность и связь с Самбхогокаей.
Отсутствие сущности: хотя и проявляясь множеством тел и прочего, оставаться свободным от множественных сущностей, подобно окраске хрусталя.

ГЛАВА 21

"Неконцептуальные деяния, совершаемые на благо существ," –
Несмотря на то, что Будда не имеет концепций и не прилагает усилий, благо существ возникает самопроизвольно и в непрерывной протяженности.
облака собираются на небе без усилий, и дождь, неконцептуально падая на землю, растит изобильный урожай.
солнечные лучи ненамеренно в одно и то же время делают так, что лотосы и прочие бесчисленные цветы раскрываются. Подобным же образом лучи Учения Будды, будучи ненамеренными и без усилия, делают так, что лотосы разумов воспитываемых, неизмеримые в своих типах и склонностях, открываются к светлым направлениям.
Также [этот] пример подобен тому, что отражение солнца появляется одновременно на всех блестящих сосудах; так же и Будда возникает одновременно для всех чистых воспитывающихся [как] проявления.

 

Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания - Калу Ринпоче

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

-- Геше дословно переводится как «духовный друг». В школе Гелугпа геше – это ученый, ставший доктором традиционных буддийских наук.
-- Термин «слушание» означает «получить информацию, иметь знания», поэтому он относится не только к успешному слушанию устных поучений, но и к чтению подлинных текстов.

Уважение к христианству
…Вторым местом после Иерусалима, которое посетил на Западе Калу Ринпоче, был Рим. Ему удалось встретиться с Папой Павлом VI. Это был первый в истории разговор Папы и тибетского ламы … Как вспоминает Лама Гьялцен, во время этой встречи лица главы католической церкви и тибетского ламы светились счастьем. Между ними возникло глубокое взаимопонимание и уважение. Позже Калу Ринпоче не раз говорил, что слова Папы вдохновили его миссию на Западе. Перед своей первой поездкой Калу Ринпоче сказал, что ему хотелось бы встретиться с опытными представителями христианства. Многим это показалось странным. О чем великому ламе говорить с христианами? «Это полезно», – ответил Калу Ринпоче…. Калу Ринпоче часто говорил, что христианство, определенно, является целостной религией, но преподносят ее примитивно. Калу Ринпоче часто говорил, что ему нравится христианство и что оно, без сомнения, может принести пользу многим людям.

Братство традиций
Религия – еще один элемент в ткани общественной жизни. На свете есть целое множество духовных воззрений. Будда предсказывал, что после него возникнет еще много верований. При этом он подчеркивал, что почти все они – лучи одной просветленной активности, которая принесет пользу многим существам, в зависимости от их способностей и склада ума. Вот почему религиям и духовным традициям нужно поддерживать братские отношения, никогда не ссориться, не критиковать и не осуждать друг друга. У духовных традиций одна цель: приводить существ к высшим сферам существования.

Постоянная неудовлетворенность
Быть удовлетворенным – значит, довольствоваться тем, что есть. На самом деле у нас нет другого выбора. Ум сам по себе – пуст. Его ничем не наполнить. Именно поэтому неудовлетворенность не имеет границ.
В любой ситуации необходимо направлять свой ум. Если позволить ему следовать за фантазиями, мы наверняка столкнемся со многими трудностями.

Эмоции пусты
Поскольку ум – пустой, эмоции, которые он порождает, тоже пусты. Стоит только распознать их пустотную природу – и их сила исчезает.
Когда эмоция возникает, она возникает в пустом уме. Когда эмоция присутствует, она пуста по своей сути; когда она исчезает – то снова растворяется в пустоте ума. Можно сидеть на берегу моря и наблюдать за игрой волн – они поднимаются и иногда выглядят огромными. Когда волна формируется, она остается все той же морской водой. Когда она теряет форму, она растворяется в морской воде. Так же и мешающие эмоции – всегда проявление пустотности ума. Они появляются из пустоты, пусты по своей сути и в конце концов возвращаются в пустоту. Они не существуют сами по себе.
… На самом деле наши действия тоже пусты, потому что все происходящее внутри и снаружи пусто, рождается из пустоты ума. Это можно понять на примере наших снов. Во сне мы видим людей, всевозможные вещи, и все это нигде не существует, кроме как в уме. То же самое касается любых явлений. Так можно объяснить чудесную власть некоторых йогинов над материей.
…Если взглянуть на саму эмоцию, не поддаваясь ей, можно открыть источник глубокого покоя. Прекрасно, если вы действительно сможете применять этот метод на протяжении года, двух или трех лет. У вас больше не будет никаких противоречий.

Цветочная россыпь

Есть ли у нас время?
… К сожалению, у нас, как правило, нет времени ни на медитации: мы слишком заняты.
Речь можно использовать для повторения мантр или молитвенных обращений. Можно также сидеть молча, задержав дыхание, или концентрироваться на вдохах и выдохах. Но, опять же, у нас нет времени ни на повторение мантр, ни на молчание: мы слишком заняты.
Что касается ума, представьте: день, чистое небо, безграничное пустое пространство. Такова же истинная природа ума – это безграничная пустота и ясность. Жить в этом состоянии означает пребывать в счастье и покое. Но мы не успеваем почувствовать вкус этого покоя и счастья: ум постоянно суетится, он все время наполнен страстями … и их производными. Даже если мы не захвачены какой-либо из страстей, то все равно поглощены делами, планами ... Нет времени на то, чтобы утвердиться в понимании истинной природы ума.
Как правило, люди вовсе не уделяют времени практике Дхармы – ни с помощью тела, ни речи, ни ума.
Сейчас мы обладаем человеческим рождением и, следовательно, возможностью практиковать, чтобы освободиться от циклического существования и достичь Пробуждения. Более того, мы встретили Дхарму. Благодаря этому духовному событию наша жизнь приобрела оттенок «драгоценного человеческого рождения». Этим необходимо воспользоваться.

Разные традиции
Насколько полезно существование такого разнообразия? Когда мы голодны, можно пойти в ресторан. Однако в ресторане готовят не одно блюдо, ведь оно может не всем понравиться. Там предлагают разнообразное меню. Также и в духовной сфере вкусы людей различаются, поэтому нужны разные учения.

Получая поучения
Ваджраяна требует особого отношения. Она подразумевает превращение нечистого в чистое. Получая поучения этой колесницы, следует думать, что мы находимся не в обычном месте, а в Чистой стране, такой как Сфера блаженства, а лама, дающий поучения, – не обычный человек, а Йидам, Будда или Бодхисаттва. В тех, кто пришел получать поучения, следует видеть богов и богинь. Слово мастера нужно воспринимать как единство звука и пустоты, наделенное 60 качествами речи Будды.

 

Настоящее счастье
Медитация, если практиковать ее правильно, позволяет успокоить ум, стабилизировать его и, таким образом, обрести внутреннее благополучие и истинное счастье.
Наш ум устал от всех этих мыслей и мешающих эмоций, которые его заполняют. Наше тело также устало выполнять приказы возбужденного ума. Практика медитации принесет нашим уму и телу больше покоя, чем прогулка в парке, полном цветов.

Ни слепой, ни безрукий
Сказано, что практика без изучения подобна блужданиям слепого, а изучение без практики подобно попыткам безрукого вскарабкаться на скалу. Буддийская теория чрезвычайно обширна. Очень полезно исследовать ее во всей полноте, если есть способности к этому. Хотя на самом деле достаточно понимать прямые наставления – основу для практики и медитации.

На самолете
Если не понимаешь природу ума, медитировать так же трудно, как вести машину по плохой дороге. Однако стоит узнать природу ума – и медитировать становится легко, как будто летишь на самолете.

Потенциал Просветления
Природа ума – пустота, ясность, понимание без омрачений – одна и та же у существ всех шести миров. Это называется «потенциал для достижения Просветления» (Татхагатагарбха).
Если мы, обладая таким потенциалом, сделаем все необходимое, то сможем достигнуть истинного Пробуждения. Представьте морскую раковину, покрытую грязью, – она стала черной. Но по своей природе она – белая, и если ее почистить, она снова побелеет. А кусок угля можно тереть сколько угодно – белым он не станет. Так же и с нами: не обладай мы потенциалом к Пробуждению, ничто не помогло бы нам его достичь.

Настоящий ученый
Ум не находится где-то далеко, он всегда с нами. Для его изучения не нужно куда-то ехать. Начни мы искать ум здесь, пришлось бы потратить определенное время. Но ум – внутри нас. Что сложного в том, чтобы его отыскать? Он всегда здесь. Нет ничего ближе. Нет ничего проще, чем найти его.
Многие люди считают себя образованными и умными. Но, пока человек не нашел свой ум…

Признаки пустоты
Ум – это не субстанция, его невозможно увидеть. В момент смерти ваш ум покинет тело, и даже если вокруг вас будет сто человек, никто не заметит его ухода. Вот признаки пустоты ума.

Вредное желание-привязанность
Мешающие чувства – источник всех негативных действий и, следовательно, всех страданий. Вот почему важно устранять трудности, которые они создают. Отказ от мешающих эмоций означает прекращение негативных действий и страдания. Знать, как работать с тревожащими чувствами, совершенно необходимо.
Из всех мешающих эмоций желание-привязанность само по себе приносит меньше всего вреда. Но, к несчастью, за ним следуют гнев, ревность, гордость, жадность – и вся эта свита приносит очень большой вред. Как следствие, возникает много страданий и несчастий.
Если ничего не делать для прекращения мешающих чувств и подчиниться им, то они будут течь, как бурная река. Будьте уверены: вода течь не устанет. Точно так же за одними эмоциями последуют другие, что неизбежно приведет к новым негативным действиям и страданию. Возможно, у нас не получится дать тревожащим чувствам прямой отпор и отказаться от них, но Будда учил и другим способам: преобразовать их или распознать их суть, то есть успешно свести их на нет и освободиться.

Йогин и обезьяна
Это история о йогине, который часто медитировал в лесу, где жила большая стая обезьян. Йогин всегда сидел в совершенно правильной позе. Вожак обезьян, у которого, несомненно, были некоторые позитивные кармические тенденции, находил очень забавным подражать йогину. У вожака так хорошо получалось, что его ум постепенно обретал все больший покой, и в итоге вожак успешно вошел в состояние медитации. Другие обезьяны стаи по привычке повторяли за вожаком. В итоге все обезьяны достигли глубокого внутреннего покоя. Эта история показывает, насколько важно само тело без какой бы то ни было подготовки ума.
Речь важна не меньше, особенно если использовать мантры. Говорится, что медитация подобна огню, а мантры – ветру, разжигающему огонь.

Четыре завесы
Ум не только пуст – он также ясен, а значит, способен порождать всевозможные мысли и события. Все явления возникают в уме. Воспринимая эту ясность как нечто отдельное от себя, ум создает «другого». Так формируется противопоставление «я и другой», которое становится основой для завес скрытой обусловленности.
Третий аспект ума – это способность знать; она также называется «беспрепятственной» и связана как с пустотой, так и с ясностью. Когда ум из-за двойственности «я – другой» не замечает своей способности узнать себя, он привязывается к приятным объектам, отталкивает неприятные и пребывает в слепом неведении относительно истинной природы явлений. Вместо беспрепятственного знания возникают три основных мешающих эмоции: привязанность, отвращение и неведение. Их многочисленные сочетания в итоге составляют сеть из 84 000 эмоций, что представляет собой третью завесу – завесу мешающих чувств.
Под влиянием мешающих эмоций мы – посредством тела, речи и ума – совершаем множество поступков, большей частью негативных, или ошибочных. Это приводит к рождению в шести мирах, где существо, в зависимости от совершенных им действий, переживает счастье или страдание. Именно эта взаимосвязь создает сансару. Она формирует четвертую завесу – завесу кармы.
Вот четыре великих завесы, покрывающих ум: завеса неведения, завеса неявной обусловленности, завеса мешающих эмоций и завеса кармы. Того, чей ум покрыт этими завесами, называют обычным существом.

Изначальное осознавание
Наряду с потенциалом индивидуального сознания есть также потенциал изначального осознавания. Индивидуальное сознание подобно воде, мутной от грязи, песка и других примесей. Изначальное осознавание – та же вода, но очищенная от всех загрязнений. Когда распознаешь истинную природу ума и при помощи медитации закрепишь этот опыт, ум станет свободным от всех недостатков. Потенциал индивидуального сознания растворится в изначальном осознавании. Это осознавание не является чем-то, чего у нас сейчас нет и что мы в конце концов получаем. Оно присутствует прямо сейчас. Точно так же сегодня на небе светит солнце, но завеса, созданная облаками и туманом, скрывает его от нас. Когда туман и облака рассеются, мы сможем увидеть солнце, которое было на небе все это время. Так же и восемь индивидуальных сознаний сейчас скрывают от нас изначальное осознавание.
По-тибетски слово «Будда» звучит как санг-гье . Оно состоит из двух слогов, в которых сосредоточена суть Дхармы. Первый слог, санг, означает «очищенный», подразумевая, что ум Будды полностью очищен от четырех завес (от неведения, неявной обусловленности, мешающих эмоций и кармы). В то же время раскрывается способ работы ума, когда его изначальные качества расцветают. Это и означает второй слог гье, «полностью раскрытый». Слово санг-гье, «очищенный и полностью раскрытый», в двух слогах содержит всю Дхарму.

Видеть свое лицо
Поскольку ум изначально обладает будда-природой, может возникнуть вопрос, как появились эти завесы. На самом деле невозможно объяснить, каким образом и когда именно это произошло. Чистое золото не встречается в природе; оно всегда – компонент породившей его руды. Так и чистота ума покрыта завесами с безначальных времен. Приведем еще один пример. С самого нашего рождения у нас есть лицо. Есть также глаза, способные видеть все, кроме нашего собственного лица. Таким же образом обычно работает и ум: не видит сам себя. Это называется базовым неведением.
Однако есть способ, который дает нам возможность увидеть свое лицо. Достаточно взять зеркало и посмотреться в него. Что мы можем использовать вместо зеркала в духовном смысле? У нас есть слова Будды и передача его слов через учителей. Благодаря этому ученик может увидеть свое лицо – свой ум.
Гампопа представлял возможность достижения Просветления следующим образом. Во-первых, изначально у всех существ есть предпосылка для достижения Просветления – природа Будды. Во-вторых, человеческое существование дает возможность достигнуть Просветления. И наконец, фактор, позволяющий нам успешно продвигаться на пути, – это наставления.
Путь … Это трансформация, которую нам нужно произвести: преобразовать нечистый ум в чистый. В конце концов практикующий достигает Махамудры – вершины всех путей. Цель всех этих методов состоит в растворении четырех завес и понимании совершенной природы ума.

Перед закатом
.. есть множество людей, которые верят, что учение Будды приносит хорошие результаты, но даже не пытаются практиковать. Какую пользу в таком случае им принесет Дхарма? Когда солнце близится к закату и скрывается за высокой горой, тень горы медленно надвигается на долину, и ничто не может остановить ее. Наша жизнь подобна свету в долине. Со временем тень смерти растет и растет. Нам следует воспользоваться оставшимися годами жизни и по-настоящему практиковать.
.. Если вы старше, то ваша обычная мирская деятельность близится к концу. Вы должны найти в себе силы на то, чтобы без страха и страдания взглянуть в лицо смерти и подготовить счастливую будущую жизнь, в которой вы продолжите путь к Освобождению. Чтобы добиться этого, вам необходимо посвятить себя Дхарме.
Если бы все действительно заканчивалось смертью, если бы ум умирал вместе с телом, то следовать духовному пути не было бы смысла. Но после этой жизни последуют другие воплощения, и если мы не будем делать то, что необходимо для достижения Освобождения, мы так и останемся блуждать в цикле смертей и рождений, полном страданий.

 

Вечный ум
Наш ум – это не предмет, он не имеет цвета, формы, фактуры или размера. Мы можем проверить это на личном опыте. Но то, что ум не является определенным веществом и не материален, не означает, что он – ничто. Его нельзя назвать абсолютно нереальным – ведь он способен производить множество мыслей и эмоций, всевозможные приятные и неприятные переживания. Поскольку ум не имеет формы и является пустым, в нем все это легко помещается.
Как мы уже выяснили, ум не только пуст по своей сути, но также ясен и безграничен. Это – три определения ума.
Ум, который сейчас смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, сознателен с безначальных времен. У него нет дня рождения; он непрерывен и не перестанет существовать. Приведем в пример пространство. Было бы глупо говорить, что оно появилось несколько лет назад и исчезнет через много веков или тысячелетий. Наш ум – нематериальный, как пространство, не имеет ни начала, ни конца.

Действие иллюзии
Если ум постоянен, не имеет ни начала, ни конца, почему же мы переживаем рождение и смерть?
На самом деле в этих переживаниях тоже нет реальности.
…Кратко говоря, в нашей сансарической ситуации есть три формы существования тела. Когда мы бодрствуем, мы воспринимаем мир через свое физическое существо, которое называется «телом созревшей кармы». Когда мы спим, мы проживаем сны посредством «тела скрытой обусловленности». Наконец, в бардо, после смерти и перед новым рождением, у нас есть «ментальное тело». Мы остаемся в сансаре, постоянно меняя эти три тела, каждое из которых сопровождается иллюзорными проекциями. В этих трех случаях мы сильно отождествляем себя с тем, что называем «я». Мы хотим, чтобы у «я» были приятные переживания именно в этой жизни, в сегодняшней ситуации; мы хотим иметь все хорошее, что удовлетворит это «я».

***
… С другой стороны, медитируя в одиночестве, не имея поддержки традиции и поучений учителя, мы уподобляемся человеку, который пытается поймать что-то в полной темноте. Нужно не только изучать теорию, но и применять ее на практике, иначе она вряд ли принесет пользу. Медитация – неотъемлемая часть Пути. Возможно, вам уже сообщили, что блюдо на столе перед вами очень вкусное и питательное; но если вы его не съедите, вы так и останетесь голодными.

… Многим хватает внешних проявлений практики. Но таких людей, кто серьезно относится к своей духовной жизни, мало, как звезд на дневном небе. Вы вступили на путь, у вас есть доверие и стремление развиваться. Это знак хорошей связи из прошлого и благого устремления в настоящем.

Слушание, размышление и медитация
Необходимо создать прочную основу с помощью правильного слушания, размышления и медитации. Если же мы начинаем практиковать буддизм, упустив слушание, то наше понимание будет недостаточным и поверхностным, и, следовательно, практика не станет правильной, подлинной и полезной.

Прочная основа
Когда мы размышляем о смерти, то понимаем, что необходимо посвятить оставшееся время изучению подлинных духовных наставлений.
Великое сочувствие к существам неотделимо от медитации на пустоту. С этого начинается путь Бодхисаттвы.

От нечистого к чистому

Пока мы не осознали природу ума, мы остаемся обычными существами. Наше сознание не слито в одно целое с изначально присущим нам осознаванием. Загрязненное индивидуальное сознание заставляет нас воспринимать явления двойственным образом. С одной стороны, есть внешний мир: формы, звуки, вкусы, ощущение земли, огня и воздуха; с другой стороны – есть наше тело: плоть, кровь, дыхание, кости, суставы, нервная система, кожа и так далее. Вся эта целостность распадается на группы – скопления элементов и ощущения органов чувств – и становится причиной страдания.
Каждая из этих групп содержит определенное количество аспектов. Например, пять скоплений: форма, ощущение, мышление, умственные события и сознание. Все они – основа для неудовлетворенности, поэтому можно сказать, что «страдание присуще всем составным явлениям».
Страдание приходит из замутненного ума. Изучая и применяя поучения Будды, мы понимаем, что этот ум, покрытый завесами, – «потенциал индивидуального сознания» (алайя-виджняна ) – можно сравнить с грязной водой. Чистая вода соответствует постижению природы ума, которую называют «потенциалом изначального высшего знания» (алайя-джняна ). С точки зрения изначального знания пять стихий внешнего мира (земля, вода, воздух, огонь и пространство) переживаются как пять Будд в женских формах. Пять скоплений (формы, ощущения, мышление, умственные события и сознание) – это пять Будд в мужских формах. Пять мешающих эмоций (желание, гнев, неведение, гордость и ревность) – это пять видов мудрости. Все негативные аспекты нашего опыта становятся позитивными. Все явления преобразуются и осознаются как природа Будд и Бодхисаттв, превосходная и чистая. Вот почему «божества мудрости», Будды и Бодхисаттвы, действительно существуют.
Будды и Бодхисаттвы дали людям поучения, которые составили сокровищницу наставлений. К ней сейчас обращаются многие мастера. ..мы благодаря практике медитации сможем трансформировать потенциал индивидуального сознания в изначальное высшее знание. На пути Ваджраяны используются различные техники: визуализации Йидамов, повторения мантр, состояния медитативного погружения и применение мудр. С помощью этих средств мы можем достичь Просветления уже в этой жизни, как Марпа, Миларепа, Гампопа или Кхьюнгпо Налджор.

Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить … и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.

Три колесницы
С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии «я» можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.
Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.
В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии «я». Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания «я отдельная личность, у меня есть тело»; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие.

Суть Учения
Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум.

 

Ум вне названий
Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.
Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.
Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа . Несомненно, наилучшее слово – ригпа . Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.
Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.
Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.

Какой метод выбрать?
С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.
Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!

Практика Любящих Глаз
Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.
Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.
Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.
Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.

Подготовительные практики
Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.

Ограниченные возможности общения
...Но лишь некоторые способны понять учение Будды. Около 99 процентов людей его не поймут. Многие из тех, кто так или иначе знаком с Дхармой, не интересуются ею; другие совсем не доверяют Дхарме – что бы кто ни говорил. В эту категорию попадает большинство людей, за исключением одного человека из ста, который ценит важность Дхармы. А остальным трудно помочь посредством поучений Будды.
Мало тех, кто понимает учение Будды, доверяет ему и следует пути буддийской практики. Тем, кому посчастливилось встретиться с Дхармой, особенно полезно и важно понимать, изучать и усердно практиковать ее в течение жизни.

 

Понять ум

Ум – это корень понимания практики Дхармы. Именно ум блуждает в сансаре. Именно ум переживает страдания. Именно ум выходит за пределы страданий, то есть достигает состояния Будды и работает на благо всех существ. Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего кроме ума. Понять ум – вот что для нас важнее всего.
Наш ум в загрязненном состоянии подобен мутной воде, это называется потенциалом индивидуального сознания (алайя-виджняна). Ум в состоянии естественной чистоты подобен прозрачной воде, это – потенциал изначального высшего знания (алайя-джняна).

Колесницы и пути

... Уровни зависят от накопления заслуг и изначального знания. Все позитивные качества продолжают расти, и развивается трансцендентальное знание. Тут мы достигаем Пути слияния. Он называется Путем слияния потому, что продолжается до следующего шага – Пути ви́дения, когда мы становимся способны созерцать природу ума. Пока мы не достигнем этого этапа, мы будем только понимать природу ума на уровне интеллекта, а не переживать ее напрямую.
В тот момент, когда мы действительно поймем природу ума, мы вступим на Путь видения.
Мы продолжаем развиваться, проходя малый, средний и высший уровни Пути видения до кульминации на высшем уровне. На этом этапе мы узнаем природу ума – союз пустоты, ясности и неограниченного, беспрепятственного осознавания – так же, как узнают близкого друга.
Каждый из Путей – накопления, слияния и видения – состоит из трех уровней – малого, среднего и высшего. Они соответствуют Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Три яны – это три колесницы, или три способа пройти один и тот же путь. Эти колесницы суть различные проявления учения Будды, призванные помочь нам двигаться в одном направлении. Каждая яна – источник огромного духовного влияния и превосходного сочувствия. Между ними нет никакой разницы – в том смысле, что все они являются средствами достижения различных уровней ума.
Тем не менее эти пути сильно отличаются по продолжительности. Хинаяна – очень долгий путь, Махаяна – более прямой, а Ваджраяна – кратчайший из всех. Например, существует объяснение, что человек с высшими способностями, практикующий Ваджраяну достигает Просветления за одну жизнь; со средними способностями – в период между смертью и рождением, в состоянии бардо; а с низшими способностями – за три или семь жизней практики. Так, с точки зрения практики Ваджраяны Пути накопления, слияния и видения человек проходит быстро. Поскольку в Ваджраяне есть искусные средства и великое сочувствие, обогащающие практику, нам сейчас больше всего повезло с возможностями для практики.

На пути Ваджраяны применяют бесчисленные искусные средства, вот почему этот путь – такой быстрый. Каков же источник искусных средств Ваджраяны? Они возникают из самого ума. Если мы понимаем, что все явления возникают в уме и по природе своей он – пустота, ясность и безграничное осознавание, то мы поймем, что оттуда возникают и искусные средства Ваджраяны. Как только мы это поймем, накопление заслуги и изначальное осознавание станут легкодостижимы. Наша практика принесет быстрый и подлинный результат.
Ко всему, что мы чувствуем, – к видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям – мы относимся как к реальным, действительно существующим. Это цепляние. То, что мы считаем собой или вещами, является результатом подобного цепляния. Мы верим, что эти вещи действительно присутствуют, действительно существуют. Цепляние – источник множества трудностей и страданий в нашей жизни. С пониманием природы ума оно преодолевается, и таким образом исчезают страдания, которые оно за собой влечет., если мы действительно понимаем природу ума, то понимаем, что все явления – пусты, что они – просто иллюзорная интерпретация реальности и что сам ум – пуст. Если мы осознаем эту иллюзорность и пустоту, у нас в жизни не будет трудностей, что бы мы ни делали.

Лама не материален

Суть Ламы или Будды – пустота; их природа – ясность; их проявление – игра безграничного осознавания. У них нет размера, формы, цвета – они подобны сиянию пустоты пространства. Когда мы знаем, что они таковы, мы можем развивать доверие, соединить наши умы с ними и позволить уму покоиться. Такой подход и способ практики невероятно важны.
Это такой существенный момент! Иногда люди обладают огромным доверием к Ламе или Будде, но при этом думают: «Мой Лама реален, он или она действительно существует. У меня огромное доверие к этому Ламе. Я его очень люблю, очень к нему привязан. Все это происходит из-за цепляния и привязанности, из-за отношения к ламе как к материальному существу.

Одержимость ученика

Говорится: «Если мы испытываем привязанность к Йидаму, привязанность трансформируется в наши тяжелые оковы. Если мы привязаны к своим результатам, они становятся великими препятствиями». Наша привязанность к Йидаму делает нас пленником, она связывает нас. Если мы привязаны к достижениям в практике, они становятся огромными препятствиями. Привязанность – это ошибка.
Другая ошибка происходит из-за непонимания того, что ум ламы подобен небу, так же, как и наш ум. Впечатление, что лама очень стар и находится где-то далеко, происходит из неправильного понимания и ложных взглядов.

Суть практики

Вкратце: не думайте о своем теле как о действительно существующем, состоящем из плоти и крови, думайте о нем как о теле благородного Ченрези. Если вы можете ясно медитировать на форму Ченрези, делайте это. В крайнем случае просто решите, что так проявляется ваша пустотная форма. Также думайте обо всех звуках как о единстве звука и пустоты, естественной вибрации мантры. Все умственные явления и действия нужно считать проявлениями ума Ченрези, единством осознавания и пустоты – Махамудрой. Безграничность пространства пронизана умом и его ясностью.
Чем бы мы ни занимались в течение дня – повторяем мантры или делаем что-то еще, – если мы знаем, как сохранять осознавание пустоты и пространства, то достичь состояния Будды будет нетрудно.
В этом мире каждую секунду кто-то рождается и умирает. Мир постоянно меняется, существа переживают различные явления, но всем приходится пройти через рождение, старость, болезнь и смерть. Все непостоянно. Всегда держите это в уме. Это главное.

 

Новые косяки: прерываем публикацию прежнего конспекта для экстренной вставки
Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Рей Александр (окончание)

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

РЕЗУЛЬТАТ
Результат хинаяны, данный в третьей благородной истине, это прекращение. С исчезновением загрязнений мы видим эго, каким оно на самом деле является: идея и ничего, кроме идеи, которая была наложена на наш опыт. С точки зрения прекращения мы ясно видим, что то, что мы ранее назвали «я», фактически является каскадом мгновенных опытов без твердого ядра и действительно без основы или фиксированной контрольной точки вообще. Этот факт иногда называют «опытом без экспериенцера».
Чтобы ясно увидеть пять скандх, нужно разоблачить эго, открыть его самообман. Когда эго разоблачено, тогда пяти скандхам некуда идти: они возникают, они беспокоят и они исчезают. Они станут подобно тени, появляющейся поперек неба, или метеора, который только объявляет о своем собственном непостоянстве и нереальности.
Хинаяна, с практиками медитации шаматхи и випашьяны, может быть полным и самостоятельным путем к себе самому. Это освобождение включает в себя понимание невозможности и отказ от усилий достичь выполнения в сансаре. Можно достичь свободы от страдания сансары и попасть в безграничный мир нирваны.
человек остается «практиком хинаяны» достаточно долго, чтобы заложить основу оставшейся части духовного пути. Человек должен понять, прямым и неумозрительным способом, что обычное преследование счастья в пределах сансары — бесплодное предприятие. Это означает, кроме того, что человек рассматривает духовный путь дхармы как свое единственное надежное убежище. Далее это означает, что человек признал потребность, а в терминах самадхи — медитацию. И это означает в итоге, что человек способен установить определенную регулярную практику медитации в жизни и установил некоторую стабильность в состоянии сознания.
хинаяна дает основные перспективы и инструменты, которые просто очищаются на стадиях махаяны и ваджраяны.
помогать существам с каждым дыханием
само сознание человека не должно отходить от истинной природы. В терминах медитации в махаяне и ваджраяне шаматха становится пребыванием в изначальной сущности будды, а випашьяна становится проникновением в его яркость и пустоту. Наконец, относительно результата, проникновение хинаяны в тщетность строительства эго обеспечивает «необоснованное основание»,
Только благодаря третьей праджне, медитации, мы окончательно понимаем, что внешние объекты не имеют никакого «я», или «сущности». В процессе медитации о пустоте мы смотрим прямо на свое восприятие, чтобы увидеть, как оно возникает и каково оно есть. Когда мы делаем так, то обнаруживаем, что внешние объекты существуют в царстве, находящемся за пределами любого вида идентификации или концепции. Они «пусты» от любого ярлыка, который мы могли бы им навесить. Они, другими словами, отличны от идей, которые мы на них проецируем.
Это — уровень действительности, скрытый от обычного взгляда. В пределах буддистского контекста это описывается как мир вне концепции, видимость, находящаяся за пределами мысли. Об этом иногда говорят как о «чистой относительной истине». Это — мир чрезвычайной интенсивности и великой силы.
Истинная реализация пустоты влечет за собой признание того, что у человека нет земли, чтобы стоять, и никакой личной территории, чтобы ее обслуживать; естественное выражение такой реализации — сострадательный живой отклик на нужды других.
Различные практики махаяны основаны на признании того, что эго безостановочно занято усилиями по поддержанию и увеличению себя.
«Клятва бодхисатвы — обязательство ставить других впереди себя»
«Дать клятву бодхисатвы — означает, что, вместо того чтобы поддерживать свою собственную территорию и защищать ее от малейшего вмешательства, мы должны стать открытыми для мира, в котором живем. Это означает, что мы хотим взять на себя большую ответственность»
Работа бодхисатвы предполагает отказ от собственности. Это означает собственность в физическом смысле — мы не считаем наше личное «пространство» и ресурсы принадлежащими нам одним, но хотим пригласить других разделить их с нами.
клятва бодхисатвы означает отказ от собственности человеческого мира; мы хотим включать всю разумную жизнь — не только видимый, но и невидимый мир — в свою ответственность, так же как и живой, и неодушевленный миры в самом широком смысле. «Принять этот развитый в махаяне подход благосклонности — означает отказаться от собственности и развивать ощущение большего видения. Вместо того чтобы сосредотачиваться на своих собственных небольших проектах, мы расширяем видение чрезвычайно, чтобы объять работу с остальной частью мира, остальными галактиками, остальными вселенными».
«Давая клятву бодхисатвы, мы фактически представляем себя как собственность чувствующих существ: в зависимости от ситуации, мы желаем быть шоссе, лодкой, полом или домом. Мы позволяем другим чувствующим существам использовать нас любым способом, который они выбирают. Как земля выдерживает атмосферу и космос размещает звезды, галактики и все остальное, мы хотим нести трудности мира»
Каждый человек, с которым мы встречаемся в своей жизни, может претендовать на нас. Каждая встреча дает возможность быть полностью настоящим, открыть сердце, увидеть, есть ли какой-либо способ быть полезным. Есть также понимание непостоянства этого момента, замены его другим: скоро данный человек уйдет из нашей жизни, и это поощряет ощущение ценности и своевременности встречи.
Важная часть обязательства бодхисатвы — готовность помочь чувствующим существам без награды или даже без минимальной благодарности. «Работа бодхисатвы — без похвал. Нас могут бить, пинать или просто недооценивать, но мы остаемся добрыми и по-прежнему хотим работать с другими. Это — ситуация полностью без признательности». Таким образом, бодхисатва принимает идеи чувствующего существа, помощи и акта услужения именно в момент принесения себя в жертву другим.
осуществление терпения — это жизнь без ожиданий, без надежды или опасения. Это существование настоящим, без целого ряда идей, запертых на месте. Поскольку бодхисатва живет без ожиданий, когда что-либо происходит у него нет никакого основания для раздражения или нетерпения.
лень определяется как «быть занятым», быть постоянно занятым различными делами.
Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)
Медитации шаматхи и випашьяны, развитые в хинаяне, продолжают быть основой практики дхармы в махаяне. Человек продолжает развивать спокойствие через внимательность дыхания или другие подобные техники. И эта практика лелеет созревание випашьяны, которая в махаяне означает прямое восприятие шуньяты (shunyata), или пустоты.
Благодаря парамите медитации человек учится снова и снова возвращать внимание на дыхание, принимать, а затем отпускать мысли, когда они возникают, учится быть все полнее представленным своему объекту внимания. Эта практика внимательности «на подушке для медитации», если можно так выразиться, затем легко и естественно переходит в обычную жизнь человека.
На стадии осуществления парамита медитации включает непрерывное понимание «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». На этой стадии медитация обеспечивает обширную и ненарушенную область понимания, в пределах которой другие относительные парамиты могут появляться спонтанно, как того требует ситуация.
Шестая, праджна-парамита, известна как окончательная, потому что это — недвойственное понимание истинной природы действительности. Это — абсолютно прямое и неумозрительное состояние, в котором все идеи субъекта и объекта исчезли, и человек находится лицом к лицу с глубокой пустотой, являющейся существенной природой всех вещей.

 

Тонглен
Тонглен «поднимается из середины дыхания», и это означает, что практика синхронизирована с естественным притоком и оттоком воздуха. Когда человек вдыхает, он визуализирует процесс того, как боль другого входит в него и растворяется в его теле. На этой стадии практики человек забирает себе боль другого. На выдохе человек представляет, что из его тела выходят облегчение и счастье, передавая другому существу его благополучие. В этом смысле практику нужно ощущать как очень личную.
Тонглен можно разделить на несколько стадий.
1. Сначала мы медитируем в течение нескольких минут с практикой шаматхи и випашьяны. В это время человек пытается ощутить мир, открытость и пустоту изначальной сущности будды внутри себя.
2. Затем мы визуализируем циклическое чередование процесса тонглен — вдох/боль, выдох/облегчение. Мы начинаем с абстрактных качеств боли и облегчения. Сначала, на «вдохе», человек воображает боль в форме черного, грязного, пачкающего дыма, который приходит отовсюду и растворяется в порах нашего тела. На «выдохе» мы визуализируем облегчение, покой, счастье и здоровье в форме ясного, успокаивающего, белого света, выходящего из наших пор и уходящего в пространство.
3. Затем мы выбираем человека, для которого практика тонглен будет самой легкой и наиболее естественной. Возможно, в семье есть новорожденный ребенок, к которому мы чувствуем сильную любовь. Или, возможно, близкий друг попал в какое-то несчастье, потерял работу, у него не складываются отношения, он пребывает в глубокой депрессии. Или, возможно, кто-то из родителей умирает в сильной
физической и душевной муке, и мы хотим сделать хоть что-нибудь, чтобы облегчить его или ее страдание. Объектом также может быть животное, страдание которого нас глубоко затронуло.
Вы начинаете практику, визуализируя этого человека сидящим перед вами. Затем вы воображаете его боль, муку, страдание. Теперь вы визуализируете процесс перехода его боли к вам в форме черного дыма. На «вдохе» этот черный дым растворяется в вашем теле. На «выдохе» вы излучаете направленный к нему белый свет облегчения (помощи) в форме спокойствия, благополучия и радости. В следующем цикле «вдоха» и «выдоха» вы повторяете последовательность приема боли другого существа и посылки ему помощи. Человек продолжает эту практику, пока сердце не станет чутким, открытым и полным любви, и тогда человек начинает ощущать вдохновение, чтобы расширять эти чувства и далее.
4. Затем можно выбрать человека, для которого будет сложнее практиковать тонглен.
5. Заключительный шаг в практике тонглен состоит в том, чтобы охватить весь мир полностью, расширяя прием страдания и посылку помощи на всех чувствующих существ в мире и вне его. Таким образом, на «вдохе» мы визуализируем страдание всех существ, прибывающее к нам и растворяющееся в нас самих; на «выдохе» мы посылаем помощь в форме белого света всем чувствующим существам.
Когда мы вбираем в себя страдание других, оно нигде не задерживается и течет прямо через нас. Это возможно, конечно, благодаря основам практики шаматхи и випашьяны, в которой мы познакомились с процессом ухода от мыслей и другого умственного содержания и возврата к дыханию. Прием страдания других на себя раскрывает силу нашей внутренней изначальной сущности будды. Эта сила очищает все негативное и преобразует даже наиболее ушедшую в себя ненависть в самоотверженную любовь.
Человеку нужно только попробовать тонглен, чтобы увидеть, насколько это волшебно и удивительно.
У вас есть выбор —начать делать тонглен. Рискните. Швырните свою жизнь со скалы. Начните вдыхать черный воздух боли вашего партнера тогда же, в ту же минуту. Затем выдохните ему облегчение. Повторите этот процесс несколько раз. Посмотрите на то, что произойдет. Это исключительно мощная и трансформирующая практика в большинстве ваших самых близких отношений, независимо от того, получится она или нет, будут ли любые очевидные проблемы или нет. Если вы действительно заинтересованы в переходе ваших отношений на более высокий уровень и введении им инъекции бессмертия, это именно тот способ, который нужен, чтобы сделать это.
Применение
В отношении ко всем чувствующим существам как к своей матери необходимыми практиками медитации являются четыре неизмеримых и тонглен. Слушать о них, читать о них или думать о них может быть полезно. Но их истинная сила освобождается только тогда, когда они правильно осуществляются на практике через медитацию.
Практики махаяны следует выполнять, регулярно.
У практика действительно не остается выбора, кроме как расслабиться и отказаться от своей главной цели. Это признание позволяет практику полностью существовать в настоящем, испытывать его целиком.
медитация делает явным тот факт, что то, что мы воспринимаем как «я», — фактически является непрерывным потоком постоянно изменяющихся моментов опыта.
«я» — это всего лишь создание нашего собственного воображения.
Дхарма считается мгновенным высвечиванием (вспышкой) или появлением. Она появляется и затем моментально исчезает. Она не имеет никакой продолжительности. Это — извержение энергии. Категории времени и места являются умозрительными ярлыками, примененными к мгновенным дхармам.
природа нашего фактического опыта бесконечна; она не имеет никакой продолжительности и находится вне любых понятий прошлого, настоящего и будущего. Дхарма определяется полностью своим проявлением. То, что появляется — и как это появляется, — это именно то, что есть, и «за» этим появлением ничего нет.
каждый момент опыта включает сознание, возникающее в соединении с другими дхармами. Эта группировка дхарм возникает и затем моментально исчезает. моментальность дхарм имеет особую важность. То, что мы обычно и привычно воспринимаем как непрерывный опыт, фактически является последовательностью мгновенных воспринимаемых событий.
дхарма — это мгновенное событие, которое возникает в зависимости от кармических причин и условий.
полный путь буддизма, включая хинаяну, махаяну и ваджраяну, — это не что иное, как обучение умению остаться в пространстве между чувством и жаждой как можно более глубоко и тонко и умению увидеть влияние этого пребывания на тот способ, которым мы проживаем свою жизнь.
Через понимание того, что то, чему дается ярлык «я», — это не что иное, как возникновение и прекращение дхарм, человек понимает собственное несуществование. Эта реализация удаляет потребность защищать и увеличивать несуществующее эго. Больше нет основания для жажды, чтобы кормить эту иллюзию.
С удалением жажды страдание прекращается, и человек достигает личного освобождения или нирваны.
«Явления не имеют никакой поддающейся обнаружению сущности или реальной природы, но появляются без какой-либо объективной действительности, подобно отражениям в зеркале, из-за причин и условий. Явления, не имея никакой объективной реальной природы, не вечны, но в то же время они — не просто ничто. Они не возникают отовсюду и при этом не уходят куда угодно. Нет их реального возникновения, так же как нет и никакой фактической их кончины.»
Что же такое в таком случае явления? Их можно сравнить с образом человека в зеркале. Образ определенно появляется, но мы не думаем, что кто-то фактически существует там, в зеркале. Мы не приписываем сущность или идентичность «фактического человека» образу. Образ может быть живым, дышащим, даже улыбающимся и смеющимся, но мы знаем, что это — образ, а не реальная вещь. Нет никакого реального возникновения человека в зеркале и никакого ухода такого человека. Это подобно всем нашим опытам.
Тем самым после подробного анализа мы не находим никакой воплощающей сущности в чем-либо. это не подразумевает того, что вещи полностью не существуют —они продолжают появляться. обычные вещи этого мира, люди, места и ситуации, с которыми мы сталкиваемся каждый день, все эти явления являются в основе находящимися вне мысли, невыразимыми и пустыми от существа.
Однако Пустота не отличается от появления явлений, которые мы испытываем. Эти явления не отделены от фундаментальной природы, так что наш основной опыт в мире в действительности — это не что иное, как фундаментальная Пустота, или недостаток действительности во всем.

 

РЕЗУЛЬТАТ МАДХЬЯМАКИ
В таком состоянии временно отстраненного убеждения (веры) чувства и интуиция человека становятся все более и более точно настроенными. Если человек не может полагаться на то, что думает, тогда нужно положиться на то, что видишь. Нужно внимательно смотреть на природу настоящего момента, чтобы знать что и как.
Настоящий момент проявляет себя как свободный от существа, пустой от внутренней природы или любой воплощающей действительности.
Но при этом он также не совсем пуст и недействителен. Нельзя также сказать, что он несуществующий, поскольку опять-таки он имеет сущность, сущность несуществования. Тогда человек остается только с неописуемой, невыразимой действительностью, которая составляет ткань нашего опыта.
Именно эта невыразимая действительность, самая природа пустоты, согласно махаяне, одна обеспечивает нормальное основание для этического поведения. Бодхисатва, вместо действия с чувствующими существами, основанного на собственном мнении о том, что «хорошо» для них, знает, что он не знает и никогда не сможет узнать того, в чем чувствующие существа нуждаются. Все, что он может делать, — это ждать и наблюдать, пока он не увидит прямо и без посредников то, к чему его призывают.
Терпение бодхисатвы тем самым основывается на его реализации пустоты. Зная, что он не знает, он не действует преждевременно. Он ждет, пока данный момент не раскроет свою тайну, которая является его неопределимым появлением, его «просьбой», такой, какой она может быть.
Поскольку дхармакая существует внутри всех чувствующих существ, она полностью развивается и созревает. Единственное различие между изначальной сущностью будды, как она существует в обычном чувствующем существе и в полностью просветленном будде, заключается в том, что в первом случае она закрыта случайными загрязнениями и называется «изначальной сущностью будды», в то время как во втором — все покрытия были удалены, и это называется «дхармакая», «просветлением» и так далее. «Изначальная сущность будды» — это выражение в людях пустоты. Однако «изначальная сущность будды» не есть ничто; скорее ей дана сила познания и другие качества, которые являются неотделимыми от пустоты. В практическом смысле, когда пустота осознана, все качества будды — мудрость и сострадание, которыми обеспечена «изначальная сущность будды», — свободны выразить себя.
Зачем давались учения об «изначальной сущности будды»?
Традиция указывает на пять определенных причин, почему Будда дал учения третьего поворота об «изначальной сущности будды»2.
1. Если людям сказать, как во втором повороте: «Вы пусты от
любой внутренней, присущей вам действительности» — и ничего больше не говорить, они могут стать малодушными, депрессивными и потерять уверенность в себе. Они могут почувствовать, что не имеют никакой возможности достичь полного просветления, и могли бы отказаться от этой мысли. Третий поворот дается для того, чтобы уверить таких людей в том, что они уже имеют реализацию полностью просветленного будды внутри
себя.
2. Некоторые люди, считающие себя продвинутыми практиками махаяны, могут презрительно смотреть на тех, кто еще не вступил на путь, думая: «Они не знают многого» или «У них нет большого сострадания». Учения об «изначальной сущности будды» даются, чтобы сделать скромнее таких высокомерных людей, чтобы показать им, что по достоинствам и способностям они не лучше, чем кто-либо еще.
3. Некоторые люди, подавленные собственными ошибками, имеют тенденцию сосредотачиваться на них, как будто они реальны. Учение об «изначальной сущности будды» показывает, что ошибки нереальны; они — просто несущественные пятна, которые закрывают сущность будды, но не оказывают на нее никакого эффекта и не ставят под угрозу ее истину и силу.
4. Некоторые люди, когда испытывают саму «изначальную сущность будды», позорят ее, думая, что это ничто. Учение третьего поворота противодействует этому представлению, указывая на мудрость, силу и другие просветленные качества, которые свойственны «изначальной сущности будды».
5. Учения третьего поворота проявляют «изначальную сущность будды» у всех чувствующих существ. Благодаря этому они открывают путь для возникновения того большого сострадания, которое рассматривает себя и другого как не отличающихся по сути.
отшельничество Асанги, которое продолжалось полные двенадцать лет, было чрезвычайно трудным. Большую часть этого длительного периода ему казалось, что он практиковал напрасно. Независимо от того, сколь большие усилия он вкладывал в свою медитацию, никаких результатов вообще, по-видимому, не наступало.
в то время как все явления сансары пусты от внутренней собственной природы (как заявлено во втором повороте), об «изначальной сущности будды» нельзя сказать, что она пуста точно таким же образом. Хотя она пуста от внутренней собственной природы в обычном смысле, т. е. в том смысле, что ничего нельзя сказать о ней, она не пуста в другом смысле. Она не пуста от своих существенных качеств ясности и мудрости, сострадания и силы. Единственный способ, которым мы можем плодотворно говорить о пустоте «изначальной сущности будды», — это говорить, что она пуста от всех тех вещей, которые не являются ею самой, а именно случайных загрязнений, которые только закрывают ее. В этом смысле она, как говорят, «пуста от другого», пуста от всего, чего нет.
«окончательная пустота» является неотделимой от качеств мудрости, сострадания и силы, а просветленная мудрость будд истинно существует.
«Воображаемый характер (природа) — это только метки, приписываемые сознанием. Их природа не существует, не установлена. Когда человек признает их как простые метки, он способен прекратить цепляться за них, твердо их придерживаться или относиться к ним как истинным. Это подобно появлению змеи во сне. Когда человек признает, что змей — только сновидение, он перестает зависеть от нее как от чего-то истинного. Важно прекратить зависеть от вещей, цепляться за вещи, определять вещи как истинные. Когда человек делает это, когда признает их как простые ошибки, он способен прекратить цепляться за них, как за истинные. В этот момент человек отделяется от таких поверхностных явлений. После такого отделения проявляется мудрость»
если мы участвуем в ложном приписывании, то должно быть некоторое основание, на котором мы делаем это ложное приписывание. Неверно считать, что будто бы вокруг ничего нет, пустая темнота, а затем мы только производим множество концептов, и внезапно возникает наш мир. должно быть основание для ложного приписывания, и это — паратантра.
Полностью совершенный характер (природа) (паринишпанна)
Полностью совершенный характер (природа) относится к мудрости «изначальной сущности будды». Она свободна от всех умозрительных меток (парикалпита), а также находится вне причин и условий (паратантра). Она также называется дхармата, существенная реальность (действительность) всех вещей.
«поскольку полностью установленный или совершенно существующий характер (природа) не маркирован умозрительно, это то, о чем обычные люди ничего не знают»
«Мы говорим, что светящееся чистое сознание, которое является мудростью, свободной от сложности, не изменяется. С этой точки зрения оно постоянно. Когда мы говорим, что оно неделимо, мы подразумеваем, что оно не может делиться на разные части, его составляющие. Оно не может быть раздроблено на различные части.»

 

ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ БУДДЫ
«Изначальная сущность будды» как окончательная пустота
«Изначальная сущность будды», татхагатагарбха или сугатагарбха (sugatagarbha), существует в сердце всех чувствующих существ. Это основа и источник их индивидуальности, их интеллекта и самого их существа. «Это — ясная легкая яркость, которая составляет фундаментальную основу существа»
Ее природа — мудрость, свободная от сложности, и она не запятнана никакими ментальными выдумками. В отличие от мнимого характера, который является крайне несуществующим, и зависимого характера, который является только относительно существующим, ясная легкая яркость «изначальной сущности будды» — истинно существующая. Говорить таким образом, однако, значит заставить это звучать так, как будто «изначальная сущность будды» могла бы быть вещью, существующей среди другого существования. Это решительно не тот случай, поскольку «изначальная сущность будды» — пустота. Таким образом, ее «истинное существование» не противоречит ее окончательной пустоте.
«Важно понять, что это истинное существование не подразумевает, что оно может осмысляться. Если бы это было даже наиболее тонким объектом умозрительного процесса, оно было бы опровергнуто …. Неконцептуальное Сознание Мудрости не является чем-то, что даже высшая мудрость (праджна) может взять как свой объект. Нечто, что может быть объектом сознания, каким бы чистым и рафинированным оно ни было, возникает зависимо и не имеет никакого истинного существования»
Таким образом, истинно существующее сознание мудрости третьего поворота — окончательная пустота, неотделимая от качеств мудрости, сострадания и силы.
Некоторые названия «изначальной сущности будды»
«Изначальная сущность будды» — просветленное сознание полностью осознанных будд, известное как дхармакая. В традиции она известна под многими именами и обозначениями.
«[Это] называется Превосходством Высшей Мудрости (Праджнапарамита). Это не что иное, как само неконцептуальное Сознание Мудрости (Джнана, Jnana). Это также называется недвойственным Сознанием Мудрости (Джнана), Ясным Светом (прабхасвара) Природы Сознания и Дхату (всеобъемлющее пространство или элемент). В другом месте это называется Дхату и неотделимым пониманием, ясностью и неотделимой пустотой, счастьем и неотделимой пустотой. Это также называется Дхармата и Татхагатагарбха»
«Изначальная сущность будды», нереализованная и реализованная
«Изначальная сущность будды», сущность пробужденного состояния, одинакова у обычных чувствующих существ и у просветленных будд. В то же время она не одинакова по способу появления или проявления. У обычных чувствующих существ Дхармакая закрыта несущественными, случайными загрязнениями. И все же, хотя эти лишние пятна закрывают и прячут Дхармакаю внутри человека, они не вредят и не портят эту мудрость никоим образом. Независимо от того, насколько запутанными, нервными и даже сумасшедшими мы можем быть, мудрость Дхармакаи внутри нас остается всегда, полная и не разрушенная, совершенно не тронутая теми пятнами. Таким образом, те пятна можно отделить от нее, оставляя беспрепятственную, ясную, легкую мудрость. «Говоря, что они являются отделимыми, имеют в виду, что они не принадлежат самой сущности сугатагарбха. Эти пятна случайны в том же самом смысле, что и облака, которые, как иногда оказывается, закрывают небо»1
«Качества Будды — это качества неконцептуального Сознания Мудрости, которое, когда очищено, называется Дхармакая. Когда Сознание Мудрости не очищено, качества не проявляются, и это называется Татхагатагарбха»
Основание, путь и стадии осуществления «изначальной сущности будды»
Основание: Основная «изначальная сущность будды» относится к ясной легкой яркости, естественно присутствующей как фундаментальная природа сознания у всех существ. Это основное состояние затенено или закрыто. Так что изначальная сущность будды в этом контексте составляет основу существа, ту основу, с которой должны быть удалены все затемнения.
Путь: То, о чем говорят как о пути «изначальной сущности будды», описывает ситуацию, в которой была достигнута прямая реализация фундаментального сознания и как результат было устранено заблуждение в его грубой форме. Это — путь, в том смысле, что человек находится в процессе удаления заблуждения в его более нежной или более тонкой форме.
Осуществление: Когда человек удалил все следы заблуждений вместе с обычными тенденциями, производящими их, это называется осуществлением «изначальной сущности будды». Состояния беспорядка (замешательства) не принадлежат сущности сознания. Когда они были удалены, ясная легкая яркость, которая является существенной для сознания, проявляется сама. Когда это происходит, осуществление сугатагарбха достигнуто»
Незапятнанность и неизменность «изначальной сущности будды»
«Даже притом, что пространство проходит сквозь временные ситуации, чередующиеся затемнением облаками или нет, сущность самого пространства не изменяется. Так же как облака не затрагивают существенную природу самого пространства, подобные облакам случайные пятна заблуждения, принимающие форму мыслей в сознании человека, затеняют ясную светлую природу этого сознания без ее существенного изменения и не делают ее запятнанной. Она сопоставима с пространством»
«Изначальная сущность будды» не пуста от неотделимых качеств
«Эти превосходные качества, которые неотделимы от «изначальной сущности будды», присутствуют спонтанно. Везде, где есть сознание, есть фундаментальная, ясная, светлая «изначальная сущность будды» сознания, в пределах которой имеется целый набор спонтанно присутствующих превосходных качеств.
Поскольку они присутствуют спонтанно, в самый момент возникновения случайных пятен заблуждения ясная, светлая «изначальная сущность будды» проявляется сама, и это означает, что достигнуто состояние будды, и эти качества станут самоочевидными»
«Эти качества — сущность Сознания Мудрости. Они неотделимы от его сущности, как если бы сущность сознания была одной вещью, а качества — другой.
Однако качества Будды не подобны этому. Их нельзя охватить концептуальным сознанием, и они неотделимы от сущности Сознания Мудрости (которое также не может быть схвачено концептуальным сознанием). Таким образом, качества Будды — не составные или обусловленные явления, которые возникают, остаются и погибают. Они исконно существуют.
ШЕНТОНГ И ПУТЬ
Формулировка процесса пути
«Человек говорит об остановке всех путей, которыми сознание понимает объекты. Истинная природа выходит вперед, проявляется. Все, что является лишним на пути, которым сознание воспринимает вещи, рушится, разваливается. Сознание улаживается или замыкается в себе. Человек говорит об этом как об отделении от всех таких путей, которыми сознание воспринимает, как об отсутствии обычных путей понимания и как об разрушении, распаде или гибели ментальной сложности любого вида»2
«До тех пор пока эта основная мудрость, свобода от сложности, затенена, закрыта, блокирована, затруднена мнимой природой, суетой и ошибками, это является состоянием существования чувствующих существ. Когда она погашена, истощена, изношена, исчерпана, тогда это становится нирваной. Если говорить об этом таким образом, то легко увидеть различие между сансарой и нирваной»
Обеспечение уверенности
Реализация будд трех времен — это императив, записанный, так сказать, в нашем самом основном генетическом коде.
Показ «изначальной сущности будды» как внутреннего ресурса
представление третьего поворота поощряет нас не поддаваться чувству потерянности и мыслям о том, что у нас нет ресурсов в темном и бурном океане сансары.
«В точке, когда «изначальная сущность будды» затенена случайными пятнами заблуждения, человек может подумать: «Если основная природа моего собственного сознания затенена непредвиденными пятнами, возникающими от моего собственного заблуждения, как же предполагается, что я смогу узнать, как исправить ситуацию?» Дело в том, что такое знание доступно, потому что «изначальная сущность будды» содержит в себе семена знания (праджна) и сострадания. Поскольку семя знания присутствует априори, слушание, отражение и медитация о дхарме способны стать катализатором роста и развития этого знания. Рост знания, в свою очередь, исправляет введенное в заблуждение состояние.
Поскольку семя сострадания уже присутствует, медитация по наставлениям, связанным с состраданием, способна вызвать рост и развитие сострадания. То, чего недоставало в чьем-то сострадании, способно развиться от своего настоящего состояния вплоть до состояния будды. Когда состояние будды достигнуто, человек достиг максимальной степени сострадания, что означает «большое благородное сердце»
Разъяснение процесса медитации
опыт полной свободы от умозрительного приписывания является опытом ясной светлой природы сознания.
Характер (природа) просветления
«Эта мудрость, свободная от сложности, является дхарматой мнимых или воображаемых явлений.
Когда все те предполагаемые явления изношены или исчерпаны, тогда эта мудрость, свободная от сложности, проявляется. Это — состояние будды».
Просветление может пониматься в терминах мудрости или сострадания:
«Когда нездоровое состояние, заключающееся в том, что сознание введено в заблуждение, устраняется, другими словами, когда знание, которое понимает «не эго», приводится к заключительному совершенствованию, это — состояние будды. Или когда большое сострадание, наполненное любовью доброты, приведено к заключительному совершенствованию, тогда используется название «будда», чтобы описать человека, который это выполнил.»
Просветление понимается как реализация реальной или истинной пустоты. Что является истинной, реальной или окончательной пустотой?
«Это — мудрость, которая освещает себя и знает себя, которая является лишенной или пустой от того, что понимается, и того, кто понимает, которая является исконно существующей, существующей от начала, которая является пустой от любых пятен вообще, неотделимость понимания и широты пространства, неразличение яркости и пустоты, мудрость, не загрязненная ничем вообще. Эта мудрость — то, что нужно осознать... Что представляется как окончательность? Только эта мудрость, которая является пустой оттого, что понимается, итого, кто понимает, пустой от двойственности, которая является истинной природой, которая является неразличением яркости и пустоты, неразличением понимания и пространства или широты».

 

Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика
существенно дополненный конспект

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ама Анагарика Говинда

ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА
СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ
ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ

Сущность всех существ – земля,
Сущность земли – вода,
Сущность воды – растения,
Сущность растений – человек,
Сущность человека – речь,
Сущность речи – Ригведа,
Сущность Ригведы – Самаведа,
Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ).
Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая.
Достойна высшего места, восьмого.

ОМ – квинтэссенция, слог-семя (биджа-мантра) Вселенной, магическое слово par excellence (таковым было и первоначальное значение слова "брахман"), наиболее общая сила всеохватывающего сознания.

"Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы,
так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ".

В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния.
Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]:
"Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью".

В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения.

Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго.

Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением, либо как средство к его достижению, либо как символ его достижения. Несмотря на различия в понимании и определении освобождения, ОМ никогда не принадлежал какому-либо одному философскому направлению, но, оставаясь верным своему символическому характеру, выражал то, что за пределами слов и форм, за пределами ограничений и классификаций, за пределами определений и объяснений: опыт-переживание бесконечности внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как сильная тяга, или то, что может быть познано как раскрывающаяся реальность, или то, что осуществляется в результате уничтожения ограничений и рабства.

Бесконечностей так же много, как и измерений, и столь же много форм освобождения, сколько характеров. Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве и лишении свободы воспримут освобождение как бесконечное расширение. Страждущие во тьме воспримут его как беспредельный лучезарный Свет. Стонущие под бременем смерти и преходящести жизни почувствуют освобождение как вечность бытия. Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и бесконечной гармонии.

Но все эти определения, не утрачивая своего специфического характера, отмечены одним и тем же признаком: "бесконечность". И это важно, ибо показывает нам, что даже наивысшие достижения могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не менее своей универсальной ценности. Все же даже в этих предельных состояниях сознания, строго говоря, не существует ни идентичности, ни не-идентичности. Между ними существует глубокая живая взаимосвязь.

Соответственно, ОМ представляется одному как символ божественной вселенной, другому – как символ неисчерпаемой энергии, третьему – как безграничное пространство, а иному – как бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних ОМ представляется вездесущим светом, для других – это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как всемогущее сознание, как всепроникающую божественность, или представляют его в понятиях всеохватывающей любви, космического ритма, непрестанной творческой способности, или как неограниченное знание, и т.д. до бесконечности.

Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, не искажая их собственной природы, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них.

Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть.

"Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда".

Но Нагарджуна рассмеялся и сказал:
"Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.
И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове.

"Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность".

Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца.

Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия.

В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах.

Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения.

 

4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ

Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем.

Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено.

Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант.

Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы.

ВАДЖРА В ТРЕХ СТАДИЯХ СВОЕГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ

Однако главная идея ваджры заключается в чистоте, лучезарности и неразрушимости Мысли Просветления (Бодхичитта). Хотя алмаз может явить все цвета, по своей собственной природе он бесцветен. Этот факт позволяет увидеть в алмазе символ того самого трансцендентального состояния Шуньяты, которое представляет собой отсутствие всяких умозрительных определений и условий и которое описано Буддой как "Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное", потому что его невозможно определить никакими положительными качествами, хотя оно и присутствует всегда и повсюду.

Взаимосвязь между высшим и обычным состоянием сознания сравнивается некоторыми школами алхимии с взаимосвязью между алмазом и обычным куском угля. Нельзя вообразить большего контраста, и все же и тот и другой состоят из одного и того же химического элемента – углерода. Это символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации.

Однако тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность (мани), Просветленный Ум (бодхичитта) в своем собственном сердце, преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану – таково учение Алмазной Колесницы.

"Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него “

То же самое верно и в отношении нашей телесности, психофизического организма (нама-рупа) человека. Этот организм, согласно буддийской концепции, является, так сказать, сгустившимся, выкристаллизовавшимся или материализовавшимся сознанием прошлого. Это действенный принцип сознания (карма), который как следствие (випака) принимает видимый облик.

8. ПОВОРОТ В ГЛУБОЧАЙШЕМ МЕСТОПРЕБЫВАНИИ СОЗНАНИЯ

Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии.

Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма.

9. ТРАНСФОРМАЦИЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ

манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления

Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре":

"Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма".

Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями.

Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркалакоторое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра.

Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя.

Согласно Абхидхамме (Палийскому Канону), семнадцать мгновений формирования мысли (каждый из них короче вспышки молнии) образуют длительный процесс сознавания, вызываемый чувственным восприятием; и в соответствии с этой теорией семнадцать мгновений мысли (пали читтакхана) считаются в буддийской философии временем длительности материального явления.

 

Третья Часть ПАДМА
ПУТЬ ТВОРЧЕСКОГО ВИДЕНИЯ
1. ЛОТОС КАК СИМВОЛ ДУХОВНОГО РАСКРЫТИЯ

Лотос представляет собой символ духовного раскрытия, святости и чистоты. Буддийское предание рассказывает, что когда родился царевич Сиддхартха и когда Он коснулся земли и сделал свои первые семь шагов, то на месте следов выросли семь цветов лотоса. Таким образом, каждый миг Бодхисаттвы есть действие духовного раскрытия. Созерцающие Будды предстают перед нами сидящими в позе лотоса, а раскрытие духовного зрения в медитации (дхьяна) символизируется полностью раскрытым цветком лотоса, центр которого и лепестки несут образы, атрибуты или мантры различных Будд и Бодхисаттв, согласно их относительному расположению и взаимной связи.
...Центры сознания в человеческом теле, которые мы обсудим ниже, представляются также цветками лотоса, чей цвет соответствует их индивидуальному характеру, а число лепестков соответствует их функциям.

Первоначальное значение этого символа может быть видимо из следующего сравнения: так же, как лотос прорастает из темноты ила к поверхности воды, раскрывая бутон только после выхода на поверхность, и остается не запятнанным землей и водой, которые его питали, так же точно и ум, рожденный с человеческим телом, раскрывает свои истинные качества (лепестки) только после выхода из мутного потока страстей и невежества и преобразует темные силы глубин в лучистую чистоту нектара просветленного сознания (бодхичитта), несравненную драгоценность (мани) и цветок лотоса (падма). Так же прорастает и святой из этого мира и превосходит его. И хотя его корни в темных недрах этого мира, голова его подымается все выше к полноте света. Он живой синтез глубочайшего и высочайшего, тьмы и света, материального и духовного, индивидуальной ограниченности и беспредельности, универсальности формы и бесформенности, сансары и нирваны.

Если бы тяга к свету не покоилась в зародыше, спрятанном в глубинах темной земли, то лотос никогда бы не повернулся к свету. Если бы тяга к высшему сознанию не пребывала спящей даже в самом диком невежестве, даже в состоянии полной бессознательности, Просветленные никогда бы не смогли выйти из темницы сансары.

Безотносительно к тому, воспринимаются ли эти Будды как последовательно появляющиеся во времени исторические и конкретные существа (как в палийской традиции) или как вневременные образы или архетипы человеческого ума, представляемые в медитации и потому называемые Дхьяни-Буддами, – они не являются аллегориями запредельных совершенств и недостижимых идеалов, а представляются в своей полноте как видимые и переживаемые образы духовного совершенства в человеческой форме. Мудрость может стать для нас Реальностью лишь тогда, когда она воплощена в жизнь и стала частью человеческого существования.
Учителя Великой Колесницы, и в особенности Тантрической Ваджраяны, всегда старались подчеркнуть это, ибо они осознавали опасность голых абстракций в духовной жизни.

ТАРА

Среди женских воплощений Мудрости (праджня) Тара занимает особое положение. Она – сущность любовной преданности, что является основой для всей религиозной практики. Она объединяет все человеческие и божественные черты Мадонны, чья материнская любовь охватывает все живые существа, независимо от их заслуг. Она простирает свою любящую заботу на добрых и злых, глупых и мудрых, подобно солнцу, посылающему свои лучи как грешникам, так и святым. Поэтому тибетцы называют ее Дамциг Долма – Преданная Тара.
...Наше сознание определяет тот род пространства, в котором мы живем. Бесконечность пространства и бесконечность сознания тождественны. В тот момент, когда существо осознает свое сознание, оно осознает и пространство, оно постигает бесконечность сознания.
...Когда человек всматривается в простор неба и призывает небеса и предположительно находящиеся там силы, он в действительности призывает те силы, которые находятся внутри него самого, он проецирует их вне себя, визуализирует или ощущает их как небесное, или космическое, Пространство. Если мы созерцаем сокровенную глубину и синь небосвода, мы созерцаем глубины нашего собственного внутреннего бытия, собственного тайного всеобъемлющего сознания в его незапятнанной чистоте, не возмущенной мыслями и умственными представлениями, не раздробленной различением, делением на желанное и нежеланное. В этом заключается неописуемое и невыразимое счастье, наполняющее нас во время такого созерцания.

8. СИМВОЛИКА ПРОСТРАНСТВА, ЦВЕТА, ЭЛЕМЕНТОВ, ЖЕСТОВ И ДУХОВНЫХ КАЧЕСТВ

Из такого опыта мы начинаем понимать значение глубокой синевы как центра и отправной точки символики созерцания: это свет трансцендентальной мудрости Дхармадхату – источника всякой способности сознания и Мудрости; всеобъемлющей, подобной бесконечному Пространству, исходящей синими лучами из центра Вайрочаны, занимающего центр мандалы пяти Дхьяни-Будд, сердцевину четырехлепесткового лотоса.
...Сокровенный синий свет Мудрости Дхармадхату отождествляется с изначальным состоянием или чистым элементом сознания и символизируется в то же самое время потенциальностью Великой Пустоты, которая прекрасно выражена поэтическими словами Шестого Патриарха (Хуэй-нэн) школы Чань:

"Когда вы слушаете, как я говорю о "пустоте", то не подумайте, что я подразумеваю вакуум. Это очень важно, чтобы вы так не подумали, потому что если бы человек сидел спокойно и держал свой ум "пустым", он оставался бы в состоянии "пустоты недифференцированности". Беспредельная "пустота" Вселенной способна вмещать мириады различных форм и размеров: солнце, луну, звезды, миры, горы, реки и речушки, весну, леса, кустарники, хороших и плохих людей, законы, охватывающие и добро, и зло, небесные уровни и ад, великие океаны и всю гору Махамеру. Пространство пребывает во всем этом, и таким же образом выявляется "пустота" нашей природы. Мы говорим, что Сущность ума велика, потому что она охватывает все вещи, так как все вещи находятся внутри нашей природы".

Чтобы дать представление о реальности Универсального Сознания, из сокровенного синего пространства недифференцированного сознания возникают очертания излучающих свет фигур Дхьяни-Будд. На "востоке" появляется синий, как даль пространства, Акшобхья, из сердца которого излучается еще неразделенный на качества бесцветный, чистый, белый (подобный Вайрочане) свет Зерцалоподобной Мудрости, в которой обособились формы всех вещей (рупа), остающиеся как бы "нераскрытыми", чтобы быть отраженными с ясностью, точностью и беспредельностью зеркала, остающегося не замутненным теми объектами, которое оно отражает. (Цвет тела Вайрочаны белый, а свет его синий, тогда как у Акшобхьи цвет тела синий, а свет белый, что указывает на их взаимодополняющую природу.)
...Это позиция беспристрастного наблюдателя, чистое, спонтанное восприятие (спонтанность сатори в Дзэн-Буддизме), при котором наше обычное мышление устраняется вместе с его кажущимся объективным, но в действительности произвольным выделением зависящих от времени событий или аспектов органических процессов.

Однако в свете Зерцалоподобной Мудрости вещи освобождаются от своей "вещественности", своей изоляции, не теряя при этом своей формы: они лишаются своей материальности и не разрушаются при этом, потому что творческий принцип ума,. представляющий собой основу всех форм и материальности, осознается как активная сторона универсального статического сознания (алайя-виджняна), на поверхности которого формы возникают и уходят, подобно волнам на поверхности океана, и который, утихнув, отражает чистую пустоту пространства (Вайрочана в его женском аспекте – шуньята) в чистом свете (Вайрочана в своем чистом аспекте как Светоч) небес.

Амитабха, Дхьяни-Будда "западного" направления, является в цвете заходящего солнца (красный), и в соответствии с наиболее связанным с созерцанием часом дня, его руки покоятся на коленях в жесте медитации (дхьяна-мудра). Глубокий красный свет различающего внутреннего видения исходит из его сердца, и полностью распустившийся лотос (падма) развертывающейся творческой медитации лежит в его руках. Способность интуитивного видения развивается из очищенного принципа восприятия, являющегося атрибутом Амитабхи. В аспекте элементов ему соответствует огонь и, следовательно, согласно древней традиционной символике, глаза и функция зрения. (Поэтому трон Амитабхи поддерживают павлины, перья которых украшены "глазами").
"на четвертый день чистая форма элемента огня сияет красным светом. В то же время из "западной" красной области счастья появляется Благословенный Амитабха. Цвет его тела красный. Он держит лотос в руках и сидит на поддерживаемом павлинами троне, обнимаемый Божественной Матерью Пандаравасини – "Одетой-в-Белое" (тиб. Гос-кар-мо). Чистый принцип восприятия (тиб. 'ду-шес-кьи пхунг-по гНас-су даг-па = Ду-шей пун-по ней-су даг-па) сияет красным светом Мудрости Различающего Ясного Видения..."

Амогасиддхи, Дхьяни-Будда "северного" направления, представляет то, что можно назвать "солнцем в полночь", т.е. таинственную активность духовных сил, работа которых отдалена от чувств, невидима и невоспринимаема; цель ее заключается в руководстве личностью (или точнее, всеми живыми существами) на пути к завершению Знания и Освобождения.
...Желтый цвет (внутреннего солнца бодхи), не видимый для человеческого взгляда, смешивается с глубокой синевой ночного неба, в котором, кажется, открывается бездонное пространство Вселенной, и дает в результате ясный мистический зеленый цвет Амогасиддхи. Зеленый свет активной Всезавершающей Мудрости, сияющий из его сердца, является синтезом синего цвета Вайрочаны и эмоциональной теплоты, производимой светом Мудрости Равенства Ратнасамбхавы.

Для знакомых с буддийской философией ясно, что рождение и смерть – это явления, случающиеся не только один раз за человеческую жизнь, но и происходящие непрерывно внутри нас. Всегда внутри нас что-то умирает и что-то рождается вновь. Поэтому различные бардо есть не что иное, как различные состояния нашей жизни: состояние пробужденного сознания, обычное сознание существ, родившихся в мире людей состояние сознания во время сна состояние дхьяны, или сознание в состоянии транса при глубокой медитации, состояние переживания смерти состояние переживания Реальности; состояние сознания перевоплощения.
...Это доказывает, что здесь мы имеем дело с жизнью как она есть, а не только со смертью. "Пранидхана", обозначает не молитву в смысле мольбы-просьбы, а призывание высших состояний ума, наших высших идеалов и является напоминанием о том, кто реализовал их (о Будде); оно связывает нас твердым намерением или обетом последовать его примеру и положить их в основу наших устремлений).

Слушание, размышление и медитация есть три ступени ученичества. Тибетское слово "слушание" (той) в этом контексте, нельзя относить только к физическому процессу слушания, что видно из тибетского эквивалента санскритского "шравака", относящегося к "ученику", более того, к личному ученику Будды, а не ко всем, кто слушал учение Будды. Оно обозначает того, кто воспринял учение всем сердцем, и это учение стало его собственным учением. Таким образом, слово "слушание" в этом контексте подразумевает "слушание всем своим сердцем", с искренней верой (шраддха). Это первая ступень ученичества. На второй ступени эта интуитивная направленность трансформируется в понимание посредством разума, а на третьей ступени и интуитивное чувство ученика, и интеллектуальное понимание трансформируются в живую реальность посредством прямого опыта. Таким образом, интеллектуальная убежденность перерастает в духовную уверенность, человек становится знающим, то есть тем, в ком едины тот, кто знает, и само знание.

в процессе смерти мы проходим те же самые стадии, через которые мы проходили во время переживания высших состояний медитации. Уже Плутарх говорил: "В момент смерти душа переживает то же, что переживали те, которые получили посвящение в великие мистерии".
..."Бардо Тойдол" и является такой книгой посвящения в одну из этих Великих Мистерий. В образе смерти посвященному открывается тайна жизни. Он должен пройти через переживание смерти, чтобы достичь Освобождения внутри себя. Он должен умереть для прошлого и для своего "я", прежде чем его смогут впустить в общество Просветленных. Лишь тот, кто рассматривает каждый миг своей жизни как если бы он был последним и ценит его в соответствии с этим, сможет понять значение "Бардо Тойдол" как путеводителя для священного руководства практикующим, как несравненного вдохновителя для раскрытия внутреннего зрения

ХУМ
ПУТЬ ЕДИНЕНИЯ
1. ОМ И ХУМ КАК ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ ОПЫТА
И КАК МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т.е. в восприятии всех живых страдающих существ.

- ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.
- ОМ в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в "абсолютное", свободу от эгоизма, от иллюзии своего "я". Переживание ОМ изменяется и созревает при переживании ХУМ. ОМ можно сравнить с солнцем, а ХУМ с почвой, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.
- ОМ – это бесконечное, а ХУМ – это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем – таким образом осуществляется Мудрость Великого Зеркала, отражающая как Шуньяту, так и объекты, и открывающая как "пустоту" в вещах, так и вещи в "пустоте".

" Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании... каждая вещь, заключенная в Едином, становится для нас нашей собственной" (Sri Aurobindo, с. 486).
...Такое "божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного "я".

Я не положу дерева, о Брахман, на алтарь для возжигания огня,
Только внутри себя разожгу я пламя.
Когда огонь разгорится, положу на него свое "я".
...сердце есть алтарь.
Пламя на нем – это пылающее человеческое "я"...

ХУМ состоит из придыхания "h", долгой гласной "у" и носового звука "м", называемого на санскрите "анусвара" (букв. "после-звука"), который похож на слегка назализированный "нг": "hунг".
Звук "h" – это звук дыхания, самой сущности жизни, звук праны (тиб. шугс = жуг), тонкой жизненной силы, "атмана", в его первоначальной, еще эгоцентрической, нетронутой, индивидуализированной форме – это пронизывающая все, текущая вовне и внутри всеохватывающая жизненная сила.
Долгий гласный "у" – это глубокое вибрирующее движение вперед, к анусваре, где оно нисходит в неслышимое. "У" – это нижний предел человеческого голоса, порог тишины, или, как это называется по-тибетски, "дверь неслышимого".
...Звонкий, направленный внутрь, вибрирующий внутри конечный звук анусвары, можно сказать, стоит между согласными и гласными, представляя собой неразрывное сочетание того и другого. Поэтому, как на санскрите, так и на тибетском, он изображается диакритическим знаком в форме капли, точки или кружка (санскр. банду; тиб. тиг-ле), т.е. символом единства, целостности, абсолютного, нерушимого (акшара), шуньяты, состояния за рамками двойственности, дхармадхату и т.д. Поэтому если нужно подчеркнуть мантрическую природу букв санскритского алфавита (который, согласно индийской традиции, имеет божественное происхождение и на котором основана также священная тибетская письменность), то на них надписывается анусвара, что видно, например, на рисунках, изображающих психические центры, или чакры, в человеческом теле, где каждый центр характеризуется определенными пра-слогами.

 

УЧЕНИЕ О ПСИХИЧЕСКИХ ЦЕНТРАХ В ИНДУИЗМЕ И БУДДИЗМЕ

В то время как, согласно западным концепциям, исключительно только мозг является местопребыванием сознания, опыт йоги доказывает, что сознание нашего мозга – это только одна из возможных форм сознания, которые в соответствии с их функцией и природой могут быть локализованы в различных органах тела или иметь там центры. Эти "органы", собирающие, преобразующие и распределяющие энергию, протекающую через них, называются чакрами, или центрами энергии. Из них исходят вторичные потоки психической энергии, которые можно сравнить со спицами зонтика или колеса, или же с лепестками лотоса.

Другими словами, чакры – это те точки, в которых психические функции и энергии сходятся вместе или проникают одна в другую. Это то средоточие, где психические и космические энергии кристаллизуются в качестве тела и где телесные качества вновь преобразуются и превращаются в психические силы.

"Место души – там, где встречаются внутренний и внешний мир. Когда они проникают друг в друга, она присутствует в каждой точке их соприкосновения" (Новалис).
...Поэтому можно сказать, что любой психический центр, где мы признаем это духовное проникновение, становится местопребыванием души, и что усиливая или пробуждая эту активность различных центров, мы одухотворяем и преобразуем наше тело.

В этой связи можно вспомнить и другие слова Новалиса: "Активное использование органов есть не что иное, как магическая, чудесным образом работающая мысль", – но не в обычном смысле: "мышление в обычном смысле есть мышление мыслящего". Мышление же, о котором здесь идет речь, является синонимом творческой активности. "Мышление есть деяние" – это основополагающий принцип всех магических, особенно всех мантрических наук. При помощи ритмического повторения творческой мысли или идеи, понятия, восприятия или мысленного образа их воздействие усиливается и фиксируется (напоминая действие постоянно падающих капель), пока не захватит все органы, проявляющие активность, и не станет психической и материальной реальностью – делом в самом полном смысле этого слова.

ПРИНЦИПЫ ПРОСТРАНСТВА И ДВИЖЕНИЯ

Слово "акаша" образовано от корня "каш" – "лучистый, сияющий", поэтому оно имеет смысл "эфир", который понимается как посредник движения. Однако принцип движения – это прана (тиб. жуг), дыхание жизни, всесильный, всепроникающий ритм вселенной, в которой творение мира и его разрушение следуют одно за другим подобно вдоху и выдоху в теле человека, а ход солнца и планет играет роль, подобную циркуляции крови и токов психической энергии в организме человека. Все силы вселенной, подобно силам человеческого ума, от высшего до глубин подсознания, есть видоизменения праны. Слово "прана" поэтому можно сравнить с физическим дыханием, хотя дыхание (прана в узком смысле слова) – это одна из многих функций, в которых эта универсальная и изначальная энергия проявляет себя.

В самой своей грубой форме акаша выступает как материя, в своей самой тонкой форме она незаметно переходит в область динамичных энергий. "Огонь", или состояние пламени, столь же материален, сколь и энергетичен. С другой стороны, прана проявляется в такой материальной функции, как дыхание, пищеварение и т.д. и является причиной физического и психического жара

" пренебрежение физической жизнью неизбежно отдалит нас от полноты божественной Мудрости и ее целей, ради которых она проявляется на земле. Поэтому не может быть целостной та йога, которая пренебрегала бы телом и отвергала бы его необходимость для совершенствования духовности" (Sri Aurobindo).

Центр, который соответствует сердцу, называется Анахата-Чакра и представляет элемент "воздуха". Этот центр не обязательно идентичен анатомическому сердцу. Он регулирует и контролирует органы дыхания в той мере, в какой с ними связано сердце, и при этом утверждают, что этот центр расположен на вертикальной центральной оси всего тела.

ПСИХИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ И ИХ ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ

Три высших центра – это "Горловой Центр", Вишуддха-Чакра, соответствующий позвоночному сплетению; "Центр в межбровье", называемый Аджня-Чакра, который, согласно современной физиологии, соответствует среднему мозгу; и "Макушечный Центр", называемый Сахасрара-Падма, "Тысячелепестковый Лотос", который связывают с гипофизом головного мозга.*
Эти высшие центры соответствуют тем формам акаша, которые выходят за пределы грубых элементов (санскр. махабхута) и представляют более высокие измерения пространства, где в конце концов качество света становится идентичным качеству пространства и таким образом растворяется в психо-энергетическом состоянии праны и в сфере космического сознания. Также как два низших центра объединены в один, так же и два высших центра рассматриваются как одно целое в тибетской системе йоги. Аджня-Чакра не упоминается отдельно в тибетских текстах, а рассматривается как часть "Тысячелепесткового Лотоса"

"Корневой Центр", Муладхара, представлен четырехлепестковым лотосом с семя-слогами Вам, Шам, Щам, Сам. В его центре – желтый квадрат с семя-слогом Лам, символом элемента "земля". Его носителем (вахана) является слон Индры Айравати о семи хоботах.
...Следующий центр, Свадхиштхана-Чакра, показан в виде шестилепесткового лотоса с семя-слогами Бац, Бхам, Мам, Иам, Рам, Лам. В его центре – полукруг, или месяц с основным семя-слогом Вам, символом элемента "вода". Его вахана – крокодил (санскр. макара).
..Манипура-Чакра представлен как десятилепестковый лотос с семя-слогами Дам, Дхам, Нгам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам. В его центре – красный* треугольник" с обращенной вниз вершиной, и центральным семя-слогом Рам.,. символом элемента "огонь".
..."Сердечный Центр", Анахата-Чакра, представлен двенадцатилепестковым лотосом с семя-слогами Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Ньям, Там, Тхам. В его центре – дымчатого (серо-голубого) цвета гексаграмма с семя-слогом Нам как символом элемента "воздух", или "ветер". Его характеристическое качество – движение, поэтому в качестве носителя представлена лань, символ быстроты.
...Эти четыре центра представляют четыре грубых элемента, и в них содержатся все согласные санскритского алфавита. Как мы видим по нарастающему числу лепестков при движении снизу вверх по центрам дифференциация все более и более возрастает. Другими словами, это более высокий уровень вибраций, или более высокий уровень активности, что соответствует более высокой размерности сознания. Здесь наблюдается развитие от относительно недифференцированного подсознательного состояния до дифференцированного состояния полностью проснувшегося сознания, символизируемого "Тысячелепестковым Лотосом".

"Горловой Центр", Вишуддхи-Чакра, где рождаются способности речи и сила звучания мантры, содержит все гласные санскритского алфавита на своих шестнадцати лепестках. Этот центр ассоциируется с качеством пространства (санскр. акаша) и тонким элементом "эфиром", субстратом звука и посредником распространения вибрации. Его центральный семя-слог Хам изображен на белой точке или белом диске внутри опирающегося на вершину треугольника. Его вахана – белый шестибивневый слон.

Аджня-Чакра содержит только два лепестка (уже это указывает на ее зависимый от "Тысячелепесткового Центра" характер) с семя-слогами Хам и Кщам, в его центре основной семя-слог – короткая или "половинная" А. Мы еще вернемся к этой букве.

"Макушечный центр" имеет в качестве центрального семя-слога ОМ. Тысяча его лепестков символизируют бесконечное многообразие и суммируют в себе все звуки и семя-слоги всех чакр. По этой причине "Тысячелепестковый Лотос" рассматривается как относящийся к более высокому порядку, чем предыдущие шесть центров. Поэтому термин чакра, в узком смысле, применим только к ним

УЧЕНИЕ О ПСИХИЧЕСКИХ ЭНЕРГИЯХ И "ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК" (КОША)

поток психической энергии может использовать в качестве проводников дыхательную систему, кровь или нервы и в то же время, если он достаточно сконцентрирован и направлен, может продвигаться и действовать в бесконечности пространства без этих посредников. Поэтому прана более широкое понятие, чем дыхание, чем нервная энергия или жизненная сила токов крови. Она есть нечто большее, чем творческая сила семени или двигательных нервов, большее, чем способность мышления и интеллекта или сила воли. Все это – только видоизменения праны, как чакры – видоизменения принципа акаши.

Другими словами, мы сталкиваемся здесь с параллелизмом телесных, психических и духовных функций. Наиболее плотная и самая наружная оболочка – это тело человека, построенное за счет питания (аннамайя-коша). Следующая – это эфемерная, относящаяся к тонкой материи оболочка (пранамайя-коша), состоящая из праны, поддерживаемая и питаемая дыханием и пронизывающая все тело человека. Можно назвать его также праническим, или эфирным, телом. Следующая, еще более тонкая оболочка – наше тело мысли (маномайя-коша), наша "личность", образованная активной мыслью. Четвертая оболочка есть тело нашего потенциального сознания (виджнянамайя-коша), простирающаяся далеко за пределы активности нашей мысли, охватывающая всю целостность наших духовных способностей.

Последняя и самая тонкая оболочка, пронизывающая все предыдущие, – это тело высшего универсального сознания, питаемое и поддерживаемое возвышенной радостью (анандамайя-коша). Она переживается только в состоянии медитации (дхьяна). Она соответствует в терминологии Махаяны "Телу Вдохновения" или "Телу Блаженства" (Самбхогакайя).

Как материальное тело создается путем питания, пронизывается и поддерживается жизненными силами праны, так и активное сознание тела мысли пронизывает тело праны и определяет формы проявления тела. В свою очередь, мысль, дыхание и тело пронизаны и приводятся в движение еще более глубоким сознанием прошлого опыта, в котором хранится бесконечный материал, из которого получили свою субстанцию наши мысли и воображение. Лучше назвать его нашим подсознанием, или глубинным сознанием.

Но в высшем состоянии медитации все эти сознательные и подсознательные, тонкоматериальные, жизненные и физические функции охватываются пламенем вдохновения и духовной радости (ананда) и преобразуются в нем, пока не появится универсальная природа сознания. Это та основа, на которой покоится "йога Внутреннего Огня"

Поэтому есть только одно духовное тело, рожденное вдохновением, пронизывающее все пять слоев и объединяющее все так называемые органы и способности личности в одно завершенное целое.
...В этом процессе интеграции, становления целостного и совершенного заключается тайна вечности. Пока мы не достигли этого совершенства (целостности-святости) и отождествляем себя с меньшими ценностями, с "частью" или частичными аспектами, мы находимся в зависимости от законов материи и всех составляющих частных вещей: закона мира смертных.

Но неверно было бы недооценивать значение и ценность физического тела (стхула-шарира), создаваемого питанием (аннамайя), т.к. несмотря на то что оно по своей природе самое ограниченное и не может проникать в другие "тела", оно все же охватывается всеми другими телами и является естественной ступенью всех духовных деяний и намерений. Тело – это, так сказать, сцена между Небом и Землей, на которой разыгрывается ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ драма. Для посвященного оно представляет собой священное местопребывание безмерно глубокой мистерии. Поэтому знание, точнее, сознательный опыт этого тела имеет такую огромную важность для йога и для каждого, кто хочет вступить на путь медитации. Тело же становится сознательным инструментом одухотворения праны в ее наиболее доступной форме – в процессе дыхания.

6. ФИЗИЧЕСКИЕ И ПСИХИЧЕСКИЕ ФУНКЦИИ ПРАНЫ И ПРИНЦИП ДВИЖЕНИЯ (ВАЙЮ)
КАК ИСХОДНОЕ УСЛОВИЕ МЕДИТАЦИИ

Уже в палийских текстах наблюдение за дыханием составляет основу медитации. Согласно словам Будды, в 118 беседе "Маджджхима-никайи" она заключается в сознательном наблюдении вдоха и выдоха, вызывающих раскрытие четырех основ концентрации внимания (сатипаттхана), Семи факторов Просветления (самбодхджанга) и, наконец, совершенного Знания и Освобождения.

Это первая ступень: простое наблюдение процесса дыхания без обдумывания этого, без принуждения, без нарушения естественных функций тела. Дыхание становится сознательным, тем самым осознаются органы, через которые оно протекает.
...Если бы наша цель заключалась только в интеллектуальном рассмотрении и анализе процесса дыхания, то это упражнение на этой стадии более или менее подошло бы к концу. Но цель этого упражнения совсем другая: получение синтеза – переживание целостности тела.
..."Я ощущаю все тело (сабба-кайя), когда вдыхаю;
ощущаю все тело, когда выдыхаю", – так внушает себе медитирующий.
...Относится ли термин "все тело" здесь к "телу дыхания" (пранамайя-коша) или же к физическому телу – это не столь важно, так как одно целиком проникает в другое и не ограничивается только органами дыхания.

Следующая ступень состоит в успокоении всех функций тела путем установления сознательного ритма дыхания. Из состояния совершенного психического и физического равновесия и его следствия – внутренней гармонии – вырастает безмятежность и удовлетворенность, наполняющие все тело чувством высшего блаженства, подобно освежающей прохладе источников, наполняющих воды горных озер:
..."Ощущая безмятежность, я вдыхаю, Ощущая безмятежность, я выдыхаю", – так он внушает себе.
"Ощущая блаженство, я вдыхаю, Ощущая блаженство, я выдыхаю", – так он внушает себе.

Таким образом, дыхание становится носителем духовного переживания, посредником между телом и умом. Это первая ступень в процессе преобразования тела из более или менее пассивного и несознательно функционирующего физического образования в носитель или орудие развитого до совершенства и просветленного ума, что демонстрирует нам личность и тело Будды.

"Ощущая активность ума, сознавая ум, радуясь уму, концентрируя ум,
Освобождая ум, я вдыхаю и выдыхаю", – так практикует он далее.
...Другими словами, все, что может быть объектом медитации: тело, чувство, ум или то, что движет ум (явления и идеи), связываются с функцией дыхания, проецируются на нее, ощущаются в ней, поддерживаются ею, становясь единым "телом дыхания".

Наиболее важный результат практики "анапанасати" или концентрации внимания на дыхании – это осознание того, что процесс дыхания представляет собой связующее звено между сознательным и бессознательным, грубо- и тонкоматериальным, волевыми и не-волевыми функциями и поэтому – более совершенное выражение всей жизни. Эти упражнения, ведущие к глубоким состояниям медитации (дхьяна и самадхи), начинаются с наблюдения за дыханием и регулирования его, вследствие чего оно превращается из автоматической непроизвольной функции в сознательную и в конечном счете становится посредником духовных сил: праны в ее самом глубоком аспекте.

Хотя пранаяма начиналась с простых функций дыхания и положила его в основу своей практики, она означает намного больше, чем просто технику контроля за дыханием. Она является средством контроля над жизненными психическими энергиями во всех их проявляющихся формах, из которых функция дыхания наиболее очевидна. Среди всей физической активности и действий праны дыхание – наиболее доступный и легко поддающийся влиянию и поэтому наиболее подходящий отправной момент медитации. Дыхание – это ключ к мистерии жизни тела и духа.
...воздух (дыхание) проникает в пальцы ног или кончики пальцев или поднимается по спинному хребту к мозгу.

Если мы определим "гениальность" как способность установления прямого осознания внутренней связи между идеями, фактами, вещами, чувственными данными и силами связи, которую обычный интеллект может понять только в результате медленной и кропотливой работы, то можно сказать, что эта медитативная практика представляет собой осуществление "гениальности" в человеке. Йогин – это тот, кто нашел центральный стержень своего существа, который открыл авандуди, получил прямой доступ к своим внутренним силам, преуспел в установлении прямого контакта между крайностями своей природы, соединив глубочайшее с высочайшим.

Авандуди – это символ всех возможностей, дремлющих в каждом человеке и осуществляемых йогином. Все рождены с одними и теми же органами, но не все одинаково используют их.
...медитирующий должен представить и визуализировать авандуди идущую вверх, вертикально от точки, расположенной на четыре пальца ниже пупка, к макушке головы, а справа и слева от авандуди – правую и левую нади.