Адвайта

Рама спросил:
Разве все они не были просто воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными сущностями?

Вашишта ответил:
Оставь понятие, что воображение – это что-то реальное! Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то что существует, существует в бесконечном сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным.В сердце этого бесконечного сознания существует все, и каждый ощущает то, что он в нем видит.
Сноподобная сущность мысле-формы ощущается только с помощью интенсивной практики йоги, и никак по-иному. Такой практикой Шива и другие ощущают все везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим разумом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и понят.

Желаемое достигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Тот, кто полностью поглощен тем, что находится прямо перед ним, отлично знает и понимает это; тот, кто поглощен воображаемым объектом, будет прекрасно знать воображаемый объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека). Именно таким образом (однонаправленной поглощенностью) бродяга стал Рудрой и всем остальным.
Концентрацией и медитацией возможно стать божеством или человеком, и действовать соответственно.
Бесконечному сознанию, которое есть истинная сущность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию (которое по сути не отлично от бесконечного сознания) присущи качества, соответствующие его понятиям. Потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограниченными силами. Бесконечное сознание свободно от расширения или ограничения – это индивидуальное сознание получает то, что ищет.
Таким же образом, Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на земле. Также Индра (божество священных ритуалов), не покидая небес, присутствует в тысячах мест, где выполняются эти ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися.
(Современный пример – радио. Не покидая радиостанции, диктор или певец оказывается одновременно во многих квартирах, - прим).

Все это есть ни что иное, как мгновенное заблуждение, возникшее в этого сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ как бы происходит в одном бесконечном сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном сознании. В момент своей смерти они в себе воображают другое состояние существования, и им оно кажется находящимся вне их! До осознания освобождения, воплощенное существо проходит через неисчислимые страдания. Такова судьба всех существ. Существо, забывшее свою не отделенность от высшей сущности, воображает свои собственные понятия отдельными и совершенно реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой сон, пока не оставит понятие «я есть тело».

Все это – только внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка. Все это возникает в бесконечном сознании, которое чисто, но тем не менее его проявления кажутся загрязненными. Каждый объект появляется как бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через еще более странную фрагментацию, и все это относительно реально, а не совершенно нереально. Все это проявляется во Всем – причина в причине!
Эта Майя (или кажущийся мир, или заблуждение) имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов. Ее невозможно одолеть непониманием, но знанием истины ее легко пересечь.
Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Эта Майя (нереальная видимость) – только фигура речи, видимость имеет такое же отношение к высшему сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь истину, видимость перестает быть заблуждением. Из-за невежества, этот долгий сон кажущегося мира кажется реальным, и так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознается истина, видится, что все это является сознанием.
Каковы бы ни были понятия, только бесконечное сознание проявляется в качестве этого понятия. Эта вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты сознания, сходной с чистотой сознания Брахмы, ты видишь все это как долгий сон.

Понятие об объекте становится разумом и так соскальзывает с осознания бесконечного сознания. Затем оно ощущает различные ощущения. Но разве этот разум независим от высшего сознания, разве высшее сознание не является и разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и все остальное являются только отражениями или проявлениями высшего сознания! Все эти движения и т.д. случаются в едином бесконечном сознании, которое всегда бесконечно и осознано; движение и т.д. - это только воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного – есть то, что есть, и оно есть как есть. Многообразие возникает в непробужденном состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения. Наблюдатель существует вне всяческих сомнений, и это и есть высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и ЕСТЬ этот кажущийся мир. Невежество нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни самого наблюдения! Разум может воображать ущерб у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное сознание имеет только сознание в качестве своего «тела», или проявления, или формы.
О Рама, оставайся всегда твердым в этом состоянии полной свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.

 

Рама спросил:
Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жестком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?
Вашишта ответил:
Рама, есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип – жесткий аскет и второй – освобожденный мудрец. Освобожденный мудрец знает, что есть что (истину он знает как истину, а нереальность – как нереальность), он владеет само-осознанием и тем не менее ведет себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания – 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть еще одно молчание, известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жесткого молчания. Только четвертый тип на самом деле способствует освобождению. Потому, первые три типа... в них нет ничего желательного.

Молчание глубокого сна способствует освобождению. В нем прана или жизненная сила не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать; это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нем может медитировать, а может и не медитировать. В нем есть понимание того, что ЕСТЬ как есть и потому есть свобода от сомнений. Это - полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность – высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», в котором знаешь, что «’я’ - это только идея в этой вселенной, и все воистину является только чистым существованием», - это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом существовании, которое есть бесконечное сознание, где «я» и где «другой»?
Рама спросил: /...?/
Вашишта ответил:
Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он вообще может ничего не делать!
Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветленных, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.
Я не желал детально описывать другую форму молчания, молчание бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко его опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещенные считаются самкья-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и т.д. называются йога-йогами. Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Оба эти пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается освобождение. Это – суть всех описаний путей к освобождению.

Рама спросил:
О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением! И все люди достигают освобождения после смерти!
Вашишта ответил:
О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами васан (психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.
Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет само-осознание. Само-осознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это воистину является высшим спокойствием. Само-осознанием осознается нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции (васаны) составляют разум.
Разум является скопищем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание – это знание о реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума – если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и потому жизненной силы прекращается.

Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твердым в том, что остается после этого.

Когда разум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а само-осознание есть высшее состояние!
Только разум является невежеством, когда он кажется реальностью; осознание несуществования есть высшее состояние.

Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что он попробовал высшее состояние само-осознания и теперь его не оставит. Даже если разум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Само семя самсары (кажущегося мира или цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в истине (сатве). Он осознал внутренний свет и остается в высшем спокойствии.

 

Вашишта продолжил:
День за днем королева становилась все более погруженной в себя, все более и более наслаждаясь блаженством осознания. Она была совершенно свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своем поведении и спонтанна в своих действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в несравненном состоянии спокойствия.
Так за весьма короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадет точно таким же образом, как и появился! Она сияла светом само-осознания.
Видя ее сияющей и умиротворенной, Сикидвая спросил ее: «Ты вновь обрела свою молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты ничем вообще не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты полна блаженства. Скажи мне – ты напилась божественного нектара? Несомненно, ты достигла чего-то, что очень трудно достигается?»

Кудала ответила:
Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь не-наслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю великое блаженство, оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю.
Я владею вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь сознанием. Потому я сияю. Я есть то, меня нет, воистину ни я есть ни меня нет; я есть все, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими глазами, ощущаю этими чувствами и понимаю своим разумом – я вижу только единую истину в себе.

Вашишта продолжил: я опишу тебе технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит. Слушай.

Глубоко внутри тела есть центр (нади), называемый антравестика. Этот центр сам является источником других центров в теле, он существует во всех живых существах, и он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.
Внутри этого центра обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это – высшая сила во всех существах и от нее получают энергию все остальные силы. Когда прана или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.
Все другие центры (нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому кундалини является истоком сознания, понимания и знания.

Рама спросил:
Разве бесконечное сознание не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в сознании кундалини?
Вашишта продолжил:
Воистину, только бесконечное сознание есть повсюду и всегда. Однако, оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на все, но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же самое бесконечное сознание кажется «потерянным» в некоторых, явно видно в других, и находится во цвете своих сил в третьих.
Как пространство является повсюду пространством, так и сознание является повсюду сознанием и ничем иным, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает никаких изменений. Само это сознание является пятью основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же самое сознание, которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.

Из-за небольшого движения мысли, та же реальность, которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, целый мир – только движение энергии в сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако все это – только игра слов, обороты речи. Чем еще являются жар и холод, лед и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый человек исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково успешное намерение.

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создает богов, людей и т.д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она ослаблена и способствует освобождению. Только обусловленность ответственна за разнообразие существ.
Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания – это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее – его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами по себе и пропадают сами по себе. Сами по себе они создают многообразие и в свое время они объединяются друг с другом и успокаиваются.

В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания спины «наполнена» и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела. Из-за этого эти центры очищаются и становятся легкими. Когда кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.

Рама спросил:
Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?
Вашишта сказал:
Воистину, никакой смертный не может увидеть небожителей своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно долгое время, жизненная сила получает возможность. Эта сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.

Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.
Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается освобождение. Прана является жаром (огнем), апана – прохладной луной, и оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.
О Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны.
Вашишта продолжил:
Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.
Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т.к. его сущность – это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно. Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.
Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, - величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.
Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Другой метод – практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.

Инструкции учителя ученику – всего лишь традиция: причиной просветления является только чистота сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию себя. Только сам знает себя, только змея знает свои ноги!

***

6.11.1 Сказка о философском камне

На холмах Виндья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил копейку. Целых три дня он искал эту монету. Через три дня, он неожиданно нашел драгоценный камень! Это был философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.
Какова была причина того, что скупец нашел философский камень? Несомненно, его скупость и его поиски потерянной монеты! Точно также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то совершенно другое!
Высшее знание - вне ума и вне органов чувств, его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя его тоже нельзя узнать! Скупец не нашел бы драгоценного камня, если бы не искал монету! Поэтому указания учителя рассматриваются как причина самоосознания, и в то же время они не являются причиной! Вот такая мистическая загогулина – ищешь одно, а находишь совсем другое!

Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются (в восприятии разума). Если внимание непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет твердо ассоциируются с ночью и днем, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый человек отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам – это освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом – это тюрьма и оковы.

(В ответ на вопрос Сикидваи: «Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?», молодой аскет сказал: )
Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т.д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.

Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбужденные центры, оно освобождается. Несвобода – это ничто иное, как отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет – это освобождение.
Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате самопознания поймет, что боль и наслаждение не существуют на самом деле, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно поймет, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит безграничную свободу.
Если оно поймет, что все это ничто иное, как одно безграничное тотальное сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно само поймет себя как несуществующее и растворится в тотальном сознании, по отношению к которому оно ничто иное, как случайная идея.

(На вопрос о том, что такое окружающий мир, молодой аскет ответил: )
Изначально, одно сознание существовало как сознание. На нем появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с самыми разными особенностями существуют в этой природе.
Из такого свойства тотального сознания родилась эта вселенная. Она поддерживает сама себя своими собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это само-ограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.

Молодой аскет (Кудала) сказал:
Однажды я спросил своего деда Брахму: что стоит выше – практика различных техник или знание своей природы? И Брахма мне ответил:
«Несомненно, познание своей природы превыше, ибо только через знание можно познать то единственное, что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это просто игры и развлечения. Если нет знания, практики привлекают – если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.

Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно обычно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и глупец считает страдания существующими и страдает.

Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго не реальны! Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, понимается что все вокруг - это тотальное сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум; когда ограничения пропадают в уме, остается – само-осознание. Тот, кто познал себя, находится вне цикла жизни и смерти».

Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только знание превыше всего. Почему же ты остаешься глупцом? Почему ты думаешь, что «это то», а «это – это» и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь «кто я?», «как появился этот мир?» и «как он пропадает?» Почему бы тебе не достичь просветления путем детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на бесполезные терзания тела и прочие практики?

Сикидвая сказал:
Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость. Ты мой учитель, я твой ученик. Прошу тебя, раскрой мне то, что ты знаешь, то самое, узнав которое, больше нет печали.
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Я расскажу тебе, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать в ответ на вопросы, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение. (Получив уверения Сикидваи, Кудала сказала: ) Слушай внимательно, я расскажу сказку, напоминающую твою историю.

6.11.2 Еще одна сказка о философском камне

Жил однажды человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умен в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал огромные усилия, и через очень короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается! Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он никак не мог определиться – «это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь? Определенно, нельзя его добиться за такое короткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. Наверняка у меня, жадного бедняги, просто галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может быть, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?»

Со спутанными мыслями, он не сделал никакого усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит прямо перед ним, глупец не обратит на него внимания! Полежав, философский камень снова пропал. Психические силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей.
Страшные катаклизмы, старость и смерть – все это ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Да и в самом деле, глупость венчает голову всех страданий и несчастий!

 

6.11.3 Сказка о глупом слоне

Молодой аскет продолжил:
...По глупости не использовать представившуюся возможность смести все трудности – приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю – вслед за глупостью идут несчастья. Глупость – это связующие веревки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он свободен. Хотя все, что есть во всех трех мирах – единое сознание, для глупца все вокруг – только продолжение его глупости.

Богатый образованный человек, который искал философский камень – это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень – это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего – ты приобретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.
После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась – твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего – сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, – но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли – только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) – просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным – несомненно глупец и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!

Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Теперь я тебе раскрою смысл второй сказки.
Слон в горах Виндья – это ты на этой земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь – это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону – это глупость, доставляющая сплошные хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорен своим хозяином – как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен глупыми заблуждениями.
Клетка слона – это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из психологической клетки гораздо труднее, чем из клетки материальной.

Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый человек отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил глупости, но ты не смог ее окончательно разрушить оставлением ума – простого движения энергии в сознании. Точно также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.
Если бы раз и навсегда ты уничтожил глупость, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.
Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы, в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в глухой темнице.
О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Кудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит – правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты действительно не отрекся от всего?
Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:
Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Сикидвая мысленно отрекся от леса)....Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Сикидвая очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). – Сейчас я наверняка отрекся от всего!
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.
Сикидвая сказал:
Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т.д.
Сикидвая собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки – «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он спалил свой горшок для воды.
Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер». Потом Сикидвая подпалил свой домик. он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Сикидвая сказал молодому аскету:
Пробужденный тобой, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель. Воздух – мои одежды, пространство – мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.

После некоторых раздумий, Сикидвая сказал:
Осталось только одно – вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т.д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.
Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:
О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть – инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела – это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении!
Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу. Только это и есть полное отречение – отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.

***

Сикидвая взмолился:
- О мудрец, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?
Молодой аскет сказал:
= О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум – это незнание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает все прочее. Когда от этого зерна отреклись – только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все это – хорошее и плохое - причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твердость мудрецов – все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному – эго, душа, космос и т.п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное – ужасные страдания.
ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы – в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.

- расскажи мне о истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.
= Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.
Полное разрушение или затухание ума – это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя - это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как «я», возникает в отсутствие понимания ума, знания своей природы; эта идея «я» - семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть.

Ствол этого дерева –тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния – это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды - это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, – интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей – дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе – «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

- Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво.
= Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, - оно настоящее или ненастоящее?
- Это непонимание – чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!
= Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.

- О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но расскажи, как от них избавиться.
= О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?
- Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.
= Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия – заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?

- А разве отец не причина существования тела?
= Но тогда этот отец нереален – то, что родилось из нереальности, остается нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но на самом деле даже это не является истиной! Сам создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т.д.) – это заблуждение. Понимание этой истины дает возможность избавиться от непонимания и чувства эго.

- Если все это – от создателя до этого камня – нереально, откуда тогда взялось это вполне реальное страдание?
= Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения – когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда непонимание проходит, возможно постижение истины, только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестает восприниматься, и ты сияешь в изначальном блаженстве.
Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, эта форма и т.д. появились из-за непонимания.
Все эти разнообразные существа – только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

- Почему нельзя сказать, что высшее существо или безграничное сознание - это причина, следствием которой и есть создание этого мира?
= Бесконечное сознание едино без разделения, без причины и без последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому не деятель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не является причиной ни бога, ни создателя, ни создаваемого мира.
Поэтому нет такой вещи, как созидание. Ты не деятель своих дел. Ты – это все, всегда в мире, нерожденный и прекрасный.

Сикидвая сказал: Я полностью пробудился от твоих мудрых и последовательных слов. Я понял, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное сознание не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни чувства эго. Поэтому я чист и пробужден. Я приветствую себя самого, в моем сознании нет никаких объектов для восприятия.

 

Вашишта продолжил:
Духовно пробужденный Сикидвая впал в глубокую медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Кудала), сказав: «О король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной своей природы, ты сразу освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни».
Сикидвая, светящийся от пробужденного знания, попросил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное сознание, как может вообще возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»

Кумба ответил:
Хороший вопрос, о король. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть в этой вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не является ни светом, ни тьмой. Это – чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман или нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с ним все, что сейчас кажется существующим, не больше атома!

То, что сияет, как осознание собственного «я», и что есть всеобщее «я» - это то, что существует, как вселенная. И в самом деле, нет никакой разницы между этим всеобщим «я» и вселенной, точно также, как и нет разницы между ветром и его движением. Если между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, то во всеобщем «я» или бесконечном сознании нет такой причинно-следственной связи и поэтому для вселенной нет причины. В этом бесконечном сознании эта вселенная плавает как пылинка. В нем слово «вселенная» оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Это бесконечное сознание - единственное, что основано на реальности. Оно заполняет все. Это сознание. Оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двойственность. Поэтому достаточно просто знать, что это всеобщее – единственная истина, и не давать возникнуть двойственности. Это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя «достать», «получить» или «достичь». Это не причина и не следствие. Оно чрезвычайно тонко. Это чистое переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя его и можно так описать, на самом деле оно неописуемо. Про него нельзя сказать – «то» или «это». Как его можно принять за причину этого созданного мира?

Кумба сказал:
То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни самим творением. Это истина. Это – непреходящее абсолютное сознание. Это – знание сущности самого себя. В нем нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между сознанием и созданием? В этом сознании нет времени и пространства. Поэтому у этого мира вообще нет никакой основы.

Сикидвая сказал:
Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я никак не могу понять, как это так, что этот мир и чувство «я» не имеют исходной причины.

Кумба сказал:
Теперь ты верно понял истину, О король! Потому что на самом деле нет никакой реальности за словами «мир» и «чувство эго». Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном сознании – либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда все неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы это сознание ни вообразило себе, тем оно и становится. Из-за непонимания своей истинной сущности, это сознание видит себя как воплощения и как мир, и страдает.
Только бесконечное сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и чувстве эго не являются подходящими. Несомненно, только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и чувство эго не существуют вне зависимости от высшего Я. Т.к. для их существования нет никаких причин, истина состоит в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создает эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но сознание остается сознанием и понимается сознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное дает начало бесконечному в себе, бесконечность создает бесконечность, бесконечность рождается от бесконечности и бесконечность остается бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.

Кумба сказал:
Про золото можно сказать, что в определенном месте и в определенное время из него возникает украшение. Но из высшего Я, который есть абсолютное спокойствие, ничего не создается и ничто в него не возвращается. Брахман остается самим собой. Поэтому он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или чувством эго. Существует только бесконечное сознание.

Сикидвая сказал:
Я понимаю, О мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?
Кумба ответил:
Воистину, это безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной вселенной, которая как бы его тело. Нет другой субстанции, называемой интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть чистое ощущение, которое есть суть сознания. Как текучесть существует только без отрыва от жидкости, так сознание и несознание существуют только без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.
Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в само-очевидном сознании.

Если бесконечное сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь возникает мир или чувство эго, то они оба – пустые слова для забавы.
Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, – свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить – это несомненно один из фокусов сознания. Поэтому существует только сознание, не одно и не множество! Т.к. нет материального существования, то нет и думания. Нет ни мира, ни чувства эго. Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понимается реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий.

***

Сикидвая сказал:
Святой, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет.
Кумба сказал:
О король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное сознание. Непонимание его истинной природы приводит к возникновению понятия разума, и мира и всего остального. Если даже это – незначительные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим – не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в самом начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Потому и все, что есть – это Брахман и ничего более. Когда создание этого мира видится как насквозь неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.

Разум есть клубок понятий, которые ограничивают истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость истины. Но бесконечное сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разделяет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного сознания каждое мелкое проявление есть только отражение сознания в самом себе – и потому здесь нет ни разума, ни мира. Только по глупости все это видится как «мир». Потому разум нереален.

Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание. Это отражение Брахмана в самом себе, который является бесконечными формами, проявляющимися как вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть сам Брахман, который знает сам себя на мгновение как вселенную и потому кажется таковым. Никакого разума нет.

Кумба сказал:
Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» - слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма – всего лишь идея или понятие. Также, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство – тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, - и есть бесконечное сознание, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» - источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств – это совершенство. Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают все понятия. Остается совершенство. В чистом осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет последующего чувства эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть и вся эта самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остается только чистое существование. В нем вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит вселенную, без вторжения разума и потому без понятия вселенной, только тот видит истину. Такое видение называется нирваной.

Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, и так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «творения» видится как бесконечный Брахман. Когда исследуется смысл слова «Брахман», понимается ВСЕ. Когда ты так исследуешь слово «творение», понимается Брахман. Это есть сознание, которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом «Брахман». Когда эта истина четко понимается и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остается – есть высшее спокойствие, неописуемое и невообразимое.

Сикидвая сказал:
Если высшее существо реально и мир реален, тогда я предполагаю, что высшее существо есть причина, а мир является следствием!
Кумба ответил:
Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от нее возникнуть следствие? Между Брахманом и вселенной нет причинно-следственной связи – все, что есть здесь, - является Брахманом. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман безымянен и бесформен, и определенно в нем нет причинности. Поэтому Брахман является не-деятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, он ощущается как эта вселенная. Эта вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное сознание считает себя не тем, чем оно является на самом деле, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это само-разрушение есть разум. Его сущность есть само разрушение самоосознания. Даже если это саморазрушение длится всего лишь миг, оно известно как разум, который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование прекращается только с восходом верного понимания и прекращения всех понятий. Потому что понятийное существование нереально, оно прекращается само по себе, когда понимается истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется разумом. Непонимание истины есть глупость или разум, верное понимание есть само-осознание или самореализация. Как понимание, что «это не вода» приводит к пониманию миража как миража, понимание, что «это не чистое сознание, а подвижное сознание, называемое разумом» приводит к его разрушению.

Когда понимается несуществование разума, видится, что не существуют и чувство. Только одно существует – бесконечное сознание. Все понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как разум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты и ни они не существуем, нет ни разума, ни чувств. Есть одно – чистое сознание. Во всех трех мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искаженного восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Все, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твое собственное Я.

 

Кумба сказал:
Только когда разум совершенно успокоен, когда ты полностью оставил все желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать реальность, только тогда слова правильно понимаются. Когда человек освобождается от психологических обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают прямо в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твое непонимание пропало.
В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий «я» и «мое», - по глупости. Теперь, в свете моих слов, разум оставил твое сердце, ты был полностью пробужден, ведь непонимание длится, только пока разум действует в твоем сердце. Теперь ты просветлен и освобожден. Находись постоянно в бесконечном сознании, свободном от страданий, от желаний и от всех привязанностей.

Сикидвая сказал:
А у просветленных людей разум остается или нет? Как он живет и действует в этом мире без разума?
Кумба ответил:
Воистину, у просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как разум – и это отсутствует у просветленных. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Просветленные живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум – это разум, а просветленный разум называется сатва. Глупцы живут в своем разуме, а просветленные живут в сатве.

Кумба продолжил:
Ты достиг состояния сатвы или просветленного разума из-за своего отказа от всего. Обусловленный разум был полностью отброшен, я в этом уверен. Твой разум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния полного равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть полный отказ от всего безо всякого остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Высшее и бесконечное счастье достигается только в полном равновесии. Какое счастье можно получить на небесах? Тот, кто не достиг само-осознания, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь!

В этом бесконечном сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное сознание они уходят. Даже идеи «это надо сделать» и «этого делать не надо» - капельки этого сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов – непрямые. Почему бы не пойти прямым путем само-осознания?

То, что было описано тут как сатва, должно быть оставлено самой сатвой – т.е. полной свободой от нее или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трех мирах возникают только от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадешь в вечное.
Есть только единое бесконечное сознание. Тот Брахман, который есть чистое сознание, сам известен как сатва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном сознании – только понятия в голове наблюдающего: тотальность бесконечного сознания есть сумма всего этого, но лишенная таких понятий. Его реальность вне слов!
...
Кумба спросил:
Скажи мне – ты некоторое время был в высшем состоянии? Оставил ли ты понятия «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?
Сикидвая ответил:
Благодаря тебе, я достиг другого берега этой самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я – ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.

Сикидвая ответил:
Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам. Я свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать «это есть» или «то есть». Я свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть – это трудно выразить словами! Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Кудала спросила:
В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?
Сикидвая ответил:
Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.
Кудала сказала:
Боже, мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность – одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. То, что надо оставить, - это заблуждение!

Вашишта продолжил:
С помощью Кудалы, Сикидвая правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг высшего состояния, потому что до тех пор в нем еще оставались следовые количества сатвы. Точно также, О Рама, занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Наслаждайся прелестями этого мира и окончательного освобождения.

6.12. Сказка о Касе

...Брхаспати сказал: «Под «все» понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума – значит отказ от всего». Сказав это, Брхаспати пропал из виду. Каса посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, он никак не мог найти то, что он мог бы назвать умом! Не обнаружив ума, он начал размышлять: «Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело?
Решив так, Каса нашел своего отца и спросил: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь». Брхаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что ум – это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум». «Но это трудно, если не невозможно!», - воскликнул Каса. Брхаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем закрыть глаза!
То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения.
Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое?
Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание!
Поэтому чувство эго, чувство собственной важности – это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического само-ограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!»

Вашишта продолжил:
Получив эту высшую мудрость, Каса стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть?
Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!
Рама сказал:
Твои слова как нектар наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии.

6.13. Сказка о глупом человеке

Вашишта сказал:
Послушай эту смешную историю о глупом человеке, О Рама! Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла глупая идея: «Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство мое. Я должен защищать пространство». Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: «О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»
Вот значение этой истории, О Рама. Человек, сделанный из глупости – это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность – Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на свое. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и все остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимым. Эта сущность есть чистое Сознание, которое тоньше пространства.
Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твое сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твое сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектификацию и утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает, мгновенно материализуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своем собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остается Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!
О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.

***

6.14. Сказка о Брнгисе

Вашишта продолжил:
Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Брнгисе в давние времена богом Шивой, и с помощью этой науки Брнгиса достиг полной свободы. Брнгиса был человеком обычного традиционного само-осознания. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира. расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?»

Шива ответил:
Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь великим наслаждающимся, великим деятелем и прекрасным аскетом.
Тот, кто свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без чувства эго и зависти, держа свой ум всегда в состоянии молчания и чистоты, - тот является великим деятелем всех дел. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть само умиротворение и равновесие во всех ситуациях – при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Тот, кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечен в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в нее, - тот является великим наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы; он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к великим испытаниям и везениям. Его истинная природа добродетельна и неагрессивна, и ему одинаково приятно и то, что сладко и то, что горько, без случайных разделений на «это приятно» и «а это нет».
Тот, кто растворил в своем уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т.д., кто убедился в том, что «у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного», кто полностью отпустил из своего сердца понятие этого мира, - тот является настоящим аскетом.

Рама спросил:
Когда чувство эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу сатвы?
Вашишта сказал:
Такой разум, О Рама, не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощреннейших провокациях. Добродетели типа радости не покидают того, чье чувство эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение сильно истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют ровно, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают разум, который считает это все незначительным. Сердце невозмутимо.
Просветленный человек, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая различные и даже огромные противоречия, не приводят к радости или горю святых.

Увы тому, кто не идет этим путем к само-осознанию, которое легко достижимо верными усилиями. Средства пересечения этого океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения высшего спокойствия – это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто я?), мира (Что собой представляет мир?) и истины (Что есть истина?).


6.15. Сказка об Иксваку

...Ману ответил: «Ничто из того, что ты здесь видишь - не существует, мой сын, ничто! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Само-Сознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду - как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное сознание только и есть, которое ни одно, и ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся».
Когда из этого чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно – также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «я есть тело» - заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто кроме, чистого Осознания» - такое понимание, если удается его удержать, способствует освобождению и просветлению. Пока не поймешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что «увы, я умираю» или «о горе мне, мое положение безвыходно!». Такими мыслями глупость только укрепляется. Освободи свой ум от таких нечистых мыслей и понятий. Оставайся сам собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, - это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю вселенную. Увы, глупец не понимает это, хотя Осознание у него в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством.

Достигается это понимание изучением писаний. Это первый шаг. Размышления и вопрошания – второй. Непривязанность или психологическая свобода – третий. Четвертый – это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания – шаг пятый, тут человек живет как бы в полусне. Само-Осознание – это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг – трансцедентальный, это само освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, и помимо того оно вообще неописуемо. Первые три состояния – это состояния «бодрствования». Четвертое – состояние дремы. Пятое – состояние глубокого сна, потому что оно полно блаженства. Шестое состояние недвойственного осознания. Седьмое – вообще ни словами сказать, ни пером так сказать. Тот, кто достиг такого состояния становится чистым существованием вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он един со всем. Он свободен от индивидуации.

Свободный мудрец может делать что хочет – он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что «я ничего не делаю», он никогда не унывает. Зная, что «меня ничего не затрагивает, и мой ум бесцветен и свободен от всех обусловленностей, я чист и я есть бесконечное Осознание», он не грустит. Свободный от понятий «я» и «другой», он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все, что есть, есть как есть, и он не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Осознания, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое глупое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, - есть недействие, чьи плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии.

Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но это Само-Осознание, приобретенное однажды, только растет день ото дня.

Индивидуальность существует только до тех пор, пока существует желание наслаждений. Любое желание – следствие глупости! Когда появляется Само-Осознание, желание отваливается и вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность – сущность бесконечной природы. Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», падают в яму глупости; отказывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума поднимаются все выше и выше. Осознай Самосознание, блистающее внутренним светом, наполняющее все. В тот самый момент, когда эта вездесущность Самосознания понимается, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.

Знай что все, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, - сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел - все это Я, или безграничное Самосознание. Ты есть это бесконечное Самосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети спокойствие. Нет ни места, называемого освобождением, ни никакого другого места! Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности, глупость и непонимание пропадают, и это известно как освобождение или просветление.

Тот, кто достигает этого Само-Осознания, находится вне правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях, - как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхвалений и укоров. Он не возмущается поступками окружающих.

 

Рама спросил:
Если такова природа просветленных людей, что в них такого необычного и странного?

Вашишта продолжил:
Просветленного характеризуют чистота разума и отсутствие стремлений. Просветленный вообще ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания. Самсара закончилась. Похоть, раздраженность, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества сильно в нем ослаблены.
Сознание принимает на себя индивидуальность. Элементы возникают в космосе вообще безо всякой причины. Индивидуальность, исходящая из сознания, ощущает элементы (объекты), как если бы они были им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют безо всякой очевидной причины. Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.
Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие – освобождение. Если ты привязан к чему-нибудь здесь, ты привязан и потому не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты свободен. Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты на самом деле не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.
Все эти понятия существуют в разуме. Подчини себе разум с помощью разума. Очисти разум с помощью разума. Разрушь разум с помощью разума. Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Физическое тело – это плотная форма. Разум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в реальности – чистом и неизменном сознании. Это есть космическое существо. Оставайся в нем, окончательно отвергнув первые два.

Рама спросил:
опиши состояние турии, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений.
Вашишта продолжил:
Это чистое и равновесное состояние, лишенное чувства эго и не-чувства эго, чувства реального и нереального, совершенно свободное. Оно называется турией или четвертым состоянием. Это – состояние свободного мудрого. Это – непрерывное созерцательное сознание (сознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турия.

В одном лесу жив великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: «О мудрый, раненный мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся?» Мудрец ответил: «Мы - мудрецы живущие в лесу, и наша природа – мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турии. В ней не видно никаких объектов!» Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше

турия – это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение – это состояния разума. Когда они прекратятся, разум умирает, и остается одна сатва – то, к чему стремятся йоги.
Это вывод всех писаний – в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые – чистым сознанием, другие – Богом, и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с сильно «ослабленным» разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь все, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование разума является счастьем, и существование разума является несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно; самсара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания на (не осознавай) удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного.

Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?

Вашишта продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», - и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину. Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.
«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», - он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель – пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.
Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара – вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано.
Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он в уединении стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину.
Непривязанность или свобода бывает двух видов – обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Все это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся только временем». Думая так, он исследует истину. Он практикует обычный тип непривязанности или свободы.
Постоянной практикой этого йогического метода открывается истина. Когда так человек осознает высшее, единственную сущность, или истину вне океана самсары, он осознает, что «я не действую, действует только бог, и даже в прошлом я ничего не делал». Он оставляет пустые и ненужные слова и остается внутренне и умственно в молчании. Это – лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и само-осознанием.

Первая ступень йоги предстает перед человеком, как случайное совпадение. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следущую ступень, и потом на следущую.

Рама спросил:
если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?

Вашишта сказал:
Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать эту самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.

Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит свои плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто очевидно взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.


На четвертой ступени йоги, йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделенность прекратилась и единство постоянно, и потому они воспринимают этот мир, как будто бы во сне.
На пятой ступени, остается только неразделенная реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть он вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри.
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турией. Тут он осознает «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились». Он остается как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла). Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.

Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными существами». Их состояние невозможно описать. И, тем не менее, их по-разному описывают.
Практикующие эти семь ступеней не печалятся.
Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях, и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному – желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязанность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства.

Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания! Только это и есть самсара – чувство «это есть». Его прекращение является освобождением. В этом сущность мудрости. Узнавание «объектов» приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я провозглашаю, что свободное от мыслей и понятий состояние – наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. Недумание – другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай! Пока есть мысли о «себе» и «моем», страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется.
(Санскритские термины, переведенные как «думание» и «недумание», включают в себя гораздо больше, чем просто думание. Осознание, восприятие, чувствование, ощущение и знание тоже включаются в эти слова).

***

Валмики сказал Барадвайе:
Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некоторое время впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние само-осознания.

***

Барадвайя спросил:
О учитель! Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.

Валмики сказал:
Я полностью описал тебе диалог между Рамой и Вашиштой. Подумай над ним. Потому что это и моя инструкция тебе.
Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления. И пробужденное состояние, и состояние сна – части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность – ничто, оно не существует.
Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая бесчетные заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей.
Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не обретешь верное знание. Дорогой, то, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в котором он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане самсары или невежества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятие - «мое», «привлекательность» и «отвратительно» и т.д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.
Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел – почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «другого»? Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей) придумана только для развлечения детей. Просветленный постоянно обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.


Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время. Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в материальность мира, сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадают.

Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть учитель всей вселенной. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании абсолюта. Затем увидишь внутренним светом, хотя бы на секунду, внутреннее сознание в сознании.

Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность.
Правильными действиями в настоящем, ослабляется эффект прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит это колесо самсары.

Гляди, невежественные люди в этом мире играют разные роли повинуясь дирижерской палочке Времени! Время создает, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т.д., и почему ты сам начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец! Поклоняющиеся богам, придерживающиеся принципов писаний, зарабатывают благосклонность высочайшего Бога.

Барадвая сказал:
Я желаю услышать от тебя самую суть учения святого мудреца Вашишты.

Валмики ответил:
Человек должен быть внутренне спокойным, с контролируемым разумом; он должен оставить запретные и эгоистические действия и удовольствия, которые возникают от органов чувств. Он должен иметь веру. Затем он должен сесть на мягкое сидение в удобной позе, способствующей спокойствию. Затем он должен придержать действия разума и чувств. Затем он должен повторять святой ОМ, пока разум не обретет совершенное спокойствие.

Затем делай пранаяму для очищения разума и т.д. Спокойно и постепенно отзови чувства от их контактов с внешними объектами. Исследуй известным тебе способом источник тела, чувств, разума и интеллекта и позволь им вернуться к их источникам. Сначала прийди в космическое проявленное существо, затем – в непроявленное, а затем – в высший источник всего.

Так все эти факторы возвращаются к своим истокам. Физическое тело (плоть и т.д.) принадлежит земле, и возвращается земле. Кровь и т.д. – жидкости, и возвращаются элементу воды. Огонь (жар) и свет в теле принадлежат элементу огня, и возвращаются в него. Воздух отдается космическому воздуху. Пространство сливается с пространством.

Сходным образом чувства возвращаются к своему истоку – чувство слуха к пространству, чувство осязания – воздуху, зрение – солнцу, вкуса – воде. Жизненное дыхание возвращается воздуху, сила речи – огню, руки – Индре, сила движения – Вишну, репродуктивные органы – Касьяпу, органы выделения – Митре, разум – луне и интеллект – Брахману, потому что это божества, заведующие соответствующими органами, которые не были созданы тобой (твоим «я»). Возвратив их все их источникам, гляди на себя, как на космическое существо. Бог, энергия сознания, обитает в сердце вселенной как его основа.

В этой вселенной каждый элемент земли, воды, огня, воздуха и пространства превосходит дважды предшествующий ему элемент. Поэтому раствори землю в воде, воду в огне, огонь в воздухе и воздух в пространстве. Пространство должно слиться с космическим пространством, которое является причиной всего. Достигнув этого даже на миг в своем тонком теле, йог должен почувствовать, что «я есть сознание всего», преодолев все самоограничения. То, в чем существует вся вселенная, что лишено имени и формы, называется некоторыми пракрити (природой), другими - Майей (иллюзией) и по-другому третьими. Оно также известно как невежество. Эфир, воздух, огонь, вода и земля – таков порядок создания. Разрушение происходит в обратном порядке. Оставив три состояния (бодрствования, сна и сновидения), человек достигает турии. В медитации даже тонкое тело сливается с высшим.

Барадвая сказал:
О святой, теперь я свободен от тонкого тела и я плаваю в океане блаженства. Я есть неразделимое сознание, которое является высшим сознанием и которое имеет две силы - сознания и несознания. Как огонь, брошенный в огонь, становится неотличимым огнем. Как соляная куколка, брошенная в море, оставляет свое имя и форму и становится единой с океаном, как вода смешивается с водой и масло с маслом, так и я вошел в это бесконечное сознание.
«Я есть высший Брахман, вечный, вездесущий, чистый, спокойный, неделимый и свободный от движения, лишенный обладания и необладания, чьи мысли материализуются, свободный от грехов и добродетелей, источник этой вселенной и высший свет, единый без существования не-единства». Так разум перестает волноваться. Когда движение разума прекращается, сознание сияет в своем собственном свете. В этом свете прекращаются все страдания и остается блаженство сознания, сознающего сознание. Остается непосредственное ощущение истины, что «нет ничего, кроме сознания».
О гуру, твои просветленные слова полностью меня пробудили, мой интеллект чист и кажущийся мир не расстилается более передо мной.

Валмики сказал:
Когда качества разума оставлены, он обретает качества бесконечного. Индивидуальное сознание освобождается, когда созерцаешь «я есть то, что вне тела, разума и чувств», когда освобождаешься от понятий «я действую» и «я наслаждаюсь», а также от понятий боли и удовольствия, когда осознаешь, что все существа существуют в сознании и сознание во всех существах, когда оставляешь состояния пробуждения, сна и сновидения и остаешься в трансцендентальном сознании. Это – состояние блаженства, бесконечного сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии.
Я рассказал тебе рассуждения мудрого Вашишты. Успокой свой разум практикой. Иди по пути мудрости и йоги. Ты все осознаешь.
Я рассказал тебе историю Рамы, О Барадвая. Практикой этой йоги ты достигнешь высшего блаженства. Постоянно слушающий диалог между Рамой и Вашиштой достигает осознания Брахмана.

 

Рама спросил:
Когда человек оставляет действия и желание выполнять действия, тело умирает. Возможно ли живому существу жить в таком состоянии?
Вашишта ответил:
Отказ от умственных ограничений и понятий свойственен только живому существу, но не умершему. Что такое понятие или умственная активность? Это только чувство эго. Когда это осознается как ничто, от чувства эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется калпана (понятие, умственная активность). Когда это понятие обретает характеристики ничто или пустоты (пространства), понятие пропадает. Память является понятием. Поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испытано и то, что испытано не было. Оставь «воспоминания» о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полу-проснувшийся ребенок.
Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая никаких понятий, без действий разума, который теперь полностью трансформировался в чистую сатву. Невосприятие объектов и невозникновение понятий – высочайшее для тебя благо. Это надо ощутить.

Если ты остаешься спокойно в собственном сознании, ты узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние императора подобно пыли. Когда человек решил попасть в определенное место, его ноги несут его туда безо всякой умственной активности. Действуй как эти ноги, и выполняй необходимые здесь действия. Действуй, оставив желание награды или результатов трудов, без мотивации удовольствием или выгодой. Таким образом объекты чувств будут лишены стремления, но будут тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от контакта с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в сознание. Не стремись к результатам действия, и в то же время не будь бездеятельным. Или, будь привержен и тому и другому, или ни тому, ни другому, - как получится. Потому что это желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания – освобождение. На самом деле нет ни «нужно», ни «не нужно» - все является чистым существом. Пусть твой интеллект не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознавание «себя» и «своего» - корень страданий, прекращение такого осознания – освобождение. Делай то, что тебе приглянулось.
Как глиняная армия остается только глиной, так вся вселенная является только чистым недвойственным сознанием. Когда существует только это недвойственное сознание, что является объектом и кем он ощущается? Вне этого сознания нет ничего, что бы можно было бы назвать «я» или «мое».

Рама сказал:
Если это так, О святой, почему тогда надо отказаться от плохих действий и делать хорошие?
Вашишта сказал:
Но сначала скажи мне что такое действие. Как действие возникает, где его причина и как уничтожается его источник?
Рама сказал:
Несомненно, то, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в этой самсаре, кажущемся мире. Брахман является основой этого необусловленного, а сам Брахман не имеет никакой основы. Таким образом, все действия основаны на сознании, которое объективизирует себя и таким образом создает действия. Если это не случается, это само по себе высшее состояние.
Вашишта сказал:
В этом случае, что следует делать, а что не следует? Разум продолжает существовать, пока тело продолжает жить, будь воплощенное существо глупым или просветленным. Как можно оставить то, что называют индивидуальностью? Но следует оставить это неверное понятие «я делаю» и просто выполнять подходящие ситуации действия. По пробуждении внутреннего интеллекта прекращается восприятие мира и появляется психологическая свобода или непривязанность. Это известно как освобождение. Когда объективное или обусловленное восприятие оставлено, остается спокойствие (мир), известный как Брахман. Восприятие или осознание объектов называется действием, которое далее расширяется как эта самсара или кажущийся мир; прекращение такого восприятия называется освобождением. Потому не следует отказываться от действий, пока живет тело. Такой отказ придает действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено.
Это правда, что то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать. Оставь осознание «ощущения» и утвердись в осознании высшей мудрости. Последнее является нирваной.
Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознается, что они на самом деле не существуют. Потому, следует исследовать (вопрошать, наблюдать) основу действия, пока эта основа не будет разрушена. Как все, что вырастает из земли, от земли не отлично (неотделимо), так и то, что возникает из сознания, от этого сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости, и точно также в Брахмане нет разделения между разумом и сознанием.

Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, и их действия спонтанны, воистину они вообще ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда разум оставляет свои обусловленности, объекты теряют свою притягательность.
Такое понимание или осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в «делании» или «неделании»? Выражение «оставление действия» подразумевает отказ от обусловленности и достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда неоставление (или неверное оставление) принимается за настоящее оставление, заблуждающиеся подобны глупым животным и ими владеет гоблин оставления действия (они по-прежнему привязаны к понятию самого «действия»). Те, кто верно понял истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются высшим спокойствием, живя в своем доме или в лесу. Для спокойного дом подобен лесу, и беспокойному даже лес подобен суетливому городу. Для умиротворенного, весь мир является умиротворенным лесом. Для занятого тысячами мыслей, тот же мир является океаном страдания.

когда чувство эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объективного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, истинный отказ основан на понимании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом чувства эго и собственничества, то, что остается и есть само-осознание. Можно легко отказаться от понятия «я», заменив его пониманием «чувства эго нет», безо всяких проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться?
Все эти понятия «я есть то» и «я не такой» не являются независимыми от сознания. Сознание подобно пространству, пустоте. Может ли в нем существовать заблуждение? Потому не существуют ни заблуждение, ни заблуждающийся, ни невежество, ни глупец. Все это кажется возникшим, потому что нет ясного понимания истины. Оставайся в спокойствии и молчании. Это и есть нирвана.

То самое, с чьей помощью ты лелеешь понятие о чувстве эго, позволяет тебе во мгновение ока осознать несуществование чувства эго. Тогда ты перейдешь этот океан самсары. Способный преодолеть свою собственную природу достигает высшего состояния. Он – герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т.д.) – великий человек. Кто способен одолеть понятия, возникающие в разуме, является человеком. Он – человек мудрости.
Как только восприятие объекта возникает в тебе, встречай его пониманием «я не являюсь этим». Такое невежественное восприятие мгновенно пропадет. На самом деле, нет ничего нового во всем этом – надо только избавиться от заблуждений или неверного понимания. Если это заблуждение не оживляется (повторяется) постоянно, оно пропадает. Какое бы понятие ни возникало в тебе, как движение возникает в ветре, осознай, что «это не я» и лиши его таким образом основы.

Чувство эго возникает в себе, как движение возникает в ветре. Потому оно не отлично от себя (сознания). Чувство эго кажется сияющим из-за сознания, которое является реальностью или основой всего. Сознание никогда не возникает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме сознания. Поэтому можно ли сказать, есть оно или его нет? Высшее сознание существует в высшем сознании, бесконечное – в бесконечном, спокойствие – в спокойствии. То, что есть – есть, и нет ни «я», ни «мира», ни «разума».

Когда появляется верное понимание о нереальности чувства эго, нет проблем в отражении любых атак – оружием или болезнью и т.д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (чувства эго) был разрушен, кажущийся мир пропадает вместе с ним. Как зеркало запотевает от влаги, так сознание затуманивается нереальным чувством эго. От этого чувства эго возникает весь остальной кажущийся мир. Когда оно пропадает, как сдутое ветром облако, сознание сияет своим собственным светом. Как объект, брошенный в океан, растворяется в нем, чувство эго, входящее в сознание, растворяется в нем.
Пока существует чувство эго, тот же Брахман или бесконечное сознание сияет, как разнообразные объекты с различными именами. Когда чувство эго успокаивается, тогда Брахман сияет, как чистое бесконечное сознание. Чувство эго является источником (семенем) этой вселенной. Когда это семя прожарено, не остается смысла в словах «мир», «несвобода» или «чувство эго». Когда горшок разбит, остается только глина, когда умирает чувство эго, пропадает многообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, когда всходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает со всходом чувства эго. я не вижу никакой альтернативы само-осознанию, которое есть осознание нереальности чувства эго. Ничто более не способствует твоему собственному благу. Потому сначала оставь индивидуализированное чувство эго и осознай самого себя как всю вселенную. Затем осознай, что вся вселенная является твоим Я или высшим сознанием или Брахманом и ничем иным. Будь свободен от всех волнений, вызванных понятиями мира.

***

6.16. Сказка Бхусунды

Вашишта продолжил:
Тот, кто не победил свое чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает чистое полотно. В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду. Давным давно я спросил Бхусунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

Бхусунда ответил:
Один человек жил на вершине холма. Он было глуп и развлекался как мог чувственными удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нем возникло понимание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришел ко мне. Поприветствовав меня должным образом, он спросил: «Эти органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они – источник бесконечной боли и страдания. Я это понял и потому ищу спасения у твоих ног».
расскажи мне о том, что бесконечно и что свободно от роста и разрушения, что чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил как будто во сне, а теперь пробуждаюсь. По доброте своей, спаси меня от этого ужасного огня непонимания.

Живые рождаются, стареют и умирают, - и все это не ради добродетели или освобождения. Кажется, нет конца этому огромному безумному обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело дотла в огне различения. Я хорошо понимаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. расскажи мне, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворен навсегда.

Я теперь четко понимаю ядовитую природу всех переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил биться с этой ужасной армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Они полностью окружили этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные – только живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий. Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых людей и друзья для глупцов. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

О учитель, ты единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты его спаситель. спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – это верный путь к спасению.

Бхусунда ответил:
Тебе сильно повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай.

То, что кажется нам «собой» и «остальными», - на самом деле не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос поглубже, ты там никого не найдешь. Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, - помогает прийти к счастью, а не к печали.
Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это на самом деле две стороны одной и той же медали. Все существующее – единое бесконечное самосознание, а внешний мир – всего лишь мираж, про который можно сказать и что «он есть» и что «его нет».

Семя этого внешнего мира – это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растет из чувства эгоизма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы – это разные части этого дерева внешнего мира.

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растет. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается знание. В огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это ложное понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется знание собственной природы.

Даже в самом начале появления видимости этого мира чувство эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность «тебя» и «меня», в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять истину, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы.

То, что кажется окружающим миром, – это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет – только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира, - только изменения идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это его последнее рождение.

О человек, отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как проявлении бесконечного сознания. Оставайся исключительно сам собой. Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя такая инерция кажется отличной от сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твое самосознание или твой проснувшийся интеллект поймет, что чувства эго («я») нет, и потом будь тем, что ты есть на самом деле. Когда твое сознание сольется с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания – это и есть несравненный Брахман.

Вся вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается только пока глаза ослеплены непониманием. Но на самом деле все эти разнообразные объекты также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Эта инертная вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал сознания бесконечен, инерция или неосознание проявляются в сознании. Эта инерция существует как потенциал в сознании, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в «создании» мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Сознание есть спокойствие, оно само никем не создавалось и само ничего не создает.

О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты – знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда все непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия этого окружающего мира. Где бы ни было это бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена. В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда чувство эго прекращается - это то же Сознание, которое достигается и тем, кто имея чувство эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в Сознании.

Бхусунда продолжил:
Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором контакт с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психологическим стрессам.

Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет своей собственной ядовитой природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери своей собственной природы неделимого Сознания. Сознание может приобрести природу несознательности или инерции. Кажется, что в Сознании возникает что-то, но это что-то на самом деле не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Точно также Сознание, или истинная природа всего, не рождено и никогда не умирает – и в то же время, с другой точки зрения, оно становится чем-то, а потом умирает.

Только когда интеллект не тонет в объективном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта теленка.
Как вообще может возникнуть ум или чувство эго в Самосознании, которое присутствует везде и во всем? Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является деятелем своих дел, и никто ничем не наслаждается.

Сказать, что чувство эго возникло в Сознании, - это то же самое, что сказать, что пространство (расстояние) возникло в пространстве. Чувство эго есть ничто иное, как заблуждение и оно нереально. В пространстве есть только пространственность, и также только сознание существует в Сознании. То, что зовется чувством эго («я») – не то и не это. Это Сознание существует как гора в каждом атоме, потому что оно исключительно тонко. В этом тончайшем сознании возникают понятия «я» и «это», и эти понятия становятся как бы существующими в виде соответствующих субстанций. Также как и волна есть ничто иное, как понятие формы воды, также чувство эго и пространства и другие – только понятия, возникшие в Сознании. Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение. Поэтому все эти миры появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает никаких изменений. В Сознании нет чувства удовольствия и боли, и в нем не возникает такого понятия как «это – я». Сознание не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в Сознании не более, чем ноги змеи в темноте.

Поток блаженства от Сознания рассматривается как творение. Однако, так как время и пространство в реальности не существуют, такое создание нереально и то, что возникает, на самом деле не отличается от Сознания. Как вода может казаться волной, так и Сознание, отражаясь в самом себе, дает начало инертным понятиям, и между этими двумя (Сознанием и понятием) возникает третий фактор, который и известен как творение. Это творение есть ничто иное, как только внешний вид, как дерево отраженное в кристалле. Но, будучи исследовано верными способами, это понятие реальности в нереальном отражении пропадает.

Этот мир похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и этот мир раскрашивается тем, что ощущают органы чувств. Этот внешний вид зависит от того, кто смотрит, от чувства эго, которое само не существует. Поэтому оно не отличается от высшего Сознания, как текучесть не отличается от воды.

Свет сознания – истинная сущность. Когда в нем возникает понятие «я», происходит акт создания этой вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть изначальная природа воды, этого движения не существует с точки зрения самой движущейся воды. Также Сознание обширно и неподвижно как пространство, и потому не воспринимает пространство в себе. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создается видимость движения. Так и понимание, которое возникает в Сознании в связи с понятиями времени и пространства, создает видимость созданного мира. (Хотя на самом деле, так как время и пространство не реальны, такое создание невозможно, и сравнение Сознания с водой весьма неадекватно.) Знай, что все, что ты испытываешь через ум, чувство эго, интеллект и т.д. - есть ничто иное, как непонимание. Это непонимание пропадает из-за усилий его понять. Половина этого непонимания пропадает в компании мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть через усилия.
Человек должен исследовать истину об этом создании. Он должен трудолюбиво искать святых и поклоняться им. Потому как в момент, когда он находит такого святого, половина его невежества пропадает в его компании. Еще одна четверть пропадает по изучении писаний и последняя часть – от собственных усилий.

Бхусунда продолжил:
Дворец, воображенный в воздухе, не требует поддержки настоящих колонн. Также воображаемый или иллюзорный мир не зависит от реальных времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Этот внешний мир очень тонок и построен исключительно умственной активностью или движениями мысли – он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, этот внешний мир чувствуется только умом, в котором он зародился. Как сон снится только тому, кто его видит, так и создание воспринимается только тем, в чьем уме оно возникает.

 

6.16.1 Сказка об Индре

В этой связи есть древняя легенда, которая рассказывает как Индра, король всех богов, спрятался внутри субатомной частицы.
Где-то и когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания. На одной из его ветвей появился плод, который есть наша вселенная. Этот плод был уникальный и совершенно непохожий на все другие плоды. Как черви, внутри этого плода жили разные типы существ – боги, демоны и остальные. Плод содержал всю землю, а также небеса и тридевятые царства. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением бесконечного Сознания и был очень привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал различных переживаний. Он светился интеллектом и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нем были существа – от тупейших и глупейших до тех, кто был близок к просветлению.

Индра, король всех богов, тоже был в этом плоде. Однажды, когда бог Вишну и другие отдыхали, на Индру напали мощные демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях. Демоны вышли победителями. Но когда они отвлеклись на секунду, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он огромен, и взяв взамен представление, что он мелок, и проник в субатомную частицу.

Здесь он нашел мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом целую страну с другими городами и лесами, и потом он увидел там целый мир – целую вселенную с небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, королем этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул свое тело и достиг нирваны, как лампа без масла.
Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из потомков правит небесами. Так, в этой мельчайшей частице было много таких королей, которые правили своими государствами.

В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец этим циклам рождений и смертей. Он набрался мудрости у ног божественного учителя Брхаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе.
В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания». Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел Высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела, то Сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых, то Сознание, которое далеко и близко, и которое остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце и луна и все элементы земли, реальность в горах и океане – истинная природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, и в то же время освобожденное осознание и изначальная истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого.

Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он понял, что это и есть реальность этого внешнего мира. Так, воспринимая Сознание своим собственным чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию. Поняв, что Сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил вселенной.

Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бесчетные Индры и вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Эта майя (внешний мир) будет продолжаться с постоянно меняющимися видами, пока не будет понята истина, и только тогда майя перестанет действовать. Где бы ни действовал этот обман, помни, что все это – только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго. Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, этот обман пропадает. Ибо реальность или бесконечное Сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, это чистое ничто с бесконечным безусловным Сознанием, как своей единственной природой.

Как целая вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Чувство эго - это главная причина этой иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.
Это дерево внешнего мира растет в пространстве на холме, известном как Сознание, по причине скрытых тенденций и понятий. Его семя – чувство собственной важности, чувство эго. Звезды – цветы этого дерева. Реки – его сосуды. Горы – листья. Природа понятий и ограничений – его плоды. Этот мир – продолжение понятия о его существовании.

Этот внешний мир похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет само-осознание и освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих ее.

О человек, этот мир может быть также сравнен с движением ветра. Чувство эго - это ветер и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от самого ветра, как запах неотделим от цветка, так и это чувство эго неотделимо от мира. Этот мир существует в самом значении «чувства эго», и чувство эго существует в самом центре слова «мир». Они взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся интеллектом, он очистит свое сознание от нечистоты внешнего мира.

О человек, на самом деле нет даже такой вещи, как чувство эго. Оно как-то загадочно возникло без всякой причины и без опоры на что-либо. Есть только Сознание. Чувство эго ложно. Так как чувство эго само по себе ложно, то и мир, который кажется реальным этому чувству эго, тоже нереален. Что нереально, то нереально, а что остается, то вечное и спокойное. Это и есть ты.

Когда я сказал все это человеку, он впал в глубокую медитацию и достиг высшего состояния. Поэтому, о мудрец, иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается только знанием реальности, других путей нет.

Вашиша сказал Раме:
Если учение попадает в подходящее сердце, оно растет в этом сердце. Оно не удерживается в неподходящем сердце. Из чувства собственной важности возникает понятие «это мое» и это приводит к появлению мира.
Это могучее дерево, называемое созданием, дающее сладкие и кислые плоды счастья и несчастья (или хорошего и плохого), пропадает в момент осознания ложность чувства эго. Знающий ложность чувства эго и достигший состояния совершенного равновесия никогда более не огорчается. Когда само-осознание разгоняет невежественные понятия чувства эго,
то чувство эго, казавшееся до этого плотной реальностью, пропадает и никто не знает, куда оно пропадает. И никто не знает, куда уходит изначальный двигатель тела, которое тоже казалось плотной реальностью. Лист (тело) получает влагу (чувство эго) из земли, но солнце (само-осознание, в свете которого чувство эго становится ложным) испаряет ее и превращает в тонкий водяной пар (Брахман). В отсутствие само-осознания, однако, семя чувства эго во мгновение ока прорастает в могучее дерево, потому что в семени скрыто все дерево со всеми своими бесчисленными ветвями, листьями, цветами и плодами. Мудрые осознают, что все создание скрыто в чувстве эго.

Даже смерть не прекращает все это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри прямо перед собой и прямо сейчас бесчисленные создания бесчисленных существ, которые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране, жизненной силе) есть разум, и мир существует в разуме. В момент смерти, эта прана покидает тело и входит в пространство, и его там носит там и тут космическим воздухом. Узри эти праны (индивидуальные сознания) вместе со всеми их понятиями (мирами), скрытыми в них, заполняющие все пространство. Я вижу их здесь прямо перед собой моим внутренним глазом интеллекта.
Воздух во всем пространстве наполнен пранами ушедших из жизни. Разум существует в этих пранах. И мир существует в разуме, как масло существует в семенах. Как жизненная сила (прана) носится ветром в пространстве, как запах цветов носится в воздухе, так все эти миры носятся в разуме. Все это видится только глазом интеллекта, а не этими физическими глазами. Эти миры существуют повсюду и всегда. Они тоньше самого пространства, потому что имеют понятийную сущность. Поэтому на самом деле они не носятся и не перемещаются из одного места в другое. Но для каждого индивидуального сознания (которое состоит из объединенных праны, разума и понятия), ее понятие о мире, созданном им же, является реальным, потому что индивидуальное сознание твердо верит в материальность этого создания. Когда объекты на берегу быстро текущей реки отражаются в воде, они кажутся движущимися, хотя на самом деле они неподвижны. Точно также можно сказать, что эти миры в индивидуальных сознаниях тоже движутся или, наоборот, неподвижны. Но в высшем бесконечном сознании вообще нет никакого движения, как когда горшок переставляется с места на место, пространство внутри него не передвигается с места на место. Таким образом, этот мир только кажется существующим из-за невежественной веры в его существование – на самом деле существует только Брахман, и он не был создан и не будет разрушен.

Даже если считать, что этот мир возник в космическом пространстве, он не ощущается таким теми, кто обитает в нем. Пассажиры в лодке движутся вместе с ней, но сидящий в лодке не видит движения соседа. Как умелый художник создает иллюзию пространства в своих картинах или скульптурах, так даже внутри мельчайшей частицы разум развлекается понятиями неизмеримых пространств. Опять же, ощущение ошибается в отношении величины объектов. И также нереально ощущение этого мира и того, что известно как другие миры, потому что и один, и другой мир ложны. Из всего этого возникают неверные понятия, такие как «это желательно» и «это не желательно».

Сознательное существо ощущает существование своих собственных конечностей в себе с помощью своего собственного внутреннего интеллекта, таким же образом индивидуальное сознание (в этом случае космического существа) воспринимает существование мира разнообразия в самом себе.
Бесконечное сознание не было рождено и разделено, подобно пространству, и все эти миры являются как бы его конечностями. Сознательный железный шар может визуализировать в самом себе потенциальное существование ножа и иглы и т.д. Так индивидуальное сознание видит или ощущает в самом себе существование миров, хоть это все и не более чем заблуждение и неверное восприятие. Даже в несознательном семени существует потенциальное дерево со всеми своими многочисленными ветвями, листьями, цветами и плодами – хотя и не в виде разнообразных объектов. Также все эти миры существуют в Брахмане – хотя и в неразделенном состоянии. В зеркале (вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет), отражается город (хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет) и он видится и не видится, и таково же отношение между Брахманом и мирами. Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность, и все это не отлично от чувства эго из-за их взаимозависимости.
То, что видится здесь как мир, есть только высшее сознание, которое проявляется как мир, не претерпевая никаких изменений в своей собственной истинной сущности. Оно кажется тем, чем ты думаешь оно является в определенном месте и времени. Все эти кажущиеся проявления возникают в разуме как понятия, разум сам по себе есть ничто иное, как сознание. Потому проявления являются ложными и нереальными. Концепции или понятия, скрытые обусловленности и тенденции и живое существование (индивидуальное сознание) не отличны от бесконечного сознания; и если даже они ощущаются, они по-прежнему нереальны, реальна в них только единая реальность бесконечного сознания. Поэтому, когда уходит нереальное понятие, остается освобождение. Однако невозможно сказать, что эти миры носятся в воздухе здесь и там, потому что все они – неверные понятия, а бесконечное сознание и – их основа и единственная реальность.

***

Рама спросил:
О мудрец, опиши мне, форму, природу и местонахождение индивидуального сознания и его отношение к высшему сознанию.

Вашишта ответил:
это бесконечное сознание известно как индивидуальное, когда оно осознает само себя как объект благодаря собственным понятиям. Оно также известно как чистое сознание. Это индивидуальное сознание не является ни субатомной частицей, оно ни плотное и физическое, ни пустота и ничто еще. Вездесущее чистое сознание называется индивидуальным сознанием, когда оно ощущает свое собственное существование. Оно более тонко, чем атом и при этом больше самого большого. Это есть все и оно является чистым сознанием. Это называется мудрыми индивидуальным сознанием (душой). Какой бы объект ни ощущался здесь, он – свое собственное отражение, ощущаемое им таким образом. Что бы оно не думало время от времени, то оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение – сама суть индивидуального сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное сознание становится Брахманом.
Из-за своей сознательной природы, индивидуальное сознание поддерживает понятие о чувстве эго, и создает время, пространство, движение и материальность и действует в теле и через тело. Затем оно осознает все эти нереальности в самом себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит свою собственную смерть. Забыв свою истинную природу, оно затем отождествляется со своими собственными неверными понятиями. Оно входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с этими пятью чувствами. Оно по-прежнему тонко, мелко и разумно, и является первой эманацией из высшего существа.
Этот индивидуум возникает сам по себе, растет, гниет, расширяется и сокращается, а потом прекращает существование. Он имеет сущность разума (понятия или мысли) и, будучи тонким, он известен как пуриястака (восьмисторонний город). Этот тонкое существо мало и велико, проявлено и непроявлено, и наполняет все снаружи и изнутри. У него восемь конечностей – пять органов чувств и разум как шестое чувство, чувство эго и существование-с-несуществованием. Им были напеты все Веды. Он установил правила поведения. Все это существует и до сих пор.
Его голова выше всего, его ступни – тридесятое царство, пространство – его живот, все миры – его бока, вода – его кровь, горы и земля – его плоть, реки – его кровеносные сосуды, стороны света – его руки, звезды – его волосы, космические потоки – его дыхание, его жизненный свет – лунная сфера и его разум – совокупность всех понятий. Его сознание – высшее сознание.
Из этого космического индивидуума или индивидуального сознания возникают другие индивидуальные сознания и распространяются по трем мирам. Брахма, Вишну, Рудра и другие – его умственные создания. Проявления его мыслеформ – это боги, демоны и небожители. Индивидуальное сознание возникает из сознания и это его местонахождение. Тысячи таких космических существ возникают, возникали и возникнут в будущем.

Природа этого космического индивидуума – понятие (или концепция, мысль и т.д.). Какое бы понятие не возникло в нем, оно кажется воплощенным в пяти элементах в космическом пространстве. Потому что бы ни казалось созданным, рассматривается мудрым, как продолжение понятий.
Но на самом деле нет ничего большого или маленького. Какое бы понятие ни возникло в сознании, оно ощущается как реальное. За завесой своей идентификации с элементами, оно не видит свою собственную истинную сущность, как рожденный слепым не может увидеть свой путь. Освобождение или мокша – это разрушение этого невежества и осознание независимости индивидуального сознания от этих элементов и чувства эго.

Тот является джняни, кто забывает о последствиях действий, потому что он утвержден в само-осознании и игнорирует и индивидуализированный разум, и его объекты. Тот является джняни, чья психологическая обусловленность была полностью удалена. Его интеллект свободен от искажений. Его знание таково, что не приводит к перерождению. Он занимается простыми действиями, которые свободны от желания и умственной активности.

Разнообразные существа не имеют цели для появления в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хотя они кажутся таковыми. Есть ли цель у появляющегося миража?
Когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это – высшее сознание, но когда они воспринимаются через разум, возникает обусловленное индивидуальное сознание. Это сознание, если его верно исследовать и наблюдать, на самом деле является высшим сознанием. Когда это ухватывается разумом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся разнообразным изменениям, рождению и гниению и т.д. Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их разуме, даже когда он работает, нет беспорядочного движения мыслей, и их ум поэтому является не-умом, в котором нет движения мысли. Их поведение случается само по себе, без участия их воли, как сухой лист несется по ветру.

Мудрый успокаивает чувства и остается самим собой в сознании. освобождение есть удаление концепции создания или проявления. В конце цикла творения, во время периода разрушения, существует только абсолютная тьма, и тем не менее, в глазах мудрых вся вселенная окутана единой реальностью Брахмана.
Океан является единой однородной единицей, несмотря на разнообразие и движение внутри него; и так же - единый Брахман, который включает в себя все это многообразие и движение. Существует мир внутри чувства эго и чувство эго внутри этого создания, они неразделимы.
Индивидуальное сознание видит это создание внутри себя, безо всякой причины или мотивации.

Браслет является золотом; когда браслет не видится как браслет, он прекращается и остается одно золото. Так видящие истину не живут, оставаясь живыми; не умирают, умирая, и не существуют, существуя. Их действия совершаются без участия их воли и являются просто функциями тела.

В каждом теле существует тонкое индивидуальное сознание.
потому что оно («я») сознает себя, оно верит, что оно является телом, хотя оно нереально и только кажется реальным.
индивидуальное сознание существует в теле, как запах существует в цветке. Как солнечные лучи светят по всей земле, это индивидуальное сознание распространяется и светит во всем теле.

Хотя это индивидуальное сознание находится повсюду и снаружи, и изнутри, оно имеет особую идентификацию с жизненной энергией, и семенная жидкость считается его специальной обителью. Так оно существует в центре каждого существа, и что оно задумывает, именно то самое оно и ощущает.
Но пока оно не оставит все движения мысли в сознании и не станет не-умом, оно не достигает мира и спокойствия и не прекращает развлекаться ложным понятием «я – то-то и то-то». Потому хоть ты можешь все еще продолжать развлекаться мыслями и чувствами, если «я» или чувство эго в тебе прекратилось, ты будешь подобен пространству и будешь всегда в спокойствии.

Есть такие мудрецы, которые живут и действуют в этом мире, как если бы они были статуями. Их органы действия действуют, хотя весь мир никак не затрагивает их сознания. Тот, кто живет здесь, подобный пространству, незатрагиваемый действиями, которые происходят в нем, тот освобождается от всех привязанностей и достигает свободы.

Тот, кто не оставляет своих убеждений в существовании многообразия, продолжает страдать. Тот, кто счастлив от любой одежды, одетой на него, от любой еды, данной ему и любым пристанищем, предложенного ему, сияет подобно императору.
Хоть и кажется, что он живет обусловленной жизнью, на самом деле он необусловлен, потому что внутри он свободен и пуст. Хоть и кажется, что он активен, он не стремится ни к чему, а просто действует, как в глубоком сне.
На самом деле нет никакой разницы между глупцом и мудрым, знающим истину, кроме того, что последний свободен от ограниченного разума. То, что кажется миром для ограниченного разума, видится как Брахман мудрому.

Чтобы ни казалось здесь существующим, существует, распадается и появляется снова, но ты то, что ни имеет ни рождения, ни смерти. Когда само-осознание возникает в тебе, этот кажущийся мир бессилен произвести на тебя впечатление. Такой человек остается в себе (высшем сознании), будь он активным или не активным.
Только тот, в ком стремление к удовольствиям полностью прекратилось, ощущает высшее спокойствие, но не тот, кто достиг спокойствия разума другими методами.

 

6.17. Сказка о Манки

Глупые бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследованием (наблюдением) своей сущности. Они действуют как машины. Лучше быть червем в камне, чем оставаться в компании глупцов. Их компания ядовита.

он сказал мне: «Боже, кто ты? Ты сияешь как император, хоть и не имеешь ничего. Ты напился божественного нектара? Ты лишен всего и в то же время полностью наполнен. Ты свободен от всех желаний и надежд и тем не менее кажется, что ты имеешь желания и надежды. В твоем сознании разные концепции и понятия возникают в соответствии с твоим собственным желанием, и вся эта вселенная существует в тебе, как семя в плоде. Я странник, мое имя Манки. Я бродил повсюду, и я желаю вернуться в мою собственную обитель. Но у меня нет энергии для возвращения домой. Боже, великие располагают к себе с первого взгляда. Я чувствую, что я не могу одолеть иллюзию этого мира. просветли меня».

Я ему ответил:
О странник. Не бойся. Воистину ты стоишь у дверей к освобождению. Ты искал компанию человека, обладающего само-осознанием. В твоем разуме возникло бесстрастие и спокойствие. Когда убираются покровы, скрывающие истину, истина сияет сама по себе. скажи, Как ты предполагаешь разрушить этот кажущийся мир?

Манки сказал:
В этом мире все предметы рождаются и разрушаются и потому здесь бесконечно повторяется ощущение страдания. Все удовольствия мира обязательно заканчиваются страданием. Постоянно подвергаясь повторяющимся ощущениям удовольствия и боли, мой разум заполнился искаженными понятиями и не отражает внутренний свет просветленного интеллекта. Связанный скрытыми тенденциями, порожденными такой невежественной жизнью, мой разум ведет меня только к грешному существованию и действиям. Так я трачу и теряю свои дни. Это стремление к удовольствию никогда не может насытиться, никогда не находит удовлетворения и, хоть все его начинания заканчиваются неудачей, оно (стремление) не заканчивается само по себе. не кончается беспокойство, возникающее в сердце и из-за которого я претерпеваю бесчисленные беды. Несмотря на все это, мой разум по-прежнему идет своим разрушительным путем, потому что еще не встретил свою смерть. Тьма моего невежества, в котором обитает чувство эго, не была разогнана лунным светом изучения писаний. Слон невежества во мне не повстречал еще льва познания. Трава моей кармы еще не встретила огня разрушения. Солнце само-осознания не взошло во мне, чтобы разогнать тьму обусловленностей разума.
я интеллектуально понимаю как несуществующее, все еще кажется мне реальной сущностью или субстанцией. Меня пожирают мои чувства. Даже знание писаний только покрывает истину еще одним покровом вместо того, чтобы помочь мне развеять существующие. Так я осажден собственным невежеством и непониманием.

Вашишта ответил:
умственные ограничения и воображение не имеют смысла и приводят только к психологическим стрессам. Все страдания и несчастья в жизни основаны на мыслях и на ощущениях чувств. Этот путь жизни или самсары – запутанный и трудный для того, кто управляется психологическими обусловленностями и скрытыми тенденциями.
Для просветленного же самсара прекращается вместе с прекращением его умственных ограничений. Нет ничего, кроме чистого сознания, как нет ничего, кроме чистой пустоты в пространстве.
То, что есть что-то ощущающее вне этого чистого сознания, – это невежество, чье продолжение есть самсара (кажущийся мир).
То, что возникает в отсутствие наблюдения, пропадает от света наблюдения. Также это фиктивное ощущение себя, которое есть только отражение истинного сознания, пропадает, когда исследуется его истинная природа.

Разделение, созданное объективным сознанием, прекращается, когда возникает осознание неделимости сознания. Горшки не существуют независимо от глины, потому что горшки являются видоизменением глины. Объекты – то же сознание, они не отличны от сознания как «объекты осознания».
То, что известно посредством знания, не отлично от самого знания! Сознание является общим знаменателем субъекта, объекта и процесса осознания, - потому нет ничего иного, кроме знания или осознания. Все что есть в этом мире, является чистым сознанием. Хотя объекты (как дерево и воск) могут показаться различными, они не отличаются с точки зрения наблюдателя, потому что это тот же самый наблюдатель наблюдает и то, и другое, и этот наблюдатель является сознанием.

Чувство эго, воспринимающее разнообразие, является создателем разделения. Чувство эго связывает и его прекращение есть освобождение. Разделение «возникло» точно также, как видение двух лун возникает при расстройстве зрения. В этом случае, можно ли сказать, что это «возникло»? Сознание не может лишиться сознания и стать неосознанным. Это сознание само думает как-то, что оно инертно, и затем ограничение катится вниз в концепции о материальности, как камень с вершины горы.

Когда человек таким образом попадает в иллюзию кажущегося мира, на него слетаются бесчисленные другие иллюзии, которые возникают в изначальной иллюзии, как насекомые поднимаются в воздух после дождя. Разум подобен весеннему лесу. Он настолько зарос многочисленными понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет и в нем царит плотная тьма. Из-за самоограничений или невежества, люди проходят через бесчисленные ощущения удовольствия и боли в этом мире.
Нет никакой разницы между мудрецом и луной – оба светятся удовлетворенностью. Они спокойны, прохладны и мирны, полны бессмертного нектара и позволяют человеку видеть. Нет разницы между глупцом и ребенком – оба руководствуются в своей жизни капризами и прихотями, они не понимают что было или что будет, и они плохо себя ведут.

Никто, от Создателя до мельчайшего насекомого, не может достичь высшего спокойствия, пока он не обретет полный контроль над своим разумом. Из-за одного только исследования природы несвободы, несвобода перестает связывать, и преграды на пути не мешают тому, кто их внимательно исследует.
Если ты закроешь глаза, видение внешнего мира пропадает – если ты уберешь понятие о мире из своего сознания, существует только чистое сознание. Это чистое сознание только и существует даже теперь, мир является нереальной видимостью, созданной небольшим волнением в сознании. Это – как бы создание космического разума. Этот космический разум только поддерживает понятие такого создания, потому что у него нет даже материалов, необходимых для материального создания!

Понятие «я счастлив» ощущает счастье и понятие «я несчастен» ощущает несчастье. Все эти понятия являются только чистым сознанием. Как понятия, они ложны. Т.к. высшее Я или бесконечное сознание неограничено и необусловлено, в нем нет волнения или движения. Нет желаний, привязанностей или зависимостей и потому нет нетерпеливости или движения.
Зависимость – единственная несвобода, независимость является свободой или освобождением. Тот, кто находится в состоянии, обозначаемым «все», «бесконечное» или «полнота», ничего не желает. Когда физическое тело также нереально, как нереально тело во сне, чего будет мудрый желать для этого тела?

В духовно пробужденном и просветленном состоянии мудрец остается в высшем Я, все его желания достигают своих исполнений.
В высшем Я, высшем сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как противоположности друг другу. Как можно говорить о многообразии в нем?
Существует только одно сознание – тонкое и вездесущее как пространство. Оно не разделяется жизнью и смертью тел.
«Я являюсь телом» - это заблуждение, а не истина. Ты есть чистое неделимое сознание. Субъект (наблюдатель), объект (наблюдаемое) и само наблюдение – это только модификации разума. Истина или высшее сознание не разделено подобным разделением и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир. Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами: теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В богатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания.

***

Рама сказал:
Я желаю услышать от тебя еще раз истину о карме или том, что называется божественной волей (судьбой).
Вашишта ответил:
Божественная воля (судьба) и карма – это всего лишь концепции, истина в том, что они – это только движение в сознании. Когда есть подобное движение, появляется кажущийся мир, когда движение прекращается, кажущийся мир тоже прекращается. Нет ни малейшей разницы между движением и сознанием. Нет ни малейшей разницы между человеком и его кармой (действиями).
Это движение в сознании, вместе с самоограничениями в сознании, служит как семя (зародыш, исток) для всего, но нет причины или истока для движения в сознании. Нет разницы между семенем и ростком: поэтому все это (тело и т.д.) является только движением в сознании. Это движение, очевидно, всемогуще и потому способно проявиться как боги или демоны или другие существа, подвижные и неподвижные, сознательные и несознательные.
Семя, которое прорастает как мир, есть само-ограничение или обусловленность в сознании. Сожги это зерно непривязанностью или свободой. Непроизвольные действия (недействия в действии) называются непривязанностью или свободой. Вырывание с корнем обусловленностей называется непривязанностью или свободой. Обрети эту свободу любыми средствами. Эти средства, которыми ты можешь уничтожить семена скрытых тенденций, и являются лучшими. Помочь могут только собственные усилия, все остальное – совершенно бесполезно.

Вашишта продолжил:
рассматривай все действия повсюду как чистое сознание и живи, направив свое видение вовнутрь. В страданиях и несчастьях, в безвыходных ситуациях и в боли, оставайся свободным от страдания внутри себя, но веди себя, как если бы ты был в страдании, даже проливая слезы и стеная и внешне переживая удовольствие и боль. Наслаждаясь, проявляй удовольствие, как если бы ты был подвержен умственным ограничениям и обусловленностям. Занимайся похоронными церемониями или даже войной, как человек с ограниченным пониманием и глупец. Копи богатство и уничтожай врагов, как делают глупые люди с ограниченным пониманием. Сопереживай со страдающими. Поклоняйся святым. Радуйся счастью. Печалься в печали. Со взором, развернутым вовнутрь, плавая в блаженстве осознания, со спокойными сердцем и разумом, ты не делаешь того, что ты делаешь.
Когда ты находишься в осознании, даже острейшее орудие не может порезать тебя (само-осознанность). Эта само-осознанность не режется орудиями, не горит в огне, не мокнет от ветра и не высушивается ветром. Будь в само-осознании, зная, что сознание не стареет и не умирает. Так, утвердившись в само-осознании, хотя и активный внешне, ты не совершишь опять ошибки само-ограничения. Веди активную жизнь, внутренне оставаясь как в глубоком сне.
Оставь все понятия о разделении. Оставайся в само-осознанности, и сознание пусть только немного остается снаружи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубоком сне в себе, будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать. Тогда ты будешь совершенно свободным от любой дисгармонии, потому что ты осознаешь неотличие между бодрствованием и состоянием глубокого сна.
Так, практикой бесконечного и безначального само-осознания, ты постепенно достигнешь этого высшего состояния сознания, в котором нет двойственности и которое вне всякой материальности. В нем нет ни единства, ни многообразия, но есть высшее спокойствие.

Рама спросил:
Если такова истина о чувстве эго, О мудрый, почему же ты тогда здесь и тебя зовут Вашишта? (Когда Рама сказал это, Вашишта совершенно замолчал.)Почему ты молчишь, О мудрый?
Вашишта ответил:
Я замолчал не потому, что я не могу ответить, а потому, что молчание является единственным ответом на твой вопрос. Для таких как ты, следует передавать только чистейшую истину, и чистейшая истина выражается только в полной тишине. Эта тишина, свободная от рациональных запросов и умственной активности, является высшим состоянием, и потому только она была подобающим ответом на вопрос мудрого, подобного тебе. Все выражения являются выражением природы того, кто выражает их. Я утвердился в чистом недвойственном и неделимом сознании, которое является высшим состоянием. Как я могу подвергнуть себя насилию неточного выражения невыразимого? Потому я не попытался ограничить бесконечное словами, которые появляются от умственной активности.

Рама сказал:
Я понимаю, что все выражения затронуты двойственностью и ограничением. Делая необходимые поправки на это, скажи мне, кто ты.
Вашишта ответил:
Я есть чистое сознание, подобное пространству, лишенное объективного выражения и вне любой умственной активности или мысли. Я есть чистое и бесконечное сознание. Ты тоже являешься этим. Целый мир является этим тоже. Все есть чистое, неделимое сознание. Я есть чистое сознание и ничто кроме этого. Т.к. нет ничего вне этого, я не знаю, как это описать. Когда кто-то пытается выразить собственное высшее сознание, появляется чувство эго и все остальное прочее, даже если он пытается достичь полной свободы. «Это» называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведет себя, как будто он уже умер.
С точки зрения чувства эго абсурдно искать освобождения, потому что оно никогда не может понять истины. Бесконечное сознание несомненно не имеет нужды осознавать бесконечное сознание! С любой стороны, это как слепой от рождения пытается увидеть картину. Нирваной (освобождением или свободой) называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в сознании, или нет. Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нем нет ни «я», ни «ты», ни «другого». Он есть все.

Вашишта продолжил:
Осознание бесконечного сознания как «себя» есть разум. Это является самсарой и несвободой. Когда бесконечное сознание остается самим собой без осознавания «себя» - это есть мокша или освобождение.
Разум, интеллект и т.д. – всего лишь модификации чистого сознания, потому что это всего лишь слова. На самом деле существует только чистое неразделимое сознание. Когда существует только чистое сознание, внутри и снаружи, как и где возникает понятие о разделении?
Есть ли различие между чистым сознанием и совершенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выразить словами. Я есть чистое пространство сознания, когда прекращается понятие о само-ограничении (умственная обусловленность).
Однако т.к. такое ограничение есть только понятие, оно не может ограничить бесконечное.
Когда такое понимание возникает в сердце, хоть и есть ощущение себя, даже оно пропадает, потому что нет разделения между наблюдателем и наблюдаемым.
Это как если бы ничто было высочайшей истиной!

Невежество указывает на скрытую мудрость. Мудрость затем разрушает это невежество и со временем тоже останавливается. Это и есть высшее состояние. Через само-осознание человек становится мудрым, поддерживающим внутреннее молчание. «Я есть Брахман» и «это есть мир» - невежественные понятия. Они пропадают по исследовании. Когда свет ищет тьму, тьма пропадает. Мирный человек с верным пониманием Он живет, как если бы находился в глубоком сне.

Все сновидения переходят в глубокий сон, и сходным образом, глубокий сон заканчивается в самадхи; все объекты восприятия сливаются в знании и все затем видится как единое сознание. Тот, кто видит, что все эти объекты воспринимаются только в обусловленном состоянии разума, мгновенно осознает, что сознание не обусловлено.
Т.к. в необусловленном нет ни действия, ни наслаждения, принадлежащих кому-либо, в реальности нет ни страдания, ни удовольствия, ни добродетели, ни греха, ни потери. Все это есть чистое ничто.
Даже понятие о чувстве эго и принадлежности «мне» есть ничто.
Все видимости являются иллюзиями и в нас не существуют.
Тот, кто видит это, участвует в подобающих действиях без участия воли или остается в полном молчании (молчание бревна).
Он есть Брахман. Для достижения высшего спокойствия воплощенное существо не имеет других способов.

Понятие «я» есть полное невежество; оно закрывает собой путь к нирване или освобождению. Тем не менее глупый старается с помощью этой тьмы невежества найти свет истины! Исследование чувства эго выявляет его ограниченную и обусловленную природу или ее полное отсутствие. знающий истину существует в воплощенном или невоплощенном состоянии без малейшего волнения или печали, полностью оставив понятие эго. Нет больше страха погибнуть в нарисованной битве;
когда знающий истину утверждается во внутреннем равновесии, действия его не затрагивают. В случае свободного мудреца даже проявления обусловленного поведения только кажутся, они не реальны. Как фитиль в лампе сохраняет свою форму, несмотря на то, что он уже сгорел дотла, так личность освобожденного мудрого – уже не-личность, его ум – не-ум и его обусловленность не обусловлена. Это Брахман и ничего более. Остающийся внутренне в полном спокойствии, при этом внешне выполняя различные действия, - свободный.

Слоны и повозки, плавающие в небе, образуются формами облаков, которые остаются облаками. Миры кажутся существующими, но на самом деле они есть только высшее сознание или Брахман. Таким образом, причина страданий состоит в том, что нереальное принимается за реальное, и это происходит от непонимания или неверного понимания реального. Истина состоит в том, что из-за чувства эго глупец ощущает существование мира в нем, хотя на самом деле он является бесконечным сознанием. Как горящая ветка, которой машут в темноте, создает в пространстве иллюзорные фигуры, тогда как на самом деле это искра огня на конце палки, так и все эти разные формы являются только очевидным проявлением единого неделимого Брахмана или бесконечного сознания. Пусть все это (начало и конец, появление и разрушение, пространство и время) существует как хочет. Надо оставаться во внутреннем спокойствии.

Инертная вода поддерживает корабль с грузом, так и инертный мир сам позволяет человеку пересечь океан кажущегося существования. Созданное мыслью может быть разрушено мыслью. Поэтому достигни бесстрашия осознанием того, что нет ни «я», ни «другого». Ничего, называемого «я», не обнаруживается, когда исследуется тело, разум и т.д. Оставь погоню за удовольствием, посвяти себя наблюдению (вопрошанию) и усилиям.

 

Вашишта продолжил:
Бесконечное сознание отражает себя во всем во всем. ...Когда разрушается объект, видимый во сне, ничего не теряется: когда «мир» и «я» разрушаются, ничего не теряется. «обусловленное состояние или существование» есть только понятие, - оно не реально. Более того, оно пропадает, когда его наблюдают (исследуют). Здесь подходит только исследование (наблюдение). Остающееся при этом является истиной. Утвердись в ней.
Когда человек способен оставить инертную материальность разума, интеллекта и чувства эго, он достигает чистого необусловленного существования. Это и есть освобождение.

Нет ни субъекта (наблюдателя или «деятеля»), ни реального, ни нереального. Есть только высшее спокойствие. Находящийся в этом спокойствии свободен от нравящегося или не нравящегося, хоть и вовлечен в действия. Свободный он существует как неизменное сознание, находящееся в высшем спокойствии.

Понятие об «объекте» возникает в «субъекте», и затем ощущается последним, как нечто, отличное от себя. На самом деле, и то, и другое (как спящий и пробужденный человек) являются неразличимо едиными, как молоко в двух стаканах.
Высшее сознание свободно от всех понятий. Из понятий возникают объекты, а когда понятия оставлены, объекты прекращают существование.

Вашишта продолжил:
Когда есть движение в бесконечном сознании, возникают понятия «я» и «мир». они не отличны от бесконечного сознания. Даже это движение в необусловленном не является реальной сущностью. Если оно нереально, насколько более нереальны понятия, которые возникают из-за такого движения! В свете верного понимания оно прекращается. Таким же образом, возникает чувство эго, когда намеревается его существование. Когда эта концепция отвергнута, чувство эго прекращает существование. Это известно как медитация или самадхи (сверхсознательное состояние). Это – необусловленное сознание. не попадайся в сети двойственности и недвойственности. Когда стремятся к нереальному и непостоянному, возникает страдание. Когда обусловленность сознания пропадает, не остается страданий, как нет страданий при глубоком сне. Сознание, которое оставило обусловленность, осознает свою необусловленную природу. Это – освобождение.

Если ты понял что «я» не существует, тогда твое понимание твердо и несокрушимо. Мир и «я» существуют только как понятия, не как факты или реальность. Они прекращаются, когда ты вопрошаешь «кто я?». Осознание несуществования «я» является нирваной или освобождением. Свет этого осознания разгоняет тьму невежества. Поэтому следует вопрошать до конца своей жизни: «кто я?», как заповедуется знающими истину.
Умный должен изучать истину и созерцать эту истину. Такое созерцание (медитация) разгоняет облако концепций и понятий, которое бросает тень на сознание.

Когда достигается мудрость, этот кажущийся мир не разрастается в сознании. Полное оставление всех понятий является свободой; такой отказ от них возможен, только когда прекратилась погоня за желаниями. Понятия и идеи постепенно перестают возникать и разрастаться в человеке, который решительно отказывается от придавания словам значения в своем разуме.

Отказ от чувства эго есть прекращение невежества, только это и ничто еще является освобождением.
Существует этот мир или нет, его восприятие или узнавание разумом приводит к страданиям; его неузнавание – блаженство.
Если человек не может найти лекарство для ужасной болезни, называемой невежеством в этом мире, несомненно он не найдет лекарство и после того, как оставит этот мир. Потому не трать свое время.
Само-осознанием избавься от проблем будущей жизни. Нет времени, чтобы его терять, потому что жизнь укорачивается с каждым мгновением.

полнота совершенства (нирвана) начинается с эффективности само-дисциплины или отказа от погони за удовольствиями. Течение жизни знающего истину протекает в гармонии.

Вселенные возникают в бесконечном сознании, как пузыри на поверхности океана. Но они не отличаются от необусловленного существования. Брахман находится вне любого описания и даже не имеет «природы», о которой можно подумать; потому это глупо предполагать, что проявление вселенных – его природа! Создание, мир, движение сознания и т.д. – только слова без смысла. Когда от подобных идей отказываются, «мир» и «я» прекращаются и существует только сознание, чистое и неизменное. Существует только это сознание, ничего кроме него – нет даже природы разных объектов здесь.

То, что уничтожается в жизни счастьем или несчастьем, уничтожается; но то, что не уничтожается, остается. В этом сущность учений писаний. Имеющий желания проходит через приятные и неприятные ощущения. Если есть желание избавиться от болезни подобных ощущений, единственный путь к этому – через избавление от желаний.

В высшем сознании нет заблуждения, что «я» и «мир» существуют. Кто выдумал эти выражения и наложил их на чистое ничто, являющееся безмерным спокойствием? Нет ни «меня», ни «мира», ни даже «Брахмана». Все это – только слова. Единственная реальность – безбрежное спокойствие.

Двойственное ощущение есть несвобода, и освобождение – это отказ от двойственного ощущения. Если оно оставлено, все деления между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемым (объектом) прекращаются. Движение в сознании считается созданием; и когда это движение видится ложным и несуществующим, остается нирвана. Брахман необусловлен и неизменен. Вся вселенная является абсолютным Брахманом, безо всяких разделений.

Каково бы ни было занятие, в которое ты погружен, оставайся в необусловленном сознании. Характеристика невежества состоит в том, что невежество пропадает, если его исследовать; если его можно увидеть и понаблюдать, то оно становится знанием. Таким образом, невежество не существует, и несомненно нет в сознании никаких разделений.

Только Брахман существует, как если бы он был миром, единый и как бы разделенный, чистый и как бы нечистый, полный как пустой, пустой как полный, неизменный как изменяемый, спокойный как беспокойный, реальный как нереальный, сознательный как инертный, сам как объект, вечный как мимолетный, - и хотя Брахман есть все существование, его трудно увидеть.

Бесконечное существует как все всегда и везде. Оно невидимо, хоть и прямо перед тобой. В нем возникают все субстанции или материальные создания; они существуют в нем и они в него уходят. Объекты кажутся создаваемыми и разрушаемыми, но сознание вечно и не обусловленно. Хотя тысячи миров, как кажется, возникают в сознании, оно остается спокойным, потому что в нем нет намерения создавать, как зеркало не затрагивается многочисленными отражениями, в нем видимыми. Когда оно открывает свои глаза, возникают миры и когда оно закрывает свои глаза, миры пропадают.

Вашишта продолжил:
Я не ощущаю чувство эго и т.д., но я осознаю существование чистого сознания или совершенного спокойствия. В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром и чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел этот океан самсары.

Только пониманием бес-сущности или пустоты объектов ощущения, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания есть страдание и прекращение желания есть высшее блаженство; нет страданий и блаженств, сравнимых с ними. Разум является желанием и прекращение желания является освобождением – в этом суть всех писаний. Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда разбирайся с ним постепенно. Путешественник не печалится по поводу длинной дороги перед ним, а делает шаг за шагом. Нет освобождения без прекращения желаний! Когда это беспокойство, вызванное желанием, успокаивается, тогда очень небольшим усилием достигается само-осознание. Поэтому пусть каждый стремится любым способом преодолеть желание, которое есть зародыш рождения, старости и смерти. С возникновением желания возникает несвобода; и с прекращением желания, несвобода прекращается. Пусть семя желания будет сожжено в сердце огнем спокойствия, равновесия и самоконтроля.

Даже если ты желаешь что-то, нет ничего, кроме высшего сознания. Что можно пожелать? Сознание тонко, подобно пространству и неделимо; оно само является миром. Как и что ты можешь пожелать? Нет объектов, которых можно было бы пожелать. Как можно обрести нереальную субстанцию? Когда природа приобретения и приобретающего хорошо осознана, мы не знаем, куда они пропадают!
Когда разница между наблюдателем, наблюдаемым и наблюдением видится как несуществующая, чувство эго и т.д. сливаются с высшим Я или сознанием. В нирване или освобождении нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения; когда они есть, то нет нирваны. Нет ничего, кроме необусловленного сознания. Как может возникнуть желание?

 

Рама спросил:
Если все существующее – Брахман или бесконечное сознание, тогда несомненно желание тоже является им же! На чем тогда основываются запреты и правила?

Вашишта ответил:
Когда истина осознана, тогда желание является Брахманом и ничем иным. Но когда и как только возникает само-осознание или знание истины, в тот же миг пропадает желание, как тьма пропадает в момент восхода солнца. Когда восходит солнце само-осознания, чувство двойственности пропадает вместе со скрытыми тенденциями, привычками и умственными ограничениями. Как в этом состоянии может существовать желание? В само-осознанном человеке нет ни отвращения к предметам, ни стремления к ним, ни желания их; отсутствие вкуса к ним естественно.
Если само-осознанный человек вообще поддерживает в себе какое-либо желание, то это случайно и беспричинно или это по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако вот что совершенно точно – желание не возникает в мудром человеке. Правила и запреты неприменимы к человеку знания. Кто пожелает давать и какие инструкции тому, в ком прекратились все желания? На самом деле, есть признаки, по которым можно узнать знающего истину – в нем сильно ослаблено желание и он способствует счастью и радости для всех.

Когда понимается, что объекты не имеют сути и когда нет вкуса к удовольствиям, желание не возникает – и это есть свобода. Когда просветленный выходит за пределы понятий единства и двойственности, он относится к желанию и нежеланию, как к одинаково божественным. Он свободен от волнения и находится в спокойствии в осознании. Он не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении чего-то. Ничто не имеет более значения: желание или нежелание, истина или ложь, сам или другой, жизнь или смерть. В таком человеке не возникает желаний, и если желание возникает, это есть Брахман.


В ком нет ни радости, ни страдания, кто остается в спокойствии и внутренне не волнуется, тот является просветленным. Он способен превратить в радость даже страдание. Кода утверждаешься в осознании истины, тогда пространство остается в пространстве, спокойствие в спокойствии, блаженство в блаженстве, пустота в пустоте, мир в Брахмане. Ложное чувство эго пропадает.

Если мир кажется существующим, он несомненно подобен городу, появляющемуся в воображении. Это кажущаяся видимость. Чувство эго нереально, хотя кажется реальным. Этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным – он неописуем. Поэтому, хотя и верно, что знающий истину не затрагивается желаниями или нежеланиями, я думаю, что лучше, если у него желание вообще не возникает. Потому что разум является движением в сознании, когда он осознает себя, только это является самсарой и желанием. Быть свободным от этого – свобода. Зная это, позволь желанию пропасть.

На самом деле, однако, есть желание или его нет, есть создание или космическое разрушение, никто ничего не теряет. Желание и нежелание, истина и ложь, существование и несуществование, счастье и страдание – все это только понятия, возникающие в пространстве, и из которых ничего не появляется. кандидат на освобождение - тот, в ком желание слабеет день ото дня. Ни одно другое лекарство в мире не может удалить ужасную боль, вызываемую желанием в сердце.

Вашишта продолжил:
Никакое иное лекарство, кроме самоосознания или знания истины, не работает для избавления от желания.
сознание становится бессознательным из-за чувства эго. Так возникает разум и тело. Но, т.к. это сознание, оно ощущает (осознает) себя (хотя теперь через тело), не оставляя при этом свою реальность как сознания. Поэтому это создание (мира, тела) не является ни истинным, ни ложным.

Земля есть ничто, горы являются пустотой, плотные субстанции – пусты, миры – пусты, движения пусты, и даже ощущение этого создания пусто. Поэтому этот кажущийся мир не возникает и не прекращается. В этом океане бесконечного сознания, миры подобны волнам и брызгам, не отличающимся от океана, хотя и кажущимся разными и отличающимися, возникающим без всякой причины и при этом не возникающим вообще и никогда не прекращающим существования. В бесконечном сознании невозможно возникнуть объекту, отличному от сознания.

Просветленные йоги могут сделать весь мир ничем, а также превратить ничто в мир во мгновение ока, с помощью сознания. Существуют бесчисленные такие миры, созданные ими в пространстве, бесчисленные творения, которые все являются только чистым, бесконечным сознанием. Просветленные йоги даже путешествуют из одного создания в другое.
Все эти творения не отличны от сознания, но тем не менее они кажутся отличающимися. Их видимость в бесконечном сознании иллюзорна. Т.к. они ощущаются через понятия, возникающие в каждом наблюдателе, они ощущаются в соответствии с этими понятиями. У йогов эти понятия сильно ослаблены и потому они видят истину. Заявления остальных разукрашены их собственными понятиями и умственными ограничениями.

время запускает движение миров и в них фиктивные понятия «я», «ты», «они», «здесь» и «таким образом». Все это есть единое чистое бесконечное сознание, являющееся безграничным спокойствием, несозданным и неразрушающимся. Это есть Бог, сознание. Как и в ком возникают желания и все остальное?

Сознание видит в себе самого себя, как если бы оно было своим собственным объектом. Хотя создание считается двояким – создание Брахмы и создание собственного разума, но они в сущности одно и то же, потому что оба возникли из высшего Я или бесконечного сознания. Сознание, присущее сознанию, заставляет это понятие о творении казаться вне сознания.

Все эти разнообразные объекты возникают в бесконечном сознании, существуют в нем и не отличаются от него. Благодаря этой истине возникает ощущение этих разнообразных объектов. Но это не чистое сознание. Они являются кажущимися проявлениями, возникающими в сознании. Потому, на самом деле, они нереальны. Т.к. нереальное не существует, ясно, что существует только реальность, или бесконечное сознание, или Брахман.

Когда объекты сна спящего рядом с тобой прекращаются по пробуждении, ты ничего не теряешь. Для того, кто поднялся выше чувства эго, вся вселенная кажется менее значимой, чем травинка под ногами. Такой человек не прельщается ничем во всех трех мирах и даже положение божеств ценится им меньше, чем выпавший волос. Для него двойственность и многообразие нереальны и ложны.

Когда вся вселенная пуста в глазах мудрого, как может возникнуть в его сердце желание? Для него даже жизнь и смерть одинаковы. По исследовании, даже тело и т.д. видится как нереальное и ложное. Когда даже разум прекратился вместе с прекращением понятий о теле и мире, тогда остается только высшее Я или бесконечное сознание.

Чувство эго кажется существующим только в отсутствие такого исследования природы истины; когда природа исследуется, чувство эго прекращается и остается чистое бесконечное сознание. Разум освобождается от объектификации. Каждодневная жизнь превращается в жизнь божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, - все становится божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в само-осознании.

В ком занавесь невежества была отброшена и в ком нет желания, тот сияет светом чистого интеллекта. Все его сомнения прекратились и он освещает все вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому (свободному от всех зависимостей), тот сам очищается и просветляется.

Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть желание их? Даже «создание» и «освобождение» - бессмысленные слова. Но этот мир есть сознание, и если это было бы не так, невозможно было бы ощутить ни «себя», ни «это».

Настоящее спокойствие достигается, когда человек не понимает чувство эго и все, относящееся к нему, включая страдания. В состоянии глубокого сна нет сновидений, и это состояние не ощущается во время сновидений. Так и понимание чувства эго, страданий (порожденных понятием о кажущемся мире) и спокойствия (порожденного нирваной) не могут существовать одновременно. Все это только понятия – на самом деле, нет ни создания, ни нирваны, ни сна, ни сновидений. Когда все это отвергается, остается реальное спокойствие.
То, что осознается в процессе исследования, является собственной истиной природой, которая одна только и существует, и в ней нет многообразия. Когда человек уходит от своей собственной настоящей природы, его преследуют страдания, когда он остается в своем высшем Я, сознании, наступает безбрежное спокойствие и само-контроль.
Высшее Я или бесконечное сознание не совершает ничего и не вовлечено в действия. Во мне существует чистое осознание единого космического сознания и даже действия мира кажутся неотличными от него, как движение не отличается от ветра. В их разуме мое тело кажется реальным, но моему просветленному интеллекту их физическое существование нереально, как оно нереально для спящего человека.
Мои взаимоотношения с ними – тоже Брахман, существующий в Брахмане. Каково ни было бы их видение, пусть; никаких проблем с моей стороны. Т.к. все это наполнено Брахманом, я не существую как «я». Даже эти слова возникают только для тебя.

Добавлено спустя 2 минуты 22 секунды:
Вашишта продолжил:
то, что называется «тобой», знает внешние формы и внутренние психологические состояния. Когда ослабляется то, что не ты, и все лучше видится твоя собственная природа, в его свете мир ощущается, как простое ощущение. Когда человек утвердился в сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна.

Зная, что удовольствия являются болезнями, следует оставаться со своим высшим Я. Несознание является самсарой и бытие в собственном сознании – огромное благо. Потому человек должен оставаться собой, как пустота сознания.
Я - ни я, ни объекты, ни кажущийся мир;
я есть Брахман, высочайшее спокойствие, в которое я вошел.
Брахман-сознание не знает создание-сознание и наоборот,
как сновидящий не видит состояния глубокого сна и глубоко спящий не видит снов.
Просветленный видит и Брахмана, и мир как состояния бодрствования и сна. Потому он знает все это так, как оно есть.

Как там, где есть солнечный свет, есть и освещение, так и где есть ощущение бессущности объектов мира, там возникает духовное пробуждение.
Единственная реальность - это то, что это высшая сущность космического сознания танцует в каждом атоме существования.
Кто может измерить неизмеримое или посчитать бесконечное? Этот прекрасный космический танец, который ты видишь перед собой является только игрой бесконечного сознания. Спящий, когда он не в состоянии глубокого сна, становится ареной для игры сновидений; таким же образом, сознание, когда оно не в само-осознании, является кажущимся семенем этого кажущегося мира. Медитируй на сознании и живи в пробужденном состоянии как во сне, свободный от психологических стрессов.

Духовно просветленный и живущий в бодрствовании, напоминающем глубокий сон, находится в состоянии, которое известно как свабхава и это состояние приводит к освобождению.
Утвердившийся в Брахмане и не видящий разницы между Брахманом и «миром», живет в этом мире, тоже не создавая разделения между субъектом, объектом и их взаимодействием и потому у него отсутствует чувство деятеля.
Его глаза видят все, как оно есть, и для него нет ни единства, ни многообразия.

Воображаемый город является воображением, а не городом. Этот кажущийся мир является видимостью, а не миром. Реальность есть бесконечное сознание или Брахман.

Кажущийся мир возникает из невежества и мудрость прекращает его. Но все это бессмысленно для самой реальности, которая не возникает и не прекращается. Эта реальность есть неделимое бесконечное сознание, вне которого ничего не существует. Кажется, что оно претерпевает разделение в самом себе, начиная осознавать себя как свой собственный объект; это создает разделение и частичное знание, которое является невежеством. Такое осознание присуще сознанию, но оно не отлично от сознания.

Различие между миром и его Богом существует только на словах и вообще ложно. В неделимом бесконечном сознании нет смысла в таких различиях. Из-за иллюзорных понятий времени и пространства, где-нибудь и когда-нибудь золото примет видимость формы браслета; и также в сознании возникает понятие о создании. Когда двойственность не существует, исследование причинных связей между Создателем и этим созданием становится бессмысленным.

Когда существующее осознается так, как оно есть (т.е. как неделимое сознание), видимость кажущегося мира прекращается. Будь тверд как камень в осознании этой истины, продолжая при этом действовать здесь, как сознательное существо.
Поклоняйся высшему Я, которое есть высочайший Бог со всеми твоими природными поступками и ощущениям, включая и твою мудрость. Если поклоняться сознанию этими предметами, сознание быстро отвечает, давая тебе подарок духовного развития.
Сознание, которое является Богом, дарит мокшу или окончательное освобождение, когда ему поклоняются наблюдением и исследованием природы собственного сознания, с само-контролем и в компании мудрых.

Восприятие реальности есть лучшая форма поклонения. Когда Бог существует как собственное сознание, только глупец поклоняется чему-либо другому. С этой мудростью избавься от сознания, сосредоточенного на теле, избавься от стыда, страха, разочарования, удовольствия и боли. Мудрость показывает сознание как собственную сущность; и в отсутствии объектов, подобных телу, это сознание входит в неописуемое бесконечное спокойствие. Описать его – значит уничтожить.
Когда нереальность объектов осознается и осознается, что сознание не является объектом познания, тогда есть – просветление, которое вне любых описаний.

Свободный от лихорадки невежества, чье сердце спокойно и прохладно Нирвана или освобождение есть неощущение чувства эго. Пусть эта истина будет четко осознана.

Как бодрствующий человек не наслаждается объектами, виденными во сне, так и мы не наслаждаемся объектами этого кажущегося мира. Несомненно, объекты не существуют независимо от сознания и потому они нереальны, они наполнены сознанием, которое есть субъект. Но тогда последнее тоже можно назвать несуществующим в качестве субъекта, т.к. нет объектов, в отношении которых сознание может считаться субъектом. Существует что-то, что не может быть описано.

***

Оставайся чистым сознанием. Наслаждайся сущностью само-осознания. Будь свободен ото всех сомнений в саду нирваны или освобождения.
Не обманывайтесь этим иллюзорным кажущимся миром. Заметьте заблуждение и исследуйте его. Тогда вы останетесь в собственном сознании, бесконечном и безначальном.

Глупец считает эту самсару реальной. На самом же деле она вообще не существует. То, что существует после того, как отвергнута эта видимость, является истиной. Но у нее нет имени! Как лев, вырвись из этой клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий «я» и «мое» есть освобождение, ничто, кроме этого, не является освобождением. Освобождение является спокойствием. Освобождение есть прекращение всех обусловленностей. Освобождение есть свобода от любого типа физического, психологического и психического стресса.

Этот мир видится мудрецом и глупцом по-разному. Для достигшего само-осознания, этот мир не видится самсарой, но видится как единое бесконечное и неделимое сознание. Само-осознанный человек пробужден к тому, что не существует для глупца. То, что реально для глупца, не существует для просветленного.

разум знающего истину ни к чему не привлекается, он находится в состоянии совершенного равновесия, даже когда человек не «практикует медитацию», как вода в луже спокойна, если из лужи ничего не вытекает.

Объект – это (экстернализованная) умственная активность, и умственная активность является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течет в различных потоках под различными именами, пока не достигнет океана, так и одно и то же сознание является и разнообразными объектами, и соответствующими умственными действиями. Объект и разум, таким образом, не разделимы и не отличны друг от друга. Когда нет одного, пропадают оба. Оба они не имеют сущности. Потому когда они прекращаются, остается спокойствие. Знающий истину оставляет их, и ничего при этом не теряет, потому что «объект» и «разум» - просто слова без соответствующей сущности. То, что ЕСТЬ, есть бесконечное сознание.
Для мудрого не существует то, что глупец считает реальным (время, пространство, материя).
не увлекайся понятиями о материи и разуме, потому что они ложны. Оставайся сам собой. Только сознание принимает все эти кажущиеся «формы», подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева. Когда эти объекты отброшены, то, что остается (сознание) невозможно описать, потому что называть его «сознанием» - это значит ограничить его.

И само-осознание, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости или пробуждения. Начиная с корней, все дерево, со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами, является все тем же одним деревом. Таким же образом, все является единым сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так сознание «замерзает» в материю. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном сознании такие видоизменения невозможны – обусловленность является ложным понятием. Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает само-осознание и освобождается от заблуждений и чувства эго.

Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.
Человек должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и которые полны чистой и нектароподобной мудрости. Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее в поле собственного разума, мудрый должен старательно взращивать его с помощью практик.
тьму невежества следует выгонять светом верного понимания, трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности святого ОМ.
При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением писаний, и другой – компанией мудрых. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава – его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации.