29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Четвёртая глава

(1) Такова природа всеохватывающего пробуждённого ума,
В том, что он не проявлен, ибо запределен проявлениям, Но и не пуст, так как находится за пределами пустоты. Он не существует, так как не имеет субстанции и характеристик, Но и не отсутствует, ибо пронизывает всю самсару и нирвану. Спонтанно равностное изначальное пространство не ведает существования и несуществования, В нём нет ни крайностей, ни разделений, ни субстанции, ни основания.
(2) Непрерывное осознавание - это сфера просветления. Это изначально всеобъемлющее небесное пространство не подвержено изменениям и трансформациям. Самосуществующая пробуждённость, которая не имеет себе подобных,
Содержится в едином бинду вне рождения и исчезновения. Неопределённая и всеохватывающая, она полностью лишена всяких крайностей и ограничений.
(3) Спонтанно равностное наследие ваджрной сути Неотделимо от высшего состояния безграничного основного пространства,
Которое недоступно словесным обозначениям. Личное самоосознавание переполняет мудростью Тех йогинов, которые свободны от умственных и словесных нагромождений,
И уверены, что здесь нечего приписывать или отписывать. Так как им неведома ни медитация, ни объект медитации, Они избавлены от нужды сражаться с «врагами» мыслей, сонливостью и возбуждением.
(4) Природа явлений, унаследованная вами испокон веков,
Неподвластна понятиям о себе и других, Поэтому те самые три мира (самсары) - не что иное, как естественно чистые земли равностности.
(5) Победоносным трёх времён свойственно чистое видение. В единой целостности всего сущего, где нечего отвергать и принимать,
Нет ни малейшей частицы, обретаемой откуда-то извне. Все явления очевидны в этом великом пространстве природы ума, Не покидая равностной реальности ни на миг.
(6) В отсутствии беспокойного появления и исчезновения (мыслей), разделения на внешнее и внутреннее Пробуждённый ум в корне устраняет мрак крайних понятий.
Когда нечего отвергать, потенциальные ошибки устраняются самопроизвольно.
(8 ) Пробуждённый ум - это реальная основа всего сущего. Его непрерывное свойство проявляется в возникающем разнообразии,
(9) Беспрепятственная пробуждённость - это самосуществующее открытое пространство, Которое светоносно без помрачений и внешних и внутренних сторон, В связи с чем самоосознавание (названо) «великим светом в зеркале ума».
В драгоценном всеисполняющем самоцвете Дхармадхату Всё возникает само собой без нужды в поисках, Так что самосуществующая пробуждённость - это прекрасный источник всего желаемого.
(10) Поскольку всё спонтанно совершенно в нерождённом основном пространстве, Пробуждённое пространство пустотности затмевает материю, Тогда как пробуждённое пространство самоосознавания затмевает пустоту.
(11) В пробуждённом уме никогда не было ни явлений, ни пустоты, Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляний за недвойственность. Нерождённое Дхармадхату, Является несотворённым, неизменным и неделимым пространством. Просветление в любом из трёх времён происходит в основном пространстве пробуждённости осознавания. Пробуждённая сфера самоосознавания затмевает двойственное восприятие. Спонтанная открытость природы явлений неделима на внешнее и внутреннее.

Пятая глава

(1) . Чистая природа явлений, спонтанно присутствующая испокон веков, Находится за пределами причинно-следственной связи, временных и последовательных усилий.
(5) Три стадии Маха, Ану и Ати (йоги) Изначально являются тремя высшими уровнями. Открывая выход из доктрин причинно-следственных учений,
Они ведут достойных существ к трём измерениям пробуждения
(6)Ваджрная суть является кульминаций этих путей. Все они непременно сводятся к этому великому и изумительному таинству. Вершина всех (путей) - это неизменная высшая светоносность, Именуемая «колесницей сути явного пробуждения».
(8) великая категория Дхармы лишена усилий в усвоении и отвержении.
В ней раскрывается, что самосуществующая пробуждённость, то есть природа пробуждённого ума
Не покидает своего непосредственного состояния, и поэтому нет нужды усердствовать в чём-то другом.
Она уже присутствует в вас, - не ищите её в другом месте!
(11) Что касается настоящего пробуждённого ума, чистого испокон веков, То его абсолютная истина природы явлений основного пространства
Запредельна словам и мыслям, - это праджняпарамита. Его светоносная природа естественно неподвижна и Изначально свободна от сложностей мысленных проекций и движений, Называясь «сущностью» в том смысле, что схожа с плазмой солнца.
Его энергия проявляется непрерывно.
(12) Энергия, возникающая из осознавания, становится закомплексованным рассудком,
Производящим разнообразные двойственные тенденции. Воспринимая объекты в их отсутствии, он материализует пять объектов чувств; Цепляясь за «Я» в его отсутствии, он облачается в пять эмоций И предаётся всевозможным заблуждённым переживаниям внешнего мира и существ внутри. Самсарное проявление однозначно происходит из энергии (осознавания), Но из-за отсутствия реализации оно воспринимается ошибочным образом.
(13) Природа явлений ниоткуда не приходит, никуда не уходит и нигде не обитает.
Постижение её таким образом в великом пространстве Именуется «реализацией абсолютной свободы трёх миров (самсары)». В этом состоит ваджрная суть спонтанно присутствующей Ати, Чья передача происходит из сферы великой открытости Самантабхадры.
(14) В сущности полностью чистого пробуждённого ума Нет такого понятия, как «воззрение», ибо там не на что взирать, Нет ни малейшего объекта созерцания или самого созерцателя. Там нет ни медитирующего рассудка, ни объекта медитации. Поскольку в спонтанном присутствии нет двойственного разделения на действия и поведение, То нет ни малейшего результата, которого надо было бы достигать.
(15) В свете такого несуществования отсутствуют буми, которые надо проходить, А раз так, то никогда не было и путей практики, по которым надо продвигаться. В силу того, что ясный свет уже совершенно присутствует в виде великого бинду бытия,
Нет ни мантр, ни рецитации, ни посвящений, ни самай, Ни мандал, которые надо визуализировать, проецируя и концентрируя свои мысли, Ни неконцептуальной стадии завершения с постепенным растворением и прочим. Просветлённые Каи и мудрости, существующие совершенно испокон веков, Лишены причинно-следственной связи, обусловленной временными образованиями. Если бы они имели место, то эта пробуждённость уже не была бы самосуществующей,
Потому что всё сформированное подлежит разрушению. И тогда какой был бы смысл называть её «несотворённой и спонтанно присутствующей»?
(16) Реальный смысл природы ума лишён усилий и достижений. Как бы я хотел, чтобы вы поняли это и избавились от всех комплексов существования и несуществования!
Это пятая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», выводящая вас за пределы усилий, достижений и причинно-следственной связи.

Шестая глава

(1) Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике,
Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму.
(3) Природа ума - это великая сфера, состояние неизменного пространства. Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено.
Это единое состояние бездействия затмевает всё, Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями. Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений,
(4)Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии, То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, Таково грандиозное величие Самантабхадры. Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей
Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване, Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе. Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков.
(5) Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого, То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее. Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством, То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности.
(6) Дхармадхату - это единое пространство, из которого возникает всё без исключения.
В этом состоянии бездействия нечего искать и достигать. Так как усилия и достижения происходят в вашем собственном основном пространстве, а не где-либо ещё, То зачем напрягаться и чего ещё достигать?
(7) Вам нечего искать и нечего созерцать в медитации. Вам нечего достигать, так как ничто не обретается извне. Ничто не приходит и не уходит, - такова равностность Дхармакаи. Это спонтанное совершенство содержится в основном пространстве великого бинду бытия.
(11) Совершенство в одном, совершенство во всём, - пространство, включающее все вещи, Содержится в изначальном течении естественно ясного состояния великого спонтанного присутствия.

Седьмая глава

(6) Всеохватывающее пространство Нирманакаи - это непрерывное проявление.
(7) Эта изначальная чистота не приобретается в процессе поиска, -
Просветлённое состояние Будды раскрывается в самосуществующем пространстве. Так как оно уже полностью реализовано, нет нужды достигать его заново. Пространство природы явлений - это великое самосуществующее измерение, Не усердствуйте в том, что присутствует спонтанно и неизменно!
(9)Оставив всё «так как есть», вы достигнете реализации
(13)Поскольку всё проявляющееся и существующее во вселенной спонтанно присутствует испокон веков, То зачем нужны напряжённые усилия в природе спонтанного присутствия? Всё уже полностью осуществлено и развито в великом спонтанном присутствии.
Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.

Восьмая глава

(2) Всё проявляющееся и существующее самсары и нирваны возникают В неизменном пробуждённом осознавании без нужды в отречении и достижении.Все вещи присутствуют недвойственным образом. Хотя двойственное восприятие происходит непрерывно как проявление его энергии,
(3) В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии. Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду. Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах. Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности. Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.
(4) Посмотрите вокруг - как чудны переживания существ! Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности. Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения. Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым. Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть. Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.
(5) Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения), Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни. Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности.
(6) Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума, Лишённое опоры осознавание свободно от понятий. Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций. В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы. Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно.
(11) Поэтому тренируйтесь в недвойственности, - царском совершенстве всех устремлений, -
Практикуя в неизменном самосуществующем состоянии. Крепость Дхармакаи, - суть недвойственности самсары и нирваны, Естественно восходит изнутри, полностью освобождая три мира. Она запредельна всем аналогиям и полностью чиста как пространство.
(9) Благодаря единой всецелой равностности, лишённой даже разделения на день и ночь, Очищается самсара со свойственными ей цепляниями и точками опоры. Не строя понятий о «состоянии самосуществующей пробуждённости», Вы покидаете клетку противодействий, отречений, отвержений и присвоений. Постигнув это, ваша пробуждённость стала недвойственной.
Когда же вы не сможете различить «нечто такое» вообще, Всё потеряет ориентацию в целостной равностности, Что по словам Ваджрасаттвы является «реализацией недвойственности».

 

Девятая глава

нет никакого различия между умами Будд и переживаниями обычных существ,
Только заблуждающийся рассудок может цепляться за двойственность самсары и нирваны.
Хотя такая недвойственность неприемлема на низших путях,
(11) Это изначально просветлённое и нематериальное осознавание
Всё находится в состоянии единого ясного пространства Дхармадхату, Чья открытость, неделимая на прошлое и будущее, подобна пространству. Самсара изначально чиста, покоясь в спонтанном присутствии испокон веков.
(12) Нирвана - это не то, куда надо попасть; свобода - это не то, что обретается,
Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования самсары и нирваны. Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого, Все вещи лиа
(15) Неважно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.
(16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет. Неважно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет.
(17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет.
(19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами,
Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании, Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему. разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями. В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать.
(20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся.
Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть. Позвольте всему, что есть, быть ничем вообще.
(21) Ваше осознавание функционирует моментально, вне зависимости от того, что вы делаете.
Не спекулируя о том, что духовно и что нет, Вы просто и непосредственно покидаете клетку философских догм. Это состояние равностности, свойственное природе явлений, Всецело охватывает день и ночь., Не над чем даже медитировать, - это самое обыкновенное и естественное состояние. Благодаря единой равностности, которая неподдельно царит надо всем без высокомерия, Единство раскрепощённого состояния полностью открыто. Наслаждайтесь изначальным несотворённым совершенством в свободе от усилий и достижений.
(22) Так же как нет основания для воззрения и состояния медитации, Так нет и условностей поведения или плода, которого надо достигать. Поскольку всё целостно охвачено непредвзятой равностностью, То наслаждайтесь ненужностью напряжённых усилий в свободе от всяких измерений.
(23) Отсутствие стремлений исчерпывает идеи о достижении. Отсутствие отрицаний выводит вас за пределы цепляний и сковывающих противодействий.
Всё, что появляется и возникает, неизбежно освобождается Без ваших идей о чём-либо, обо всём, о том что есть и чего нет.
(26) Те, кто следуют моему примеру,
Должны аналогично слиться с великим и исконно бескрайним пространством. Таким образом вы достигнете вечности в состоянии Самантабхадры.
(24) Явления не существуют ни несвободным, ни изначально свободным, ни естественно свободным образом,
Поэтому единая несфокусированная равностность Находится за пределами определённого переживания.
(25) В открытом пространстве, в распахнутом пространстве, в состоянии чрезвычайно обширного пространства
Ясное пространство, безбрежное пространство Слилось с единым недвойственным пространством В блаженном пространстве (реализации).

Десятая глава

(2) Если вы не блокируете объекты чувств, не удерживаете свой ум
И не покидаете естественного состояния спонтанно равностности, То вы прибываете в измерение великой открытости Самантабхадры.
(5) Мышление, являющееся энергией осознавания, не может быть устранено или отвергнуто. Природа явлений не может быть установлена посредством достижения,
Потому что в её состоянии нечего исключать и устранять. Она восходит в виде основного пространства. Не отвергая самсару, вы воспринимаете её в самосуществующей пробуждённости Посредством чистой йоги великого пространства.
(6) Явления и ум изначально (едины) в естественно присутствующем состоянии Дхарматы, Которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи.
Ваджрный апогей, грандиозный Ум Самантабхадры Это наивысшее распахнутое состояние, равное пространству. Наилучшая медитация лишена каких-либо исключений и различий, Изначально и повсеместно царя в изумительном спонтанном присутствии.
(7) Непрерывный поток ясного света, унаследованный вами испокон веков, Спонтанно присутствует в этом состоянии без устранения и присвоения, Являясь высшим измерением Дхармадхату, - природой самсары и нирваны. Эта великая непоколебимая сфера, которая запредельна словам и равна пространству, Врождённо находится во всех существах с безначальных времён.
(9) Глядя вновь и вновь на неизменную и спонтанно присутствующую природу явлений
Своим осознаванием, свободным от замысловатых сложностей,
Вы увидите, что там не на что глядеть, Таков наследственный взгляд невидимого осознавания.
(12) Вновь и вновь стремясь что-то достичь
В изначально совершенном спонтанном присутствии, которому чужды предвкушения и опасения, Вы увидите, что там нечего достигать, Таков наследственный плод недостижимого осознавания.
(18) В неизменном осознавании, лишённом сложностей, Всё возникающее, пребывающее и освобождающееся Имеет природу пространства, в котором всё возникает изначально, Пребывает изначально и освобождается изначально.
Слово «просветление» - не что иное, как ярлык, Означающий осознавание своего естественного состояния.
(22) Явления не блокируются в ясности самосуществующего осознавания.
Неподдельное состояние подлинного присутствия очевидно в великой природе явлений. Полностью расслабьте тело и ум в беззаботном покое. Оставьте тело и ум в самом удобном положении без напряжения и послабления, Подобно беззаботному человеку, которому нечего делать.
(23) Какими бы вещи ни были, они находятся в естественном состоянии.
Как бы они ни пребывали, они пребывают в естественном состоянии. Как бы они ни исчезали, они исчезают в естественном состоянии. В пространстве пробуждения ничего не приходит и не уходит, Таково просветлённое Тело всех Победоносных, запредельное приходу и уходу.
(24) Что бы ни произносилось, произносится в естественном состоянии.
Что бы ни говорилось, говорится в естественном состоянии. Пробуждённый ум по природе запределен описаниям и выражениям, Такова невыразимая и неописуемая Речь Победоносных трёх времён.
(25) Что бы ни думалось, думается в естественном состоянии.
Что бы ни мыслилось, мыслится в естественном состоянии.
В пробуждённом уме никогда не было мыслей и раздумий, Таков немыслимый и невообразимый Ум Победоносных трёх времён.
(28) Природа пробуждения подобна открытому небосводу. Наивысшая медитация лишена мыслей и памяти.
Ваша собственная природа неподдельна и непоколебима, Немыслима и полностью свободна от умопостроений. Естественное присутствие в природе явлений не меняется на протяжении трёх времён, Такова наилучшая медитация, лишенная движений и проекций вездесущих мыслей.
(29) Свят тот ум, который находится в таковости, В уникальном просветлении, свободном от всяких обозначаний. Непоколебимое Дхармадхату, запредельное навязчивым идеям, Является пространством реализации Победоносных, высшей природой открытости.
Расслабьтесь полностью и не держитесь ни за что. Какие бы мысли ни мелькали в уме, Если вы не покидаете состояния природы явлений присутствующей Основы, То всё является распахнутым пространством реализации Самантабхадры.
(30) Если вы ничего не удерживаете и не устраняете, не напрягаетесь и не послабляетесь, То ваше неограниченное естественное присутствие самопроизвольно остаётся «так как есть». Непоколебимая всеобъемлющая целостность - это пространство, запредельное широте и долготе. Когда все мысли и воспоминания возникают и исчезают сами собой, Это есть небесная реализация Ваджрасаттвы.
(31) Если вы не отвлекаетесь от истинного пространства, То даже вовлечение в мысли и объекты восприятия не вытеснит вас из состояния природы явлений. Если же вы пытаетесь нарочно и принудительно исправлять природу явлений, Лишённую понятий и просторную как небо, То вы лишь запихиваете себя в клеть характеристик. Поэтому чрезвычайно важно превзойти цепляния и усилия и Не отвлекаться от естественного присутствия, лишённого напряжённого усердия.
(35) . Просто расслабьтесь спонтанно в естественном присутствии без своих мысленных проекций И оставайтесь в равностном пространстве природы явлений.
(36) Не блуждая своим взором и не сосредоточивая остальные органы чувств на проявляющихся формах чистых и нечистых объектов,
Оставьте свою естественную ясность в великой открытости всеобъемлющей равностности Без размышлений о себе и других.
(37) Самосуществующая пробуждённость, в которой равно всё, Является просторным и возвышенным умом, свободным от мысленных проекций и концентраций. Её реализация восходит в блаженном, ясном и неконцептуальном самадхи, Переживаясь как слияние с пространством без разделения на внешнее и внутреннее.
(38) В просветлённом измерении непоколебимой природы явлений присутствующей Основы Нет разделения на внешнее и внутреннее, ибо она свободна от комплексов двойственного восприятия. Когда обычный ум не цепляется за другие «объекты», То не остаётся вещей, которые можно было бы ухватить, и вселенная переживается в свободе от фиксаций. В такой ситуации, подобной пространству, нет даже и шанса для рождения в самсаре.
(39) Не углубляясь в раздумья о «своём собственном уме», Вы освободите себя от субъективного восприятия, усмирите непрестанные мысли «о жизни», И лишитесь возможности переродиться в самсаре. В это время вы прибыли к реализации небесной Дхармакаи, не имеющей отношения к внешним и внутренним аспектам заблуждения. Так как исчерпывающее состояние, к которому вы прибыли, запредельно приходу и уходу, Всё стало безграничным пространством мира Самантабхадры. Вы вошли в высший дворец Дхармакаи.
(44) Если вы попытаетесь оценить подлинную природу, то она не является чем-либо вообще. Когда вы не покидаете эту подлинную природу на практике,
То в вашей реализации нет никаких ориентиров. «Оценив» её таким образом, вы непосредственно оказываетесь в этой природе, неуязвимы ничем.

 

Девятая глава

нет никакого различия между умами Будд и переживаниями обычных существ,
Только заблуждающийся рассудок может цепляться за двойственность самсары и нирваны.
Хотя такая недвойственность неприемлема на низших путях,
(11) Это изначально просветлённое и нематериальное осознавание
Всё находится в состоянии единого ясного пространства Дхармадхату, Чья открытость, неделимая на прошлое и будущее, подобна пространству. Самсара изначально чиста, покоясь в спонтанном присутствии испокон веков.
(12) Нирвана - это не то, куда надо попасть; свобода - это не то, что обретается,
Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования самсары и нирваны. Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого, Все вещи лиа
(15) Неважно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.
(16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет. Неважно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет.
(17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет.
(19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами,
Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании, Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему. разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями. В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать.
(20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся.
Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть. Позвольте всему, что есть, быть ничем вообще.
(21) Ваше осознавание функционирует моментально, вне зависимости от того, что вы делаете.
Не спекулируя о том, что духовно и что нет, Вы просто и непосредственно покидаете клетку философских догм. Это состояние равностности, свойственное природе явлений, Всецело охватывает день и ночь., Не над чем даже медитировать, - это самое обыкновенное и естественное состояние. Благодаря единой равностности, которая неподдельно царит надо всем без высокомерия, Единство раскрепощённого состояния полностью открыто. Наслаждайтесь изначальным несотворённым совершенством в свободе от усилий и достижений.
(22) Так же как нет основания для воззрения и состояния медитации, Так нет и условностей поведения или плода, которого надо достигать. Поскольку всё целостно охвачено непредвзятой равностностью, То наслаждайтесь ненужностью напряжённых усилий в свободе от всяких измерений.
(23) Отсутствие стремлений исчерпывает идеи о достижении. Отсутствие отрицаний выводит вас за пределы цепляний и сковывающих противодействий.
Всё, что появляется и возникает, неизбежно освобождается Без ваших идей о чём-либо, обо всём, о том что есть и чего нет.
(26) Те, кто следуют моему примеру,
Должны аналогично слиться с великим и исконно бескрайним пространством. Таким образом вы достигнете вечности в состоянии Самантабхадры.
(24) Явления не существуют ни несвободным, ни изначально свободным, ни естественно свободным образом,
Поэтому единая несфокусированная равностность Находится за пределами определённого переживания.
(25) В открытом пространстве, в распахнутом пространстве, в состоянии чрезвычайно обширного пространства
Ясное пространство, безбрежное пространство Слилось с единым недвойственным пространством В блаженном пространстве (реализации).
Десятая глава

(2) Если вы не блокируете объекты чувств, не удерживаете свой ум
И не покидаете естественного состояния спонтанно равностности, То вы прибываете в измерение великой открытости Самантабхадры.
(5) Мышление, являющееся энергией осознавания, не может быть устранено или отвергнуто. Природа явлений не может быть установлена посредством достижения,
Потому что в её состоянии нечего исключать и устранять. Она восходит в виде основного пространства. Не отвергая самсару, вы воспринимаете её в самосуществующей пробуждённости Посредством чистой йоги великого пространства.
(6) Явления и ум изначально (едины) в естественно присутствующем состоянии Дхарматы, Которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи.
Ваджрный апогей, грандиозный Ум Самантабхадры Это наивысшее распахнутое состояние, равное пространству. Наилучшая медитация лишена каких-либо исключений и различий, Изначально и повсеместно царя в изумительном спонтанном присутствии.
(7) Непрерывный поток ясного света, унаследованный вами испокон веков, Спонтанно присутствует в этом состоянии без устранения и присвоения, Являясь высшим измерением Дхармадхату, - природой самсары и нирваны. Эта великая непоколебимая сфера, которая запредельна словам и равна пространству, Врождённо находится во всех существах с безначальных времён.
(9) Глядя вновь и вновь на неизменную и спонтанно присутствующую природу явлений
Своим осознаванием, свободным от замысловатых сложностей,
Вы увидите, что там не на что глядеть, Таков наследственный взгляд невидимого осознавания.
(12) Вновь и вновь стремясь что-то достичь
В изначально совершенном спонтанном присутствии, которому чужды предвкушения и опасения, Вы увидите, что там нечего достигать, Таков наследственный плод недостижимого осознавания.
(18) В неизменном осознавании, лишённом сложностей, Всё возникающее, пребывающее и освобождающееся Имеет природу пространства, в котором всё возникает изначально, Пребывает изначально и освобождается изначально.
Слово «просветление» - не что иное, как ярлык, Означающий осознавание своего естественного состояния.
(22) Явления не блокируются в ясности самосуществующего осознавания.
Неподдельное состояние подлинного присутствия очевидно в великой природе явлений. Полностью расслабьте тело и ум в беззаботном покое. Оставьте тело и ум в самом удобном положении без напряжения и послабления, Подобно беззаботному человеку, которому нечего делать.
(23) Какими бы вещи ни были, они находятся в естественном состоянии.
Как бы они ни пребывали, они пребывают в естественном состоянии. Как бы они ни исчезали, они исчезают в естественном состоянии. В пространстве пробуждения ничего не приходит и не уходит, Таково просветлённое Тело всех Победоносных, запредельное приходу и уходу.
(24) Что бы ни произносилось, произносится в естественном состоянии.
Что бы ни говорилось, говорится в естественном состоянии. Пробуждённый ум по природе запределен описаниям и выражениям, Такова невыразимая и неописуемая Речь Победоносных трёх времён.
(25) Что бы ни думалось, думается в естественном состоянии.
Что бы ни мыслилось, мыслится в естественном состоянии.
В пробуждённом уме никогда не было мыслей и раздумий, Таков немыслимый и невообразимый Ум Победоносных трёх времён.
(28) Природа пробуждения подобна открытому небосводу. Наивысшая медитация лишена мыслей и памяти.
Ваша собственная природа неподдельна и непоколебима, Немыслима и полностью свободна от умопостроений. Естественное присутствие в природе явлений не меняется на протяжении трёх времён, Такова наилучшая медитация, лишенная движений и проекций вездесущих мыслей.
(29) Свят тот ум, который находится в таковости, В уникальном просветлении, свободном от всяких обозначаний. Непоколебимое Дхармадхату, запредельное навязчивым идеям, Является пространством реализации Победоносных, высшей природой открытости.
Расслабьтесь полностью и не держитесь ни за что. Какие бы мысли ни мелькали в уме, Если вы не покидаете состояния природы явлений присутствующей Основы, То всё является распахнутым пространством реализации Самантабхадры.
(30) Если вы ничего не удерживаете и не устраняете, не напрягаетесь и не послабляетесь, То ваше неограниченное естественное присутствие самопроизвольно остаётся «так как есть». Непоколебимая всеобъемлющая целостность - это пространство, запредельное широте и долготе. Когда все мысли и воспоминания возникают и исчезают сами собой, Это есть небесная реализация Ваджрасаттвы.
(31) Если вы не отвлекаетесь от истинного пространства, То даже вовлечение в мысли и объекты восприятия не вытеснит вас из состояния природы явлений. Если же вы пытаетесь нарочно и принудительно исправлять природу явлений, Лишённую понятий и просторную как небо, То вы лишь запихиваете себя в клеть характеристик. Поэтому чрезвычайно важно превзойти цепляния и усилия и Не отвлекаться от естественного присутствия, лишённого напряжённого усердия.
(35) . Просто расслабьтесь спонтанно в естественном присутствии без своих мысленных проекций И оставайтесь в равностном пространстве природы явлений.
(36) Не блуждая своим взором и не сосредоточивая остальные органы чувств на проявляющихся формах чистых и нечистых объектов,
Оставьте свою естественную ясность в великой открытости всеобъемлющей равностности Без размышлений о себе и других.
(37) Самосуществующая пробуждённость, в которой равно всё, Является просторным и возвышенным умом, свободным от мысленных проекций и концентраций. Её реализация восходит в блаженном, ясном и неконцептуальном самадхи, Переживаясь как слияние с пространством без разделения на внешнее и внутреннее.
(38) В просветлённом измерении непоколебимой природы явлений присутствующей Основы Нет разделения на внешнее и внутреннее, ибо она свободна от комплексов двойственного восприятия. Когда обычный ум не цепляется за другие «объекты», То не остаётся вещей, которые можно было бы ухватить, и вселенная переживается в свободе от фиксаций. В такой ситуации, подобной пространству, нет даже и шанса для рождения в самсаре.
(39) Не углубляясь в раздумья о «своём собственном уме», Вы освободите себя от субъективного восприятия, усмирите непрестанные мысли «о жизни», И лишитесь возможности переродиться в самсаре. В это время вы прибыли к реализации небесной Дхармакаи, не имеющей отношения к внешним и внутренним аспектам заблуждения. Так как исчерпывающее состояние, к которому вы прибыли, запредельно приходу и уходу, Всё стало безграничным пространством мира Самантабхадры. Вы вошли в высший дворец Дхармакаи.
(44) Если вы попытаетесь оценить подлинную природу, то она не является чем-либо вообще. Когда вы не покидаете эту подлинную природу на практике,
То в вашей реализации нет никаких ориентиров. «Оценив» её таким образом, вы непосредственно оказываетесь в этой природе, неуязвимы ничем.

 

Одиннадцатая глава

(2) Когда с вами происходит что-то нежелаемое, Ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в Гнев, недовольство, беспокойство, тревогу, Уныние,, депрессию Или страхи смерти и перерождения. Осознавая, что всё это лишь проявление энергии (осознавания), Не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия Без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, Непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.
(3) Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри, Это изначально открытое пространство реализации «так как есть».
Такое естественное присутствие в природе явлений, где нет исключений и различий, Именуется «освобождением тупости в великой светоносности».
(9)Все эмоции, карма и привычные тенденции -Это миражи, которые возникают в качестве проявлений энергии. Это всё те же миражи, возникающие как проявление энергии (осознавания). Поскольку и те и другие с самого начала являются выражениями энергии, То существенно важно оставаться в состоянии осознавания без исправлений. У них одинаковый темп, одинаковая динамика, они одинаково движутся из Основы. Так как они формируются в силу происходящих условий и не выходят за пределы причин и следствий,
(11) Итак, какие бы ментальные и объективные условия у вас ни возникали,
Не противодействуйте им, не вмешивайтесь и не старайтесь от них избавиться, Ведь ключевой принцип природного осознавания состоит в естественном и раскрепощённом присутствии.
В какие бы состояния ни впадал ваш ум, все они равны, будучи лишь бесследными процессами сознания. И те и другие равны в данный момент, будучи лишь оковами подавления и утверждения. Все объекты равны в своей несхожести, будучи бесследными при малейшем рассмотрении. Все состояния ума равны в своей сущности, будучи пространством при малейшем анализе. Между объектами и умом, как в чистом небе, отсутствует всякая двойственность. Тот, кто имеет такое знание, является наследником Самантабхадры. Такой сын Победоносных - это Видьядхара высшего уровня.
(14) Таким образом, явления одинаково существуют и одинаково отсутствуют;
Одинаково кажутся и одинаково пусты; одинаково истинны и одинаково ложны. Поэтому оставьте все отвержения и противодействия, напряжённые усилия и сковывающие цепляния. Охватите целостность великой беспредметной равностности. Охватите целостность великого ненадуманного осознавания. Охватите целостность великой и непорочной равностной чистоты.

***
Двенадцатая глава

(7) Итак, всё проявляющееся и непроявляющееся, всё существующее и несуществующее, Равно как и всё, что находится за пределами этого, Уже полностью свободно в основном пространстве испокон веков, И никто из вас не должен пытаться что-то освобождать.
(8) Даже если вы будете напрягаться и прикладывать для этого усилия, от них не будет пользы.
Так что не напрягайтесь! Не усердствуйте! Не добивайтесь! Не смотрите! Не смотрите! Не смотрите на своё сознание! Не медитируйте! Не медитируйте! Не медитируйте над своим рассудком! Не анализируйте! Не анализируйте! Не анализируйте свой ум и объекты! Не достигайте! Не достигайте! Не достигайте плода в страхах и надеждах! Не отвергайте! Не отвергайте! Не отвергайте карму и эмоции! Не принимайте! Не принимайте! Не принимайте ничто за истину! Не зажимайте! Не зажимайте! Не зажимайте свой собственный ум!
«Что это?», «Как это?», да и где вообще это «Я»? Что вы будете делать с тем, что раньше вроде было, а теперь исчезло? Ха! Ха!
(10) Когда исчезли путы страждущего рассудка, осталось великое и удивительное пространство. У меня, безбожного бродяги, ничего больше не осталось, кроме этой природы!
(11) Основная крепость, драгоценная крепость и небесная крепость Спонтанно присутствуют в изначально свободном просветлённом измерении, не имеющем опоры. Вселенная с её тремя мирами свободна в великом беспредметном состоянии.
(12) Те, кто сковывают себя цепляниями за крайности в их отсутствии,
заблуждаются в отсутствии заблуждения, цепляясь за безвыходные положения.
(13) Как заблуждение, так и его отсутствие происходят в пространстве пробуждённого ума, Но в самом пробуждённом уме никогда не было ни заблуждения, ни свободы. Вас сковывают цепляния за его проявления, Тогда как нет ни оков, ни освобождения, ни объектов, ни ума. Не поддавайтесь своим цепляниям за существование в его отсутствии!
(14) Не сковывайте это свободное осознавание, которое просветлено изначально,
Духовными клетями целенаправленных цепляний! Пространство пробуждения, чья великоблаженная основа равна небу, Это полностью чистая сфера, в которой никогда не было объектов. Оно присутствует испокон веков и в нём нет места самсаре.
(15) Тогда как бинду бытия лишено кривых граней, Только заблуждающийся ум может воспринимать вещи одинаковыми или различными. Поэтому сбросьте путы своих ограниченных и предвзятых представлений И осознайте, что непредвзятое спонтанное присутствие подобно пространству.
(17) (Осознавание названо) «основным пространством», потому что всё проявляющееся возникает в единой равностности. (Оно названо) «Основой» в том смысле, что производит просветлённые качества. Оно является «сферой бытия», ибо в нём естественно существует всё без исключения и различия. Оно названо «пробуждённым умом», так как является сутью всего происходящего. Его следует понимать изначально чистым, подобно небу.
(18) В открытом пространстве основы самосуществующей пробуждённости
Всё полностью чисто и заключено в пробуждённом уме,
Который «очищен», так как никогда не был загрязнён и опорочен самсарой,
И «пленителен», ибо просветлённые качества спонтанно присутствуют в нём без причинноследственной связи.
Он назван «умом» (сэм) благодаря чистой светоносности сути самоосознавания.
(16) Какие бы формы вы ни видели, какие бы звуки ни слышали, Все объекты шести сознаний возникают естественно ясным образом в пространстве, Не имеющем исключений и различий.. Определитесь в этом изначально свободном пространстве равностности.
(21) Ни энергия (осознавания), ни её возникающие проявления не имеют основания В самосуществующей пробуждённости, - безымянном истощении явлений. Естественное состояние по своей природе присутствует вне заточения и освобождения. Слово «освобождение» - это лишь надуманное символическое название, означающее бесследное самоисчезновение.
Поскольку нет разницы, что и как называть, Мы описываем его словами «изначальная свобода».
(23) Вам видятся формы, - видимое свободно в своём собственном положении. Вам слышатся звуки, - слышимое свободно в своём собственном положении. Вы чувствуете запахи, - обоняние свободно в основном пространстве. Вы ощущаете вкусы и прикосновения, - они свободны в естественном состоянии. Вы думаете, осознаёте и воспринимаете, - всё это свободно из-за отсутстви я опоры, корня и основания.
(27) Изначальная свобода - это свобода в нерождённом пространстве. Свобода единой равностности - это свобода в пространстве исконного просветления. Свобода полного освобождения - это свобода в изначально развитом пространстве.

Тринадцатая глава

(1) Когда вы усвоили ключевой принцип отсутствия усилий
В сути пробуждения, спонтанном присутствии явлений Вы становитесь Буддой заново в состоянии изначального просветления.
Такова непревзойдённая цель ваджрной сути, Великое пространство пробуждения, самая сердцевина девяти стадий пути.
(4) Сущность бытия сияет в пространстве Дхармадхату как солнце.
Всё возникает из её энергии, подобной солнечным лучам, Которые непредвзято наполняют теплом землю и водоёмы,
В результате чего появляются облака, Омрачающие не только саму сущность (солнца), но даже и её энергию (лучей).
Аналогично этому омрачается ваше видение таковости Из-за нечистого проявления собственной энергии самой сущности (осознавания).
(6) Крылья «дважды рождённой» (гаруды) формируются ещё внутри яйца;
И хотя это не видно из-за покрывающей скорлупы, Она взмывает в небосвод, как только выбирается из яйца. Точно так же, несмотря на то, что загрязнения
омрачённого двойственного мышления уже исчерпаны, Спонтанно присутствующее осознавание самопроизвольно проявляется в естественной ясности, Как только «разбита скорлупа» (физического тела), - результат тех самых загрязнений и их побочных эффектов. Видения Кай и мудростей заполняют «небо» основного пространства; Осознавая в них свою сущность, вы освобождаетесь в пространстве Самантабхадры.
(5) Облака разгоняются ветром, побуждаемым энергией тех же солнечных лучей. Подобно этому, проявления вашей собственной сущности предстают в виде её украшения при наличии реализации. Поскольку заблуждение, (которое изначально свободно), освобождается в своём собственном состоянии, То заблуждающиеся переживания и цепляния очищаются в основном пространстве без принудительного отвержения,
Не оставив и намёка, куда они исчезли. Спонтанно присутствующее солнце Кай и мудростей восходит в ясном небе, Не приходя откуда-то извне, а являясь вашим собственным чистым видением.
(7) Из беспредельного и всестороннего проявления сострадательного резонанса
Происходят эманации, приносящие благо всем существам, Демонстрируя просветлённые деяния до тех пор, пока существует самсара. Так из естественно присутствующей сущности (осознавания)
Возникает безграничная сострадательная энергия, Чьё проявление изобилует пользой для других.
(10) Сущность Дхармакаи - это самосуществующая пробуждённость,
Тогда как её проявление - это океан всеведущей мудрости. Она присутствует как единое бинду в изначальном основном пространстве.
(11) Сущность Самбхогакай - это спонтанно присутствующая природа, Она заполняет всё небесное пространство.
(12) Сущность Нирманакаи - это потенциальный источник сострадательного резонанса. Её проявление обнаруживается любым образом, когда и где необходимо усмирение, А её великая просветлённая активность приносит мастерство.
(13) Они проявляются в состоянии раскрепощённого присутствия, ибо спонтанно существуют испокон веков. Наивысшее таинство открывается в этой жизни достойным,
Это была тринадцатая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что просветление наступает без усилий и достижений, так как все явления изначально пребывают в просветлённом состоянии пробуждённого ума.

 

Одиннадцатая глава
(2) Когда с вами происходит что-то нежелаемое, Ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в Гнев, недовольство, беспокойство, тревогу, Уныние,, депрессию Или страхи смерти и перерождения. Осознавая, что всё это лишь проявление энергии (осознавания), Не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия Без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, Непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.
(3) Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри, Это изначально открытое пространство реализации «так как есть».
Такое естественное присутствие в природе явлений, где нет исключений и различий, Именуется «освобождением тупости в великой светоносности».
(9)Все эмоции, карма и привычные тенденции -Это миражи, которые возникают в качестве проявлений энергии. Это всё те же миражи, возникающие как проявление энергии (осознавания). Поскольку и те и другие с самого начала являются выражениями энергии, То существенно важно оставаться в состоянии осознавания без исправлений. У них одинаковый темп, одинаковая динамика, они одинаково движутся из Основы. Так как они формируются в силу происходящих условий и не выходят за пределы причин и следствий,
(11) Итак, какие бы ментальные и объективные условия у вас ни возникали,
Не противодействуйте им, не вмешивайтесь и не старайтесь от них избавиться, Ведь ключевой принцип природного осознавания состоит в естественном и раскрепощённом присутствии.
В какие бы состояния ни впадал ваш ум, все они равны, будучи лишь бесследными процессами сознания. И те и другие равны в данный момент, будучи лишь оковами подавления и утверждения. Все объекты равны в своей несхожести, будучи бесследными при малейшем рассмотрении. Все состояния ума равны в своей сущности, будучи пространством при малейшем анализе. Между объектами и умом, как в чистом небе, отсутствует всякая двойственность. Тот, кто имеет такое знание, является наследником Самантабхадры. Такой сын Победоносных - это Видьядхара высшего уровня.
(14) Таким образом, явления одинаково существуют и одинаково отсутствуют;
Одинаково кажутся и одинаково пусты; одинаково истинны и одинаково ложны. Поэтому оставьте все отвержения и противодействия, напряжённые усилия и сковывающие цепляния. Охватите целостность великой беспредметной равностности. Охватите целостность великого ненадуманного осознавания. Охватите целостность великой и непорочной равностной чистоты.
***
Двенадцатая глава

(7) Итак, всё проявляющееся и непроявляющееся, всё существующее и несуществующее, Равно как и всё, что находится за пределами этого, Уже полностью свободно в основном пространстве испокон веков, И никто из вас не должен пытаться что-то освобождать.
(8) Даже если вы будете напрягаться и прикладывать для этого усилия, от них не будет пользы.
Так что не напрягайтесь! Не усердствуйте! Не добивайтесь! Не смотрите! Не смотрите! Не смотрите на своё сознание! Не медитируйте! Не медитируйте! Не медитируйте над своим рассудком! Не анализируйте! Не анализируйте! Не анализируйте свой ум и объекты! Не достигайте! Не достигайте! Не достигайте плода в страхах и надеждах! Не отвергайте! Не отвергайте! Не отвергайте карму и эмоции! Не принимайте! Не принимайте! Не принимайте ничто за истину! Не зажимайте! Не зажимайте! Не зажимайте свой собственный ум!
«Что это?», «Как это?», да и где вообще это «Я»? Что вы будете делать с тем, что раньше вроде было, а теперь исчезло? Ха! Ха!
(10) Когда исчезли путы страждущего рассудка, осталось великое и удивительное пространство. У меня, безбожного бродяги, ничего больше не осталось, кроме этой природы!
(11) Основная крепость, драгоценная крепость и небесная крепость Спонтанно присутствуют в изначально свободном просветлённом измерении, не имеющем опоры. Вселенная с её тремя мирами свободна в великом беспредметном состоянии.
(12) Те, кто сковывают себя цепляниями за крайности в их отсутствии,
заблуждаются в отсутствии заблуждения, цепляясь за безвыходные положения.
(13) Как заблуждение, так и его отсутствие происходят в пространстве пробуждённого ума, Но в самом пробуждённом уме никогда не было ни заблуждения, ни свободы. Вас сковывают цепляния за его проявления, Тогда как нет ни оков, ни освобождения, ни объектов, ни ума. Не поддавайтесь своим цепляниям за существование в его отсутствии!
(14) Не сковывайте это свободное осознавание, которое просветлено изначально,
Духовными клетями целенаправленных цепляний! Пространство пробуждения, чья великоблаженная основа равна небу, Это полностью чистая сфера, в которой никогда не было объектов. Оно присутствует испокон веков и в нём нет места самсаре.
(15) Тогда как бинду бытия лишено кривых граней, Только заблуждающийся ум может воспринимать вещи одинаковыми или различными. Поэтому сбросьте путы своих ограниченных и предвзятых представлений И осознайте, что непредвзятое спонтанное присутствие подобно пространству.
(17) (Осознавание названо) «основным пространством», потому что всё проявляющееся возникает в единой равностности. (Оно названо) «Основой» в том смысле, что производит просветлённые качества. Оно является «сферой бытия», ибо в нём естественно существует всё без исключения и различия. Оно названо «пробуждённым умом», так как является сутью всего происходящего. Его следует понимать изначально чистым, подобно небу.
(18) В открытом пространстве основы самосуществующей пробуждённости
Всё полностью чисто и заключено в пробуждённом уме,
Который «очищен», так как никогда не был загрязнён и опорочен самсарой,
И «пленителен», ибо просветлённые качества спонтанно присутствуют в нём без причинноследственной связи.
Он назван «умом» (сэм) благодаря чистой светоносности сути самоосознавания.
(16) Какие бы формы вы ни видели, какие бы звуки ни слышали, Все объекты шести сознаний возникают естественно ясным образом в пространстве, Не имеющем исключений и различий.. Определитесь в этом изначально свободном пространстве равностности.
(21) Ни энергия (осознавания), ни её возникающие проявления не имеют основания В самосуществующей пробуждённости, - безымянном истощении явлений. Естественное состояние по своей природе присутствует вне заточения и освобождения. Слово «освобождение» - это лишь надуманное символическое название, означающее бесследное самоисчезновение.
Поскольку нет разницы, что и как называть, Мы описываем его словами «изначальная свобода».
(23) Вам видятся формы, - видимое свободно в своём собственном положении. Вам слышатся звуки, - слышимое свободно в своём собственном положении. Вы чувствуете запахи, - обоняние свободно в основном пространстве. Вы ощущаете вкусы и прикосновения, - они свободны в естественном состоянии. Вы думаете, осознаёте и воспринимаете, - всё это свободно из-за отсутстви я опоры, корня и основания.
(27) Изначальная свобода - это свобода в нерождённом пространстве. Свобода единой равностности - это свобода в пространстве исконного просветления. Свобода полного освобождения - это свобода в изначально развитом пространстве.
Тринадцатая глава
(1) Когда вы усвоили ключевой принцип отсутствия усилий
В сути пробуждения, спонтанном присутствии явлений Вы становитесь Буддой заново в состоянии изначального просветления.
Такова непревзойдённая цель ваджрной сути, Великое пространство пробуждения, самая сердцевина девяти стадий пути.
(4) Сущность бытия сияет в пространстве Дхармадхату как солнце.
Всё возникает из её энергии, подобной солнечным лучам, Которые непредвзято наполняют теплом землю и водоёмы,
В результате чего появляются облака, Омрачающие не только саму сущность (солнца), но даже и её энергию (лучей).
Аналогично этому омрачается ваше видение таковости Из-за нечистого проявления собственной энергии самой сущности (осознавания).
(6) Крылья «дважды рождённой» (гаруды) формируются ещё внутри яйца;
И хотя это не видно из-за покрывающей скорлупы, Она взмывает в небосвод, как только выбирается из яйца. Точно так же, несмотря на то, что загрязнения
омрачённого двойственного мышления уже исчерпаны, Спонтанно присутствующее осознавание самопроизвольно проявляется в естественной ясности, Как только «разбита скорлупа» (физического тела), - результат тех самых загрязнений и их побочных эффектов. Видения Кай и мудростей заполняют «небо» основного пространства; Осознавая в них свою сущность, вы освобождаетесь в пространстве Самантабхадры.
(5) Облака разгоняются ветром, побуждаемым энергией тех же солнечных лучей. Подобно этому, проявления вашей собственной сущности предстают в виде её украшения при наличии реализации. Поскольку заблуждение, (которое изначально свободно), освобождается в своём собственном состоянии, То заблуждающиеся переживания и цепляния очищаются в основном пространстве без принудительного отвержения,
Не оставив и намёка, куда они исчезли. Спонтанно присутствующее солнце Кай и мудростей восходит в ясном небе, Не приходя откуда-то извне, а являясь вашим собственным чистым видением.
(7) Из беспредельного и всестороннего проявления сострадательного резонанса
Происходят эманации, приносящие благо всем существам, Демонстрируя просветлённые деяния до тех пор, пока существует самсара. Так из естественно присутствующей сущности (осознавания)
Возникает безграничная сострадательная энергия, Чьё проявление изобилует пользой для других.
(10) Сущность Дхармакаи - это самосуществующая пробуждённость,
Тогда как её проявление - это океан всеведущей мудрости. Она присутствует как единое бинду в изначальном основном пространстве.
(11) Сущность Самбхогакай - это спонтанно присутствующая природа, Она заполняет всё небесное пространство.
(12) Сущность Нирманакаи - это потенциальный источник сострадательного резонанса. Её проявление обнаруживается любым образом, когда и где необходимо усмирение, А её великая просветлённая активность приносит мастерство.
(13) Они проявляются в состоянии раскрепощённого присутствия, ибо спонтанно существуют испокон веков. Наивысшее таинство открывается в этой жизни достойным,
Это была тринадцатая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что просветление наступает без усилий и достижений, так как все явления изначально пребывают в просветлённом состоянии пробуждённого ума.

 

Намкай Норбу - Гуру-йога белого А

Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния,
Маригпа же означает противоположное.
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”.
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами,
Она лежит в аспекте проявления:
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно,
А мы отвлекаемся.

Когда увидев Свет, мы не узнаем,
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние,
Наше качество, мы воспринимаем его как объект,
А поскольку мы воспринимаем его как объект,
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта.
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта,
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре.

Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении,
А Воссоединение является противоположностью Двойственности,
и Даже если сразу нам это не удается,
То мы пытаемся хотя бы это понять.

У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала,
Которое обязательно должно обладать способностью отражать,
Чтобы называться зеркалом.
В зеркале отражается любой предмет.
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение.
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения.


Источник:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. Иллюзорное тело: песня

У того, кто на пути, Кто уверен в знании иллюзорного тела,
Но еще не полностью его осуществил,
Я уверен, это иллюзорное тело, подобное пузырю,
Не останется надолго,
если это иллюзорное тело не получит возможности
Пребывать в добром здравии на восьмом десятке,
Не останется ли она лишь идеей в моем уме?

Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. Визуализация

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Что касается визуализации, то прежде всего нужно представлять три канала и чакры. Чакры – это диски, находящиеся в главных точках каналов. Визуализируя четыре чакры, мы представляем их в пупке, сердце, горле и голове. Работая с внутренним теплом, мы используем еще и пятую чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупка, в месте, где объединяются три канала. Эта чакра – одна из самых важных для практики тепла. Выполняя практику для развития ощущений, мы используем еще и шестую чакру, которая находится в основании туловища – в этом случае центральный канал, называемый кундарма, продолжается до основания туловища.
Главная цель Янтры – упорядочение энергии, праны. В этом случае достаточно представлять себе четыре чакры: в пупке, сердце, горле и голове. В Янтре достаточно иметь представление о чакрах и необязательно усложнять себе работу, потому что чакры – это не только то, что мы представляем. Они являются местами, где возникает энергия, где можно сосредоточивать все виды энергии. Если мы хотим контролировать какую-то разновидность энергии, то следует знать, где ее нужно сосредоточить, – только так можно ее упорядочить. Визуализации всегда выполняют в конкретных местах, потому что прана, жизненная энергия, собирается там, где мы делаем визуализацию.

 

Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.

***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.

***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "

***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.

***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".

***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.
***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.

 

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ВТОРОЙ
Цикл Лонгсал или Сокровенная Сущность Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

ПРЕДИСЛОВИЕ
«Открытие Врат Состояния Ати» - это особое учение Падмасамбхавы, в котором даётся практика очищения шести лок, основанная на принципе «обращения вспять» сансары.
« Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати» это необыкновенное учение великого Вайрочаны (VIII век), в котором разъясняется подлинный принцип Ати-йоги, или Дзогпа Ченпо.





Из Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной
ОТКРЫТИЕ ВРАТ СОСТОЯНИЯ АТИ
ОМ А ХУМ

[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
Если достигается конкретное переживание посредством ключевых моментов символов видения и пустоты, праны ясности и пустоты, тигле упадеши великого блаженства, то несомненно будет обретено окончательное понимание.
Точное (знание) ригпа- это и есть совершенный Будда, но из-за неведения, являющегося причиной иллюзии.
Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении абсолютно очищенной деятельности ума (возникает) ригпа Самантабхадра Амогхасиддха, сияет всесовершающая мудрость, и полностью очищенный элемент воздуха проявляется в небесном пространстве.
Небесно-голубые ХА А ‘а МА СА IJIA являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией ригпа. Когда возрастает основанное на неведении омрачение двойственности, его созревание порождает существование людей, всё время пребывающих в двойственности.
Красные СА ША ХА А ‘а МА являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Падма. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного восприятия (возникает) ригпа Самантабхадра Амитабха, сияет различающая мудрость, и полностью очищенный элемент огня проявляется в небесном пространстве.
Белые МА СА ША ХА A fca являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Ваджра. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного сознания (возникает) ригпа Самантабхадра Ваджрасаттва, сияет зерцалоподобная мудрость, и полностью очищенный элемент воды проявляется в небесном пространстве.

Она возвращается к своему изначальному состоянию посредством звука ПХЭТ, и в одно мгновение происходит самоосвобождение. Изумительно!
ПХЭТ - это тайный звук-символ, обладающий наилучшей (способностью) отсекать сеть двойственного мышления. Это сияющее оружие мудрости, проявление равностности, в которой метод и праджня недвойственны.
ПХА - это самосовершенство, ясность, видение и блаженство. Т - это пустота изначальной чистоты. Недвойственное объединение в измерении звука ПХЭТ - это единое тигле. Изумительно!

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
ИзображениеИз Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати.

ОМ А ХУМ
Переживание расслабления трёх врат в естественном состоянии подобно тому, как очищается мутный пруд и становится видно снование водной живности. Что ни возникнет, узнай как (знак)-переживание.
Когда раскрепостился с помощью пяти правил и подобен совершенно спокойному морю, не тревожим разбеганием и возвращением мыслей, приступай к йоге без объекта наблюдения.
Наблюдение с объектом подобно тому, как пчела кружит вокруг цветка лотоса; состояние покоя, возникающее из А, кажется устойчивым, но не является независимым.
Поэтому все правила те же, что и при наблюдении с объектом, по правило наблюдения теперь таково: глаза пристально смотрят в небесный простор. Хотя А больше не наблюдаем, упражняемся так же, как если бы делали это.
Когда таким образом постепенно ослабляешь и такое (наблюдение), наступает (переживание) безмыслия как естественно устойчивого состояния, в котором покой подобен океану, а движение словно снование рыб.
Тогда, чтобы на основе подлинного знания изначальной чистоты явилась мудрость самосовершенства, сам в себе прямо узнай недвойственность покоя и движения.
Сущность изначального состояния — равенство — служит основой и того, и другого (покоя и движения) и не знает ограничений. Дхармадхату вне всех разделений пусто и открыто, как небо.
Ясное и незапятнанное, словно зеркало. Прозрачное, как неколебимый океан. Хотя и неопределимо ни как сансара, ни как нирвана, служит непрерывной основой любых проявлений.
Сущность за пределами всех понятий — дхармакая. Изначальная чистота пустоты и ясности, словно бирюзовый шар, являет свою непрерывную данг-энергию как синеву в драгоценном измерении самосовершенства.
В измерении пяти светов непрестанной творческой способности энергии пять кай ригпа возникают как пять сознаний, а их внутренняя ясность остаётся в виде семян. Это — изначальное состояние и первооснова.
Оно пребывает и объемлет, движется и распространяется, освобождается и заблуждается. Поскольку это основа всего живого и неживого, узнай его как всеобщую основу.
«Пребывает»: пребывает во всех возможных явлениях как природа равенства. «Объемлет»: объемлет всех чистых будд и нечистых чувствующих существ.
«Движется»: из состояния пустоты его цал-энергия движется, не переставая. «Распространяется»: из изначального состояния его цал-энергия распространяется как движение, и, таким образом, из проявления звука, света и лучей обычным порядком возникают разнообразные цепляющиеся мысли.
Когда полностью распознаёшь звук, свет и лучи как самосовершенную мандалу цал-энергии собственного ригпа и обладаешь печатью этой уверенности, они самоосвобождаются в своём собственном состоянии: эго — Изначальный Владыка.
(Когда) из данг-энергии изначальной основы (проявляется) цал-энергия, тогда из данг-энергии Поддерживающей Жизнь праны возникает синий свет; из данг-энергии Восходящей праны — белый свет; из данг-энергии Очищающей Вниз праны — жёлтый свет; из данг-энергии Сопровождающей Огонь праны — красный свет; из данг-энергии Всепроникающей праны - зелёный свет.
Поддерживающая Жизнь прана подобна стволу, от которого ответвляются четыре другие праны; и когда они входят во внешнее проявление, возникают пять элементов чистой сущности света.
Если в момент возникновения узнаёшь их, как собственное проявление, происходит освобождение в состоянии основы: значит, сработал метод прямого ознакомления в самом себе с состоянием мгновенного ригпа.
Ригпа, обладающее тремя изначальными мудростями, опирается на хрустальный канал кати. Словно лампада в сосуде, светоч чистого йинг — это измерение пяти светов.
Светоч пустого тигле — словно малый дворец: собственное ригпа (проявляется) в центре пятицветного кольца как сущность пяти самосовершенных светов, светоч самородной мудрости-праджни.
Данг-энергия находится во всех вторичных каналах. Данг звука проявляется как буквы из света и путь её — через далеко идущий водный светоч: как океан отражает планеты и звезды, внешняя форма пустоты предоставляет пространство.
Когда самосовершенная мудрость изначальной основы узнана как есть, хотя в йинг основы нечего освобождать, наступает освобождение.
Узнать своё состояние — воззрение, противоположное рассудочным определениям — всё равно как увидеть собственное обличье в чистом и ясном зеркале.
Так, в миг, когда видишь себя, обнаруживаешь клетку обычных тела, речи и ума: телесную деятельность, действия праны и привязанности ума и помыслов.
Словно дурак, который принимает отражения за настоящие и испытывает к ним влечение и отвращение, накапливая обычные действия страстей, неизбежно пожинаешь плод приятного и неприятного.
Из сущности света основы иллюзии - возникает цал-энергия как источник иллюзорного видения. (Taк, подобно тому, как вода (становится) льдом, неизбежно возникает относительная реальность.
Но как и удовольствие, и боль, испытанные во сне, по пробуждении (оказываются) ненастоящими, во всём кармическом восприятии неведения на самом деле нет совершенно ничего настоящего.
Так же, как никакое отражение не может принести природе зеркала ни вреда, ни пользы, когда состояние за пределами ума постигнуто как есть, освобождаешься от становления.
Как всевозможные появляющиеся отражения неотделимы от самого зеркала, так и все украшения, проявляющиеся из цал-энергии, не отличны от состояния самой изначальной основы.
Чем ясней и отчетливей отражения, тем совершенней качество зеркала: все украшения цал, данг и ролпа — это самосовершенная бодхичитта.
Всевышний источник (Купджед Гьялпо) — это совершенство своего состояния — всеохватное бытие «как оно есть», недвойственное, за пределами края, середины и направления: это высшая праджкяпарамита.
Словно пространство, всеобъемлюще; словно солнце, не знает мрака; словно лотос, незапятнанно; словно океан, не имеет ни верха, ни низа.
Его природа неизменна, как золото; оно непрерывно как река; словно гора, недвижимо: на что ни укажи, превосходит любой пример.
Не «ничто», поскольку является измерением пустоты и ясности. Не бездушная материя, поскольку ригпа обладает творческой способностью энергии. Превосходит все ограничения противоречивых (воззрений) о бытии и небытии.
Изначально чистая сущность — пустота, беззнаковость, ненамеренность. В ней ничего не найти, она запредельна понятиям. Вот дхармакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего мига не прерывается появлением объектов, и ясность природы его отчётлива. Вот самбхогакая изначальной основы.
Между умом и воспринимаемым — обнажённое (присутствие)-ригпа, явственное и пробуждённое, в котором возникновение и освобождение происходят одновременно. Вот нирманакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего, не искажённое мыслями (былого и будущего), пробуждённое ригпа, где всё возникающее освобождается: вот суть воззрения.
Всякое проявление цал-энергии само в себе растворяется. Возникновение и освобождение подобны следу, оставленному в небе птицей. Свободно (текущее) ригпа, где самоосвобождается без привязанности: вот суть поведения.
В мгновенном измерении нераздельности, в естественном состоянии без цепляния за воспринимаемое или за сознание нерассудочное, явственное и обнажённое ригпа: вот суть плода.
Посему, пусть бесчисленные лучи света сострадательной энергии учителя полностью рассеют мрак неведения распространят свет мудрости!
Когда состояние знания Учителя полностью передано, дароносный поток <джин-лаб> растворяется в сердце ученика.
В Великом Совершенстве Ати-йоги совершенно нечего рассудочно принимать, а также не от чего отрекаться и нечего изменять, и нет ничего, что впавший в ошибку разум мог бы установить раз и навсегда.
Достаточно прямо узнать в самом себе вездесущее (состояние), в котором понимаешь неисправленное естественное подлинное состояние таким, как оно есть на самом деле.
Все переживания безмыслия, ясности и блаженства, которые никогда не выходят из состояния покоя и движения, пребывают в едином измерении ригпа: таково высшее равенство Великого Совершенства.
Таким образом, прямо узнав в себе самом глубокую суть, раскрепощённо и без усилий продолжаешь в измерении, где узнавание (ригпа) своего состояния присутствует в самом движении: вот созерцание неподвижности.
(Затем) раскрепощённо осваиваешься своими телом, речью и умом в естественной цал-энергии творческой способности нирманакаи за пределами (всех представлений) о хорошем и плохом в отношении возникновения и освобождения: вот созерцание самосовершенства.

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
УПАДЕША
САМООСВОБОЖДЕНИЯ ШЕСТИ ЛОК
‘а

В это время, выпрямив туловище, вытяни правую руку и ногу, согни левую (руку и ногу) и положи ладонь левой руки себе на сердце.
Сосредоточься на том, что исходящие из ‘а лучи света пяти цветов очищают семя дэвов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие привязанности будет очищено, и врата перерождения <в мире> дэвов, будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он снова произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие зависти и перерождение <в мире> асуров, представляй в горле тусклый зелёный слог СУ — семя асуров, которое должно быть очищено. В центре горловой чакры представляй сверкающую зелёную букву А, которая является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из А лучи света пяти цветов очищают семя Асуров, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие зависти будет очищено, и врата перерождения <в мире> асуров будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучил. Когда мы закончили практику, он произнёс:
ХА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие гордости и перерождение <в мире> людей, представляй в сердце тусклый серо-голубой слог НРИ – семя человеческих существ, которое должно быть очищено. В центре сердечной чакры представляй сверкающий голубой слог ХА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящий из ХА лучи света пяти цветов очищают семя человеческих существ и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилии. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие гордости будет очищено, и врата перерождения <в мире> людей будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
ША
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие жадности и перерождение <в мире> претов, представляй в тайном месте тусклый серый слог ПРЕ — семя претов, которое должно быть очищено. В центре чакры в тайном месте представляй сверкающий, прозрачный как кристалл, слог СА, который является средством очищения.
Выпрями туловище и ладонями скрещенных рук сильно надави на затылок сзади, запрокинув при этом голову назад.
Сосредоточься на том, что исходящие из СА лучи света пяти цветов очищают семя претов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго ославь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие жадности будет очищено, и врата перерождения <в мире> претов будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, йотом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
МА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие ненависти и перерождение существом ада, представляй на стопах ног тусклый коричневый слог ДУ — семя существ ада, которое должно быть очищено. В центре чакры на макушке головы представляй сверкающий белый слог МА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из МА лучи света пяти цветов очищают семя существ ада, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Ославь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие ненависти будет очищено, и врата перерождения существом ада будут закрыты»

 

Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни



Чогьял Намкай Норбу
ПРАКТИКА
В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Дневная практика
Практика присутствия

Гуру-йога подразумевает пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога означает, что вы снова оказываетесь в этом состоянии.
В Семде мы используем единственное переживание пустоты, а затем учимся его развивать. А в Лонгде мы используем всю совокупность переживаний, а потому можем получить более конкретное живое переживание. Выполняя любую практику, вы должны быть уверены на сто процентов.
помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспомнить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон». если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. , старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам.
Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.
Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.
Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию. Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого.
если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда.

Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание

Другая важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУ М. Выполняя ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыхаете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете потребность выдоха, выдыхаете с ХУ М. нет необходимости представлять внутри ОМ А ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.
Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при дыхании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практику со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь делать её в повседневной жизни.
Практика ваджрного дыхания связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное, знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практики — она помогает упорядочить и усилить энергию.

Упорядочивание и защита своей энергии

Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают какие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется усилить свою энергию, можно выполнять различные практики долгой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в порядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации, и для поддержания здоровья. Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную мантру ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует. если вы соприкасаетесь с элементом вода, то произносите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».
Одна из очень важных практик в Дзогчене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с использованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы сидите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. дело в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоминать об этих методах и выполнять практику.
***
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте, должны делать это как ганапуджу.
***
Передача заключается в звуке мантры, и, слушая его, вы получаете передачу.

Ночная практика*

гуру-йога — главная практика Дзогчена. Вообще существует два вида практики: дневная и ночная. В дневной практике мы начинаем с гуру-йоги и стараемся сохранять осознанность в повседневной жизни, а также по мере возможности выполняем любые практики в зависимости от обстоятельств. Ночью важна ночная практика, потому что на ночь приходится почти половина нашей жизни.
даже если мы посвятим практике час или два, останется ещё 22 часа, и если всё это время мы будем отвлекаться, то накопим плохую карму. Чтобы обрести реализацию, нужно практиковать 24 часа в сутки. Даже если мы будем отвлекаться несколько часов, это не так уж плохо, но мы знаем, что необходимо объединить с практикой всё своё время. Как же это сделать? Просто расслабляться — тоже практика. Наблюдать за самим собой — тоже важная практика, потому что так можно понять своё состояние. В Махаяне самое главное — наблюдать за своими мыслями, за своими намерениями, потому что наша жизнь не бывает без мыслей и намерений, хороших или плохих.
А что нам делать ночью? Ночную практику. Во многих учениях Тантры говорится о практиках сновидений, но в Дзогчене особая ночная практика — это гуру-йога. Чтобы выполнить простую гуру-йогу, в центре своего тела представляют белое А в пятицветном тигле и расслабляются. Если у вас есть опыт мгновенного присутствия — пребывайте в нём, если же нет, то хотя бы расслабьтесь в этой ясности и засыпайте. В Дзогчене эта практика называется практикой естественного света.
Что такое естественный свет? Прежде всего нужно знать, что сон и смерть очень похожи: сон — это малая смерть. Как сказал Будда: «Жизнь — это большой сон». Итак, большой сон — это наша жизнь, а малый сон — это наши ночные сновидения. Мы говорим, что смерть и сон — одно и то же, потому что, когда мы засыпаем, все наши чувства растворяются внутри, так что мы не можем ни видеть, ни слышать: наши органы чувств не действуют. Когда они растворились внутри — значит, мы заснули. Точно так же, когда мы умираем, наши чувства тоже растворяются внутри. И это касается не только чувств, но и деятельности всех элементов. По сути, это и есть смерть. Однако, когда мы спим, элементы не растворяются, так что мы не умираем, но наш ум при этом не действует. Для обычных людей после засыпания наступает полная темнота без какой бы то ни было деятельности ума. Вот что значит «заснуть».
Что происходит в тот момент, когда мы умираем? Это не совсем то же самое, что сон. Бывает, очень устав к вечеру, мы мгновенно и безо всяких трудностей засыпаем. Но когда мы умираем, всё происходит труднее, тяжелее. Во время смерти в первую очередь все наши чувства растворяются внутри. Например, вы хотите что-то сказать и не можете. Но у вас ещё остаются разные ощущения, потому что растворяются не только чувства, но и ваши элементы, а при растворении элементов возникает множество переживаний. Например, в этот момент вам становится страшно.
если умирает практик, то, даже если в это время он не может выполнять практику, его друзья могут дать ему введение в бардо и оказать помощь, напомнить, что он не должен терять присутствие. Ведь если в этот момент вы потеряете присутствие, то почувствуете страх, который станет для вас реальностью, вы совсем упадёте духом, и это может повлечь много неприятностей для вас. Но, если вы практик, ваши друзья могут вам напомнить: «Ты умираешь, теперь твои чувства растворяются внутри, но, несмотря на эти ощущения, не отчаивайся, а постарайся быть в мгновенном присутствии. Если вы пребываете в мгновенном присутствии, то больше не зависите от ощущений, обусловленных растворением ваших чувств и элементов. Давая умирающему введение в бардо, мы можем помочь этому человеку, который при жизни старается быть в мгновенном присутствии.
Если же умирающий при жизни делал такую практику, как пова, то другие практикующие иногда могут помочь ему выполнить визуализацию и перенос сознания. Если умирающий по-настоящему хорошо освоил эту практику, они действительно могут ему помочь, но в противном случае это нелегко. Ведь если вы спокойно разучиваете практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы умираете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает множество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие. В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновенного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.

После того как мы заснули, до начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в темноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или короткий, нельзя сказать. Для обычного человека период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум пробуждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или короткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств.
В Дзогчене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту, называется естественным светом. Почему он называется естественным светом? Если вы хороший практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, засыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле, а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз, а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо освоив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлекаетесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте.
Если при жизни мы получили передачу шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не может, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам: «Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, услышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впадаем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы снова утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.
если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
... важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Но не будьте равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто. Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, мы должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.
если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
... важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Но не будьте равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто. Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, мы должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.

 

Вайрочана - Секретные наставления о четырёх знаках

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Вайрочана Секретные наставления о четырёх знаках

Предисловие

Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.
Мудрость заполняет Сосуд Ваджра [1],
Который полон вкуса великой мудрости,
И блаженство пяти мудростей [2] развивается.
Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами действий.
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя, от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Вот что написал Вайрочана на палке для поддержки, которую затем передал Мипаму Гонпо.

Примечания

[1] Ваджрный сосуд – термин, используемый в тантризме, для обозначения человеческого тела.
[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие направлениям мандалы и различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.

=================================
ИЗ
Сутра Великого Вайрочаны о становлении Буддой.
Махавайрочана-сутра с комментарием Буддхагухья.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Содержание:
Раздел I. Разъяснения к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой".
Свиток I к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр".
Свиток II к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Свиток III к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Раздел II. Положение мандалы.
Раздел III. Превосхождение препятствий.
Раздел IV. Сокровищница всепроницающих мантр.
Раздел V. Обретение становлений [сиддхи] в этом мире.
Раздел VI. О проявлении сиддхи.
Раздел VII. О становлении сиддхи.
Раздел VIII О практиковании мандалы круга знаков при повороте [знака А].
Свиток IV. Раздел IX. О [139-ти] сокровенных мудрах.
Свиток V. Раздел X. Колесо знаков [божественной силы адхиштхана].
Раздел XI. Сокровенная мандала [Дхармакая].
Раздел XII. Ритуал вхождения в сокровенную мандалу.
Раздел XIII. Вступание на уровень сокровенной мандалы.
Раздел XIV. Восемь сокровенных печатей.

 

Дзогчен. Громовое безмолвие. Раскрытие сознания Дзогчен. Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен

Дзогчен. Намкай Норбу Ринпоче. Зеркало пустоты

Дзогчен. Сущность, Природа, энергия. Намкай Норбу Ринпоче - великий Учитель Дзогчен редкая лекция

Дзогчен. Выйти за свои ограничения. Намкай Норбу лекция в Москве

Передача Учения Дзогчен как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Намкай Норбу Ринпоче

=====================
Три размышления, Трое Врат и осознанность
Учение Дзогчен. Чогьял Намкай Норбу.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Часть первая
Четыре Полноты Осознавания
Когда мы следуем учению Дзогчен, то самое важное - это быть более осознанным. самое важное - находиться в осознанности. В учении Дзогчен говорится о необходимости быть осознанными; наша осознанность может управлять всем. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние.
Трое Врат это тело, речь и ум.

 

Намкай Норбу - 4 чогжара. Практика трегчод

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Чогьял Намкай Норбу
ЧЕТЫРЕ ЧОГЖАГА
ПРАКТИКА ТРЕГЧОД


ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ

Присутствие по-тибетски называется тренше: трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что-то не то.

В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма-ригпа. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, создается и развивается благодаря отвлечению. Обычно под отвлечением мы понимаем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем-нибудь еще. не находясь в состоянии присутствия, называемом состоянием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия. Мысли хороши, если вы всегда находитесь в присутствии, которое управляет вашими мыслями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвлекаетесь.

В Дзогчен это называется «созерцание», «всеобъемлющее»; Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы мантры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.

выполняя практику гуру-йоги, мы пребываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присутствия. В присутствии белого «А» мы не думаем о его форме или цвете, у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру-йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.

СМЫСЛ ЧОГЖАГА
когда я учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод.

Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чогжаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.

РИВО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ГОРЫ
Риво означает «гора», риво чогжаг означает быть как гора.

ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания являются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево-вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыслей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением. Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Именно по этой причине мы учимся выполнять сосредоточение. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум. В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточиваться или делать что-то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Это наше состояние, не нужно ничего менять. В частности, важно не вмешиваться в контакт органов чувств с другими объектами: начиная с глаз, заканчивая ушами, носом и т.д.

Вы должны оставаться в состоянии контакта именно таким, как вы есть. Поскольку глаза считаются органом чувств номер один, этот чогжаг называется гьяцо чогжаг. Гьяцо означает «океан» — в учении это тайное название глаз. Это также означает, что когда мы оставляем свои органы чувств открытыми, мы остаемся в контакте со всеми объектами, подобно тому как огромный океан, когда он спокоен, может отразить все. На более глубоком уровне это пример объединения. все органы чувств нужно держать открытыми, в непрерывном контакте с объектами, не сосредоточиваясь лишь на одной точке, как мы делаем в практике шинэй. Но если вы лежите на кровати с закрытыми глазами, не нужно открывать их нет необходимости изменять положение ваших глаз. То же самое относится к ушам и к другим органам чувств: расслабьте все и оставайтесь в состоянии созерцания.

Это второй чогжаг, связанный с аспектом энергии. Третий чогжаг называется ригпа чогжаг Ригпа обозначает наше изначальное состояние, пребывание в нашем истинном состоянии — конкретно, в присутствии этого состояния. Состояние ригпа это не что-то, что может быть создано. Некоторые говорят: «Сейчас я вхожу в состояние ригпа, затем я выхожу из состояния ригпа и возвращаюсь в нормальное!» Это ошибочная точка зрения, потому что вы не входите в состояние ригпа и не выходите из него. Ригпа — это просто присутствие того, чем является наша истинная природа. Так же относительно состояния ригпа, мы не совершенствуем, не меняем, не пытаемся создать что-либо: оставив все как оно есть, мы расслабляемся в этом присутствии и объединяем все — это ригпа чогжаг. Эти три чогжага связаны с аспектами тела, речи и ума, то есть со способом применения практики к трем аспектам нашего существования.

НАГВА ЧОГЖАГ – ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ

Четвертый и последний чогжаг называется ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ. Нангва означает «вйдение». для того, чтобы выразить эту идею, мы используем символ ваджры. Ритуальный предмет, называемый ваджрой, на самом деле только символ ваджры. Настоящий ваджра — это наш потенциал, наше состояние. В центре ваджры находится маленькая сфера, которая символизирует наш потенциал. В практике гуру-йоги мы визуализируем тигле. Сфера в центре ваджры представляет собой тигле, наш потенциал, который по природе своей изначально пуст. Но в то же время эта природа заключает в себе изначальный потенциал звука, света и лучей, из которых все может проявиться. Это наше изначальное состояние. чистое видение проявляется благодаря знанию и пониманию нашего собственного истинного состояния, в то время как нечистое видение проявляется благодаря неведению. В этом смысл ригпа и маригпа. если мы расслаблены и стараемся оказаться в присутствии, то, когда мы обнаруживаем себя в состоянии присутствия, это соответствует состоянию чистого измерения. Когда мы отвлеклись, мы более не находимся в состоянии ригпа, но [оказываемся] в состоянии маригпа. Природа элементов — свет, но так как мы накопили значительный потенциал кармы, этот потенциал постепенно становится связанным с различными элементами, пока не сформирует кармическое вйдение. Таким образом, кармическое вйдение становится все более и более тяжелым и прочным. Но корень сансары, равно как и чистого вйдения — все тот же изначальный потенциал. Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что на ваджре есть лепестки лотоса: наша истинная природа чиста с самого начала, словно лотос, который остается чистым несмотря на то, что растет из ила, в грязной воде. А значит, существует возможность обратить любое вйдение, чистое или нечистое, в его потенциал, его истинную природу. Только после этого мы действительно свободны и обладаем бесконечными возможностями для проявления.
Мы должны понять, что при каждом контакте с объектами чувств мы должны оставаться в контакте, ничего не отбрасывая и не преображая. В Тантре есть представление о том, что можно преобразить нечистое вйдение в чистое, но Дзогчен — учение самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что когда мы в присутствии изначального состояния, все самоосвобождается. Поэтому нет необходимости преобразовывать плохое в хорошее, как в системе Тантры. Все проявляется в соответствии со вторичными причинами, но у зеркала нет никакой заранее составленной программы. Зеркало обладает потенциалом проявлять отражения, но его собственная природа ясна, прозрачна и чиста. Таким образом, у зеркала нет представлений о создании отражений. Можем ли мы сказать, что отражения намеренно создаются зеркалом?

наш потенциал — та самая сфера в центре ваджры. Это выражение не означает, однако, что кто-то создал целую вселенную, потому что создавать — означает вступать в действие на уровне ума. Понаблюдав за зеркалом, мы не сможем сказать, что зеркало создает отражения или что оно создает что-либо вообще. Как мы уже сказали, зеркало обладает своим потенциалом, оно проявляет отражения, когда складываются обстоятельства, но на самом деле не создает ничего. Это проявление по-тибетски называется ролпа, энергия ролпа. Ролпа означает, что в этом измерении все может проявляться — без того, чтобы кто-нибудь порождал, создавал или творил что-либо. В нангва чогжаге слово нангва относится к любому видению, поскольку все видения проявляются из нашего потенциала. Мы должны быть похожи на зеркало, но не уподобляться наблюдателю, смотрящему в зеркало. Если мы смотрим в зеркало, то порождаем двойственное видение: «Я здесь, зеркало там, в зеркале есть отражение». В этом случае, даже если мы знаем, что отражение нереально, мы — не в природе зеркала, и в этом различие. Если мы действительно являемся зеркалом, в нас могут проявляться бесконечные отражения, но мы их не создаем. Если мы подобны зеркалу, у нас нет проблем — вот что означает «самоосвобождение». Проявляется в зеркале свинья или будда — и то и другое — отражения. Обычно мы проводим такое различие, но если мы действительно подобны зеркалу, такое соображение не имеет силы. Когда мы в состоянии созерцания, этого различия больше не существует. Появится ли во время созерцания будда или свинья, различия не существует, и то и другое — проявления, мы объединяемся с ними, не впадая в двойственное вйдение, и остаемся в этом присутствии. Всё!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. О ЧЕТЫРЕХ ЧОГЖАГАХ
Говорить о четырех чогжагах не означает говорить о четырех различных практиках.

Подлинный принцип, на котором основаны чогжаги, состоит в следующем: когда вы находитесь в состоянии созерцания, у вас есть эти четыре аспекта. если вы в лежите на постели и в этот момент ощущаете присутствие созерцания, то это ваш риво чогжаг, и вам нет необходимости что-либо менять. Гьяцо чогжаг означает, что вы нормально дышите, слышите, видите и т.д., ничего не изменяя. Своим умом вы не создаете ничего нового, ничего не изменяете, не исправляете: вы в состоянии ригпа — и это ригпа чогжаг. Что касается нангва чогжага, вы объединяете все без отвержения или принятия. То же самое, если вы гуляете или работаете. Что бы вы ни делали, вы можете оставаться в четырех чогжагах. Это и есть настоящий трегчод. Даже если вы не знакомы с четырьмя чогжагами по отдельности, достаточно понимать, что ничто не нуждается в изменении и достаточно оставаться в этом присутствии: здесь уже содержится полное объяснение четырех чогжагов. Это учение трегчод.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ТРЕГЧОД

Что же означает слово трегчод? Если связанный объект развязывается сам по себе, что происходит? Он расслабляется. До этого он был жестким, а теперь становится расслабленным и свободным. ум управляет энергией, энергия управляет телом, — так что у нас бесконечное множество напряжений. Три аспекта нашего бытия — тело, речь и ум — поистине связаны напряжениями и всеми проблемами, что у нас есть. Поэтому мы чувствуем себя зажатыми, и мы придаем вещам слишком большое значение. Каждый день мы думаем, что должны сделать или чего не должны делать, чтобы разрешить наши многообразные проблемы.

Но через знание и понимание мы можем возвратиться к состоянию природы зеркала — но не так, как если бы мы смотрелись в зеркало. Благодаря этому наши напряжения рушатся, мы можем расслабиться и, наконец, понимаем, что на самом деле значит расслабляться. Подлинное значение трегчод — полное расслабление. Только те, кто находится в состоянии трегчод, действительно знают, как расслабляться.

Когда мы в этом состоянии, мы испытываем полное расслабление. По этой причине мы всегда говорим об осознавании и не-отвлечении. Иногда, если мы не находимся в состоянии созерцания и стараемся быть в присутствии и не отвлекаться, то принуждаем себя удерживать внимание. Но если мы слишком напрягаемся, непрерывно думая: «Я не должен быть рассеянным, я должен быть присутствующим», заставляя себя быть в присутствии, то можем накопить напряжения. И тогда мы уже не в трегчод Когда мы стараемся быть в присутствии и осознавании, очень важно замечать, не направляем ли мы на это слишком много внимания. Если мы замечаем, что это так, то нам нужно ослабить напряжение, иначе мы никогда не достигнем состояния созерцания. Но если мы в состоянии созерцания, такие проблемы не могут возникнуть.

 

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ПЕРВЫЙ



Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини», — это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу.

..................
Особый момент, касающийся дыхания: следует дышать медленно с (небольшой) пустой задержкой после выдоха. При сочетании этого с особым моментом, касающимся течения дыхания, в твоём собственном переживании доподлинно утвердится ригпа — нераздельность переживаний ясности, пустоты и блаженства.
Да ясности — устреми два океана (глаза) в пространство перед собой на расстоянии двух пядей. Точно так же следует оставить в естественном и расслабленном (присутствии), не препятствуя им, все другие воспринимаемые объекты чувств, такие как звуки [предназначаемые] для ушей и т. д.
Да немышления — оставь зрачки глаз неподвижными в их естественном состоянии, чтобы чувственные сознания не были взволнованы мыслями, и созерцание немышления возникнет само собой.
Да блаженства — в этом случае не нужно слишком энергично подтягивать вверх силу праны. Благодаря лёгкому подтягиванию получишь явственное переживание ощущения блаженства, запредельного любым мыслям и словам.
Да нераздельности — хотя многообразные переживания немышления, живой ясности и блаженства различаются постольку, поскольку мы имеем дело именно с переживанием, ты остаёшься во всецело пробуждённом ригпа их нераздельности.
Символ этого да — язык расслаблен, не касается ни зубов, ни нёба, так что в состоянии мгновенного ригпа все переживания проявляются как Всеобъемлющее Совершенство.
В это время, прямо и безошибочно распознав собственное ригпа-бодхичитту, высшую Праджняпарамиту, сам собой обретаешь окончательную уверенность.
Всевозможные переживания, (называемые) «подобные волшебной иллюзии», «переживания пустоты» и «подобные пространству», беспрепятственно и самосовершенно проявляются в состоянии мгновенного ригпа.

 

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ СЕДБМОЙ



u]Оглавление
[/u]
Наиважнейшие моменты воззрения,
Медитации, поведения и плода
Упадеша «двадцать пять пространств»
Исполняющая желания драгоценность,
Тигле ума гуру джнянадакини
Наставления по бардо, запечатанные слогом hum
Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини» —это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу. Данная серия публикаций содержит переводы тибетских источников, сопровождаемые историями их обнаружения.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот седьмой том учений из цикла Лонгсал содержит четыре упадеши и истории их открытия. В учении «Наиважнейшие моменты воззрения, медитации, поведения и плода» также называемом «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», содержится сущность учения Ати Дзогпа Ченпо, изложенная в нескольких строках.
«Упадеша о двадцати пяти пространствах» — это высшая практика очищения.
«Исполняющая желания драгоценность, тигле ума Гуру Джнянадакини» — это сущностный метод практики, связанный с тремя измерениями тела, речи и ума.
«Наставления по бардо, запечатанные слогом HUM» содержат глубокие наставления о разновидностях бардо, или промежуточных состояниях, особо сосредоточенные на ключевом моменте бардо дхарматы.

 

Намкай Норбу - Интервью

— Что такое просветлённое сознание?
Просветлённое сознание это наша изначальная потенциальность.

— Какова практика в вашем учения?
практика в моём учении в первую очередь попытаться понять, что всё нереально, не придавать ничему большого значения и стараться быть в осознавании. Выполнять практику Дзогчен означает, что вы пытаетесь находиться в этом истинном знании. Вы должны знать, как оказаться в этом состоянии.

Будда сказал в учении Сутры: то, что вы делали в прошлой жизни, можете исследовать на примере своего нынешнего тела. То, кем станете в будущем, сможете изучить по вашим нынешним действиям. Сосредоточьтесь на этом немножко, и вы сможете понять.

 

Вайрочана - Секретные наставления о 4-х знаках

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Это состояние действительно нельзя определить:
Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,
Йогин всецело наслаждается двумя измерениями [3] –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами четырёх действий. [4]
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя [5], от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Примечания

[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.
[3] Два измерения – измерение проявления и чистое измерение. Первое – это видение, которое проявляется в объективном измерении. Второе, в большей степени чем проявление, следует понимать как энергетическое измерение существа, которое реализовало состояние за пределами двойственности, такое как чистое видение Акаништха или мандала пяти Дхьяни Будд.
[4] Четыре действия, особым образом связанные с мудростью четырёх направлений мандалы: успокоение, связанное с белым цветом и восточным направленим; увеличение, связанное с жёлтым цветом и южным направлением; подчинение, связанное с красным цветом и западным направлением; свирепость, связанная с зелёным цветом и северным направленим.

 

Чогял Намхай Норбу Ринпоче
КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ
Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения".

Тантра: Путь Преображения
Тантра означает непрерывность энергии.

Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства.
Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится примером для вашей реализации.

Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость.
Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой.

Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, оно обозначает символ, который мы выражаем жестами рук. Его целью является передача
информации.
Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Образ в зеркале - это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является Символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности.
Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом
проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность.
... и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее.

Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы совпадает с объяснением, в Дзогчене. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация.

В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, - это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра - это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние. Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Мы также называем это состояние тиглэ ченпо, "всеобъемлющее тигле". Тиглэ - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых книгах Дзогчен называется Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не одно и то же.

Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания.
в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.

 

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.
При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.

В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.
Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.
Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:
1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;
2. Он не сплошной как палка, а полый;
3. Тонкий, словно лепесток лотоса;
4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.
Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.
Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.
Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.
Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.
В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.
Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.
Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.
Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.

Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

 

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)

Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 56 секунд:
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)