27 Научные связи

Обзор книги Голографическая Вселенная от Ивана Будько ))

Освоение Бесконечности

Картина запредельной реальности, обрисованная ПЛВ-субъектами, характеризуется удивительной логической согласованностью и подтверждается свидетельствами многих известных мистиков.
Последний штрих, свидетельствующий о реальности феномена ПЛВ, – преобразующее действие на тех, кто его испытал. Исследователи обнаружили, что после путешествий в запредельное ПЛВ-субъекты испытывают глубокие изменения личности. Они становятся счастливее, оптимистичнее, легче воспринимают окружающий мир, их способность любить увеличивается несравненно.
ПЛВ-субъекты также преобразуются духовно. Они возвращаются не только с твердой верой в бессмертие человеческой души, но и с глубоким осознанием того, что вселенная сострадательна и разумна. исследования показывают, что, пережив опыт ПЛВ, люди становятся более открытыми к идеям, превосходящим ограничения их религиозной установки.

Моуди считает, что глубокие и позитивные изменения личности, которые испытывают индивидуумы – самое убедительное доказательство того, что ПЛВ-субъекты действительно совершают переход на некоторый духовный уровень реальности. Об этом же пишет Ринг. «В центре опыта ПЛВ – абсолютный и несомненно духовный свет. Этот свет настолько захватывает и ошеломляет, что переживший такой опыт меняется необратимо – раз и навсегда»
Не только исследователи ПЛВ начинают принимать существование запредельного измерения как духовную компоненту человеческой расы. Нобелевский лауреат Джозефсон, долгое время сам занимавшийся медитацией, также убежден, что существуют более тонкие уровни реальности, уровни, которых можно достичь посредством медитации и куда, вероятно, уходит сознание после смерти.

«Следует понять, что информация, будучи записанной в мозгу, вполне может трансформироваться в другую область. Куда девается информация после разрушения молекул (массы), которые создают ее? Материю нельзя ни создать, ни разрушить, и, возможно, поток биологической информации также не может просто так исчезнуть со смертью и должен преобразоваться в другую реальность»
Может быть, то, что Бом назвал импликативным уровнем реальности, и есть та обитель духа, тот источник духовного света, который преобразовал стольких мистиков? «Вы можете в равной степени называть импликативную область Идеалом, Духом, Сознанием, – констатирует он с типичным для него лаконизмом. – Разделение двух понятий – материи и духа – абстракция. Основа у них одна».

Кто такие светящиеся существа?

Монро однажды находился в присутствии одного такого нефизического существа, но отрицает за ним какую-либо форму: «его "формой" было само излучение» Итак: если отправившийся во внутренние миры повстречает светящееся существо, то будет ли оно реальностью или призраком? Ответ может быть – и да, и нет. Как указывает Прибрам, в голографической вселенной все внешние формы иллюзорны и представляют собой голографические образы, сконструированные сознанием, но за тем, что воспринимается как иллюзия, имеется нечто реально существующее.

...НЛО и связанные с ними феномены представляют собой дальнейшее доказательство некорректности разграничения психологического и физического миров. Оба мира являются продуктом коллективной человеческой психики, но при этом они оба совершенно реальны.
Эта точка зрения получила широкую поддержку среди исследователей. Короче, они свидетельствуют о том, что реальность представляет собой многоуровневую психическую голограмму.
«Я все больше склоняюсь к реальности, открываемой многообразным психическим опытом взаимосвязи между запредельными мирами, исследуемыми различными категориями ученых. Гроф изучает психоделический опыт с позиции трансперсональной психологии. Я думаю, что есть веские основания для рассмотрения имагинальной и голографической моделей, позволяющих сделать упор не на отдельные явления, но на связи и общность между различными типами опыта».
«Существует континуум, в котором реальность и воображение неуловимым образом сливаются и переходят друг в друга», – говорит он. Этот континуум является дополнительным свидетельством постулированного Бомом единства всех вещей. контакты с НЛО – «возможно, наше первое квантовое открытие в макромире».
Одним словом, среди исследователей этого загадочного явления растет понимание того, что имагинальное не ограничивается запредельной областью, а прорывается в наш кажущийся незыблемым материальный мир.
Одно лишь предположение о том, что вселенная не объективна, – то есть что рядом с нашей уютной обителью существует бесконечный загадочный ландшафт, который уже по праву рождения принадлежит нашей психике, но не познан ею, – еще не проясняет до конца эту загадку. Поскольку в голографической вселенной может существовать бесконечное множество реальностей в одном и том же пространстве, это можно истолковать только как очередное свидетельство бездонности разумной жизни в сверх голограмме.

Если физический космос можно уподобить своего рода экологической Сахаре, то космос внутренний, напротив, полон жизни, как тропический лес или коралловые рифы. Во вселенной, глубины которой наполнены сознанием, даже сама материя может участвовать в создании этих феноменов.
Одно мы знаем определенно: в голографической вселенной, – вселенной, в которой нет никаких барьеров, а внутренние процессы психики могут оказаться неотъемлемой составляющей реального ландшафта, такого как цветы или деревья, – сама реальность становится не более чем коллективным сном. Как только мы примем идею о том, что реальность на всех уровнях имеет ту же природу, что и сон, возникает вопрос: чей сон? В христианстве это предположение выражено в известной фразе о том, что мы суть мысли Бога, или, как выразился английский поэт Китс, «мы – смертные тени бессмертного божественного сна».

Но сном кого мы являемся? Единого божественного разума, Бога, – или же коллективного сознания всех вещей? Здесь снова дает о себе знать заведомая ограниченность наших концептуальных построений, тогда как в голографической вселенной сама постановка такого вопроса бессмысленна. Мы не можем спрашивать: создает ли часть целое или же целое создает часть, поскольку часть – это целое. Поэтому назовем ли мы коллективное сознание всех вещей «Богом» или же просто «сознанием всех вещей», это не изменит ситуацию. В истоке вселенной, в ее неизменной основе – творческий акт такого невообразимого масштаба, что его невозможно уложить ни в какие понятия. Все, что мы можем сказать: мир – это само относящийся космос. «Мир – это сон, который видит себя во сне».

 

Возвращение в Спящее время

идею Бома о том, что вселенную можно рассматривать как состоящую из двух основных порядков, импликативного и экспликативного, можно отыскать в нескольких древних культурах. Тибетские буддисты называют два этих аспекта пустотой и не-пустотой. Не-пустота – это реальность, состоящая из видимых предметов. Из пустоты, как и из импликативного порядка, рождается все сущее и «льется непрерывным потоком». Однако лишь пустота реальна, тогда как объективный мир иллюзорен и существует исключительно благодаря непрерывному потоку между двумя порядками.
В свою очередь, пустота определяется как «тонкая», «неделимая» и «свободная от конкретных дефиниций». Поскольку она представляет собой литую целостность (totality), ее нельзя описать словами. Строго говоря, не-пустоту также нельзя описать словами, поскольку она также является цельной в том смысле, что сознание и материя перемешаны и неделимы. Здесь скрыт парадокс, так как, несмотря на свою иллюзорную природу, не-пустота все же содержит «бесконечно большой набор вселенных» – которые, в свою очередь, обладают тем же свойством неделимости. «В такой вселенной существует взаимное проникновение всех вещей; поэтому в не-пустоте, так же как и в пустоте, часть – это также целое»..

Интересно, что тибетцы предвосхитили некоторые из идей Прибрама. Согласно Миларепе, тибетскому йогу одиннадцатого века и наиболее почитаемому тибетскому святому, причина нашей неспособности непосредственно воспринимать пустоту заключается в «обусловленности» нашего подсознания (или, как выражается Миларепа, «внутреннего сознания»). Эта обусловленность не только удерживает нас от видения «границы между сознанием и материей», или того, что мы называем частотным диапазоном, но также заставляет нас формировать свое тело в промежутке между инкарнациями. «В невидимой небесной сфере... иллюзорное сознание – самый большой преступник», – пишет Миларепа, учивший своих последователей «совершенному зрению и размышлению» для постижения «Высшей Реальности».
Дзэн-буддисты также признают неделимость высшей реальности, причем главная цель дзэн, которой подчинено все остальное, – достичь этой целостности. В книге «Игры мастеров дзэн» Роберт Сол и Одри Карр используют те же выражения, что и Бом: «Неадекватность концептуального языка для определения неделимой природы реальности и есть то неведение, от которого нас старается освободить дзэн. Конечные ответы нельзя найти в концептуальных теориях и сложных умопостроениях, – они содержатся в прямом, неконцептуальном опыте постижения реальности».
Индусы называют импликативный уровень реальности Брахманом. Брахман не имеет формы, но представляет собой колыбель всех форм видимой реальности, которая появляется из нее и вновь в нее свертывается бесконечным потоком. Как и Бом, который замечает, что импликативный порядок с таким же успехом может быть назван «духом», индусы иногда персонифицируют этот уровень и говорят, что он состоит из чистого сознания. Таким образом, сознание не только более тонкая, но и более фундаментальная форма материи; в индуистской космогонии именно материя появляется из сознания, а не наоборот. Или как сказано в Ведах: физический мир появляется одновременно как «завуалированное» и «спроецированное» свойство сознания.
Поскольку материальная вселенная представляет собой реальность второго порядка, созданная «завуалированным» сознанием, индусы говорят, что она пребывает в переменчивом и иллюзорном, вечно текущем состоянии, известном как майя. Шветашватара-упанишада: «Следует знать, что Природа иллюзорна (майя), а Брахман – источник иллюзии. Существа, населяющие этот мир, – его части». В Кена-упанишаде; Брахман «каждое мгновенье изменяющее свою форму, от человека до травинки».
Индусы говорят, что, поскольку все развертывается из полноты Брахмана, мир также представляет собой неразрывное целое, и только майя удерживает нас от осознания того, что в реальности какое бы то ни было разделение отсутствует. «Майя дробит единое сознание, в результате чего предметы кажутся отделенными от наблюдателя, – так появляется множественная вселенная. И этот объективный мир существует, пока [человеческое] сознание не избавится от вуали, или обусловленности. Но в конечном состоянии различия пропадают, поскольку чувства, чувствующий и предмет чувствования сливаются воедино».

Ту же идею мы находим в иудаизме. Согласно каббалистической традиции, «все творение представляет собой иллюзорную проекцию трансцендентных аспектов Бога» [12]. Представление о том, что творение, произведенное Богом, это иллюзия, отражено даже в еврейском языке: как указано в книге «Зогар», каббалистическом комментарии тринадцатого века к Торе и наиболее известном из иудейских эзотерических текстов, сам глагол «baro» – «творить» – подразумевает «творить иллюзию» [13].
Мы находим голографические принципы и в шаманских традициях. Гавайские кахуны говорят, что все во вселенной бесконечно взаимосвязано, словно паутиной. Шаман, понимающий взаимосвязь всех вещей, рассматривает себя как центр этой паутины, откуда он может влиять на каждую частицу вселенной (интересно, что принцип майи в индуизме также часто уподобляется паутине) [Метафорическое представление реальности как паутины находит прямое подтверждение в новейших научных теориях, раскрывающих системный характер природы (см., например: Фритьоф Капра. Паутина жизни].
Как и Бом, который утверждает, что сознание всегда рождается из импликативного, аборигены верят в то, что истинный источник сознания лежит в трансцендентной реальности «спящего времени». Обычные люди не сознают этого и думают, что их сознание заключено в их телах. Однако шаманы знают, что это не так, – вот почему они могут устанавливать контакт с тонкими уровнями реальности.
В племени догон из Судана также существует представление о физическом мире как продукте более глубоких и фундаментальных уровней реальности; этот мир непрерывно вытекает из первопричины своего существования и втекает обратно.
Действительно, идею импликативного/экспликативного можно найти практически во всех шаманских традициях. В своей книге «Волшебник четырех ветров: история шамана» Дуглас Шарон говорит: «Вероятно, центральная идея шаманизма, в каких бы уголках мира ее ни находили, заключается в том, что все видимое в мире, живое и неживое, происходит из первичной основы и ею питается. В конце концов все возвращается в это невыразимое, загадочное, безличное существование».

Свеча и лазер

Конечно, самым замечательным свойством кусочка голографической пленки является нелокальный способ записи изображения на ее поверхности. Бом считает, что вся вселенная организована подобным образом. Многие древние философы, по-видимому, догадывались об этом свойстве реальности, о котором суфии двенадцатого века прямо говорили: «Макрокосм – это микрокосм»; ту же идею поэтически выразил Блейк, сказав, что «мир отражен в зерне песка». Греческие философы Анаксимен Милетский, Пифагор, Гераклит и Платон; древние гностики; дохристианский еврейский философ Филон Иудейский; средневековый еврейский философ Маймонид – все они принимали идею макрокосма-микрокосма.
полумифический древнеегипетский пророк Гермес Трисмегист: «внешнее подобно внутреннему; малое подобно большому». Средневековые алхимики свели эту идею к девизу «что вверху, то и внизу». Еще проще выражает идею равенства макрокосма микрокосму индуистская Вишвасара-тантра: «Что здесь, то и везде».
….Стоя на горе, он испытал «великое видение», во время которого «увидел больше, чем мог рассказать, и понял больше, чем увидел; непостижимым образом открылась форма всех вещей, присутствующих в духе; и форма всех форм, в которой им предначертано соединиться». Одно из наиболее глубоких прозрений, с которым он вернулся после посещения Пика Харни и встречи с невыразимым, заключалось в том, что Пик Харни был центром мира. Однако это определение не касалось одного лишь Пика Харни, поскольку «центр мира – в любом месте» [21]. Более чем двадцать пять веков назад с тем же сакральным единством столкнулся Эмпедокл, изрекший: «Бог – это круг, центр которого везде, а окружность нигде».
Не довольствуясь простыми определениями, некоторые древние мыслители обратились к более изощренным аналогиям, приближающимся к описанию голографических свойств реальности. Для этого автор Аватамшака-сутры сравнил вселенную с легендарной жемчужной цепью, висящей над дворцом бога Индры и «устроенной таким образом, что, если посмотреть на одну жемчужину, все остальные отразятся в ней». Как объяснил автор сутры: «подобным образом каждый предмет во вселенной не существует сам по себе, а включает все остальные предметы и фактически является всем».

Фасянь, основатель буддийской школы Хуаэн в седьмом веке, в попытке описать предельную взаимосвязь и взаимопроникновение всех вещей привел замечательную аналогию: весь космос свернут в каждой его части и каждая точка в космосе – его центр.Он приравнял вселенную к многомерной цепи из драгоценностей, в которой каждый камень отражает все остальные ad infinitum. Когда императрица By объявила, что она не понимает картины, которую обрисовал Фасянь, и попросила его дать дальнейшие пояснения, Фасянь подвесил светильник с горящей свечой в центре комнаты, обставленной зеркалами. Это, сказал он, представляет собой отношение Одного к Многому. Затем он взял отполированный кристалл и расположил его в центре комнаты так, чтобы он отражал все вокруг. Это, сказал он, представляет отношение Многого к одному. Как и Бом, который утверждал, что вселенная – не просто голограмма, а голодвижение, Фасянь подчеркивал, что его модель статична и не отражает реальный динамизм космической взаимосвязи между движущимися объектами вселенной.
Короче говоря, задолго до изобретения голограммы множество мыслителей уже приходили к тому или иному, в соответствии с тем или иным культурным контекстом, представлению о нелокальной организации вселенной. При всей их якобы примитивности, значимость таких представлений не следует недооценивать. Например, известно, что Лейбниц был знаком с буддийской школой Хуаэн. Некоторые считают, что именно по этой причине он предложил рассматривать вселенную как состоящую из универсальных неделимых сущностей (entities), которые он назвал «монадами»; каждая монада отражает всю вселенную. Весьма знаменательно, что именно Лейбниц дал миру то самое интегральное исчисление, которое привело Габора к открытию голограммы.

 

Будущее голографической теории
Итак, древняя идея, вошедшая в той или иной мере во все мировые философские и метафизические системы, сделала полный круг. Но если прозрения древних могли привести к изобретению голограммы, а изобретение голограммы привело к формулированию голографической модели вселенной, то к каким новым открытиям ведет сама модель?
как мы уже видели, самый необычный вывод голографической теории состоит в том, что материальность вселенной может быть иллюзией, а физическая реальность может быть лишь небольшой частицей неизмеримо большего нефизического космоса. Если это так, то каковы перспективы, каково наше будущее? Как нам начать проникать в эти тайны тонких миров?
Необходимость кардинальной перестройки науки
...
Эволюционный толчок к высшему сознанию
«Существует множество высших планов, и для того, чтобы достичь Бога, достичь той плоскости, где обитает Его Дух, для истинного освобождения духа приходится каждый раз сбрасывать одежду.»
...И, возможно, поэтому светящиеся существа вновь и вновь говорят нам о том, что смысл жизни – обучение.
И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что, пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный. Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» – неделимая полнота, Брахман. И когда мы перерастем любой набор концептуальных ярлыков, мы пойдем дальше, «от одного состояния души к другому – от одного света к другому», как сказал Шри Ауробиндо. Наша цель столь же ясна, сколь далека – ее достижение уводит в бесконечность.
вечность – это просто то, где мы учимся жить.

 

Руперт Шелдрейк - Новая наука о жизни

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

я признателен более, нежели можно выразить словами, преподобному Беду Гриффитсу, которому посвящена эта книга.

Организмическая, или холистическая, философия дает основания для еще более радикального пересмотра механистической теории. Эта философия отрицает, что все во Вселенной может быть объяснено снизу вверх, то есть через свойства атомов или фактически любых гипотетических неделимых частиц материи. Скорее, она признает существование иерархически организованных систем, на каждом уровне сложности обладающих свойствами, которые не могут быть полностью объяснены свойствами их частей, изолированных друг от друга; на каждом уровне целое больше суммы своих частей. Об этих «целых» можно думать как об «организмах», используя этот термин исключительно в широком смысле и включая не только животных и растения, органы, ткани и клетки, но также кристаллы, молекулы, атомы и субатомные частицы. В сущности, эта философия предлагает замену парадигмы машины на парадигму организма

Из этой гипотезы может быть выведено множество проверяемых предсказаний, которые разительно отличаются от предсказаний привычной механистической теории. Достаточно будет одного примера: если какое-нибудь животное, скажем крыса, обучается новому способу поведения, то у других подобных крыс (той же породы, выращенных в тех же условиях и т. д.) будет наблюдаться тенденция к более быстрой обучаемости этому способу поведения. Чем больше число крыс, научившихся выполнять новое задание, тем легче будет научиться его выполнять любой следующей крысе. Так, например, если тысячи крыс научились выполнять новое задание в Лондоне, подобные же крысы должны быстрее научиться выполнять это задание в любой другой лаборатории где-либо еще. Если бы скорость обучения крыс в другой лаборатории, скажем в Нью-Йорке, определялась до и после обучения крыс в Лондоне, крысы, испытываемые во втором случае, должны были бы обучаться быстрее, чем те, которые обучались первыми. Этот эффект должен иметь место в отсутствие какого-либо известного способа физической связи или сообщения между двумя лабораториями.
Такое предсказание может показаться настолько невероятным, что его можно счесть абсурдным. И тем не менее примечательно, что уже есть результаты лабораторных исследований на крысах, свидетельствующие о том, что предсказанный эффект действительно существует
Эта гипотеза, названная гипотезой формативной причинности, предлагает интерпретации многих физических и биологических феноменов, радикально отличающиеся от интерпретаций существующих теорий, и позволяет увидеть в новом свете множество хорошо известных проблем. В настоящей книге дано предварительное изложение этой гипотезы; обсуждаются также некоторые ее приложения и различные способы проверки.

Единственный возможный путь — прибегнуть к помощи аналогий.
Наиболее приемлемой физической аналогией может быть явление резонанса. Энергетический резонанс имеет место тогда, когда на систему периодически воздействует сила с частотой, совпадающей с собственной частотой колебаний системы. В качестве примеров приведем: «симпатическую» вибрацию натянутых струн в ответ на звуковые волны соответствующей длины; настройку радиоприемников на частоту радиоволн передатчиков; поглощение световых волн определенных частот атомами и молекулами, проявляющееся в характерных спектрах поглощения; отклик электронов и атомных ядер в присутствии магнитных полей на воздействие электромагнитного излучения в явлениях электронного спинового резонанса и ядерного магнитного резонанса. Общим для всех этих видов резонанса является принцип селективности: из всего набора колебаний, каким бы сложным он ни был, системы реагируют только на колебания определенных частот.
Резонансное воздействие формы на форму через пространство и время подобно энергетическому резонансу по своей селективности, но его нельзя представить как один из известных видов резонанса, или как передачу энергии. Чтобы отличить его от энергетического резонанса, мы будем называть этот процесс морфическим резонансом.
Морфический резонанс подобен энергетическому резонансу еще в одном отношении: он имеет место между колеблющимися системами. Атомы, молекулы, кристаллы, органеллы, клетки, ткани, органы и организмы все состоят из частей, претерпевающих беспрерывные колебания, и все имеют собственные характерные виды колебаний и внутренний ритм; морфические единицы динамичны, а не статичны.

каким же образом он осуществляется? Этот процесс можно представить с помощью нескольких различных метафор. Морфическое влияние прошлой системы может стать настоящим для последующей подобной системы, пройдя «вне» пространства-времени и затем «войдя в него снова» там и тогда, когда появляется подобная же объемная вибрационная картина. Либо оно может быть связано с настоящим через другие измерения. Либо оно может проходить через пространственно-временной «туннель» и появляться в неизмененном виде в присутствии последующей подобной системы. Либо морфическое влияние прошлых систем просто может присутствовать везде.
Прямое следствие этой гипотезы состоит в том, что данная система может испытывать влияние всех прошлых систем, обладающих подобными формой и организацией колебаний. Ex hypothesi влияние этих прошлых систем не прерывается временными или пространственными интервалами.
На ранних стадиях истории форм морфогенетическое поле относительно слабо определено и испытывает значительное влияние индивидуальных форм. Но с течением времени накапливающееся влияние бесчисленных прошлых систем будет сообщать полю все возрастающую стабильность; чем более вероятным становится средний тип, тем более вероятно, что он станет повторяться в будущем.
Иными словами, вначале бассейн притяжения морфогенетического поля будет относительно мелким, но он будет становиться все более глубоким по мере того, как возрастает число систем, вносящих вклад в морфический резонанс. Или, используя еще одну метафору, через повторение форма попадает в колею, и чем чаще она повторяется, тем эта колея становится глубже.

Сумма влияния, которое данная система оказывает на последующие подобные системы, вероятно, зависит от длины периода времени существования формы: та, которая существует год, будет оказывать большее влияние, чем та, которая распадается через секунду. Таким образом, автоматическое усреднение может быть «взвешено» в пользу долго живущих прошлых форм.
В начале морфогенетического процесса морфогенетический зародыш вступает в морфический резонанс с подобными прошлыми системами, которые являются частью морфических единиц более высоких уровней; таким образом, он становится связанным с морфогенетическим полем морфической единицы более высокого уровня
Теперь, не только морфогенетический зародыш и промежуточные стадии вступят в морфический резонанс с конечной формой предыдущих подобных систем, но и промежуточные стадии также вступят в морфический резонанс с подобными промежуточными стадиями и так далее в предыдущих подобных морфогенезах. Таким образом, эти стадии будут стабилизированы морфическим резонансом

12.3. Сознательное «я»
В противоположность философии материализма можно допустить, что сознательное «я» имеет реальность, которая не является лишь производной от материи. Можно, скорее, принять, нежели отвергнуть, что сознательное «я» одного человека обладает способностью делать свободный выбор. Тогда по аналогии можно допустить, что и все другие люди являются сознательными существами, обладающих такой же способностью.
Этот взгляд с позиции «здравого смысла» приводит к выводу, что сознательное «я» и тело взаимодействуют между собой. Но тогда как же происходит это взаимодействие ?
Гипотеза формативной причинности позволяет увидеть эту давно существующую проблему в новом свете. Сознательное «я» может рассматриваться как взаимодействующее не с машиной, но с моторными полями. Эти моторные поля связаны с телом и зависят от его физико-химических состояний. Но это «я» не тождественно моторным полям, и его переживания не являются просто параллельными тем изменениям, которые вызываются в мозгу энергетической и формативной причинностью. Оно «входит» в моторные поля, но остается вверху и над ними.

1. Приложение
1. Комментарии и полемика
Научное доказательство того, что наука все это поняла неверно
Никто из тех, кто работал с частицами, расстояниями или температурами, которые лежат вне пределов, постижимых человеческим разумом, не может сомневаться в том, что «морфогенетические поля», предполагаемые Шелдрейком, действительно существуют.

 

Масару Эмото
ПОСЛАНИЯ ВОДЫ
тайные коды кристаллов льда

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Масару Эмото
ПОСЛАНИЯ ВОДЫ
тайные коды кристаллов льда

Удивительные свойства самого распространенного в мире вещества

Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет) , она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода — это связующее звено между духом и материей. Поэтому мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности.

Эксперименты японского ученого Масару Эмото убедительно демонстрируют влияние, оказываемое человеческим сознанием на материю — в данном случае на воду.

Понять воду - значит понять вселенную, все чудеса природы и саму жизнь.

Бытие есть вибрация.
Вся вселенная находится в состоянии вибрации, и каждая, вещь порождает свою собственную уникальную частоту. Все, о чем я хочу рассказать в этой книге, основывается именно на этом факте. Долгие годы исследований воды научили меня тому, что это и есть основополагающий принцип вселенной.
Однако сегодня квантовая механика подтверждает, что материя - это не более чем вибрации. Если мы разделим любой предмет на мельчайшие фрагменты, то попадем в странный мир, в котором все существующее - это лишь частицы и волны.
вы обнаружите, что, каким бы ни было вещество, нет ничего твердого. Вместо этого существуют лишь ядра, окруженные бесконечно вращающейся волной.
Все находится в вечном движении и колебании (вибрации) на невообразимой скорости.
Люди тоже испускают вибрации, или энергетические колебания, и каждый человек вибрирует со своей собственной, уникальной частотой.
Все на свете колеблется, и колеблется со своей собственной частотой. Когда вы осознаете это, то значительно расширите свое понимание вселенной. Благодаря этому пониманию ваши глаза откроются на то, чего вы никогда прежде не видели, но что хранилось на задворках вашего сознания, и эти чувства и открытия дадут новую жизнь вашей душе.
Все сущее находится в состоянии вибрации (колебания), а значит, все сущее рождает звук.
В мире природы все прекрасно продумано и все находится в равновесии. Если звук рождается, то должен существовать тот главный слушатель, для которого этот звук предназначен, и слушатель этот — вода. Вода настолько чувствительна к уникальным частотам, испускаемым всем, что только существует в мире, что фактически вода отражает весь этот внешний мир.

Все создается сознанием

Благодаря фотографиям кристаллов мы увидели, что вода - это зеркало нашей души.

 

Аудиокнига Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго слушать онлайн
Метцингер Томас

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Уилбер - Краткая история всего.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают ее в себя.


Путь восхождения полностью трансцендентен и потусторонен. Это пуританизм, аскетизм, йога, и для данного пути характерно обесценивать или даже отрицать тело, чувства, сексуальность, Землю, плоть. Его представители ищут истину и Божественное в ином мире; они считают явления или сансару злом или иллюзией; они стремятся полностью выйти из этого круга. Для представителей Восходящего пути любые Нисходящие пути кажутся иллюзией или даже злом. Восходящий путь прославляет Единое, а не Множественное; Пустоту, а не Формы; Небеса, а не Землю.
Нисходящий путь говорит совершенно о противоположном. Он до самого основания своего мирской, он прославляет Множественное, а не Единое. Он почитает Землю, тело, чувства и часто сексуальность. Он даже отождествляет Дух с чувственным миром, с Геей, с явлениями, и видит в каждом восходе солнца и луны все Духовное, что когда-либо потребуется человеку. Он абсолютно имманентен и презирает все трансцендентное. На самом деле, для представителей Нисходящего пути любая форма трансцендентного считается мифом.

Случайность не объясняет происхождение мира, случайность — это то, с чем борется мир, с чем борется самопреодоление Космоса.

самопреодоление встроено во Вселенную, или, как вы это говорите, самопреодоление является одной из характеристик холонов.
. Это формирующий импульс, телос, существующий Космосе. У него есть направление. Он движется куда-то. Его основой является Пустота; его движущая сила — организация форм во все более сложные холоны. Пустота, творчество, холоны.
Творчество, а не случай, создает Космос. Но из этого не следует, что его можно отождествлять с определенными представлениями о Боге. Именно поэтому я предпочитаю термин «Пустота», который означает также отсутствие каких-то качеств.
Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей. Пустота, творчество, холоны.

Спектр сознания

Все эти научные описания вообще-то можно обобщить так: основное направление эволюции — увеличение глубины. Это космическая сила самопреодоления — выходить за пределы того, что было прежде, и включать в себя то, что было прежде, увеличивая, таким образом, свою собственную глубину.
«Чем больше глубина холона, тем больше его степень сознания».
: Да. Сознание и глубина синонимичны. Существует спектр глубины, спектр сознания. И эволюция раскрывает этот спектр. Сознание развивается все дальше, все больше осознает себя и все больше себя проявляет. Дух, сознание, глубина — так много слов для одной и той же вещи.

В: Значит, поскольку глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду?
КУ: Сознание — это просто то, как глубина выглядит изнутри. Поэтому да, глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду и Дух также есть всюду. И когда глубина увеличивается, сознание все более и более пробуждается, все более и более раскрывает духовное измерение. Сказать, что эволюция порождает все большую глубину, то же самое, что просто сказать, что она все больше раскрывает сознание и охватывает сознанием предыдущие стадии.

КУ: Дух раскрывается с каждым новым преобразованием и одновременно охватывает старый уровень своего собственного существования и переходит на новую стадию. Превосходит и включает в себя, раскрывает и охватывает, создает и любит, Эрос и Агапе — это различные способы сказать одно и то же. Мы можем очень Просто обобщить все это: эволюция выходит за пределы того, что было прежде, и включает в себя то, что было прежде, сама ее природа заключается в преодолении и включении. Таким образом, у нее есть внутреннее направление, тайный импульс: увеличение глубины, рост внутренней ценности, развитие сознания. Чтобы вообще двигаться вперед, эволюция должна двигаться по этим правилам — ей больше некуда идти!

Я верю, что мы должны пробудиться как часть этого Духа. Сам Дух в нас должен осознать себя, или просветлиться, как сказали бы некоторые, стать сверхсознанием. Глубина увеличивается от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведет к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим Всем и осознанию себя этим Единством.


Что же вы думаете, по-вашему, это безумие? Не правда ли, все мистики и мудрецы безумны? Потому что они все рассказывают разные варианты одной и той же истории, не так ли? Истории пробуждения одним чудесным утром и понимания, что вы — одно целое со Всем, и это единство бесконечно и вечно.
Да, возможно, они и являются сумасшедшими, эти божественные чудаки. Возможно, они просто слепые идиоты перед лицом Бездны.
Но я думаю, что развитие эволюции действительно идет от материи через тело и душу к духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности — полный охват полного Космоса, космическое Сознание, или Дух, пробужденный в своей собственной истинной природе.

Это, по крайней мере, возможно. И скажите мне: разве вы считаете, что истории, рассказываемые мистиками и мудрецами во всем мире, более безумны, чем история научного материализма, и вся их единственно возможная последовательность, о которой мы говорили, не более чем рассказ идиота, полный слов и эмоций, но не означающий абсолютно ничего? Прислушайтесь к себе внимательно: какая из этих двух историй, на самом деле, кажется вам полным безумием?

Я скажу вам, что я думаю по этому поводу. Я думаю, что мудрецы — это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они — лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что было прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более Широкому сознанию. Я думаю, что они представляют собой луч света, мчащийся на свидание с Богом.
И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я думаю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня. Они открывают нам нашу собственную судьбу, которая также существует уже сейчас, в безвременности этого самого момента. В этом удивительном понимании голос мудреца становится вашим голосом, глаза мудреца становятся вашими глазами, вы начинаете говорить на языке ангелов и гореть божественным светом, который сиял всегда и никогда не гас. Вы узнаете ваше истинное Лицо в зеркале самого Космоса: ваша личность действительно есть Все, и вы больше не часть этого потока, вы — сам поток, и Все раскрывается не вокруг вас, а внутри вас. Звезды сияют уже не там, а здесь. Новые звезды возникают в глубине вашего сердца, а солнце сияет в вашем сознании. Поскольку вы превзошли все, вы можете охватить все. Здесь нет никакого завершенного Целого, есть только бесконечный процесс, и вы — открытость, или ясность, или чистая Пустота, в которой непрерывно раскрываются все процессы — божественно, чудесно, постоянно и легко.

Вся игра закончена, этот кошмар эволюции прекратился, и вы находитесь точно там же, где и были до начала шоу. С внезапным шоком от совершенно очевидного, вы узнаете ваше собственное Подлинное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается как все существа и поет как целый Космос. И все это исчезает в изначальном взгляде, остается только улыбка и отражение луны в тихом пруду в кристально ясную ночь.

Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я».
Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту.

на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания.
над миром вскоре встанет новое Солнце, которое во многом сильнее разума...

Ваш мозг напоминает большой разрезанный грейпфрут. Но ваш разум совсем его не напоминает. Ваш разум выглядит как ваше непосредственное восприятие мира здесь и сейчас — изображения, импульсы, мысли.

Следуя этими путями истины, мы включаемся в потоки Космоса, мы становимся частью потоков, которые выносят нас за пределы нашей личности, за пределы нашего существа и вынуждают нас все более сдерживать свои эгоистические претензии по мере того, как мы опускаемся все глубже, к более глубоким истинам. От гармонии к искуплению и единству: до тех пор, пока внезапно мы не осознаем наше собственное подлинное Лицо, которое улыбалось нам в каждом условии истинности, которое все время мягко, но настойчиво шептало нам: пожалуйста, помни истину, пожалуйста, помни добро и, пожалуйста, помни прекрасное.
Эти шепчущие из каждого угла Космоса голоса говорят нам: позвольте истине, правде, совершенству и красоте сиять светом пронзительной Пустоты, которая никогда не покидает и никогда не может нас покинуть.


Когда вы полностью правдивы по отношению к себе самому, вы постепенно осознаете и признаете, что вы есть Будда, вы — Дух. Самые глубокие прорывы вашего сознания связывают вас непосредственно с Духом, с высшим сознанием. «Не я живу, Христос живет во мне» — это то же самое, что сказать: мое высшее «я» является Христом. Это просто ощущение бесконечности, которое вы познаете в себе и признаете, — вы предельно правдивы по отношению к себе, когда заявляете: «Я есть Будда», высшая Красота.

И полная объективная истина заключается в том, что все существа являются совершенными проявлениями Духа, или Пустоты, мы все есть лишь проявления высшего «Это», или Дхармы. Это и является окончательной Истиной.

 

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.
Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.
это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.
Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.

Точка опоры 9: причинный уровень

В: тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.
КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.
Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?
КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?
В: Я думаю, да.
КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя:
В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.
КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».
В: Да.
КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.
В: Да.
КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Все то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счете перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, все то, чем вы в действительности не являетесь.
Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?
Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.
Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаете отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.
«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определенная мысль, потому что ее я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать все это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и ее пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на все это?
Попробуйте почувствовать свое «я» прямо сейчас, ощутите свое присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только еще один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?
По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаете отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете все на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, легкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.
Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определенно могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.
Патанджали дает классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.
Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизирующим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.
Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространстве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.
Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означает, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерожденное, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, еще не созданное и не сотворенное. Если бы не было этого Нерожденного, еще не созданного и не сотворенного, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерожденном, в этой полной Пустоте.
И поскольку оно нерожденное, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрет ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живет и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.
Пространство, время, объекты — все это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.
И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерожденное, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слез, называемого сансарой.

Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?
КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.
Поскольку все возможные объекты еще не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.
Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретен разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счете оно не поддается определению, все, что можно о нем сказать, — это есть чистая Пустота.

 

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. высший метафизический принцип — творческое стремление к новому. Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления». Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.
Пустота, творчество, холоны. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырех секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.
Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счете достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.
Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина все больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла ее полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путем и осуществлением Пустоты.

когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».
Говоря технически, вы перестаете отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.
И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?
КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.
Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определенное состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

«опыт» этой лишенной двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени.
это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трех из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя все.

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.
Все продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определенное «ощущение» — ощущение свободы, легкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Если вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.
Другими словами, реальный мир не дается вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность дается нам один раз, непосредственно, у нее одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаетесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдет; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадете в ловушку « здесь».
И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.
Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно все в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно все здесь, и нигде еще.

В: Субъект и объект — это не дуальность?
КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.
И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «дукхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастья человечества.
Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает все, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает все с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.
Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветленным? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.
Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть все это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звезд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.
Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.
Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.
Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть заключительное слово.
Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.
Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

 

Непосредственность чистого присутствия

только чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — все это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.
сознание не существует. если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймете, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нем нет никакой двойственности, никакого дуализма! «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделен на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает свое изначальное страдание. радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте.
главная цель заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально.
. Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

Ну, мерцание, вкус, намеки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворенном состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.
Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Все это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворенное недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает все то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Просветление

Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырех секторах.
И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состоянии нидра-йога (активного сна). И именно здесь возникает все многообразие методов недуальных школ.

Каждый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять свое состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдет для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.
Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций. Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.
В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь.
Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

КУ: …
Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть все, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».
То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаете их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я все время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?
КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.
Однако главное, о чем мы все время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».
Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветленный, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.
Поэтому у вас могут быть определенные пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветленным, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду.
вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.
Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.

Резюме

из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии.
сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.
Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!

После полного самораскрытия Духа Формы продолжают возникать и развиваться, но тайны уже нет: все это Формы Пустоты во Вселенной Одного Вкуса, бесконечно прозрачные и полностью Божественные. Не существует никакого итогового конца, финала, основания, есть только Пустота и бесконечное Милосердие. Поэтому яркая Игра продолжается с безумной радостью, один бесконечный жест за другим. Каждый жест сияет в своем диком освобождении, экстатичен в своей совершенной энергии, бесконечно полон и изобилен. Этот чудесный освобождающий Танец и есть «Я», и больше нет никого, кто мог бы наблюдать его или даже петь ему хвалебные гимны.

этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом».

И у Плотина появляется Великая Холархия Бытия, и в этой холархии сочетаются два основных пути, Восходящий и Нисходящий, которые Плотин называл возвращением и эманацией. Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, так что весь мир и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог.
С точки зрения Плотина, каждое высшее измерение Великой Холархии преодолевает и включает в себя своего предшественника, поэтому каждая вещь или событие, без исключений, включено в Дух, в Единое, которое, таким образом, является совершенным объединением Восходящего и Нисходящего путей, сил эманации и возвращения, трансцендентного и имманентного.

Плотин в одном из самых лучших произведений духовной литературы всех времен напоминает, что весь видимый мир является проявлением Духа, и поэтому его следует любить так же, как Дух.
“Пусть она (любая индивидуальная душа) будет стремиться к слиянию с Мировой Душой, избавляясь при помощи самонаблюдения, от пороков и заблуждений и от всего того, что отягощает вульгарные души. Пусть она будет спокойной, и все ее окружение будет мирным. Пусть земля, вода и огонь стихнут, пусть небеса застынут в ожидании. Пусть она наблюдает, как Душа вливается во все явления мира, проникает во все и освещает все своим светом. Также как яркие лучи Солнца, которые освещают темную тучу, создают вокруг нее светящийся ореол, вошедшая с небес в тело душа дает ему жизнь, вечную красоту и пробуждает его ото сна. Так мир, в котором бесконечно движутся души, наделяющие его сознанием, становится живым и благословенным существом...

Он (Дух или душа) наделяет собой каждую часть тела, даже самую маленькую и отдаленную, несмотря на то, что части тела разделены в пространстве и разделены в разуме, и даже если они противоречат друг другу или зависят друг от друга. Но Душа не разделена, и также не разделяется она, чтобы дать жизнь отдельным частям тела или людям. Все живет за счет Души в ее полноте (то есть в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счет силы Души, и она делает наш мир Божественным.
Солнце также есть божество, и все звезды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи нее можно достичь Бога. И знай, что тебе не придется идти очень далеко»...

Мудрость и сострадание

Восходящий путь от Единого к Многому — это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолетными, непостоянными. Мудрость — это возвращение Многого к Единому. На востоке Праджна, или мудрость, — это понимание того, что Пустота есть Форма (Формы из Пустоты).
Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относиться с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия, и мы охватываем Многое при помощи сострадания и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением. На Востоке Каруна, или сострадание, видит, что Форма есть Пустота (Пустота из Форм).
Так что в итоге мы получаем: Мудрость видит, что Многое есть Единое, а Сострадание видит, что Единое есть Многое. В восточных терминах: Праджна видит, что Пустота есть Форма, Каруна видит, что Форма есть Пустота.

В: Мудрость и Сострадание — это также Эрос и Агапе.
КУ: Да, восходящий Эрос и Нисходящая Агапе, трансцендентное и имманентное, любовь восходящая и любовь нисходящая...
в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Праджны должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; и союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности.

Бог и Богиня

Мужское лицо Духа, или Бога, — это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, выйти за пределы и достичь небес, подняться к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.
А Женское лицо Духа — Богиня — это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, охватывая все. Если Эрос стремится к Благу Единого и к трансцендентной мудрости, Агапе охватывает Многое своим Совершенством, состраданием и постоянной заботой.

КУ: Тантра представляет высшую недуальную действительность как сексуальный союз Бога и Богини, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы. Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее, как изначальное инь и ян, они создают друг друга, зависят друг от друга, не могут существовать друг без друга, находят свое истинное существо, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. Они объединяются в состоянии счастья, блаженства и любви, как и весь Космос, и обнаруживают, что вечность безумно влюблена в то, что существует короткое мгновение, что недуальное Сердце бьется в каждом творении, благословляет все феномены и воспевает это единство в течение всей вечности. Мы же должны просто повторить это в своем собственном сознании, момент за моментом, бесконечно, чудесно, ощутить непосредственное присутствие Одного Вкуса. Это, совершенно точно недуальная позиция, союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью.

Как выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

в Дзэн говорят: «То, от чего можно отклониться, не есть истинное Дао».

природа есть «самоорганизующаяся динамическая система», которая является «объективным проявлением Духа», то же самое, что «видимый, явный Бог Платона», но теперь развивающийся во времени.

Но, в отличие от лагеря Эго, Шеллинг настаивает на том, что само Эго является просто одним из этапов на полном пути самоактуализации Духа. Он не хочет быть вместе со сторонниками Эко-подхода, но также отказывается входить в лагерь Эго. Шеллинг достигает Недуального уровня.
Он свободно признает, что в этот исторический момент времени, когда разум и природа разделяются, в мире действительно появляется большая трещина, а именно, разрыв между размышляющим разумом и отражаемой им природой. Но, в отличие от радикального лагеря Эго, который хочет, чтобы разум господствовал, и в отличие от лагеря Эко, который хочет, чтобы главной была природа, Шеллинг видит, что обе эти противоположности есть необходимые, но частичные моменты на пути к Духу, который преодолевает и включает их в себя, и так пробуждает свою высшую сущность.

чистое Эго и чистое Эко. Этот недуальный синтез, согласно Шеллингу, также есть единство субъекта и объекта в одном бесконечном акте самопознания
мы безошибочно можем увидеть глубокий проблеск бесформенного, недуального Основания, чистой Пустоты Одного Вкуса. Шеллинг часто обращался к терминам «неразличимость», «Бездна», особенно в связи с Экхартом, Беме и Дионисиусом. «В великой темной Бездне божественного Существа, изначального основания или Первоистока нет никаких различий, только чистое единство. Которое мы и называем Высшей Личностью».

Таким образом, для Шеллинга (и для его студенческого друга Гегеля) Дух выходит за свои пределы, чтобы произвести на свет объективную природу, пробудиться навстречу себе в субъективном разуме, а затем вновь обрести себя в чистом, лишенном двойственности понимании, где субъект и объект — это одна чистая непосредственность, объединяющая природу и разум в открытом себе Духе.
Итак: Дух познает себя объективно как природу; познает себя субъективно как разум; и познает себя абсолютно как Дух — Источник, Объединение и Эрос всей последовательности

Проблеск недуального

КУ: Ключевая идея Шеллинга состояла в том, что Дух, который понят сознательно как высшая личность, является тем Духом, который присутствовал все время как весь процесс развития в целом. Весь Дух, если можно так выразиться, присутствует на каждой стадии как сам процесс развития. Но на каждой стадии Дух все больше раскрывает себя, все больше понимает себя, и, таким образом, переходит от состояния дремоты в природе к пробуждению в разуме и итоговой реализации в самом Духе. Но Дух, который осознан, есть тот же самый Дух, который присутствовал все время как весь процесс его собственного пробуждения.

когда вы осознаете свою высшую личность как Дух, тогда вы независимы в самом полном смысле этого слова. При этом ничто не находится вне вас, и поэтому вы также целостны или едины в самом полном смысле этого слова, потому что ничего нет вне вас. Полная независимость и полная целостность — это одно и то же с точки зрения высшей личности.
Так что мужчины и женщины не должны жертвовать своей собственной автономией или волей, ведь их воля полностью едина со всем Космосом. Весь Космос — это нечто, что создается вашим самым глубоким «Я», и вы и есть весь этот Космос. Полная автономия, полная целостность.
Такова глубинная интеграция Эго и Эко, Восходящего и Нисходящего путей, трансцендентного и имманентного, Духа, опускающегося до самого низкого состояния и поднимающегося назад до своей высоты. Тем не менее этот Дух полностью существует на каждой стадии как процесс своей собственной самореализации, как божественная игра Духа, присутствующая в каждом отдельном движении Космоса. И все же в процессе этой игры, в божественном танце, выраженном в каждом жесте Вселенной, Космос все больше и больше находит себя, никогда в действительности себя не теряя и никогда себя в действительности не находя. Он изначально и на все времена полностью присутствует в мерцании сияющей Бездны.

Всегда уже

«то, от чего вы можете отклониться, не есть истинное Дао».
Окончательное Освобождение всегда уже достигнуто. «Последний шаг» — это шаг, уводящий нас из самого цикла времени, позволяющий найти изначальное Бесконечное, существующее с самого начала и в каждой точке пути, с которого сойти невозможно.
«Благо, — говорил Гегель, — абсолютное Благо находится в вечном достижении совершенства и результат заключается в том, что оно не должно ждать нас, но уже полностью и реально достигнуто».

Конечное существование здесь и сейчас, со всеми ограничениями, учит Гегель, когда оно по-достоинству оценено и принято, идентично бесконечному существованию всюду и всегда. Жить на Главной Улице, если вы живете в истинном Духе, значит жить в Священном Городе».

Как знал говорил Плотин и учил Нагарджуна: всегда, всегда, другой мир есть этот мир, правильно увиденный. Каждая Форма есть Пустота сама по себе. Великая тайна высшей личности состоит в том в идентификации с Богом. Существует только Космос Одного Вкуса, всегда уже присутствующий полностью, всегда уже полностью достигнутый, всегда уже звучащий хлопок одной ладони. И сама вера в то, что мы могли бы от него отклониться, есть чрезвычайное высокомерие и эгоистическое заблуждение, маска божественного эгоизма, злорадно усмехающаяся над дымящимися руинам своих собственных противоречивых тенденций.

Там в Сердце, где пара, наконец, объединяется, заканчивается вся игра, весь этот кошмар развития, и вы оказываетесь именно там, где вы были до начала всего шоу. В неожиданном шоке совершенно очевидного вы узнаете ваше собственное Изначальное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается, как все существа, и поет, как весь Космос, и все это растворяется в том изначальном взгляде, а все, что остается, — улыбка и отражение луны в кристально чистом пруду и совершенно безоблачной ночью.

 

Невроз детей ельцинской эры: все время работать и все время учиться

 

Содержание:
Невидимая глубина вселенной: Квантово-мистическая картина мира
Структура реальности и путь человека - Заречный
Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО
Фритьоф Капра - Дао физики
Фритьоф Капра - Паутина жизни
Фритьоф Капра - Уроки мудрости
Фритьоф Капра - Скрытые связи
Религия и Физика. XXI век - Садовник
Физика веры -Тихоплав
Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав
Великий переход - Тихоплав
Жизнь напрокат - Тихоплав
Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот
Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас
Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон
Посмертный путь души: миф и наука
Чем человек живет - Пустотник
Есть ли у зеркала память
Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи
Тартанг Тулку. Время, пространство и знание
Послания воды. Тайные коды кристаллов льда - Эмото
Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер
Шелдрейк - Новая наука о жизни
Шелдрейк - Физика ангелов

 

Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Об авторе

Такис Евдокас родился на Кипре, изучал медицину в Афинах и получил специальное образование в области неврологии в Нью-Йорке. В настоящее время он живет в Никосии на Кипре и является практикующим психиатром и психотерапевтом.
Мы не будем рассматривать метафизические объяснения смерти, а направим все внимание на результаты многочисленных исследований психологов и психиатров. К настоящему времени накоплен внушительный объем научных работ и различного исследовательского материала. В первой части книги мы подробно рассмотрим данные, полученные психологами при изучении следующего вопроса: что происходит в момент смерти и сразу после смерти? Во второй части работы мы обратимся к опыту людей, которые испытали близость смерти и внетелесные переживания.
Миттеран заметил однажды, что каждый, кто любит жизнь, также любит смерть.
Вся жизнь этих людей пронеслась перед их глазами и при этом они не испытывали страха или боли. Наконец, на последнем этапе человек покидает тело. В момент выхода из тела индивидуум прекрасно чувствует себя, его переполняет неповторимое ощущение счастья и гармонии. Умирающий становится единым с космосом и расстается со своим эго. Это поистине мистический опыт. Прошлое и будущее исчезают. Теряют смысл время и пространство. Человек объединяется с Вселенной. Противоположности сливаются друг с другом, жизнь и смерть, радость и печаль неразрывно переплетаются. Все сущее становится предпосылкой самого себя. Писательница Каресса Кросби, которая едва не утонула в возрасте семи лет, пишет, что подобное состояние совершенной чистой радости она не переживала ни до, ни после того случая. Захлебнувшись, она не чувствовала ни страха, ни скорби, ей не было неприятно. Теперь Каресса Кросби абсолютно уверена в том, что нирвана существует, как реальность между жизнью здесь и после — это состояние безграничной радости и спокойствия; и она его пережила.

Переход

Возможно ли, что та часть нашей личности, которую мы называем «душой» или «сознанием», отделяется от тела постепенно, и поэтому под конец умирающий уже не чувствует боли? Разные исследователи по-разному отвечают на этот вопрос. Тем не менее, имеются клинические наблюдения, доказывающие данный факт.
1. Рассмотрим серию убедительных экспериментов докторов Карлиса Озиза и Эрлендура Харальдссона[11]. Об этой научной работе мы еще подробнее поговорим во второй части книги, когда будем изучать доказательства жизни после смерти.
...
«Когда сознание больного начинает отделяться от страдающего тела, все жизненные функции тела теряют силу. Переход начинается после того, как сознание или душа ослабляют свою связь с телом. В таком состоянии умирающий уже не испытывает никаких телесных ощущений», — пишут Озиз и Харальдссон и приводят примеры из своей практики.
...
В отдельных случаях умирающие сознательно отказываются от обезболивающих препаратов. Очень часто с приближением смерти сознание у некоторых больных проясняется. Происходит ли это вследствие воздействия внешних факторов или это результат отделения души от страдающего тела?
2. Существует мнение о том, что в момент перехода в иной мир человек находится не один. Элизабет Кюблер-Росс: «Я чувствовала, что сразу после смерти происходит нечто особенное. Примерно через минуту после наступления клинической смерти лица большинства моих больных принимали умиротворенное выражение. Так происходило даже с теми, кто из последних сил боролся за жизнь.
.... В медицине принято считать подобные истории предсмертными галлюцинациями, бредом угасающего сознания. Эта тема закрыта для научного обсуждения». Кюблер-Росс добавляет, ... «Складывается такое впечатление, — пишет Кюблер-Росс, — будто рядом с умирающим находится кто-то из его дорогих покойников, который помогает ему перейти от жизни к смерти». Никто не умирает в одиночестве. Всегда рядом с умирающим оказывается некто, кто ему помогает. И пусть даже человек прощается с жизнью в пустыне, он все равно не умрет одиноким.

Экстаз и растворение

Экстатический опыт по существу означает растворение. Можно сказать, что переживание внутреннего растворения совершенно; это предельный психический опыт, который может пережить человек. Давайте вкратце рассмотрим, что же такое экстатический опыт. Но прежде чем мы коснемся темы смерти, обратим внимание на такие категории жизни, как искусство, спорт, сексуальность и тому подобное.
В состоянии экстаза[12] (ecstatic или peak experience) человек получает невероятный опыт. Психические струны вибрируют настолько сильно, что личность, вознесенная своим переживанием на недостижимые высоты духа, самым настоящим образом выпадает из реальности. При этом личное время человека полностью меняет свой ход, оно может даже остановиться. В этом невероятном состоянии восторга и восхищения пропадают всякие границы. «Я» теряет свои рамки, и личность растворяется во Вселенной. Человек поднимается на такую духовную высоту, которой он раньше никогда не достигал. В состоянии экстаза привычное окружение может предстать в совершенно ином свете. Личность испытывает невероятный внутренний подъем, который накатывает на нее подобно волнам прилива. Экстатические ощущения люди переживают во всех областях психической жизни: в искусстве, спорте, религии, сексе и в момент внезапной смерти. Личность в экстазе абсолютно оторвана от внешних событий. Даже смерть не имеет для нее значения.
...О своем экстатическом опыте во время сексуального контакта с мужчиной она сказала следующее: «Меня ничего не интересовало в тот момент, так как я умерла».
Об экстазе много писал Абрахам Маслоу, подчеркивавший важное позитивное воздействие экстатических опытов, которое они могут оказать на жизнь человека.
В момент экстаза почти всегда изменяется наше чувство времени. Минуты растягиваются и кажутся часами, а часы, наоборот, минутами. Когда экстатическое состояние сходит на нет, человек зачастую теряет ориентацию во времени. Маслоу упоминает об одной любовной паре, которая, переживая совместный экстаз, потеряла ориентацию и во времени, и в пространстве. Думается, что ей это мешало еще меньше, чем художнику.
Независимо от того, в какой ситуации случается экстаз, то есть происходит сильное психическое потрясение, о том, что это именно оно, свидетельствует важный признак: усовершенствование общей личностной структуры. Человек становится увереннее, демонстрирует себя с лучшей стороны, более эффективно использует свои способности. Экстатический опыт отличается также расширением сознания. Экстаз — это полная противоположность ситуации зашоренности и негибкости. Разрешаются все сомнения, исчезают любые препятствия и страх перед будущим. Пережив экстатический опыт, люди становятся лучше. Подтвердим эти слова следующими примерами....

Исчезновение границ

...Пространство ее чувств расширилось, она любила всех и каждого. Паула ощущала себя единой с Богом, со Вселенной. «Нечто», отделявшее девушку от всего остального, исчезло, стены обрушились, и все стало единым. Она вся стала одним пространством. Не было ни уровней, ни психического измерения. В неделимом внутреннем пространстве воедино были сведены Эрос, Любовь, Бог, все чувства. Это была настоящая гармония души. Экстатическое состояние, подобное океану чувство.
Паула думала, что в следующий момент взорвется. Она поняла, что потеряла контроль над собой. Слезы подступили к глазам, от умиления и радости она начала плакать. Она не знала, что ей делать. Чувства и переживания быстро сменяли друг друга. Паула по-другому взглянула на саму себя. У нее было чувство, что она может разорваться на куски, полностью разрушиться. Между миром и ее психикой не осталось никаких преград. Внутренняя оболочка, границы ее «Я» стремительно исчезали. В том состоянии она чувствовала себя так, словно легко и невесомо плывет в море, или даже, скорее, во Вселенной. Она не чувствовала какого-либо разделения между собой и миром. Ее внутренний мир, ее «Я» и Вселенная были едины. Паула была едина с Вселенной, едина с Богом, как если бы она сама больше не существовала и была свободна, абсолютно свободна.
Это экстатическое состояние длилось недолго. Девушка легла на землю и растянулась во весь рост. Она чувствовала себя расслабленной, ее охватили чувства, которые невозможно описать. Наконец Паула пошевелилась и коснулась своего тела. Несколько часов она провела, лежа на земле, приходя в себя.
Напомним, что, испытывая экстаз, человек теряет чувства пространства и времени. Исчезает понятие о прошлом или будущем, остается только «здесь и сейчас» в том или ином его понимании. Данный факт имеет большое значение. Однако нам тяжело постичь это, так как без пространственно-временных рамок нет и понятия о человеке, таком, каким мы его себе представляем.

Норма

Здесь мы должны еще раз прояснить, что понимаем под нормой, психически нормальным человеком. Это понятие поможет нам лучше понять переживание чувства растворения. По Роланду Д. Лэнгу[14], то, что мы называем «нормальным», является «продуктом вытеснения, отрицания, изоляции, проекции, интроекции и других форм деструктивных действий против опыта».
В нашем поведении находят свое выражение приобретенные нами опыты. Наше действие определяется впечатлением от окружающего нас мира. Когда привычное нам переживание рушится, мы теряем свою самость. Лэнг идет еще дальше, определяя норму как «состояние отчужденности, сна, неосознанности, бессмысленности».
Растворение
Один из исследователей человеческой психики, Д. Гордон, считает, что основная мотивация человека состоит в том, чтобы неосознанно переживать и после повторять экстатические опыты. То есть такие опыты, в которых человек сливается со своей самостью, с другими людьми и миром. Люди «счастливы» тогда, когда хотя бы лишь на одно мгновение становятся едины с самими собой, с другими и вселенной. Подобное состояние отличается тем, что человек, пусть даже на секунду, отбрасывает все слои, приобретенные в ходе воспитания и образования, которые поддерживают тщательно оберегаемое «Я». Этот «отказ», освобождение от всего, что человек соорудил вокруг своей личности, приносит чувство совершенной свободы. Появляется сильное желание слиться с самим собой и жизнью. Исчезает логическое мышление, равно как и искусственное измерение, которое поддерживает отношения между субъектом и объектом. По сути, каждый человек в отдельности заключает в себе все и каждого.
Человек перестает быть объектом, он становится самим собой. В растворении он обретает самопознание и уверенность в том, что ничто больше не грозит его существованию.

Растворение и смерть

Д. Гордон считает, что смерть означает опыт растворения в его наивысшей степени. Человек, будучи частицей вечного кругооборота и бытия, объединяется с самим собой, с другими людьми и миром как таковым. Растворение и смерть говорят о похожем опыте: истинная самость индивидуума это не то, что скрывается под оболочкой человеческого тела. Самость образует всю Вселенную. Смерть — это мгновение тотального молчания. Мыслительный процесс прекращается, и человек перестает идентифицировать себя со своим «Я» и тем, что дает опору его самости.
Другой опыт растворения характеризует сон. Чем глубже человек погружается в сон, тем больше он теряет контроль над мыслительным процессом. Когда мышление останавливается, наступает состояние сна. За паузой в мышлении следует растворение.
Время играет важную роль в нашей жизни. Время — одна из необходимых условностей мышления человека, которая, в итоге, стала господствовать над ним. Для того чтобы время не овладело нашей жизнью, следует постичь его и научиться правильно с ним обходиться. Люди боятся неизвестного, необратимого, того факта, что у всех у нас будет не тот облик, которым мы сейчас обладаем. Все боятся углубляться в понимание смерти. Растворения возможно достичь только тогда, когда человек отказывается от своей самости, мыслей и своих о себе представлений. Опыт растворения равносилен потере самого себя.
Самость в паре со своим творцом, то есть процессом мышления, не дает человеку чувствовать себя по-настоящему живым. Именно поэтому человек боится оставить свою ложную самость, которую он так долго приобретал, начиная с момента рождения.
Возможно ли, чтобы состояние смерти было в чем-то подобно опыту растворения? И не следует ли именно к этому стремиться человеку всю свою жизнь? Почему люди так боятся того, что очевидно является устойчивым состоянием растворения? Возможно ли, чтобы смерть была по существу лишь повторением спонтанных опытов растворения, которые все мы тем или иным образом переживаем в течение жизни? Не исключено, что смерть представляет собой окончательный и вечный опыт растворения.
С этой системой взглядов Гордона соглашаются и некоторые другие исследователи, а именно: Лэнг, Франкл, Озиз, Харальдссон, Моуди, Маслоу и Кюблер-Росс:
....
обобщим то, о чем мы говорили выше касательно опытов растворения. Воспитание и образование являются основой для развития человека. Развиваясь, человек получает самые разные переживания и строит свою самость, ориентируясь на правила общества, менталитет своей семьи и собственный разум. По существу, он развивает свой интеллект, то, как он должен думать, вести себя и воспринимать действительность, в которой существует. Человеческая самость создается и формируется. Следовательно, человек отдаляется от своих исконных возможностей, с которыми он родился. Данные ему от природы способности и возможности забиваются «воспитанием» и образом самости. Иногда, в определенных условиях, границы самости временно разрушаются, и человек переживает экстатический опыт. Опыт растворения мало чем отличается от экстаза. Переживание чувства растворения и слияния, как правило, носит общий характер и гораздо сильнее.
В целях упрощения будем подразумевать под экстазом и опытом растворения одно и то же, поскольку качественного различия между двумя этими состояниями нет. Человек помимо своей воли всю свою жизнь стремится к тому, чтобы пережить подобное ощущение. Часто можно слышать, как люди, испытавшие экстаз, говорят, что их не испугало бы, если бы после подобного переживания они должны были умереть. В момент наивысшего восторга человек, не медля, выражает свое желание повторно испытать это состояние, даже если оно будет угрожать ему смертью.
Нечто подобное можно утверждать и об опыте умирания. Вспомним историю Ивана Ильича. На последней стадии умирания, приняв факт своей близкой смерти, он больше не мучается от болей, равно как и не интересуется тем, что происходит вокруг него. Он всею душой хочет лишь одного: умереть.
Мы не ставим своей целью приукрасить конец человеческой жизни. Но как бы то ни было, подойдя к последнему в своей жизни порогу, человек в большинстве случаев чувствует себя свободным от всего, что имеет отношение к его телу, от житейских забот и вещей, которые он с легкой душой оставляет. И его «сознание» (или «душа») покидает телесную оболочку свободно и радостно.
В своей книге Элизабет Кюблер-Росс, которая долгие годы общалась с умирающими людьми, ответила на вопрос о том, что происходит после смерти «До того, как я стала работать со смертельно больными пациентами, я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в посмертное существование и, более того, не имею в этом ни малейшего сомнения»[15]. Годом позже Кюблер-Росс заявила в одном журнальном интервью, что может с уверенностью сказать о том, что есть жизнь после смерти.
Вопрос о посмертном существовании начал занимать меня лично. Когда в течение многих лет ты вынужден общаться со смертельно больными людьми, то этот вопрос не может не возникнуть. Так я начал систематически заниматься изучением вероятности жизни после смерти.

 

Часть II
Жизнь после смерти

Выход из тела

Перед выходом из тела человек чувствует себя расслабленно, он не испытывает боли, не чувствует беспокойства. С некоторого расстояния он следит за тем, что происходит с его телом, наблюдает попытки реанимации или хирургическое вмешательство. Как сторонний наблюдатель, он занимает положение выше поля зрения оперирующих врачей, часто в углу комнаты под потолком, откуда видит каждую подробность операции. Несмотря на то, что люди знают, что речь идет об их теле, которое в этот момент оперируют, они не испытывают тревоги или беспокойства.
«В момент операции у меня было чувство совершенного покоя». «Если вам знакомо чувство полного расслабления, то попробуйте усилить его в тысячу раз, тогда вы немного приблизитесь к тому, что действительно ощущаешь в такой момент». «Я вспоминаю об этом удивительном чувстве... покоя и счастливейшего бытия».
Все эти люди, находились ли они в абсолютном покое или оказывались словно бы на расстоянии от своего тела, замечали, что чувства зрения и слуха становились намного острее. То же самое сообщается и об интеллекте, который становится необычайно точным и ясным.
«У меня не осталось ничего, кроме моего разума. Я был невесом и словно парил в воздухе».
«Я была высоко вверху. Не знаю, где я находилась, но чувствовала я себя так, как будто у меня не было тела. Я была существом без тела».
Во всех случаях описания подобных событий больные свидетельствуют о том, чего они не могли видеть физически, учитывая их пространственное положение и критическое состояние, в котором находился организм.
«Я ушла под воду на середине пруда, всплыла, снова ушла под воду и так далее, до тех пор, пока не заметила, что нахожусь снаружи, далеко от моего тела. Я висела в пространстве, прямо в воздухе. Я увидела на расстоянии примерно трех-четырех футов, как мое тело всплывает и снова погружается под воду. Я видела себя сзади, слегка наклоненной вправо».
Важный признак наступления клинической смерти —прекращение болей, и возникающее затем чувство спокойствия и невозмутимости. Умирающие начинают чувствовать себя очень хорошо. «Я полностью осознавал, что умер... не знаю, знали ли об этом врачи».
Один врач из Флориды описывает свой внетелесный опыт: «В момент, когда врач сильно ударил меня по грудной клетке, я не почувствовал боли, хотя ребро было сломано, однако боли я совершенно не ощутил...»
«Я знал, что умер. Почему люди так сильно боятся смерти? Ведь она прекрасна».

За последние десять лет во всем мире было зарегистрировано свыше 30 000 случаев клинической смерти, когда реанимация прошла успешно. Предполагается, что у 35–40% выживших пациентов были внетелесные переживания.
Пациенты в коматозном состоянии, о которых принято думать, что они не могут ни «видеть» ни «слышать» то, что происходит вокруг них, вспоминают позже, когда приходят в сознание, все, что с ними происходило. Подобные случаи описаны исследователями всех стран мира. Поэтому стоит начать обращаться с уважением даже с людьми, которые находятся в бессознательном состоянии.

...Больная рассказала далее, что, вылетев из палаты, оказалась на отделении первой помощи в приемном покое. В этом месте я стала прислушиваться внимательнее, так как мне было известно, что Марию привезли ночью в карете скорой помощи, и едва ли она могла знать, как выглядит приемный покой. Я предположила, что, возможно, она могла видеть что-то со своей кровати в окно, и это впечатление встроилось в картину ее фантазий.
Но Мария продолжала описывать свое «путешествие» и рассказала о предмете на подоконнике третьего этажа в северной части здания, который привлек ее внимание. Она пролетала снаружи и увидела напротив себя теннисную туфлю. Мария попросила меня найти для нее эту туфлю. Ей хотелось доказательств того, что она действительно находилась вне тела, и ей было важно, чтобы кто-нибудь другой увидел там, наверху, теннисную туфлю.
Со смешанными чувствами я вышла из палаты и поднялась на третий этаж. Там я ходила из палаты в палату и рассматривала наружный подоконник окон. Наконец, в одном из помещений, прижав лицо к оконному стеклу, я разглядела за ним на карнизе теннисную туфлю.
Я увидела этот предмет с другой перспективы, чем его видела Мария. Она сообщила мне, что туфля протерта на месте мизинца, а шнурок придавлен подошвой, и некоторые другие детали, которых я со своего положения разглядеть не могла. Увидеть все это Мария могла только в том случае, если действительно находилась снаружи за окном над туфлей. Я открыла окно, взяла туфлю и принесла ее Марии.
Этот случай окончательно убедил меня в возможности внетелесных переживаний.
Кроме того, в то время была ночь. Из чего мы можем заключить, что обычная ночная темнота не является препятствием для восприятия окружающего душой.

Третий этап: вход в туннель
Люди сообщают о том, как их обволакивает глубокая тьма, из которой они попадают в темный туннель. По-видимому, в момент перехода умирающий оказывается между миром, каким мы его знаем, и тем, что находится на другом берегу, миром иным. Все окружающее погружено во тьму, но вызывает мирное, радостное чувство. Так, во всяком случае, чувствует себя большинство умирающих людей. Многие ощущают, как они плывут или очень быстро двигаются в этом пространстве.
Очень часто люди описывают свое путешествие сквозь темную бесконечность, которая кажется им «тотальной, доброжелательной и удивительной».
Этот этап, который может быть обозначен как переходный, ведет к следующим двум этапам, которые сильно отличаются от него, так как относятся к другим сферам восприятия. Тут сознание переходит в иное состояние, другое царство, в потустороннюю действительность.
Душа (сознание) находится в бесконечном туннеле и двигается по нему с молниеносной скоростью. При этом «переход» происходит мягко и приятно. Человек, ощущая свою невесомость, скользит к отверстию в конце черного туннеля.
возникает впечатление длинного, узкого туннеля, в конце которого льется свет. «Я была словно в космическом пространстве. Было очень темно, и я чувствовала, как меня тянет к концу туннеля. Мне казалось, что я вижу в конце его свет...»

Четвертый этап: встреча со светом
описывают преимущественно как золотой, очень мягкий и теплый. Это приглушенный свет невыразимой красоты. Некоторые были окружены этим светом, как оболочкой. «Он струился повсюду, обнимал меня. — У красок был особенный блеск». Верующие чувствовали себя в мистически приподнятом настроении, как будто они говорили «непосредственно с Богом».
Встреча со светом — это знак нового измерения в посмертном переживании. Как уже упоминалось, речь идет о ярком, но не слепящем свете, который дает умирающим ощущение защищенности. Люди чувствуют невыразимую красоту и позитивный психический подъем. Иногда на пути к свету они слышат некий шум, в котором тоже нет ничего пугающего. В сиянии этого света умирающие чувствуют себя абсолютно спокойно и умиротворенно. Удовлетворение, спокойствие и свет в этот момент становятся равнозначными. «Я не могу этого объяснить, не знаю, как я там оказалась, но вдруг меня окутал и пронизал необычайный свет, и это было по-настоящему прекрасно. Мне не казалось, что я стала чем-то другим, я не испытывала ощущения раздвоенности». Многие выражали убеждение в том, что посмертный свет сине-голубого цвета, и что в его лучах они слышали чудесную музыку. «Я чувствовал, что возвращаюсь туда, откуда пришел. Меня окружило множество людей, и все они казались мне дорогими друзьями».
Большинству умирающих свет кажется предвестником иного мира и новой жизни. Они чувствуют в нем тепло и принятие, как если бы он сразу проникал в их «внутреннюю сущность».
Некоторым свет представляется в виде светящегося существа, которое «обладает характером, и, несомненно, личностью. От этого существа к умирающему нисходит неописуемая любовь и тепло. В присутствии светящегося существа он ощущает полное умиротворение и совершенную защищенность. Человек чувствует непередаваемую, притягательную силу, исходящую от существа, к которому будет неминуемо притянут».

Пятый этап: вхождение в свет
На пятом этапе умирающие входят в лучи света, приближаются к источнику, из которого берет он начало. Согласно различным описаниям, на этом этапе умирающие находятся уже фактически в ином мире, полном метафизической красоты. Мир был насыщен незабываемыми красками. Люди говорят о совершенно необычайно красоте пейзажа, чудесных лужайках, по которым они могли гулять. На этом этапе часто происходят встречи с умершими родственниками. Люди видят прекрасные цветы, слышат необыкновенную, чудесную музыку. Один мужчина рассказывал следующее: «Я видел кристальные озера. Ангелы парили вокруг меня, как чайки. Кругом росли самые прекрасные цветы в мире таких оттенков, каких никогда не увидеть на Земле».
На этом этапе самое замечательное — существа, которых встречает умирающий. Чаще всего это души любимых людей, которые давно умерли, и появляются словно бы для того, чтобы приветствовать «вновь прибывших». Иногда души радостно встречают умирающего, иногда советуют ему вернуться обратно, так как тому предстоит еще многое сделать. Эти встречи всегда захватывающи и незабываемы. «Все они производили на меня самое радостное впечатление. Это была настоящая искренняя радость, и у меня было чувство, что они здесь для того, чтобы защитить меня и сопроводить. Это было похоже на то, как если бы я вернулся домой после долгого отсутствия, и мои близкие высыпали на порог сказать мне „добро пожаловать.
Почти все, кто пережил этот этап, сожалеют о своем возвращении на землю. Умирающие прошли сквозь мистическое переживание, возвращение к земной жизни огорчает их.

Все пять этапов строго не разграничиваются. Не всегда личность строго последовательно все проходит все пять стадий. Умирающий человек может сразу ощутить себя на втором или третьем этапе. Итак, первый этап начинается со всеохватывающего чувства счастья. В этом экстатическом состоянии человек не испытывает ни боли, ни каких-либо других телесных ощущений. На втором этапе умирающий видит с некоторого расстояния свое тело. Он понимает, что происходит вокруг и следит за разговорами присутствующих. Его зрение и слух обостряются, повышается умственная активность. На третьем этапе человек словно бы парит в темноте, при этом у него преобладает ощущение покоя и защищенности.
На четвертом этапе умирающий видит свет. Личность не воспринимает происходящее в терминах пространства и времени, пересматривает прежнюю жизнь и должна решить, возвращаться ли ей или «умереть». Этот этап плавно переходит в следующий, в котором золотой свет излучает огромную притягательную силу. Едва оказавшись в круге этого света, умирающий человек ощущает необыкновенную теплоту и любовь.

Обзор жизни
Самое большое число позитивных ретроспекций приходится на людей, которые случайно избежали смерти в автоавариях и тех, кто едва не утонул. Неожиданная смерть позволяет позитивно оценить прожитую жизнь. Решающим фактором здесь является внезапность момента и неожиданность смерти для человека. В это мгновенное и наблюдается феномен ретроспекции. Жизнь индивидуума уплотняется в одно мгновение. Субъективное время в момент возможной смерти сжимается до секунды при объективном рассмотрении.

Время и пространство

Чтобы лучше осмыслить посмертное переживание, мы должны иметь в виду, что в «загробном мире» не существует ни времени, ни пространства. Выходя за пределы земного мира, умирающий преодолевает и привычные рамки пространства и времени. Люди с рождения впитывают в себя понятия времени и пространства, и человеческому разуму сложно от них отказаться. Однако восприятие реалий иного мира невозможно без понятия безвременного измерения.
На исчезновение пространственно-временных границ в измененном состоянии сознания под влиянием мескалина (относится к той же категории препаратов, что и кислота
кислоту еще в 1954 году указал писатель-исследователь Олдос Хаксли[28]. Оригинальную теорию на понятия пространства и времени дает в своей книге «Краткая история времени» (A Brief History of Time) астрофизик Стивен Хокинг. Нас интересует практическое и клиническое понимание времени, и мы к этому еще вернемся.
Чтобы попытаться осознать глубинный смысл околосмертного переживания, мы должны избавить свое мышление от категорий времени, равно как и от понятия о силе тяжести. «Я ощущал себя невесомым, как облако. Я выскользнул из тела и летел сквозь пространство и время с огромной скоростью»[30].
Во внетелесном опыте понятия о времени не существует. Когда переживших такой опыт спрашивают, как долго длилось их путешествие, большинство людей отвечает: «Я не знаю. Оно могло длиться как одну минуту, так и 10 000 лет». Человек, подошедший к границе между жизнью и смертью и вернувшийся в тело, утверждает, что в тот момент время остановилось. Потеряли свое значение и время, и пространство. Все это просто исчезло. Умирающий находился в таком состоянии сознания, когда теряет всякий смысл привычное восприятие и знание. Привычные границы пространства и времени пропадают.
Каким-то необъяснимым пока образом все это происходит одновременно, в один и тот же момент. Новое состояние сознания прекрасно воспринимает действительность, в которой не имеют значения привычные представления о времени и пространстве. Условности, воспринятые нашим сознанием, начиная с момента нашего появления на свет, исчезают.

К. Г. Юнга «У меня было такое чувство, что шелуха всей прежней жизни спала с меня. Все, о чем я думал, чего желал, вся фантасмагория земного существования слетела с меня или была похищена."
Это переживание оказало сильное влияние на Юнга, у него не осталось желаний. «Больше не было ничего, к чему бы я стремился или чего бы желал». Он принялся задавать себе много вопросов. «Жизнь и весь мир показались мне тюрьмою, и я сердился чрезмерно потому, что вернулся ко всему этому». Юнг продолжал искать ответ на вопрос о разнице между «тем» и «этим» миром всю свою жизнь.

"Позже у меня появилось чувство, что я лечу сквозь бесконечный туннель. В конце туннеля я могла видеть свет в оконце величиной с булавочную головку, к которому, по-видимому, я и двигалась. Я вспоминаю, что была абсолютно уверена в том, что пролечу сквозь туннель и выйду к свету, который казался светом яркой звезды. Меня переполняло ликование, я чувствовала, что приближаюсь к источнику жизни, с которым составляю одно целое. Я ощущала бесконечное счастье, так что даже не находила слов, чтобы описать свои чувства. Эти чувства можно сравнить разве что с теми, какие появляются у влюбленного человека, с восхищением, которое охватывает мать, когда она впервые берет на руки своего новорожденного ребенка. Может быть, они приближаются к тому возвышенному чувству, которые мы испытываем на концерте классической музыки или созерцая покой и величие гор, лесов, озер и других красот природы. Если взять все эти возвышенные чувства, сложить их воедино и умножить в тысячу раз, то, может быть, тогда мы получим смутное представление о состоянии, в котором находится человек, вырвавшийся за пределы собственного тела. Я думаю, что именно об этих чувствах идет речь в заповеди Иисуса «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
я осознала, что произошло нечто значительное, что можно сравнить разве что с духовным перерождением. После этого случая возросла и качественно изменилась моя психическая активность. Я занялась изучением феномена смерти, чтобы выяснить, как восприняли подобные переживания на пороге предстоящей смерти другие люди."
После этого случая, она вернулась домой вознесенная на абсолютно новую духовную высоту.

Сначала Жанна услышала шум, который был подобен тому, как «если бы меняли бобину в старой кинокамере». После этого Жанна на огромной скорости пролетела темный туннель и оказалась в местности, залитой ярким светом. В этом месте она пересмотрела всю свою жизнь, начиная с самого детства. Потом Жанна очутилась на «светящейся равнине». Как она объясняла, «свет был очень яркий, белый и живой... Я чувствовала с ним родство, как будто вернулась домой. Я потеряла всякое чувство времени. Как будто прошлое, настоящее и будущее одновременно слились в одно-единственное мгновение». «Мой разум был открыт, на все свои вопросы я тут же получала ответы. Все было предельно прозрачно и ясно. Я чувствовала себя переполненной знанием, как если бы мой мозг вместил в себя весь Интернет».
Вдалеке она увидела стену и стала двигаться к воротам в ней, но нечто удерживало ее. Спустя какое-то время она очнулась в собственном теле на больничной койке.
Жанна больше не испытывает страха перед смертью и говорит: «Меня тогда коснулся Бог».

 

«Я радуюсь жизни каждый день снова и снова. И смерти я больше не боюсь, для меня ничего не значило бы, если бы мне сообщили, что утром я должна умереть».
На вопрос, не кажется ли ему, что его переживание — сон, он ответил: «Нет, ни в коем случае. Это очень странное чувство, но я абсолютно уверен, что пребывал в некоего рода вечности».
«Я знаю, что теперь мое самое большое желание — познавать мир... Я чувствую, что стал рациональнее. Я верю, что к чему-то приближаюсь, чего-то достигаю».
«Единственное чувство, которым я теперь наполнена — это любовь... Я теперь не могу представить, как можно ругаться с мужем или спорить с детьми».
Некоторые говорят после своего переживания о «живом присутствии Бога» и склоняются к установке «Бог в тебе». Поэтому некоторые могут отказываться от внешних признаков религиозности, но внутри быть наполнены глубоким религиозным чувством.
Когда новое отношение к смерти и «загробной жизни» занимает свое место в жизни личности, тогда она становится внимательнее к каждому дню и каждой минуте проживаемой жизни. Те, кто лежит при смерти, обращают свое внимание только на происходящее «здесь и сейчас» и больше не мучаются страхом перед неизвестностью.

Кто проживает негативный опыт?

религиозность никаким образом не влияет на возможность наступления околосмертного переживания, а также на его содержание. Напомним, М. Роулингс описывает случай, когда его чрезвычайно религиозный пациент в состоянии клинической смерти пережил инфернальный опыт и два райских.
... Ни одному из этих исследователей не встретился случай с инфернальным переживанием, хотя они опрашивали своих пациентов сразу после того, как те приходили в себя. Из всего вышеописанного можно сделать вывод о том, что теория об адских околосмертных переживаниях не может считаться доказанной.
Следует помнить о том, что большинство ученых, изучающих околосмертные переживания, сходятся во мнении о том, что не более 1% умирающих имеют негативные переживания.

Интерпретации околосмертных переживаний

Юнг: «Мы не должны ничего делать; если бы мы могли понимать Космос только разумом, но мы познаем его также благодаря нашим чувствам. Следовательно, суждение, которое берет начало в нашем разуме, в лучшем случае состоит из правды лишь наполовину».

Есть научная интерпретация переживаний близкой смерти. Околосмертное переживание происходит всегда одинаково, его этапы следуют один за другим. Как начинается это переживание? Находится ли объяснение этому в функциях мозга? Есть ли фармакологическое объяснение? Некоторые приписывают переживания полному кислородному голоданию (аноксии) мозга, другие — повышенному содержанию углекислого газа в крови. Пытались объяснить околосмертное переживание высвобождением эндорфинов в организме. Кроме фармакологического, физиологического или неврологического объяснений (например, одна из форм эпилепсии, височная эпилепсия) имеется также психологическое объяснение вроде теорий деперсонализации, принятия желаемого за действительное и так далее. Мы изучим все возможные интерпретации в надежде пролить свет на тайну околосмертного переживания. Ведь именно интерпретация определяет большей частью значение этого опыта.

От нашего внимания не должно уклониться то, что околосмертное переживание состоит из цепи последовательностей, даже если прекращается на первом или втором этапе (чувство мира и покоя), личность слышит и наблюдает все, и воспринимает окружающее особенно ясно. Иногда душа сразу переходит к превосходящей стадии (сияющий свет и другие проявления); иногда человек переживает последовательно все пять этапов.
Помимо последовательных стадий, о невыдуманности опыта свидетельствуют следующие факты: 1. Многие люди до своего собственного опыта никогда не слышали о переживаниях близкой смерти. 2. Большинство околосмертных переживаний регистрировались до того, как этот вид переживаний вообще стал известным, до выхода нашумевшей книги Р. Моуди «Жизнь после смерти» (Life After Death) (1975). Следовательно, средства массовой информации не располагали сведениями о таких переживаниях. 3. Личности, которые знали о существовании переживаний близкой смерти, обращали внимание на то, что их опыт в деталях отличается от уже описанных другими. Следующим существенным фактором является то, что для того чтобы пережить околосмертный опыт, человек должен перенести клиническую смерть или другое угрожающее его жизни состояние. И если личность подсознательно чувствует «потребность в защите» (защитный механизм «Я»), тогда она должна иметь околосмертные переживания всякий раз, когда ее жизни угрожает серьезная опасность. В действительности, разумеется, этого не происходит. М. Сабом упоминает в своих исследованиях, что многие личности часто оказывались в опасной ситуации, но позже смогли вспомнить только об одном околосмертном переживании. К этому нужно прибавить, что в ситуации, которая была связана с переживанием близкой смерти, иногда речь шла о менее серьезной опасности, чем та, что существовала в других случаях.

Психологические объяснения

1. Деперсонализация
Эта теория была выдвинута Нойсом и Клетти, которые верили, что у человека в опасной для его жизни ситуации психика бессознательно выводит на передний план механизм деперсонализации. Деперсонализация в случае угрожающей жизни человека ситуации проявляет себя потерей чувства времени, ускорением мышления, ощущением дестабилизации тела, отсутствием чувства реальности, ощущением мира и гармонии, панорамным обзором жизни и мистическим «переходом». Включается защитный механизм «Я», чьей задачей становится защита индивидуума от болезненной реальности, которая стремится к его уничтожению. Авторы считают, что человек ясно осознает опасную для его жизни ситуацию, и затем включает механизм деперсонализации. Это значит, что люди психологически должны быть уверены в том, что их жизни грозит опасность. Это убеждение является фактором, высвобождающим механизм деперсонализации.
Иногда личность не понимает, что ее жизнь находится в большой опасности, как, например, в случае внезапной остановки сердца, при болезни Стокса-Адамса. И все же у этих людей тоже происходит типичное околосмертное переживание. Были описаны и другие случаи, когда люди избежали смертельной опасности, но не восприняли ее всерьез, и все же получили классический опыт околосмертного переживания.
Нужно упомянуть, что в сравнении со всей реальностью переживания близкой смерти личность во время деперсонализации иначе себя ощущает.
В этом месте мы хотим привести потрясающее свидетельство. Личности, у которых было околосмертное переживание, встретили в своем путешествии родственников, которых они считали живыми. Это сообщила женщина, чья тетя умерла в больнице от сердечного приступа, в то время как она сама в тот же момент находилась в состоянии клинической смерти. Когда больная пришла в сознание, ей сообщили о смерти тети. Пациентка во время своего околосмертного переживания встретила тетю и общалась с ней. К. Ринг сообщает о подобном случае, о котором ему рассказывали лично. Отец одной женщины лежал при смерти, и у него было околосмертное переживание. Он увидел обоих своих братьев, из которых одного уже несколько лет не было в живых, а другой умер за два дня перед этим, факт, о котором мужчина еще ничего не знал. Он решил «вернуться назад», когда услышал, как его зовет жена. Сразу после этого он получил известие о внезапной смерти своего брата.
Нойсу и Клетти не удалось объяснить, почему экстремальная стрессовая ситуация (не являющейся смертельной угрозой) становится высвобождающим фактором для околосмертного переживания. И как личность действует в состоянии трансцендентных действительностей (например, при встрече с умершими родственниками)? Здесь наблюдается высшее измерение сознания, а не только символическая форма иллюзий, которые основываются на механизме вытеснения.

2. Благочестивое принятие желаемого за действительное
Согласно этой теории, личность хочет вернуться в бесконечное пространство смерти, где все спокойно, отсутствуют боль и страдания. Такие люди «видят» события дальнейшей небесной жизни. Не будем раскрывать все детали этой теории. Она не может объяснить встречу с умершими, о смерти которых личность, которая переживает околосмертный опыт, не знала. Как заметила Кюблер-Росс, маленькие дети, по теории благочестивого принятия желаемого за действительное, главным образом должны представлять своих любимых родителей, которые являются важнейшими людьми в их жизни. Тем не менее, дети не говорят о своих родителях в околосмертных переживаниях, разве только если те оба умерли. Напротив, дети видят родственников, которых больше нет в живых, или религиозные образы.
Упоминаются даже случаи, когда выжившие встречали в своих переживаниях умершего родственника, которого никогда не видели в реальной жизни. Слишком невероятно, чтобы такая встреча являлась нереализованным желанием личности.
Люди с благочестивым желанием умереть едва ли могут иметь подобные желания, принимая во внимание их веру в жизнь после смерти. И все же околосмертное переживание у всех происходит последовательно по одинаковому образцу, с той же последовательностью этапов. Этот факт не зависит от культуры, образования, пола и так далее. Это касается даже личностей, которые не являются религиозными или предприняли попытку самоубийства.
Имеется психологический фактор, который способствует принятию желаемого за действительное. Это ожидание предстоящей смерти. Для начала околосмертного переживания этот фактор не играет решающей роли. Верующие люди ждут смерти потому, что это соответствует их религиозному воспитанию. Разумеется, околосмертные переживания случались у людей независимо от их веры. Переживание близкой смерти испытывают как верующие, так и неверующие.

3. Сны или галлюцинации
Различие между снами и галлюцинациями и околосмертным переживанием совершенно отчетливое. Личности, испытавшие подобные переживания, совершенно убеждены в этом различии. Околосмертное переживание «действительно» случилось. Пережившие его указывают на абсолютную реальность ощущений.
По Фрейду, недостаток действительности в сновидениях имеет целью защиту спящего, чтобы тот мог продолжать спать. Как мы знаем, сон выражает желания или комплексы личности.
Р. Моуди подчеркивает, что люди, у которых были околосмертные переживания, отличались здоровой психикой: «Я знал их как эмоционально уравновешенных, здоровых людей, действующих, как полезные члены общества. Они имели работу... были долгое время женаты, заботились о своей семье и друзьях».

5. Повторное переживание пренатальных ощущений
Была предпринята попытка объяснить околосмертные переживания как воспоминание об ощущениях, испытанных человеком в момент своего рождения. Нам известен феномен «родовой травмы». Однако он, как правило, несет в себе негативный опыт.
Отметим, что кислота не всегда вызывает одно и то же изменение сознания. Чаще всего этот препарат приводит к изменению восприятия собственного тела, возникновению причудливых картин и образов. Люди, принимающие кислоту, прекрасно осознают, для чего они употребляют этот наркотик: чаще всего для того, чтобы оторваться от действительности.
То же самое можно сказать и о кетамине. Опыт, который получали личности под кетамином, сильно отличается от околосмертных переживаний.

6. Неограниченные возможности сознания
Сознание обладает неограниченными возможностями. Может ли оно расшириться до такой степени, чтобы прийти в соприкосновение с архетипическими представлениями и образами коллективного бессознательного?
Похоже, что возможности человеческого сознания безграничны. Индивидуум, занимаясь самопознанием, может соприкоснуться со своим архетипичным бессознательным и расширить сознание до небес и рая. В таком состоянии человек воспринимает открытые пространства, сияющие небесные тела вроде Солнца или звезд, «видит» экзотических птиц, плоды и так далее. В подобном опыте индивидуум превосходит свою самость, разрушает границы пространства и времени, достигая состояния экстаза и чувства единения со всем бытием, и, кроме того, испытывает глубокое чувство почтения и любви к творению в целом. Естественно, что человеческое сознание может достичь и абсолютно противоположного состояния.
В своей книге «Путешествие в поисках себя» (The Adventure of Self Discovery) (1988 год) Станислаф Гроф приводит богатый фактический материал и дает методы расширения сознания. В этой области Гроф признан авторитетом. В вышеупомянутой книге он описывает пренатальные воспоминания человека, то, как индивидуум идентифицирует себя с эмбрионом, или даже со спермой или яйцеклеткой в момент зачатия. Гроф уверен, что человек может погрузиться еще дальше в исторические воспоминания и пережить мгновения из жизни своих предков и прапредков.
Мы приведем один пример, взятый из книги Грофа. Это случай молодой женщины, которая принимала участие в семинаре по холотропному дыханию в Стокгольме.
Девушка приехала из Финляндии. Во время сеанса она пережила одну за другой сцены битв, убийств и военных действий. Одна из этих сцен особенно ей запомнилась. Она ощутила себя молодым человеком, солдатом, который принимал участие в одной из битв во время Второй мировой войны. Эта сцена состоялась за четырнадцать лет до ее зачатия. Внезапно девушка поняла, что это был ее отец, и она видит картину боя его глазами. Она полностью идентифицировала себя с его личностью, восприняла его тело, чувства и мысли. Девушка имела ясное представление о том, что происходит вокруг нее. В какой-то момент она спряталась за деревом, как раз вовремя, чтобы ее/его не задела пролетевшая пуля.
Данное переживание было для нее исключительно живым, настоящим, и она не понимала, как оно пришло к ней и что означает. Девушка знала, что ее отец принимал участие в военных действиях между Финляндией и Советским Союзом, но она была совершенно уверена в том, что отец никогда не рассказывал ей подробности того, как воевал. Наконец, женщина пришла к выводу, что она выдумала это «воспоминание» отца, и чтобы окончательно удостовериться в том, решила ему позвонить.
На следующий день она пришла в группу испуганной и возбужденной. Когда девушка пересказала отцу то, что она пережила, тот был очень удивлен. Так как событие, описанное его дочерью, случилось с ним на самом деле в годы войны. Девушка смогла описать всю картину той перестрелки в лесу. Отец уверил ее, что никогда ни с кем из членов семьи не говорил об этом событии, поскольку оно казалось ему несущественным.

Сознание выходит в трансцендентность, когда преодолевает пространство, время и само себя. Существует совершенная трансцендентность и экстатическая свобода от «игр» поведения. Понятие «игра» употребляют Тимоти Лири и другие исследователи[44], подразумевая под ним поведение, в котором расписаны роли и правила, имеются свои церемонии, цели, определенный смысл, стратегия, язык, значение, признаки времени и пространства, а также специальные двигательные стереотипы. Любой вид поведения, в котором нет этих девяти признаков, рассматривается как «неигровое» поведение. Лишая поведение этих признаков (особого языка, значения, пространственно-временных категорий и так далее) можно включать естественные рефлексы, спонтанную игру и получать трансцендентное знание, считает Лири.
Кратковременный выход в трансцендентное измерение сознания дает нам представление о «сознании» или «душе», позволяет научно исследовать этот тематический комплекс. Он показывает, что наука занимается не только исследованием причинно-следственных связей. Изучение субъективных элементов сознания дает новый значимый фактор, стимул для дальнейшего исследования состояний сознания человека.
Тем не менее, изучая измененные состояния сознания и его трансцендентные свойства, мы все же не находим в них ничего от околосмертных переживаний. Переживание близкой смерти является автономным, отдельным феноменом. Околосмертные переживания всегда одинаково начинаются и определенным образом оканчиваются.

Фармакологические объяснения

1. Анестезирующие средства
Средства, используемые для наркоза, теоретически могут вызывать феномены, которые подобны околосмертным переживаниям. Но могут ли они быть фактором, провоцирующим переживание близкой смерти? Вероятно, так как анестетики повышают содержание углекислого газа (СО2) в крови.
Если наркозное средство применяется должным образом, то оно не оказывает особенного влияния на содержание СО2 в крови. К этому можно добавить, что в случае остановки сердца во время операции подача наркоза прекращается и пациенту вкачивают кислород. Имеются также свидетельства о том, что средства наркоза нейтрализуют околосмертное переживание, так что человек уже не может вспомнить о таких опытах. Моуди упоминает случай одной женщины, которая «умерла» дважды и в первый раз не имела переживания близкой смерти, которое было у нее во второй клинической смерти. Женщина считает, что в первый раз не пережила ничего особенного потому, что использовались анестезирующие средства, которые не применялись во второй раз. Есть также исследования, которые доказывают, что больные, к которым применялась общая анестезия, редко потом что-либо вспоминают.
Как бы то ни было, околосмертное переживание легко отличить от других похожих феноменов.
Следует еще раз упомянуть о том, что все те люди, которые сообщали о типичных околосмертных переживаниях, не получали в тот момент никаких анестетиков, а в некоторых случаях оставались совсем лишенными медицинской помощи.
Следовательно, мы делаем вывод о том, что применение наркозных средств не объясняет появления околосмертных переживаний, несмотря на то, что оно не исключает феномены, которые могут быть связаны с подобными переживаниями близкой смерти.

2. Аноксия — кислородное голодание мозга
Аноксия — это физиологическое последствие феномена близкой смерти. Физиологическое кровообращение в мозгу нарушается, и следуют изменения в психических функциях. Полное прекращение кровообращения, которое наступает при остановке сердца, уже через секунду приводит к коматозному состоянию, а через пять минут — к прогрессирующему отмиранию клеток мозга. Непосредственно перед коматозным состоянием, вызванным возрастающей аноксией, люди могут пережить определенные феномены, которые могут быть охарактеризованы как признаки изменения сознания.
... провели исследование психических и физиологических реакций на аноксию. В ходе опыта испытуемые сидели в воздушной камере, из которой постепенно откачивался кислород. Результаты исследования показали, что возрастающее уменьшение кислорода нарушает физические и психические способности людей. Некоторые испытуемые в итоге получали эпилептический приступ и переживали остановку дыхания. При этом феноменов, подобных околосмертным переживаниям, зафиксировано не было.
...Результаты всех этих исследований доказывают, что при возрастающем недостатке кислорода в мозгу наблюдаются соответствующие нарушения психических и мыслительных способностей. Этот факт оказывается в резком противоречии с ясностью психических функций и восприятия, которые описываются людьми, у которых были околосмертные переживания. Более того, в случае прогрессирующего кислородного голодания вплоть до момента наступления коматозного состояния наблюдалось нарушение связи событий, что абсолютно не характерно для переживаний близкой смерти.
Имеются и другие теории, построенные на аноксии мозга. Однако они носят лишь теоретический характер. Многие исследователи считают, что аноксия связана с физиологической или психологической угрозой смерти, и подобное состояние вызывает те же субъективные механизмы, что и в случае околосмертного переживания. Что якобы запускается тот же самый механизм, и индивидуум оказывается в трансцендентной действительности. Фактом, однако, является то, что околосмертный вид переживаний у людей с аноксией мозга не упоминается. И как возможно, к примеру, объяснить то, что люди, пережившие околосмертный опыт, иногда встречались в «ином» мире с друзьями или родственниками, о чьей смерти они не знали?

3. Повышенное содержание углекислого газа (гиперкапния)
В своих исследованиях М. Сабом упоминает одного пациента, который перенес остановку сердца. В то время как этот человек переживал околосмертный опыт, Сабом провел измерение содержания СО2 в его крови. Пациент находился на первом этапе околосмертного переживания (он был без сознания), но при этом «увидел», как врач взял на анализ кровь из артерии на его ноге. Лабораторные исследования подтвердили повышенное содержание кислорода в артериальной крови (это часто происходит у больных, которым во время реанимации подводится кислород). Артериальное содержание СО2 было ниже физиологической нормы. Тот факт, что пациент «визуально» отметил момент забора крови, означает, что это произошло с ним, когда началось его околосмертное переживание. Данный случай доказывает, что ни низкое содержание кислорода, ни повышенное углекислого газа не оказывает влияния на факт появления околосмертного переживания.

4. Другие медикаменты
Перечислим наиболее часто употребляемые медикаменты, которым приписывается свойство вызывать околосмертное переживание. Наверняка, кроме них, имеются и другие препараты, не такие известные, которыми мы заниматься не будем. Ниже мы суммируем некоторые общие наблюдения, которые касаются всех медикаментов.
Итак, первое: очень часто личности, у которых было околосмертное переживание, вообще не принимали никаких медикаментозных препаратов. В действительности, вследствие разных причин медикаменты скорее затрудняют, чем облегчают появление «стержневых» опытов.
Имеются клинические доказательства того, что личности, испытавшие околосмертное переживание, могут его с уверенностью отличить от тех чувств и впечатлений, которые вызываются наркотиками и анестетиками.
По данным К. Ринга, 67% неудавшихся самоубийц, принимавших медикаментозные препараты, в итоге не смогли вспомнить ничего.
Исследователи Озиз и Харальдссон проявляли особенный интерес в своих опытах к появлению на пятом этапе околосмертного переживания зрительных образов. Личности, состояние которых было вызвано употреблением медикаментов, практически не испытывали околосмертных переживаний. Напротив, люди, внезапно пережившие клиническую смерть, в 80% случаев видели зрительные образы, которые совершенно точно не были следствием употребления лекарств.
«Стержневые» опыты никак нельзя объяснить с позиции фармакологии. Многочисленные свидетельства доказывают тот факт, что, напротив, употребление медикаментозных средств находится в негативной связи с околосмертными переживаниями.

Психологические и неврологические объяснения
1. Эндорфины

2. Височная эпилепсия
Височная эпилепсия — это такой вид эпилепсии, который, как правило, не сопровождается судорогами и потерей сознания.
Определим различия между психокинетическими проявлениями данной формы эпилепсии и околосмертными переживаниями.

1. В случае височной эпилепсии восприятие окружающего часто искажается, тогда как при околосмертном переживании оно остается ясным.
2. Приступы эпилепсии сопровождаются чувствами страха, печали и одиночества. Эти чувства не встречаются в описаниях околосмертного переживания.
3. Обоняние и вкусовое восприятие в случае височной эпилепсии остается в полном объеме, в случае околосмертного переживания эти чувства отсутствуют.
4. Воспоминания о приступе височной эпилепсии спорадические и незначительные. Напротив, личности в процессе околосмертного переживания вспоминают самые разнообразные значимые события своей жизни, которые проносятся перед ними с молниеносной скоростью.
5. При эпилепсии встречаются навязчивые идеи, которые совершенно отсутствуют в околосмертных переживаниях.
Классическое описание проявления данной формы эпилепсии не позволяет отождествлять ее с околосмертным переживанием.

 

Свет
Все, кто перенес околосмертные переживания, говорят о свете, сияющем и золотом, который не слепит глаз и обладает невыразимой красотой. Люди сообщают о том, что свет — это кульминация их переживания, и что счастье и радость, которые они ощутили, находясь в нем, невозможно описать словами. Свет представляется небесным, он не имеет определенного источника, рассеян, мягок и очень приятен. Многие умирающие сравнивают его с раем. Свет в околосмертных переживаниях заливает озера и луга, на которых отделившаяся душа умирающего слышит необыкновенную музыку и встречает умерших родственников. Люди чувствуют себя в такой момент абсолютно счастливыми, свободными и умиротворенными.
Напомним, что свет появляется на четвертом и пятом этапе околосмертного переживания. На первом и втором этапе личность находится недалеко от своего тела, она еще не покинула землю, еще в «этом» мире. Далее следует фаза темного туннеля, сквозь который умирающий проходит и видит вдалеке свет. Иногда умирающий себя с ним отождествляет. Свет является предвестником нового этапа его переживания. Он означает конец процесса умирания и начало новой жизни. Все, кто пережил вход в сияющий свет, говорят о нем, как о переходе в новый «мир». Умирающий оказывается в изначальном источнике всего сущего. Это мир сверхъестественной красоты. Люди видят своих умерших родственников, обнаруживают, что находятся в удивительной местности, среди красивых цветов, отовсюду звучит прекрасная музыка. Почти все отмечают, что свет словно бы «освещает, пронизывает внутренний мир».
По данным Моуди, большинство людей говорит об «очень ярком свете». «Вокруг был прекрасный, сияющий свет... Краски окружающего были совершенно неописуемые, не такие, как на земле... Меня окружали люди, некоторые стояли группами... Вдалеке я мог видеть город. Там были дома, отдельно стоящие здания, пронизанные сиянием. Фонтаны, источники. Можно сказать, что это был город из света...»
Те, кто пережил видение света, утверждают, что он дал им чувство удивительной любви и защищенности, которых они раньше никогда не испытывали. Люди сравнивают свет с безусловной, принимающей любовью. Некоторые воспринимают его как Бога. «Свет означал огромный, безграничный мир, полный любви, покоя и красоты».
Свет — возвышенный источник
Тимоти Лири, который не верил в жизнь после смерти, в последние дни перед кончиной видел свет, который его удивил. Рассматривая деревья и небо, Лири говорил: «Белый свет. Когда и ты подойдешь к тому, что я вижу, ты увидишь белый свет». Он все время повторял эту фразу и однажды сказал: «Когда я закрываю глаза, я вижу сияющий свет, который дает возможность мне бросить взгляд в иной мир».
Свет поддерживает и исцеляет, избавляет от страха смерти, он настолько мощен по своему воздействию, что даже если его переживание длится лишь несколько секунд, оно остается в памяти человека на всю жизнь. Свет, увиденный личностью во внетелесном опыте, потрясает и оставляет неизгладимое впечатление на всю ее жизнь. Авторы П. и Э. Фенвик утверждают, что умирающий человек излучает свет. Фенвики приводят различные случаи, когда множество людей видело свет, исходивший от умиравшего человека. М. Морс пишет об одном человеке, который едва не утонул в озере: в то время, как он имел околосмертное переживание, его тело освещало все вокруг, и этот свет помог спасателям быстро найти утопающего. Хотя Морс подчеркивает, что феномен белого света связан с правой височной областью[48], он, тем не менее, однозначно говорит также о том, что данное явление нельзя привязать к анатомии. По мнению Морса, височные области служат некой «антенной», которая реагирует на источники энергии снаружи тела.
Очень многие авторы пишут о «свете». Некоторые видят в нем источник любой формы энергии, другие считают его эквивалентом Бога.
Тут стоит еще раз вспомнить о людях, которые родились слепыми. В околосмертном переживании они могут видеть глазами своей души. Когда зрительная способность отключается, что обязательно происходит с человеком в ходе околосмертного переживания, то функции зрения берет на себя трансцендентное знание, и личность «видит» уже глазами своей души. В случае слепорожденных у них изначально отсутствуют физиологические, органические зрительные возможности, и видят такие люди только тогда, когда у них происходит переживание близкой смерти. Разовьем представление о трансцендентном знании: на земном этапе околосмертного переживания, когда душа человека отделяется от тела (второй этап), слепорожденный может видеть голубое небо, белый снег, людей и так далее. И эти случаи видения слепых людей доказаны, мы не можем им не верить, поскольку в действительности слепой человек ничего бы этого не увидел. Почему же нам не поверить тому, что душа вступает в темный туннель (этот этап еще можно объяснить с точки зрения нейрофизиологии) и вслед за тем переживает трансцендентную действительность? Почему бы нам не поверить в то, что человек, вернувшийся к жизни, рассказывает о ярком умиротворяющем свете, о городах из света? Возможно, свет является частью мирового сознания, мировой души, или, если хотите, частью Бога? Если человек, хотя бы на краткий миг, испытывает видение такого света, он навсегда оставляет след в его душе.
большинство умирающих, ожидая перехода в трансцендентную действительность, ощущают чувство покоя и самообладания. Так происходит и в случаях, когда больные особенно мучаются от болей
Золотой свет означает для индивидуума отражение его собственной врожденной божественной природы и символизирует высшее «Я». Свет, который он видит, является его собственным светом. Высшее «Я» полностью осознает свою индивидуальность, «оно знает все». В этот момент может начаться панорамный обзор событий жизни прошлого или будущего. Если высшее «Я» обладает фактически высшим знанием о собственной личности, знанием об индивидуальном прошлом и будущем, тогда момент смерти этой конкретной личности должен быть также «запрограммирован». Если некто принимает, что существует высшее «Я», также как есть индивидуальное «Я», тогда также следует принять, что это «Я» является частью Бога или Творца. Состояние высшего «Я» — это «диалог с Богом», или «состояние, в котором ты находишься с Богом». Когда некто верит в бессмертие души, то со смертью человека освобождается его индивидуальная душа, которая связана с тем, что мы называем высшим «Я». Это высшее «Я» или высшее сознание является аспектом или частью Бога.
Различные духовные учения и их ритуалы, такие как молитва или медитация, служат для того, чтобы культивировать в лучшую сторону познание и сознание индивидуума, принимая во внимание высшее «Я».
Похоже, что ангелы-хранители являются частью высшего «Я», частью которого является также и личность индивидуума. Таким образом, можно объяснить все феномены пятого этапа околосмертного переживания (встречи с умершими родственниками и так далее). Мысли (сознание) индивидуума «создают» эту трансцендентную действительность, которая полностью отражает формы и мыслеобразы физического мира.

 

Тимоти Лири - Семь языков бога

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Семь религиозных учений йоги
Когда нервная система активизируется во время сеанса расширения сознания, чувства начинают накладываться друг на друга и сливаться. Вы не только слышите, но начинаете видеть музыку танцующих частиц. Вы видите многоцветье звука, одновременно наслаждаясь его ритмом. И в то же время вы сами становитесь звуком, нотой, струной виолончели или клавишей фортепиано. Каждый из ваших органов пульсирует и взрывается оргазмом в гармонии с этой пульсацией. Происходит невероятное ускорение и усиление всех чувств и ментальных процессов. Если вы к этому не готовы, вам станет не по себе. Каждую секунду ваш мозг бомбардируется миллиардами сигналов. Во время сеанса расширения сознания вы воспринимаете тысячи сигналов, которые не регистрируете, когда находитесь в обычном состоянии сознания. Одновременно к вам поступает невероятное количество сигналов от различных частей вашего тела.
Поскольку для вас это непривычно, вы испытываете либо сумасшедший восторг, либо дикую растерянность. Некоторые люди испытывают ужас. Вас буквально затопляет водопад цвета, звука, огней, ощущений и образов. Вы не знаете, как на это реагировать.
Вы ощущаете могущественную энергию, которая начинает прорываться сквозь ваше тело и излучать свечение. В состоянии нормального восприятия мы осознаем тусклые статичные символы. Но в состоянии расширенного сознания все начинает оживать и двигаться. И это безудержное, безличное, постепенно нарастающее движение не прекращается на протяжении нескольких часов (сеанс может длиться от семи до двенадцати часов). Приведу простое сравнение. Представьте, что ваша повседневная жизнь - это фотография, на которой вы застыли в неловкой, навязанной фотографом и непривычной для вас позе. И вдруг эта фотография оживает, раздвигается в пространстве и времени и начинает излучать свет и энергию многих измерений. Вы замечаете поразительное обострение и усиление сенсорных сигналов. Это касается зрения, слуха, вкуса, запаха.
Вам кажется, что вы впервые в жизни вдохнули жизнь. Вы с изумлением и отвращением вспоминаете синтетический газ без цвета и запаха, который мы привыкли считать воздухом, начинаете вдыхать настоящий воздух, миллионы микроскопических нитей осязательного серпантина. Когда во время сеанса находитесь в одной комнате с женщиной, пусть даже в отдалены друг от друга, вы ощущаете тысячи химических сигналов, плывущих от нее к вам и попадающих в ваши сенсорные центры, симфония тысяч запахов, которые исходят от женщины ежесекундно. Это аромат шампуня, которым она пользуется, благоухание духов, легкий аромат ее пота, сексуальный запах ее тела и одежды. Это эротические взрывы на ваших обонятельных клетках. Осязание электризуется. Каждое прикосновение приобретает эротический оттенок. Я помню, как во время одного из сеансов моя жена Розмари коснулась кончиком пальца моего запястья. В то мгновение сотни тысяч нервных окончаний моей руки испытали оргазм. Экстатические энергии пульсировали по моим рукам: катапультировали в мозг, где другая тысяча клеток изнывала от дикого наслаждения. Пальцы моей жены и мое запястье разделяли многие мили в пространстве; это пространство заполнялось сладкой ватой, пронизывалось тысячами серебряных нитей, которым пульсировали волны энергии от ее пальцев к моему запястью. Это был трансцендентальный эротический восторг.
Во время сеанса расширения сознания из каждого волокна вашего тела высвобождается колоссальное количество энергии особенно сексуальной энергии. Я веду речь не о мощи ваших гениталий или автоматически вызываемой длительной эрекции! Я говорю о том, что во время сеанса ваша чувствительность повышается тысячекратно. При сенсорном и клеточном слиянии можете провести полчаса, занимаясь любовью со зрачком партнерши, а потом полчаса наслаждаться соитием с ее дыхание проплывая через тысячи сенсорных и клеточных органических изменений. В обычной жизни сексуальный контакт строится на умении партнеров виртуозно воздействовать на эрогенные зоны друг друга. Я считаю такой контакт вульгарным и грубым. Когда вы занимаетесь любовью в состоянии расширенного сознания каждая из триллионов ваших клеток занимается любовью с каждой клеточкой тела вашей партнерши. Ваша рука не просто ласкает ее тело, а утопает в этом теле. Слияние, растворение, текучести пластичность, единение, причастие. Все это элементы любви. Ты занимаешься любовью с пламенем свечи, с мелодией любимой песни, с вазой фруктов на столе, с деревьями. Ты пребываешь в пульсирующей гармонии с окружающей тебя энергией.
Мне кажется, опыт расширения сознания преследует три цели: 1) открывать в себе любовь к Богу и соединяться любовью с Богом; 2) открывать любовь к самому себе и любить себя; 3) открывать в себе любовь к женщине и заниматься любовью с женщиной.
Ты не можешь любить себя, пока не полюбишь вечный энергетический процесс, в котором живешь. И не сможешь любить женщину, пока не сумеешь полюбить себя. Вполне естественно участвовать в опыте расширения сознания с представителем противоположного пола, и если такой опыт не заканчивается высшим единением с партнером, значит, он остался незавершенным. Чем больше вы расширяете сознание, тем глубже, богаче, полновеснее, дольше и значительнее ваше сексуальное слияние. Наверное, только самый безрассудный поэт осмелился бы описать ощущения, которые испытываешь во время оргазма в таком состоянии. Что вы ответите маленькому ребенку, который спросит вас: “Папа, что такое секс?”. Вы попытаетесь описать ему весь процесс, как сможете. А потом ребенок задаст вам второй вопрос: “Это так же весело, как в цирке?”. А вы на это уклончиво ответите: “Ну, не совсем как в цирке”. А тогда ребенок спросит: “Это так же приятно, как есть эскимо?”. А вы ответите: “Ну, даже более приятно. Это несравнимо, несравнимо приятнее, чем есть эскимо”. А ребенок никак не унимается и расспрашивает дальше: “Это так же приятно, как кататься на роликах?”. А вы терпеливо отвечаете: “Знаешь ли, ролики - это лишь маленькая часть всего процесса, но в целом он значительно приятнее обычного катания на роликах”. Короче говоря, я не смогу рассказать, что такое оргазм в расширенном состоянии сознания, потому что вы никогда его не испытывали и потому что у меня нет подходящих слов для описания. Вы не узнаете, пока сами не попробуете, и тогда мне не придется вам об этом рассказывать.
Женщины, которые обычно не испытывают оргазм при обычных половых контактах или достигают его с большим трудом, в расширенном состоянии сознания испытывают до несколько сотен оргазмов. Дело, конечно, вовсе не в количестве, и подсчете числа оргазмов не делает чести ни мужчинам, ни женщинам. Для физиологического сравнения скажу, что количество мужских оргазмов в расширенном состоянии сознания полностью определяется сексуальным и психоделическим опытом мужчины. Например, за последние шесть лет моя открытость, чувствительность, сила реакции и чувственная экспрессия возросли тысячекратно.
Об этом аспекте опыта расширения сознания никогда не говорится публично. Социально опасно говорить о том, что состояние расширенного сознания помогает тебе познать себя и постичь божественность происходящего. Ты ставишь себя в двусмысленное положение. Но если открыто признаться, что от расширения сознания - это, в сущности, сексуальный опыт, то вы рискуете навлечь на свою голову проклятие со стороны монолитного и сплоченного “большинства”, типичных представителей; среднего класса и возраста. Участвовать в опытах расширения сознания и уходить от сексуального экстаза - это все равно, что изучать в микроскоп ткани, не обращая внимания на клетки.
Впрочем, не стоит заблуждаться и считать расширенное состояние сознания исключительно триггером сексуального “прозрения”. Вас настолько очаровывает и переполняет новизна открываемого мира, что вы забываете о сексуальном опыте. Впрочем, все зависит от обстановки и от партнера. Если мужчина и его партнерша переживают опыт расширения сознания вместе, их сексуальные энергии невообразимо возрастают, и если только им не помешает тот или иной комплекс со стороны друг друга, они испытают такое глубинное единение, о возможности которого даже не подозревали.
С самого начала наших исследований я отдавал себе отчет в существовании этой могущественной энергии, рвущейся наружу во время сеанса расширения сознания. Я понял, что нужно быть очень осторожным в выборе партнерши и выбирать только женщину, которую ты действительно хорошо знаешь, потому что в расширенном состоянии сознания мужчина и женщина неизбежно вступают в сексуальный контакт. В результате такого опыта развиваются глубокие и продолжительные нейрологические импринты, сильные эмоциональные узы, которые могут сохраняться в течение всей дальнейшей жизни. Поэтому я всегда с большой осторожностью веду сеансы расширения сознания, в которых одновременно участвуют мужчины и женщины. Мы всегда пытаемся устроить так, чтобы во время сеанса рядом с мужчиной находилась его жена, чтобы высвобождаемую колоссальную энергию сексуального влечения можно было направить в нужное русло после сеанса.
Один из великих уроков, который я извлек из опытов расширения сознания, состоит в том, что каждый мужчина содержит в себе сущность всех мужчин, а в каждой женщине скрыты все женщины. Помню, как несколько лет назад во время сеанса я открыл глаза и взглянул в глаза Розмари. С ужасом и восторгом я ощутил, как меня затягивают бездонные озера ее сущности. Я легко плыл к центру ее сознания, ощущая все, что ощущала она, зная о каждой мысли, которая проносилась в ее голове. Пока мои глаза были прикованы к глазам Розмари, ее лицо начало таять и изменяться. Я видел ее девочкой, ребенком, старухой с седыми волосами и испещренным морщинами лицом. Я видел ее мадонной, ведьмой, ворчащей старой каргой, сиятельной королевой, византийской девой, уставшей от жизни умудренной вавилонской блудницей. Она была женщиной, которая прожила тысячи жизней. Она была всеми женщинами и единственной женщиной, в ней таилась женская сущность. Ее глаза улыбались иронично, презрительно, дьявольски и всегда призывали: “Смотри на меня, слушай меня, познай меня, слейся со мной”. Именно поэтому, а не из-за моральных условностей или социальных ограничений я на протяжении последних шести лет веду моногамный образ жизни.
Говоря о моногамии, я имею в виду полное сексуальное доверие к одной женщине. Представление о бесконечном поиске подходящих партнерш кажется мне неинтересным. Мы живем в мире, где население постоянно растет и где каждый месяц с конвейера сходит все больше красивых молодых девушек. Совершенно очевидно, что сексуальные критерии прошлого пересматриваются. Наша сенсорная и клеточная аппаратура предназначена для того, чтобы исследовать невообразимые глубины и многообразие собственной индивидуальности вместе с единственным партнером противоположного пола, а не вступать в сексуальные отношения с уймой партнерш, постоянно сменяющих друг друга. Это требует времени и доверия к путешествию. Развивается определенная форма нейрологической и клеточной преданности. Мне кажется, в будущем основанием для развода может служить не то, что ваша жена провела ночь с другим мужчиной, а то, что она разделяет сеанс расширения сознания с другим мужчиной. Ибо развивающиеся при этом узы и связи невероятно сильны.
Интересно, что во время опыта расширения сознания многие гомосексуалисты становятся гетеросексуалами. На сегодняшний день хорошо известно, что большинство так называемых ceксуальных извращений связано не с биологическими причинами, а с извращенным и дезориентирующим опытом, полученным детстве. Поэтому нас не должно удивлять, что во многих случаях во время опыта расширения сознания гомосексуалисты вдруг открывают, что они мужчины не только генитально, но и генетически, что их тянет к женщинам. Самым известным человеком, публично признавшимся в изменении гомосексуальной ориентации на гетеросексуальную, был Аллан Гинзберг, который откровенно заявил, что впервые его потянуло к женщинам во время сеанса расширения сознания несколько лет тому назад. Но это лишь один из множества случаев.
То же самое происходит с лесбиянками. В наш центр расширения сознания пришла очень красивая девушка. Она оказалась активной лесбиянкой и всю свою сексуальную энергию направляла на женщин. В состоянии расширенного сознания она находилась на берегу моря и увидела на пляже мужчину. Впервые в жизни в ее теле активизировалось клеточное электричество, и она почувствовала себя женщиной. Впоследствии она предпочитала вступать в сексуальные отношения только с мужчинами.
Кроме того, во время сеанса расширения сознания люди избавляются от импотенции и фригидности. Они прикасаются к мудрости своего тела, мудрости нервной системы, клеток, органов; и чем ближе ты к своему телу и чем точнее воспринимаешь ее сигналы, тем очевиднее тебе становится, что его задача — поддерживать поток жизни. Когда вы постигаете этот основной клеточный факт, то понимаете, что ваша импотенция или фригидность вызывается нервно-психологическими комплексами страха или стыда, которые не имеют ничего общего ни с вашими клетками, ни с биохимическими силами внутри вашего тела, побуждающими вас сливаться с представителями противоположного пола.
Конечно, сеанс расширения сознания не решает все социальные и сексуальные проблемы. Один человек может принять участие в опыте расширения сознания, а потом уйти от жены и детей, чтобы стать монахом. Другой человек переживает опыт расширения сознания и возвращается к жене, которую когда-то бросил. Результаты опыта расширения сознания очень индивидуальны и совершенно непредсказуемы. Во время сеанса возникает микроскопическое восприятие вашей обыденной социальной и профессиональной жизни. В этот момент у вас может возникнуть желание отказаться от этой пустой и бессмысленной жизни, собраться с мыслями, уединиться, уйти от суеты, жить монахом и попытаться разобраться, к какой жизни вы хотите вернуться, если вообще думаете о возвращении.
И наоборот, многие члены монашеских орденов и сект, которые участвовали в сеансе расширения сознания, демонстрировали после этого явное желание покончить с монашеской жизнью и найти подругу жизни. Опыт расширения сознания — это опыт глобального пробуждения. Он высвобождает могущественные первобытные энергии, среди которых на любом уровне органической жизни самый сильный импульс - это импульс полового влечения.
Вы никогда не теряете сознание во время сеанса расширения сознания. Оно всегда с вами, но oказывается, что это только одна из тысяч вспыхивающих камер. Символьное сознание застывает и проявляется новая реальность, которая может оказаться позитивной и негативной. Пережив опыт расширения сознания, вы можете выйти из него совершенно иным представлением о себе.
Игра “Мой Бог лучше твоего Бога”
Одна из социальных проблем, о которых мы узнали в результате опытов расширения и исследования сознания, связана с тем, что у каждого человека есть любимый уровень сознания, на который он помещает Бога и все известные ему добродетели. Для наркоманов этим уровнем становится уровень пустоты. Человек, пристрастившийся к символам, помещает Бога и смысл бытия в центр интеллектуальной шахматной доски.
Многие религии появлялись в результате откровений, полученных на сенсорном уровне сознания. В некоторых формах дзен-буддизма, индуистской тантры и тибетской тантры, а также в раннем христианстве к поиску божества и внутреннего смысла откровенно привлекались чувства. Интересно, что большинство таких богоискателей критикуют, презирают и бросают за решетку тех, кто не пользуется их излюбленным методом “пробуждения”.
Классический буддист говорит прямо и откровенно, что его не интересуют чувства, игра символов и клеточные трансформации кода ДНК. Он хочет соскочить с колеса жизни. Цель буддиста - белый свет пустоты, первый уровень, безмолвие, предшествующее зарождению жизни, доорганическое “бесформие”.
Когда я руководил центром психоделической подготовки в Мексике, мы пользовались буддийским текстом “Тибетской книги умирания” в качестве карты психоделического маршрута. Цель практики состояла в том, чтобы переходить с уровня ступора на уровень символов, затем чувств, потом клеток, и, наконец, прибыть домой, к белому свету пустоты. Поэтому мы разработали схему иерархической игры. Но, увы, она сопровождалась типичными проявлениями зависти, обиды, возмущения и конкуренции: “Вчера я провел в белом свете пустоты три часа. А ты? О, да ты вообще туда не попал?”
Два миллиарда лет разрабатывались механизм и структура нашего вида. Мы живем на планете среди огромного диапазона разных (световых, акустических, химических и пр.) энергий. Мы должны научиться использовать эти уровни сознания. Так человек, разбирающийся в оптике, способен смещать фокус внимания, и, освобождаясь от “темных очков”, смотреть в клеточный микроскоп и электронный микроскоп, который сводит окружающий мир к танцующей мозаике вибраций, а затем снова надевать свои корректирующие линзы и возвращаться домой.
Будьте очень осторожны, когда вы помещаете Бога, правильно или неправильно,
Если вы активизируете нервную систему, сфокусировав ее на внешнем мире, то настроитесь на разнообразные сигналы и энергетические потоки, которые окружают вас здесь и сейчас. Но если вы сфокусирую нервную систему на внутреннем мире, то расшифруете клеточный сценарий и узнаете, что весь ход эволюции на этой планете записан в белковых молекулах, которые находятся внутри ядра каждой клетки вашего тела.

Языки науки экстаза
Возникает необходимость в появлении семи новых наук:
1. Молекулярная психология (психофизика);
2. Клеточная психология (психобиология);
3. Соматическая психология (психофизиология);
4. Сенсорная психология (сенсорная физиология);
5. Психология обучения (психоинженерия);
6. Эмоциональная психология (психополитика);
7. Психология бессознательного (психоанестезиология, психоэсхатология).
Эти сигналы смутно улавливаются, но гипотетически, paционально; они не вызывают переживаний, не ощущаются, остаются непонятыми. Вы сможете испытать экстаз от игры интеллекта только тогда, когда начнете осознавать многомерную сложность генетического плана. Когда отодвинете краешек занавеса и увидите на секунду фрагмент энергетического танца, саму жизненную силу. Разве можно постичь божественное, не разобравшись в каждом крошечном элементе фантастического плана? Лично я считаю кульминацией религиозно-научного поиска то мгновение, когда неожиданно открываются ответы на семь основных духовных вопросов.
К счастью, каждый человек обладает удивительной аппаратурой, с помощью которой может постигать, познавать ощущать энергетические процессы непосредственно. Эта аппаратура - наш мозг.
Если вы сможете на мгновение ослабить хватку обусловленного ума и почувствовать сигнал, который исходит из вашего мозгового компьютера, то узнаете поразительные вещи. Согласно нашим исследованиям, даже необразованный обыватель может непосредственно ощущать все то, к чему медленно приходят ученые. Он может непосредственно ощущать процессы, изучаемые, к примеру, физиками, которые пытаются своими массивными концептуальными мозгами, неуклюже обрабатывающими не более трех концепций в секунду, постичь то, что происходит со световыми скоростями, регистрируется уникальной аппаратурой и выражается в виде уникальных символьных формул.
Но тормоза можно отпустить. Наши последние исследования поддерживают гипотезу о том, что опыт расширения сознания позволяет человеку пережить другие уровни энергии и информации. Но что имеют в виду люди, пережившие подобный опыт, когда говорят о духовном пробуждении? Получают ли они ответы на семь основных вопросов и переживают ли “просветление”? Или же это реакция, отражающая потрясение от пережитых новых и незнакомых ощущений? Даже если бы справедливым оказался второй вариант, разве одного его было бы недостаточно, чтобы говорить о религиозном аспекте применения психоделических веществ и необходимости создания более сложной религиозной терминологии, соответствующей научным данным? Однако есть феноменологические свидетельства того, что духовные прозрения, сопровождающие опыт расширения сознания, могут быть субъективными отчетами об объективных процессах, которые открывают и изучают астрономия, физика, биохимия и нейрология.
Прежде чем вы ответите, вспомните, что Бог (или как там называете Высшую силу) создал эту удивительную молекулу, невероятно сильное органическое вещество под названием ЛСД как создал ОН и розу, и солнце, и сложнейшее скопление молекул, которые вы упорно считаете вашим “я”.
В отличие от науки, способной описывать волновые колебания, энергетический танец и клеточные взаимодействия логически, наш мозг способен воспринимать эти процессы эмпирически.
Уроки опыта расширения сознания
Пробудись, настройся, отстранись!
Я научился фокусировать внимание на ключевых философских проблемах: Кто написал космический сценарий? Что ожидает от меня генетический код? Шоу генетического кода идет “в живую” или в записи? Кто спонсор? Кто мы? Вечные пленники, запутавшиеся в сетях нашей нервной системы? Или же мы можем вступить в реальный контакт с другим разумом?
Каждый человек получает от опыта расширения сознания лишь то, что в него вносит и что готов получит! Каждый человек должен понять, что сознание - это ключ человеческой жизни, и вместо борьбы за территорию и обладание сверхмощным оружием необходимо сфокусироваться на сознании, на едином поле мирового сознания, в существование которого верил великий иезуитский философ Пьер Тейяр де Шарден.
От ЛСД к виртуальной реальности
“У меня не возникало даже мысли о возвращении. Дело было не только в плоти, которая связывала меня по рукам и ногам. Дело было не только в прозаической силе гравитации. Сама физическая вселенная теперь казалась мне тесным, замкнутым пространством, вызывавшим клаустрофобию - миром пространства-времени, свернутым тяжелой массой в плотную густую “конечность”. Физическая вселенная не могла сравниться с безбрежным океаном неисчерпаемой метафоры, нейроэлектронным миром, содержащим абсолютную сущность мироздания. Невероятное ощущение... Словно я выполнил необыкновенное сальто из одной реальности в другую. И внезапно погрузился в совершенно другую вселенную, стремительно пролетая среди восхитительных мерцающих геометрических башен света. Ощущение пространства было экстраординарным. Меня переполняло знание. Тонкость восприятия усилилась. У меня не было больше ни голоса, ни тела, но я по-прежнему мог обмениваться информацией...”
Между медитацией индуса и психоделическим путешествие” нет никакой разницы, потому что вы попадаете в одно и тоже место. К примеру, вы можете оказаться на доклеточном уровне сознания. Будда и многие философы индуизма - создатели мифов о Шиве - достигали клеточного уровня сознания. Теория реинкарнации в индуизме - это прекрасное метафорическое и поэтическое описание кода ДНК.
Мы мутируем из одного вида в другой: когда-то мы вышли из воды (Аквариума) на сушу (в Террариум), а сейчас постепенно переходим в Киберию, превращаясь в кибервид. Мы существа медленно вползающие в центр кибернетического мира. Весь мир соткан из битов информации. Материя - это сгустки замороженной информации. Критики информационной эпохи воспринимают все это пессимистически, как будто с увеличением объема информации она утрачивает информативность. То же самое они говорили Гутенберге...
Наш мозг
В 1900 году Эйнштейн высказал гипотезу, что пространство и время существуют в интерактивном поле, а Макс Планк выдвинул теорию, согласно которой основные элементы вселенной - это частицы информации. Затем Гейзенберг представил доказательство, что вы создаете собственную реальность. Так появилась новая философия, называемая квантовой физикой, которая предполагает, что функция каждого отдельного человека заключается в том, чтобы обмениваться информацией. Вы реально существуете только тогда, когда находитесь в информационном поле, где делитесь и обмениваетесь информацией. Вы создаете реальности, в которых живете.
Для чего нужен мозг? Почему у нас есть этот удивительный инструмент? Мозг каждого человека стремится к контакту с мозгами других людей. Мой мозг активизируется лишь во время мультимедийного общения.
Человечество всегда мечтало о внутренней божественной энергии. В наших биокомпьютерных мозгах скрыта колоссальная энергия. Мы должны научиться подключаться к этой энергии и разумно ее использовать.
Часть пятая Разумные альтернативы “неизбежной” смерти
Постбиологическое сознание
Перепрограммируйте себя, инсталлируйте собственный предсмертный план бессмертия.
Соматические техники для увеличения продолжительности жизни.
Лекарства, продлевающие жизнь.
Антиоксиданты и пр. Читайте об этом в книге “Как прожить дольше” С. Шоу и Д. Пирсона.
Варианты ухода от вынужденной необратимой метаболической комы
Обретение бессмертия
V. Кибернетические (или постбиологические) методы достижения бессмертия (искусственная жизнь “в силиконе”)
23. Компьютерно-вирусная жизнь в матрице киберпространства.
Любая из упомянутых выше возможностей добровольного входа в обратимую метаболическую кому с последующим метаморфозом не исключает остальные. В ближайшем будущем то, что сейчас, как само собой разумеющееся, считается тленным человеком, станет историческим курьезом, точкой в многомерном разнообразии форм. Но если человек захочет вернуться в тело из плоти и крови, наука будущего предоставит ему такую возможность, сконструировав ради такого случая организм “по индивидуальному заказу”.