26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Тензин Гьяцо
Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

С точки зрения буддизма махаяны, имеется несомненное соответствие между представлениями о пустотности и взглядами современной физики. Если на квантовом уровне рассмотрения материя оказывается вовсе не такой плотной и определенной, как нам кажется при обычном наблюдении, значит, на мой взгляд, наука довольно близко подошла к буддийскому медитативному постижению пустотности и взаимозависимости.
...точка зрения, представленная позицией школы прасангика, наиболее почитавшейся тибетской традицией. Согласно этому воззрению, хотя реальность внешнего мира и не отрицается, он тем не менее понимается как относительный. Его восприятие находится в зависимости от нашего языка, социальных обычаев и общепринятых представлений, а идея полностью объективной, не зависящей от наблюдателя реальности объявляется несостоятельной. Как и в современной физике, здесь материя не может бьггь воспринята или описана независимо от наблюдателя: материя и ум взаимозависимы.
...Таким образом, не существует субъекта вне отношения к рассматриваемому им объекту, так же как не существует объекта без субъекта, постигающего его; нет деятеля вне связи с осуществляемой им деятельностью. Нет стула помимо его ножек, сидения и спинки, а также дерева, гвоздей, пола, на котором он стоит, стен, ограничивающих комнату, в которой он находится, сделавших его людей, тех, кто согласился назвать данный предмет стулом и кто воспринимает его в качестве приспособления для сидения. Причем, согласно этому принципу, полностью условным является не только существование вещей, но и сама их идентичность также всецело зависит от всего остального.
До некоторой степени похожие проблемы возникают в буддийской философии в отношении несоответствия между нашим повседневным здравым смыслом и точкой зрения на реальность, которая следует из разработанной Нагарджуной философии пустоты. Нагарджуна ввел понятие двух истин — относительной и абсолютной. Первая касается повседневного опыта, а вторая относится к пониманию абсолютного модуса бытия вещей, то есть пустоты. На относительном уровне мы можем говорить о множественном мире вещей и событий, обладающих несомненной самоидентичностью и связанных между собой законом причинности. Этот мир эмпирического опыта нельзя в подлинном смысле назвать иллюзорным или нереальным. Его реальность в том, что он воспринимается нами. Тем не менее с точки зрения абсолютной истины вещи и события не имеют отдельного, независимого самобытия. Их абсолютный онтологический статус — пустота, то есть отсутствие в них какой-либо собственной, независимой сути.
Так, например, не следует отрицать индивидуальные различия объектов повседневного восприятия, а также действующие в окружающем мире законы причинно-следственной связи, как это делают некоторые интерпретаторы философии пустотности, на том лишь основании, что все эти категории несостоятельны с точки зрения абсолютной реальности. Мир представляет собой сложный рисунок, состоящий из взаимозависимо возникающих и связанных между собой реальностей, в котором взаимозависимые причины порождают взаимозависимые последствия на основе взаимозависимых законов причинности. А потому все мысли и поступки, совершаемые нами в жизни, очень важны: они воздействуют на все, с чем мы так или иначе связаны.

В каждом атоме вселенной заключены мириады миров.
Сутра цветочной гирлянды (Аватамсака-сутра)

3. Пустота, теория относительности и квантовая физика

Одно из важнейших философских прозрений буддизма состоит в том, что известно как доктрина пустотности. В ее основе лежит глубочайшее понимание того факта, что существует фундаментальное различие между тем, как мы воспринимаем мир, включая и свое собственное существование в нем, и тем, как вещи существуют на самом деле. В своем повседневном опыте мы склонны относиться к миру и к самим себе так, будто эти сущности представляют собой самодостаточную, поддающуюся точному определению, дискретную и постоянную реальность. Например, обратившись к своему представлению о самих себе, мы обнаружим, что склонны верить в наличие своего рода основы собственного существа, которая характеризует нашу индивидуальность и самоидентичность как отдельное эго, независимое от составляющих нас физических и психических элементов. Философия пустотности показывает, что такое представление не только является фундаментальным заблуждением, но становится также основой привязанностей, пристрастий и многочисленных предубеждений.
Фактически представление о независимом самобытии несовместимо с идеей причинности прежде всего потому, что причинность предполагает неопределенность и зависимость, тогда как то, что существует независимо, должно быть неизменным и замкнутым в самом себе. Все содержание мира представляет собой взаимодействующие объекты, не имеющие в себе какой-либо неизменной сути и пребывающие в процессе непрерывного изменения. Вещи и события «пусты» именно в смысле отсутствия этой неизменной, по их собственной природе присущей им сути, или абсолютного бытия, наличие которого сделало бы их независимыми. Эта основополагающая истина о том, как на самом деле существуют все вещи в мире, называется в буддийских писаниях истиной о пустотности, называемой на санскрите шунья.
В своем обыденном мировосприятии мы обращаемся с вещами и событиями так, словно они обладают собственной неизменной сутью. Мы имеем склонность верить в то, что мир действительно состоит из вещей и событий, каждое из которых само по себе представляет собой отдельную, независимую реальность, и что эти вещи, обладающие изначальной самоидентичностью и независимостью, взаимодействуют между собой. Мы верим, что в подлинном смысле реальное семя производит столь же реальный росток за реальный период времени и в абсолютно реальном месте. Такое представление о мире, как о состоящем из отдельных объектов с изначально присущими им свойствами, затем усиливается средствами нашего языка. Но все состоит из частей, начиная с нашей собственной личности, которая объединяет в себе тело и ум. Далее, само определение вещей зависит от множества факторов, таких как даваемое им имя, их функции и наши о них представления.
В самых ранних буддийских текстах, авторство которых традиция приписывает самому Будде, мы находим подобные утверждения о том, что в абсолютном смысле ум является творцом всего мироздания. Согласно Гухьясамаджа-тантре, одной из главных традиций буддизма ваджраяны, на фундаментальном уровне между умом и материей нет различия. Материя в своей наиболее тонкой форме представляет собой прану, жизненную энергию, которая неотделима от сознания. То и другое является аспектами единой неделимой реальности. Прана представляет собой аспект подвижности, динамики и сцепления, тогда как сознание — познающий аспект и способность рефлективного мышления. Таким образом, согласно Гухьясамаджа-тантре, когда мировая система вступает в бытие, мы наблюдаем игру этой энергии и реальности сознания.
В силу нераздельности сознания и энергии существует глубокая и тесная связь между элементами нашего тела и природными элементами внешнего мира.

6. Проблема возникновения сознания

Неотделимым от основополагающего сознания является интуитивное переживание «я есмь», которое школа йогачара считает непременной характеристикой индивидуального потока сознания.
«Характеристики ума — ясность и знание». Такое определение сознанию давали тибетские мыслители на основе древних индийских писаний.
Итак, индо-тибетская буддийская мысль пришла к определению ума как обладающего качествами лучезарности, или ясности, и знания, или сознательности. Ясность здесь относится к способности ума обнаруживать, или отображать, свои объекты. Сознательность же — это его способность воспринимать, или понимать, то, что попадает в область этого отображения. Возможно, по причине ограничений, свойственных языку, в ранних буддийских текстах о природе ума говорится преимущественно метафорически, с применением таких образов, как свет или текущая река. Подобно тому, как в случае со светом нет категориального различия между освещением и тем, что освещается, так и в случае сознания невозможно отделить процесс познания или восприятия от того, что познается или воспринимается. Сознание, как и свет, имеет своим качеством способность освещать.

Существует также ряд ученых и философов, которые считают, что объяснение феномена сознания может быть получено на пути развития исследований в области квантовой физики. Когда-то мы беседовали с Дэвидом Бомом об идее импликативного порядка реальности, согласно которой и материя, и сознание проявляются на основе общих принципов. В силу их общей природы, говорил Бом, нет ничего удивительного втом, что мы обнаруживаем большое сходство в упорядоченности между мышлением и материей. его подход, основанный на целостном понимании реальности, включающем в себя и ум, и материю, открывает дорогу для более всеобъемлющего подхода к постижению мира.
В 2002 г. я встретился с группой ученых из австралийского университета в Канберре по вопросу о подсознательных состояниях ума. Во время той встречи астрофизик Пол Дэвис заявил, что он вполне представляет себе, как может быть сформулирована квантовая теория сознания.
Если мы хотим узнать, как работает наше восприятие, нам следует развить внимание и научиться момент за моментом наблюдать возникновение и затухание актов восприятия. Это эмпирический процесс, результатом которого является субъективное, глубоко личное знание определенных аспектов работы ума. Укрепление внимательности в смысле повышения ее стабильности и ясности — совершенно необходимая предпосылка строгого самонаблюдения, подобно тому, как для изучения небесных тел необходим телескоп.
Таким образом, идея практики, осуществляющейся на основе строгой дисциплины ума, состоит в тщательном ознакомлении с выбранным объектом, будь то внешний феномен или внутренний опыт.
Люди часто думают, что медитация — это просто опустошение сознания или практика расслабления, но я имею в виду нечто совершенно иное. Практика медитации в буддизме не является поиском каких-то таинственных или мистических состояний, доступных лишь некоторым особо одаренным людям. Не является она также и полным отсутствием всякой умственной активности. Термин гом относится как к средству, или процессу, так и к самому состоянию, достигаемому в результате этого процесса. Здесь я хотел бы говорить в первую очередь о медитации как о средстве, которое включает в себя строгое, сосредоточенное и основанное на самодисциплине использование внимательного самонаблюдения с целью глубокого проникновения в природу избранного объекта. С научной точки зрения это можно сравнить со строгим эмпирическим наблюдением.

7. К науке о сознании

В текстах, посвященных описанию природы будды, содержатся метафоры, иллюстрирующие представления об изначальной чистоте сущностной природы ума. Хвала Нагарджуны начинается с описания ярких примеров, в которых изначальная чистота ума противопоставляется его загрязнениям и недостаткам как чему-то внешнему. Нагарджуна сравнивает естественную чистоту с маслом, содержащимся в молоке, со светильником внутри сосуда, с драгоценностью, скрытой в скале, и с семенем в шелухе. Если взбивать молоко, появится масло, если проделать отверстие в сосуде, будет виден свет светильника, если разбить скалу, проявится сверкание драгоценности, если извлечь семя, оно может прорасти, и так далее. Точно так же, когда наши загрязнения устранятся посредством усердного культивирования постижения абсолютной природы реальности, проявится изначальная чистота ума, которую Нагарджуна и называет абсолютным дхармовым пространством (дхармадхату).
Но в этой работе Нагарджуна идет еще дальше и утверждает, что подобно тому, как вода в подземных жилах сохраняет свою чистоту, оставаясь той же самой водой, так же и в самих вредоносных эмоциях можно обнаружить совершенную мудрость просветленного ума. Высшая непрерывность сравнивает загрязнения изначально чистого ума с Буддой, восседающим на цветке лотоса, растущего из ила и грязи, с медом, содержащимся в сотах, с золотом, брошенным в нечистоты^ с драгоценным сокровищем, спрятанным в доме не знающего о нем бедняка, с растением, потенциально содержащимся в семени, и с изображением Будды, завернутым в грязную тряпку.

Говорим ли мы о преобразовании сознания или об интроспективном эмпирическом анализе явлений ума, тому, кто работает в этом направлении, необходимо иметь определенный уровень мастерства, который вырабатывается повторными и регулярными тренировками, что, в свою очередь, требует большой строгости и дисциплины. Выполнение всех этих практик предполагает определенный уровень способности сосредотачивать ум на выбранном объекте и удерживать на нем внимание на протяжении определенного времени. По мере развития этого качества в уме вырабатывается навык усиливать именно ту составляющую, которая преимущественно задействована в настоящий момент, будь то внимание, аналитическое рассмотрение или работа воображения. В результате такой длительной и регулярной практики способность к выполнению упражнений становится как бы второй натурой.

Одной из базовых тренировок ума является развитие памятования, то есть умения сохранять непрерывную внимательность на протяжении длительного времени, для чего часто применяется техника наблюдения за дыханием. Памятование очень важно для тех, кто желает научиться осознавать, какие явления происходят в его уме и в окружающей действительности. В нормальном состоянии наш ум большую часть времени остается рассредоточенным, а мысли беспорядочно и хаотично устремляются от одного объекта к другому. Развивая памятование, мы сначала научаемся осознавать эту беспорядочность, чтобы затем мягко направить свой ум на тот объект, который избрали предметом своего сосредоточения. Дыхание традиционно считается идеальным инструментом для развития памятования. Его преимущество в качестве объекта сосредоточения состоит в том, что дыхание представляет собой инстинктивный, не требующий усилий процесс; это нечто такое, что происходит с нами на протяжении всей нашей жизни, поэтому здесь не требуется применять дополнительных усилий для обнаружения объекта сосредоточения. В своих развитых формах внимательность сопровождается тонкой чувствительностью ко всем даже самым незначительным событиям, происходящим в нашем уме или в ближайшем окружении.

 

Далай-лама, Пол Экман - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Об авторах
Тенцин Гьяцо (Tenzin Gyatso) — Его Святейшество Далай-лама XIV.
Пол Экман (Paul Ekman) — крупнейший в мире специалист по выражениям эмоций на лице, является почетным профессором психологии медицинского факультета Калифорнийского университета в Сан-Франциско. Автор четырнадцати книг.

О ЗНАЧЕНИИ ОСОЗНАННОСТИ
Алан Уоллес

Хотя осознанность, или памятование (sati), зачастую отождествляется с обычным вниманием, на самом деле основное значение sati — это памятование, отсутствие забывания. Оно включает в себя сосредоточенное на настоящем, — в смысле сохранения неослабного внимания к окружающей действительности. Противоположностью осознанности, или памятованию, является забывание, поэтому памятование, применяемое, к примеру, к дыханию, подразумевает непрерывное, неослабное внимание к процессам вдоха-выдоха. Памятование может использоваться для поддержания обычного внимания, но традиционные буддистские источники никогда не отождествляли памятование с таким вниманием.
Там, где памятование причисляется к здоровым психическим факторам, оно представляется не как обычное внимание, а как психический фактор, который четко отделяет здоровые психические состояния от нездоровых и здоровое поведение от нездорового. Оно используется для поддержки здоровых состояний и противодействия нездоровым.
Развитие обычного внимания полезно во многих отношениях, и мы наблюдаем рост числа исследований, посвященных его благотворному влиянию на лечение психологических и физиологических расстройств. Но было бы неправильно уравнивать обычное внимание и памятование, и еще более серьезной ошибкой было бы полагать, что все это имеет отношение к vipassana (направленная на понимание сущности вещей медитация, разработанная для эмпирического осознания ключевых характеристик реальности; освобождает психику от аффликтивных тенденций). Если бы это было так, то все буддистские учения об этике, samadhi (прочное, устойчивое внимание и медитативные практики, предназначенные для развития навыков поддержания внимания) и мудрости оказались бы ненужными. Слишком часто люди, наивно полагающие, что обычное внимание — это все, что есть в медитации, отвергают все остальное в буддизме как «болтовню». В результате отбрасываются основные идеи учения, а не собственные предубеждения.
Чистое памятование как спокойная, нереактивная осведомленность о медитативной цели индивида играет ключевую роль в практике shamatha, которая смягчает остроту таких аффликтивных состояний, как страстное желание, уныние, тревога и сомнение. Обычное внимание — это несовершенная практика, но само по себе оно может быть полезным, хотя и в очень ограниченных пределах.
(Доктор философии Алан Уоллес, давно принявший сан буддистского монаха, является директором и основателем некоммерческого Института изучения сознания и автором многих книг по буддизму.)

Экман: Я хочу поднять технический вопрос. Вы каждый день подолгу сидите и концентрируете свое внимание на том, как при дыхании воздух проходит через ваш нос в одном и другом направлении, — почему это должно помочь вам иметь дело с вашими эмоциями в реальном мире?
Я признаю, что так оно и есть на самом деле. В 2006 году я провел семь дней в психиатрической лечебнице, где прошел специальный курс занятий под руководством Джозефа Голдштейна и Шарон Зальцберг. Ежедневно в течение восьми часов я должен был сидеть и концентрировать свое внимание на дыхании. Это было трудно. Очень трудно. (Далай-лама и Джинпа сочувственно смеются.) Я также занимался медитацией во время прогулок, что не так тяжело, но все равно непросто, и медитацией во время еды
(При дыхательной медитации сознательное внимание направляется на то, как при дыхании воздух проходит через ваши ноздри. При медитаций во время прогулок сознательное внимание направляется на то, как вы поднимаете при ходьбе ногу, переносите ее вперед и ставите на землю и т. д., причем эти движения должны выполняться вами очень медленно. В случае медитации при приеме пищи сознательное внимание направляется на то, как вы берете с помощью вилки кусок пищи, как вы поднимаете вилку и подносите ее ко рту, причем все эти движения также повторяются в очень медленном темпе.). Каждое из этих медитативных упражнений имеет общую направленность, заключающуюся в том, что вы фокусируете сознание на том, на чем у нас нет потребности фокусировать его в повседневной жизни.
О дыхании мы не думаем никогда. Очень трудно сфокусировать внимание на дыхании, потому что оно осуществляется автоматически. Но это вспомогательный навык, и если мы научимся это делать, то тогда мы приобретем способность автоматически осуществлять мониторинг наших психических процессов, а это значит, что мы будем создавать новые нейронные связи для мониторинга того, что происходит без участия нашего сознания.
Если вы создаете эти новые связи, которые совершенно не нужны для дыхания, ходьбы и приема пищи, то это позволит вам наблюдать автоматическую природу эмоций. Если вы выработаете в себе умение фокусироваться на своем дыхании в течение все более и более продолжительных периодов времени, то тогда сам этот выработанный вами навык принесет пользу вашим эмоциям, потому что ваши эмоции также возникают автоматически.
Я хотел бы узнать, что вы думаете об этой идее. Имеет ли она смысл с точки зрения объяснения того, почему фокусирование внимания на дыхании помогает увеличить временной интервал между импульсом и действием?

О ВНИМАНИИ
Клиффорд Сейрон

Мы еще не знаем, каким образом это качество заботливого внимания к дыханию и другим аспектам физического поведения должно обеспечить большую осведомленность о начинающейся эмоциональной реакции. Однако одна из главных инструкций по медитации, направленной на развитие осознанности, состоит в том, чтобы вырабатывать осведомленность о намерении, — пытаясь уловить этот момент прежде, чем вы дотронетесь до стакана, сделаете следующий вдох или следующий шаг. Получение осведомленности о намерении учит человека улавливать краткие мгновения опыта по мере того, как они преобразуются в сложное поведение.
Оказывается, что субкомпоненты сложных поведений состоят из дополнительных последовательностей намерений. Наличие развитого навыка «внимания к вниманию» означает появление большего числа возможностей для того, чтобы разорвать цепочку событий, ведущих к вредным действиям. Подобным образом развитие метакогнитивного осознания (внимания к качеству внимания) во время сеанса медитации вносит значительный вклад в общую способность обнаруживать поток эмоциональных состояний. Это порождает тип дружественного знания о себе самом, которое сохраняется во время сильной эмоции.
(Клиффорд Сейрон работает исследователем в Центре изучения психики и мозга при Калифорнийском университете Дэвис, Занимается изучением влияния на человека трехмесячного обучения медитации.)

Далай-лама: Идея, лежащая в основе медитации, направленной на развитие осознанности, и использование этой медитации на ежедневной основе, в особенности применительно к тому, что в буддистской терминологии называется повседневной деятельностью — прогулкам, приему пищи и т. п., — заключается в сохранении остроты вашей осознанности с тем, чтобы ваша осознанность всегда была наготове. Именно развитый навык поддержания осознанности получает затем свое применение.
Когда ваши мысли сосредоточены на каком-то вопросе, это может вызвать возбуждение вашей психики, то есть ее расстройство. В такие моменты следует забыть обо всем и думать только о дыхании: сначала вдох, потом выдох; подсчитывайте число таких циклов — первый вдох-выдох, второй; третий, четвертый, пятый и так до двадцатого. Именно так рекомендуется себя вести. После этого ваши тревожные мысли ослабят свое давление. После этого психика успокаивается.
Бирманские и тайские буддисты имеют долгую традицию применения этой практики. Это фактически начало или один метод тренировки осознанности. В течение этого периода сдерживайте себя и концентрируйтесь на дыхании: вдох, выдох, вдох, выдох. Это один из способов повышения осознанности. Вы сами видели буддийских монахов и знаете о буддийских традициях: ходить, ходить целый день.
Осознанность, вырабатываемая во время прогулок. Правая нога, левая нога. Попробуйте это. Или прием пищи. Да? Это тоже осознанность. Эти практические методы изменения вашей осознанности.
В руководствах по медитации осознанность, сконцентрированная на дыхании, называется одним из самых эффективных противоядий рассеянию мыслей, при котором ваш разум блуждает непонятно где. медитация, основанная на осознанности дыхания, оказывается очень полезной. Здесь мы говорим о простой осознанности, сконцентрированной на дыхании.

ОБ ОСОЗНАННОСТИ
Маргарет Каллен
Осознанность становится все более популярным термином на Западе благодаря влиянию нескольких известных авторов книг и преподавателей медитации, таких как Тих Нхат Хан, Джон Кабат-Дзин и Джек Корнфилд. Тих Нхат Хан, всемирно известный вьетнамский теоретик учения дзен, поэт и борец за мир, определяет осознанность как «чудо, способное в одно мгновение призвать обратно наш рассеянный разум и восстановить его в целостности, благодаря чему мы сможем полноценно проживать каждую минуту нашей жизни». Джон Кабат-Дзин, автор книг и разработчик основанной на использовании осознанности методики снижения стресса, которую во всем мире применяют в таких разных областях, как медицина, образование и бизнес, писал: «Осознанность может рассматриваться как длящаяся от одного момента к другому, не основанная на рассуждениях осведомленность, вырабатываемая благодаря направлению внимания особым образом, то есть на текущий момент с максимально возможной нереактивностью и открытостью сердца». Джек Корнфилд, соучредитель двух медитативных центров, в методиках которых активно используется концепция осознанности, описывал осознанность как «врожденную человеческую способность сознательно направлять все свое внимание туда, где мы есть, на наш фактический опыт, и учиться на нем». Ньянапоника Тера назвал осознанность душой буддистской медитаци.
Bсe эти определения обращаются к качеству разума или способу существования, который не только осознает настоящее, но и считается здоровым до тех пор, пока он характеризуется «открытостью сердца», «восстанавливает целостность» и разрешает научение.
Традиционно слово sati переводилось с языка пали как «осознанностъ», но корневое значение sati соответствует термину «памятование».
В теравада абхидхамма (буддистсхая психология) sati четко определяется как один из «прекрасных» психических факторов, функцией которого является «отсутствие неразберихи или забывчивости». В тексте Будды sati определяется как «тип внимательности, которая является доброй, искусной или правильной» и может быть укороченным вариантом satipatthana, которая обычно переводится как установление sati, но имеет также отношение к завершенной методологии, которая обеспечивает это установление.
Многие современные преподаватели буддизма используют термин «осознанность» в более широком значении, чем просто «памятование» или «отсутствие неразберихи». Составляющие осознанности, когда она истолковывается более широко, могут включать не только sati, но также sampajanna (ясное понимание) и appamada (заботливость). Ясное понимание включает и способность воспринимать феномены без влияния искажающих их психических состояний (таких, как настроения и эмоции), и метакогнитивную способность наблюдать за качеством внимания. Заботливость в этом контексте может пониматься как использование во время медитации того, что удалось узнать в прошлом о том, какие мысли, решения и действия приводили к счастью, а какие — к страданию.
Хотя контексты и интерпретации этих терминов могут меняться, ученые и преподаватели медитации, вероятно, согласятся с тем, что факторы sati, sampajanna и appamada являются основополагающими для развития психики. К тому же по мере того, как буддистские и светские программы развития осознанности все больше распространяются на Западе, это более широкое применение понятия осознанности становится культурно значимым и доступным термином-«зонтиком» дня большого числа практиков.

Период невосприимчивости
Когда эмоция приводится в действие, то возникает набор импульсов, которые преобразуются в мысли, действия, слова и движения тела. Как только возникает эмоциональное поведение, начинается период невосприимчивости, во время которого мы не только не осуществляем мониторинг, но и не можем заново обдумывать происходящее. Мы не можем воспринимать в окружающем мире ничего, что не согласуется с эмоцией, которую мы испытываем. Мы не можем получить доступа к имеющемуся У нас знанию, не подтверждающему нашу эмоцию.

Далай-лама: В случае психических действий, поскольку психические процессы протекают очень быстро, недостаточно просто иметь знания. Вы должны также обладать очень острой и хорошо развитой мониторинговой осведомленностью, чтобы быть в состоянии «схватывать» психические процессы. Вы можете их схватывать до того, как совершите действие.
Хотя памятование требует постоянной практики, в буддистских текстах признается, что после достижения определенного уровня освоения оно осуществляется безо всяких усилий.

 

Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.
Конференция с участием Далай Ламы XIV

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Намерение и усилие на практике

Ясно, что для того, чтобы овладеть практикой йоги сновидений, вам потребуется определенная степень усилия и намерения, и вам нужно поддерживать это намерение. Чем больше вы будете овладевать практикой, тем меньше усилий вам придется прикладывать, потому что вы хорошо ее освоили.
Однако есть методы в буддийской и небуддийской медитации, во время которых усилие временно приостанавливается. Одним из примеров может служить практика Дзогчен, или Великого Совершенства, она предполагает совершенно особую временную приостановку усилия. Есть и другие методы, общие для буддистов и небуддистов, в которых вы просто спокойно ждете, но это полностью отличается от временной приостановки усилия в буддийской практике Дзогчен.
— Является ли целью усилия достижение состояния «спокойного ожидания»? Или же контроль за сновидениями сам собой неизбежно ведет к спокойствию, а само сновидение остается? — настойчиво продолжала Джейн.
— Практика превращения усилия в покой сама по себе является отдельной практикой.
Мы сейчас говорим о двух различных видах практики. В первой вам необходимо осознать сновидение, а затем контролировать его. Вы делаете это с особой целью — выработать тонкое тело сна, которое может отделяться от грубого тела.
Во второй вы вырабатываете способность переживать ясный свет сна, и для этого контроль не нужен. Эти две практики, действительно, отличаются друг от друга и используются для разных целей. Цель практики применения усилия для осознания сновидения и намеренной трансформации и контроля его содержания заключается в обретении особого тела сна. Это тело сна затем может быть использовано для разных целей. Данная практика аналогична осознаванию промежуточного состояния (бардо) как такового. Главная трудность, ожидающая вас на этом пути, заключается в том, чтобы удержать узнавание промежуточного состояния и не растеряться, когда перед вами начнут появиться разные видения. Это настоящее испытание.
С другой стороны, практики, которые ведут к осознанию ясного света сна, являются подготовкой к осознанию ясного света смерти.

Сон, оргазм и смерть

Джойс Макдугалл добавила интересное профессиональное наблюдение:
— Психоанализ объясняет схожесть сна и оргазма тем, что оба они связаны через воображение с идеей умирания. У людей, страдающих бессонницей, и тех, кто не может испытать оргазм, в ходе анализа часто обнаруживается, что неспособность заснуть или слиться с любимым человеком в эротическом единении вытекает из страха потерять ощущение собственного «Я». Интересно, что во Франции оргазм называют la petite mort (маленькая смерть). В греческой мифологии сон и смерть — братья, Морфей и Танатос. Чтобы погрузиться в сон, вы должны отказаться от своего личного представления о собственном «Я» и раствориться в первобытном слиянии с миром, или с матерью, или чревом. Потеря повседневного «Я» переживается как потеря, а не как обогащение. Это можно применить и к людям, которые не могут испытать оргазм.
Готовность потерять чувство собственного «Я», позволяющая нам погрузиться в сон или испытать оргазм, способна избавить нас от страха смерти. Мы могли бы сказать, что сон и оргазм являются сублимированными формами умирания.
Засмеявшись, Его Святейшество сказал, что в Тибете лучшим средством для тех, кто испытывает такие страхи, является принятие духовного сана. Потом более серьезно заметил:
— В литературе тибетского буддизма говорится, что человек может испытать проблеск ясного света во многих случаях, включая чиханье, потерю сознания, умирание, половое сношение и сон. Обычно наше ощущение «Я», или эго, достаточно сильно, и мы, как правило, субъективно смотрим на мир, но в этих конкретных случаях это ощущение «Я» немного ослабевает.

Разрывы осознавания

Здесь Джоан Халифакс заметила, что существование разных состояний предполагает наличие перехода между ними:
— Похоже, что все эти состояния включают в себя кратковременную остановку или затмение сознания, поэтому кажется, что что-то действительно умирает. Неважно, на грубом или тонком уровне тела, это — нарушение непрерывности, разрыв, после которого непрерывность воссоздает себя.
Верно ли, что один аспект практики заключается в том, чтобы поддерживать непрерывность за пределами грубого или даже тонкого уровня — уровня, который не имеет условий? Поддерживать непрерывность чего-то, что есть ничто.
Его Святейшество ответил:
— Есть такие состояния медитации, в которых у вас просто появляется ощущение пустоты, и в этот момент у вас нет даже тонкого чувства «Я». И хотя у вас нет чувства «Я» в этот момент, это не значит, что в этот момент «Я» не существует.
Тибетский термин для сознания шепа (shes pa) буквально означает «знание» или «осознание». Этимология предполагает осознание чего-то, и это означает сознание на грубом уровне. Однако на более тонких уровнях объекта осознания может не быть. Это аналогично парадоксальному состоянию «мысли без мысли»; таково умозрительное состояния осознания, свободное от определенной мысли или определенного уровня мышления; но «без мысли» здесь не означает полное отсутствие мышления.
Вы можете иметь это качество без необходимости иметь мышление, которое всегда имеет определенное смысловое содержание. Осознание имеет много значений; одно — знание, но может переходить и на более тонкие уровни. И осознание, и знание в отличие от мысли и мышления могут распространять свое применение на более тонкие уровни сознания, например, непреднамеренная мысль или мысль без объекта.
Чарльз: трудно понять идею безобъектного знания.
— Это состояние, в котором нет содержания и нет предполагаемого объекта, — заметил Его Святейшество.
— Очень трудно думать о чём-то безобъектном, хотя я могу понять существование парадоксального состояния, которое мы вынуждены называть «осознание ничего». Мы, возможно, совершаем ошибку, стараясь заглянуть за предел обычных человеческих состояний, поскольку слова были придуманы именно для таких состояний, в которых нет бессодержательного осознания и нет бессодержательного знания.
Но мы не должны отказываться от утверждения, что подобные человеческие состояния могут существовать.
Чарльз согласился: Во всех традициях мы должны всячески изменять обычный язык, чтобы передать состояния, которые относятся к необычным.

3. Сновидения и бессознательное

...Фрейд использовал около двадцати пяти разных моделей разума.
...В результате многолетних клинических наблюдений и размышлений об окружающем мире Фрейд сделал вывод, что в человеке есть и другая, такая же мощная сила, которая ищет смерти — саморазрушения и разрушения других. Эту силу он назвал мортидо (инстинкт смерти). Именно извечное столкновение между жизненной силой (либидо) и силой смерти порождает основной конфликт в человеческой психике. Интересно, что он пришел к мнению, что импульсы смерти происходят из либидо.
В добавление к своей теории о вечной борьбе между инстинктами жизни и смерти Фрейд дал еще одно определение: кроме желания жизни, существует еще желание прекращения страстей — стремление вернуться в неорганическое состояние бытия, которое Фрейд называл принципом нирваны.

...рассматривал «ничто» как креативное пространство, в котором человек восприимчив к новым идеям, возникающим в его собственном разуме, к новому освещению самого себя и всего мира.
Сознание-основа и бессознательное
— Само существование этого сознания-основы опровергается в системе Прасангика, которая считается в Тибете высшей философской системой буддизма. Если говорить с точки зрения других школ, то сознание-основа, или сознание-сокровищница, считается хранилищем всех отпечатков привычек и скрытых склонностей, которые человек накопил в этой и в прежних жизнях. Считается, что это сознание нейтрально, ни добродетельно, ни порочно, и оно всегда является основой скрытых склонностей. Наконец, оно не является выясняющим, то есть оно может содержать объекты, но не устанавливает их и не старается их понять. Явления появляются перед ним, но оно их не исследует. Но главное отличие сознания-основы и психоаналитического бессознательного заключается в том, что алайявиджняна является проявлением сознания. Оно всегда присутствует и проявляется в том, что является основой или ядром тождественности человека. Психоаналитическое бессознательное, напротив, является тем, что вы не можете постичь обычным бодрствующим сознанием. Бессознательное скрыто, а то, что проявляется, это не оно само, а, скорее, скрытые следы, или склонности, которые хранятся в бессознательном. С другой стороны, то, что хранится в алайявиджняне, может стать сознательным, и само сознание-основа присутствует всегда.
...Да, это больше похоже на сознание как таковое, поскольку непрерывно функционирует как полностью проявленное сознание.
Сознание-основа рассматривается как континуум, идущий из безначального времени, как поток сознания, проходящий через последовательность жизней. Реинкарнация в целом признается буддизмом, и, согласно буддийской школе Йогачара, сознание-основа ответственно за переход из одной жизни в другую. Более того, оно является носителем отпечатков предыдущего опыта независимо в новорожденном и в его родителях.
Йогачара была важной школой буддизма Махаяны, которая возникла в Индии в начале IV века нашей эры. Она была известна как доктрина «только ум». Ее последователи придерживаюсь мнения, что никакая реальность не существует за пределами сознания, и которые создали теорию алайявиджняны, чтобы объяснить очевидную взаимосвязанность явлений. Следует отметить, что в буддизме, так же, как в психологии или биологии, существует много конфликтующих толкований.
Далай Лама: — Что касается моей личной точки зрения, то я полностью опровергаю существование сознания-основы. Последователи школы Йогачара пришли к этому от отчаяния, поскольку хотели верить, что собственное «Я» можно обнаружить при критическом анализе.

Отпечатки и условное «Я»

— Таким образом, отпечатки потока сознания, или бакчак, требуют рассмотрения с позиции других школ буддизма.
Школа Сватантрика говорит, что нет необходимости утверждать сознание-основу. Континуум сознания сам будет действовать как хранилище этих следов. Однако на пути к просветлению существует особое состояние, называемое непрерываемым состоянием на пути видения. В этом состоянии человек переходит к совершенно бесконцептуальному, трансцендентному осознанию высшей реальности, и это состояние полностью свободно от любого искаженного сознания. Если это так, то это запредельное осознание является неподходящим хранилищем для разных благотворных и неблагоприятных следов.
Школа Прасангика утверждает, что нет необходимости устанавливать что-либо — даже континуум духовного сознания — в качестве хранилища скрытых следов. Фактически все эти проблемы вытекают из существенного предположения, что в процессе анализа непременно должно быть что-то найдено и это что-то и есть «Я». Люди выдвигают разные идеи: сознание-основа и континуум сознания; но все они тщетно пытаются найти нечто основополагающее, нечто, которое можно выявить в процессе анализа. Если вы избавитесь от этой ошибки, как это делает Прасангика, тогда не окажется ничего, что можно найти в процессе анализа, чтобы «оно» стало «я». Вы полностью откажетесь от этой задачи и определите «Я» как нечто, существующее только с помощью условных обозначений.
Теперь мы возвращаемся к теме хранилища «отпечатков ума», которые являются «следами» его прошлого опыта. Сторонники Прасангики утверждают: если вы выполняете какое-либо действие, то приобретаете определенные следы-отпечатки, которые, можно сказать, временно хранятся в потоке сознания. Нет необходимости придумывать внутренний «реальный» континуум, который будет вечно выступать в качестве хранилища этих следов. Вам не потребуется утверждать существование чего-то, что якобы на самом деле, по самой своей сути, является действительным хранилищем всех следов. Вам это не потребуется, потому что и континуум ума, и накопленные отпечатки существуют условно. По этой же причине вам не стоит беспокоиться о случае бесконцептуального состояния медитации. Следы хранятся в условном «Я». Какова природа условного «Я»? Где его можно найти? На самом деле ничего нельзя найти; это просто нечто, по-разному называемое. Возвращаясь к проблемной ситуации с бесконцептуальным состоянием осознания высшей реальности: в какой момент и на что эти следы накладываются? На условное «Я», потому что в этом состоянии все еще существует личность — просто как чистая условность. Поэтому эта личность и является хранилищем, но это не то хранилище, которое можно найти в процессе анализа, как утверждают другие школы.
Можно говорить о «Я», которое получило определение на основе грубых (психофизических) или тонких составляющих. Аналогичным образом «Я» может быть определено на основе грубого или тонкого сознания. Заявление, что условное «Я» является хранилищем отпечатков ума, — это взгляд с традиционной точки зрения. Когда человек совершает действие, которое оставляет определенный след, то благодаря этому опыту он приобретает определенные склонности. Вот и все. Вам не надо устанавливать материальную базу, которая существует в качестве хранилища для этой склонности. Такова точка зрения Прасангики Мадхьямики.

 

Грубый и тонкий ум

Мы можем спросить, существует ли континуум сверхтонкой энергии-ума чисто условно или он имеет некое самостоятельное существование в отличие от всего остального? Фактически его существование полностью условно, и это очень важно. Когда проявляется сверхтонкая энергия-ум, она не связана с какими-либо концепциями. Она не относится к тому типу осознания, которое познает объект или вообще что-то определяет концептуально. Формально она определяется как бесконцептуальное состояние. Когда эта сверхтонкая энергия-ум проявляется, чувство «Я» отсутствует, и это главное. Когда мы говорим об определении «Я» на основе сверхтонкой энергии-ума, то это делается от третьего лица, а не от первого. Мы не должны путать эти два момента!
Например, когда сверхтонкая энергия-ум проявляется, она не рассматривает в качестве своего объекта ясный свет. Она вообще ничего не представляет в качестве объекта. Она сама является ясным светом. Таким же образом, когда вы пребываете в состоянии медитации, переживая окончательную реальность, вы не осознаете, что находитесь в медитативном состоянии. Но если вы хорошо обучены подобным глубоким техникам медитации, то после такого переживания вы можете оглянуться назад и подумать: «В этот раз я переживал ясный свет». Это в каком-то смысле взгляд с перспективы третьего лица. Это взгляд со стороны, когда вы оглядываетесь на свои собственные переживания предшествовавшей медитативной практики. Но в состоянии медитации вы вообще ни о чем не думаете. Вы не мыслите категориями бытия, небытия или какими-то другими концепциями.
Эта сверхтонкая энергия-ум считается тонкой по сравнению с более грубыми явлениями, но это не означает, что по этой причине ее можно найти в процессе анализа или что она имеет какое-то материальное, внутреннее существование. Вовсе нет. Может возникнуть вопрос, отличается ли континуум грубого сознания с его разнообразными духовными процессами от континуума тонкой энергии-ума. Имеют ли они раздельную природу? Ответ отрицательный; они не являются различными континуумами с отдельной природой. Скорее, существует неразрывный континуум сверхтонкой энергии-ума, и из него возникают более грубые духовные состояния.

Условное обозначение
…Однако человек может не удовлетвориться этим, заинтересовавшись истинной природой этого «Я», и начать добираться до сути. Если бы что-то можно было найти в процессе такого анализа — если вы сможете найти «Я», когда отбросите условное обозначение и спросите, что оно такое в реальности, — то это было бы нечто, что существует не только условно. Система Прасангики Мадхьямики опровергает существование любого «Я», которое можно найти в процессе анализа. Давайте вернемся назад и посмотрим, как мы обычно, общепринято говорим о себе. Мы говорим: «Я высокий; я такой; я сякой; я сделал это; я сделал то» — и мы готовы оставить все на этом уровне. В этом обычном, условно-договорном смысле я существую в соответствии с тем, как это подразумевают нормы языка. «Я» существует так, как мы традиционно его обозначаем, в той мере, в какой мы обычно говорим о нем. Оно существует таким образом, если мы не исследуем его истинную природу. Оставив в стороне вопрос о том, как оно действительно существует, если вы просто употребляете обычное, условное значение слова «я», тогда такие утверждения, как «я высокий» и так далее, будут верны. Единственный способ разобраться в этом состоит в том, чтобы определить область анализа.
…Если бы дело обстояло — только так, то отсюда вытекает абсурдная идея, что все, что получило определение, можно назвать существующим. Но хотя что угодно может существовать по определению, это не означает, что каждое, что поддается определению, существует. Другими словами, неверно считать все, что вам приснилось или о чем вы подумали, существующим только потому, что вы дали ему определение или подумали о нем. Но все, что действительно существует, существует благодаря понятийному и/или вербальному определению.
Когда мы говорим о философских вопросах, то мы должны добавить еще один критерий: окончательный анализ, направленный на поиск истинной природы данного объекта, не должен приводить к отрицанию существования объекта.
Посмотрим, например, существует или нет сознание-основа (алайя-виджняна), о котором мы говорили раньше. Как мы определяем, истинно или ложно утверждение, что такая вещь существует? Философская школа, которая устанавливает существование такого сознания, делает это на основе допущения, что должно быть нечто существенное, что является истинной личностью. Это своего рода онтологическая приверженность идее, что, когда вы ищете окончательную (высшую) природу реальности, анализ не должен отрицать существование объекта, если объект существует на самом деле. Напротив, когда вы ищете высшую природу сознания-основы, оказывается, что ее невозможно найти.

4. Осознанные сновидения
Осознание и наблюдение

…На четвертом этапе он обнаружил, что внутреннее бодрствование преобладает. Он был поглощен не сновидениями, а созерцанием. Сны становились более абстрактными и не имели чувственных аспектов: ни мысленных образов, ни эмоциональных чувств, ни ощущений тела или пространства. Было лишь ощущение беспредельности. Я цитирую его слова: «Человек ощущает себя частью чрезвычайно сложных взаимоотношений. Они не являются социальными, концептуальными или интеллектуальными, а просто сетью отношений. Я осознаю отношения между существами, хотя этих существ здесь нет. Присутствует чувство движения, хотя нет предметов, относительно которых это движение происходит; это просто как расширение. Нет никаких объектов, чтобы измерить его. Это расширение света, как свет осознания, видимый и в то же время невидимый, больше похожий на свет в океане, непосредственное переживание света».
Другие испытуемые говорили о необходимости избавиться от осознания и пройти через неясность и неосознанность, прежде чем стать созерцателем во сне. Такая последовательность может иметь место, если человек становится слишком привязан к осознанию, особенно к аспекту активного контроля самоосознания во сне. Наличие подобной привязанности потребует отказа от самоутверждения во сне, чтобы перейти к следующему состоянию — созерцанию.
…В заключение позвольте мне подвести итог, представив диаграмму Фреда Трэвиса (рис. 6). Он полагает, что пробуждение, сон и БДГ-сновидение происходят из чистого сознания, из молчаливой пустоты. Там, где каждое состояние встречается со следующим, есть небольшой разрыв, в котором каждый на очень короткое время ощущает трансцендентальное сознание. Когда мы переходим от сна к сновидению или от сновидения к пробуждению, возникают эти маленькие разрывы или точки перехода, поэтому он назвал это точечно-переходной моделью разума.

— Это очень похоже на буддийское объяснение маленьких промежутков ясного света сна, — сказал Его Святейшество. — И выглядит точно так же, как непрерывность сверхтонкого ума. Основными событиями являются время умирания, бардо и затем зачатие. Это, если хотите, и есть точки перехода. Самый тонкий ясный свет проявляется в момент смерти, который является одной из этих точек перехода. Эти три события — смерть, бардо и зачатие — аналогичны состоянию погружения в сон, сновидения и затем пробуждения. Существует большое сходство между ясным светом смерти и ясным светом сна. Это не тот же самый ясный свет, что и ясный свет смерти, но он аналогичен ему, хотя и менее тонок.
Всем стало очевидно, что необходимо углубленное ознакомление с учением йоги сновидений.

5. Уровни сознания и йога сновидений
Понятие собственного «Я»

— Начну с обсуждения понятия «Я». основой всего учения буддизма являются Четыре Благородные Истины. Четыре Благородные Истины часто выражаются в форме четырех высказываний: познай Благородную Истину страдания; прекрати Благородную Истину источника страдания; исполни Благородную Истину прекращения страдания; совершенствуй Благородную Истину Пути. Все это должен выполнять человек, который ищет счастье и хочет избежать страдания.
В этом контексте основным становится понятие собственного «Я». Человек, который испытывает страдание, и тот, кому нужно приложить усилия, чтобы избавиться от страдания, — один и тот же человек.
И причина всего этого также находится в нем самом. Природа «Я» с самого начала была большой проблемой, вызвавшей многочисленные дискуссии и размышления.
Согласно небуддийским учениям, «Я» существует совершенно отдельно и независимо от психофизических составляющих — совокупности тела и ума. В целом все четыре философские школы буддизма единодушно отрицают существование «Я», отдельного от упомянутых совокупностей. Однако эти школы имеют разные взгляды на то, как именно «Я» возникает из разнообразных совокупностей тела и ума. Например, одна буддийская школа утверждает, что «Я» — это собрание пяти психофизических совокупностей (санскр. скандха). Другая школа объединяет «Я» с умом. Внутри этого подхода опять же есть разные точки зрения. Например, одна школа утверждает, что сознание, порождаемое умом, и есть «Я». Если вы обратитесь к школе Йогачары, то найдете утверждение, что сознание-основа (алайявиджняна) есть «Я».
Согласно Прасангики Мадхьямики, все пять совокупностей создают ощущение «Я». А поскольку «Я» ощущает каждую из них, то становится проблематично утверждать, что «Я» можно найти как одну из этих совокупностей. Возникают большие проблемы, если исследуемый объект и экспериментатор оказываются одним и тем же. По этой причине «Я» нельзя выделить из числа пяти совокупностей. Но если вы попытаетесь установить «Я», существующее отдельно от пяти совокупностей, его также нигде нельзя найти, следовательно, это тоже можно отвергнуть. Из всего этого делается вывод, что «Я» определяется, или условно называется, на основе пяти совокупностей. По этой причине говорится, что это только обозначение, просто вымышленность.
Нагарджуна — основатель школы Прасангики Мадхьямики,, что человек не является ни одним из шести элементов, составляющих человека. Поскольку человек не является самосущим бытиём, которое обладает собственной природой или самоидентичностью, остается только принять, что человек существует лишь номинально, как обозначение.

«Я» и действие
— Почему буддизм уделяет такое большое внимание анализу природы «Я»? Во-первых, анализ имеет дело с «Я» как со средством, действующей силой, и с «Я» как экпериментатором. Это очень важно. Но давайте посмотрим на течение нашего жизненного опыта: чувство печали и тому подобное возникает в ответ на определенные переживания. Потом в сознании возникают разные желания. Из этих желаний может появиться мотивация действий, а вместе с мотивацией к действию приходит ощущение личности, ощущение собственного «Я». Вместе с ощущением собственного «Я» возникает более цепкое связывание с чувством «Я», а это может привести к некоторым болезненным состояниям ума, таким как привязанность и гнев. Если ощущение собственного «Я» очень сильно, то и возникающая привязанность и гнев тоже будут сильны.
Кто-то может спросить: будут ли психические состояния, вытекающие из тесной связанности с собственным «Я», обязательно болезненного характера, как привязанность и гнев, или они могут быть благотворными? Это требует рассмотрения. В данном контексте вопрос о собственном «Я» становится центральным.
Необходимо тщательно изучить природу «Я», которое вовлечено в разные умственные процессы. Напомню, что с буддийской точки зрения эти процессы объясняются только на основе причинности, «Я» рассматривается как движущая сила или наблюдатель исключительно в пределах причинно-следственной цепи. Это очень важно, потому что наша главная задача — достичь счастья и избежать страданий. Средство, движущая сила, выполняющая эту главную задачу, и есть «Я». Аналогичным образом, когда мы говорим об опыте, большинство наших действий вытекают из наших мотиваций, а все эти мотивации непосредственно базируются на ощущении собственного «Я».

Теперь мы можем спросить: плохо ли это — иметь чувство собственного «Я»? Прежде всего, ответ будет таков: нет никакой разницы, хотите вы или нет иметь чувство собственного «Я», оно — данность. Чувство собственного «Я» может привести к страданиям, а может и к счастью. Есть также различия в ощущении собственного «Я». Например, есть чувство собственного «Я», при котором человек привязан к «Я» как к истинно существующему, имеющему независимую природу. Другое чувство собственного «Я» не считает его обладающим независимой природой.
Я убежден, что сильное чувство собственного «Я» создает неприятности. Однако то же самое внутреннее ощущение иногда может быть очень полезным и необходимым. Например, сильное чувство «Я» или «мое» создает неприятности, когда мы проводим границу между привязанностью к своим друзьям и ненавистью к своим врагам. С другой стороны, сильное чувство собственного «Я» может выработать силу воли, чтобы добиться успеха или изменений, независимо от наличия препятствий. Это самое важное. Нелегкая задача — развивать разум, а для любой трудной задачи нам требуется решимость и усилие, и неутомимые усилия приходят с сильной волей. Поэтому для выработки уверенности в себе и сильной воли необходимо сильное чувство собственного «Я».
Какой элемент внутри сильного чувства собственного «Я» создает нам неприятности? Что конкретно причиняет боль? Это требует тщательного изучения. Путём анализа мы подходим к трём разным способам осознания собственного «Я»: 1) осознание собственного «Я» как истинно существующего; 2) осознание собственного «Я» как не истинно существующего; 3) осознание собственного «Я» независимо от того, существует оно истинно или нет. Очень важно понять точный смысл фразы «осознать как истинно существующее». Здесь «истинное существование» предполагает независимое существование в силу собственной природы.

 

Намерение и усилие на практике

Ясно, что для того, чтобы овладеть практикой йоги сновидений, вам потребуется определенная степень усилия и намерения, и вам нужно поддерживать это намерение. Чем больше вы будете овладевать практикой, тем меньше усилий вам придется прикладывать, потому что вы хорошо ее освоили.
Однако есть методы в буддийской и небуддийской медитации, во время которых усилие временно приостанавливается. Одним из примеров может служить практика Дзогчен, или Великого Совершенства, она предполагает совершенно особую временную приостановку усилия. Есть и другие методы, общие для буддистов и небуддистов, в которых вы просто спокойно ждете, но это полностью отличается от временной приостановки усилия в буддийской практике Дзогчен.
— Является ли целью усилия достижение состояния «спокойного ожидания»? Или же контроль за сновидениями сам собой неизбежно ведет к спокойствию, а само сновидение остается? — настойчиво продолжала Джейн.
— Практика превращения усилия в покой сама по себе является отдельной практикой.
Мы сейчас говорим о двух различных видах практики. В первой вам необходимо осознать сновидение, а затем контролировать его. Вы делаете это с особой целью — выработать тонкое тело сна, которое может отделяться от грубого тела.

Во второй вы вырабатываете способность переживать ясный свет сна, и для этого контроль не нужен. Эти две практики, действительно, отличаются друг от друга и используются для разных целей. Цель практики применения усилия для осознания сновидения и намеренной трансформации и контроля его содержания заключается в обретении особого тела сна. Это тело сна затем может быть использовано для разных целей. Данная практика аналогична осознаванию промежуточного состояния (бардо) как такового. Главная трудность, ожидающая вас на этом пути, заключается в том, чтобы удержать узнавание промежуточного состояния и не растеряться, когда перед вами начнут появиться разные видения. Это настоящее испытание.
С другой стороны, практики, которые ведут к осознанию ясного света сна, являются подготовкой к осознанию ясного света смерти.

Сон, оргазм и смерть

Джойс Макдугалл добавила интересное профессиональное наблюдение:
— Психоанализ объясняет схожесть сна и оргазма тем, что оба они связаны через воображение с идеей умирания. У людей, страдающих бессонницей, и тех, кто не может испытать оргазм, в ходе анализа часто обнаруживается, что неспособность заснуть или слиться с любимым человеком в эротическом единении вытекает из страха потерять ощущение собственного «Я». Интересно, что во Франции оргазм называют la petite mort (маленькая смерть). В греческой мифологии сон и смерть — братья, Морфей и Танатос. Чтобы погрузиться в сон, вы должны отказаться от своего личного представления о собственном «Я» и раствориться в первобытном слиянии с миром, или с матерью, или чревом. Потеря повседневного «Я» переживается как потеря, а не как обогащение. Это можно применить и к людям, которые не могут испытать оргазм.
Готовность потерять чувство собственного «Я», позволяющая нам погрузиться в сон или испытать оргазм, способна избавить нас от страха смерти. Мы могли бы сказать, что сон и оргазм являются сублимированными формами умирания.
Засмеявшись, Его Святейшество сказал, что в Тибете лучшим средством для тех, кто испытывает такие страхи, является принятие духовного сана. Потом более серьезно заметил:
— В литературе тибетского буддизма говорится, что человек может испытать проблеск ясного света во многих случаях, включая чиханье, потерю сознания, умирание, половое сношение и сон. Обычно наше ощущение «Я», или эго, достаточно сильно, и мы, как правило, субъективно смотрим на мир, но в этих конкретных случаях это ощущение «Я» немного ослабевает.

Разрывы осознавания

Здесь Джоан Халифакс заметила, что существование разных состояний предполагает наличие перехода между ними:
— Похоже, что все эти состояния включают в себя кратковременную остановку или затмение сознания, поэтому кажется, что что-то действительно умирает. Неважно, на грубом или тонком уровне тела, это — нарушение непрерывности, разрыв, после которого непрерывность воссоздает себя.
Верно ли, что один аспект практики заключается в том, чтобы поддерживать непрерывность за пределами грубого или даже тонкого уровня — уровня, который не имеет условий? Поддерживать непрерывность чего-то, что есть ничто.
Его Святейшество ответил:
— Есть такие состояния медитации, в которых у вас просто появляется ощущение пустоты, и в этот момент у вас нет даже тонкого чувства «Я». И хотя у вас нет чувства «Я» в этот момент, это не значит, что в этот момент «Я» не существует.
Тибетский термин для сознания шепа (shes pa) буквально означает «знание» или «осознание». Этимология предполагает осознание чего-то, и это означает сознание на грубом уровне. Однако на более тонких уровнях объекта осознания может не быть. Это аналогично парадоксальному состоянию «мысли без мысли»; таково умозрительное состояния осознания, свободное от определенной мысли или определенного уровня мышления; но «без мысли» здесь не означает полное отсутствие мышления.
Вы можете иметь это качество без необходимости иметь мышление, которое всегда имеет определенное смысловое содержание. Осознание имеет много значений; одно — знание, но может переходить и на более тонкие уровни. И осознание, и знание в отличие от мысли и мышления могут распространять свое применение на более тонкие уровни сознания, например, непреднамеренная мысль или мысль без объекта.
Чарльз: трудно понять идею безобъектного знания.
— Это состояние, в котором нет содержания и нет предполагаемого объекта, — заметил Его Святейшество.
— Очень трудно думать о чём-то безобъектном, хотя я могу понять существование парадоксального состояния, которое мы вынуждены называть «осознание ничего». Мы, возможно, совершаем ошибку, стараясь заглянуть за предел обычных человеческих состояний, поскольку слова были придуманы именно для таких состояний, в которых нет бессодержательного осознания и нет бессодержательного знания.
Но мы не должны отказываться от утверждения, что подобные человеческие состояния могут существовать.
Чарльз согласился: Во всех традициях мы должны всячески изменять обычный язык, чтобы передать состояния, которые относятся к необычным.

 

Сознательная мотивация действий

— Существует ли какой-либо путь, при котором чувство собственного «Я» является действительно благотворным? Чем отличается благотворное чувство «Я» от вредоносного?
… Таким образом, дело не в абсолютном качестве самого чувства «Я», но, скорее, это относительное качество, оцененное по отношению к достигнутым результатам.
Давайте ненадолго оставим вопрос о различиях между благотворным и вредоносным чувством собственного «Я» и обратимся к другому связанному с ним фактору, а именно: соответствует ли чувство «Я» реальности или нет. Если говорить в целом, то благотворный ум должен быть в согласии с реальностью. Более того, если человек должен довести свой благотворный ум до его конечного состояния, далеко насколько возможно, то он обязательно должен быть в согласии с реальностью. Поэтому давайте сначала проанализируем три типа чувства собственного «Я», о которых мы говорили ранее, чтобы увидеть, какое из них находится в согласии с реальностью, а какое — нет.
Давайте рассмотрим первое чувство собственного «Я», которое воспринимает себя как самосущее. Как человек может определить, находится такой ум в согласии с реальностью или нет? Это можно проверить, исследуя, существует или нет «Я», воспринимаемое таким образом. Проще сказать, если есть «Я», которое можно постичь как истинно существующее, и оно соотнесено с чувством собственного «Я», то тогда это чувство «Я» согласуется с реальностью. Но если это чувство собственного «Я» не с чем соотнести — если фактически «Я» не существует, — тогда это чувство собственного «Я» несостоятельно. В буддизме именно с этого пункта начинается обсуждение пустоты.

— Значит, в буддизме такого чувства собственного «Я» самого по себе нет?
Этого нельзя сказать обо всех буддистах или всех буддийских школах. Понятие отсутствия собственного «Я» является общепринятым в буддизме, но его значение в разных школах различно.
— Я считал, что определения «истинно существующий» и «условно существующий» являются несовместимыми. Разве не так? Раньше мы говорили, что взгляд на «Я» как на условно существующее характерен для всех школ буддизма.
— Когда человек просто думает, без какого-либо сильного ощущения собственного «Я», — «Может быть, я пойду туда», или «Я выпью чая», или «Я чувствую себя» — в таких случаях чувство собственного «Я», по большому счету, не различает, истинно оно существует или нет. Но как только чувство собственного «Я» становится более сильным, например, при мысли «О, сейчас я проиграю!» или «Я должен что-то сделать», тогда в большинстве случаев более сильное чувство собственного «Я» приходит одновременно с ощущением «Я» как истинно существующего.
Для человека, который исследовал, является ли «Я» истинно существующим или нет, и получившего некий настоящий опыт отсутствия истинного существования «Я», моменты усиления чувства собственного «Я» не будут сопровождаться осознанием «Я» как истинно существующего. Скорее, собственное «Я» будет восприниматься без оценки его как истинно или неистинно существующего. Может случиться, что такому человеку покажется собственное «Я» истинно существующим, но он знает, что это не так. В такой ситуации «Я» воспринимается похожим на иллюзию. Оно проявляется в определённой форме, но человек знает, что оно не существует в таком виде. Отсюда и сходство с иллюзией.

Сознание-основа

Термин «основа» используется в литературе Ваджраяна. Часто он относится к пустоте, которая является объектом ума, а иногда к субъективному осознанию, а именно ясному свету. В последнем случае ясный свет называется основой, или, точнее, основой всего, поскольку он является основой цикла существования и освобождения — сансары и нирваны. Однако, в отличие от представления Йогачары о сознании-основе, согласно Ваджараяне оно не должно быть этически нейтральным; то есть ясный свет не должен быть чем-то, что не является ни благодатным, ни вредным. Почему? Потому что через духовные практики этот ясный свет преобразуется в просветлённый ум.
Мы также находим разное использование термина «основа всего» в литературе Дзогчен, или Великого Совершенства, где он используется в двух случаях. Во-первых, он относится к основе скрытых склонностей и, во-вторых, к изначальной реальности. …ум подразделяется на два типа: сознание-основа, которое является хранилищем скрытых склонностей, и чистое осознание (rig pa). Чувственное восприятие возникает в них обоих, но, в отличие от обычных состояний ума, они не следуют за чувственными восприятиями и не вовлекаются в них. Однако сознание-основа отличается от чистого осознания тем, что первое включает в себя определенную степень заблуждения.
Чистое осознание и сознание-основа имеют общее качество: они оба не следуют за объектами. Но важно понимать различие между этими двумя видами сознания. В противном случае человек может неправильно истолковать практику Дзогчен, думая, что все, что нужно делать, это пассивно сидеть, не реагируя на то, что возникает в сознании. Это заблуждение, что Дзогчен, или переживание чистого осознания, означает только пребывание непосредственно в настоящем, без следования за объектом. Чтобы развеять это заблуждение, мы проводим такое разграничение: в сознании-основе по-прежнему присутствует элемент заблуждения или иллюзии в этом состоянии пассивного осознания. Но когда появляется чистое осознание, оно является чрезвычайно живым, ярким и освобождающим. Значит, существует радикальное различие в качестве осознания между этими двумя состояниями; однако, если вы не сталкивались с природой чистого осознания, вы можете их спутать.
Человек, который обучается этой практике, переживает эти состояния последовательно. Когда вы сидите пассивно, не заняты объектом, первым возникает сознание-основа. Затем появляется чистое осознание, существенно отличающееся по своим качествам. Когда вы хорошо освоите практику переживания чистого осознания, вам не потребуется перед вхождением в ясное чистое сознание переживать иллюзорное сознание-основу. Скорее всего, вы сможете сразу же входить в лишенное иллюзий чистое осознание. Это очень важный момент.
Существует три типа чистого осознания. Чистое осознание основы выступает в роли основы всего в сансаре и нирване и идентично тонкому ясному свету. Это то самое первичное осознание, которое переживает человек в момент смерти, но не в состоянии обычного пробуждения. Именно из этого осознания возникает сознание-основа. Затем, в ходе медитативной практики, после переживания сознания-основы, вы можете перейти ко второму типу чистого осознания, а именно к лучезарному (проблескивающему) осознанию.
Третий тип первоначального осознания называется естественным чистым осознанием. Куда входит это естественное чистое осознание? В результате медитативной практики возможно получить непосредственный опыт переживания тонкого ясного света; говорится, что переживаемый таким образом тонкий ясный свет является естественным ясным светом, в отличие от ясного света основы. Ясный свет основы можно пережить только в момент смерти.

Единство уровней

— Теперь обратимся к исключительно интересной теме, а именно к происхождению самого сознания. Какова материальная причина первого момента осознания — после зачатия человеческого эмбриона? В буддизме существует две точки зрения, представленные Сутраяной и Ваджраяной. Сутраяна утверждает, что должен существовать континуум сознания: сознание порождает сознание. Между причиной и результатом должно существовать соответствие, поскольку одно должно превращаться в другое, и по этой причине должен существовать предшествующий континуум сознания, который образует первый момент сознания, проявляющегося после зачатия. Это главная философская тема в контексте сутры. Помимо первичного континуума сознания, выступающего в роли материальной причины последующего сознания, скрытые склонности тоже могут входить в сознание в виде его элементов; таким образом, существуют два типа субстанциональных причин происхождения сознания.
В контексте Ваджраяны вы найдете более подробное обсуждение этого явления в терминах очень тонкого ума, также называемого первичным сознанием, или первичным ясным светом. Считается, что он является субстанциональной (материальной) причиной всех форм сознания. Континуум сверхтонкой энергии-ума является основой всей сансары и нирваны, т. е. обладает качеством, которое школа Йогачары приписывает сознанию-основе. Этот континуум сверхтонкого ума даже условно не является сознанием-основой, как оно понимается в Йогачаре. Однако поскольку континуум сверхтонкого ума, как он понимается в Ваджраяне, выступает основой и сансары, и нирваны, мы можем назвать его основой всего.
Почему Йогачара утверждает существование сознания-основы? Рациональное зерно заключается в том, что последователи Йогачары ищут нечто, что является их собственным «Я». Ради логической аргументации они вынуждены принять такое утверждение. Но существование сверхтонкого ума в Ваджраяне формулируется совершенно иначе. Ваджраяна не признает существования сверхтонкого ума как результата попытки найти нечто, что являлось бы истинным «Я».
Постоянно присутствующий тонкий ясный свет, в контексте Дзогчен известный также как естественное изначальное осознание, или Дхармакайя, фактически то же самое, что континуум сознания.

 

Факторы психики и сон
Ясный свет, тонкое «Я»

Высшая йога-тантра, которая является четвертой и самой глубокой из четырех классов тантр, говорит об основной природе реальности. Кроме природы Пути и реализации Пути, или обретения буддовости, этот уровень тантр говорит о трёх уровнях тела и ума, каждый из которых тоньше предыдущего: грубое, тонкое и очень тонкое состояние. В этом контексте можно говорить также о грубом и тонком уровне «Я» или «личности». Будет ли отсюда следовать, что одновременно существуют два разных «Я» — грубое и тонкое?
Ответ: нет. Пока функционируют грубое тело и ум, грубое «Я» определяется на основе грубого тела и ума и их действий. Поэтому в это время вы не можете различить (идентифицировать) тонкое «Я». С разрушением грубого тела и ума, в момент ясного света смерти, грубый ум полностью уходит, и единственное, что остается от этого континуума — очень тонкая энергия-ум. В момент ясного света смерти есть только сверхтонкая энергия-ум, и на ее основе вы можете описать сверхтонкую личность («Я»). В этот момент никакого грубого «Я» нет вообще, поэтому грубое «Я» и сверхтонкое «Я» не проявляются одновременно. Таким образом мы избегаем проблемы существования двух человек в одно и то же время.
распознавание тонкого «Я» происходит в особом состоянии сновидения. Это не игра воображения; тонкое «Я» действительно выходит из грубого тела. Тонкое «Я» проявляется не во всех сновидениях, только в особых, в которых человек имеет особое тело сновидения, которое может отделяться от грубого тела. Это один случай, когда проявляется тонкое тело и тонкое «Я». Другой случай возникает в состоянии бардо, или промежуточном периоде между двумя жизнями. Чтобы развеять омрачения ума и выработать благотворные качества, оптимально использовать и грубый, и тонкий ум, а последний можно развить через практику йоги сновидений. Если возможно использовать все уровни тонкой и очень тонкой энергии-ума, то это заслуживает внимания.

Цикл воплощений

Нагарджуна: Благодаря нашему строению мы переживаем три состояния: смерть, промежуточное состояние и возрождение. И эти три состояния, характеризирующие нас как человеческих существ, имеют определенное сходство с проявлениями (формами) Будды.
Одно проявление называется Дхармакайя, его можно описать как состояние полного прекращения проявления всех процессов. Есть определенное сходство между Дхармакайя и смертью, при которой все грубые уровни энергии-ума растворяются в ясном свете основы. Более того, в момент смерти всякие проявления процессов растворяются в самой природе окончательной реальности (дхармадхату). В этом случае, очевидно, мы наблюдаем уже не личность, а состояние.
Второе состояние, которое мы переживаем, — это промежуточное состояние между двумя жизнями. Это связующий период между смертью и прибытием в новое физическое тело в момент зачатия. В момент смерти из ясного света смерти появляется форма, состоящая из тонкой энергии-ума, свободная от грубых уровней ума и тела. Это аналог Самбхогакайи, которая является проявлением Будды в его изначальной форме, вытекающей из Дхармакайи. И Самбхогакайя, и особое тело сновидения считаются тонкими состояниями, как и форма, которую принимает человек в промежуточном состоянии.
Во время зачатия происходит первичное формирование грубого тела и грубых форм энергии. Подобным образом из чистой формы Самбхогакайи проявляется Будда в многочисленных грубых формах, называемых Нирманакайя, в соответствии с потребностью разных чувствующих существ. Этот процесс аналогичен зачатию. Важно проводить различие между зачатием и появлением на свет. Здесь имеется в виду аналогия именно с зачатием, а не рождением.
Существует сходство между вышеупомянутыми тремя состояниями и проявлениями Будды. Мы также обладаем способностями, которые позволяют нам проходить через эти три стадии в процессе существования в качестве человеческих существ, и Нагарджуна призывает, чтобы мы использовали эти способности в соответствии с тантрическими техниками медитации. Кроме медитаций Махаяны на сострадании и пустоте, можно использовать ясный свет смерти, чтобы проникнуть в суть пустотности, превращая, таким образом, смерть в духовный путь, ведущий к полному просветлению. Подобно тому, как ясный свет смерти можно использовать в качестве пути, ведущего к достижению Дхармакайи, промежуточное состояние можно использовать для достижения Самбхогакайи, а зачатие — для достижения Нирманакайи.

Йога сновидений

Для того чтобы учиться на пути, который, впоследствии, позволит нам преобразовать смерть, промежуточное состояние и возрождение, мы должны заниматься практикой в трех случаях: в состоянии бодрствования, в состоянии сна и во время умирания. Это предполагает объединение собственного «Я» с духовным обучением. Таким образом, мы имеем три комплекта по три составляющие:
• смерть, промежуточное состояние и возрождение;
• Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя;
• сон, сновидение и пробуждение.
Для того чтобы достичь окончательных состояний Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, человек должен познакомиться с тремя ступенями: со смертью, промежуточным состоянием и возрождением. Для того чтобы узнать эти три состояния, он должен познакомиться с состояниями глубокого сна, сновидения и пробуждения.

Чтобы приобрести правильный опыт во время сна и пробуждения, я считаю принципиально важным освоить с помощью воображения восьмичастный процесс умирания, начиная с состояния пробуждения сознания и заканчивая ясным светом смерти. Это влечет за собой процесс растворения, «вытекание» из тела. На каждом этапе настоящего процесса умирания существуют внутренние признаки, и, чтобы потом узнать их самому, вы должны представить их во время медитации в дневной практике. Тогда в своем воображении, пребывая на уровне ясного света смерти, вы мысленно видите, как ваше тонкое тело покидает грубое тело, и в воображении вы посещаете разные места; потом вы возвращаетесь, и тонкое тело вновь погружается в вашу обычную форму. Когда вы научитесь визуализировать это во время дневной практики, то, когда вы заснете, аналогичный восьмичастный процесс произойдет естественно и быстро. Это лучший способ научиться распознавать состояние сна без сновидений как таковое. Однако без глубокого дневного медитативного опыта очень трудно распознать это растворение, когда вы засыпаете.
В практике Наивысшей йога-тантры существует два этапа для любой практики визуализации — садханы: этап порождения и этап завершения. На этапе порождения, более важном из двух, весь восьмикратный процесс растворения можно пережить силой воображения: вы просто представляете его в зрительных образах. На втором — этапе завершения — с помощью прана-йоги, вы вводите жизненные энергии в центральный канал и, действительно, осуществляете такое растворение не в воображении, а в реальности. Вы вызываете такое растворение, и на определенном уровне практики появится ясный свет.
Если вы достигнете этого этапа в своей практике, то вам будет легко узнать ясный свет сна, когда он действительно появится. А если вы достигли точки, когда вы можете определить сон без сновидений, как таковой, то вам будет легко определить сновидение как сновидение.
Возвращаясь к теме дневной практики, — если человек не достиг такого уровня различения при помощи практики жизненной энергии, то ему придется добиваться этого результата, используя в своих дневных занятиях силу намерения, а не силу жизненной энергии. Намерение означает, что вы должны стараться очень усердно, с решимостью.

Чтобы сделать сны более четкими, а сон легче, вы должны есть меньше. Кроме того, когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вверх ко лбу. Для того чтобы сделать сон глубже, вы должны когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вниз на центр жизненной энергии, на уровень пупка или половых органов. Если ваши сны нечеткие, то, засыпая, вы должны направить свое внимание на центр горла.
Как только вы сможете распознать ясный свет сна как таковой, это осознание позволит вам довольно долго удерживать это состояние. Главная цель йога сновидений в контексте тантрической практики заключается в том, чтобы осознать, что практикующий находится именно в состоянии сновидения. Затем, на втором этапе практики, вы фокусируете свое внимание на сердечном центре своего тела сновидения и пытаетесь ввести жизненную энергию в этот центр. Это ведет к переживанию ясного света сна, который возникает, когда прекращается состояние сновидения.
Переживание ясного света, которое появляется у вас, не является очень тонким. Если вы продолжаете практиковать йогу сновидений, первое переживание ясного света происходит как результат сосредоточения вашего внимания на сердечном центре тела сновидения.

 

8. Предсмертный опыт
Смерть как обряд перехода
Свидетельства и примеры
В случае предсмертного опыта, описанном Рэймондом Моуди, человек умирал, и, когда он достиг точки наивысшего физического дискомфорта, он услышал, что его назвали мертвым. Он начал слышать неприятный звук, громкий звон или жужжание и в то же время почувствовал, что он быстро движется по длинному темному туннелю. После этого он вдруг оказался вне своего физического тела, но все же в непосредственной близости от него. Он смотрел на свое тело, как зритель, сверху. Он наблюдал за всеми попытками вернуть его тело к жизни, и был в этот момент в состоянии эмоционального смятения. Через некоторое время он взял себя в руки и приспособился к своему странному состоянию. Он заметил, что у него все-таки есть тело, но совершенно иное по природе и способностям, чем покинутое физическое тело. Потом начали происходить разные события. К нему стали приближаться другие, чтобы приветствовать и помочь. Он узнал духов умерших родственников и друзей, а затем появился любящий теплый дух, какого он никогда не встречал раньше, существо из света. (Такое существо из света обычно не является воплощенным или очеловеченным, но может быть таковым.)

Это светоносное существо задало ему один очень важный вопрос. Это вопрос всех вопросов, но иногда его невозможно сформулировать, поскольку обычно он предстает в невербальной форме. Вопрос заставляет субъекта оценить события своей жизни — это то, что мы называем обзором жизни. Интересно отметить, что, в отличие от средневековья, у этих субъектов отсутствует ощущение осуждения или вины.

В какой-то момент субъект сознает, что приближается к некоему барьеру или границе, вероятно, олицетворяющему предел между земной и последующей жизнью; однако он понимает, что должен вернуться на землю, что время смерти еще не пришло. В этот момент обычно появляется сопротивление. Интересно, но люди не хотят возвращаться, потому что к этому моменту субъект поднялся в своих переживаниях до загробной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен огромным чувством радости, любви и умиротворения. Однако, несмотря на его желание, он должен соединиться со своим физическим телом, и он оживает. Большинство людей в западной культуре отрицательно реагируют на смерть, поэтому многие скрывают свой опыт и не рассказывают об этом. И всё же подобные люди ощущают, что жизнь изменилась благодаря мистическому опыту, связанному с приходом смерти.

— Имеет ли значение возраст человека, получившего предсмертный опыт? — спросил Его Святейшество.
— Эти исследователи работали с группами людей, куда входили и дети, и старики. В отчете Ринга говорится о 150 случаях, примерно столько же в отчете Моуди. Сабом использовал в своем исследовании 34 наблюдаемых. Его критерии были более строгими, но результаты оказались аналогичными.
А вот описание Ринга, — продолжала она. — Переживание начинается с чувства умиротворения и благополучия, кульминацией которого становится ощущение всепоглощающей радости и счастья. Состояние экстаза, хотя и меняющееся по интенсивности от случая к случаю, сохраняется как постоянный эмоциональный фон по мере того, как проявляются другие черты этого процесса. В этот момент человек осознает, что он не чувствует боли и не имеет никаких других телесных ощущений. В начале все очень спокойно. Такие признаки показывают ему, что он либо в процессе умирания, либо уже умер.
Потом он может услышать мимолетное жужжание или звук ветра, но в любом случае оказывается вне физического тела и смотрит на него сверху, будто с какого-то наблюдательного пункта. В этот момент он обнаруживает, что может отлично видеть и слышать. Действительно, его зрение и слух становятся более острыми, чем обычно. Он понимает все действия и разговоры, проходящие в физической среде, и оказывается в роли пассивного внимательного наблюдателя происходящей драмы. Все это выглядит для него очень реальным и даже естественным, не кажется сном или галлюцинацией. Напротив, его психическое состояние ясное и живое.
В какой-то момент он может оказаться в состоянии двойного осознания. Продолжая воспринимать физическую сцену вокруг себя, он может также осознать «другую» реальность и почувствовать, что его туда тянет. Он несется или его вводят в темную пустоту или туннель и чувствует, как будто летит сквозь него. Хотя на мгновение умирающий может почувствовать себя одиноким, здесь преобладает ощущение умиротворения и покоя. Все очень спокойно, и человек осознает только свой разум и чувство полета. Внезапно он ощущает, хотя и не видит, присутствие некоего существа. Это существо, чей голос может звучать, или оно может просто передавать мысли человеку, побуждает обозревать прожитую жизнь. Существо просит его решить, хочет он жить или умереть. Обзор всей жизни человека может сопровождаться быстрой сменой визуальных образов. В этот момент он не осознает ни времени, ни пространства; сами концепции времени и пространства теряют свой смысл. Он больше не идентифицирует себя со своим телом и ни с каким другим телом вообще. Есть только разум, который оценивает варианты, стоящие перед ним на границе жизни и смерти. Стоит вопрос: продолжать ли двигаться дальше по стадиям смерти или вернуться к жизни?
Иногда необходимость решения — остаться или вернуться — возникает позднее либо вообще не возникает. Человек может двигаться дальше. Может, например, продолжать движение по темной пустоте к притягательному и яркому золотому свету, от которого исходит чувство любви, тепла и полного одобрения. Или он может войти в мир света и красоты и на время воссоединиться со своими родными, которые уже умерли. Возможно, именно эти родственники говорят ему, что еще не время умирать. Он должен вернуться — и возвращается. Как только решение принято, возвращение происходит очень быстро. Как правило, не остается воспоминаний, как человек возвращается в свое тело, поскольку в этот момент он обычно теряет сознание. Очень редко человек может припомнить, что вернулся в свое тело как от толчка или даже с болезненным чувством. Иногда он даже может предположить, что вошел через макушку головы.
В дальнейшем, когда выживший уже может поделиться своими переживаниями, он вдруг обнаруживает, что у него просто нет слов, чтобы передать чувства и качества пережитого опыта. Он может также отказываться обсуждать это с другими, потому что чувствует, что никто его не поймет или будут считать сумасшедшим.

..В отчете кардиолога Майкла Сабома и его помощницы Сары Крейцигер использовались более строгие критерии определения, действительно ли эти люди пережили предсмертный опыт. И всё же полученные результаты оказались сходными с результатами двух других исследователей. Интересным в этом отчете является не новая информация, а то, что в нескольких случаях они выяснили, что человек был признан клинически мертвым. Это удивило исследователей и усилило их интерес, потому что они не верили, что подобное может случиться. В подробном обзоре Институт общественного мнения Гэллапа установил, что пятнадцать процентов населения Соединенных Штатов сталкивались со смертью, а тридцать пять процентов из них переживали чувства умиротворения и отсутствия боли, выход из физического тела или ощущение пребывания в другом мире и обзора собственной жизни.

Описание природы предсмертных ощущений
….— Я все же пытаюсь понять, не являются ли эти ощущения на самом деле переживаниями сновидений, — продолжал Его Святейшество.
Я предложил использовать тест, на который он сам указывал:
— Как насчет свидетельства, которое дает пациент о том, что с ним делали врачи? Принимаете ли вы это свидетельство?
— Даже в этом случае следует определить, не является ли это нахождение вне тела состоянием сновидения, когда человек входит в тело сновидения, или это реальное нахождения вне тела. Другими словами, является ли это переживанием сновидения под влиянием болезни, пока человек еще жив, или это подлинное переживание состояния бардо? Это еще предстоит выяснить. А может, существует и какой-то третий вариант.
Джоан сказала:
— Давайте рассмотрим приведенные подробные характеристики и попробуем это определить. Вы, вероятно, один из немногих, кто может оценить подобные свидетельства. Один исследователь утверждает, что пятьдесят восемь процентов людей, с которыми он работал, заявили, что у них было совершенно новое тело: оно было того же размера и возраста, но гораздо легче по весу. Другой выяснил, что тело как бы принимало форму облака или сферы, которое повторяло очертания физического тела, но было прозрачно и похоже на туман. Еще один исследователь установил, что тело было таким, какое было у человека в реальности, но оно было лишено всех недостатков.
...Его Святейшество ответил: — В тибетской буддийской литературе тело существа бардо описывается как свободное от всех недостатков, даже если в прежней жизни человек имел физические уродства.

 

7. Смерть тела

Ясный свет смерти — это нечто, что испытывает каждый без исключения, но существует много различий в продолжительности этого переживания. Для некоторых людей он может длиться всего несколько секунд, для других — несколько минут, для третьих — несколько дней или даже недель. Пока продолжается переживание ясного света смерти, связь между очень тонкой энергией-умом и грубым физическим телом еще не прервана. Идет процесс отделения, но эта связь пока окончательно не разорвана.

Грубый и тонкий уровни ума

Начнем с того, что очень тонкий ум и грубый ум имеют одну и ту же природу, а не отдельные природы. Эта тема лучше всего представлена в литературе Дзогчен.
Здесь связь между самым глубоким ясным светом и грубым сознанием не просто дуалистическая, а рассматривается с гораздо большей искусностью. ясный свет смерти, появляющийся в момент смерти, называется также естественным чистым осознанием (rig pa). Однако даже когда проявляется грубое сознание, возможно проявление чистого осознания, но в этом случае оно называется лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, или чистое осознание, подразумевающее появление основы.
Оно проявляется одновременно с грубым сознанием, то есть в этом случае чистое осознание не является полностью скрытым в момент проявления грубого сознания. Тот факт, что человек может переживать лучезарное (проблескивающее) чистое осознание в присутствии грубого сознания, говорит о том, что первое из них не просто является причиной грубого сознания, а распространяется и на более глубокие уровни.
Далай Лама замолчал и задумался. Его высокая оценка и уважение традиции медитативной практики Дзогчен были очевидны.
— Я спрашивал некоторых практиков Дзогчен, которые развивали опыт чистого осознания, какие у них были переживания. В частности, недавно я встретил двадцатипятилетнего практика медитации, у которого был очень четкий опыт чистого осознания. Я спросил его о переживании ясного света, особенно при бодрствующем сознании. Он сказал, что прямо среди бодрствующего сознания он мог различить каждую грань самого чистого осознания. В общем случае мы говорим о природе осознания как о состоящей просто из ясности и познания. Когда человек в достаточной мере развил опыт переживания чистого осознания, он может выявлять эти аспекты ясности и познания [в себе], отличая их от энергий ясности и познания конкретного объекта.
Рассказанное касается людей, имеющих большой опыт в практике Дзогчен, благодаря этому опыту вы также можете получить настоящее ощущение ясного света. Даже если вы не переживали ясного света смерти, тем не менее, выполняя эти практики, вы приближаетесь к более глубокому переживанию ясного света.
— Невозможно использовать грубые научные измерения, дабы проверить существование чистого осознания в опыте живого человека, поскольку это можно выяснить только путем непрямого свидетельства, — заметил я, обращаясь к неврологической стороне вопроса.
— В принципе, вполне возможно, что вы найдете нечто примечательное, если примените определенные методы изучения к таким людям, когда они погружены в медитацию. Мы должны отличать это состояние от чистого осознания основы. Я не уверен, что вы сможете найти научное доказательство существования чистого осознания основы, но мы говорим не об этом. Мы обсуждаем лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, и вполне возможно, что его существование может быть обнаружено с помощью научных методов.

Центральное ощущение

...Однако во всех рассказах присутствует движение из темноты к свету. Переживание света — это то, что исследователи называют центральным ощущением, которое остаётся общим для разных культур. Свет описывается как ясный, белый, оранжевый, золотой или желтый и совершенно другого качества, чем дневной, — он более яркий, но успокаивающий. Человек видит его и одновременно оказывается захваченным им. Кажется, что он полностью заливает разум. Он также излучает духовные качества, прежде всего мудрость и сострадание. Другими словами, нет различия между светом и умом, хотя ум является формой для этого света. В момент полного озарения человек, кажется, понимает все.
... Свет — это зрительное переживание, но оно сочетается с ощущением блеска, ясности, прозрачности, теплоты, силы, чувством безграничной любви и всеобъемлющего знания. Это не только повторяется в описаниях представителей разных культур: подобное состояние света было описано и в средневековых свидетельствах.

Теперь мы подошли к тому, что в средневековой литературе называли Божьим судом, а мы называем оценкой жизни. Многие люди описывали его как невербальный диалог между существом из света — необязательно большого света — и умирающим человеком. Очень часто, но не во всех случаях, присутствовала самооценка жизни человека. Часто это происходило в виде визуальной записи. Человек мог видеть свою жизнь в хронологическом или обратном порядке, а иногда всю одновременно за одно мгновение. Видение этого жизненного обзора очень наглядное, как будто все события происходят на самом деле, даже если время, с точки зрения субъекта, трансформировано. Многие люди считают, что цель такого обзора — понять движение вперед, которое происходило в его жизни.
…. «И в этот великий покой, который я почувствовала здесь, вошла жизнь Филлис (ее собственное имя), проходя перед моим взором. Не как в кино, а, скорее, как вновь пережитое. Это переживание включало в себя не только все, что совершила Филлис с момента своего рождения в 1937 году, но также ощущение каждой мысли, каждого слова, когда-либо сказанного, плюс воздействие каждой мысли, слова и дела на всех и каждого, кто попадал в сферу ее влияния, независимо, знала она их или нет, плюс влияние каждой ее мысли, слова и дела на погоду, воздух, почву, растения и животных, воду и все, что с начала мироздания мы зовем землей, и на пространство, которое когда-либо занимала Филлис. Я не представляла себе, что обзор жизни может быть таким. Раньше я не понимала, что мы ответственны за все, что мы делаем. Это ошеломляло. Это я сама судила себя, не какой-то небесный святой Петр, и мой суд был строгим и суровым. Я была недовольна многим, что делала, говорила или думала Филлис. Появилось чувство печали и разочарования, но в то же время росло чувство радости, когда пришло осознание, что Филлис всегда что-то делала. Она делала много недостойного и отрицательного, но она что-то делала, она старалась, старалась. Большая часть того, что она делала, было конструктивным и положительным. Она училась и росла одновременно со своими знаниями. Это приносило удовлетворение. Филлис была хорошей».
Общей характеристикой обзора жизни и света является чувство всестороннего знания. А еще тот факт, что человек забывает то, что он знал, когда возвращается назад. Он возвращается к обычной жизни, и он знает, что понял смысл этой жизни, и это приносит ему огромную радость, но он не может вспомнить, что именно он понял.
...Подводя итоги, хочу сказать, что 60 процентов людей, имевших предсмертный опыт, чувствовали умиротворение; 37 процентов — отделение от тела или выход за его пределы, 23 процента входили в темноту, 16 процентов видели свет и 10 процентов входили в свет. Подсчет сделан на основе рассказов людей, другими словами, люди прекращали путешествие на разных этапах.

Некоторые материалистические перспективы
Джоан продолжала:
— В конце концов, возникает вопрос: что значит быть мертвым? Гарвардский университет выработал четыре критерия: 1) невосприимчивость и отсутствие реакции, другими словами, человек не отвечает и не реагирует на внешние стимулы; 2) отсутствие движения и отсутствие дыхания; 3) отсутствие рефлексов и 4) ровная электроэнцефалограмма.
Кардиолог Фред Шонмайкер опросил пятьдесят пять пациентов, которые поправились после так называемой смерти мозга; они все имели ровную ЭЭГ и соответствовали гарвардским критериям, и у всех сохранились яркие воспоминания о сверкающих видениях.
Я спросил, почему реанимирование продолжалось, если человек отвечал четырем критериям и был объявлен мертвым. Пит объяснил: Здесь не сказали, что гарвардские критерии также требуют, чтобы человек находился в таком состоянии в течение 12 часов.
...Джоан подняла вопрос о пытках и возможности того, что в какой-то момент агония трансформируется в экстаз и достигает предела сексуального удовольствия, включая оргазм, как в случае с виселицей: повешение, действительно, вызывает переполнение полового члена и семяизвержение. Рожавшие женщины говорили об оргазме в момент родов.

— Ваше Святейшество, исследователи предсмертного опыта пришли к выводу, что самые четкие, почти живые переживания умирания были у .людей, которые не принимали наркотиков, не страдали сенсорной изоляцией, не были сумасшедшими и не страдали припадками. Это патологии, и высвобождение эндорфинов часто сопровождается сонным, мечтательным состоянием, которое не имеет ничего общего с ярким состоянием, описанным людьми, пережившими клиническую смерть.
— Здесь, на конференции, мы рассматриваем область, в которой не отвергаются ни неврологические, ни феноменологические, онтологические компоненты опыта. Мы рассматриваем их как дополняющие друг друга.
С точки зрения человека, чьи глаза открыты только днем, звезды на небе не существуют; но тогда в другом состоянии, называемом ночью, звезды внезапно появляются. Мысль о том, что мир, о котором говорится в учении бардо, может существовать аналогичным образом, завораживает. Западная культура часто считала эти переживания либо патологическими, либо нереальными, и были попытки свести эти переживания к физиологическим или биологическим причинам. Сейчас мы стараемся реально взглянуть на физиологические, биологические и неврологические компоненты в связи с эмпирическим компонентом и необязательно принимаем одно происхождение для всех них.
Как правило, человек проводит максимум сорок девять дней в состоянии бардо, но есть свидетельства, что лишенные тела души оставались в таком состоянии целый год. Вот почему трудно согласовать эти свидетельства с буддийским учением.

.. С буддийской точки зрения наш опыт базируется на пяти внутренних и пяти внешних элементах. Когда медитативный опыт человека достигает достаточной глубины, чтобы контролировать пять внутренних элементов, тогда появляется возможность контролировать и пять внешних элементов. Хотя пространство кажется пустым, если вы развиваете соответствующие энергии, вы можете управлять им. Когда такое происходит, вы можете проникать взглядом сквозь твердые предметы и ходить по пустоте, как по твердой поверхности. Точно так же, как в нас всех существуют тонкие частицы, такие же частицы есть даже в пространстве.

 

Предсмертный опыт и ясный свет

Пит задал важный для современного западного человека вопрос:
— западным жителям предсмертные ощущения и, в частности, яркий свет, напоминают ясный свет, который переживают в тибетской практике умирания. Связано ли появление такой ассоциации с тем фактом, что увидеть ясный свет можно лишь в том случае, если человек имеет большой медитативный опыт, и это происходит не со всеми?
Его Святейшество ответил:
— Начнем с того, что совершенно неверно думать, будто необходимо обязательно быть опытным йогом, чтобы пережить ясный свет. Каждый может это испытать. Вполне возможно, что переживание света, которое вы описывали, аналогично ясному свету. Оно имеет нечто общее с ясным светом: поскольку, когда тонкие энергии постепенно исчезают, переживание ясного света становится все сильнее и сильнее. Когда эти энергии уходят и исчезает активность ума, появляется соответствующее переживание внутреннего света. Поэтому это может быть похожим на истинно ясный свет, но будет очень трудно вернуться от переживания самого тонкого ясного света, возникающего непосредственно в момент смерти, если только у человека не будет очень глубокого духовного опыта, предполагающего контроль над элементами тела.
В развитии изоляции тела есть определенные практики, предназначенные для сосредоточения всех жизненных энергий в центральном канале. Когда это происходит, человек переживает распад разных элементов: земля превращается в воду, вода — в огонь и огонь — в ветер. Переживание человеком этих разных видений является чем-то вроде ясного света. Можно сказать, они как освещенный экран, на который еще не проецируется фильм. Это похоже на переживание состояния ясного света, в рамках которого появляются разные видения: похожие на дым и так далее. Как и в случае с изоляцией тела, являющейся первой ступенью, соответствующий процесс имеет место и при изоляции речи, и далее при изоляции ума по мере продвижения в этой практике. Кульминацией третьего этапа, изоляции ума, является достижение иллюзорного тела.
Иллюзорное тело появляется только тогда, когда завершен весь процесс. В медитации только в это время вы переживаете истинное растворение или распад разных элементов, подобно тому, что происходит в процессе умирания. Таким образом, это не просто копирование процесса; все происходит точно так же, как при смерти: но это переживается благодаря практике, с помощью контроля. Именно па этом этапе ослабляются узлы в центре сердца. Переплетя пальцы рук, направленных ладонями Друг к Другу, он показал узел.— В этот момент человек становится способным летать. Узлы в сердце освобождаются при завершении изоляции ума, и в этот момент человек переживает метафорический ясный свет. Именно с этого момента он может летать, причина заключается в том, что силой практики йоги вы приобрели полный контроль над внутренними элементами своего тела.

— Что можно сказать о проявлениях бардо, которые не подвержены влиянию культуры? Существует ли фундаментальная структура, на которой основываются эти проявления культуры?
— Очень подробные описания видений гневных и мирных богов, которые человек переживает в промежуточном состоянии, — это весьма специфические описания медитаторов, использующих особую практику Ньингма. Поэтому это не значит, что все тибетцы обязательно переживают подобные видения в бардо.

9. Размышления о путешествии
Что мы узнали?

...Удивление вызывало скептическое отношение Далай Ламы к западным исследованиям предсмертного опыта. Казалось, он хотел дать понять, что эти исследования идут по ложному пути. Травмы и шок, накладывающиеся на подобные ощущения, и последующие события делали описания предсмертных состояний не соответствующими последовательным процессам, зафиксированным многовековыми наблюдениями за естественной смертью. Более того, качественно разное содержание такого опыта предполагает, по его мнению, что описание предсмертных ощущений отличается от этапов распада в процессе смерти. Его рассуждения на эту тему являются предостережением многим представителям Запада, которые воспринимают свидетельства предсмертного опыта как предсказание того, что их неизбежно ждет в будущем. Результаты бесед предполагают, что буддийская традиция может внести важный вклад в современное исследование этой проблемы и что необходим полный пересмотр западного подхода к процессу умирания. Я не хочу настаивать, что тибетские традиции содержат абсолютно верный взгляд на предсмертный опыт; скорее всего, их большой опыт является наглядным свидетельством.
Исключительные взгляды Его Святейшества на смерть также позволили нам глубже взглянуть на Проблему тонкого ума. Эти тонкие уровни сознания по определению являются доличностными — они не ограничены личностью. Важно отметить, что эти уровни тонкого ума не являются чисто теоретическими; напротив, они довольно точно описаны на основе реального опыта и заслуживают внимания каждого, кто заявляет, что полагается на эмпирическую науку. Мне кажется, что проблема лежит гораздо глубже, потому что понимание этих уровней тонкого ума требует глубокой осведомлённости и длительной, строгой практики медитации. Неудивительно, что для получения знаний в новой области необходима длительная специальная подготовка. Музыкант тоже нуждается в специальной подготовке, чтобы получить опыт в, скажем, джазовой импровизации. К счастью, современная теория сознания все чаще полагается на эмпирические свидетельства, и некоторые ученые начинают более гибко подходить к непосредственному исследованию сознания.
Пока же существует огромный гносеологический разрыв между современной наукой и буддийским учением. Только люди, которые путешествуют по обеим дорогам, могут построить мост, чтобы избежать падения в яму редукционизма. К сожалению, строительство таких мостов — дело нескольких поколений, а не двух-трех обсуждений на нескольких конференциях. Однако, как часть этого большого проекта, важную роль играет четкий план постановки действительно трудных проблем в диалоге между наукой и буддизмом.

Примечания
...Т.е. с одной стороны мы не имеем никакого повода считать себя чем-то независимым от космоса, но с другой стороны считаем себя чем-то отдельным, обладающим полной свободой действий по отношению к окружающему миру и по отношению к части своего «Я» (эмоциям, мыслям, телу).

Глоссарий

Бардо Тходол - переводится как Освобождение через Слушание в Промежуточном состоянии. Считается, что громкое чтение этой книги в присутствии того, кто умирает или уже умер, помогает мертвому человеку признать внешние формы явлений, происходящих в бардо, как природу собственного ума и, таким образом, достигнуть пробуждения.
Безсамостность - связана с учением Будды о том, что состояние непросветленной, ограниченной определенными условиями, жизни коренится в ошибочной вере в существование постоянного, непрерывно существующего «Я». Только понимание отсутствия такого «Я» открывает дверь к освобождению от страданий циклического существования (Сансары). .
Ваджраяна - Буквально на Санскрите «Алмазная Колесница». Ваджраяна — это название пути Тантрического Буддизма. В этом контексте термин ваджра относится к нерушимой реальности отсутствия самобытия всех явлений, что используется как средство достижения пробуждения. Например, через визуализацию и чтение мантр тело трансформируется в тело божества, и речь становится речью просветленного.
Восьмичастный процесс умирания/растворения. - Согласно Наивысшей йога-тантре, когда пять форм жизненной энергии растворяются в центральном канале в момент смерти, в мозгу умирающего человека происходит серия видений: мираж, струйки дыма, светлячки, горящая лампа, видение белизны, красное «увеличение», черное «достижение», и, наконец, ясный свет самой смерти.
Йога — это любой метод достижения объединения с состоянием просветления.
Йога божества. Практика визуализации себя как божества, имеющего природу Будды, в Тантрической буддийской практике. Считается, что, представляя себя в конечном состоянии буддовости, возможно взрастит необходимые причины для полного просветления уже в этой жизни.
Йогачара - Школа философии Махаяны, делающая основной упор на феноменологию медитации (т. е основывающая свою картину мира прежде всего на непосредственном опыте, получаемом во время медитативного погружения). Эта школа известна своей доктриной о «только ум» (читтаматра), согласно которой считается, что проявления всех явлений вытекают из отпечатков, попавших в поток сознания человека благодаря силе кармы.
Лучезарное (проблескивающее) чистое осознание - Форма чистого осознания, которое проявляется даже в бодрствующем сознании, без погружения человека в медитацию. Упоминаемое иногда как «проявляющееся между мыслями», оно аналогично другим формам чистого осознания в том, что является основной изначальной природой самого сознания. Оно называется «проблескивающим» потому, что проявляется как «вспышки знания» или «проблески» в сознании. По сути, эта форма сознания лежит в основе всего содержимого ума.
Наивысшая йога-тантра (ануттара йога тантра) - Наивысшая система тантрической теории и практики. Среди прочего она отличается совершенными приемами управления жизненными энергиями и тем, что дает возможность достичь просветления в течение одной жизни.
Ньигма школа - Буквальное значение «древний», является старейшей школой тибетского буддизма. Основанные в конце восьмого века мастером медитации Падмасамбхавой, особые учения Ньигмы известны как Дзогчен, или Великое Совершенство.
Поток сознания (сантана) - Именно этот «поток» мгновенных проявлений сознания, каждое из которых порождает следующее, проходит через процесс смерти, промежуточного состояния и рождения.
Прана - Наиболее тонкая форма жизненной энергии идентична наиболее тонкой форме самого ума, поэтому основная цель тантрических практик — стремление подчинить эти самые тонкие энергии с тем, чтобы трансформировать ум в его самую тонкую форму.
Пять совокупностей - тело, ощущение, восприятие, волевое устремление (хотение) и сознание. эти пять совокупностей составляют основу, на которой строится чувство собственного «я» человека и тождественность личности.
Самадхи - Состояние глубокой медитации, когда разум способен проникнуть в суть предмета.
Сверхтонкая энергия-ум. - Континуум очень тонкого ума и очень тонкой жизненной энергии, который является самой тонкой основой для определения собственного «Я» согласно Ваджраяне.
Сверхтонкий ум - В Ваджраяне сверхтонкий ум — это ясный свет. Научившись управлять жизненной энергией, человек узнает, как распознать сверхтонкий ум и как использовать его для медитации на конечной пустотности реальности.
Сверхтонкое сознание. = Сверхтонкий ум.
Сердечный центр - Может означать сердечную чакру в целом или только центр сердечной чакры, где в виде небольшой сферы находятся тонкий ветер и жизненная энергия, составляющие основу этапа завершения согласно Наивысшей йога-тантре.
Сознание - Большинство буддийских философов определяют сознание как «светоносное осознание». Термин светоносты относится к способности «освещать» или представлять объекты. В то же время сознание является светоносным, потому что оно «ясное», поскольку оно похоже на открытое пространство, которое удерживает суть, но не имеет внутреннего содержания в себе и о себе. И наконец, светоносностъ ума относится к его базовой природе, ясному свету. Являясь светоносным, сознание — это еще и «осознание» (джняна; rig pa), потому что оно узнает или осознает появляющиеся перед ним объекты.
Тонкая энергия-ум - Самая тонкая составляющая тонкого тела; относится как к тонкой жизненной энергии, так и к тонкому уму. Она также относится к ясному свету и является аспектом континуума ум-тело, который беспрепятственно переходит из одной жизни в другую. Считается, что она пребывает в центре сердца в виде маленькой сферы.
Центральный канал (авадхути) - Главный «нерв» или «вена» тонкой нервной системы согласно тантрической буддийской физиологии. Заставляя тонкую энергию, или ветер (прана), с помощью техники йоги циркулировать в центральном канале, возможно различить ясный свет.
Чистое осознание (rig pa) - Сознание в его естественном состоянии, не измененное концептуальными конструкциями, надеждами и страхами, подтверждениями и отрицаниями. Будучи свободным от дуальности, изначальное сознание идентично Дхармакайе, уму Будды.
Этап завершения - Второй и последний этап практики в Наивысшей йога-тантре, на котором, используя практики йоги, затрагивающей тонкие нервные каналы, энергию и тонко-материальные компоненты тела, постепенно достигают истинного состояния будды, свободного от всяких искажений, порождаемых умом.
Этап порождения - Первый этап практики в Наивысшей йога-тантре, когда с помощью разных садхан и начитки мантр йоги и йогини постепенно вырабатывают ясное зрительное восприятие и осознание себя как божества. См. также Йидам (Избранное божество), этап завершения.
Ясный свет - Тонкое явление, возникающее, когда жизненные энергии поглощаются центральным каналом. Жизненные энергии поглощаются таким образом в нескольких соединениях (чакрах), что наиболее заметно во сне, в процессе умирания или при тантрической медитации. Когда энергии поглощаются в центральном канале, ум проходит через восемь этапов растворения, которые включают серию явлений, завершающихся самим ясным светом. Переживание ясного света, который описывают как подобный «чистому безоблачному небу осени перед самым рассветом», представляет ум в самой тонкой форме, а осознание его называют естественным ясным светом. Когда практик поддерживает это осознание, он находится в состоянии реализации природы ума как такового, в котором ясный свет является тонкой основой для всего остального содержимого ума. Являясь чрезвычайно тонким, ясный свет сна все же не такой тонкий, как ясный свет смерти, потому что в процессе сна жизненные энергии полностью не поглощаются в центральном канале. В момент смерти, однако, энергии поглощаются полностью, и по этой причине ясный свет, появляющийся в момент смерти, называют ясным светом основы, или первичным ясным светом, поскольку он представляет собой ум в его самом тонком и самом фундаментальном состоянии.
Ясный свет основы - Бесконцептуальное изначальное состояние осознания, которое несовместимо со всеми логическими категориями, включая бытие-небытие, как бытие — так и небытие, и ни бытие — ни небытие.

 

Далай лама - Союз блаженства и пустоты

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Тэнцзин Гьямцхо
Союз блаженства и пустоты

СОЮЗ БЛАЖЕНСТВА И ПУСТОТЫ
КОММЕНТАРИЙ НА ПРАКТИКУ ГУРУ-ЙОГИ
Его Святейшество Далай-Лама XIV

Предисловие

Гуру-йога является важным аспектом тантрической практики буддизма Махаяны и, фактически, образует ту основу, на которой строится вся структура тантры. Она обладает силой, которая наполняет медитацию серьезного практика необычайной жизненной энергией.
Эта книга является практическим руководством, которое объединяет в себе важнейшие аспекты пути Сутры с углубленными тантрическими техниками, активизирующими скрытые внутри нас духовные силы. Применяя метод разбиения целостного буддийского учения на отдельные фрагменты, она представляет собой также полное руководство для выполнения ежедневных практик. Поскольку комментарий, данный Его Святейшеством, был основан на опыте, то традиция требует четырехразового повторения главных частей текста. Эти повторы были, соответственно, включены в основную часть книги.

{Хочу выразить здесь свою уверенность, основанную на авторитетных источниках, что, без всякого ущерба своей действенности, неангажированному практику лучше всего употреблять идама (центральную фигуру поклонения) близкой его сердцу традиции. Скажем, Иисуса (Пресвятую Деву и др.), полагая именно его своим гуру (личным духоводителем.)
Более того: еще лучше заменять любую форму визуализации в гуру-йоге просто тигле(бинду, светящимся центром): действенная визуализация требует высокой (многолетней) практики концентрации, редко достигаемой в наше время.
Без этого замечания эта книга и гуру-йога вообще для многих бы потеряла всякое значение. – Соня}

Введение

Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцен (1570–1662) — первый Панчен - лама. Панчен Лама — был очень влиятельной фигурой в школе Гелуг. Он внес огромный вклад в развитие практических аспектов буддийской Доктрины. Большинство его трудов, доставшихся нам в наследие, отличаются полнотой и необычайной ясностью. Он являлся также главным учителем Пятого Далай-ламы.

Интегрированная практика трех божеств — Ямантаки, Гухьясамаджи и Херуки — обладает огромным преимуществом и позволяет накопить величайшие заслуги. Текст Лама-чёпы разъясняет, как непосредственно осуществлять такую практику в соответствии с гуру- йогой. Эта гуру-йога настолько широко распространена в системе Гелуг, что почти каждый знает ее наизусть. Принимая гуру-йогу в качестве жизненной основы пути, ученик должен страстно молиться своему гуру (см. выше).
Данная практика позволит ему реализовать чистое Иллюзорное Тело и постичь смысл Ясного Света, то есть те основополагающие факторы, которые и ведут практикующих к обретению состояния Будды.
Нагарджуна написал большое количество трактатов на эту тему.

практикующий возникает в форме божества, с которым у него установилась особая близость на стадии порождения. главный этап этой стадии — практика трех тел. Для того, чтобы правильно и на высочайшем уровне выполнять практику трех тел, то есть достичь реализации стадии завершения, необходимо иметь опыт Ясного Света, который должен сопровождаться порождением в континууме ума практикующего особого блаженства. Процесс таяния бодхичитты на макушке головы является совершенно уникальным. Когда бодхичитта — источник Великого блаженства тает, то она стекает вниз в жизненно важные центры тела, где визуализируются специальные мантровые круги, и где она на время задерживается. В результате, практикующий приобретает особую возможность усилить свой опыт Великого блаженства, что, в свою очередь, позволяет приобрести стабильный опыт Ясного Света. При этом, конечно, подлинный смысл выполнения такой нераздельной практики трех божеств становится ясным лишь на стадии завершения.

Имеется множество всевозможных руководств, содержащих различные варианты практики гуру-йоги. Их значение или, говоря иначе, необходимость, заключается в том, что каждый должен пройти путь орошения сухости своего ума и его укрощения благословениями гуру.
это обширная и интегрированная система. Она основана на непрерывной передаче вдохновения и, к тому же, достаточно проста в осуществлении. Данная практика была главной для многих великих мастеров прошлого. Вообще говоря, если кто-либо достигнет верного понимания пусть даже самой короткой гуру-йоги, то он полностью познает путь. Шлоки этой популярной гуру-йоги Лама-чёпы ясно излагают самые ключевые положения ламрима и тантрических практик. Лама Цонкапа пишет:
«Сущность всех совершенств — это сердечный гуру.
Поняв, что истинная опора на него –
источник и основа всех путей,
вдохнови меня приложить все усилия и
достичь неразрывной связи с ним».
Необходимо понять, что практика гуру-йоги закладывает прочный фундамент для практики высшей йога-тантры. Она также является главной практикой для накопления заслуг и преодоления препятствий.

Гуру можно визуализировать различными способами, но согласно Лама-чёпе, вначале он визуализируется напротив ученика, затем на темени его головы и в конце — опускается вниз, в его сердце. Таким образом, данная практика включает в себя ключевые элементы каждого из трех способов визуализации гуру.
Практика гуру-йоги образует фундамент для совершенного пути. Цонкапа говорит, что подлинная опора на гуру — «источник всех путей». Чем сильнее будет ваша вера, тем большего прогресса в практике вы добьетесь.
В завершении Цонкапа пишет:
«Пусть во всех своих жизнях я никогда не буду разлучен с совершенными гуру,
И всегда буду наслаждаться триумфом Дхармы.
Реализовав все эти пути и основы,
Пусть быстро достигну я состояния Будды Ваджрадхары».

Основа всех реализаций — вверение себя гуру. Это подлинная и практическая основа пути.
Вам необходимо развить такую мотивацию: «Я должен читать следующий ниже текст не только ради себя, но и ради всех других живых существ».

Разъяснение исключительных качеств этого учения для порождения убежденности в нем

В шлоке приветствия читаем:
«К стопам благородного существа, в силу доброты которого
мгновенно достигается состояние Великого блаженства, обретаются три тела, а также все иные могущества, я припадаю».
Затем мы читаем:
«Таковы эти методы для счастливца, который ищет Освобождения».

Объяснение самой практики

Хотя существует много различных аспектов пути, самыми главными из них являются: отречение, бодхичитта и правильное воззрение на пустоту. Вообще говоря, необходимо иметь подлинную реализацию данных аспектов.

Способ выполнения практики

Существует множество способов выполнения практики. Не придавайте слишком большого значения внешним предметам вроде статуй или чему-то еще, а делайте упор на ваших собственных внутренних реализациях. для реального практика нет никакой необходимости зависеть от этих внешних факторов, поскольку весь смысл и все значение практики Дхармы — преобразование ума. В целом мы должны уделять большее внимание важным вещам и меньшее — второстепенным. Если же приходится выбирать, то, непременно, выбирайте более важные вещи.

Предварительные практики
Обычные предварительные практики

Что касается вашей ежедневной практики, то, уже просыпаясь утром, вам следует развивать в себе хорошую мотивацию, думая следующим образом: «Я не потрачу этот день впустую, а наполню его подлинным смыслом». . Развивайте в себе большую решимость с помощью такого процесса.
Если вы обнаружите, что ваш ум очень рассеян и отвлечен, то для его успокоения вам нужно сконцентрироваться на циклах вдыхания и выдыхания воздуха, осознавая фазы этого процесса: «Сейчас он выходит, теперь он входит, я вдыхаю…» Все это нужно делать очень мягко. Если вы совершаете такой дыхательный процесс для преодоления отвлеченности ума, то вам необходимо выполнять его более спокойно и мягко, подсчитывая вдохи и выдохи: первый цикл, второй … и так далее.
В практике Шести йог Наропы объясняется процесс, называемый «рассеивание нечистых ветров с помощью девяти дыхательных циклов»: сперва йогин вдыхает через правую ноздрю и выдыхает через левую, затем вдыхает через левую, а выдыхает через правую. когда вы делаете это на основе Шести йог Наропы, то сперва закройте левую ноздрю внутренней стороной правого указательного пальца и вдохните через правую ноздрю, а затем выдохните через левую ноздрю, блокируя правую ноздрю левым указательным пальцем и так далее. Во время такого процесса, хотя в действительности вы вдыхаете и выдыхаете через ноздри, представляйте, что в ваши боковые каналы входят и выходят ветра.
Можно делать эту практику и без блокировки ноздрей руками. Она утихомиривает силы любых эмоций, поскольку лишает эти эмоции подпитки. Сила эмоций успокаивается, подобно тому, как мутная вода становится прозрачной. Недобродетельное состояние ума должно быть трансформировано в нейтральное, а уже затем искусно преобразовано в добродетельное.

Довольно трудно все время поддерживать добродетельное состояние ума, но думайте следующим образом: «Когда я выполняю практику гуру-йоги, то должен объединить свой ум с Дхармой, и не подвергать его воздействию мирского». Вы должны собрать всю свою концентрацию во время медитативной сессии. Чем сильнее будет ваша концентрация, тем больше смысла будет в вашей практике, и тем больше пользы вы сможете извлечь из этого драгоценного человеческого существования. Размышляйте о редкости обретения этого человеческого тела, непостоянстве, смерти, а также порождайте в себе решимость: «Делая практику, я приложу все свои усилия; я не потрачу впустую свою жизнь, этот год, месяц, день и даже этот час!»
В течение дней, месяцев и лет вы осуществляете трансформацию вашего ума, поскольку его сущностная природа — адаптироваться к привычному. Сознание не имеет формы, поэтому оно само не оказывает сопротивления и лишь следует тому, что знакомо и привычно. Хотя эмоциональные загрязнения и не имеют никакой формы, но они очень сильны, поскольку мы долго привыкали к ним. Если вы постоянно приучаете себя к практике, то в результате вы обязательно изменитесь.
Вы можете заметить некоторое различие между вашим теперешним состоянием ума и тем, которое было десять лет тому назад. Хотя для меня очень трудно объяснять другим важность преобразования ума, так как я сам еще не смог достичь в этом мастерства, я все же могу сравнить свой теперешний ум с тем, который был десять или двадцать лет назад. Я вижу, что имеются определенные перемены в моем понимании пустоты, в опыте бодхичитты и так далее. По крайне мере, я знаю то направление, где находится бодхичитта! Весь этот опыт появляется только за счет практики, он не возникает спонтанно. Поэтому, достигнув за годы тренировок определенного осознания, я думаю, что вижу некоторые изменения в своем уме, и я не хвастаюсь своими реализациями!
В прошлом общий стиль обучения был таков, что гуру из-за своей скромности всегда говорили, что они сами не имеют никаких реализаций, а лишь убеждают других достигать их. Для современных же людей такой подход может показаться несколько обескураживающим. С другой стороны, когда гуру говорят, что уже достигли определенного результата с помощью медитации и объясняют сам метод, то это может помочь слушателям, наделяя их отвагой и вдохновением. Слушатели начинают думать:
«Если я буду выполнять практики, то, возможно, получу такие же результаты».
Только из-за недостатка практики мы остаемся в том же состоянии. Если мы практикуем, то это приводит к изменениям. Если вы получаете учение с чистой мотивацией, тогда оно приносит вам пользу, но эта польза появляется только в результате практики.
Таким образом, вы должны иметь следующую установку: «Я должен сделать все зависящее от меня, чтобы спустя короткий промежуток времени начать практику и выполнять ее один или два часа. Я должен практиковать ее с глубоким смыслом».

Размышляйте о пользе обретения этого драгоценного человеческого обличия. Мы видим, что когда человек умирает, то все принадлежащее ему, а также все его родственники остаются. При этом не существует ни малейшей возможности взять что-либо или кого-либо с собой. Когда мы умираем, нам приходится оставлять наше собственное тело. Нет способов, чтобы взять с собой друзей, нет способов, чтобы ваш гуру был рядом. Есть такие, кто на самом деле пожертвовал бы своей жизнью ради меня, но даже в этом случае, когда я умру, это не поможет.
Но если в течение жизни я занимался практикой, преобразовавшей мой ум, — это поможет совершенно точно. Никто не может знать, когда наступит феномен, называемый смертью. Никто не может знать, как долго он или она будет жить. Поэтому думайте так: «Если я умру сегодня, то достаточно ли я практиковал в своей жизни
если вы можете повлиять на это, то должны развивать в себе решимость, говоря так: «Я должен сделать все, что от меня зависит». Если вы выполняете практику гуру-йоги с таким настроем, то достигните большого прогресса, поскольку можете оставить в вашем уме отпечатки, необходимые для реализации всего пути. Думайте так: «Получив посвящения, благословения, комментарии и наставления от моих добрых гуру, я должен выполнить сегодня эту практику, приложив все свои усилия и старания, с тем, чтобы реализация от ее выполнения стала подношением для них».
Такая добродетельная ментальная установка не должна подвергаться воздействию эгоистических мыслей, скорее вы должны беспокоиться о благополучии других живых существ. Поэтому, как разъясняется в данном руководстве, нужно выполнять такие предварительные практики, как прибежище, развитие добродетельного ума и четыре безмерных.
Прибежище — это то, что отличает правильный путь от ложного, а порождение бодхичитты — это то, что отличает Махаяну от низших путей. Эти два фактора составляют сущность всей Дхармы.

 

Прибежище

Для того, чтобы принять прибежище, вам следует прежде всего визуализировать сам объект прибежища. Однако вы можете принимать прибежище и без непосредственной визуализации такого объекта, просто размышляя о качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Среди Трех Драгоценностей понимание Дхармы является самым важным. Под Сангхой подразумевается любое существо, которое уже имело первую прямую реализацию учения Дхармы на этапе слушания. Существо, которое имеет реализацию учения Дхармы на самом высоком уровне — это Будда.
Размышляйте о качествах Дхармы. Вам нужно принимать прибежище в Трех Драгоценностях, обращаясь к самым глубинам вашего сердца. У вас может возникнуть мысль о том, что Будды, которых вы приглашаете, появляются только во время обращения к ним, а во все остальное время их нет. При таких мыслях бывает лучше вообще не визуализировать объекты прибежища. Но если вы все же визуализируете объекты прибежища, как это объясняется здесь, тогда вы можете представлять нектар, исходящий от них; нектар, который очищает ваши омрачения и наполняет вас вдохновенным источником силы.
..Третья традиция визуализации и описывается здесь.
Объект прибежища визуализируется следующим образом: вверху, в пространстве прямо напротив вас на расстоянии, которое определяется длиной вашего тела, находится роскошный трон. ... На центральном троне визуализируйте Будду. Ваш ментальный образ Будды должен быть полон жизни и сияния. ...Здесь вам следует визуализировать божество, практика которого для вас является главной. Впереди и в самом центре визуализируйте вашего коренного гуру, который проявляет тройственную доброту, и к которому вы испытываете самую сильную веру.

Принятие прибежища означает, что вы тем самым ищите спасения от какого-либо страха. Все объекты впереди вас известны как причинное прибежище, поскольку они служат причиной для появления результата прибежища в вас самих. Вы должны всем сердцем вверить себя этим объектам и должны видеть в них защитников. Конечный результат всех ваших будущих реализаций, зависящий от актуализации пути, — трансформация в существо Арья и достижение состояния Будды, что называется уже результирующим прибежищем.

Когда кто-то испытывает трудности и ищет помощи у высоких покровителей, то это может служить аналогией обращения к причинному прибежищу. Поэтому каждый должен стараться обрести такое состояние, когда он больше не зависит от подобного прибежища, а это уже будет принятием результирующего прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Такой процесс принятия прибежища осуществляется человеком, наделенным большими способностями и отвагой.
Эта практика должна совершаться не ради себя одного, а ради всех других живых существ. Когда вы культивируете такое устремление, направленное на достижение состояния всеведения, то это почти тоже самое, что и порождение бодхичитты.
Если вы лишены страха и не испытываете страданий, тогда вам не нужно принимать прибежища в ком-либо, но поскольку это не так, вам приходится принимать прибежище в том, кто достиг состояния, свободного от страданий. ...Поэтому необходимо понять, что Три Драгоценности способны избавить вас от подобных опасностей. Причем сказанное не относится только к вам одному, а распространяется на всех живых существ. Созерцайте страдания себя и других существ, осознавая свое теперешнее бедственное состояние и то, что в будущем ваши страдания не прекратятся. Поэтому нам нужно отыскать надежные средства избавления от них.

Будда, расположенный напротив вас, реализовал то, что называется истиной пути, устранил все объекты отрицания и достиг прекращения. Это состояние возможно обрести, и оно существует как объект познания. ... В результате вы поймете, что Будды напротив вас существуют здесь и сейчас. Вы также поймете, что и другие люди способны достичь этого состояния.

Размышляя подобным образом, принимайте прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вверяя себя этим объектам и испытывая к ним глубокое сердечное чувство, рассматривайте Будду, как Наставника, ведущего вас по пути, Дхарму — как сам путь, а Сангху — как благородных попутчиков.

повторяйте формулу «Я принимаю прибежище в Гуру» (Намо гуру бе), до тех пор, пока вы не осознаете подлинный смысл этого. Представляйте, что все живые существа имеют такую же установку, как и вы, и повторяют слова прибежища в унисон с вами. Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, и представьте, как из всех гуру стекают вниз драгоценные нектары, особенно из коренного гуру, наполняя ваше тело и тела других существ.
Представляйте, что нектары скользят вниз подобно лучам света, которые испускаются из тела гуру. Они очищают от всего негативного, передаваемого через все прошлые жизни... Все это без исключения вычищается из вашего тела и тел других существ, вытекая в виде жидкостей, напоминающих черные чернила.
Представляйте, что все негативное очищается, и мы встаем под покровительство досточтимых гуру, получая вдохновения и благословения.
Вслед за этим, произносите формулу принятия прибежища в Будде, используя такие же визуализации. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы должны сосредоточиться на действительной Дхарме: на прекращениях и реализациях, визуализируемых в форме рукописей перед каждой фигурой поля заслуг. Вам нужно представлять нектары, идущие от этих манускриптов и делать визуализации очищения. Во время всех этих визуализаций принятия прибежища представляйте, что очищаются все загрязнения...Принимайте прибежище в этих четырех объектах — Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе — и произносите слова, визуализируя нисходящие нектары и тому подобное. Представляйте, что все загрязнения всех живых существ окружающих вас выходят из тел в виде черных жидкостей и проваливаются в землю. Представляйте, что эти загрязнения стекают в рты вредоносных духов, удовлетворяя их, или — в рот Ямы, который живет под землей и также с удовольствием поглощает их. Силой благословения Трех
Драгоценностей, а также силой вашей молитвы, все загрязнения фактически трансформируются в нектар и доставляют им удовольствие. Считается, что после этого их рты должны быть запечатаны золотым колесом [дхармачакрой]. Важность этой визуализации заключается в том, что она связана с практикой продления жизни.
Представляйте, что вы вместе со всеми существами находитесь под покровительством и заботой этих объектов прибежища. Выполняйте визуализацию трех свойств практики прибежища: очищения, получения вдохновения и вверения себя под покровительство объектов прибежища. Все это и означает принятие прибежища. вам следует повторять эту практику как можно большее число раз, пока она не оставит соответствующий отпечаток в вашем ментальном континууме.

Порождение альтруистического состояния ума

Затем идет порождение бодхичитты. Все существа беспредельны как пространство и равны в том, что хотят счастья. Думать, что счастье и судьба всех существ беспредельны как пространство — очень важно. Сосредоточьтесь на них и испытайте сострадание. Затем на основе сострадания и любви породите подлинную бодхичитту. Вспомните также, что все Будды прошлого достигли Просветления ради живых существ, и что их деятельность осуществлялась ради благополучия этих существ. Думайте так: «Я не должен оставлять живых существ. Даже если мой вклад в достижение счастья других существ очень мал, я должен внести его. Даже если это просто чтение молитвы. Я должен приложить все свои силы и возможности для достижения счастья живых существ. До тех пор, пока я не достигну Просветления, я не смогу стать подлинной причиной их благополучия».
Здесь вы можете выполнять практику, которая называется «бодхичитта, привнесение результата на путь». Представьте, что вы занимаетесь очень ценными практиками принятия прибежища и порождения альтруистического состояния ума, бодхичитты. Будда очень рад этому и источает нектары из своего тела. Точная копия Будды отделяется от него и растворяется в вас. Развивайте бодхичитту и представляйте, что вы сами становитесь Буддой. Многократно воспроизведите себя в облике Владыки Будды, числом равным количеству живых существ, и отделите всех этих Будд от своего тела, позволяя им растворятся во всех других существах. Омрачения этих существ очищаются, и они становятся просветленными, а затем также принимают форму Будды. Это называется «порождением ума, привносящего результат на путь». Поскольку в действительности мы не достигли Просветления, эта практика выполняется только на уровне воображения.

Затем подумайте: «Хоть я и развил в себе такое благородное состояние ума, но это только мое воображение. Что же не позволяет реализовать такое состояние в действительности?» Вы обнаружите, что это происходит в связи с тем, что наш ум скован клешами и предубежденно относится к другим.
Нам приходится испытывать страдания несмотря на то, что мы не хотим этого. Мы знаем, что причина заключена в силе наших собственных эмоциональных недугов. Чтобы преодолеть такие негативные состояния и уравновесить наше отношение ко всем существам, мы должны выполнять практику четырех безмерных [16], начиная с равностности. Каждое из четырех безмерных само имеет четыре фактора — безмерное желание, безмерное стремление, безмерное отношение и безмерная мольба. Думайте так: «Хотя я выполнил эту медитацию, но это все лишь на уровне воображения». Факторы, препятствующие действительной реализации такого состояния, — нестабильные эмоциональные омрачения, которые вы испытываете в отношении других живых существ. Затем развивайте неизмеримое сострадание и неизмеримую равностность, а также другие безмерные
(это безмерные сострадание, любовь, сорадование и равностность),
прося гуру-божество создать возможности для обретения всех этих качеств. Практика четырех безмерных — движущая сила для практики бодхичитты.


Начиная с этого места, комментарий будет основан на шлоках самого текста Лама- чёпы.
1.
Из сущности Великого Блаженства
Являю я себя как Гуру-божество.
Из тела моего струится свет,
Пронизывая десять направлений.
Преобразует он само пространство
И тех существ, что обитают в нем.
Все наполняется одной лишь чистотой
Одним лишь бесконечным совершенством.

В данном тексте впервые встречаются практики самопорождения и освящения окружающего пространства. Мы визуализировали, что испытываем Великое блаженство во время посвящения, а значит уже были введены в эту мудрость Великого блаженства и пустоты. Теперь вы должны подумать о полученном опыте Великого блаженства. Когда вы просыпаетесь утром и начинаете приходить в себя после сна, то хорошо подумать о том, что вы были разбужены песнями пустоты. Вам следует, пусть лишь на уровне воображения, переживать опыт Ясного Света сна и из этого Ясного Света появляться в виде божества. Этот процесс появления божества утром не должен быть постепенным. Напротив, вам необходимо сразу возникнуть в облике божества в момент пробуждения. Хотя, в действительности, вы обычное существо, но, по крайне мере, на уровне воображения вы можете трансформировать себя в главное медитативное божество вашей практики, то есть в божество действия.
Развивайте также ясность визуализации. Независимо от того помните ли вы утром о божестве или нет, очень хорошо трансформироваться в божество перед началом медитативной сессии.

Выражение «Являю я себя как Гуру-божество» подчеркивает важность видения медитативного божества нераздельным с вашим Гуру.
С этого момента вы можете медитировать на трех телах. Для этого вначале растворите себя в пустоте и медитируйте на ней. По крайне мере созерцайте, что все феномены теряют самосущую природу. Представляйте, что ваш ум, размышляющий о пустоте, испытывает Великое блаженство. Подумайте, что это и есть Тело истины и развивайте божественную гордость, сосредоточившись на нем.
Затем, вознамерившись трансформироваться в Тело блаженства, визуализируйте луч света. На последующем этапе с помощью силы вашей устремленности преобразуйте себя в Тело эманации (Явленное тело).
Из всего тела божества и, в частности из слога ХУМ в его сердце, во все десять направлений излучается свет. Он очищает окружающее пространство и существ, которые там находятся, трансформируя их в проявление блаженства и пустоты.
Поскольку, сосредоточиваясь на пустоте, мы воображаем порождение блаженной мудрости, то можем видеть, что все феномены являются также проявлениями Великого блаженства, соединенного с пустотой.

Это то, каким образом практикующий освящает все окружающее пространство и находящихся в нем существ. Поэтому нечистое окружение превращается в чистые божественные обители, а сами существа превращаются в чистых божеств.

5.
Для блага матерей моих — живых существ,
Я должен в этой жизни быстро, быстро
Стать Изначальным Буддой — Гуру-божеством.

6.
Избавлю от страданий я всех матерей — живых существ!
И приведу их к Высшему Блаженству Просветленья!
Но этого достичь смогу лишь практикуя йогу Гуру-божества -
Глубинный путь.

Думайте так: «Ради помощи живым существам, я должен достичь Просветленного состояния — союза Иллюзорного Тела и Ясного Света — как можно быстрее и для этого я выполняю практику гуру-йоги». Установка на то, чтобы стать причиной благополучия других существ и привести их с состоянию Будды — это не просто какое-то расслабленное состояние ума, а скорее состояние, сопряженное с большой настойчивостью. Это ум, стремящийся достичь Просветления именно в этой жизни и за самые короткие сроки. Что касается слов «быстро-быстро», то первое слово «быстро» относится к периоду в двенадцать лет, а второе — к периоду в три года, который является наименьшим.
Лучшей из всех установок, отражающейся на судьбе живых существ, является следующая: «Я не в состоянии видеть страдания живых существ даже в течение одного мгновения». Если ваш взволнованный ум находится под влиянием такой мотивации, то это самое лучшее отношение.
Если провести сравнение с мотивацией, которая развивает у практикующего решимость достичь состояния Будды ради всех существ, даже если придется выполнять эти практики в течение трех неисчислимых эонов, как в колеснице сутры, — то при такой установке присутствует больше отваги.
Вам следует размышлять о необходимости накопления заслуг в течение бесчисленных эонов. Если же это вас обескураживает, то полезно вспомнить, что такое накопление можно обрести и за короткий период времени с помощью тантрических практик. Полезно также созерцать природу Будды, которая присуща каждому, и то, что Будды все время активно помогают нам.

В буддизме изучается множество техник и различных методов — они должны быть включены в вашу практику. Чтобы укротить наши грубые умы нужно искать разные способы и подходы. Здесь порождение бодхичитты должно сопровождаться очень сильным волевым настроем.
Существует три способа растворения объекта прибежища, как это излагается в практиках привнесения смерти на путь в качестве Дхармакаи: поглощение его между бровями и благословение себя...

 

II. Необычные предварительные практики

Развейте в себе сильную веру. Представьте, что ваше тело, речь и ум становятся нераздельными и приобретают один вкус с телом, речью и умом гуру. В результате вы испытываете Великое блаженство. Медитируйте в таком состоянии на пустоте. После этого растворитесь в пустоте.
Затем вы можете практиковать привнесение промежуточного состояния на путь в качестве Тела наслаждения [Самбхогакаи], визуализируя превращение себя в луч синего света способом мгновенного самопорождения. При этом вы испытываете гордость в связи с тем, что обрели Тело эманации.
Все сказанное здесь — весьма сжатое изложение того, как происходит процесс порождения божества. Из слога ХУМ в вашем сердце во всех направлениях струятся лучи света, преобразуя все окружение в божественные обители (дворцы), а всех существ, находящихся там, — в Манджушри.. Божественные обители растворяются в Манджушри., которые растворяются в вас.
Представляйте, что вы испытываете череду различный видимостей, связанных с растворением элементов: во-первых, видимость, напоминающую мираж — внутренний знак растворения элемента земли — при которой ваша супруга растворяется в вас, а вы растворяетесь в слоге ХУМ сверху и снизу;
затем возникает видимость наподобие дыма — знак растворения элемента воды — при которой гласная буква «У» слога ХУМ растворяется в «ХА»;
затем из-за растворения элементов возникает видимость наподобие светлячков, при которой «ХА» растворяется в верхней линии.
Когда верхняя линия начинает растворятся в полумесяце, — ветер растворяется в видимости, и вы наблюдаете что-то вроде догорающей масляной лампы.
Растворение видимости в свою очередь разделяется на три части: белое сияние, красное расширение и черное «почти достижение». Они соотносятся с растворением полумесяца, круга и нади.
Затем вы испытываете Ясный Свет, что напоминает чистое осеннее небо на рассвете, в котором нет солнца, луны и затемнений. На этом этапе очищаются даже три видения. Видение, которое вы испытываете теперь, — это видение пустоты.
Но вам не следует считать таким видением простое отсутствие феноменов или вакуум, а нужно скорее квалифицировать его как восприятие пустоты самосущего существования. Сознание, которое постигает пустоту, должно одновременно быть полным блаженства. На этой основе развивайте божественную гордость, поскольку вы обрели результирующее Тело истины.

Примите облик Манджушри. и отметьте три центра вашего тела слогами ОМ, АХ и ХУМ. размещение трех слогов на теле Манджушри. — это формирование полного Тела эманации.
Наиболее детальный способ порождения божества излагается в самой садхане Манджушри.. Там описывается постепенный процесс: начиная с визуализации мандалы с кладбищами и заканчивая появлением самого божества. Таким образом, существуют три способа появления в облике божества: самый быстрый и короткий — мгновенное порождение; только что описанный выше и наиболее продолжительный, который излагается в садхане. Независимо от продолжительности, важно иметь полный набор основных элементов привнесения трех тел на путь. Это может быть сделано в соответствии с тем медитативным божеством, практику которого вы выполняете, путем возникновения в облике этого божества. Природа мудрости блаженства и пустоты вначале проявляется как луч света — в форме Тела наслаждения — а затем вы непосредственно превращаетесь в божество. Развивайте ясность и божественную гордость.

7.
ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ
8.
Самый короткий способ — визуализация трех слогов ОМ, АХ и ХУМ в пространстве над субстанциями подношений. Слоги испускают свет, призывая благословения ваджрного тела, ваджрной речи и ваджрного ума. Эти благословения растворяются в слогах. Представляйте, что слог ХУМ благословляет субстанции подношения, очищая их нечистые аспекты, такие как дурной запах, вкус и вид. Слог АХ трансформирует их в нектар. Существует три разновидности нектара: нектар бессмертия, нектар мудрости и неоскверненный нектар. Слог ОМ — семенной слог Вайрочаны — увеличивает все подношения; представляйте, что все подношения становятся неисчерпаемыми. Подношения наделяются тремя атрибутами и являются по своей природе мудростью блаженства и пустоты.
Например, формы вызывают блаженство органа зрения, а другие — блаженство других органов чувств. Если вы в состоянии сделать это, то Представляйте, что они наделяются тремя атрибутами: природой мудрости блаженства и пустоты, индивидуальной внешней видимостью и функцией вызывать блаженство чувств.

3. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

Вы возникли в образе божества, используя длинную или короткую процедуру самопорождения. Находясь в таком облике, необходимо произвести соответствующие трансформации в уме, нужно развить «ум всеохватывающей йоги».
Вначале развейте в себе хотя бы интеллектуальное понимание мудрости блаженства и пустоты, а затем породите ее, даже если вы делаете все это только на уровне воображения. Хорошо читать какой-либо коренной текст, так как в данном состоянии, он уже не будет восприниматься вами поверхностно, на уровне слов. Итак, прежде всего развейте мудрость блаженства и пустоты. постарайтесь, хотя бы на уровне воображения, вызвать в себе ощущение блаженства. Испытывая такой восторг, медитируйте на отсутствии у феноменов самосущего существования. ...Применив эти способы рассуждений, анализируйте природу феноменов: тот, кто испытывает наслаждение, теряет самосущее существование; объекты наслаждения также теряют самосущее существование, но все они, тем не менее, существуют в зависимости от причинных факторов. Развивайте такую установку, ее мудрость — в нераздельности блаженства и пустоты. Пусть все это и является лишь подражанием.

Когда говорится об обширном [неисчерпаемом] пространстве блаженства и пустоты, то термин «пространство» трактуется двояко: в буквальном смысле слова — именно как пространство, и в окончательном смысле — как мудрость блаженства и пустоты. «Все видимые феномены — проявление мудрости блаженства и пустоты». Именно из пределов такой реальности — из этой мудрости блаженства и пустоты — возникают различные эманации как на стадии ученичества, так и на стадии «больше-не-учения». Поэтому развивайте такую мудрость, хотя бы на уровне воображения.

«Игра этого божественного ума,
союза блаженства — высшего Отца — и пустоты,
не имеет границ и находится за пределами концепций».

Развивайте состояние ума, сосредоточенное на блаженстве и пустоте, прилагая к этому все свои усилия. Мудрость блаженства и пустоты сравнивается с пространством, которое беспрепятственно и беспредельно. Бодхисаттва Самантабхадра («Хороший-во-всем»)».
Но здесь термин «Хороший-во-всем» (Самантабхадра) имеет отношение, соответственно, к мудрости блаженства и пустоты. Он — «Хороший-во-всем» с точки зрения пустоты, а также с точки зрения блаженства. Эта пустота является абсолютной истиной, а также абсолютной добродетелью. При этом мудрость Великого блаженства — это Ясный Свет мудрости. С чувством восхищения представьте, что подношения, имеющие такую природу, наполняют все пространство.
...Представляйте все эти различные виды подношений, являющиеся проявлением мудрости блаженства и пустоты. Мы визуализируем океан молока потому, что каждому под силу представить его и потому, что люди уважают молоко, находя его очень важным и полезным, — мы зависим от молока с самого своего рождения.
... чем больше мы будем думать об этом таинственном манускрипте передачи шепотом в ухо, тем больше он будет растворяться, превращаясь в свет!

 

Содержание темы:
Далай лама - Гарвардские лекции
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика 2. Как практиковать - путь..
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты

 

4. СЕМИЧЛЕННАЯ ПРАКТИКА

Цель накопления заслуг — достижение высшего Просветления. Смысл Просветления не заключается в том, чтобы просто исчезнуть. В Тибете наивных и глупых людей часто в шутку называют «полностью просветленными», и такая ирония имеет под собой основание!
Аналогично, Лама Кончёг (Драгоценный лама) — это прозвище очень глупого человека, и, в самом деле, лучше не скажешь! Мы накапливаем заслуги с целью достичь Просветления, а под Просветлением понимаем состояние, свободное от всех омрачений, приводящее к всеведению и освобождению. Существо, наделенное таким состоянием ума, смогло бы постичь все необъятное количество феноменов в один единственный момент своего сознания, так как его понимание лишено загрязнений. «Даже не касаясь самого объекта, вы напрямую постигаете его природу». Можно соглашаться или нет с утверждением о том, что препятствия к всеведению существуют в форме проявленного сознания, но до тех пор, пока не устранено раздельное восприятие двух истин, нет никакой возможности достичь полного Просветления.
Что касается особенностей этих препятствий, то мнения ученых здесь разделяются: одни считают их разновидностью сознания, а другие объясняют их только в терминах остаточных отпечатков, которые не связаны с сознательным состоянием ума. Достижение состояния Просветления основывается на полном отказе от такого превратного понимания вещей. Чтобы достичь подобного состояния ума, практикующему необходимо в полной мере развить мудрость, постигающую пустоту. Для того, чтобы продвинуться в вопросе постижения пустоты, необходимо очищать все негативное и накапливать заслуги. Эти два последних вида деятельности должны выполняться всеми практиками Дхармы.
Несколько дополняя, мы можем говорить о трех видах деятельности: накоплении заслуг, очищении от негативных состояний и увеличении заслуг за счет сорадования.

Если вы хотите сделать подношение омовения, то делайте это сейчас. Визуализируйте резервуар воды в самом прекрасном из всех садов и затем пригласите существ поля заслуг. Если вы выполняете исключительно практики сутры, то совершайте омовение, визуализируя себя в форме бхикшу. Предложите омовение тем, кто отрекся от мира, став монахом (бхикшу), при этом визуализируйте в форме бхикшу и самого себя, а также предложите его тантрическим божествам, являя себя в облике божества, эманирующего богинь омовения. Выполнив омовение, визуализируйте, что существа поля заслуг возвращаются в свои обычные обители. Воды, которыми производилось омовение, стекают вниз в шесть миров и облегчают страдания находящихся там существ.
Представляйте, что все эти воды имеют природу нектара и лучей света, которые доставляют удовольствие существам шести миров. Хотя вы практикуете все это на уровне воображения, но за счет постоянного привыкания вашего ума, вы сможете в будущем действительно стать причиной возникновения такого результата. Цонкапа сказал, что поскольку на стадии порождения практикующий возникает из пустоты и превращается в божество, используя свое воображение, то должен наступить момент, когда такое превращение в божество из пустоты станет реальностью. Это очевидно, относится и к Иллюзорному Телу. Точно также, поскольку мы трудимся, чтобы достичь состояния, в котором можно оказывать помощь другим живым существам, мы должны тренировать себя в этом с самого начала пути, пусть даже на уровне воображения.
Помощь другим не должна оказываться исключительно на уровне визуализаций. Во время наших медитаций мы считаем всех живых существ Буддами, поэтому, закончив практики, мы должны помогать им так, как только можем. Если вы не можете помочь им, то, по крайне мере, не причиняйте вреда. Я считаю, что это также очень важный и практичный подход.

I. Простирания

Первой из семичленной практики является практика простираний.
За счет силы вдохновения гуру, возможно всего лишь за одно мгновение достичь даже абсолютных целей, таких как обретение трех тел, не говоря уже о временном счастье. Термин «мгновенно» не означает здесь моментальный отрезок времени, а относится к одной жизни в человеческом теле. Продолжительность нашей жизни — это всего лишь мгновение по сравнению с безначальным циклическим существованием.
...В этом месте простирания перед Гуру осуществляются посредством сил веры и устремленности, то есть посредством ума. Как объясняется, в этом месте практикующий может визуализировать все тела, которые он имел в своих прошлых жизнях и представлять, что все они выполняют физические простирания. Это нужно делать, сосредоточившись на всех фигурах поля заслуг.

II. Подношения

Практикующий должен очистить трансформировать их, поэтому считается, что подносятся не сами эти субстанции, а скорее их преобразованный аспект. Эманируйте из своего сердца богинь подношения, держащих надлежащие субстанции.
Сделав подношения, они должны снова раствориться в вашем сердце. Другой способ — эманировать всех богинь подношения в одно и то же время, позволить им сделать подношения и растворить их всех в своем сердце, оставляя пять из них, которые связаны с пятью органами чувств. Эти пять растворяются затем в соответствующих божествах мандалы тела.

25.
Земля и небо наполняются цветами,
Прекрасными гирляндами из них.
Здесь вначале предлагайте растения с цветами, а затем отдельные цветы и прекрасно составленные из них гирлянды, заполняющие все пространство и землю.
26.
Туман лазурный ароматных благовоний,
Клубится, плавно воспаряя к небесам.
Дым от благовоний имеет цвет лазурита и наполняет небеса, подобно облакам.
27.
Ярчайший свет от многих солнц и лун,
От мириады драгоценных украшений,
А также от пылающих огнями ламп,
Трем тысячам миров дарует радость,
В них проникая и рассеивая тьму.

Поскольку свет исходит от солнца и луны (независимо от того светит ли луна своим собственным светом или нет), практикующий может предложить их в качестве светильников. Здесь текст указывает на различные системы миров, поэтому визуализация света должна быть настолько яркой, чтобы он мог рассеять тьму во всех этих миллиардах миров.

28.
Бескрайние моря благоуханных вод,
Пропитанные сандалом и шафраном
До горизонта простираются вокруг.
Визуализируйте обширными, как океан, ароматы сандала и другие.
29.
Изысканные яства и напитки,
Имеющие сотни вкусов разных,
Желанные и для богов, и для людей,
Собравшись вместе, образуют горы.
30.
Три мира наполняются звучаньем
Прекрасных благозвучных переливов,
От всех на свете музыкальных инструментов.
31.
Богини внутренних и внешних подношений,
Удерживая символы всех чувственных объектов:
Форм, осязаемых предметов, звуков, запахов и вкусов -
Собою наполняют все пространство.

Это подношения пяти объектам органов чувств. Кроме того, данный текст Сделав подношения, визуализируйте, что эти богини растворяются в богинях подношения мандалы тела главной центральной фигуры. За счет силы растворения их в божествах мандалы, практикующий приобретает особую способность к обретению блаженства. Но для других видов субстанций подношения вы эманируете богинь, которые, сделав подношение, растворяются уже в вашем сердце. В практиках высшей йога-тантры это является важным.
32.
О Вы, Спасители и Будда-поле, высшее из всех!
Обитель состраданья и любви!
Всем Вам с благоговением и верой я подношу:
Четыре континента, Сумеру, 10 миллионов сфер;
Желанья всех богов и всех людей.
Подношение мандалы имеет различные аспекты: внутренний, внешний и тайный. Внешний аспект соотносится с подношением системы вселенной; внутренняя мандала соотносится с подношением частей тела, визуализируемых в форме частей вселенной. Тайное подношение мандалы — это такой процесс, когда практикующий подносит проявление мудрости блаженства и пустоты. И когда в дальнейшем это проявление рассматривается как очень тонкий ветер и ум, то оно становится подношением мандалы таковости.
Структура вселенной разъясняется в текстах, но это не означает, что она действительно выглядит именно таким образом. Если кто-то придерживается позиции, которая противоречит непосредственному восприятию, то эта позиция не может считаться обоснованной, поскольку в соответствии с буддистскими законами мы приходим к заключению только через логический процесс, приводящий в конечном счете к непосредственному опыту; а то, что противоречит опыту, не может считаться обоснованной позицией. человек, который придерживается позиции, противоречащей логике, не может считаться подлинным мастером.

33.
Я совершаю наяву и в мыслях подношенья
Пленящих разум лотосов с бескрайних берегов
Обширного, как мудрость, океана,
Возросших из благих заслуг,
Из добродетелей сансары и нирваны.
Я подношу дары Самантабхадры,
Распространяя сотни тысяч ароматов;
Чудесный сад вселенской доброты.
В этом разделе излагается подношение самой практики, которую выполняет ученик. Он составлен в поэтической форме и последовательно описывает данный процесс.
Визуализируйте огромный океан подношений — действительных и созданных ментально, среди которых и все ваши подношения — в форме очень большого лотоса. Визуализируйте всю добродетель, имеющуюся в этом мире и на всех других немирских уровнях, также в форме большого лотоса. Представляйте как все ваши добродетели приобретают форму лотосов. Визуализируйте пять путей сутраяны, а также особые пути тантры в форме прекрасного сада, что также образует подношение для гуру. Все это и является подношением вашей собственной практики.

34.
Я подношу китайский ароматный чай
Изысканных шафрановых оттенков,
Насыщенный богатством сотни вкусов…
Это подношение чая.

«вместерожденный» характеризует тех, кто достиг реализаций за счет постижения Ясного Света стадии завершения. «вместерожденные» — это существа, начиная с тех, кто постиг сущность Ясного Света.
Это подношение таковости. когда практикующий нераздельно объединяет истинную мудрость блаженства, постигающую пустоту, с полным отсутствием дуалистического видения субъекта и объекта, то это помогает ему устранить все омрачения.
Эти строки содержат терминологию, которую можно встретить в работах по Дзогчену (Школа Великого Совершенства). Когда трактаты Школы Великого Совершенства говорят о таких понятиях, как кадаг (чистота) и лхундруб (спонтанность), то они делают это в терминах их нераздельности. Если мы будем, как и в некоторых других работах, трактовать смысл этой нераздельности только в понятиях спонтанности, являющейся по своей природе чистотой или пустотой, то мы не обнаружим в этом глубокого смысла. Но если мы будем понимать ее в терминах нераздельности субъекта и объекта — когда субъект включается в объект, — то объяснения школы Гелуг помогут лучше уяснить точку зрения Дзогчена на чистоту и спонтанность.
Что означает «спонтанность»? Поскольку мудрость нераздельности блаженства и пустоты обладает потенциальной способностью стать любой эманацией. Это возможно из-за «восходящего» ветра такого ума мудрости. Этот тонкий ветер становится явным, когда практикующий осознает, что мудрость и Иллюзорное Тело — это игра одного лишь ветра и ума. Спонтанность воспринимается как союз именно на основе такого понимания.
Поэтому абсолютная истина, то есть мудрость блаженства и пустоты, составляет одну часть, а относительная истина, которая рассматривается здесь как Иллюзорное Тело, составляет другую часть. Интеграция же этих двух частей в одну объединенную форму и означает спонтанность или союз. Такое состояние невыразимо и непостижимо.

Нераздельность двух истин считается высшим пониманием нераздельности блаженства и пустоты. Исконный санскритский термин понятия «абсолют» — параматха — означает также и нечто высшее. Таким образом, в контексте высшей йога-тантры, параматха саттая или абсолютная истина — это Ясный Свет. Когда мы говорим о спонтанности, то я считаю интерпретацию Дзогчена весьма полезной. Кадаг или чистота относится к абсолютной природе, как это разъяснено Буддой во втором повороте Колеса Учения. Понимание спонтанности должно раскрываться на основе фундаментальной природы ума Ясного Света.
В настоящем разделе необходимо достичь понимание союза, а объект, которому вы делаете подношение, должен восприниматься как реализованное результирующее состояние союза. Субстанции подношения также должны восприниматься как игра или проявление ветра и ума.

Я подношу на радость Вам себя,
Молю, повелевайте мной, как подданным своим,
Всегда, до самого скончания небес!
Подношения, которые вы совершаете, могут принадлежать или не принадлежать вам, могут быть лишь ментальными образами, которые закладывают причины для будущих реальных подношений, но то, что вы можете поднести всегда, так это ваше собственное физическое тело. Просить ламу, чтобы он взял вас в качестве своего слуги, — очень важно.
На этом заканчивается раздел о подношениях.

III. Покаяние

38.
Перед Великим сострадательным Собраньем
С глубоким сожаленьем каюсь я
Во всех порочных неблагих деяньях,
Что в бесконечной череде времен
Я совершал иль побуждал других свершить…
Клянусь не повторять деяний тех вовек!
Это раздел о покаянии или раскрытии [проступков]... Это происходит, главным образом, потому, что вы привыкли к негативным состояниям ума. А за счет силы таких состояний вы совершаете и негативные поступки. Все это доказывает, что вы накопили в прошлом огромное количество негативных факторов. И эти факторы должны быть очищены за счет очень большой силы раскаяния, идущей из глубин вашего сердца.

Если вы хотите выполнять эту практику очищения на основе Ваджрасаттвы, то вы можете визуализировать Ваджрасаттву, эманированного из сердца центральной фигуры и сидящего над вашим теменем. При этом вы начитываете мантру Ваджрасаттвы.
Он сидит над вашей макушкой, пока вы выполняете очистительную практику. Вы можете провести в этом месте и отдельную медитацию на Ваджрасаттве, порождая себя в облике этого божества. Что касается самого процесса очищения, то вы можете визуализировать нисходящее, восходящее и мгновенное очищение себя от всего негативного. Вы можете выполнять визуализацию получения четырех посвящений, сопровождая ее начитыванием мантры. В конце практики Ваджрасаттва, сидящий над вашей головой, растворяется в вас.

...Поскольку даже простое произнесение этих имен обладает такой великой силой, и поскольку наш язык воспроизводит звуки, я считаю, что совершенно правильно визуализировать все загрязнения на кончике языка и представлять, что они очищаются во время этого начитывания. Если вы выполняете простирания много раз, то очень хорошо продолжать повторение имен Будд исповедания.
Правильное покаяние требует наличия четырех сил: (1) силы основы; (2) силы раскаяния; (3) силы действенного противоядия; (4) силы намерения никогда более не совершать дурного. Как сказал великий Миларепа:
«Когда я изучал, может ли покаяние очистить загрязнения, то обнаружил, что это раскаяние очищает их».

Сила раскаяния — самая важная из всех. Вы должны действительно испытывать сожаление по поводу совершенных негативных поступков, обращаясь к глубинам вашего сердца. Мы совершили множество таких негативных действий в наших прошлых жизнях и даже в этой теперешней жизни. ... когда-то сказал, что сила наших негативных действий неудержима, как падающий валун, а сила наших добродетельных поступков подобна втаскиванию на гору осла. Это действительно так.
Наша практика добродетели в этой жизни крайне слаба, тогда как негативные действия очень сильны и затрагивают буквально все аспекты, включая мотивацию, подготовку и сами действия. Имеется множество препятствий для накопления даже этих слабых добродетелей. Кроме того, обладая сильной верой и интересом к Дхарме, мы стараемся ухватить высшие учения без учета своих реальных возможностей, а такой подход также таит в себе опасность. Поэтому, за счет наших врожденных невежественных тенденций, мы, вероятно, накопили в себе буквально все виды загрязнений. хотя мы принимаем решение очистить негативные накопления и их отпечатки у всех живых существ, мы все еще позволяем негативным аспектам оказывать влияние на нас самих. Это действительно печально.

Метод очищения всех прошлых действий — практика покаяния. Таким образом, поскольку вы знаете, как выполнять такое очищение, и имеете реальную возможность делать это, вам необходимо, начиная с этого момента, выполнять практику покаяния, которая даст вам ощущение свободы, а в конечном итоге позволит достичь освобождения. И затем, помятуя о величайших качествах тела, речи и ума Будд, вам нужно породить в себе следующее стремление: «Я никогда не буду скрывать от Вас любые негативные действия, совершенные мною, а буду раскрывать и очищать их». Хотя и могут существовать определенные негативные действия, к совершению которых у вас имеется склонность, на этом этапе очень важно принять твердое решение никогда не совершать их снова, даже ценой своей жизни. Несмотря на то, что вы можете с легкостью опять совершить эти негативные поступки, ваша решимость, как считается, не будет выглядеть ложью. Эта сильная решимость очень важна, так как она помогает выполнять очистительные практики.

IV. Сорадование

39.
Хотя все дхармы по своей природе
Подобны иллюзорным сновиденьям
И признаков врожденных лишены,
Я искренне сорадуюсь деяниям любым,
Что в мир приносят подлинное счастье.
Это раздел о сорадовании. Здесь вам нужно восхищаться и испытывать радость от добродетелей, накопленных не только вами, но и другими живыми существами, буддами, архатами и так далее. Вы должны развивать в себе восхищение и радость, обращаясь к самым глубинам своего сердца. Однако такое отношение к добродетелям других не должно быть обусловлено завистью. Размышляйте о величайших качествах всех фигур поля заслуг и испытывайте вместе с ними радость. «Хотя все феномены на относительном уровне и лишены какого-либо иного существования кроме номинального, но поскольку позитивные причины порождают позитивные следствия, мне нужно радоваться деяниям других».

V. Посвящение

Теперь мы дошли до посвящения. Сосредоточьтесь на добродетелях, которые вы накопили за счет визуализации поля заслуг, выполнения практик простирания, очищения и всех других благих действий. Посвятите эти заслуги всем другим живым существам, включая вас самих, чтобы они смогли испытывать на себе постоянную заботу гуру на протяжении всех жизней. В результате такого подхода заслуги не иссякнут, а будут постоянно приносить свои плоды. Все это необходимо делать с сильным желанием. Изложение практики накопления заслуг с помощью медитации на поле заслуг закончено.

 

Ум – это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия – когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, – распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума – это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару.
Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, – просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве.
Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:

Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок
Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа
До полного совершенства.

Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями.

 

Ум – это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия – когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, – распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума – это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару.

Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, – просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве.

Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:
Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок
Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа
До полного совершенства.

Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями.

 

Далай-лама - Сутра сердца; учения о праджняпарамите

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Далай-лама XIV Тензин Гьяцо
Сутра сердца: Учения о Праджняпарамите

Предисловие

Этот краткий буддийский текст, озаглавленный Праджняпарамита хридайя, или Сердце совершенства мудрости, и послуживший основой для учений Его Святейшества Далай-ламы, представленных в настоящей книге, является одним из самых священных текстов буддизма Махаяны. Его заучивали наизусть, повторяли вслух, изучали и использовали в качестве основы для медитации те, кто устремлялся к достижению цели, сформулированной в Махаяне как обретение совершенства мудрости. Даже сегодня эту сутру читают нараспев в тибетских монастырях, распевают в такт ритмичным ударам барабана в японских храмах Дзен, поют на мелодичный мотив в китайских и вьетнамских храмах.
На протяжении веков толкование тонкостей смысла различных отрывков этого священного текста, кратко называемого Сутра сердца, произвело на свет многочисленные комментаторские трактаты. В изложении Его Святейшества мы вплотную сталкиваемся с богатой историей текстуального толкования, существующего в такой великой духовной традиции, как буддизм. Рассуждения Далай-ламы представлены в данной книге столь рельефно, что она может стать обстоятельным введением в самую суть буддизма Махаяны.
На первый взгляд, главной темой является совершенство мудрости, состоящее в глубоком проникновении в понимание пустоты как категории буддизма. Однако возможен ещё и более глубокий, «скрытый» уровень понимания данного текста, в котором раскрываются последовательные стадии духовного развития, достигающего своей высшей точки в обретении полного просветления.

У нас есть важная способность, позволяющая обрести счастье и преодолеть страдание, – это наш разум. Поэтому так важно правильно применять свой ум. А для этого его следует объединить с тёплым, открытым сердцем. К своей способности мыслить нам необходимо добавить чувство сострадания, заботы друг о друге и стремление к взаимному участию.
Гнев и ненависть уничтожают в человеке его внутренний покой. Сострадание, прощение, чувства общечеловеческой общности, удовлетворённости, самодисциплины – всё это основа как для внешней невозмутимости, так и для внутреннего покоя. Только через усиление этих благих качеств может развиться подлинная и устойчивая умиротворённость. Вот что я подразумеваю под духовным развитием. Иногда я также описываю его как своего рода «внутреннее разоружение». На всех уровнях нашего существования внутреннее разоружение – именно то, в чём больше всего нуждается человечество.

Глава 2. Религия в современном мире
Множество учений, множество путей

Обретение подлинной реализации не зависит от следования какой-то конкретной религии или приверженности определённому убеждению. Когда мы находимся в изоляции друг от друга, до нас порой доходят искажённые картины иных, чем наши собственные, традиций или убеждений. Тогда мы можем решить, что наша собственная религия является единственно верной. Я и сам придерживался подобных взглядов до того, как покинул Тибет и ближе познакомился с другими религиями и их религиозными лидерами. Но в конечном итоге я пришел к выводу, что все традиции обладают великим потенциалом и могут играть очень важную роль в принесении пользы человечеству. Все мировые религии владеют инструментами для обращения к нашему основополагающему устремлению: преодолеть страдание и взрастить счастье. Через межконфессиональное и межличностное общение, через сотрудничество и взаимное уважение мы можем научиться ценить полезные качества, составляющие основу проповеди всех религий, а также те способы, которыми все они могут принести благо человечеству.

Мы можем задать вопрос: «Почему так получается? Почему среди мировых религий имеется такое разнообразие в понимании и решении метафизических и философских проблем?» Такое разнообразие подходов можно обнаружить не только при сравнении различных религий, но даже внутри каждой из них. И в рамках буддизма имеется огромное множество различных школ и течений. Можно обнаружить, что в тех учениях Будды, которые носят более выраженный философский характер, это разнообразие проявляется более отчётливо, иногда до такой степени, что они кажутся противоречащими друг другу!
Я думаю, это указывает на одну из самых важных истин о духовных учениях: они должны подходить именно для тех, кому преподаются. Будда видел разнообразие предрасположенностей, духовных склонностей и интересов своих учеников и знал, что в разных случаях излагать учение следует по-разному. Не важно, сколь глубоким и мощным может быть данное учение или сколь «правильным» философское воззрение; если изложение является неподходящим для слушающего, оно не принесёт ему никакой пользы. Поэтому искусный духовный учитель оценивает пригодность данного учения для конкретного человека и учит соответственно этому.
Рассматривая все мировые религии в этом ключе, я чувствую глубокую уверенность, что все традиции полезны и каждая из них особым образом служит нуждам своих последователей.

Рассмотрим другой аспект мировых религий: веру в прошлую или будущую жизнь. Не все религии утверждают существование таких вещей. Согласно христианскому воззрению, данная жизнь, та, которую мы проживаем прямо сейчас, создана непосредственно Богом. Я хорошо могу представить себе, что такая вера наделяет человека чувством глубокой близости к Богу. Конечно, считая, что наша жизнь является непосредственным творением Бога, мы можем развить из такого понимания чувство глубочайшего почтения к Нему и желание прожить свою жизнь в строгом соответствии с намерениями Господа о нас, реализуя тем самым свой наивысший человеческий потенциал.

Следование своей традиции

Когда я размышляю таким образом, моё восхищение перед великими мировыми религиями возрастает, и я могу глубже оценить их полезность. Становится понятно, что эти религии служили духовным нуждам миллионов людей в прошлом, служат сейчас и будут служить в будущем. Осознавая это, я поощряю людей к сохранению их собственной религиозной веры, даже если они пытаются учиться у других традиций, таких как буддизм. В связи с тем, что различные религиозные традиции развивались в конкретных исторических, культурных и социальных условиях, данная религия может наиболее подходить человеку, выросшему в конкретной социальной и культурной среде. Только сам человек знает, какая именно религия является для него наиболее подходящей. Поэтому очень важно не обращать других в свою веру, пропагандируя только свою собственную религию и утверждая, что лишь она одна является наилучшей и самой правильной.
Именно по этой причине я часто испытываю некоторую озабоченность, когда даю буддийское учение на Западе людям, выросшим в иной религиозной среде. Я вовсе не хочу пропагандировать буддизм.

Уважение к другим религиям

В нашем мире с его разнообразием религиозных традиций для последователей разных религий очень полезно развивать основанное на диалоге подлинное уважение к духовным традициям друг друга. Необходимо, чтобы в начале такого диалога все участники полностью признали не только многочисленные области сближения между различными вероисповеданиями, но также, что более важно, уважали различия между ними.

Религиозные различия и нетерпимость часто становятся причиной вооружённых столкновений. Но по самой своей природе религиозность должна устранять враждебность, ослаблять конфликты и приносить мир, а потому очень трагично, когда религия становится ещё одной причиной для вражды. Когда такое случается, религия теряет для человечества всякую ценность и становится даже вредной. Подлинная религиозность может стать правильной основой для установления мира между людьми на Земле.
... фундаментальные аспекты человеческого бытия, оставшиеся неизменными на протяжении тысяч лет преодолеваются только посредством успокоения ума, и все религии предлагают те или иные методы их решения. Так что даже в двадцать первом веке различные религиозные традиции продолжают играть очень важную роль – они обеспечивают нам покой ума.
Такова важнейшая роль религии в жизни человечества: установление мира как внутри каждого человека, так и между всеми людьми на планете. Для достижения этой цели очень важно создать гармоничные отношения между различными религиозными традициями.

Необходимо учиться друг у друга

Я вовсе не рекомендую, чтобы человек отвергал свою родную религию, однако считаю, что последователь одной религиозной традиции может включить в свою духовную практику некоторые методы духовного развития, имеющиеся в других традициях. Например, некоторые мои христианские друзья, оставаясь глубоко преданными своей собственной вере, используют практиковавшиеся ещё в Древней Индии методы развития однонаправленности ума через медитативную концентрацию. Они также заимствуют некоторые методы буддизма для тренировки ума посредством медитации, визуализаций, связанных с развитием сострадания, и практики, помогающие развивать терпение. Эти благочестивые христиане, оставаясь глубоко преданными своей собственной духовной традиции, осваивают аспекты и методы, заимствованные из других учений. Я думаю, что это приносит им пользу и является мудрым подходом.
Возможно также и обратное влияние. Буддисты могут включать в свою жизнь элементы христианства, например, традицию общественного служения. В деле служения всему человеческому сообществу и выполнения социальной работы буддизм сильно отстаёт от христианства.

Буддисты определённо могут многому научиться у христианского служения. С другой стороны, некоторые из моих христианских друзей выказывают глубокий интерес к буддийской философии пустоты. Этим христианским братьям и сестрам я всегда говорю, что учение о пустоте, о том, что все вещи лишены какого-либо абсолютного и независимого самобытия, присуще лишь буддизму, и поэтому, возможно, для человека, искренне следующего христианству, не следует слишком глубоко погружаться в этот аспект буддийского учения. Причина состоит в том, что глубокое понимание учения о пустоте может подорвать веру человека в Творца как в абсолютное, независимое и вечное Существо, наделённое качествами самобытия.

 

Первый поворот колеса Дхармы

Изложив Четыре благородные истины как основу достижения освобождения, Будда затем подробно разъяснил тридцать семь факторов пути к просветлению. Перечисление этих факторов показывает, как следует применять принципы Четырёх благородных истин в повседневной духовной жизни практикующего. К ним прилагается два первичных компонента: однонаправленность ума, или «безмятежное пребывание» (шаматха), и «глубокое постижение» (випашьяна). Рассмотрев тридцать семь факторов пути к просветлению с точки зрения этих двух способностей, мы найдём аспекты, относящиеся к каждой из них.
Первые четыре из тридцати семи факторов – это четыре утверждения в памятовании:
1. Утверждение в памятовании тела;
2. Утверждение в памятовании чувств;
3. Утверждение в памятовании ума;
4. Утверждение в памятовании явлений-феноменов (дхарм).
...После того, как духовный ученик заложил твёрдое основание памятования и нравственного поведения, он сможет в ещё большей степени развить однонаправленность ума и приступить к практике медитации, которая невозможна при меньшей способности к сосредоточению. Поскольку эта деятельность требует хорошо развитого и необычно сфокусированного ума, соответствующие факторы называются «сверхъестественными». Итак, четыре сверхъестественные опоры:
9. Сверхъестественная опора устремления;
10. Сверхъестественная опора радостного усилия;
11. Сверхъестественная опора концентрации;
12. Сверхъестественная опора исследования.
Все первые двенадцать факторов относятся к методам, которые служат для усиления способности практикующего сохранять однонаправленное сосредоточение на избранном объекте медитации. Это, в свою очередь, ведёт к укреплению всех прочих духовных способностей человека. Таким образом, далее следуют пять способностей:
13. Способность веры;
14. Способность усердия;
15. Способность памятования;
16. Способность медитативного погружения;
17. Способность мудрости, или проникновения в суть.
Когда эти пять способностей разовьются, то они станут пятью силами:
18. Сила веры;
19. Сила усердия;
20. Сила памятования;
21. Сила медитативного погружения;
22. Сила мудрости, или проникновения.
Когда индивидуум развивает эти силы, он естественно сможет следовать сердцевине буддийского учения, благородному восьмеричному пути, то есть практиковать:
23. Правильное воззрение;
24. Правильное мышление;
25. Правильную речь;
26. Правильное действие;
27. Правильный образ жизни;
28. Правильное усилие;
29. Правильное памятование;
30. Правильное сосредоточение.
Последние семь факторов в этом перечне известны как семь ветвей, или факторов просветления:
31. Фактор просветления, состоящий в правильном памятовании;
32. Фактор просветления, состоящий в правильном различении;
33. Фактор просветления, состоящий в правильном усилии;
34. Фактор просветления, состоящий в правильной радостности;
35. Фактор просветления, состоящий в правильной удовлетворённости;
36. Фактор просветления, состоящий в правильной концентрации;
37. Фактор просветления, состоящий в правильной равностности.
Эти тридцать семь аспектов пути к просветлению вместе образуют сердцевину практического применения учений Будды о четырёх благородных истинах. Этот слой учения, который можно назвать самой основой буддизма, составляет Первый поворот колеса Дхармы.

Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения таковы:

1. Неведение;
2. Побуждение (к действию);
3. Сознание;
4. Имя-форма;
5. Шесть способностей-источников восприятия;
6. Контакт;
7. Ощущение;
8. Желание;
9. Схватывание;
10. Становление;
11. Рождение;
12. Старость и смерть.

Если же мы исследуем не возникновение, а, наоборот, прекращение явлений, то порядок рассмотрения будет обратным: начиная с прекращения старости и смерти, двигаясь назад через прекращение рождения и так далее. Такое обратное рассмотрение описывает с точки зрения причинности процесс становления просветлённого существования.
В проповеди двенадцатиричной цепи взаимозависимого возникновения Будда учит, что все явления, включая элементы индивидуального опыта человека, возникают в результате сочетания причин и условий. Это, в свою очередь, может привести нас к пониманию того, что все явления по своей природе взаимозависимы, и их возникновение полностью обусловлено факторами и явлениями, иными, чем они сами.
Сам факт того, что всё возникает в зависимости от чего-то иного, чем оно само, с необходимостью означает отсутствие во всех феноменах подлинного и независимого самобытия. Ибо если нечто в самой своей основе является зависимым от другого, то в силу логической необходимости в нём отсутствует собственная, независимая от других явлений природа, то есть оно лишено независимого существования. Тем самым мы утверждаем пустотность, отсутствие самобытия во всём, что возникает в результате такой взаимозависимости.
Может возникнуть вопрос, почему так важно понимать, что все явления пусты от какого-либо независимого самобытия? Согласно учению Будды, это имеет большое значение, поскольку тот, кто ясно понимает истинную природу этой пустотности, тем самым освобождается, то есть полностью избавляется от всякого страдания.
Итак, как же нам приступить к постижению пустоты? корень нашего непросветлённого бытия, это основополагающее неведение в отношении пустотности всех явлений, представляет собой самое первое звено.

Вредоносные аффекты (клеши)

как указывал живший в Индии в VIII в. великий буддийский учитель Шантидева, когда истинные практики учения Будды сталкиваются с невзгодами, они остаются непоколебимыми и равнодушными, как кусок дерева. Шантидева напоминает нам, что встреча с невзгодами сама по себе необязательно приводит к беспокойству ума; даже посреди бедствий основной причиной нашего несчастья является наш собственный недисциплинированный ум, находящийся под влиянием вредоносных аффектов.
Как разъясняет индийский философ VIII в. Чандракирти в своей работе Вступление на срединный путь (Мадхьямакааватара), сначала у нас возникает привязанность к переживанию собственного «я», а затем мы распространяем это чувство на все прочие явления. На основе ощущения своего «я» мы затем цепляемся за прочие вещи как за «свои». чем сильнее цепляние, тем активнее оно производит отрицательные и разрушительные эмоции. Существует тесная причинная связь между нашим схватыванием чувства своего «я» и возникновением вредоносных аффектов. Пока мы остаёмся под воздействием таких ложных представлений, в нас не остаётся места для продолжительной радости; это и означает быть узником в темнице круговорота бытия (сансары). Страдание есть ничто иное, как пребывание в рабстве у неведения.
В этом смысле такие состояния ума являются нашими подлинными врагами. От внешнего врага иной раз можно, по крайней мере, спрятаться, но клеши следуют за нами неотступно, куда бы мы ни отправились. Более того, внутренний враг всегда остаётся нашим врагом; и нет ни малейшего шанса, что когда-нибудь эти внутренние враги превратятся в друзей. Нет такого места, куда бы можно было сбежать от внутреннего врага, нет никакого способа заставить его перейти на нашу сторону, и этот враг никогда не прекратит нападать на нас. Итак, что же мы можем сделать?


Устранение причин страдания

Постигая пустоту, ясно воспринимая пустотную природу всех явлений, включая и своё собственное «я», мы получаем возможность освободиться от вредоносных аффектов, а значит и от возникновения неблагой кармы. Так нам удаётся ослабить своего «внутреннего врага» и приступить к устранению вреда, причиняемого цеплянием, и порождаемых им эмоций. С момента начала развития понимания пустотной природы «я» и всех прочих феноменов начинается процесс избавления от такого пристрастного схватывания привычных представлений.
С первого проникновения в пустотную природу собственного «я» и окружающих феноменов мы начинаем освобождаться от рабства неведения и научаемся избегать атак своего внутреннего врага. Подрывая в себе веру в независимое и самосущее «я», которая и есть неведение, первое звено цепи взаимозависимого возникновения, мы предотвращаем появление второго звена и в конечном итоге освобождаемся от всей бесконечной череды жизней, исполненных страдания.
Но что в точности всё это значит? Когда мы приближаемся к знанию о том, что объект нашего схватывания, наше «я», является пустым, нам может показаться, будто это означает полное несуществование нас самих, как индивидуумов с личной идентичностью. Но это, конечно же, не так: наши собственные личные переживания свидетельствуют о том, что мы определённо существуем как деятельные субъекты нашей собственной жизни. Как же тогда следует понимать это постижение отсутствия своего «я»? Что следует из этого постижения? Мы должны достичь полной ясности в понимании того, что отрицанию подлежит только то «я», которое мы схватываем на уровне представления как реально существующее в силу своей собственной природы. «Я» как относительное явление[12] не отрицается. Это ключевой аспект учений Будды о пустоте. Без понимания такого различия нельзя полностью понять значение отсутствия «я». Позднее, когда мы приступим к обсуждению Сутры сердца, я более подробно разъясню этот момент.

Как же мы развиваем ясное постижение пустоты? Чтобы практиковать буддийский путь, нам необходимо породить глубокое чувство отречения от самой природы нашего теперешнего существования, которая характеризуется тем, что наши психофизические совокупности (скандхи) находятся под управлением кармы и вредоносных аффектов-клеш. Поэтому мы должны в глубине своего сердца развить устремление освободиться от этого обусловленного существования. Суть отречения касается состояния ума. Пока умом движет неведение, в нем не найдётся места продолжительному счастью и мы будем продолжать сталкиваться с чередой проблем. Чтобы остановить этот процесс, необходимо понять саму природу страдания обусловленного существования и развить сильное желание освободиться от него. Таково истинное отречение.

Неведение и клеши представляют собой истинный источник страдания, а их последствия и есть само страдание. Проникновение в пустоту является истинным путём избавления от страданий. И наконец, свобода, которую мы обретаем посредством развития этой мудрости, является истинным прекращением страдания.

 

Глава 4. Великая колесница
Махаяна
Нагарджуна и Великая колесница

Нагарджуна указывает, что, согласно учениям ранних буддийских традиций, в момент окончательной нирваны Будды, которая известна как «нирвана без остатка» – в обычном смысле это момент его окончательной смерти – индивидуальный поток сознания прекращает своё существование. Если бы это было так, говорит Нагарджуна, то период времени, в течение которого Будда Шакьямуни мог после своего полного пробуждения действовать на благо других живых существ, был бы чрезвычайно короток, а ведь именно ради этого он накапливал благие заслуги и мудрость в течение трёх неисчислимых кальп. Будда оставил свою жизнь во дворце в возрасте двадцати девяти лет, в тридцать шесть достиг полного просветления и скончался в возрасте восьмидесяти одного года. Это означает, что действовать на благо всех живых существ он мог лишь в течение нескольких десятилетий. Согласно Нагарджуне, такое огромное несоответствие между длительностью подготовки Будды и временем его деятельности после достижения просветления делает такое представление бессмысленным.

Далее он доказывает безосновательность утверждения о том, что поток сознания индивида полностью пресекается при достижении им окончательной нирваны, поскольку, по мнению Нагарджуны, нет ничего, что могло бы привести индивидуальный поток сознания к полному прекращению. Действительно, рассуждает Нагарджуна, если для данного явления или события имеются необходимые меры противодействия, они вызовут полное прекращение этого явления или события. (Например, достаточное противоядие вызовет полное прекращение действия яда, против которого оно применено.) Однако в том, что касается потока самого сознания, нет ни одного события или фактора, которые могли бы привести к его полному уничтожению. Нагарджуна доказывает, что изначальный ум и загрязнения, или омрачения, которые затмевают присущую ему ясность, – это две отдельных сущности. Омрачения и загрязнения ума можно устранить путём практики мощных противоядий, содержащихся в учении Будды. Однако сам поток ума остаётся бесконечным.

Первым фактором здесь становится собственный достоверный опыт самого человека. Возникновение таких переживаний даже на уровне обычного сознания даёт практикующему приблизительное представление о том, что его ожидает на пути полной реализации. Основываясь на таком небольшом собственном опыте, он может удостовериться в подлинности сообщений о тех великих духовных достижениях, которые упоминаются в сутрах. Этот процесс, начинающийся с нашего собственного переживания и используемый для подтверждения достоверности содержания учений и объяснения учителей, весьма важен; можно даже сказать, что это единственный реальный путь.

Глава 5. Свобода от страдания
Страдание и сострадание

...Третий, самый основополагающий вид страдания – всеобъемлющее страдание обусловленного бытия. Это понятие относится к самому факту нашего непросветлённого существования, к тому, что нами управляют вредоносные аффекты, коренная причина которых состоит в нашем собственном неведении. Буддизм утверждает, что, пока мы находимся под контролем своего неведения, само это непросветлённое существование по своей природе является страданием.
Намереваясь развивать мудрость глубокого постижения, мы должны понять страдание на его самом глубочайшем, всеобъемлющем уровне. В свою очередь, свобода от этого уровня страдания является истинным освобождением, состоянием прекращения страданий, нирваной. Свобода от третьего уровня страдания, то есть полная свобода от самого источника страдания, – это и есть подлинное прекращение страданий, освобождение от них.

Объединение всех учений

Тот, кто имеет такое глубокое понимание различных писаний и их толкований, будет воздерживаться от ошибочного противопоставления «великой» (Махаяна) и «малой» (Хинаяна) колесниц. Иногда со стороны последователей Махаяны наблюдается прискорбная тенденция пренебрежительно относиться к учениям Тхеравады. Подобным же образом со стороны последователей Палийской традиции иногда наблюдается тенденция отвергать достоверность учений Махаяны и утверждать, будто на самом деле они не являются подлинными учениями Будды. Поскольку мы приступаем к изучению Сутры сердца, очень важно понимать, как эти традиции дополняют друг друга, и видеть, как каждый из нас на индивидуальном уровне может объединить все эти центральные учения в своей личной практике.

Сутра сердца Праджняпарамиты

"...Авалокитешвара сказал [в ответ] достопочтенному Шарипутре такие слова: «Шарипутра, если какой-нибудь сын или дочь [из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости, они должны так всецело увидеть: даже все пять совокупностей пустыми от собственной сути следует им в совершенстве узреть. Форма – пустота. Пустота – форма. Пустота – не иное, чем форма, форма также не иное, чем пустота. Подобным же образом чувства, представления, побуждения и [все виды] сознания – пустота. Итак, все дхармы пусты, [собственных определяющих] характеристик не имеют, не возникающие и не прекращающиеся, не загрязнённые и не чистые, не убывающие и не возрастающие.

Итак, Шарипутра, в пустоте нет [совокупностей] форм, чувств, представлений, побуждений, сознаний. Нет зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, умопостижения; нет форм (как объектов зрительного восприятия), звуков, запахов, вкусов, осязаний, [умопостигаемых] дхарм. Нет элемента «зрение» и далее до элемента «ум» – [его также] нет; элемента «ментальное сознание» также нет. Неведения нет, прекращения неведения нет, и далее вплоть до того, что старости и смерти нет, прекращения старости и смерти также нет. Подобным образом, страдания, источника, пресечения и пути нет; мудрости нет, достижения нет и недостижения также нет.

Шарипутра! Поскольку для бодхисаттв достижения нет, на это совершенство мудрости они опираются и пребывают в нём; в их уме нет омрачений, а потому нет и страха; так, всех ошибок полностью избежав, они в совершенстве осуществляют уход из мира скорби. Все будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного непревзойдённого пробуждения, совершенного просветления, опираясь на это глубокое совершенство мудрости.
Поэтому следует знать, что мантра совершенства мудрости – мантра великого ведения, непревзойдённая мантра, мантра, равная несравненному, мантра, успокаивающая все страдания, – является истинной, поскольку она не ложна. Мантра совершенства мудрости произносится так:
ТАДЬЯТХА: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Именно так бодхисаттвы махасаттвы должны обучаться в совершенной мудрости».
Тогда Благословенный, выйдя из медитативного погружения, одобрил бодхисаттву махасаттву арья Авалокитешвару, сказав: «Превосходно! Превосходно! Это именно так, именно так, благородный сын. Глубокое совершенство мудрости следует практиковать именно так, как ты поведал, и татхагаты возрадуются».