22 Путем суфия (+христианство, иудаизм)

о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Протоиерей Иоанн Мейендорф
ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ И
ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ТЕМЫ

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Н

 

для сопоставления

Стадии медитации. Советы царю — Камалашила

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

КАМАЛАШИЛА
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ

ВВЕДЕНИЕ
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ (I)

Но если здесь принимается, что эти обманчивые материальные формы проявляются как аспекты [сознания] тогда сознание также оказывается обманчивым, ведь сознание по своей природе не отличается от них. Нет формы сознания, отдельной от его собственной формы проявления. И поскольку все, что относится к природе сознания, является обманчивым, необходимо принять, что любое сознание также обманчиво. Поэтому Бхагаван говорил:
Любое сознание подобно иллюзии.
В силу пустотности единичной и множественной природ, все эти вещи обманчивы с точки зрения абсолютного. Именно об этом Бхагаван говорил в «Сутре сошествия на Ланку»:
Так же, как образы в зеркале,
Их единичность и множественность отбрасывается;
Хоть и проявляются, однако, их там нет.
Такова же и природа вещей.
«Единичность и множественность отбрасывается – означает «отсутствие одного и множества».

[33] И еще сказано:
Если исследуют разумом,
Природа не ухватывается.
Поэтому вещи предстают как невыразимые и
Лишенные присущей природы.

Таким образом, определяя смысл посредством мудрости размышления, необходимо развивать мудрость медитации для того, чтобы непосредственно узреть это. Опыт есть у тех, кто практикует (pratipatti). А также, без появления света ясного знания, густая тьма завес не рассеивается.
В результате интенсивной медитации, пусть даже на нереальном объекте, появляется ясное знание. что же тогда говорить о тех, кто [медитирует на] реальных объектах. Таким образом, результатом медитации является очень ясное знание. И о том, что соответствует этому результату, Бхагаван сказал в «Сутре царственного сосредоточения»:

[34] Я скажу тебе, и ты должен уяснить:
Как так?
Если человек много размышляет,
Он размышляет, пребывая в этом.
Именно так! Ум вовлекается в это.

Для того, чтобы непосредственно воспринять высшую реальность, погружаются в медитацию.
чтобы достичь умственного покоя, прежде всего йогин должен реализовать безмятежное состояние. Поскольку ум подвижен, как вода, не может быть устойчивости без основания безмятежного состояния. А также реальность как есть не может быть узнана неуравновешенным умом. Как было сказано Бхагаваном:
Тот узнает реальность как есть, кто обладает уравновешенным умом.
Тот быстро достигает безмятежности,
[35] кто не стремится к благополучию и т. д., кто занимает правильную позицию дисциплины, превозмогая страдание и т. д., а также тот, кто встает на путь усердия.

В связи с этим, о щедрости и прочих [совершенствах] говорится в «Сутре разъяснения замысла»:
Таким образом, тот, кто укрепляется в собрании безмятежности вместе с дисциплиной, простирается перед буддами и бодхисаттвами в благоприятном месте, признается в проступках и радуется заслугам, непосредственно проявляет великое сострадание, думая о благе всего мира, а также сидит на удобном сидении с выпрямленной спиной, должен осуществлять сосредоточение (samadhi).

Если же при этом ум отвлекается на внешнее в силу желаний и пр., тогда, узнав это отвлечение и успокоив его посредством медитации на неприятных предметах и т. д., необходимо снова направлять ум на соответствующий объект созерцания.

[37] Когда замечают, что ум неудовлетворен (недоволен), тогда нужно способствовать его удовлетворенности (радости) посредством рассмотрения достоинств сосредоточения. Необходимо также успокаивать неудовлетворенность, рассматривая недостатки отвлечения. И если, в силу охваченности и сонливостью, фиксация на объекте не достаточно ясная и ум становится вялым, тогда медитируют на восприятии света, или же, обратив свое внимание на такие восхитительные вещи, как качества Будды, необходимо снова и еще крепче удерживать этот объект медитации.

Если замечают, что ум приходит в возбужденное состояние, когда вспоминается что- то из прошлого, нужно успокоить возбуждение, обратив свое внимание на такие отрезвляющие вещи как непостоянство (anitya) и т. д. Затем нужно снова приложить усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к своему медитативному объекту.
Будучи свободными от вялости и возбужденности, входя в равновесие, видят появление собственного состояния (характера) ума и тогда, ослабив усилие, достигают невозмутимости. Ведь прикладывать усилие, пребывая в равновесии, значит беспокоить (рассеивать) ум.

И когда ум сколь угодно долго и без внутренних колебаний фиксируется на объекте, тогда знайте, что безмятежность полностью достигнута. Таково общее определение всякого безмятежного состояния, поскольку безмятежность имеет природу простого однонаправленного ума. Однако его объект является неопределенным.

[38] Этот путь безмятежности быль также изложен Бхагаваном в «Сутре совершенства мудрости» и прочих [писаниях]. Об этом было сказано девятью словами:
Здесь [происходит] установление ума, непрерывное установление, установление применения, установление приближения, установление послушания, установление покоя, установление безмятежности, установление однонаправленности и установление равенства.
«Установление» означает, что ум устанавливают на медитативном объекте. «Непрерывное установление означает непрерывное установление на объекте. «Установление применения» означает, что узнав отвлечение, от него избавляются. «Установление приближения» означает, что отбросив отвлечение, снова устанавливают ум на медитативном объекте. «Установление послушания» означает, что зарождают радость. «Установление покоя» означает, что увидев ошибки отвлечения, ослабляют волнение. «Установление безмятежности» означает, что устраняют сонливость, лень. «Установление однонаправленности» означает, что прилагают усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к объекту. «Установление равновесия» означает, что ум, который обрел равновесие, пребывает в невозмутимости. Таков смысл удерживания равновесия.

[39] Если коротко, то встречаются шесть ошибок для всех [видов] сосредоточения: праздность, потеря объекта, вялость, возбужденность, отсутствие усилия и [избыток] усилия. В качестве их противоядия необходимо развивать восемь факторов отбрасывания: веру (sraddha), устремление (chanda), усилие, гибкость (податливость), памятование, внимательност, волю (sems pa, cetana) и невозмутимость.
Из них первые четыре – это противоядия от праздности. То есть благодаря вере, которая обладает характером твердой уверенности в достоинствах сосредоточения, появляется желание [практиковать]. Затем из этого желания происходит усердие. Благодаря силе этого усердия обретают способности (karmanyata) тела и ума. Затем у того, кто гибок телом и умом, праздность устраняется. Таким образом, чтобы преодолеть праздность, необходимо развивать [эти противоядия], начиная с веры.

Памятование является противоядием от потери медитативного объекта. Внимательность – это противоядие от вялости и возбужденности, поскольку именно благодаря ней они отчетливо узнаются. Но если вялость и возбужденность не успокоены, тогда появляется ошибка отсутствия усилия, и в качестве противоядия этому необходимо развивать волю. Когда же вялость и возбужденность полностью успокоены, и ум пребывает в своем естественном состоянии, тогда появляется ошибка [чрезмерного] усилия. В этом случае необходимо развивать противоядие невозмутимости.
благодаря обретению определенных качеств объекта медитации, этот однонаправленный ум называется «дхьяной», «бесформенным погружением», «освобождением». когда он сочетается с ощущением невозмутимости, сопровождается мыслью и анализом, тогда он называется не безнадежным, [поскольку] ум приближается к первому погружению дхьяны. Когда же он отделяется от жажды удовольствий и от проступков, а также соединяется с мыслью, анализом, радостью, блаженством (sukha) и внутренней чистотой, тогда это называется «первой дхьяной».

Первая дхьяна только без мысли называется «промежуточной дхьяной». Когда же отсутствуют мысль и анализ, а также жажда уровня первой дхьяны, но остаются радость, блаженство и внутренняя чистота, тогда это называется «второй дхьяной».

[41] Когда отсутствует жажда уровня второй дхьяны и остается блаженство, невозмутимость, памятование и внимательность, тогда это называется «третьей дхьяной». И когда отсутствует жажда уровня третьей дхьяны, а также нет страдания и блаженства, но остается памятование и невозмутимость, тогда это называется четвертой дхьяной.

[42] процесс развития мудрости кратко изложен в «Сутре сошествия на Ланку»:
Продвигаясь по [пути] читтаматры,
Не усматривают внешние объекты.
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
Выйдя за пределы только-ума,
Необходимо выйти за пределы отсутствия проявлений.
Йогин, пребывающий в отсутствии проявлений,
Видит Великую колесницу.
Безмятежное и спонтанное состояние
Очищается благопожеланиями.
И, благодаря видению отсутствия проявлений, [достигают]
Изначального знания отсутствия самости.

И прежде всего йогин должен проанализировать те дхармы, которые рассматриваются другими как внешние материальные объекты: «Отличаются ли они от сознания, или же это само сознание так проявляется, словно во сне?»
[43]
Продвигаясь по [пути] читтаматры
Не усматривают внешние объекты.
здесь отбрасывают концептуальное мышление относительно дхарм, имеющих материальную форму. Если проанализировать то, что подходит под определение наблюдаемого, то оно [оказывается] ненаблюдаемым..
Но, расколов материальные дхармы, необходимо расколоть и нематериальное.
если нет воспринимаемого, – воспринимающий несостоятелен, поскольку воспринимающий зависит от воспринимаемого. Исходя из этого анализа, ум, отделенный (изолированный) (vivikta) от воспринимаемого и воспринимающего, является недвойственным. Определяющая характеристика недвойственности соответствует следующим строфам:
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
[44] Смысл этого состоит в том, что нужно выйти за пределы субъективного аспекта (воспринимающего) и пребывать в знании недвойственности, которая лишена двойственных проявлений.
Таким образом пребывают в постижении отсутствия присущей природы (svabhava) всех дхарм. И поскольку пребывающий в этом вступает в истинную реальность (таковость) (paramatattva), происходит вхождение в неконцептуальное сосредоточение.
Когда устанавливаются в знании отсутствия проявления недвойственного знания, то, установившись в высшей реальности, он видит Великую колесницу.
Именно видение высшей таковости называется Великой колесницей. И видение высшей таковости, постижение оком мудрости всех дхарм, когда восходит свет изначального знания,
[45] является отсутствием видения. Как сказано в сутре:
Каково видение абсолютной истины?
Это отсутствие видения всех дхарм.
В данном случае подразумевается [именно такое] отсутствие видения, а не то, когда не видят из-за недостатка условий, если закрыты глаза, или слепы от рождения, или же внимание отвлечено.
То, что корнем желания и прочих [страстей] является привязанность к конкретным вещам, описывается в «Сутре удерживания вхождения в неконцептуальное»:
Он избавляется от признаков материальной формы.
посредством ненаправленности внимания (невовлеченности ума).

Таким образом, умственная вовлеченность относительно характеристик материальных форм и прочего может быть отброшена только благодаря избавлению от семян сомнения. Если же этого не происходит, и у йогина не появляется свет сосредоточения и он не зрит оком мудрости, тогда его сомнения относительно существования материальной формы и прочего не устраняются, подобно тому, как у человека, находящегося в темнице, имеются сомнения относительно существования посуды в его доме. Если же [сомнение] не устранено, тогда привязанность к ложной материальной форме [все еще] возникает, подобно тому, как не излечившийся от катаракты глаз ошибочно [воспринимает несуществующие явления]. И никак [иначе] это не остановить.
Поэтому, схватив ум руками сосредоточения, необходимо очистить его от семян ошибочной концептуализации материальной формы и прочего острием тончайшей мудрости. И подобно тому, как дерево не вырастает из земли без корней, точно так же, если нет корней, ошибочная концептуализация ума не зарождается снова. Именно исходя из этого для избавления от омрачающих завес, Будда описывал путь вхождения в союз безмятежности и прозрения, так как оба они являются причиной подлинного неконцептуального изначального знания.
«Укрепившись в дисциплине – достигают сосредоточения;
Достигнув сосредоточения – развивают мудрость.
Благодаря мудрости достигают совершенно чистое изначальное знание,
И совершенно чистое изначальное знание дает совершенство дисциплины».

Таким образом, когда ум закрепляется на объекте благодаря безмятежности, тогда свет подлинного изначального знания возникает при проведении анализа посредством мудрости. И тогда же при возникновении ясного света (омрачающие завесы удаляются, подобно рассеивающейся тьме. Исходя из того, что эти два (сосредоточение и мудрость) являются поддерживающими друг друга и согласующимися в связи с зарождением подлинного изначального знания, подобно глазам и свету, между ними нет противоречия. Сосредоточение не имеет природы тьмы. И на вопрос о [его природе ответим, что она] характеризуется однонаправленностью ума. Исходя из сказанного: «Пребывая в равновесии, узнают реальность как есть, [следует, что сосредоточение] полностью согласуется с мудростью и не противоречит ей. Следовательно, анализирующий посредством мудрости равновесия не наблюдает какие бы то ни было дхармы. Таково высшее ненаблюдение. Данное устойчивое состояние йогина является естественным, поскольку не остается ничего другого, рассматриваемого как превосходящее его. Это безмятежность, поскольку успокаивается всякое умственное конструирование, характеризующееся концепциями существования, несуществования и т. д.

Когда йогин, анализируя посредством мудрости, не наблюдает никакой присущей природы вещей, то для него не возникают концепции существующих вещей, а также нет для него и концепции отсутствия существующих вещей. Если [некто] видит некую вещь, то из ее отрицания появляется концепция отсутствия этой вещи. Но, если йогин, исследующий посредством ока мудрости, не наблюдает вещь [как существующую], как он может сформировать концепцию отсутствия вещи из ее отрицания?
И точно так же и другие концепции не появляются у него, поскольку все концепции охватываются концепциями существования и несуществования. И если нет охватывающего, тогда невозможно и охватываемое. Такова высшая йога отсутствия концептуализации.
В этом состоянии все концепции исчезают, а также все завесы беспокойства и завесы познаваемого отбрасываются. В «Сутре изложения двух истин», а также в ряде других, Буддой было сказано, что коренной причиной завес беспокойства является ошибочное [приписывание] не произведенным (не рожденным) и не прекращающимся вещам [статуса] существующих.
Благодаря этой йогической практике и в результате устранения всех концепций существования вещей и пр., происходит устранение ошибочного [приписывания] существования, имеющего природу неведения и являющегося корнем завес беспокойства. Таким образом, в результате отсечения корня завесы беспокойства полностью устраняется.
«Каким образом, Манджушри, усмиряют беспокойства? Каким образом полностью узнают беспокойства? Манджушри ответил так: «С абсолютной позиции все не произведенные, не возникающие и не существующие дхармы подвергаются ошибочному [приписыванию] в силу обусловленности. Из этого ошибочного приписывания [происходит] концептуализация и измышление. Из концептуализации и измышления [происходит] безосновательная умственная вовлеченность. Из безосновательной умственной вовлеченности [происходит] приписывание самости. Из приписывания самости [происходит] возникновение воззрений.
И из возникновения воззрений возникают беспокойства. Однако тот, кто знает, что в абсолютном [смысле] все дхармы не рождены, не произведены и не существуют, тот не ошибается. И кто в абсолютном [смысле] не ошибается, тот не имеет никаких концепций. Тот же, кто не имеет концепций, находится в основательном [медитативном состоянии]. У того, кто находится в основательном [медитативном состоянии], приписывание самости не происходит. И у кого приписывание самости не происходит, для того не происходит и возникновение воззрений. В абсолютном смысле среди воззрений нирваны не происходит возникновения никаких воззрений. Таким образом, беспокойства того, кто пребывает в нерожденном, необходимо рассматривать как полностью усмиренные. Именно это называется усмирением беспокойств. Когда посредством знания отсутствия проявлений
беспокойства узнают как совершенно пустые, совершенно несуществующие и полностью лишенные определяющих характеристик, тогда беспокойства полностью узнаются. кто хорошо знает происхождение беспокойств, тот полностью их нейтрализует».

Тогда Девапутра спросил: «Каково же, Манджушри, происхождение беспокойств?» Манджушри ответил так: «С абсолютной позиции любое измышление относительно не рожденных, не произведенных и не существующих дхарм является источником происхождения беспокойств».
Поскольку все ошибочные приписывания связаны с ошибочным приписыванием существующих вещей, то, отбросив все ошибочные приписывания, тем самым полностью отбрасывают завесы познаваемого, так как эти завесы характеризуются ошибочным приписыванием. И если рассеиваются завесы познаваемого, тогда в результате отсутствия препятствий непосредственное йогическое восприятие возникает вместе со светом изначального знания, подобно тому, как солнечные лучи беспрепятственно сияют в небе, освободившемся от облаков.
Таким образом сознание узнает (освещает) природу вещей, но пока есть препятствия, оно не может прояснить (осветить) даже ближайшую вещь. Но когда препятствий больше нет и обретают невообразимое разнообразие сил, почему бы тогда каждой вещи не быть освещенной как есть?

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Вера, провидение и упование
Время в еврейской традиции
Грех
Иерусалимские образы
Иудаизм и христианство
Лекция в обществе "Хэсед Авраам"
Личность и общество
Миссия человека и его место в мире
Мистицизм, фундаментализм и современность
От рабства к свободе
Почему революции терпят поражение
Талмуд
Что такое еврей?

**********************************

Статьи раввина на темы иудаизма

Вера, провидение и упование

Когда мы различаем руку Провидения в постигающих нас испытаниях, это лучше всего выражают слова: "Пора бедствия у Яакова, и из него спасение". Если же наш взгляд на происходящее более широк, его сущность можно выразить словами: "Что хорошо? Доброе начало. А что очень хорошо? Злое начало.
Просто хорошо - ангел жизни. Очень хорошо - ангел смерти".
Здесь такое абсолютное зло, как смерть, оказывается скрытым благом, причем куда большим, чем жизнь, т.е. "явное" добро.
Об этом сказано: "Кого возлюбит Превечный, того накажет" - ибо то, что кажется нам наказанием, на самом деле является более глубоким проявлением Его любви и благоволения к нам.

Так мы поднимаемся на первую, галахическую ступень духовного величия. Эта ступень соответствует содержащемуся в Мишне галахическому постановлению о том, что человек обязан "благословлять за зло,
как за добро" - т.е. благодарить Б-га за все, что бы ни случилось с ним в жизни. Неважно, видит ли он положительный смысл выпавших на его долю испытаний, говоря словами Писания: "Чашу спасения подниму", или судьба представляется ему безрадостной, как сказано: "Бедствие и скорбь обрету"
- и в том и в другом случае человек заявляет: "Имя Господне возглашу" с полной верой в то, что и радости и испытания посланы ему Судьей справедливым и истинным и ведут к благой цели, а мнимое зло служит подножием грядущего блага.

На следующей, более высокой духовной ступени, когда человек приходит к пониманию того, что явное зло суть скрытое добро, он уже не просто выражает готовность принять свою судьбу из рук Превечного, какой бы та ни была, но делает это с радостью. Ибо знание того, что мнимое зло в действительности является добром, облеченным в другие одежды, изгоняет из сердца печаль. Подобно тому, как явное, зримое благо наполняет человека ликованием, так все, исходящее от Всевышнего, отныне только радует его. Таким образом, будет ли человек, которого постигает зло, испытывать радость или скорбь, в первую очередь зависит от его собственного духовного уровня. Тем, кто, как Нахум Иш Гамзу, способен распознать добро в
обличье зла, постигающие их испытания покажутся легче и естественней.

Ибо благодаря своей способности углубляться в суть вещей, такие люди не дают видимому злу испугать себя, а находят скрытое в глубине событий добро и вглядываются в него. Конечно, зло не в силах причинить им тех страданий, которые терпят люди, не достигшие высокого духовного уровня.
Ведь когда человек понимает, что все происходящее суть благо и направлено к благу, зло исчезает с его глаз и взору предстает заключенное в вещах добро. Но и простой человек, чей духовный взор не проникает в глубины, человек, не способный отрешиться от страданий настолько, чтобы видеть в них благо, тем не менее может подняться на духовный уровень, который позволит ему принимать все происходящее с ним с радостью. Ибо то, к чему мудрец приходит путем вглядывания и размышлений, простой человек
обретает с помощью веры. Если он действительно всем сердцем верит, что "зло не спускается сверху", то и любое посланное ему испытание он примет по доброй воле, с радостью, ибо верит полной и искренней верой, что в конечном счете оно направлено к его благу, даже если его духовный взор не проникает настолько глубоко, чтобы удостовериться в этом воочию.

Но еще выше находится духовная ступень, с которой зло предстает в своем подлинном облике - не как благо, обернутое в оболочку зла, а как самое чистое и возвышенное благо, столь великое, что оно превышает обычную человеческую способность восприятия и потому причиняет боль. Для того, чтобы душа приняла подобное добро, человек должен всецело предаться главному, не давая своим глазам и чувствам распоряжаться собой. Более того, он должен ценить близость Всевышнего превыше всех благ этого мира и доверять ей больше, чем своим чувствам. Ибо тот, кто верит, что видимое зло в основе своей является более возвышенным благом, чем благо очевидное, не просто принимает зло с радостью, но он принимает его с большей радостью, чем добро! Ибо он понимает, что это мнимое зло суть более возвышенное откровение Бога, когда Он является человеку в непостижимости Своей тайны. И об этом сказано: "Оскорбляемы и не оскорблены, выслушивают поношение и безмолвствуют, с любовью и радостью претерпевают муки, о них свидетельствует Писание: "Любящие Его - как солнце восходя-
щее в могуществе". Лишь тот, кто воистину любит Бога, способен с радостью принимать страдания, посланные Им. Эта радость превыше любой другой, ибо ее сопровождает сознание, что "кого возлюбит Превечный, того накажет". Человека, который всем сердцем любит Бога, подобное свидетельство взаимности не может не радовать.
Такой человек предпочтет страдания, в которых раскрывается Всевышний, благополучной жизни в мире повседневной постигаемой реальности, которая лишена ощущения близости Б-жественной тайны . той тайны, в тени которой таится великое Откровение.

Именно в этом смысле следует понимать слова "Праведник, и добро (постигает) его". Речь идет о совершенном, абсолютном праведнике, чья жизнь действительно исполнена лишь добра, и зла в ней нет ни на йоту. Ведь совершенный праведник отличается от других людей тем, что испытания и беды, выпадающие на его долю, он принимает с любовью и искренней радостью, как свидетельства наибольшей близости Всевышнего, - а именно к этой близости он больше всего стремится и лишь ее по-настоящему желает. Потому-то зло этого мира не находит пути к совершенному праведнику и не омрачает его жизнь.
В том, что выпадает на его долю, он находит великую радость, ибо видит во всем лишь аболютное добро.

***

Время в еврейской традиции

Исторические события часто уподобляют таким "камням", брошенным в реку времени. Сначала ее поверхность приходит в волнение и во все стороны расходятся волны. Но постепенно река времени успокаивается, и забвение изглаживает морщины с ее лица. Камень спокойно лежит на дне, словно он никогда и не нарушал плавного течения вод. Такое примитивное представление о связи прошлого с
настоящим обладает важным преимуществом - оно кажется очевидным. В действительности же связь между исторической причиной и следствием не столь тривиальна. Не всякое событие, наделавшее в свое время много шума, оставляет глубокий и продолжительный след. Еще труднее объяснить проти-
воположный эффект, когда малозаметное происшествие, которое почти не привлекло внимания современников, с годами приобретает все большее значение, и влияние его не уменьшается, а растет. Не раз в человеческой жизни и в истории мы находим семена будущих великих событий, которые почти неотличимы от пыли. Все это заставляет усомниться в истинности механистической модели и думать о времени скорее в биологических, нежели в механистических категориях.
Очень похоже, что именно такова концепция времени в иудаизме.

Каждый организм переживает период становления, когда на него легко оказать влияние, и оно приводит к серьезным сдвигам. Созревая, организм приобретает устойчивость, и тогда лишь изредка воздействиям исключительной силы удается изменить его.
В свете сказанного становится понятным, сколь важную роль в жизни еврейского народа играет его прошлое. Более того, во многих случаях минувшее ощущается не менее живо, чем сегодняшний день. Не теряет страстность отношение к давним событиям и лицам исторической драмы. О живом отношении к прошлому свидетельствуют глаголы настоящего времени при ссылках на авторитеты - "Абайе говорит", "Рава утверждает", "Рамбам пишет". Голоса древних мудрецов звучат не менее громко, чем речи выдающихся современников, и их влияние не уступает последним.

Сквозь призму прошлого мы всматриваемся в себя, видим, как прошлое продолжает создавать наш сегодняшний день. Структура, сложившаяся в давно минувшие времена, стала формообразующей основой, и жизнь теперь строится в соответствии с ней. Важное событие прошлого оказывается, таким образом, конституирующим, и в этом качестве сохраняет силу даже пережив воспоминания о себе. Оно ста-
новится исторической матрицей, продолжая чеканить настоящее по своему образу и подобию.

Зачастую, погружаясь с помощью современных средств массовой информации в огнедышащее горнило войн и революций, мы уверены, что стали свидетелями великих исторических сдвигов. И как же часто спустя совсем немного времени мы убеждаемся, что подлинное значение этих событий никак не
соответствовало их масштабам, а влияние на будущее оказалось ничтожным.

Смысл афоризма "деяния отцов - знамение сыновьям" заключается в метафизической повторяемости
событий. Жизнь, прожитая предками, служит потомкам не только положительным или отрицательным примером. Она намечает контуры будущего, предопределяет судьбу последующих поколений. Уже говорилось, что исторический облик народа Израиля сложился "по образу и подобию" праотцев. Значи-
тельная часть комментариев Рамбана к Торе посвящена иллюстрации и развитию этого положения. Нахманид показывает, каким образом события частной жизни Авраама, Ицхака и Яакова становились прообразом, формой, в которую отливалась жизнь их потомков. Аналогичным образом исход из Египта не остался сагой о великом и невозвратно ушедшем прошлом, а приобрел типологические черты, проступающие в судьбе каждого нового поколения. Ту же роль играли в веках и продолжают играть в современности образы Давида, основателя израильского царства, и строителя Храма Шломо. Даже детали их повседневной жизни обрели важное культурообразующее значение.

И вместе с тем события грандиозного масштаба, представлявшиеся в свое время чрезвычайно важными и, казалось бы, заслуживавшие почетного места в исторической летописи, сплошь и рядом удостаиваются в Танахе лишь беглого упоминания. Таковы сражения и победы, завоевания и падения царств,
о которых иногда сообщается мимоходом.

 

Иудаизм и христианство

Еврей мог сказать, что он "сын Божий" на основании Торы. Например, в книге Шмот написано "Сын-первенец мой Израиль", а в книге пророка Гошеа . "Наречетесь сынами Бога живого".

....милой еврейской девушке по имени Тереса де Авила, которую католическая церковь называет Святой Терезой и которая явно была мистиком. Тереза родилась 28 марта 1515 марта в Авиле в семье благородного дворянина Алонсо Санчеса де Сепеда, потомка семьи крещёных евреев.
Святая Тереза деАвила (1515- 1582) была подобно благословенной сестре Терезе Бенедикте (Эдите Штейн) - (1891-1942) и еврейкой, и монахиней-кармелиткой (с той разницей, что Терезе удалось живой вырваться из рук "святой инквизиции", а Эдита погибла в гитлеровском лагере смерти Освенциме).

Санчес де Сепеда й Аумада (1515 - 1582гг.) родилась 28 марта 1515 г. в городе Авила, в богатой семье смешанного кастильско-еврейского происхождения, евреем был дед по отцу.
Приведу прекрасный пример. Расскажу вам о человеке, стоящем намного ближе к нам. Определяя путь мистика, он сказал, что можно понять многие вещи из игры в шашки. Он сказал:
"Вы всегда продвигаетесь на один шаг. Каждый раз вам разрешается продвинуться только на один шаг.
И двигаетесь вы только в одном направлении".
Вы не можете двигаться назад, а все время должны двигаться вперед. Но, достигнув последней черты, вы получаете разрешение двигаться во всех направлениях". То же происходит и в шахматах. Пешки в шахматах делают то же самое. Они идут к последней черте, и тогда пешка может стать слоном, ладьей или ферзем, когда захочет. Таково же и представление мистиков о том, что, достигнув последней черты, вы становитесь свободными от любых ограничений; вы можете делать, что хотите.
Я должен сказать, что, исторически говоря, еврейский мистицизм никогда не шел по этому пути.

Я не собираюсь и не должен пытаться углубляться в теорию вещей. Почему еврейский мистицизм не пошел по тому же пути, что и другие? Почему мистицизм везде, где он встречается - от греческих мистерий до учений
современных гуру, - в большинстве своем одинаково преступал законы, и почему в иудаизме он не делал этого? Конечно, все знают, что мы, евреи, странные люди, но не можем же мы быть настолько странными. Это кажется
почти невозможным: как можно быть мистиком и тем не менее придерживаться мелких деталей? Таков, в основном, вопрос, стоящий перед евреями в этом смысле.

Около двух тысяч лет назад Иосиф Флавий пытался объяснить греческой общественности образ жизни евреев Помимо других вещей, он пытался объяснить, какая система законодательства применяется евреями. Он говорит:
мы, народ, - не аристократия, мы не демократия, мы не теократия. И он дает этому название номократия, то есть власть закона. В определенном смысле верховным правителем страны является закон, а не царь и не какой-то орган управления. Был Храм, и были первосвященники, и было Б-гослужение, но все это подчинялось власти закона, и они - и царь, и администрация - не только не могли нарушать его, но и подчинялись ему. Закон
здесь, насколько можно об этом говорить, идентичен Б-жественному началу, а не отличается от него. В то время как у других народов есть теократия, у евреев, видимо, закон стоит на том же месте, на котором у других народов стоит Б-г.

Возможно, это очень странное представление. Оно рассматривалось часто и по-разному, но я думаю, что это, возможно, правильное определение, основанное на вере в то, что закон не просто имеет Б-жественное происхождение, но и сам по себе Б-жественен. Я скажу это на иврите: многие народы верят в то, что "Тора мин а-Шамаим", закон дан с Небес, но мы верим в Тору, которая сама по себе "Шамаим", что закон - сам по себе Небеса.
Это очень важное различие. Наша мистическая литература говорит: Тора, то есть закон, и Бог - одно и то же, "Тора и hа-Кадош-Барух-hy коль эхад" . "Закон и Бог - одно и то же". Поэтому поиск Божественного начала не переходит границы закона, потому что закон - это не посредник, а в каком-то смысле он идентичен с Богом. Если сравнить это понятие с христианской догмой, то я бы сказал, что если христианство на том или ином уровне верит в воплощение Бога в человеке, то мы, евреи, верим в воплощение Бога в законе. Это заявление - не просто результат воображения, но что именно так сами евреи видят себя. И даже мистик стремился как можно ближе подойти к тому, что Божественное начало и закон не разделены, а идентичны. И поэтому мистик не выходил за пределы власти закона, но, скорее, работал в тесной связи с этой системой.

***
ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ

...А тот, кто не умеет воплощать в своей жизни относящийся к нему сценарий выхода из Египта, остается рабом фараона в Египте.
Главная суть рабства заключается в том, что труд раба целиком принадлежит другим. Раб не является тем, кто сам определяет цели и задачи работы, в этой работе не учитываются его потребности и желания. Это работа на других. Другие определяют ее цели и задачи, а раб является лишь инструментом для этого. И коль скоро это так, то не играет роли, какой работой занят раб и действительно ли он надрывается в поле, изготовляя кирпичи из глины. Он может сидеть в хорошо кондиционированном помещении и писать высокохудожественные книги - даже на этом поприще он все еще раб.

Поэтому когда еврейский народ добился своей цели, когда он освободился от египетского гнета и достиг своей земли, то он не стал свободным от необходимости работать, даже весьма тяжко работать, хотя земля его и "сочилась молоком и медом". Разница не в работе и не в том, сколько можно получить за поденный труд, а в целях и назначении работы – выполняешь ли ты ее для самого себя, сообразуясь с собственными целями, или осуществляешь ее для других, согласно их целям.
Выход из рабства не следует понимать так, будто каждому трудящемуся предоставляется горшок с мясом, и, несомненно, выход из рабства - это не обретение беззаботности (скорее всего, даже наоборот: свободный человек более обеспокоен своей работой и ее результатами). Выйти из рабства - это значит начать работать на себя, руководствуясь собственными целями.

Осуществить такое выпало на долю тех, кто вслед за Нахшоном, сыном Аминадава, решился сделать свой первый шаг в ту сторону, на которую указывал посох Б-жий, и благодаря им произошло то, что кажется немыслимым .
именно такие люди осуществляют невозможное.

 

Адин Штайнзальц. Творящее слово

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.

увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
"В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).

Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я души, я нахожу Б-жественное Я.

"И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га, когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за пределами жизни.

Здесь говорится о процессе духовного развития от одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит проявление этой вновь обретенной души.

Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя), 26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и обученности души.

Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могуществаБ-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно. Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь, которую оно вызывает.

"Как достичь чувства любви к Б-гу?"
Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.

Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку приказано; он просто отражает то, что человек есть.

С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают, что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.

Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова"сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него, сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо, он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.

Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Таким образом, предназначение человека по самой его природе - изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего положения, в котором он мог бы замереть неподвижно. Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например, входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние, когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.

Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка, надо покинуть то, что только что было твердой почвой. Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение.
Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить включению электрического света. В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни, электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся движение энергии, которое остается зависимым от своего источника.
Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И, заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую мин уту своей жизни, может
удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому что мы не даем себе Его услышать.

Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.

Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц, твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.

К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы, второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн; если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди, которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы они слушали концертное исполнение.

Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору, слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а не его проекции.
Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность, связанную с буквами, образовавшими его У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя, которое можно уподобить специфической формуле.

Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций, говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму.
С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира.

Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться.
Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер отношений, которые возникают у меня с явлениями.

Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь. С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет.
Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам.
Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения. Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы.

 

УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света, но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем, его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник. Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое собственное пространство, он начинает существовать сам по себе.

Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью, которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать, когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл, только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него.

Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо отнего. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу, я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем: просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть людьми зависит от удаленности от Б-га.

Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и человеком; перейдя ее, нельзя вернуться.

В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более драгоценно.
Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны, не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне. Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на себя, его отказ от независимости от Б-га.

На всю проблему бытия и небытия не надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на несуществующее.

Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты.

Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно большей степени, чем принято считать. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким.

Фараон, царь Египта, говорил: "Мир - мой, и я создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа.
Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли, и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется.

Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием.

Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени исчезает Бытие.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

В ответ на вопрос об "Unio Mistica", совершенном мистическом исчезновении своего Я, можно сказать, что нам не дано достичь подобного в этом мире. В иудаизме такое состояние известно только в одном случае - в момент исполнения заповеди, мицвы. Есть и те, кто считает, что только в состоянии такого слияния с Высшим можно выполнить мицвот по-настоящему.
Объяснение состоит в том, что мицва сама по себе - единство с Б-жественным. Бааль hа-Тания приводит пример человека, которого на мгновение обнимает царь. Тогда не важно, в какие одежды Он облечен - имеет значение только рука царя. Точно так же, когда я занят изучением Торы, то не имеют значения физические свойства книги. Важно, что сквозь нее приходит слово Б-га. А когда в мое сознание входит Тора, я объединяюсь с ней.

Итак, в чем различие между величием и малостью в отношении человека? Это вопрос степени осознания происходящего в этот момент. Когда человек выполняет мицву, он так или иначе соединяется с Б-гом. Это всерьез ставит нас перед вопросом: в какой степени может человек перепрыгнуть через пропасть между человеком и Б-гом? Это аналогично вопросу, который слышит человек после смерти: хочет ли он Рая? Обычные, не великие люди, которые хотят Рая, - они, конечно, стремятся к Б-гу, но хотят оставаться от Него на безопасном расстоянии. Только великие готовы отказаться от Рая в стремлении поглотиться и исчезнуть в Б-ге. Самоисчезновение в Б-ге - это уничтожение даже высшего Я, и это кажется высшей степенью самоотречения.

Но поскольку высшая степень единства дается Торой и мицвот, то, казалось бы, им принадлежит преимущество. Иначе говоря, это зависит от самого человека. Накладывая тфиллин человек связывает себя с Б-гом, независимо от того, насколько он понимает заповедь. Как сказал другой мудрец, вопрос о том, где тфиллин - на голове или в ней, - принадлежит к другой категории. Эти два уровня бытия взаимоисключающи. Так же как принимая мысль, что мир полностью пронизан Б-жественным, человек может прийти к мысли, что все остальное не нужно.

Получается, что "уничтожение реальности" означает практически отказ от своей воли, от своего желания присвоить Его волю. Это означает, что желая чего-то (для себя), человек принуждает к этому высшую волю и тем самым разрушает смысл собственного существования. Уничтожая первичность желаемого, человек признает, что существует что-то более важное и ценное, а это превращает акт самоотречения в акт свободы воли и внутреннего выражения.

То немногое, что мы можем сказать о Б-ге, обеспечивается тем, что часть нашего существа – часть Б-га, хотя другие части нас - творение Б-га. В исключительно узком промежутке между двумя этими фактами находится наша обязанность преодолеть нашу человеческую ограниченность. Каждое такое преодоление, каждое проявление в нас Б-жественного, каждая искорка того, что мы называем святостью, есть успех Б-га.

Мы просто не видим того, что скрыто в этом нашем мире; что все в мире и за его пределами - лишь видимость, за которой стоит проявление Б-жественного света. Мы воспринимаем предметы как обладающие собственным отдельным существованием объекты. Они появляются и исчезают, что-то делают и впечатляют нас своей плотностью и реальностью. Короче говоря, наше чувство реальности отражает существование предметов, а не то, что мы видим Б-жественный свет. Присутствие этого света во всем вовсе не очевидно. Видимое нами - результат постоянных изменений Б-жественного света, который совлекает с себя одни формы и принимает другие, не обязательно духовные. Одна сторона здесь - это переход от духовного к материальному, от неограниченного к ограниченному. Но на самом деле явления существуют только постольку, поскольку они освещаются Божественным светом!

Поэтому по-настоящему удивительно, как удается этому свету быть настолько скрытым, что я не просто не имею никакого понятия о его существовании: существование такого света представляется моему сознанию бессмысленным. Я вижу предметы, объекты, мир, но я не вижу во всем этом никакого Б-га. Можно даже сказать, что главная трудность для Святого, Благословен Он, - это всегда оставаться инкогнито, неузнанным. Так что когда Он появляется в мире, это должно происходить так, чтобы никто не знал, что это Он.

Как это Ему удается? Как выходит, что мы не чувствуем излияния Его сущности, Его духовности? Я не чувствую, что предметы - это произведения постоянного творчества Б-га. Наоборот, я чувствую, что они - вещи в себе. Однако именно в этом сила Б-га, для которого возможно все - сжать и скрыть Свой свет до такой степени, чтобы сотворенные вещи не уничтожались, чтобы они оставались, хотя бы на наш взгляд, сами собой. Даже не касаясь темы свободной воли, которая есть дополнительное свойство, дарованное некоторым из творений, мы можем отнести себя к тем творениям, которые ощущают себя существующими, ощущают, что они - не Б-г. Суть тварности - в ощущении отдельности, в бытии самим собой. Его Хесед, - это чудо Его сокрытия и устранения.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Однажды царь Давид гулял вдоль реки и радовался тому, что так полон прославлениями Б-га.
Выпрыгнула лягушка и сказала: я славлю Б-га более тебя!
По этому поводу один мудрец, рабби Цадок hа-Коген, заметил: это не означает, что лягушка молится Б-гу больше, чем царь Давид, но поскольку у лягушки нет дурного побуждения и она следует только Б-жественной воле, то само ее существование есть песня, славящая Творца, и каждый квак выражает это.
Так что лягушка действительно может сказать человеку, даже Давиду Псалмопевцу, что она славит Б-га больше
него.

Самоотречение перед лицом Б-га, отказ от своей отдельности - не теоретическая концепция, а практический принцип в хасидизме, особенно в направлении Хабад, В шутку рассказывают историю об одном хасиде. После
вдохновенного урока по хасидизму он задумчиво бродил недалеко от замка польского аристократа. Часовой окрикнул его: "Кто идет? "
Все еще под впечатлением выученного, хасид ответил: "Я иду".
Когда же часовой захотел узнать, кто это "Я", хасид сказал: "Пустота и ничто идет".
"Кто-кто" - переспросил озадаченный солдат. По этому поводу хасид подумал: "Похоже, этот
парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание не было
еще полным".
И он ответил: "Никто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать, что оно идет".

Б-жественное откровение доброты и щедрости сопровождается равным откровением Б-жественного ограничения и сокрытия. В этом случае не тьма (и не незнание) открывают Б-жественное или указывают на Него, а акт сокрытия - поскольку "Я Г-сподь, сокрывающий лик свой".

Или еще, спрашивали: какая часть написанной буквы реальна: черные линии или белое пространство вокруг них? Что реально - то, что есть, или то, чего нет? Это не чисто логические или метафизические проблемы. Они связаны с нашей проблемой сущности мира. Что образует мир - тьма или свет, скрытие или откровение? Как говорили Мудрецы: Тора была дана черным огнем по белому огню, одно на фоне другого.

Иногда форма буквы - это вопрос правильного пробела, иногда значение имеет цвет темноты как в случае резьбы, когда буква состоит из "чего-то чего нет" в смысле реального вещества и формы.

Г-сподь есть Б-г (hавайя есть Элоким ). Сокрытие Б-га - не более чем сосуд или инструмент, содержащий свет в той или иной форме.

Истина в том, что мы всегда находимся в состоянии исповеди и всегда просим Его стереть наши грехи, но не болью и страданиями, а - если Он найдет это возможным - прощением и милостью.

Этот образ использует Рамбам для описания пророчества: пророчество похоже на человека, идущего в совершенной тьме, и вдруг, на мгновение, молния позволяет ему увидеть, где он находится. Если даже потом он остается во тьме, он по крайней мере сориентировался и знает, куда идти.

Мир иной - это другой уровень бытия, а не другое место.

Истина, что "нет никого, кроме Него",
означает не только, что другая сила или другое божество не могут существовать, но и что не может быть никакой другой действительности.

***

Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой загадкой.
И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.

Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.

Речь есть использование некоторых символов для передачи информации. Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать. Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения.

Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество, с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает, он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим, содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.

Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал, но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого, неискоренимого сияния.

Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей, настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется, будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно, что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше, Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем существовании.

Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем, так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, - не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего, кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все наполнено Ним. Таким образом, он знает все.

Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи, привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности. Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя. Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.

***
Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество. Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет (Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее.

Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством, существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.

Все сказанное только что представляет собой одно из основных расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу, внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре, который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна, сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида. Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию, нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет промежутка между осознанием и существованием.

Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода - и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.

Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек.

Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному. Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на Него. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто.

Рамбама о непостижимости Б-га, в том, что Он - Знающий, Знание и Знаемое.

Поскольку смысл зависит от контекста, от того, как сказано нечто, сказанное Бааль-Шем-Товом имеет смысл, отличный от смысла тех же слов, сказанных другими людьми и по другому поводу.

А в жизни должны быть падения, особенно, когда есть прогресс, потому что в движении с уровни на уровень человек нередко теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу. Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том, что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов "семь раз упадет цадик и снова встанет" в том, что быть цадиким - рискованное дело, чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых проблем. А цадик, постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку, которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе [Ное] и Аврааме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он неизбежно будет падать время от времени.

Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, - это человек. Все другие творения - просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу.
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить себя, поскольку то, что было две минуты назад, - было другим миром. Теперь возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать собственный мир.

Оптимизм этой мысли близок к другой - что человек не борется всю жизнь с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется всего одно мгновение. Решение - всегда сейчас, в это самое мгновение. И может быть, больше никогда не повторится именно такой момент борьбы и выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален. И когда мир, сотворенный таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности множественных миров.
Короче, человека всегда спрашивают: "Что делаешь ты в эту минуту?" В этом именно смысле Б-г творит мир, и человек - единственный, кто может Ему ответить. Все другие создания - просто часть Б-жественной речи, а человеку дана возможность самостоятельного ответа.

 

Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Марина Аптекман
ФАНТАСТИЧЕСКАЯ КАББАЛА И ЕЕ РОЛЬ
В ИСТОРИИ РУССКОГО ОККУЛЬТИЗМА:

Главная идея Каббалы – это идея, что Бог есть по сути не что иное, как сгусток бесконечного света (на иврите зохар). Идея эта питает главную теорию Каббалы – теорию создания мира через свет. Бог создал мир потоком своей собственной энергии, льющейся на землю в виде бесконечного Божьего света.

"Зохар" говорит, что до падения Адам не был человеком в земном понимании этого слова и выглядел как стеклянный сосуд, наполненный Божьим светом. В момент падения сосуд разбился, и кусочки его разлетелись по всему миру Главная задача каббалистического учения – через молитву и праведную жизнь вернуть душу мистика в ее небесную обитель, в цельность первозданного человеческого образа, то есть собрать в своей душе как можно больше потерянных осколков, хранящих Божий свет первозданного сосуда.
Каббала утверждает, что молитва чрезвычайно важна для мистической практики, потому что Божий свет Зохар всегда демонстрирует себя в нашем мире через Божье слово –Логос,: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"..
Папюс через несколько дней после возвращения в Париж в частном разговоре охарактеризовал историю с заклинанием следующим образом: "Эти люди сумасшедшие. Они верят в любую мистическую ерунду. Не нужно быть провидцем, чтобы понять, что эта страна обречена".

Папюс широко выступал с лекциями. Но главным проповедником его идей в России стал не он сам, а рижанин Григорий Оттонович Мёбес, писавший под псевдонимом ГОМ.

 

Хазары - Плетнева

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Хазария сыграла большую роль в истории восточноевропейских стран — она явилась щитом, заслонившим их от арабов, щитом, выдержавшим атаки непобедимых арабских армий, возглавляемых полководцами, перед именами которых трепетали другие народы. Значительна роль каганата и для Византии. Войны с хазарами постоянно оттягивали большие силы арабов от границ империи. Все годы, пока шла война Хазарии и халифата, Византия имела некоторый военный перевес над арабами. Несомненно и то, что империя не раз инспирировала набеги хазар на северные провинции халифата. Для этого использовались самые разнообразные средства. Византийский двор всячески льстил кагану и «ласкал» его. Так, император Лев Исавр в 732 г. женил даже своего сына Константина на сестре кагана. Звали девушку Чичак, что означало «цветок». В крещении она известна как императрица Ирина, а ее сын Лев, царствовавший в 775— 780 гг., получил прозвище Хазар. {42}

***
Таким образом, экономической базой каганата являлись развитое земледельческо-скотоводческое хозяйство, повсеместно развитые ремесла, широкая внутренняя торговля, в которой экспорт и импорт играли по существу почти равную роль, наконец, пошлины и дани, взимавшиеся с торговых караванов, проходивших по землям каганата, и с соседних, более слабых народов.

Разносторонней и развитой экономике вполне соответствовали общественные отношения, установившиеся в каганате в тот период. Мы уже говорили, что общество разделилось на классы. Наверху сложной иерархической лестницы стояла родовая аристократия. Сложной эта лестница была потому, что по ней распределялись князья разноэтничных родов и орд. Если в XIII в. монгольские ханы, придя в южнорусские степи, прежде всего уничтожили всю половецкую (команскую) аристократию и сами стали единственной знатью в половецкой степи, то хазары, наоборот, сохранили всю правящую верхушку побежденных народов, болгар и алан, связав ее с собой вассалитетом. По существу алано-болгарские аристократы ничего не потеряли, войдя в Хазарский каганат.

В городах, кроме тудунов, о которых уже упоминалось, правили еще и судьи. Причем судей было много, и судили они по разным законам: христиан — по-христианскому, мусульман и иудеев — по Корану и Торе, язычников — по «обычному» праву, т. е. по законам общины.

Как уже говорилось, каждую группу населения, объединенную одной верой, судил соответствующий судья. Мало того, в Итиле, Семендере и других городах строились и функционировали церкви, синагоги, мечети с медресе, а в окрестностях люди собирались на языческие камлания вокруг священных деревьев. Однако обстановка в государстве уже к концу VIII в. сложилась так, что появилась настоятельная потребность во всеобщей государственной религии.

***

Очень быстро тем не менее культы перестали соответствовать тем общественным отношениям, которые установились в этих государствах. Они были заменены в Болгарии и на Руси классовой религией — христианством.
Христиане в Хазарии получили единую церковную организацию, но полной победе этой религии мешало то обстоятельство, что народные массы в каганате были весьма привержены мировоззрению предков — язычеству, о чем свидетельствует абсолютное господство языческих погребальных обрядов, а также и то, что сами правители никак не могли, видимо, остановиться на какой-либо определенной религии: то они принимали иудейство, то поспешно обращались в мусульманство.
Возможно, что временами, отдавая своих дочерей и сестер замуж за византийских императоров, роднясь с христианнейшим государем, они и сами начинали склоняться к христианству. Однако стоило хазарскому правительству проявить малейшую слабость по отношению к империи, как византийцы старались закрепить свое положение в каганате, а главное — отторгнуть от Хазарии {59} Крым и Боспор.

Мы уже говорили о тех трагических событиях, при которых униженный каган принял мусульманство. Религия основного врага и обидчика — халифата — вряд ли имела шансы стать популярной в каганате, хотя в городах жили мусульманские купцы, ремесленники и воины (гвардейцы-лариссии).

Итак, несоответствие общественно-экономического строя и языческого культа Тенгри-хана, враждебные отношения с христианскими и мусульманскими соседями и, наконец, знакомство правящей верхушки каганата с иудейством, в которое обращались Булан и его окружение еще в первой половине VIII в., привели хазарское правительство в начале IX в. к серьезному политическому шагу — официальному принятию, иудейской религии. {60}

Вновь прибывающие евреи, гонимые в христианских и в мусульманских странах, быстро заселили целые кварталы хазарских городов, особенно крымских. Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии. Иосиф писал, что после многочисленных войн, которые вели, очевидно, дети и внуки Булана, «воцарился из сыновей его сыновей царь по имени Обадья. Он поправил царство и утвердил веру надлежащим образом и по правилу. Он выстроил дома собрания (синагоги.— С. П.) и дома учения и собрал мудрецов израильских, дал им серебро и золото, и они объяснили ему 24 книги священного писания, Мишну, Талмуд и сборники праздничных молитв» 2.

***

Вполне допустимо, что каган Обадия, обращаясь в иудаизм, стремился не только к противопоставлению своего государства двум великим державам (империи и халифату), но и к ослаблению языческих пут сакрализации, что {61} дало бы ему реальную возможность бороться за власть в собственном государстве.

Вероятно, именно поэтому Иосиф и написал, что Обадия «поправил царство», т. е., по его мнению, несколько отрегулировал отношения кагана со своими подданными.
На деле же все обстояло иначе. Еврейские проповедники с большим трудом обосновали иудейское происхождение кагана и его окружения, поскольку, согласно догмам иудаизма — узкой, сугубо национальной религии, иноплеменники не могут быть истинными иудеями, но они не смогли сделать этого для всех народов, входивших в состав Хазарского каганата. Следовательно, новая религия не объединила, а, наоборот, разъединила и без того непрочное государственное образование, возглавленное хазарами. Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии, жившей в дальних провинциях, мало связанных со столицей, пользовавшейся весьма значительным влиянием в своих кочевьях и аилах, где она играла роль родовых старейшин. Между итильской и провинциальной аристократией началась борьба за власть и влияние в каганате. Провинциалы и все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства. Возникла своеобразная хазарская фронда. Вот что написал о ней спустя 100 лет Константин Порфирородный: «Когда у них произошло отделение от их власти и возгорелась междоусобная война, первая власть одержала верх, и одни из восставших были перебиты, другие убежали и поселились с турками (венграми. — С. П.) в нынешней печенежской земле, заключили взаимную дружбу и получили название кабаров» 3.
Борьба шла беспощадная, в ней гибли не только «фрондеры», но и виднейшие представители иудейской знати. В числе последних были, очевидно, сам Обадия и два его сына: Езекия и Манассия. Только этим можно объяснить тот факт, что после Манассии за неимением прямых наследников власть взял в руки Ханукка — брат Обадии.
Междоусобица страшно ослабила государство в целом

***

Постоянная провокационная деятельность Византии привела к организации гонений на всех христиан в каганате, считавшихся, видимо, потенциальными союзниками Византии. В связи с усложнившейся обстановкой в 860 г. к кагану была послана особая христианская миссия, возглавленная знаменитым Константином (Кириллом) — создателем славянской письменности. В «Житии Константина» говорится, что его миссия явилась ответом на посольство от хазар, попросивших прислать к ним проповедника, который смог бы переспорить в диспуте о вере иудеев и мусульман. В случае победы христианского посла хазары обещали якобы перейти в христианство. Константин начал свой путь в Хазарию из Крыма, там он обратил язычников в христианство и, как и его далекий предшественник епископ Исраил, проповедовавший у савир, прежде всего приказал срубить дуб, которому поклонялось обращенное население. После этого он направился в центральные области Хазарии в принял участие {67} в запрограммированном диспуте. Хотя в житии и написано, что Константин победил раввина и кадия, каган почему-то не переменил религии. В арабских источниках и в письме Иосифа подробно рассказывается об этом споре. Хитрый раввин сумел стравить своих противников, поставить их в невыгодное положение и тем самым победить обоих, убедив кагана в истинности и благородстве своей религии. Константин вернулся домой ни с чем.

Хазарские правители стали значительно нетерпимее относиться не только к христианам, но и к мусульманам, населявшим все восточные и южные хазарские города. Обозленный враждебными акциями мусульман по отношению к иудеям, хазарский каган, услышав, что мусульмане осмелились разрушить синагогу, приказал снести минарет в Итиле и казнить муэдзинов. При этом он сказал: «Если бы, право же, я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы и мечеть» 8. От восхищавшей современников необычайной веротерпимости хазарского правительства ничего не осталось. Но чем догматичнее становилась религия кагана, чем крепче смыкалось вокруг него кольцо раввинов, тем стремительнее терял он власть не только над данниками и вассальными государствами, но и над своими подданными.

Большое государственное образование с прочной экономической базой, яркой культурой, сильной центральной властью, сумевшей сплотить вокруг себя разноэтничные народные массы, развалилось. От него осталось маленькое паразитическое ханство, тормозившее развитие экономики в соседних странах, мешавшее их торговле с Востоком. Достаточно было сильного толчка, чтобы оно исчезло с лица земли.

Отправляясь в поход на Хазарию, Святослав стремился отвоевать у Волжской Болгарии и каганата путь на Восток — по Волге и Каспию. Однако он не сумел удержать свои завоевания, увлекшись войнами на Балканах.
Поход Святослава, нарушивший все торговые пути Хазарии и разоривший ее города, оказался для каганата роковым. Тяжесть удара усугублялась еще тем, что Святослав, судя по некоторым источникам (например, Ибн-Мисхавейху), привлек к войне с хазарами гузов. После того как дружина Святослава разбила и рассеяла армию кагана, гузы, видимо, совершенно беспрепятственно в течение нескольких лет грабили и разоряли беззащитные хазарские земли.

О том, что какая-то часть хазар все же осталась в Крыму и продолжала придерживаться иудейской религии, свидетельствуют документы, в которых упоминаются мессианские движения среди крымских хазарских иудеев XII в., да еще тот факт, что в Италии XI—XVI вв. Крым назывался Хазарией или Газарией. {77}

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ХРОНОЛОГИЯ

370 г. Разгром гуннами алан в Нижнем Подонье.
371 г. Захват гуннами Северного Причерноморья.
488—531 гг. Правление персидского шаха Кавада I.
515—516 гг. Нападение гунно-савир на Армению.
540 г. Нападение савир на Закавказье.
552 г. Образование Западнотюркского каганата во главе с каганом Тумынем; нападение савир-хазар на Албанию.
555—567 гг. Борьба Тюркского каганата с эфталитами.
562 г. Разгром савир-хазар Хосроем Ануширваном.
567—571 гг. Покорение Тюркским каганатом хазар и болгар.
576 г. Начало войны между Византией и Тюркским каганатом.
581—593 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
582—602. гг. Правление византийского императора Маврикия.
610—641 гг. Правление византийского императора Ираклия.
626 г. Заключение союза между Ираклием и каганом тюрок, вторжение тюркско-хазарских войск в Закавказье.
627 г. Осада Тбилиси тюрками и византийцами.
628 г. Взятие Тбилиси и покорение Албании.
630—634 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
632 г. Образование Великой Болгарии.
650 г. Образование Хазарского каганата. (примерная дата)
652 г. Признание арабской власти закавказскими странами.
653—654 гг. Первый поход арабов в Хазарию, разгром арабского войска. {78}
655 г. Захват хазарами части Крыма.
657—659 гг. Гибель Западнотюркского каганата.
660 г. (пример- Перекочевка орды хана Аспаруха на Дунай.
ная дата)
682 г. Посольство епископа Исраила из Албании к савирам.
684 г. Нашествие хазар на Закавказье.
695 г. Свержение с престола Юстиниана II и ссылка его в Херсон.
705—711 гг. Правление византийского императора Юстиниана II.
711г. Казнь Юстиниана II, набег хазар на Закавказье.
713 г. Взятие арабским полководцем Масламой Дербента и вторжение его войск в глубь Хазарии.
717—741 гг. Правление византийского императора Льва Исавра.
721 г. Поход Джерраха на Хазарию, взятие Беленджера.
723—724 гг. Походы Джерраха на алан.
730 г. Принятие каганом Буланом иудейской религии.
730—731 гг. Набег хазар на Албанию, взятие Ардебиля, разгром арабского войска Джерраха.
732 г. Брак Константина Копронима — византийского царевича — с сестрой кагана
Чичак (Ириной).
732 г. Поход Мервана на Дербент и Беленджер («грязный»).
735 г. Поход Мервана в Хазарию, разгром хазарской армии.
737 г. Принятие каганом мусульманской религии.
740—775 гг. Правление византийского императора Константина Копронима.
786—809 гг. Правление багдадского халифа Харун-ар-Рашида.
787—791 гг. Восстание Иоанна Готского в Крыму.
799—809 гг. Реформы кагана Обадии, официальное принятие иудейской религии.
810—820 гг. Восстание кабаров в каганате («фронда»).
822—836 гг. Вторжение венгров в Причерноморье.
829—842 гг. Правление византийского императора Феофила.
834 г. Построение Саркела.
860— 862 гг. Путешествие Константина (Кирилла) в Хазарию.
883—885 гг. Присоединение древлян, северян и радимичей к Руси.
889 г. Вторжение печенегов в южнорусские степи. {79}
890 г. Провозглашение Арпада князем венгров.
894 г. Поход венгров на Дунай.
895 г. Разгром венгров печенегами, уход венгров из Ателькузу.
909 г. Взятие русами острова Абесгуна (на Каспийском море).
912—961 гг. Правление Абдаррахмана III.
913 г. Нападение на хазар печенегов, гузов и асиев (алан).
913 г. Поход Руси на Каспийское побережье.
915 г. Первое появление печенегов на Руси и мир их с князем Игорем.
922 г. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу.
932 г. Война хазар с аланами, победа хазар.
943—944 гг. Поход Руси на Берда.
954—961 гг. Переписка Хасдая Ибн-Шафрута с каганом Иосифом.
965 г. Поход Святослава Игоревича на хазар, взятие Итиля и Саркела.
966 г. Присоединение к Руси вятичей.
977—985 гг. Покорение Итиля Хорезмом, обращение хазар в мусульманство.
981—982 гг. Поход князя Владимира Святославича на вятичей.
985 г. Поход Владимира на Волжскую Болгарию и хазар.
1079 г. Взятие в плен хазарами князя Олега Святославича Тмутараканского и отправление его в Византию.
1083 г. Возвращение Олега в Тмутаракань и расправа его с хазарами.

 

Агнон - Три рассказа про чудесное

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Агнон - Три рассказа про чудесное
(из примечаний)

Фольклорно-мифологический, легендарный элемент не нуждается в оправданиях от таких "современных"
обвинений; если Иван-царевич разрубает Кощея, еще не резон звонить в милицию. Отталкивание от иностранцев - очень популярный фольклорный мотив, конечно присущий не только народу Израиля. В.Я. Пропп в книге "Русский героический эпос" пишет: "Для эпоса все, что не русское, - это "поганое" и
"неверное". В былине об Иване Годиновиче герой говорит: не хочу жениться на святой Руси, я хочу жениться в проклятой Литве, так в той ли хочу жениться в Неверии. Конечно, такая жена-иностранка оказывается змеей подколодной, и герой губит ее: отрубает ей руки, ноги, губы и оставляет помирать в степи. Белинский ужасался изысканной жестокости, методичности и холодности этой казни. "Но, - пишет Пропп, - эта жестокость становится понятной, если принять во внимание, что в лице иноземки жены осуждается не столько сама коварная героиня, сколько та "поганая нечисть", к которой она относится, а
вместе с тем - и всякая попытка русского героя жениться на иноземке. Женитьба на иноземке решительно, жестоко и навсегда клеймится позором" - эти слова Пропп написал, когда еще был в силе сталинский указ, запрещавший браки с иностранками, так что древняя народная нелюбовь к иноземцам не совсем канула в былое и в этом веке.

Суббота раз пожаловалась Господу, что все дни ходят попарно - воскресенье с понедельником, вторник со средой, четверг с пятницей, лишь у нее нет пары, и Господь сказал ей: Израиль - твой суженый (Бытие раба 11:8) Эфиопские евреи-фалаши говорят: заступница христиан - Мария, наша заступница -
Суббота.

Хасидизм был основан Бештом, р. Израилем Баал Шем Товом, который был так похож на Иисуса, как только, может быть, Саббатай Цви был похож на него. Душа Бешта, учит хасидизм, - это искорка души Мессии, нет чудес, что не приписывали бы ему, и книга о нем - "Благовестие о Беште" - напоминает другое "Благовестие".

***

Сам Бешт, видимо, ощущал связь со своим ужасным предшественником - он пытался молитвами спасти душу Саббатая Цви, как Саббатай Цви пытался спасти душу Иисуса и считал себя перевоплощением бар Кохвы. Бешт, говорит хасидская легенда, искал ключ к дверям, заграждающим путь Мессии, но оказалось, что ключ хранился у Сатаны, и сколько Бешт ни просил последнего, так и не отдал ключ Лукавый. Про его учеников рассказывают, что и они мерились силой с Сатаной и проверяли, докуда можно дойти по пути Сатаны, чтоб еще можно было вернуться. Как и Иисус из Назарета, Бешт не хотел распространять свое учение среди иноверцев, и прозелитический заряд хасидизма оказался целиком обращенным внутрь
Удивительно, что они все же остались иудеями - видимо, потому, что они все же продолжали соблюдать Закон. В этом их отличие и от христиан, и от саббатианцев, и от франкистов, сходство же видно во всем: "Бешт дружил с пастухами, разбойниками, ворами и лиходеями", - пишет хасид, напоминая нам о том, что дружил с "рыбаками, мытарями, падшими женщинами и разбойниками" (в отличие от христиан и хасидов франкисты верили в искупительную силу греха).

когда сыновья Иакова решили погубить Иосифа, Рувим (Реувен) уговорил братьев бросить сына Рахили в яму, а не убить. Затем мимо проходил караван измаильтян, и те вытащили Иосифа и продали его в Египет
(Бытие 37). Здесь, казалось бы, два спасения: одно - от немедленной смерти, когда Иосифа бросили в яму, вместо того чтобы убить на месте, а другое - от смерти неминуемой, которая ждала бы его в яме, полной змей и скорпионов. Однако в повествовании лишь один раз (ст.21) употребляется слово "избавление" - по отношению к спасению от меча. Дело в том, говорит толкователь, что предпочтительнее яма со змеями и скорпионами в Земле Израиля, чем пост премьера на чужбине в Египте, поэтому второе спасение
Иосифа не было настоящим избавлением - ведь оно привело его к смерти в чужой земле. А поскольку получена нами Земля Израиля от Бога, она полна и святости не меньше, чем старшая ее сестра - Тора. Даже две святости есть в Земле Израиля: одна - от Божия Присутствия, а другая - от Израиля. И земля эта посвящена Богу, и лишь здесь дается пророческий дар. Даже Храм потому и был построен в уделе колена Вениаминова, что Вениамин - единственный из сыновей Иакова - родился в Стране Израиля. И даже ханаанской рабыне в Стране Израиля суждено царствие Грядущее, и горстка мужей в Стране Израиля милее Господу, чем целый Синедрион вне ее.

***

...А те отвечали им: с тех пор, как разрушен Храм, нет святости в Стране Израиля, Божия Присутствия нет, и у Бога ничего, кроме Закона, не осталось. Когда речь идет в молитвах о Стране Израиля и о Иерусалиме, имеются в виду не пустынная страна меж Азией и Африкой и не маленький пыльный город, но идеал, состояние души, предчувствие пришествия Мессии. Ведь знаменитую молитву "В будущем году в Иерусалиме" следует произносить и в Иерусалиме, потому что речь в этой молитве идет о пришествии Мессии. Поэтому ясно, что Страна Израиля - лишь идеал, а не вещность.
Так ли это на самом деле? В чем заключалась и заключается роль Страны Израиля для народа Израиля, да и была ли такая роль? Еврейский народ распространился так широко, что невольно задумываешься - при чем тут, собственно, Земля Израиля? Авраам - праотец наш - пришел сюда из Месопотамии, походил, ушел в Египет, затем вернулся. Его внук Иаков-Израиль провел юность в Месопотамии, дни свои окончил в Египте. Можно сказать, что рассеяние присуще еврейскому народу с самого начала. Даже в золотые дни
Второго Храма большинство еврейского народа жило за пределами Страны Израиля. Почему же далась праотцам нашим Земля Израиля, почему именно она стала родиной слишком большого для ее народа?

Несмотря на все различие между луной Вавилона и солнцем Египта, сходство было разительным - это были две высокоцивилизованные тирании и деспотии, где не было места свободному духу.
Вот оно, главное достоинство Страны Израиля в глазах наших праотцев:
это была страна свободы, потому что в ней вода не текла в реках и каналах, но падала дождем с неба. Евреи действительно были рабами в Египте - но все египтяне были рабами. Закон Моисея - Тора - зачастую обвиняется в отсталости и устарелости - но обвинители забывают, что Тора была консервативным законом
уже в дни Моисея. Авраам, а за ним - Моисей смотрели назад, а не вперед. Они не хотели создать развитое общество с сильной центральной властью, тюрьмами и налогами, хоть эти институции и были им хорошо известны. Закон Торы - это закон функционирования без общества, без государства и без принудительного
аппарата.
Существует точка зрения, по которой первые евреи - "хабиру" Ханаана - были не этнической, а социальной группой - беглецами от цивилизации, искавшими свободу. Они поняли, что государство со временем становится настолько исправно функционирующим, что жизнь в нем делается невозможной. Этот антицивилизационный настрой остался в еврейских генах.

по сказанному в Талмуде, в трактате "Пасхи": "А невежде и мяса есть не положено".

 

"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель

q - выписки
(в сети этого нет, так как автор инет особо не жалует)

Есть есть и еще один аспект: двум царям, в самом деле, может быть негоже в одной короне, но кто сказал, что вы – цари? Тут – явная проблема с неадекватной оценкой. Ни он, ни она – не цари, а лишь слуги Царя, и тогда женщина не принижается перед мужчиной, как таковым, а лишь перед волей Истинного Царя. – Р.С.

Приведем некоторые комментарии Гаона из Вильно к происшедшему в Саду, хотя не все они прямо касаются разбираемой нами темы различия мужчины и женщины, однако многое раскрывают в понимании человека, Адама:
Эц ахаим, Древо Жизни: – абсолютно хорошее, полезное, совершенно во всех отношениях, илана – вся плохая, и нет в ней ничего хорошего, а в Древе познания добра и зла есть и то и другое.
Древо Жизни – это хохма и бина, чтобы умудриться и понимать – это несет вечную жизнь. И нет в нем сатана и зла.

Конечно, женщина может отказаться от своей возвышенной роли плодиться, размножаться, заселять землю и воспитывать детей в скромности и святости для служения Святому. А вместо этого устремиться к славе, красоте, познанию природы, особой самостоятельности, потому что суть слова кадош – кадеш значит «отделяться», но отделение – посвящение может быть для хорошей или плохой цели. Поэтому из этого корня образуется слово кдуша – святость и кдеша – проститутка в языческом святилище. Потенциал этого содержится в самой букве куф, которая может читаться как коф – обезьяна, которая не удовлетворяется тем, что она есть, а все время и всеми способами хочет стать или казаться чем-то иным.

Хотя финансами (ибо это общий план, основа) полностью распоряжается он, согласно закону «что приобрела жена – то приобрел ее муж», но устройство дома и быта, житейские вопросы определяет она. Мудрецы называли жену байт – «дом». Без жены мужчина бездомен, а ее задача быть домом мужчины, создать дом, в котором будет пребывать Шхина – Присутствие Всевышнего, ощущаться Свет Его Присутствия.

Как говорят мудрецы, женщина тверже (упрямее) мужчины, ибо создана из кости (его ребра), а он из праха земли.

Умные жены относятся к мужу как к царю,
учат мудрецы мужа: «Люби жену как себя и уважай больше себя».

***

Адам אדם
Иш – половина человека, и его задача стать целым. Созданный из Адама, он, как учат, тоже высок. Да и буквы этого слова в обратном порядке можно прочесть как си – вершина.
Гевер – человек, который борется и преодолевает свои влечения и страсти ради высшего в себе, Образа Бога, ради исполнения Его воли. Как говорят мудрецы: Кто гибор? – Тот, кто подчиняет свой йецер
Энош – слабый человек (на современном языке холе ануш, то же слово с иной огласовкой – больной без шансов на выздоровление). Когда-то персонаж Торы с этим именем первым начал поклоняться отдельным силам, создавать себе кумиров из исполнителей воли Творца. Но в основе любого идолопоклонства – потворство своим желаниям, значит, и многоплановая зависимость от различных сил, а в корне – поклонение себе. Вот и начинается это имя с букв слова ани, или анохи – я, эго. С этим словом связано и слово иша – женщина, нашим – женщины, ибо они слабые.

Что значит здесь слово меод-еха? Комментаторы приводят два основных значения: «всем – что твое, что тебе принадлежит» (всем имуществом твоим), и «изо всех сил».
Напрашивается еще вариант – «всей своей человечностью», всем, что в тебе есть Адам, человек. Это завершение – в этом суть. Но что есть Адам?
Два классических перуша (объяснения) дают нам понять, что такое человек вообще и как он должен любить – ОЧЕНЬ. Очень – одно из главных свойств человека. Если он перестает быть «очень», перестает стараться изо всех сил, всем сердцем и всей душой, всем сознанием – он перестает по-настоящему любить и быть настоящим человеком. Поэтому первое качество в становлении человека– это зризут, расторопность, стремление выполнить мицву сразу. Постоянное и постоянно наращиваемое сознательное усилие вырывает его из материальной природы, делает Человеком. По усилиям, учит традиция, и награда. Не согласно достижениям, которые зависят от условий. Условия – способности человека и возможности их реализовать – от Бога. Поэтому награда только за усилия.

Замена א, алеф на ע, айн (70) дает слово эд (עד) – свидетель. Это уникальное качество человека – свидетеля о Творце перед всем Творением

констатируя реальность, Мишна учит, что жену берут тремя способами – с помощью договора, денег или интимных отношений – и традиция говорит о позоре третьего способа без двух первых.

 

Вот что говорит каббалист XIII века Азриель Геройский: "Возможно, вас спросят: "Как Бог из небытия сделал бытие? Неужели нет огромной разницы между бытием и небытием?" Ответ на это таков: "Бытие присутствует в небытии, выражаясь в форме небытия, а небытие присутствует в бытии, выражаясь в форме бытия". Небытие есть бытие, а бытие есть небытие". А каббалист XIV века Давид Бен Авраам хе-Лаван пишет: "Айин, Небытие, является более существующим, чем все, что существует на свете. Но поскольку оно просто, а все самое простое по сравнению с самой простотой сложно, то оно зовется Айин".

великий иудейский мудрец, каббалист Авраам бен Шемуэл Абулафиа учил, что "Он и мы - одно".

в некоторых каббалистических текстах, где говорится, что некогда было состояние небытия, когда "Бог не видел Лика своего", и причиной творения стало то, что "Бог возжелал узреть Бога".

==================
из книги
Гроф. Космическая игра
Исследование рубежей человеческого сознания

 

Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
/автора текста "Под небом голубым" и пр./
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

- Святой Благословенный располагает глубокой тайной, которую Он в развернутом виде изложил в небесной высшей школе. Вот она.
Когда Таинственный решил раскрыться, Он произвел сперва одну точку, которая стала мыслью, а в мысли Он исполнил бесчисленные замыслы и начертал чертежей без числа. А затем Он создал внутри святого тайного светоча святейший чертеж, исходивший из недр мысли. Это и называлось кто? (ми), и
оно было началом создания. Оно существовало и не существовало, оно было скрыто в глубине, и имя его было неизвестно. Оно звалось лишь кто? Но оно желало явиться и именоваться. Поэтому оно облекло себя в сверкающие драгоценные одежды и создало эти (элех), и эти приобрели имя. Буквы двух слов смешались и создали полное имя: элохим (то есть бог). А поскольку ми сочеталось с элех, имя осталось вечным на все времена. На этой тайне построен мир.
И затем Илья улетел и скрылся из глаз моих.

И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое <начало> затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы.
Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира; к нему можно приложить слова Писания: <Святое семя является их корнем> (Ис.,гл. 6, ст. 13). И вновь там был блеск (зогар), ибо оно посеяло семя для своей славы, подобно тому как шелковичный червь замыкается во дворце собственного изделия, которое и прекрасно, и полезно. Таким вот образом посредством <начала> (решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам дворец называется Элохим (Бог), и это учение содержится в словах <Началом сотворен Элохим>. Блеск же (зогар) здесь именно тот, из которого были созданы все творческие выражения путем расширения точки таинственной яркости.
И разумные будут сиять (Дан.,гл.12,ст.3).

И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Здесь слова <хорошо весьма> стоят вместо опущенных <что это хорошо> в рассказе о втором дне. В тот день была создана смерть, и, согласно трудящимся с нами на одном поприще, выражение <хорошо весьма> относится к смерти.

В соответствии с целью, которую человек устанавливает в этом мире, он привлекает к себе духа свыше.

Так что в другом мире он будет привязан к тому же, к чему был привязан в мире этом: к святому - так к святому, к скверному - так к скверному.

 

Раби Нахман: заполнение пустоты

Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология
Cьюзен Ханделман

Хасидское истолкование отмечает, что буквы, которые составляют древнееврейское слово «я» «ani — "aleph, nun, yud — при перестановке образуют слово «небытие» — "ayin. Если модернизм, вглядываясь в личность, видит некую устрашающую бездну, то постмодернизм невозмутимо принимает этот провал и ищет способа перейти через него.
*
Библейский текст (Исх., 19:17) сообщает нам, что сыны Израиля стояли b'tahtit ha har, что дословно переводится «у подножия горы», но имеет и буквальный смысл: «снизу», «с нижней стороны». Здесь Талмуд комментирует: «Рав Авдими бар Хама бар Хаса сказал: "Это учит нас, что Пресвятой, да будет Он благословен, повернул гору к ним словно бочку и сказал: "Если вы примете Тору, все будет хорошо, если нет — здесь будет ваша могила"».
*
Я употребляла здесь слово «вера» (faith). Но предпочтительнее было бы пользоваться для этого понятия еврейским словом 'emunah. Корень этого слова составляют три буквы "aleph, mem, nun, обозначающие доверие, поддержку, а в глагольных формах значащие «обучать, воспитывать, наставлять, выращивать». В именных формах "omanut значит «искусство»; "итап — «искусный мастер». Таким образом, филология учит нас, что emunah — «вера» — это не «слепое повиновение», это искусство, мастерство, что ей нужно учиться, упражняться в ней, воспитывать ее путем исследования и изучения, примера и погружения
*
Итак, пишет раби Нахман, именно в этом пустом пространстве, из которого удалился Бог, возникают все философские вопросы, не имеющие ответов, которые нас мучают и смущают и которые тяготят наши сердца. Но затем раби Нахман толкует слово «еврей» (ivri) в компенсирующем плане, как происходящее от корня 'iver. В этом смысле оно означает «пересекать или переходить некое пространство». Это показывает, что евреи ('ivrim) наделены волей и властью преодолеть, заполнить эту пустоту, созданную tzirntzam, пустое пространство, где Бог отсутствует. Вот почему Бог назван «Богом евреев» (Исх., 5:3) Этот корень также происходит от слова 'ever, означающего «берега реки». Согласно лурианской традиции tzirntzurn, пустое пространство создается посредством образа Бога, ограничивающего свой свет «берегами».
Понятие этого пустого пространства, отсутствия, где все же есть присутствие Бога, представляет собой эпистемологический и онтологический парадокс, не решаемый средствами человеческого разума.
*
Раби Нахман напоминает нам, что каким-то образом Бог все еще «там», в этой пустоте: без всяких признаков Божественной созидательной силы, давшей ей «жизнь», даже пустота не могла бы существовать. Это парадокс, который человеческий разум не может разрешить. По раби Нахману, только великие tzaddikim, святые, могут полностью проникнуть в эту пустоту и пересечь ее, не впадая в смятение, сомнение и заблуждение. Именно поэтому Моисей должен был идти к Фараону, в место, где найти Бога нельзя, перейти пустоту и выйти на ту сторону.
Но за страхом перед пустым пространством кроется молчание — уровень мысли, которая стоит за словами. Это молчание и является глубочайшим смыслом самохарактеристики Моисея (Исх., 4:10): Kvad peh uchvad lashon — «неречист и косноязычен», которую я приводила в начале этого очерка. Уровень молчания, за которым стоит речь. Это молчание необходимо, чтобы иметь возможность «прийти к Фараону», войти в пустое пространство. Моисей должен найти в этом пространстве следы, знаки, письмена и фрагменты, которые сделают возможным творение. Таково и предназначение сынов Израиля, "ivrim, которые с помощью своей "emunah, своей веры, преодолеют пустоту.
Исходя из этого, Моисей после речи в конце концов начинает петь, так как, согласно раби Нахману, каждой форме учености присуща собственная песня или мелодия. И песнь об "emunah, которая заполняет пустое пространство, является со держанием песни, которую Моисей поет в 15-й главе кн. Исхода после того, как евреи перешли через Красное море.
Здесь раби Нахман, подобно Левинасу, возвращает нас к неослабевающим интеллектуальным дебатам. Он предлагает замечательную интерпретацию mahloket — «диспут, спор, равви-нистические дебаты», которые, он считает, воспроизводят сам процесс творения. Посредством tzimtzum Бог удаляет свет в «берега» и создает Свободное пространство; только таким путем ограниченное творение может встретиться с бесконечным Божественным светом, не подвергнувшись поглощению и сведению к нулю. Подобным же образом, через диспут, мудрецы разделяются и «идут по берегам», образуя Свободное пространство. Слова их диспутов впоследствии входят в это пространство и становятся частью акта Творения. «Исходным текстом» для раби Нахмана служит творческое прочтение кн. Исайи, 51:16—«Я вложил Мои слова в уста твои... чтобы возвести небеса и утвердить землю и сказать Сиону: "ты мой народ ("ami)". В книге «Зогар» (Введение, 5а) говорится: «Читайте это слово не как "ami — "мой народ", а как "imi — "со Мной", в значении "вы должны сотрудничать со Мной; и раз я могу создать небо и землю словом Моим, значит, можете и вы".
*
Рассказывают, что один человек пришел к знатоку молитв и спросил его: «Что Бог говорит тебе?» - «Ничего, - ответил тот, - Он только слушает». - «А что ты говоришь Богу?» - спросил первый. «Ничего, я только слушаю».

 

Вообще же, могу смело рекомендовать все, изданное Леонидом Тираспольским
(многолетнего главреда журнала "Суфий")

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Картинка 1
Проще чем утомлять вас своими дайджестам, проще представить вам сами эти книги.
Если, паче чаяния,вам не удастся разыскать ресурсы с бесплатным просмотром и скачиванием, - пишите, я помогу.

1. И прежде всего - замечательную книгу

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Картинка 2

"Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории"

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Джавад Нурбахш: Духовная нищета в суфизме

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Джавад Нурбахш: Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Джавад Нурбахш: Собаки с точки зрения суфиев

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Игорь Калинаускас – Котёл Жизни. Схождение с ума. Веселые сумасшедшие

Игорь Калинаускас – Котёл Жизни. Схождение с ума. Веселые сумасшедшие 27-02--2022

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Телегам канал c видео и аудио Калинаускаса:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Методика саморегуляции ДФС онлайн:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Телегам канал "ЗНАТЬ ЧТОБЫ БЫТЬ":

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Учения Суфийского Мастера. Огненная бездна. Ирина Твиди.
Аудиокнига Ирина Твиди «Огненная бездна».
Опыт освобождения с помощью учений Суфийского Мастера
Трансцендентный опыт и духовные переживания

В одной из Упанишад: «Если вы ищете Истину так сильно, как тонущий жаждет воздуха, вы осуществите это в мгновение ока».

В методе йоги окончательной результат достигается за одну жизнь благодаря дхьяне. Только одна чакра пробуждается — сердечная чакра. В итоге вся работа по пробуждению ускоряется, делается одной чакрой, которая постепенно открывает все другие чакры. Эта чакра является Лидером.