21 Ошо

Ошо - Дхаммапада. Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков

БУДЬ НА СТРАЖЕ

Человек не тело и не ум. Человек это осознанность, которая может смотреть на тело, смотреть на ум, которая способна свидетельствовать все. Ты — свидетель.
Если ты можешь расслабиться прямо сейчас, ничего не достигая, тебя охватит то же спокойствие — даже более глубокое, потому что ты будешь полон энергии.
Зорко, как пограничный город,
Охраняй себя снаружи и внутри.
Вот что он называет осознанностью: будь на страже.
Не упускай ни мгновения,
Чтобы не пасть во тьму.
Ни на мгновение не оставайся без стражи. Каждое мгновение должно быть бдительным, сознательным. Когда идешь, иди сознательно. Когда дышишь, дыши сознательно. Когда ешь, ешь сознательно. Делай все что ты делаешь, но привнеси в свою работу качество сознания. Когда сидишь, сиди сознательно. Пусть сознание станет постоянным, бегущим под землей потоком, чтобы ты продолжал делать обычные вещи, но под землей продолжал струиться поток сознания.

Все боятся, потому что каждый стал эго, а эго всегда боится. Эго означает, что ты считаешь себя отдельным от целого; тогда возникает страх, потому что ты отделен от целого. А когда ты думаешь, что отделен, возникает вопрос: Долго ли ты можешь оставаться отделенным? Придет смерть; что будет с тобой тогда? Эго делает тебя таким озабоченным собой, эгоистичным, что ты совершенно забываешь, что принадлежишь к верной вселенной. Не нужно бояться, что ты лишь волна в океане; как волна или нет, но ты будешь. Никто не может тебя разрушить. Ничто никогда не умирает и ничто никогда не рождается. Волна возникает и исчезает. Она была еще до того как возникла, и когда она исчезла, она по-прежнему есть. Это возникновение и исчезновение преходяще: нечто непроявленное стало проявленным. Но все мы очень боимся, и этот страх возникает потому, что мы поверили, нам снова и снова говорили, гипнотизировали верить в эго.

Видь то, что есть... Это медитация. Отложи ум в сторону. Видь реальность непосредственно. Столкнись с ней лицом к лицу. Отложи ум в сторону. Смотри в реальность молчаливо, без всяких мыслей, чтобы мысль не становилась препятствием, преградой, помехой. Это и есть медитация: видение того, что есть, и видение того, чего нет. Прошлого нет, но ум остается в прошлом. Будущего нет, но ум остается в будущем. Настоящее есть, но у ума нет никакой связи с настоящим. А когда ты связан с настоящим, прошлого больше нет, будущего больше нет. Когда ты абсолютно здесь и сейчас, тотально, предельно сейчас, в твоей жизни появляется новое качество. Это истинная святость — потому что ты узнаешь целое и станешь целым.
Слон поднимает из грязи.
Таким же образом вытащи себя из своей лени.

ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ

Я отвергаю ум и цепляюсь за сознавание.

Я не против ума; я за то, чтобы его трансцендировать. А если ты его отвергнешь, то не сможешь трансцендировать. Используй его как трамплин, если примешь его, попытаешься его понять. В самом усилии понимания ума происходит трансценденция. Ты выходишь за его пределы, ты становишься его свидетелем. Настоящее сознавание остается с тобой; тебе не нужно за него цепляться. Кто будет цепляться? Ты есть сознавание. В сознавании двух нет — цепляющегося и объекта цепляния; в сознавании ты один. Есть только сознавание и больше ничего.
Человек не может цепляться за сознавание. Но это неизбежно происходит, если ты отвергаешь ум; самый первый шаг ошибочен. Не отвергай его — пойми его. само слово «понять» очень значительно. Когда ты что-то Понимаешь Understand. , оно stand.Under . Ты выходишь за его пределы; оно остается ниже.
Ум дает многое. Проблема не в уме; проблема в твоем отождествлении с ним. Ты считаешь себя умом, и в этом проблема. Перестань отождествляться. Наблюдай ум, будь наблюдателем, и позволь уму оставаться и быть наблюдаемым, свидетельствуемым, исследуемым. В этом наблюдении происходит великая радикальная перемена. Ум становится легким. А когда ты становишься наблюдателем, может отдохнуть немного и ум. Иначе всю жизнь ум работает и работает, день за днем, год за годом; и останавливается лишь когда ты умираешь. Это создает глубокую усталость, умственную усталость.
Обращайся с ним бережно. Но оставайся отстраненным, невовлеченным, безучастным. Когда ты пишешь, ты не становишься авторучкой, хотя и не можешь без нее писать. Но ты не авторучка, а авторучка не пишет, это только пишущий инструмент. Ум не хозяин, но только инструмент в руках хозяина. будь бдительнее, осознаннее, но не цепляйся за сознавание. Мы цеп.ляемся только из страха. Ты — сознавание, ты не можешь его потерять.
Даже сейчас, когда ты не осознаешь тот факт, что ты — сознавание, ты не потерял его. Твое сокровенное существо — по-прежнему чистое сознавание. Ты живешь на периферии, поэтому ты не способен увидеть свой центр.
Саньяса означает исследование своего внутреннего пространства, движение по направлению к центру. Именно в этом заключается вся медитация. Когда ты становишься более центрированным, внезапно появляется великая свобода, потому что ты знаешь, что ты не ум, что ты не тело. Это не значит, что ты начинаешь отвергать тело или ум. Ты уважаешь тело, ты уважаешь ум. Ты сильнее любишь тело, больше чем когда-либо. Это прекрасный дом. Это твой дом
Но все же знай: «Я не тело и не ум. Я сознание». . Зная: «Я -сознание», ты становишься частью божественного. Тогда для тебя нет ни рождения, ни смерти. Тогда ты — часть вечности, а быть частью вечности значит быть блаженным. Когда ты знаешь, что не можешь умереть, все страхи исчезают, и энергия, занятая страхом, высвобождается как любовь. Когда ты знаешь, что ты часть целого, не возможна никакая тревога, никакая тоска, и энергия, занятая в тоске и тревоге высвобождается. Ты становишься состраданием, любовью, радостью; они начинают переполнять тебя. Ты благословением для самого существования.

Медитация это вообще не мышление; это свидетельствование. Ты просто сидишь в молчании глубоко внутри себя, глядя на все то, что происходит снаружи и внутри. Снаружи шумит транспорт, внутри тоже шумит транспорт — транспорт головы. Столько мыслей — грузовики и автобусы мыслей, поезда и самолеты мыслей спешат во всех направлениях. Но ты просто сидишь в стороне, безучастный, наблюдая все без всякой оценки.

Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?

ты не можешь потерять эго, потому что, прежде всего, его не существует. Ты можешь потерять все что угодно из того, что реально существует, но можешь ли ты потерять то, чего не существует? Единственный способ его потерять это его поискать — и ты его не найдешь. А когда ты его не находишь — ты его потерял. Иди вовнутрь и ищи его, разыскивай его. Вот что медитирующие делают веками. Они закрывают глаза, идут вовнутрь и ищут эго, где оно — и не могут его найти. Если ты не можешь его найти, ты заглянул во все дальние уголки своего существа, и оно не найдено, тогда ты его потерял. его в действительности никогда и не было; это было только твое верование.
Так, в темноте ты видишь веревку и думаешь, что это змея. Ты дрожишь, покрываешься испариной, убегаешь и пытаешься спастись от змеи — которой на самом деле вообще не существует. Все твое бегство и испарина, все твои крики просто ни к чему, но для тебя это может быть опасно. Даже фальшивая змея может тебя убить — с тобой может случиться сердечный приступ! В этом проблема ложных вещей; ты не можешь их потерять, — их нет, — но они могут делать с тобой реальные вещи.

Бог знает только язык молчания — а ты не знаешь молчания. Поэтому, когда он поздоровается, это будет очень молчаливое приветствие. Оно не будет произнесено, не будет сказано; это будет только жест. И невозможно, что ты его услышишь, потому что его нельзя услышать. Ты не можешь узнать его лицо. Все лица — его, и все же у него нет лица. Да, он был и в лице Кришны, и в лице Христа, но это только волны — Кришна, Христос, Махавира, — а он есть океан. Нельзя узнать океан, если ты знаешь только об одной волне; океан это не волна, хотя все волны принадлежат океану.

когда не найдено совершенно никакого эго, оно просто исчезает, — тогда есть возможность узнать лицо Бога, потому что он есть отсутствие эго. А испытав вкус отсутствия эго, лишь небольшой вкус, ты поймешь его. Когда эго исчезает, ты узнаешь, что такое молчание, что такое пространство, что такое пустота. Ты так наполнен несуществующим эго; когда оно уйдет, ты познаешь великий простор у себя внутри. И это пространство, чистое пространство.

ты говоришь: «Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?» Потому что у всего остального есть реальность, а у эго нет реальности. Если ты хочешь потерять эго, тебе придется идти вовнутрь. Может быть, именно поэтому люди не идут вовнутрь — боясь, что они могут потерять себя. И их страх правилен. Остерегайся! Если ты готов потерять себя, только тогда решись идти вовнутрь. Но это мгновение величайшее мгновение в жизни, — когда ты теряешь свое эго, — потому что в это мгновение, тотчас же, найден Бог. В то мгновение, когда ты испаряешься, Бог нисходит на тебя.

***
сутры Мерфи:
. - Все занимает больше времени, чем ты ожидаешь.
- Невозможно сделать что-нибудь «дуракоустойчивым», потому что дураки так изобретательны.
-Если кажется, что все хорошо, наверное, вы что-то упускаете из виду.
- Если вы можете сохранить голову на плечах, когда все остальные ее теряют, это значит, что вы не понимаете ситуацию.
- Для каждой человеческой проблем есть аккуратное маленькое решение — и оно всегда неправильно.

Синтез достигается только во внутреннем видении просветленного существа. Синтез достигается, когда ты достигаешь абсолютного молчания. В этом молчании ты так ясен, так прозрачен, что можешь видеть вещи насквозь. Ты знаешь, что жизнь нуждается и в том, и в другом: в дне и ночи, в рождении и смерти. Тогда нет ничего неправильного в смерти; она абсолютно полезна, необходима, неизбежна. Тогда в тебе возникает глубокое
приятие. Будда называет это приятие татхатой — «таковостыо». Такова жизнь. Ты понимаешь ее, и в этом понимании трансцендируешь. Не будь пессимистом и не будь оптимистом. Просто наблюдай, будь наблюдателем и достигни предельного синтеза, в котором ты становишься третьей силой, поднимающейся все выше и выше и видящей все сверху, с высоты птичьего полета. Далеко внизу все находится в конфликте, и это хорошо, потому что ты понимаешь, что без этого не может существовать жизнь. Бог в этом не виноват. Нет такой личности как Бог, которую можно было бы в этом упрекнуть. Это просто природа вещей, — дао, дхамма, — что жизнь функционирует через двойственность. Но сознание может парить так высоко, что оно может трансцендировать всю двойственность и достигнуть открытости.
Настоящий медитирующий ни пессимист, ни оптимист. Он живет в таковости, с тотальной способности принимать.

КАК ЭТО СЛАДКО

Поэтому с Буддой трудно: чтобы пойти с ним, ты должен отбросить все свои надежды, ты должен отбросить все свои желания. Ты должен быть в настоящем, предельно молчаливый. И тогда в жизни есть новый цвет, новая радость, новая музыка. Тогда в жизни есть новая красота.
сейчас ты не можешь встретить Бога, потому что у тебя нет глаз, чтобы его увидеть, и нет ушей, чтобы его услышать, и нет правильного сердца, чтобы его почувствовать. Ты недостаточно любящий. Твои глаза не ясны; они так полны пыли — пыли знания, воспоминаний, опытов. Твои уши слышат только по видимости, но в действительности не
слышат. Ударение совершенно на другом. Все религии делают ударение на Боге, объекте поиска; Будда делает ударение на тебе, субъекте. Все остальные религии подчеркивают искомое; Будда подчеркивает искателя.
Конечно, значительно важнее подготовиться к предельному столкновению с реальностью. Суть, самое существенное в том, чтобы быть готовым к этому столкновению. А если ты готов, если твое сердце течет в любви, если твоя голова больше не безумна и не полна мусора, если твои глаза ясны, и уши готовы слушать, тогда вся реальность превращается в Бога; тогда божественно все.
Прежде чем оставить эту жизнь, будь сознателен, действуй из своего сознания, чтобы немного украсить это существование, чтобы мир был обогащен, чтобы ты был немного более творческим, чтобы мир был немного
более божественным, чем он был, когда ты в него пришел. Внеси в него что-то.
И расстаться с отчаянием. Люди думают, что отчаяние цепляется к ним; это полная чепуха. Ты цепляешься за отчаяние, потому что ты многое вложил в свое отчаяние. Твои величайшие вложения — это твое эго. Когда
ты печален, когда ты несчастен, эго может питаться этими болезнями, недомоганиями. Эго может оставаться в живых только благодаря этим патологиям; эго живет ими. Когда ты блажен, действительно блажен, эго исчезает. Ты есть, но эго нет, ни малейшего понятия о «я», ни малейшего понятия об отделенности. В блаженстве ты сливаешься с целым; в страдании ты одинок и отделен. Страдание делает тебя островом, а блаженство отнимает у тебя все границы. В блаженстве река исчезает в океане. А мы очень боимся исчезнуть как эго. Мы хотим оставить свое отождествление целым и невредимым. Поэтому Будда, Иисус, Кришна, Лао-цзы — все эти люди исчезли в блаженстве. У них нет личности. Они не-личности, они не-сущности. Они необыкновенно живы, но не отдельны от целого. Они позволили целому жить через них. Будда говорит: И расстаться с отчаянием. Пожалуйста, наблюдай, как ты цепляешься за свое отчаяние, страдание. Брось его, отпусти его! И вся твоя жизнь обретет великую сладость.

ПРИРОДА ВЕШЕЙ

Интеллект
В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в религиозном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Это тот же самый разум, меняется лишь направление. В науке объект, внешний объект является целью исследования; в религии твоим приключением становится внутреннее пространство. Разум один и тот же.
Интеллект это не преграда и не мост; интеллект нейтрален. Отождествись с ним, и он станет преградой; оставайся неотождествленным с ним, и он станет мостом. А без медитации ты не сможешь узнать свою трансцендентальную природу. Медитация — и только медитация — может принести внутреннюю революцию. Медитация означает выйти из ума, посмотреть на ум со стороны. Именно в этом значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Если ты стоишь
снаружи ума, это делаешь тебя экстатичным, приносит тебе блаженство. Высвобождается великий разум. Отождествляясь с умом, ты не можешь быть очень разумным, потому что ты начинаешь отождествляться с инструментом, становишься привязанным к инструменту и его ограничениям. А ты неограничен — ты это сознание.
Используй ум, но не становись им. Не отождествляйся с умом. Всегда оставайся наблюдателем на холме; свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы ты мог трансцендировать внешнее и внутреннее и познать, что ты ни то, ни другое — ты за пределами того и другого. Это запредельное и есть Бог. Бог это не объект и не субъект. Бог это не внешнее и не внутреннее. Он и оба в месте, и ни одно из них.

ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ

Самое примитивное в жизни — это твои сны. Когда сны исчезают, ты входишь в мир вселенского. Тогда ты входишь в истину, в Бога, в нирвану. Но со всеми твоими снами это невозможно; ты теряешься в собственный снах. А у тебя внутри не один сон; миллионы снов постоянно растут... один замещается другим.
Если ты спишь,
Желание растет в тебе,
Как лесной хвощ.
Желание нельзя отбросить, пока ты не проснешься. Очень трудно отбросить желание; пока ты не проснешься, ты не можешь отбросить желание. Желание это естественное явление, когда ты спишь. Желание это сновидения и не что другое. Когда ты просыпаешься, сны исчезают, когда ты просыпаешься, желания исчезают.
Иди в молчание, потому что молчание создает нужно пространство для того чтобы проснуться. Молчание входит в самый центр твоего существа как стрела и будит тебя. А когда ты пробужден, вся твоя жизнь является молитвой!
Пытайся, пытайся и пытайся снова и снова; продолжай пытаться. Будь сознателен. Привнеси больше сознания как в свое внутреннее существо, так и во внешние действия. Будда хочет, чтобы ты стал сознательным. В сознании случается радикальная трансформация: желания исчезают, и нисходит мир — мир отсутствия желаний.

Как обезьяна в лесу,
Ты прыгаешь с дерева на дерево,
Никогда не находя фрукт —
Твой ум постоянно перепрыгивает с одного дерева на другое. Он постоянно беспокоен; он не может оставаться в покое ни на мгновение. Он хочет быть постоянно занятым. А что ты от этого выигрываешь? Покой это фрукт — а ум не имеет ни малейшего понятия о том, что такое покой, не знает ничего о покое; он никогда не испытывал этот вкус. Смысл приходит из опыта, иначе все слова пусты. Бог для тебя пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Покой для тебя это пустое слово, потому что ты не пережил его опыт.
Блаженство это не счастье. Блаженство скорее похоже на мир, чем на счастье. Блаженство это ни несчастье, ни счастье; это мир без всякого беспорядка, конфликта. Это покой, абсолютный покой, потому что это трансценденция двойственности. Видя игру счастья и несчастья, наблюдатель, медитирующий начинает разотождествляться и с тем, и с другим. Он остается прежним, находится в глубоком равновесии; его молчание ничто не тревожит. День приходит и уходит, ночь приходит и уходит, все приходит и уходит. Он остается свидетелем, бесстрастным, спокойным. Это спокойствие, это бесстрастие и есть мир.
Мир, всего только мир? Столько усилий ради медитации, столько усилий для пробуждения, и в результате только мир? Ты хочешь чего-то более волнующего. Ты хочешь экстаза, не мира. Твой сон создает мечту о блаженстве, об экстазе. Но Будда никогда не отходит от внутренней истины. Будда говорил о мире, о нирване. Нирвана означает прекращение, ты прекращаешься полностью. Кто хочет полностью прекратиться? Глубоко внутри ты хочешь остаться, сохраниться. Он сострадательно жесток. Он говорит, что тебя вообще не будет. Люди спрашивали его: «Почему тогда мы должны медитировать? Это кажется абсолютным самоубийством!» «Да, именно так и есть. Но мир все же будет». Ты можешь даже заинтересоваться миром — но тебя в нем не будет. «Если меня не будет, кто будет переживать мир? И какой смысл чего-либо достигать, если ты не можешь этого пережить, если тебя вообще нет?» И Будда прав. Если ты есть, мира быть не может. Если тебя нет, есть мир. Быть или не быть — вот в чем вопрос. Будда говорит: Выбери не быть. Быть — это проблема; не быть означает, что все проблемы трансцендированы, все тревоги трансцендированы.

РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

- Это похоже на вождение машины вперед и назад одновременно. Я никуда не иду. Выключено ли зажигание, или я просто плохой водитель?

Сама идея о том, чтобы куда-то идти, ошибочна. Существование здесь-сейчас. существование абсолютно лишено цели.
Оно само по себе цель. Мы не должны никем становиться — мы уже это. ты ничего не должен достигать, все уже тебе дано. Ты уже там, где и должен быть. И потому ты можешь праздновать. Нет ни спешки, ни забот, ни тревоги, ни боли, ни страха. Ты не можешь потерпеть оражение. По самой природе вещей потерпеть поражение невозможно, потому что нет вопроса об успехе. Тогда ты начинаешь думать: «Я ничего не достигаю, а жизнь выскальзывает у меня из рук, и смерть подходит ближе. Успею я или нет?» Возникает огромный страх упустить, разочарование. «Я еще не успел. Я не знаю, кто я». Ты можешь продолжать создавать себе тысячу и одну проблему. Для амбиции необходимо будущее.Эго существует в напряжении между настоящим и будущим: чем больше напряжение, тем больше эго. Когда между твоим настоящим и будущим нет напряжения, эго исчезает. Поэтому общество учит тебя становлению. Вся его система образования основана на идее становления. Легко разочароваться в мирских вещах. Но увидеть, что духовные цели — это тоже самое, трудно. Чтобы увидеть, что все эти цели имеют то же качество, тебе понадобится незаурядный разум. ты все еще мыслишь в терминах становления, ты все еще мыслишь в терминах будущего. есть лишь настоящее. А в настоящем нет возможности желать, нет пространства для эго. Когда ты сейчас и здесь, эго не найти. Ты — чистое молчание. Прямо сейчас... увидь, что я говорю. Я просто констатирую факт. просто на секунду увидь... в это самое мгновение! Где эго? Какие высоты и какие глубины мира внезапно становятся тебе доступны!
Они всегда у тебя внутри, но ты никогда не смотришь на них — ты бежишь и бежишь. И поскольку ты никуда не прибываешь, ты очень обеспокоен.
Ты говоришь: «Это похоже на попытки вести машину вперед и назадодновременно. Я никуда не иду».И не нужно. Это самое мгновение, где бы ты ни был, есть благословение, есть божественное. Будущее можно совершенно отбросить. Слушай как щебечут птицы... деревья ... звезды, солнце, луна. Все существование живет в настоящем кроме тебя, кроме человеческого ума. Один лишь человеческий ум страдает. Выйди из будущего! Это твой сон. Ты не должен никуда идти. Будь счастлив, где бы ты ни был. Будь удовлетворен своим существом и отбрось идею о становлении. Тогда каждое мгновение так драгоценно, тогда в каждом мгновении столько красоты, столько величия, столько великолепия. Тогда ты можешь чувствовать Бога везде в каждое мгновение. Бог это не цель; Бог это присутствие прямо сейчас. Если ты присутствуешь, Бог доступен. Если ты живешь в этом мгновении, ты просветлен; нет другого просветления. этот подход я называю саньясой: отбрасывание целей, — стать частью существования, ни откладывая ни мгновения. Тогда в это самое мгновение в тебе возможен великий взрыв: эго исчезает, тебя больше нет, но есть Бог. И это блаженство и есть истина.

СОДЕРЖАНИЕ

БУДЬ НА СТРАЖЕ
V ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
БУДДЫ ЛИШЬ УКАЗЫВАЮТ ПУТЬ
СВОБОДА ЕСТЬ НЕЧТО ВНУТРЕННЕЕ
СТОИТ РИСКНУТЬ
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ
КАК ЭТО СЛАДКО
ПРИРОДА ВЕШЕЙ
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

 

Дхаммапада. Том 10. Часть II. Поэзия сердца.



СОДЕРЖАНИЕ
Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА

Под «свободой» Будда подразумевает состояние сознания, не тревожимое больше никаким желанием, сознание без ума, состояние не-ума. Оно совершенно пусто, потому что если в нем что-то есть, это помешает свободе; отсюда его абсолютная пустота.
Это слово «пустота» — шунъята — абсолютно утвердительна, потому что эта пустота наполнена свободой; все остальное удалено. Она просторна; все границы отброшены. Она неограниченна — только в неограниченном пространстве возможна свобода. Его пустота это - это присутствие чего-то невидимого. Например, ты освобождаешь комнату: когда ты удаляешь все вещи Эта невидимость и есть «комнатность», просторность; комната становится больше. Когда ты удаляешь вещи, комната становится больше и больше. Когда удалено все, даже стены, комната становится большой, как все небо.
Именно в этом весь процесс медитации: удаление всего; удаление самого себя так тотально, что не остается ничего — даже тебя. В этом полном молчании и есть свобода. В этой полной тишине вырастает тысячелепестковый лотос свободы. Высвобождается великий аромат: аромат мира, любви, блаженства. Или, если хочешь, можешь выбрать слово «Бог». Будда не сказал бы это слово, но в нем нет ничего плохого.

в твоем существе столько страдания потому что когда твои части, которые по существу тебе не свойственны, тянут тебя в разные стороны, это причиняет боль. Именно это страдание: боль движения одновременно в разных направлениях, стремление одновременно нестись в разные стороны. Именно это создает безумие, ненормальность.
Будда говорит: Тридцать три потока струятся к тебе. Берегись! И если ты не бдителен, они охватят тебя. Если ты остаешься бессознательным, тебя победят эти потоки. Эти потоки по своему существу тебе не враги. Это чистая энергия, когда ты пробужден, те же самые потоки станут в тебе великими творческими энергиями. Эти тридцать шесть потоков, о — дары существования, дары великой энергии. Они текут отовсюду. Все зависит от того, сможешь ли ты преобразовать эти энергии в интегрированное целое, сможешь ли ты создать из этих энергий оркестр.

Р а зв е э г о н е ч а ст ь б о ж е с т в е н н о й и гр ы ? К т о я, ч т о б ы е г о о т б р оси т ь ?

Если ты понимаешь, что все это божественная игра, эго исчезло. Эго это очень серьезное явление — ложное, но серьезное. Если жизнь это божественная игра, если ты пришел к этой великой мудрости, тогда где эго? Тогда ты просто играешь роль, не нужно с нею отождествляться. Ты только играешь. Тебе не нужно становиться этой игрой. Эго просто означает, что ты отождествился со своей ролью настолько, что забыл, что ты от нее отделен, забыл, что ты сознание. Ты потерялся в самой игре, ты стал ею — вот что такое эго. Эго это не нечто такое, что ты должен отбросить. Эго это только недопонимание. Ты не отбрасываешь недопонимания, ты просто понимаешь, и недопонимания больше нет. Если это твое понимание — жизнь это божественная игра, ты не можешь спросить: «Кто я, чтобы его отбросить?» Тогда тебя нет, ты исчезаешь. Тогда нет отбрасывающего и нет отбрасываемого.

Ч т о д ел а т ь с п р о д о л ж ен и ем со п р о т и в л ен и я ?

Прими его, не сопротивляйся ему. Не сопротивляйся сопротивлению. Именно это ты делаешь. Ты сопротивляешься собственному сопротивлению. Это преумножает ненужное страдание. Отбрось второе сопротивление, и первое испарится само собой. ты говоришь: «Что делать с продолжением не блаженного и по-видимому бесконечного сопротивления?» Ничего не нужно делать. Если ты что-то делаешь, то создашь больше и больше сопротивления; именно так ты делаешь его бесконечным. Оно не бесконечно. Ты делаешь его бесконечным, потому что вливаешь в него энергию. Ты пытаешься ему противиться, борешься с ним, подавляешь его — и оно всплывает снова и снова. Прими его и посмотри, что произойдет. Что бы ни случилось, все хорошо. Если ты примешь его тотально, ты тотчас же увидишь, что оно умирает — ты обрубишь самый корень. Именно это имеет в виду Иисус. Он хочет разрушить зло тотально; поэтому он говорит: Не противься злу. Если ты противишься, ты тем самым продолжаешь его подкармливать.
Проблема всегда не в первом сопротивлении, а во втором. Ты ничего не можешь сделать с первым; что-то сделать можно только со вторым, потому что оно твое. Что можно сделать? Если есть сопротивление, оно есть — приветствуй его, прими его. Но ты сопротивляешься всеми способами. Это приятие. ты просто неполноценный — прими это! Стремление к превосходству создает страдание комплексом неполноценности. Прими это. просто прими себя таким как ты есть. Поскольку ты пытаешься быть кем-то другим, это создает проблемы. Сопротивление естественно. Так прими его, и в этом принятии оно умрет естественной смертью.

ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО

Самое фундаментальное послание Будды — это свобода: свобода абсолютная, тотальная, безусловная. Будда учит свободе как предельной цели, summum bonum, высочайшему добру. Нет ничего выше свободы.
Иисус говорит: сначала ищи Царство Божье, а все остальное будет тебе дано. Будда скажет: Сначала ищи тотальной и абсолютной свободы, и все остальное будет тебе дано. Поэтому второе, на чем настаивает Будда, это медитация, осознанность. Свобода может прийти только в большей и большей осознанности. Он хочет превратить твою бессознательность в сознание, он хочет превратить твою тьму в свет, он хочет превратить твою смерть в бессмертие.
Ты не будешь молиться, но будешь в молитве, потому что ты буешь становиться более и более молчаливым, более и более тихим. Более и более ты будешь переживать таинственное присутствие, которое ошеломляет все, проникает во все.
Может быть, ты захочешь или не захочешь назвать его Богом; неважно, как ты его назовешь. Ты можешь назвать его как угодно; ты можешь молчать об этом, потому что это самое правильное, что можно сделать. Это нельзя вложить в слова; никакие слова не адекватны для его выражения.

***
Настоящий искатель пробужден даже тогда, когда другие спят.Нечто у него глубоко внутри удерживает его пробужденным. Тело спит, ум спит, но душа всегда бдительна. Она никогда не устает, поэтому ей совсем не нужен сон. Она — сама осознанность; она состоит из осознанности.

***
Я ч ув ст в ую , ч т о прыгнул в ок еа н , н и ч его н е зн а я о е г о водах .

Если ты тонешь, тем самым ты оказываешься на другом берегу. . И океан действительно глубок, и невозможно, чтобы кто-то его переплыл — поэтому хороший ты пловец или нет, это совершенно неважно. Если ты плаваешь ужасно плохо, тем лучше, потому что ты утонешь быстрее других! повезло тем, кто не знает даже азов плавания, и когда я их толкаю, они в то же мгновение скрываются под водой! Это способ достичь другого берега — потому что тонет только эго; ты не можешь утонуть.
Умирает только эго; ты не можешь умереть. Ты никогда не рождалась и никогда не умрешь. Ни один океан не может тебя разрушить. Никакая сила не может тебя разрушить. Вскоре ты утонешь. И то мгновение, когда тебя не станет, будет величайшим мгновением в твоей жизни, потому что сама эта смерть есть воскресение.

я буду сидеть на берегу своего ума, наблюдая всю его грязь, проблемы и старые листья, обиды и раны, воспоминания, желания. Беззаботно я буду сидеть на берегу и ждать мгновения, когда все станет прозрачным. Осознавай лучше свой ум. И осознавая свой ум, ты будешь более осознавать тот факт, что ты не ум. Ты больше не привязан к уму. Ум действует как камень у тебя на шее. Он удерживает тебя в поле гравитации. когда ты больше не привязан к уму, ты входишь в поле будды. Когда гравитация теряет свою власть над тобой, ты начинаешь течь вверх. Ум продолжает тянуть тебя вниз. Исцеление приходит, когда ты больше не привязан к уму. Когда ты отсоединен от ума, случается исцеление.

***
Если слушая меня, ты испытываешь желание осознанности, ты упустил суть. Слушая меня, ты станешь осознанным. Если ты слушаешь правильно, осознанность случится в слушании. Я не проповедую; это только медитативное средство. Точно как вы делаете другие медитации, вы делаете и эту, в которой участвую я вместе с вами, чтобы ваши умы могли вовлечься в меня, чтобы ваши сердца могли проскользнуть глубоко ваш собственный центр.
желание это преграда. Либо осознавай прямо сейчас — сейчас или никогда! Отсутствие желаний есть осознанность.
Лишь немного сознания... Будь молчалив, доступен существованию, в глубоком позволении... и осознанность, мало-помалу, будет проникать в тебя глубже и глубже.

***
Медитация и понимание синонимичны. Поэтому когда я говорю: «Поймите медитацию», я просто говорю быть молчаливыми, тихими, спокойными и видеть. Ты не должен делать больше ничего, тебе просто нужно быть молчаливым, спокойным и холодным и видеть. И понимание возникает само собой. В аромате твоего молчания.
Пусть этот поток ума, полный мертвых листьев и грязи, немного осядет. Пусть он станет чистым и ясным, прозрачно ясным. Тогда это так просто.
Затем двигайся вовнутрь, затем начни наблюдать ум. Ум начинает успокаиваться. А когда ум успокоился и стал одним с телом, обратись к центру — разворот на сто восемьдесят градусов — и на тебя низойдет великий мир. Он будет пульсировать в тебе от души до тела, от тела до души. В этой пульсации ты будешь единым.
Мое усилие здесь в том, чтобы сделать медитацию естественным явлением. Дай телу то, что нужно телу, дай уму то, что нужно уму. Тогда ты будешь удивлен, они станут очень дружелюбными. И когда ты скажешь телу: «А теперь позволь мне час сидеть в молчании», тело скажет: «Ладно. Ты столько сделал для меня, ты меня так уважал, и это самое меньшее, я могу для тебя сделать». И когда ты говоришь уму: «Пожалуйста, оставайся молчаливым несколько минут. Дай мне немного отдыха», ум тебя поймет. Если ты не подавлял, если ты чтил ум, уважал ум, если ты не осуждал его, тогда ум тоже станет молчаливым.
Уважай тело, уважай ум, чтобы они уважали тебя. Создай дружелюбие. Они твои; не противоречь. Все старые традиции учат тебя идти против тела и ума; они создают враждебность, и из этой враждебности ты не можешь двигаться в медитацию. Тогда ум будет больше тебя беспокоить во время медитации, чем в любое другое время. Тогда тело станет беспокойным — более в медитации, чем в любое другое время. Оно отомстит, оно не позволит тебе сидеть в молчании. Оно создаст тебе множество проблем.

 

БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ

Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Освободись от страсти и желания.
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Ты мудр.
Ты свободен от желания
И ты понимаешь слова
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь.
Я ничего не хочу.
Я свободен.
Я нашел путь.
Вкус за пределами сладости,
Радости за пределами радости.
Конец желания есть конец отчаяния.

***
Успокой ум.
Все его ударение на создании у тебя внутри молчаливого пространства. Тебе нужна невинность подобная невинности маленького ребенка. Тебе нужно больше удивления, больше трепета, больше ясности. И все это приходит, когда ум молчалив.частии с существованием. Твой собственный шум действуег как окружающая тебя стена.
Тебе нужно просторное существо внутри, совершенно пустое, настолько пустое, чтобы там не было даже тебя, такое молчаливое, чтобы исчезла даже идея «я». Тогда между тобой и существованием нет преград. . Ты становишься частью великого празднования. Все твое существо становится танцем, песней. Ты взрываешься тысячами цветов. Но для этого обязательно необходимо молчаливое существо. Молчаливый ум это нужная почва для того, чтобы росло существо — росло к своим предельным высотам и глубинам. Поэтому вот первая сутра: Успокой ум. Будда говорит о тебе и твоей реальности. ты не что иное как шум. с тобой не случается ни мгновения молчания.
когда ум тих, ум исчезает. Тихий ум значит не-ум. мистики назвали его амани — состояние не-ума. Но ты можешь использовать и утвердительный термин. Буддисты махаяны называют его бодхичиттой — вселенским Умом. Ум с большой буквы, океанический Ум, Ум целого. Если тебе нравится утвердительный способ выражения, ты можешь называть его бодхичиттой — Умом Будды, вселенским Умом. гораздо правильнее отрицательный способ ; тогда называй его не-умом, потому что когда исчезает шум, исчезает и ум. Точно так же, когда исчезает твоя болезнь, остается здоровье у тебя не появляется здоровая болезнь. Болезнь никогда не здорова, а ум никогда не молчалив. Болезнь это болезнь, а ум это шум. Когда нет болезни, есть здоровье; когда нет шума, есть не-ум.
Но новый опыт возникает у тебя в глубочайшем центре: опыт молчаливой музыки, беззвучного звука. Мистики называли его анахат над, беззвучный звук; или звук хлопка одной ладонью.

***
Чем больше ты знаешь, тем меньше ты удивляешься: А Бог только для тех, чье удивление тотально, кто знает опыт благоговения; для тех, кто может танцевать на ветру, солнце и под дождем; для тех, кто, видя розу, так потрясены его красотой, что лишают дара речи, и на мгновение их умы прекращают работать. Лишь они могут познать Бога. Лишь эти немногие могут стать просветленными.
Настоящее образование подобно извлечению воды из колодца, не вливанию чего-то в колодец. Настоящее образование это извлечение наружу твоего существа, чтобы все твое внутреннее свечение стало просвечивать сквозь твое тело, сквозь твое поведение.

***
Вот эта логика: если ты можешь избежать сна, ты сможешь избежать и смерти. Если сон это небольшая смерть, и ты победил сон, ты сможешь победить и большой сон, смерть. Но почему? Что плохого в том, чтобы умереть? Люди, которые боятся смерти, это люди, которые на самом деле не продлили свои жизни. Они боятся не смерти, они просто боятся потому,
что смерть пришла, а они еще не жили.
Вместо того чтобы думать о физическом бессмертии, думай о том, как жить более тотально. Пока ты здесь, живи жизнь во многомерном богатстве. И когда придет смерть, ты будешь чувствовать ее как кульминацию, как вершину, как высшее жизнь, достигающая наивысших высот — и будешь наслаждаться смертью настолько же, насколько наслаждался жизнью.
Ты будешь полностью удовлетворен смертью, потому что она дает тебе отдых, расслабление; она обновит тебя. Она отнимет все старые одежды и даст новые.
вместо того чтобы беспокоиться о физическом бессмертии, войди в связь со своей свидетельствующей душой, которая наблюдает и тело, и ум. Она наблюдает жизнь, она наблюдает смерть; поэтому она трансцендирует и жизнь, и смерть.
Только этот свидетель бессмертен, потому что он никогда не рождается и никогда не умирает.
Люди дзен называют это оригинальным лицом. Медитация это искусство открыть свое оригинальное лицо. Ты бессмертен, но не физически; лишь в своей осознанности, в своем сознании ты бессмертен, ты принадлежишь вселенной.

Будда говорит: Успокой ум. На самом деле он говорит: отбрось ум. Как это сделать?
Отражай...
Это первая основа. Помни, под «отражай» он не подразумевает созерцание, мышление. он действительно подразумевает отражение — зеркало. Зеркало отражает; что бы ни прошло мимо зеркала, оно отражает это. Оно не думает об этом, оно не созерцает; оно просто отражает. Когда предмет удален, отражение исчезает.

Это должно быть основой: отражай вещи, а когда они исчезают, пусть исчезнут. Не продолжай носить прошлое. Не становись фото пластиной; помни и оставайся зеркалом. Фотопластина тоже отражает, но привязывается к отражению, становится одержимой отражением. Она цепляется за него, отражение впечатывается в нее. Зеркало остается чистым; отражаемое не впечатывается в него.
Таким же должен быть и ищущий. Когда приходит успех, отражай; не привязывайся к нему. Когда приходит поражение, отражай; пусть оно тебя не беспокоит. Когда ты во дворце, отражай дворец, а когда в хижине — хижину. Не привязывайся ни к дворцу, ни к хижине. Пусть все приходит и уходит, а сам будь просто зеркалом. Если ты зеркало, ты не можешь носить с собой прошлого, а если ты не носишь прошлого, ты будешь оставаться свежим, ты будешь оставаться молодым, ты будешь оставаться в постоянном процессе рождения. В каждое мгновение ты будешь рождаться заново. Мы стареем... я говорю о психологическом возрасте. по той простой причине, что мы собираем прошлое.

Просто наблюдай свой ум, и ты увидишь очередь прошлого, уходящую далеко назад, к возрасту трех или четырех лет. Все это накопилось; все это тебе в тягость.
Если хочешь успокоить ум, первое, что тебе нужно сделать, это научиться искусству отражать. Просто отражай. Да, живи в этом мгновении, живи тотально. Отражай все, что есть, и позволь ему уйти. Не цепляйся к нему, чтобы ты оставался чистым, снова невинным, снова доступным, снова пустым, готовым к новому опыту.
из-за прошлого ты не можешь переживать настоящее; твое прошлое искажает все. из-за прошлого ты продолжаешь желать будущего, потому что ты не хочешь повторять ошибки прошлого и хочешь снова и снова получать в будущем удовольствия, которыми наслаждался в прошлом. Поэтому будущее это модифицированное прошлое. А между прошлым и будущим маленькое настоящее — которое реально. Между двумя нереальными вещами ты уничтожаешь реальную. Если ты научишься отражать, тогда единственное, что имеет значение, это настоящее. Присутствуй в настоящем — вот значение отражения.

Наблюдай.

Что ты будешь делать, отражая? Ты не мертвая вещь, ты не как мертвое зеркало. Будь как зеркало, но ты не можешь быть мертвым — ты живой. Что же ты будешь делать? Наблюдай.
Ты ничего не осуждаешь, ничего не одобряешь. Ты просто видишь и осознаешь, ты бдителен — не мертв как зеркало. Ты осознаешь. Ты наблюдаешь, что происходит. Ты видишь цветок розы; ты отражаешь его и наблюдаешь его. Ты ничего не говоришь о розе. Ты не вносишь слова между собой и розой, потому что все эти слова бесполезны. Когда ты лицом к лицу с настоящей розой, зачем вносить слова? Пусть твои глаза останутся абсолютно пустыми — но не засыпай. Наблюдай, просто смотри молчаливо. Будь свидетелем.
Наблюдение означает смотреть на вещи без всякой оценки. Вещи это просто то, что они есть. Роза это роза, а шип это шип; ни шип не плох, ни роза не хороша. Если человек исчезнет с земли, будут розы и будут шипы, но не будет никого, чтобы говорить, розы хороши, а шипы плохи.

Когда ум молчалив, проектор выключается, экран становится чистым. Впервые ты осознаешь великолепие и блаженства покоя, который окружает все. Ты осознаешь божественность, бьющую через край повсюду. Тогда все познается в своей подлинной реальности, не искаженное тобой.
Желание исчезает само собой, если ты становишься молчаливым, в молчаливом уме не может расти ни одно желание. Желание может расти только в затуманенном, неуклюжем и запутанном уме.

Будда говорит:
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Свободный от страсти и желания,
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Если ты можешь выполнить эти условия: быть молчаливым, отражающим, свидетельствующим, тогда ты силен. А быть
буддой — твое право от рождения.
Ты силен... но твои желания продолжают делать тебя слабым. Как только ты становишься молчаливым, ты способен это увидеть. Молчаливое состояние существа так сильно, что ты знаешь, что подошел к самому концу, к свершению.
Иисус называет его Царством Божьим, Будда называет его нирваной, Махавира называет его мокшей.

Когда ты достиг своего внутреннего центра, внезапно ты осознаешь, что все, чего ты продолжал желать, было бесполезным, а что тебе действительно было нужно, что действительно питало тебя, - ждало тебя внутри. Твой поиск должен быть внутренним, не внешним.
Будда значит тот, кто увидел истину и удовлетворен, полностью удовлетворен ею.
Свободный от страсти и желания, ты выдернул шипы из стебля. Это твое последнее тело.
Ничто тебя не сковывает. Ты свободен. В твоей наблюдательности мало-помалу страсть исчезает, потому что наблюдательный не может быть горячим.

Будда говорит: Это твое последнее тело. Если ты успокоил ум, если ты стал свободным от страсти и желания: Это твое последнее тело. Теперь ты родишься в бестелесное существование. Теперь ты будешь частью невидимой жизни, вечной жизни, которая не знает ни рождения, ни смерти. Тело это ограничение, тело связывает тебя. Ты — безграничное сознание, но тело заталкивает тебя в маленькую темную нору. Ты живешь в темной норе, в темной пещере. Конечно, это будет страданием. Ты безграничен, и каким-то образом тебя заставили жить в маленьком пространстве. Никто не сделал этого с тобой; ты сам продолжаешь это делать. Каждый раз, когда ты умираешь, ты умираешь с желаниями.. Эти желания дают тебе новое тело. Если ты умираешь без желаний, тогда рождения больше нет. Когда нет рождения, нет ни старости, ни смерти. А когда нет ни рождения, нет и времени. Ты выходишь за пределы времени. Ты живешь в вечности, ты становишься божественным. Именно это Будда подразумевает под божественностью — бхагаватой.

Ты мудр.
В молчании ты становишься мудрым. Будда говорит: Когда ум пуст, молчалив, ты мудр. Под мудростью он подразумевает невинность. мудрость приносит больше и больше молчания. Мудрый мало-помалу становится совершенно молчаливым. Даже если он говорит, его слова несут аромат молчания, музыку молчания. Под мудростью он подразумевает спонтанность, детскую спонтанность, глаза, полные удивления. Когда твои глаза полны удивления, ты видишь окружающую тебя красоту.

Ты мудр.
Ты свободен от желания,
И ты понимаешь слова,
И соединяющие их швы.
И ты ничего не хочешь.

Познав собственное существо, в глубоком молчании, столкнувшись с самим собой, конечно, ты найдешь писания безмерно красивыми. Теперь писания станут твоими свидетелями, они будут свидетельствовать за тебя. Когда ты познал нечто сам по
себе, читая Гиту, внезапно ты сталкиваешься с предложением, в котором говорится точно то же, что ты пережил, и внезапно открывается новый смысл. Сначала смысл должен прийти к тебе через опыт; лишь тогда ты сможешь понять слова

Будда говорит: Теперь ты мудр. Ты свободен от желания. Это признак мудрости. Желают только дураки. Мудрые живут и живут радостно, но без желания. Ты можешь либо желать, либо жить, но не можешь то и другое одновременно. Если ты желаешь, ты откладываешь жизнь; если ты живешь, зачем желать? Сегодня достаточно самого по себе.

...И т ы понимаешь слова и швы между словами.
Слова пробужденных сшиты особенным способом. Между словами есть молчание; это и есть шов. Ты должен читать между строк. Ты должен читать молчания, паузы.
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь,
«Победа за мной,
Знание за мной,
И вся чистота,
Вся самоотдача».
В молчании все становится твоим: победа — победа, за которую ты сражался всю жизнь, может быть, многие жизни, внезапно — твоя. И она твоя без борьбы, потому что она была твоей с самого начала. смотреть вовнутрь значит стать императором.

«...И вся чистота...»
Молчание девственно. Самый невинный и чистейший опыт жизни — познать глубокое молчание, в котором все прекращается. Время останавливается, пространство исчезает, эго нигде нет. Ни единой мысли в уме, лишь молчание от края до края. Это чистота.

«...и вся самоотдача».
Когда ты становишься абсолютно молчаливым, эго исчезает; его вообще нет.
Ни один будда никогда тебе не говорил: «Отбрось эго». Я тоже не говорю тебе: «Отбрось эго». Попытайся его найти... и ты не найдешь его! Вот как оно исчезает, вот как оно отбрасывается. Если ты не можешь его найти, что ты можешь с ним сделать? Его никогда никто не находил. Оно существует лишь до тех пор, пока ты его не ищешь. Оно существует только как тень. Если ты смотришь и ищешь, ты приходишь к пониманию того, что тень есть тень; она бесплотна. Ее не нужно отбрасывать; она отбрасывается, когда ты понимаешь ее, не находишь ее.
Это самоотдача. самоотдачу нельзя отменить, нельзя передумать, потому что, прежде всего, это не твое действие. Это событие. Когда ты молчалив, внезапно ты видишь, что эго нет; эго исчезает. Это самоотдача, это чистота, это мудрость, это свобода.
Радость за пределами радости.
Конец желания есть конец страдания.
Сделай только одно: позволь желанию уйти.

Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.

Попытайся успокоить ум, отражать, наблюдать и посмотри сам, что происходит: свобода, блаженство, истина, мудрость, невинность, чистота... тысячи цветов начинают расцветать в тебе. Внезапно взрывается весна.

 

- Я чувствую и все, и ничто.

ты испуган, потому что ничто выглядит как смерть... Это и есть смерть; смерть эго, смерть всего, чем до сих пор ты считал себя. Это полный разрыв продолжительности прошлого; поэтому возникает страх. Ты теряешь свою тождественность, а это величайший в жизни кризис. Человек хочет цепляться за свою тождественность; по крайней мере, он знает, кто он. По крайней мере, это нечто осязаемое. Теперь все осязаемое исчезает, и все, что ты знал о себе, испаряется. Кажется, будто ты собираешься умереть. Естественно чувствовать испуг.

Но чувствуешь также, с другой стороны, глубокую удовлетворенность, потому что это смерть и воскресение, распятие и воскресение. Когда ты готов потерять старую тождественность, ты рождаешься заново. Начинает пульсировать новая жизнь, начинает биться новое сердце. Как эго ты исчезаешь, но появляешься как часть целого, безграничного простора, тотальности.

И помни, страх очень силен, потому что его будет поддерживать все твое прошлое, а у тебя безгранично прошлое миллионов жизней содержатся в вашем коллективном бессознательном. Они будут тащить тебя обратно. Они скажут: «Куда ты идешь? Не сходишь ли ты с ума? Вернись в старый приют, в старую безопасность!» Прошлое долго; оно имеет огромный вес, огромную гравитацию. А новое, которое рождается как новый побег, очень хрупко. Его очень легко раздавить, его очень легко уничтожить.

если ты не будешь продолжать несмотря на все страхи, ты никогда не войдешь в неизвестное. А войти в неизвестное значит войти в Бога. Те, кто пережил Бога, оставались немыми, оставались совершенно молчаливыми. Будда говорит: Будды указывают путь, но ничего не говорят о предельном опыте. Они показывают, как его достичь. Поэтому тебе придется рискнуть своим прошлым. Тебе придется слушать зов неизвестного. Это далекий, отдаленный зов, и он не дает никаких гарантий. Никто не может дать тебе гарантии, только намеки. Ты услышал правильный зов. Но это рискованно, потому что ты будешь рисковать всем.

- «Как почувствовать одно или другое?»
Когда ты чувствуешь оба, тогда ты чувствуешь тотально. Тотальное обязательно будет обоими, позитивным и негативным. существование парадоксально Полярные противоположности на самом деле не противоположны, но взаимодополняющи. Наслаждайся полярностью, парадоксом. И продолжай двигаться вопреки всем страхам. Они естественны, но ты можешь идти невзирая на них. Помни, разница между трусом и храбрым человеком в том, что трус слушает страх и прекращает двигаться, а храбрый человек принимает его во внимание, отталкивает его в сторону и движется вопреки ему.

***
медитация это единственная возможная молитва, молитва возможна только в медитации.
Бог это не кто-то высоко наверху, кто нисходит на тебя; он растет вверх. Медитация это процесс, который очищает тебя, и когда ты совершенно очищена, в тебе возникает аромат. Это молитва. Молитва это следствие медитации. Настоящая молитва это просто молитва. В ней нет слов; это чистое молчание. Это самоотдача в глубоком молчании. . У нее нет адреса. Бог везде, все есть Бог, поэтому ты просто кланяешься в огромной благодарности, в экстазе, в радости, в любви. Но сначала должны быть высвобождены твоя любовь, твой экстаз, твоя радость. Ты — только семя. медитация готовит путь.

Ты говоришь: «Почему медитировать правильно, а молиться неправильно?»
Молиться неправильно; правильно быть в молитве. быть в молитве означает быть влюбленным в существование, танцевать с существованием, танцевать со звездами, петь с птицами, течь с рекой. Это молитва. Но эта молитва возникает лишь когда медитация создаст для этого нужное пространство. когда медитация совершенна, молитва приходит сама.
Все твое сердце становится да. Твоя жизнь это молитва. Ты живешь свою молитву. Ты дышишь, ты пьешь, ты движешься... и все это молитва. В медитации «я» исчезает, эго исчезает. Медитация означает, что ты исчезаешь, испаряешься. Тебя больше нет, лишь чистое ничто. Медитация это единственный способ избавиться от «я». Мартин Бубер написал одну из величайших книг нашего времени, «Я и Ты». Молитва это диалог между «я» и «ты». Но медитация это вообще не диалог. Нет ни «я», ни «ты». Вся идея меня-и-тебя исчезает. Воцаряется молчание, девственное молчание, не тревожимое никаким диалогом. Человек исчезает; лишь тогда случается медитация.
Медитация подобна распускающемуся цветку, а молитва это аромат, Я не говорю об аромате, я только учу растить розы,

***
ты упускаешь врата, если ты так скуп и труслив, что не можешь прыгнуть в саньясу. Любовь знает, как умереть и родиться вновь. «Ничто не может меня разрушить, даже огонь не может меня сжечь». Любовь знает вечность. Поэтому любовь всегда храбра.

***
Все что нужно это не подавление и не разрушение. Ты должен научиться искусству создавать гармонию в своих энергиях. Ты должен стать оркестром. Все, что дал тебе Бог, прекрасно. Если ты не смог использовать это красиво, это просто показывает, что ты еще недостаточно искусен. Мы все принимаем наши жизни как должное, а это неправильно. Нам дана только возможность в сыром виде. Нам дан только потенциал жизни; мы должны научиться претворять его в реальность. Каждая энергия, которая у тебя есть, может стать своей полярной противоположностью, потому что в ней всегда содержатся полярные противоположности.
есть два типа людей: Один, который всегда разделяет человечество на два типа, и другой, который вообще не разделяет человечество.

НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ

Свобода это конечная цель истинной религии. Сознавание это метод достичь цели. Когда ум предельно молчалив, ты способен слушать. Тогда ты способен слушать даже молчание. можно слушать не только звук, но и беззвучие. Но ты должен стать бесшумным. Да, даже медитативность, их молчание имеет собственный аромат. когда человек полон молчания, он излучает нечто от запредельного.
я не могу сказать вам разрушить чувства — вы уже их разрушили. Оживите их, омолодите их, влейте в них энергию. А метод вливания в них энергии — осознанность.
просто осознай свои уши, как будто ты уши и ничего больше, все тело становится ушами. Просто будь ушами, и ты осознаешь тонкие шумы, что ты никогда их не осознаешь. Ты можешь начать слышать собственное дыхание, биение своего сердца.
Религия очень проста. Она состоит из простого закона — осознанности, — и этот ключ открывает все двери. Сделай каждое свое действие полным осознанности. Сфокусируй осознанность на каждом действии, и эта концентрация трансформирует его, потому что когда ты придаешь чему-либо осознанность, оно оживает; вы вливаешь в него жизнь. Твои органы чувств становятся полностью чувствительными, и поскольку ты осознаешь, ты остаешься мастером. Рабство означает неосознанность.
Мы должны сделать наши бессознательные силы полными света. В тебе не должно остаться неосвещенным ни одного уголка.
По мере того как сознание восстанавливает свои права в бессознательном, ты что-то можешь пообещать самому себе.

Будда говорит: Во всем будь мастером того, что ты делаешь... Наблюдай, что ты делаешь и почему. Стоит ли это делать? Стоит ли тратить свою жизнь и свое дыхание? Наблюдай свою жизнь. Будда целиком за наблюдательность. Во всем будь мастером того, что ты делаешь, говоришь и думаешь. Будь свободным. Если ты можешь быть мастером, если ты можешь быть наблюдательным, свобода приходит сама собой. Свобода это тень от бытия мастера в жизни.

Ты — искатель. Вложи всю свою энергию в поиск.
Ты — искатель.
Наслаждайся мастерством...
Своих рук и ног,
Своих слов и мыслей.
Наслаждайся медитацией... Наслаждайся молчанием, тишиной;- это медитация.
И уединением. Наслаждайся тем, что ты один.
Сиди в молчании, ничего не делай,
Приходит весна, и трава растет сама собой. Если ты можешь сидеть в молчании, ничего не делая, весна недалека, весна обязательно придет. Она всегда приходит в молчании. Она всегда приходит, когда ты знаешь, как наслаждаться одиночеством.
Наслаждайся медитацией, уединением. Одиночество. Это переполняющая тебя беспричинная радость. Быть радостными в самой нашей природе, она просто есть. как вода течет вниз, твое существо поднимается вверх. Просто дай ему шанс — дай ему уединение, уединение это не изоляция.
Собери себя, будь счастлив.
Ты — искатель.
Тогда в этом уединение начнет происходить нечто огромное. Нечто безграничное нисходит в тебя. В тебе возникает подъем, чувство левитации. Ты начинаешь двигаться к предельному. И ты становишься неограниченным, ты становишься безграничным как небо: даже небо тебе не предел.

ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА

- Что такое счастье ?

медитирующий начинает двигаться к пробуждению. Он в переходном состоянии. Тогда счастье имеет другой смысл. Он наслаждается, как никогда не наслаждался раньше, и это гораздо длительнее. Даже если музыка прекращается, нечто продолжается в тебе. Вот разница между удовольствием и счастьем: это не разрядка, это обогащение. Ты становишься полным, ты становишься немного переполненным. Когда ты слушаешь хорошую музыку, нечто включается в твоем существе, в тебе возникает гармония — ты становишься музыкальным. когда ты танцуешь, внезапно ты забываешь тело; тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над тобой. Внезапно ты в другом пространстве: эго не так твердо, танцор тает и сплавляется с танцем. Это гораздо выше, гораздо глубже радости. В этом есть глубина. Высшее случается когда ты полностью пробужден, когда все сновидения исчезли, когда все твое существо наполнено светом. Вся тьма исчезла, и вместе с тьмою исчезло эго. Все напряжение исчезло, вся тоска, вся тревога. Ты в состоянии полной удовлетворенности. Ты живешь в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Ты всецело здесь и сейчас. Это мгновение — все. Это единственное время и единственное место. Тогда внезапно все небо падает в тебя. Это блаженство. Это настоящее счастье.

Ищи блаженства; это твое право от рождения. Не оставайся потерянным в удовольствиях; поднимись немного выше. Достигни счастья, а потом — блаженства. Блаженство есть абсолютная свобода. Ты начинаешь двигаться вверх; оно дает тебе крылья. Ты становишься частью неба. Ты становишься светом, ты становишься радостью. Удовольствия зависят от других. Счастье все же отдельно от тебя. Блаженство не отдельно; это само твое существо, сама твоя природа. Достичь ее значит достичь Бога, нирваны.

НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ

***
Проходя через боль, человек становится кристаллизованным, интегрированным. Единственное условие, которое должно быть выполнено, — ты должна идти в нее сознательно. Тогда и боль это дар Бога, в точности как смерть. Если ты можешь войти во все сознательно, это дар. Тогда все подготавливает тебя к новому рождению, к новому человеку.
Ты говоришь: «Я никогда не знаю, что будет дальше». Никто не знает, и никому не нужно знать. Настоящего достаточно. Жить в настоящем, тотально поглощенным настоящим, — вот путь саньясина.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в полях, как они красивы!» Секрет в том, что они не думают о завтра, они живут в настоящем. Все существование, кроме человека, живет в настоящем. Вся тревога, вся тоска - это ваше создание. Она существует у вас в умах. Либо мы беспокоимся о прошлом — что глупо. Но мы продолжаем думать: «Если бы я сделал это, если бы я сказал это...» Люди продолжают раскаиваться в прошлом — в котором не стоит раскаиваться. Люди чувствуют себя виноватыми в чем-то прошедшем. Что прошло, то прошло навсегда. Почувствуй себя отсоединенным, перестань быть продолжением.
Каждое мгновение должно перестать быть продолжением прошлого. Люди, живущие в прошлом, живут и в будущем. Будущее это отражение прошлого. Боль и удовольствия соединены вместе. Будущее не будет тебе соответствовать. Эта безграничная вселенная не может определяться твоим эго. Тебе придется научиться двигаться с рекой, двигаться с ветром.
Лао-цзы говорит: Будь как сухой лист: куда бы ни дул ветер, туда летит и лист. У него нет собственной судьбы, нет личных целей, нет личной воли. Он «тотально сдавшийся»: человек, который потерял свою волю в воле целого. Иисус говорит на кресте: «Твоя воля, не моя». Это сама суть молитвы, сама душа религиозного человека.
Не нужно готовиться к будущему. Живи настоящее тотально, вот и все. Таким образом ты готовишься к будущему, совершенно не готовясь. потому что ты тотально живешь в настоящем, а будущее рождается из настоящего. Оно вырастает из этого мгновения. Если ты проживаешь это мгновение во всей полноте его красоты, радости, празднования, следующее мгновение родится из него, и ты сможешь прожить его еще более тотально, еще более радостно. Но ты не думаешь о нем и не готовишься к нему, потому что думать и готовиться значит упускать это мгновение. А если ты упускаешь это мгновение, ты упустишь и следующее, потому что оно вытекает из этого пустого мгновения, которое ты абсолютно упустил. те кто готовится к будущему, будут продолжать упускать, а те, кто не готовится, но живет в настоящем, предельно сдавшись целому, никогда ничего не упускают. Тогда о нем заботится целое. Если ты сдался, обо всем заботится целое; если ты не сдался, тебе нужно заботиться о себе. Это все равно что пытаться поднять самого себя за шнурки.

***
Познавание означает, что ты входишь в свое внутреннее пространство, ты движешься вовнутрь, ты достигаешь самого центра своего существа. Ты опытно переживаешь, кто ты... в самом этом опыте ты познаешь, что ты Бог, потому что существует лишь Бог. Сказать «Бог есть» - тавтология, потому что Бог значит «есть»; «есть-ность» равнозначна Богу.
Знать значит быть предельно молчаливым, чтобы услышать тихий голос внутри. Знать значит отбросить ум. Когда ты абсолютно тих, неподвижен, в тебе ничто не колеблется, двери открыты. Ты — часть этого таинственного существования. Ты познаешь его, становясь его частью, становясь его участником. Это познавание. В познавании ты идешь внутрь себя. В познавании ты должен отбросить познания, потому что они становятся преградой. Сначала ты должен знать: «Я не знаю». Иисус говорит: Пока вы не станете невинными как маленькие дети, не войдете в мое Царство Божье.

-------------------------&&&&&&&&&&&&&&&&& --------------------

ПУТЬ БЕЛЫХ ОБЛАКОВ
ДХАММАПАДА ПОЭЗИЯ CEPAL1A

СОДЕРЖАНИЕ
Путь белых облаков. Часть 2
ЧТОБЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, БУДЬТЕ ТОТАЛЬНЫ
БОГ ИЩЕТ ВАС
ОБА НЕОБХОДИМЫ
ДЕЛИТЕСЬ САМИМ ВАШИМ СУЩЕСТВОМ

***

Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА