21 Ошо

Ошо - Дхаммапада том 2 Путь Будды

Please login or register to view links
Please login or register to view links



Дхаммапада. Путь Будды. Том 2

Глава 1. Мудрость невинности
Глава 2. Пей до дня и танцуй
Глава 3. И иди дальше
Глава 4. Распространяй слух!
Глава 5. В грязи на обочине
Глава 6. Вот!
Глава 7. Пробует ли ложка суп?
Глава 8. Бог любит смех
Глава 9. Сея семена блаженства
Глава 10. Закон - древний и неисчерпаемый

Мудрость невинности

Слепой спрашивает: «Что такое свет?» — это философия. Если слепой спрашивает: «Как я могу снова обрести глаза?», это более не философия, это религия.
Истина должна быть открыта. Она уже здесь... все, что нам нужно, это открыть глаза — глаза, чтобы увидеть ее, сердце, чтобы почувствовать ее, бытие, чтобы присутствовать в ней. Истина всегда присутствует, но отсутствуем мы, и из-за того, что мы отсутствуем,
мы не можем увидеть истину. Мы продолжаем спрашивать об истине, но мы не задаем правильного вопроса: «Как быть присутствующим? Как стать присутствием?»

Мы спрашиваем об истине, спрашивание подразумевает, что ответ может исходить от кого-то другого. Спрашивание подразумевает, что кто-то может расказать вам, что такое истина, она не может быть рассказана. Лао-цзы говорит: Истина, которая может быть высказана, более не истина. Высказанная, она становится ложью. Почему? — потому что тот, кто знает, знает, что это не информация; в противном случае было бы очень легко передать эту информацию любому, кто готов ее принять. Это подобно вкусу на кончике языка. Если человек никогда не пробовал сладкого, вы не можете объяснить ему, что такое сладость — это невозможно.
Если человек никогда не видел цвет, невозможно объяснить ему, что это такое. Есть вещи, которые могут быть лишь пережиты в виде опыта и поняты через опыт. Бог есть высший опыт, совершенно невыразимый, непередаваемый. Его нельзя передать. Самое большее, можно дать некоторые намеки; но и эти намеки должны быть приняты очень сочувственным сердцем. Ваш ум не находится в состоянии видения, чувствования.

Религия просто означает создание в вашем уме такого пространства, которое способно к видению, которое способно быть без конфликта, которое способно быть без всякого радвоения, которое способно к цельности, ясности, воприимчивости. Ум, который полон мыслей, не может воспринимать; эти мысли постоянно вмешиваются. Все эти мысли здесь, слой за слоем.

Будда говорит: Как может обеспокоенный ум понять путь? Будда говорил: «Жди, медитируй. Сначала позволь своему обеспокоенному уму перестать быть обеспокоенным. Позволь стихнуть этой буре в своем уме. Позволь прийти молчанию, и это молчание даст тебе глаза. Я могу тебе показать путь к тому, как быть молчаливым, и тогда тебе не нужно будет ничье руководство. Когда ты в молчании, ты будешь способен увидеть путь, ты будешь способен достичь цели».

Будда говорит: Станьте прсосто наблюдением. Увидьте, что одна часть говорит одно, другая — другое. «Я ни то ни другое — нети нети, ни это ни то — я просто свидетель». Лишь тогда есть возможность того, что возникнет понимание. Безмятежный ум, более не ищ ущ ий размышления о правильном и неправильном, ум за пределам и суждений — наблюдает и понимает. Идти за пределы суждений о хорошем и плохом — вот путь наблюдения. И именно в наблюдении случается трансформация. В этом заключается разница между нравственностью и религией. Нравственность говорит: «Выбери правильное и отвергни неправильное. Выбери хорошее и отвергни плохое». Религия говорит: «Просто наблюдай и то, и другое. Ничего не выбирай. Оставайся в невыбирающем сознании».

Злейший враг не повредит тебе сильнее
Мыслей, оставленных без охраны.
Когда мысли оставлены без охраны, без наблюдения, ум — ваш злейший враг.
Но если ты овладел ими,
Никто так не поможет тебе,
Даже отец и мать.

Будьте наблюдательны, будьте пробуждены, будьте начеку, будьте лишены суждений. Не будьте моралистом: создайте религиозное сознание. Под «религиозным сознанием» подразумевается невыбирающая осознанность. Пусть это выражение глубоко погрузится в ваше сердце: невыбирающая осознанность. В этом сама суть учения Будды.

Да, вы можете завоевать этот мир смерти — потому что в своем глубочайшем ядре вы часть вечности, вы не часть времени. Вы существуете во времени, но вы принадлежите вечности. Вы — проникновение вечности в мир времени. Вы бессмертны, живя в смертном теле. Ваше сознание не знает ни рождения, ни смерти. Лишь ваше тело рождается и умирает. Но вы не осознаете своей осознанности; вы не сознаете своего сознания. В этом все искусство медитации: осознавать самосознание. В то мгновение, когда вы узнаете, кто обитает в теле, кто вы, в самом этом откровении вы трансцендируете смерть и мир смерти. Вы трансцендируете его мгновенно.

Ты — в точности как человек, который ищет цветы и находит самый красивый, редчайший. Иисус говорит: Ищите и найдете, просите, и вам
будет дано, стучите, и двери откроются перед вами. Нужно великое исследование, великий поиск. Точно так же, как наука это исследование объективного мира, религия это исследование субъективного мира. Наука исследует то, что вы видите, религия исследует самого видящего. Религия, несомненно, это наука наук. Наука это то, что вы делаете — но кто этот делающий внутри вас? Ученый знает о мире, но он ничего не знает о самом ученом. Альберт Эйнштейн в свои последние дни обычно говорил: «Иногда я подозреваю, что моя жизнь была потрачена впустую. Я исследовал самые дальние звезды и совершенно забыл о том, чтобы исследовать себя — а я был ближайшей звездой!»

медитирующий идет вовнутрь, он стучит в двери своего собственного внутреннего существа, он ищет и исследует внутри, он не оставляет неперевернутым ни одного камня. Он входит в свое собственное существо. Его свершение — великое, величайшее, потому что он находит редчайшее. Да, есть много цветов, но среди них ни один не сравнится с цветком вашего сознания. Этот редчайший цветок — это тысячелепестковый лотос, золотой лотос. Пока человек его не знает, он не знает ничего.
Пойми, что тело —
Просто пена на волне,
Тень от тени.
Сбрось цветочные стрелы желаний,
И тогда, невидимый,
Ускользни от короля смерти.

Тело это мгновенное явление. Однажды его не было, однажды его не станет снова. Оно существует лишь как временное существо — как пена; с берега она выглядит так красиво, пена, белая пена на волне. Но если вы возьмете ее в руки, она начнет исчезать. Ваши руки лишь становятся мокрыми, вот и все. Так же и с телом. Оно выглядит красиво, но в нем растет смерть, в нем прячется смерть, в нем ожидает старость. Это только вопрос времени. в тот день, когда вы рождаетесь, вы начинаете умирать. Человек, празднующий свой пятидесятый день рождения, на самом деле празднует свой пятидесятый день смерти. Смерть подходит ближе. Если он проживет семьдесят лет, осталось только двадцать. На пятьдесят лет он уже умер! Мы постоянно умираем, насколько это касается тела... пена исчезает. Это пена, это мгновенное. Пойми, что тело — просто пена на волне, тень от тени. Это даже не тень, но тень от тени. Будда хочет подчеркнуть его нереальность. Это эхо от эхо, очень, очень отдаленное от реальности. Бог реален — назовите его истиной. Бог это высшая реальность; тогда душа это его тень, а тело — тень от этой тени. Двигайтесь от тела к душе и от души к дхамме — к Богу, к вечному закону. Пока вы не достигли вечного закона, не останавливайтесь на отдых, потому что, кто знает — сегодня вы здесь, завтра вас может не быть. Не тратьте эти драгоценные дни.

Если вы можете быть без желаний, смерть не может иметь над вами никакой власти. Именно желающий ум попадается в сети смерти, а мы все полны желаний. Будда использует прекрасное слово: И тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. Смерть может увидеть только того, кто облачен в одежды желания. Смерть может увидеть только желание. Если желание отброшено, вы становитесь невидимым для смерти; смерть не может коснуться вас, потому что без желания вы просто чистое сознание и ничего больше. Вы больше не отождествлены с телом и умом. Вы просто знаете одно: что вы свидетель. Смерть не может видеть вас — вы можете видеть смерть. Сознание невидимо, это не материя — это чистая энергия, это свет. Вы можете видеть смерть, но смерть не может видеть вас. А увидеть смерть это еще один прекрасный опыт, великилепный опыт. Человек смеется, когда он видит смерть — смерть так бессильна. Ее сила не принадлежит ей, ее сила в вашем желающем уме. Вы даете ей силу. Чем больше вы желаете, тем больше вы боитесь смерти.

Сбрось цветочные стрелы желаний, и тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. И иди дальше.
Помните это предложение: И иди дальше. Тогда начинается настоящее путешествие, паломничество. Когда все желания отброшены, ваше сознание освобождено от грубости желания. Теперь иди дальше — теперь вы можете двигаться в бесконечность существования. Теперь перед вами будет открываться одна тайна за другой. Теперь для вас доступно все существование, вся его полнота... сейчас иди дальше.

Смерть догоняет человека,
Который собирает цветы,
Когда, с отвлеченным умом и жаждушими чувствами,
Он тшетно ишет счастья
В удовольствиях мира.
Смерть уносит его прочь,
Как затопляет наводнение спящую деревню.

Никто никогда не может быть удовлетворен миром — это невозможно. Вы можете становиться все более и более неудовлетворенным, вот и все, потому что удовлетворение случается, лишь когда вы идете вовнутрь. Удовлетворенность это ваша глубочайшая природа.

Распространяй слух!
***
...У поэта другое видение, гораздо большее, чем видение ученого. Но когда к тому же цветку подходит мистик, он танцует — он танцует в огромной радости, потому что роза это не что иное, как Бог. Для него роза содержит в себе всю вселенную — все звезды, солнца и луны, все возможные и невозможные миры содержатся в этом маленьком цветке розы. Она равнозначна Богу, — не меньше и не больше, — в точности равнозначна Богу. Он может молиться, он может поклониться...

...Хорошие или плохие, это не имеет значения. Идея есть идея, и идея остается на периферии. Только свидетельствование может быть в центре. Никакой порядок не возможен, потому что отсутствует центр, который мог бы создать порядок. Этот центр я называю осознанностью, медитацией Таков высший закон — только те, кто осознает, знают, кто они такие.

Если сердце в чем-то радуется, вы можете быть уверены, что ваша жизнь растет, расширяется; ваше сознание становится яснее, ваша разумность освобождается из своих оков. Как красив лотос, растущий в грязи на обочине. Слово, которым Будда называет лотос — одно из самых прекрасных слов. Оно означает то, что рождено из грязи. Лотос это одно из самых чудесных явлений в существовании; поэтому на Востоке он стал символом духовной трансформации. Будда восседает на лотосе, Вишну стоит на лотосе. Почему лотос? — потому что лотос растет из грязи. Это символ трансформации, это символ превращения. Грязь может быть зловонной; лотос ароматен, и он возник из зловонной грязи. Будда говорит: Точно так же жизнь это зловонная грязь — но в ней скрыта возможность стать лотосом. Грязь может быть трансформирована, вы можете стать лотосом.

 

Ошо - Дхаммапада. Том 3. Путь Будды

Полностью - тут:
Please login or register to view links



Содержание:
Знание это не знание.
Наблюдатель на холмах.
Будь буддой!
Я — пьяница.
Свобода содержит все.
Эволюции не существует.
Он — возница.
Хохот от души.
Небольшая свеча.
Безграничный как небо.

Знание это не знание.

Вот первый шаг к мудрости: узнать, что ты не знаешь, узнать, что все знание заимствованно, узнать, что этого не случилось с тобой, это пришло от других, что это не твое собственное прозрение, не твоя собственная реализация. То мгновение, когда твое знание является твоей реализацией, есть мгновение мудрости. ...Глубоко внутри ты не встретился с самим собой, ты не вошел в храм собственного существа. Познание, переживание собственного полного невежества наполняет человека великим удивлением — существование превращается в тайну. Именно в этом заключается Бог. Познать вселенную как чудо, как тайну, как нечто невероятное, как нечто непостижимое — как нечто, перед чем ты можешь лишь склониться в глубокой благодарности, чему ты можешь лишь отдаться в благоговении — вот начало мудрости.

Знание удовлетворяет эго; мудрость полностью разрушает эго. Знание означает теории об истине; мудрость означает саму истину. Знание это комиссионный товар; мудрость — всегда из первых рук. Знание означает верование: другие говорят, и ты веришь. Все верования ложны! Ни одно верование не правда. Даже если ты веришь в слово будды, в то мгновение, когда ты поверил в него, оно превратилось в ложь. В истину нельзя верить; ты либо знаешь, либо не знаешь. Верование это проекция хитрого ума — оно дает ощущение знания без самого знания. Верить легко — рисковать нечем. Ты можешь с легкостью верить в Бога, ты можешь с легкостью верить в бессмертие души, ты можешь с легкостью верить в теорию перевоплощения. это остается просто поверхностным; глубоко внутри это не воздействует на тебя. Когда к тебе в двери постучится смерть, ты будешь знать, что все твои верования исчезли. Верование в бессмертие души не поможет, когда в двери постучится смерть — ты будешь плакать, кричать и цепляться за жизнь. Когда постучится смерть, она сметет всю структуру знания, которую ты создал вокруг себя — она оставит тебя абсолютно пустым... Мудрость это совершенно другое явление: это опыт, не верование. Это экзистенциальный опыт. Ты не веришь в Бога — ты знаешь. Ты не веришь в бессмертие души — ты пережил его. Ты видишь, что меняются формы, но внутреннее сознание остается прежним; поэтому ты видишь, что меняется лишь поверхностное, но существенное вечно. Мастер должен разобрать всю структуру твоих верований, чтобы ты остался снова маленьким ребенком — невинным, открытым, готовым к поиску, готовым прыгнуть в приключение истины. Мудрость возникает у тебя внутри, это не писание. Ты начинаешь читать собственное сознание — и там действительно скрыты все Библии, Гиты и Дхаммапады.

когда Адам и Ева съели плод дерева знания, они пали — они пали из своей первоначальной невинности, они пали из своей жизни, подобной жизни ребенка. Раньше в их жизни была поэзия, раньше в их жизни была красота, раньше в их жизни был экстаз — раньше было благоговение и удивление. Раньше все и вся было необыкновенно, потому что все существование было наполнено тайной; они были окружены таинственной вселенной. Радуга, и солнце, и луна, и звезды... все было невероятно. Они были в постоянном удивлении. В то мгновение, когда они стали знающими, все это удивление исчезло. Знание убивает удивление, а убивая удивление, оно разрушает ваш дух познавания, поиска. Знание разоблачает вселенную — а разоблаченная вселенная это вселенная без Бога. все ваше существование стало обыкновенным; в нем недостает священного, оно становится оскверненным. Вы превратили храм Бога в рыночную площадь. Вот первородный грех — он происходит каждый день, Вы пали из-за знания; вот первородный грех. Вы можете снова подняться к тем ясным, невинным мгновениям; вы снова можете войти в рай. Спуститесь из головы в сердце. сердце никогда не может стать знающим. Сердце становится мудрым. Сердце знает совершенно по-другому. Просто человек знает... Сердце это не процесс знания: это открытие глаз.

-- « Когда я доверяю, все, что бы ни случилось, прекрасно...»
Я говорю, чтобы помочь тебе стать молчаливой. Мое послание может быть передано только в молчании. Лишь в молчании, лишь в единении... Но, это может быть сделано лишь при помощи ваших слов. Но я использую ваши слова, но со своими собственными значениями.
Иди за пределы сомнения и доверия, и тогда ты испытаешь новый вкус доверия — которое ничего не знает о сомнении, которое абсолютно невинно. Иди за пределы и того и другого, и тогда останешься просто ты, твое сознание без всякого содержания. И в этом заключается вся медитация. Доверие есть медитация. когда возникает сомнение, наблюдай его и не отождествляйся с ним. Не беспокойся, беспокоиться не о чем! Вот сомнение — ты наблюдаешь его, ты не оно. Ты — лишь зеркало, отражающее его.

Язык это важнейшее связующее звено между человечеством и буддой. Человек стал человеком благодаря языку. Поэтому избежать использования языка нельзя, его нужно использовать — но использовать таким образом, чтобы постоянно напоминать вам о том, что он должен быть отброшен, и чем скорее, тем лучше.
Научись быть более свидетелем, создай больше наблюдения. Пусть каждое действие, каждая мысль будет увидена. Не отождествляйся с ней; оставайся отстраненной, отдаленной, далекой — наблюдателем на холмах. Тогда однажды на тебя изольется бесконечное блаженство.

...Смерть должна быть празднованием! Смерть должна быть естественной.
... Вы должны изменить эту поговорку: Слишком хорошо, чтобы быть неправдой. Таким же образом ум говорит: «Слишком просто, чтобы быть истиной». Измените это: «Если это не просто, это не может быть истиной».
...Человек, который глубоко идет в медитацию, найдет, что все меняется: да будет становиться все легче и легче, и однажды да будет просто спонтанным откликом. А сказать нет будет становиться все труднее и труднее, тяжелее, и, даже если человек говорит нет, он скажет это таким образом, что это будет звучать как да.

 

Будь буддой!
Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.

в вашем сознании, покоящемся в своей собственной природе, заключается все блаженство. Расслабиться в собственном существе значит быть мудрым. Вот это хайку Басе:
Когда я смотрю внимательно,
Я вижу подорожник,
Цветущий у ограды!
Последний слог в стихотворении Басе — кана — переведен как восклицательный знак. Но кана означает: «Я потрясен!» Откуда берется эта красота? Басе захвачен его красотой, он перенесен в другой мир. Что случилось? Это прозрение Басе, его открытое сердце, его видение, полное симпатии, его медитативность. Медитация является алхимией: она может преобразовать простой металл в золото, она может превратить простой цветущий подорожник в лотос.
Когда я смотрю внимательно... «внимательно»: тщательно, с осознанностью, медитативно, с любовью. Нужно помнить все значения слова «внимательно», но основное значение — медитативно. Что значит видеть медитативно? Это значит без ума, смотреть без ума, без облаков мысли в небе вашего сознания, без ничего, полная пустота. Когда вы смотрите в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Он становится райским лотосом. И это путь Будды: необыкновенное в обычном, находить все в сейчас, — Будда называет это татхата.
Хайку Басе это хайку татхаты: Этот подорожник, если на него посмотреть с любовьюв сердце, с безоблачным сознанием, в состояни не-ума... и ты потрясен, ты в благоговении. Возникает великое удивление: Как это возможно? Если подорожник может стать таким красивым, Басе может стать буддой. Если в подорожнике может заключаться такая поэзия, каждый камень может стать проповедью.
Когда я смотрю внимательно, я вижу подорожник, цветущий у ограды! Кана... Я потрясен. Я утратил дар речи. Я не могу ничего сказать об этой красоте — я могу лишь на нее намекнуть.
Хайку лишь намекает. Поэзия описывает, хайку лишь указывает — и очень косвенно. Басе смотрит внимательно, просто смотрит, он даже не концентрируется на нем; просто взгляд, мягкий, женственный, как будто боящийся причинить подорожнику вред. Басе ничего не говорит о себе, как будто его нет. Нет наблюдателя. Красота так велика, что она приносит трансценденцию. Здесь цветет подорожник у ограды — кана — и Басе просто поражен, потрясен до самых оснований своего существа. Красота ошеломляет. Вместо того, чтобы обладать цветком, он отдается цветку, он полностью сдается красоте цветка, красоте мгновения, благословению здесь-и-сейчас. Для Басе достаточно любви — любовь есть понимание. Если что-то таинственно, вы останетесь испуганным. Наука может быть спокойной, лишь если все низведено до известного. Но тогда исчезает вся тайна, исчезает все удивление. Исчезает душа, исчезает Бог. Все известно... в жизни больше нет смысла, нет значения. Увидьте этот парадокс: сначала ум говорит: «Познай все!» — а когда вы познали все, ум говорит: «В жизни нет смысла». Вы разрушили смысл, и теперь вы жаждете смысла. Наука настаивает, что все может быть познано, она не может допустить третьей категории, непознаваемого — которое может остаться непознанным вечно. И в непознаваемом заключается весь смысл жизни. Непознаваемое это другое имя Бога, другое имя таинственного и чудесного. Без него в вашем сердце не может быть никакого удивления — а без удивления сердце это совсем не сердце, без благоговения вам недостает чего-то чрезвычайно драгоценного. Там, где появляется объяснение, поэзия исчезает. И вы будете продолжать искать Бога, и вы нигде его не найдете, потому что он везде. Ум упустит его, потому что уму хочется, чтобы он был объектом, а он не объект. Бог это вибрация. Если вы сонастроены с беззвучным звуком существования, если вы сонастроены со звуком хлопка одной ладонью, если вы сонастроены с тем, что мистики называют анахат — высшая музыка существования — если вы сонастроены с таинственным, вы знаете, что есть лишь Бог, и больше ничего. Тогда Бог становится синонимом существования. Но эти вещи не могут быть поняты, эти вещи не могут быть низведены до знания. Басе знает, что такое Бог и что такое человек в этом восклицании, кане\ «Я потрясен, я удивлен... подорожник, цветущий у ограды!» Подорожник... и так красиво. Все прошлое ушло, все будущее исчезло. В уме больше нет вопросов, лишь чистое восхищение. Басе стал ребенком: эти невинные глаза ребенка смотрят на подорожник, внимательно, любовно. И в этой любви заключается понимание совершенно другого рода.
Ничего не желай.
Ничего не говори.
Простое утверждение, но его важность огромна: Ничего не желай... потому что именно так все пробужденные пришли к знанию — что страдание порождается желанием. Страдание это не реальность, это побочный продукт желания. желая, человек продолжает создавать большее и большее страдание. Вы не можете непосредственно разрушить страдание, Будда назвал это танкой — желанием. Ум это постоянный процесс желания... еще и еще. Ум всегда остается неудовлетворенным.

Будда говорит: Ничего не желай. Это означает: будьте удовлетворены: что бы то ни было, у вас есть больше, чем вам нужно; это так глубоко, так красиво... подорожник, цветущий у ограды! Вы живете в таком безмерно красивом мире. Наслаждайтесь его красотой. Наслаждайтесь празднованием, которое продолжается вокруг вас. Это постоянное празднование. Звезды продолжают танцевать, деревья продолжают раскачиваться на ветру — в восторге. ... и все это продолжается, а вы остаетесь несчастными — как будто вы решили быть несчастными. Вы поставили на карту все, ради того, чтобы быть несчастными. Эта естьность существования так прекрасна, эта сейчасностъ существования так невероятно прекрасна, что все, что вам нужно, это расслабиться, отдохнуть, быть... позволить исчезнуть разделению между вами и целым. Разделение порождается желанием. Желать значит жаловаться. Желание означает, что все не так, как должно быть. Желание глупо. Не-желание есть мудрость. Не желать значит быть в состоянии удовлетворенности, проживать каждое мгновение тотально и удовлетворенно. Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.

Будда не говорит, что, если вы просто ничего не хотите, желание тут же прекратится. Вы привыкли к нему, это древняя привычка — многие и многие жизни вы желали. Желание стало независимым. Даже без вашего участия оно продолжается само собой, у него есть собственная инерция. Поэтому, лишь потому что вы поняли, что желание создает страдание, что нет необходимости желать, что человек может просто наслаждаться солнцем, ветром и дождем, желание не прекратится так легко. Поэтому Будда говорит: Там, где желание, ничего не говори. Если в вас возникает желание, просто наблюдайте его, ничего не говорите. Не выражайте его, не подавляйте его. Не осуждайте его, не боритесь с ним. Не оценивайте его, не судите его. Просто наблюдайте — внимательно. Если, слушая будд, вы становитесь противником желаний, тогда вы их не поняли, потому что анти-желание это также желание. Если вы начинаете желать состояния без желаний, это значит войти в ту же самую западню с черного хода. Нельзя желать не-желания. Все, что можно сделать, это наблюдать желание, внимательно наблюдать. И в самом этом наблюдении постепенно желание умирает само по себе. Когда вы наблюдаете желание, постепенно желание умирает само по себе. Будда не говорит, что вы должны бороться с желанием. Он просто констатирует факт: желание создает страдание, желание никогда не позволит вам быть блаженным. Наблюдайте желание. Ничего не говорите о нем! Простое, очень простое наблюдение.

Счастье или отчаяние — Что бы тебе ни выпало,
Иди, Незатронутый, непривязанный.
И счастье придет, и отчаяние придет, потому что это семена, которые вы сеяли веками, и, что бы вы ни сеяли, вам придется это пожать. Поэтому не беспокойтесь. Если приходит отчаяние, не будьте подавлены. Принимайте это легко. Счастье и отчаяние отдельны от вас; оставайтесь неотождествленным. Вот что он имеет в виду: Иди, незатронутый, непривязанный... как будто это происходит не с вами, а с кем-то другим. Просто испробуйте это средство, это ценный рецепт: как будто это происходит с кем-то другим, с персонажем романа или фильма, а вы просто зритель. Да, там счастье, там несчастье, но оно там! — а вы здесь. Не отождествляйтесь, не говорите: «Я несчастен», просто скажите: «Я наблюдатель. Приходит несчастье, приходит счастье — а я просто наблюдатель».

Вы наблюдаете, что ваше тело голодно; — но это не вы. Вы наблюдатель. Вы всегда наблюдатель! Вы никогда не делающий. Вы всегда стоите в отдалении как наблюдатель. Пусть ваши корни глубже и глубже проникнут в наблюдение — именно это Будда называет випассаной, прозрением. Просто видьте внутренними глазами все, что бы ни происходило, и оставайтесь нетронутым, непривязанным.
...Для будды доступны все сто процентов мира, и когда его пронзает стрела, ему больно на сто процентов; вам больно лишь на два процента. Но есть огромная разница: будда наблюдатель. Это больно, но больно не ему. Он наблюдает. Он чувствует сострадание к телу, — но он знает, что он не тело. Поэтому, с одной стороны, ему больнее, чем вам, с другой стороны, ему не больно. Он остается отстраненным, неозабоченным. Он заботится о теле, потому что он уважает тело. Это такой прекрасный слуга, такой хороший дом, в котором можно жить — он заботится, но остается отстраненным. Даже когда тело умирает, будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Его наблюдение сохраняется до последнего. Тело умирает, а будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Если человек может быть до такой степени наблюдательным, он выходит за пределы смерти.

Немногие персекают реку.
Большинство приковано к этой стороне.
Они мечутся по берегу.
Этот берег означает смерть, время, это мгновенное существование. Тот берег означает бессмертие, безвременность, вечность, Бога, нирвану. Человеку требуется смелость, чтобы пересечь реку, потому что другой берег невидим и его нельзя показать другим. Даже те, кто достиг другого берега, могут лишь позвать вас, пригласить вас, но они не могут представить никаких доказательств. Бог
не может быть доказан. Вас можно лишь убедить добраться до другого берега и тогда вы увидите сами.
Будда говорит снова и снова: Ихи пассико! Приди и увидь!

Все усилие будды в том, чтобы сделать вас бдительными, осознающими, что приходит смерть. Он не должен защищать вас от смерти, он должен вывести вас за пределы смерти.
Но мудрый, следующий пути,
Пересекает реку за пределами досягаемости
смерти.
Поскольку смерть может случиться в любое мгновение, первое усилие разумного человека будет направлено на то, чтобы узнать нечто, что не может быть разрушено смертью, и быть центрированным в том, что бессмертно, быть укорененным в этом, чтобы вы не были разрушены смертью.
Но мудрый, следующий пути, пересекает реку за пределами смерти.
Смерть это наиважнейшее явление — гораздо более важное, чем рождение, потому что рождение уже произошло. Но смерти предстоит случиться — с этим можно что-то сделать, возможны приготовления. Вы можете быть готовы ее принять, вы можете сознательно ее приветствовать. Вы упустили возможность рождения, не упустите возможность смерти. И, если вы принимаете смерть в медитативном состоянии, вы сможете принять и следующее рождение — за которым последует смерть — сознательно. Если вы можете умереть сознательно, вы и родитесь сознательно. У вашей следующей жизни будет совершенно другой аромат. А после того, как человек рождается сознательно, он может родиться лишь однажды — лишь еще одна жизнь. Поэтому первое и самое важное в жизни — это подготовиться к смерти. А как подготовиться к смерти? — Будда называет это «следовать пути». Осознанность от-мгновения-к-мгновению является путем будды. Если вы можете оставаться осознанным от мгновения к мгновению, вам станет совершенно ясно, что в вас есть нечто, что выходит за пределы смерти, что не может быть сожжено, что не может быть разрушено, что нерушимо. И познать эту нерушимую твердыню у себя внутри — это начало новой жизни.

Он покидает темный путь
Ради пути света.
способ жить сознательно, внимательно, от мгновения к мгновению, привнося свое сознание в каждое действие, в каждое небольшое действие, в каждую деталь, есть путь света.
Он покидает свой дом, ища
Счастья на трудной дороге.
«Покинуть свой дом» — это значит покинуть все надежное, идти в опасность, отбросить известное, двигаться в неизвестное, забыть удобства этого берега и плыть в неспокойные воды, в моря, не обозначенные на картах. Это трудный путь — но другого берега можно достичь лишь этим трудным путем. Те, кто ленив, те, кто всегда старается срезать угол, те, кто хочет, чтобы Бог был дешев, те, кто не готов на все ради высшей истины, дурачат себя и впустую тратят свое время. Мы должны заплатить своей жизнью, мы должны заплатить всем тем, что у нас есть, мы должны совершенно сдаться, мы должны посвятить себя интенсивно и полностью. Это трудный путь, и лишь трудным путем человек может пересечь поток существования и достичь другого берега, бессмертного, вечного.

Свободный от желания,
Свободный от собственности,
Свободный от темных углов своего сердца...
Если вы готовы отбросить всю броню безопасности и удобства, если вы готовы отбросить рассчетливый ум, хитрый ум, коварный ум, если вы готовы отбросить сам ум, все темные углы вашего сердца исчезнут. Ваше сердце наполнится светом, желание исчезнет — желание означает будущее. И вы больше не будете цепляться за собственность — собственность означает прошлое. Когда больше нет желаний, когда больше нет цепляния за собственность, вы свободны от прошлого и будущего. Быть свободным от прошлого и будущего значит быть свободным в настоящем. Это, и только это, приносит мудрость, состояние будды, пробуждение.

Овободный от привязанностей и желания насыщения,
Следуя семи огням пробуждения
И безмерно радуясь своей свободе,
В этом мире мудрый
Становится светом самому себе,
Чистым, сияющим, свободным.
И по мере того, как вы все больше и больше движетесь в настоящее, внутри себя вы будете сталкиваться с семью огнями пробуждения — с тем, что йога называет чакрами, а буддистская йога называет семью огнями, семью светильниками. По мере того, как вы становитесь менее и менее привязанным к телу, к собственности, менее заинтересованным в желаниях, ваша энергия начинает двигаться вверх. Лишь в сексуальном центре вы переживали опыт света, который вы называете оргазмом, но даже там это редкость. Лишь немногие пришли к знанию того, что во время любви наступает мгновение, когда любовники наполняются светом. Тогда переживание оргазма не только физическое, в нем есть и нечто духовное. Тантра пытается создать пространство и контекст, в котором сексуальные центры начинают излучать свет. И, когда любовники начинают действительно поклоняться телам друг друга, когда другой это бог или богиня, а секс подобен молитве и медитации — человек движется в любовь с великий благоговением — случается так, что встречаются два центра, мужская и женская энергии, и великий свет начинает течь внутри вашего существа. То же самое происходит и в шести других, высших точках; чем выше точка, тем величественнее и ярче свет. Седьмая точка — сахасрара, тысячелепестковый лотос. В нем свет так велик, что Кабир говорит, что «будто бы внезапно взошла тысяча солнц» — не одно, но тысяча солнц. Будь буддой! Без этого жизнь бессмысленна. Будь буддой! Лишь тогда ты состоялся. Будь буддой! Лишь тогда ты расцвел. Будь буддой, и ты узнаешь, что в тебе живет Бог.

 

Я — пьяница.
я — пьяница! Я не знаю, что я сказал вчера. я даже не знаю, что я сказал сегодня.

--Первый вопрос:
Научусь ли я когда- нибудь любить?

Любовь это не учение, а рост. Должны быть удалены преграды, должны быть разрушены препятствия — тогда любовь это твое естественное, спонтанное существо. Как только преграды удалены, как только камни отброшены прочь, поток начинает течь. Он уже здесь — скрытый за камнями, ключ уже здесь. Это само твое существо. Это подарок, но это не нечто, что случится в будущем: это подарок, который уже был сделан тебе в твоем рождении. Быть значит быть любовью. Быть способным дышать значит быть способным любить. Любовь подобна дыханию. Любовь является для духовного существа тем же, чем дыхание для физического тела. Без дыхания тело умирает; душа умирает без любви.
...В точности как солнце никогда ничего не знало о темноте, любовь никогда ничего не знала о ревности. Любовь возможна лишь тогда, когда случилась медитация. Если ты не знаешь, как быть центрированным в своем существе, если ты не знаешь, как отдыхать и расслабляться в своем существе, если ты не знаешь, как быть в полном одиночестве и блаженстве, ты никогда не узнаешь, что такое любовь. Любовь выражается в отношениях, но источник любви не в отношениях: источник любви в медитации. Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве, когда тебе совершенно не нужен другой, когда другой не является потребностью, тогда ты способен к любви. Любовь это желание поделиться переполняющей тебя радостью. когда ты центрирован в своем существе, укоренен в своем существе, как будто в тебя проник Бог. Он может низойти, лишь когда тебя нет: твое отсутствие становится его присутствием. Бог это не личность, но присутствие. Два меча не могут сосуществовать в одних ножнах: либо существуешь ты, либо Бог. Ты должен исчезнуть, испариться. Твое отсутствие — вот в чем заключается вся саньяса, чтобы однажды внутри осталось лишь пустое пространство и больше ничего. В этой пустоте, когда она тотальна, тотчас же ты чувствуешь Бога. Ты чувствуешь Бога как присутствие — и Бог это другое имя любви. Познать Бога значит познать поэзию, познать Бога значит познать празднование, познать Бога значит познать блаженство — сат-чит-ананд. Именно так мистики Востока определяли Бога: сат означает истина, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Если ты совершенно пуст, ты придешь к знанию этих трех вещей. В первый раз ты испытаешь вкус истины, опыт сознания, аромат блаженства.
Твоя смерть это начало божественного существования. Умри! Умри как эго, умри для прошлого, и ты будешь воскрешен. Это воскрешение уведет тебя за пределы смерти, за пределы времени, за пределы страдания, за пределы мира — то, что Будда называет «за пределы этого берега».

--Второй вопрос:
Почему Иисус говорит своим ученикам: Будьте хитры, как змея и невинны как голубь?

Змея танцует, слушая музыку. у нее нет ушей, но опа слышит каждой клеткой своего тела. Вся ее кожа функционирует как уши; она вся в ушах. Именно таким должен быть ученик: все внимание; слушать не только ушами, но и всем телом с ног до головы, слушать всеми фибрами своего существа, чтобы каждая клетка начала пульсировать, начала отвечать на ритмы мастера. медитация означает обострение разумности. Медитация означает, что вы становитесь более бдительными, более сияющими, более мудрыми. Иисус прав: Станьте мудры как змея. Ты наблюдал как она бдительна, как она внимательна? Малейший звук — и змея исчезла как ветер. Она так бдительна, так внимательна. Научитесь этой внимательности, научитесь этой бдительности. Научитесь этой прекрасной подвижности змеи.
И будьте невинны как голуби. Иисус привносит обе полярные противоположности: будьте мудрыми, разумными, но не знающими, невинными. Вы никогда не являетесь содержанием своего сознания, вы есть сознание. Знающий человек собирает содержание, медитативный человек обостряет сознание. когда ум отброшен, когда ты узнаешь, что ты не ум, происходит мутация. Ты перенесен в другой мир; ты вошел в мир сознания.

Свобода содержит все.

Свободный от ума, вы становитесь знающим. Вы абсолютно определенно знаете о вечной жизни, безвременности, бессмертии, и нет необходимости в том, чтобы вас защищал какой-либо Бог — вы уже защищены. И в этой защищенности вы склоняетесь перед существованием в благодарности. В этой защищенности, в этой заботе, в этой любви, которая невидимо продолжает изливаться на вас из вселенной... Она питает вас в каждое мгновение. Именно вселенную вы вдыхаете и выдыхаете, именно вселенная течет у вас в жилах, именно вселенная становится вашей плотью, мозгом костей. В то мгновение, когда это становится вашим собственным опытом, вы становитесь религиозным. И теперь вы знаете, что Бог есть, но это совершенно иной Бог. Это не личность, но присутствие, любящее присутствие, до краев наполняющее весь космос.

В конце пути
Мастер находит свободу
От желания и отчаяния —
Свободу без границ.
Не Бог, не истина, не блаженство, но свобода. Свобода это слово Будды, которое содержит все: Бога, истину, красоту. Свобода избегает всех ловушек. Свобода требует храбрости; вы не можете достичь свободы, если вы боитесь. Свобода требует, чтобы вы отбросили все отождествление с умом и телом; в противном случае вы останетесь ограниченными, вы не можете быть свободными. Свобода означает, что вы выходите из этого постоянно желающего ума.

В конце пути мастер находит свободу.
Цель в том, чтобы найти свободу, но человек должен начать становиться мастером, хозяином самого себя, хозяином собственного сознания.Первое, что нужно сделать, чтобы стать мастером себя, это стать более сознательным в своих мыслях и действиях. Бессознательность это рабство. Величайшее приключение в том, чтобы прийти к глубочайшему ядру своего существа.
...«Что случилось?» И он ответил: «Послание из запредельного: Рамакришна, будь лебедем! Раскрой крылья, все небо твое. Не оставайся в ловушке озера и его удобства, надежности и безопасности». Я больше не прежний человек. Меня позвали. Бог позвал меня!»

Они поднимаются в воздух
И летят невидимым курсом
Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — знание.
Они живут пустотой.
Они поняли, как вырваться на свободу.
Вы являетесь единственным барьером между вами и Богом. Вы должны исчезнуть.
прошлое, накапливаемое любым способом, обязательно выливается в эго. А эго всегда сравнивает, эго всегда мыслит в терминах высшего и низшего. И из-за этих сравнений, из-за этих идей о высшем и низшем, вы продолжаете страдать, вы живете в отчаянии. Никто не выше и никто не ниже, потому что сравнение ложно, само сравнение недействительно. Нельзя сравнивать двух людей, потому что каждый из них уникален, они не похожи друг на друга. Вы не можете сравнить два камешка на берегу моря, потому что каждый камешек уникален. Нет другого камня, похожего на него, не только на этой земле, но и на любой другой, на любой другой планете.
Иногда это даст вам чувство униженности; и тогда вы будете подавлены, удручены. Снова большое страдание и боль...

Будда говорит: ...Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — познавание...
Они живут пустотой. И поскольку они продолжают отбрасывать прошлое, они остаются пустыми. В их пустоте есть особенная чистота. Они просторны, как безоблачное небо. Они живут пустотой...
Они увидели, как вырваться на свободу. Отбросьте знание, станьте познающим осознаванием, бдительностью, наблюдением, свидетельствованием — и помните, что все это глаголы. Забудьте прошлое, оставайтесь доступны для настоящего и не проецируйте будущее, и вы будете оставаться пустым. А оставаться пустым — это путь свободного человека. Свобода это полная пустота, но в этой пустоте из запредельного нисходит нечто, что Будда оставляет без описания, выражения, потому что это невыразимо.Он не дает ему никакого имени. Он говорит: приди и увидь.
Кто может следовать за ними?
Лишь мастер,
Мастер в своей чистоте.
И если ты остаешься рядом с буддой, ты также станешь свободным. Ты также поднимаешься на крыльях ветра. Ты также начнешь полет от одиночества к одиночеству. Ты также начнешь двигаться к высочайшему. Будда называет высочайшее свободой, нирваной — прекращением эго, прекращением твоей личности. Свобода означает свободу от личности. Тогда все, что осталось, — Бог, истина, блаженство.

 

Будда это не тот, кто разрушает свои чувства, но тот, кто делает свои чувства более ясными, более чистыми, более чувствительными — но он остается хозяином. Он видит те же самые зеленые деревья, но эти деревья для него гораздо зеленее, чем для вас. Он чувствует тот же аромат, но для него он гораздо сильнее, чем для вас. Он видит ту же самую красоту, но она дает ему огромный экстаз. Вам она может не дать никакого экстаза; вы можете пройти мимо. Вы можете даже не увидеть цветок подорожника, цветущий у ограды. Что говорить о подорожнике — вы можете не увидеть даже розу. Поможет только одно, и это осознанность. Если вы начнете осознавать... осознанность это не часть мозга. Осознанность за пределами мозга, осознанность способна видеть мозг.

Мягкий как земля,
Радостный и ясный как озеро,
Спокойный как камень у дверей,
Он свободен от жизни и смерти.
Почему он радостен? — потому что он знает, что все Царство Бога принадлежит ему. Он знает, что он здесь не пришелец, что он принадлежит существованию, а существование принадлежит ему. Он стал частью этого бесконечного празднования, которое продолжается и продолжается. Он — песня в этом праздновании, танец в этом праздновании. Он становится единым с целым; вы не можете нигде найти его как отдельную сущность. Где сейчас Гаутама Будда? Он стал вселенной! Капля стала океаном, но капля исчезла как капля. Теперь для капли нет ни жизни, ни смерти; она больше не существует — как для нее может быть жизнь? Она больше не существует — как она может умереть? Она вышла за пределы двойственности жизни и смерти.

Его мысли молчат.
Его слова молчат.
Это чрезвычайно важное утверждение. Его мысли молчат. Это просто и понятно, потому что человеку, который бдителен, не нужно думать.Мышление необходимо потому, что мы не можем видеть. Он может видеть, и, поскольку он может видеть, ему не нужно думать. Видения достаточно. Мышление это бедный заменитель видения. Его мысли молчат... Но еще более важно второе утверждение: Его слова молчат. Это противоречие в терминах: «Его слова» означает, что он говорит. Будда говорил; иначе у нас не ‘было бы этих чрезвычайно значительных сутр. Сорок два года он постоянно говорил — изо дня в день, из года в год; утром, днем, вечером он говорил. Но он говорит: Его слова молчат. Если вы действительно сонастроены, если вы действительно молчаливы в присутствии мастера, вы увидите: Его слова молчат. Его слова несут в себе окружающее их молчание, его слова не шумны. У его слов есть мелодия, ритм, музыка, а в самом сердце его слов царит полное молчание. Если вы можете проникнуть в его слова, вы столкнетесь с бесконечным молчанием.
Но путем к сердцу слов будды является попадание в резонанс, сонастроенность, синхронизация. Это происходит: для ученика и мастера приходит мгновение, когда само сердце мастера и сердце ученика начинают биться в одном и том же ритме, когда дыхание матера и дыхание ученика в одном и том же ритме. Когда выдыхает мастер, выдыхает ученик, когда вдыхает мастер, вдыхает ученик. Все приходит в одну гармонию. В этой сонастроенности, в этом единении человек проникает в само сердце слов мастера. И там вы не найдете никакого звука, никакого шума; там вы найдете абсолютное молчание. Вкусить от него значит понять мастера. Не значение слова важно, помните, но молчание слова. Значение может быть понято любым, кто понимает язык, это не трудно; но молчание может быть понято только учеником, А если вы совершенно забываете о том, кто говорит и кто слушает, если вы становитесь с мастером одним — вы преданный.Это три стадии: студент, ученик и преданный. Студент понимает значение слов, ученик понимает молчание слов, преданный становится самим молчанием.
Его мысли молчат. Его слова молчат.
Его работа — молчание.
Даже в пустом лесу
Он находит радость,
Потому что он ничего не хочет.
И он радостен везде, потому что единственное, что разрушает вашу естественную способность радоваться, это ваш желающий ум. Желающий ум делает вас нищим. Как только все желания отброшены, вы — император. Радость это естественное состояние вашего существа. Просто пусть у вас не будет желаний, и посмотрите сами. Когда нет желания, нет ума. Когда нет желания, нет беспорядка. Когда нет желания, нет прошлого, нет будущего. Когда нет желания, вы совершенно удовлетворены здесь-и-сейчас. А быть удовлетворенным здесь-и-сейчас — это радость.

***
Должна ли я просто расслабиться и наслаждаться тем, как сейчас обстоят вещи?
в точности в этом заключается саньяса: расслабиться и наслаждаться тем, что есть. Как только твоя обычная жизнь становится наполненной медитативностью, ты — саньясин. За едой, на прогулке, во сне человек остается постоянно в состоянии медитации. Саньясин это человек, который не пытается разгадать тайну жизни, но ныряет в саму эту тайну. Саньяса это проживание тайны,. Саньяса это расслабление в жизни, доверие жизни, отдых в жизни. Некуда идти, нечего достигать, и вся энергия доступна для танца, песни и празднования.
Бог это вообще не личность. Бога как такового нет, есть лишь божественность. Бог это не личность, но присутствие.

***
Гурджиев часто говорил, что такой человек как Будда или Христос может лгать. И я совершенно согласен с Гурджиевым. Если они видят, что ложь будет служить истине, они не будут стыдиться или чувствовать себя виноватыми; они используют ложь на службе у истины. Ложь становится средством. Будда называет это упайа — средство.

***
Любовь не нуждается ни в какой информации о ней, потому что это не что-то вне вас, это само ядро вашего существа. Она уже есть у вас, вам нужно только позволить ей течь. Рай не где-то в другом месте, чтобы вам нужна была карта, чтобы до него добраться. Вы находитесь в раю, вы только заснули. Все, что нужно, это пробуждение.

Безграничный как небо.
-- И все же я все еще не знаю, кто я

«Кто я?» это в действительности не вопрос; поэтому на него никогда не сможешь ответить ни ты, ни другие. Что это тогда? Это коан. «Кто я?» абсолютно абсурдно. Спрашивая это, не надейся, что однажды ты получишь ответ. Если ты продолжаешь спрашивать: «Кто я? Кто я?» — если ты делаешь это медитацией, как обычно говорил Рамана Махарши своим ученикам... Он обычно давал только одну простую медитацию: просто сесть и повторять, сначала громко, потом не так громко, потом вполголоса; и затем вообще без голоса, просто просто позволить этому звучать в глубине своего сердца: «Кто я? Кто я?» Продолжай спрашивать... если ты спрашиваешь это, сначала исчезнут все ответы, которые были у тебя раньше, твое представление о себе.
..Ты на самой грани того, чтобы на тебя снизошло великое молчание.
Осталась лишь последняя часть вопроса, даже не «Кто я?», а лишь вопросительный знак. И каждый день он может исчезнуть, и тогда никто не знает, вернешься ли ты обратно. Жизнь это не игра в вопросы и ответы. Это не головоломка, которая должна быть разгадана, это тайна, которая должна быть прожита.
Сознание это просто сознание; это просто способность быть свидетелем.
Когда все отождествления отброшены, не остается ничего, лишь вопрос звучит в молчании: «Кто я?» Вопрос не может продолжаться сам по себе; ему нужны какие-то ответы, иначе он не может выжить. Наступает момент, когда спрашивание становится абсурдным... и вопрос также испаряется. Это мгновение, которое называется самопознанием. Это мгновение, когда, не получив никакого ответа, ты просто знаешь, ты чувствуешь, кто ты. Позволь всем им уйти. Начало положено. Но не торопись и не жди ответа — его нет. Когда все вопросы и все ответы оставлены позади, и ты остаешься один, совершенно один, в абсолютном молчании, ничего не зная, без содержания, без какого-либо объекта познавания — эта чистота сознания, это чистое небо сознания и есть ты.

Последний вопрос: Как соотносится овладение собой с контролем?
они противоположны друг другу. В «овладении собой» нет никакого «собой» оно совершенно лишено «себя». Есть овладение, но у «я» нет никакого хозяина; нет ничего, чем можно владеть или что может владеть тобой; есть лишь чистое сознание. В этой чистоте ты являешься частью Бога; в этой чистоте ты повелитель самого существования. Но в этом нет «себя». Владение собой это не культивируемая вещь, его не практикуют. Владение это понимание. Религиозный человек старается понимать. Он становится более медитативным: он наблюдает свой гнев, свой секс, свою жадность, свою ревность, свое собственничество. Он становится свидетелем, и в этом свидетельствовании гнев тает, как начинает таять снег, когда восходит солнце. Понимание подобно пламени; темнота начинает исчезать. Человек понимания, медитации это не человек контроля — как раз наоборот. Он наблюдатель. И если ты хочешь наблюдать, ты должен быть совершенно не судящим. Человек контроля живет выбором, человек понимания живет в отсутствии выбора. Именно невыбирающее сознание приносит трансформацию. И поскольку ничто не подавлено, не возникает никакого эго, не возникает никакого «я».

 

Дхаммапада - Вечная реальность. Путь Будды. Том 4

Полностью - тут:
Please login or register to view links



Глава 1. Лучше ста лет.

Один день, проведенный в созерцании,
Лучше ста лет заблуждения.
Один день, проведенный в отражении,
Лучше ста лет невежества.
Один день, проведенный в решительности,
Лучше ста лет праздности.
Лучше прожить один день, удивляясь тому,
Как все вещи рождаются и умирают.
Лучше прожить час с видением,
Чем всю жизнь без пути.
Лучше прожить в мгновении одно мгновение
Пути за пределами пути.

Первое, что нужно понять о счастье — его нельзя практиковать. Его можно только впустить. Когда весь гнев, жадность, амбиции, ревность, собственничество, похоть исчезают, высвобождается энергия, которая была ими занята. Эта энергия становится вашим блаженством. Теперь оно не приходит извне; теперь оно случается внутри вашего существа, в святая святых вашего существа. И когда эта энергия доступна, вы становитесь воспринимающим полем, вы становитесь магнитным полем. Вы привлекаете запредельное — можете назвать его «Богом». Когда вы становитесь магнитным полем, когда собирается и накапливается та энергия, которая раньше бесполезно тратилась вами в бессознательном, когда вы становитесь озером энергии, вы начинаете привлекать звезды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самого Бога. А эта встреча вашего сознания с запредельным — это точка блаженства, истинного счастья. Оно ничего не знает о несчастье, это чистое счастье. Оно ничего не знает о смерти, это чистая жизнь. Оно ничего не знает о мраке, это чистый свет. если вы станете резервуаром огромной энергии, не отвлеченной никакими вещами мира, это произойдет. Это скорее случается, чем делается. И это происходит: запредельное нисходит на вас, океан падает в каплю. И, когда океан падает в каплю, капля исчезает, ее границы исчезают. Она становится безграничной, как сам океан; она становится океанической. Блаженство это океаническое состояние... когда вы исчезаете как эго, ограниченное, маленькое, и становитесь громадным, гигантским, громадным и гигантским как сама вселенная.

Сутры:
Один день, проведенный в созерцании (дхиана, состояние не-ума)
Лучше ста лет заблуждения.
Махавира сказал: Если человек может оставаться в этом состоянии сорок восемь минут — этого достаточно, чтобы стать просветленным. Но обыкновенный ум не может оставаться бдительным даже несколько секунд, не говоря о минутах! даже секунды не проходит без какой-либо мысли. Лишь иногда на доли секунды мыслей нет.

Один день, проведенный в размышлении,. reflection',
Лучше ста лет невежества,
Будда имеет в виду буквально отражение — как луна отражается в озере, как твое лицо отражается в зеркале. Будь так же молчалив, без всяких волн, без малейшей ряби; позволь своему сознанию стать озером, совершенно молчаливым, безмятежным, чтобы все небо, весь небосвод мог отразиться в тебе.
Пребывая в состоянии не-ума, ты становишься зеркалом, ты начинаешь отражать то, что есть.
И именно в этом — Бог...

Один день целеустремленности
Лучше ста лет праздности.
Он имеет в виду решительность. Решительность это совершенно другое явление: оно принадлежит сердцу. В любви вы не ставите цели. В любви есть решительность, преданность, вовлеченность, но не намерение. В ней не участвует воля; фактически, даже если вы решите ей противиться, вы не сможете. Это сумасшедшая, сумасшедшая вещь. Такова и религия: дело не в намерении, дело в том, чтобы влюбиться в поразительную красоту существования... Влюбиться в этот таинственный мир. Если вы можете удивляться, вы влюбитесь. Каждый ребенок рождается с удивлением...

Будда продвигается очень медленно, чтобы вы могли впитать его дух. Сначала он говорит: дхиана, состояние не-ума. Затем он говорит: зеркальное качество сознания, которое следует за дхианой. Затем он говорит: решительность — любовное приключение, ваше сердце попадает в резонанс с существованием. Затем он говорит: удивление. И теперь он говорит: видение. Глаза, которые способны видеть, растут в удивлении — не в знании, не в изучении писаний, но в невинности. Будьте очарованы существованием!
Ваше образование, даже если оно называется религиозным образованием, нерелигиозно, потому что оно разоблачает существование, оно снабжает вас ответами. Настоящая религия отнимает все ответы, делает ваши вопросы все больше и больше, и, в конце концов, преобразует ваши вопросы в удивление, в поиск. И в удивлении, если вы можете жить в удивлении, вы обретете то прозрение, те глаза, которые способны видеть.
Это видение было названо даршаном — взгляд в невинности. Тогда достаточно подорожника, цветущего на обочине у ограды... и вы перенесены в другой мир. Тогда вы будете танцевать в грозу, вы будете танцевать под дождем, и вы познаете нечто от природы будды. Тогда вы будете танцевать рядом с кустом роз, потому что розы расцвели, и вы познаете нечто от природы будды. Ваша жизнь станет непрерывной песней, танцем, празднованием.
Вот почему Будда говорит: Один день, проведенный в дхиане,. Один день, проведенный в зеркальном отражении, один день, удивляясь тому, что все вещи рождаются и умирают. Достаточно прожить одно мгновение, но всецело здесь и сейчас — погрузить всю свою энергию в здесь-и-сейчас достаточно, чтобы испытать вкус Бога, чтобы испытать вкус истины. Если человек может жить, удивляясь, видя, всецело в этом мгновении, он пришел домой. Случается блаженство, нисходит блаженство, и ты переполнен блаженством и благословением. Оно не создано тобой; это дар запредельного.

Глава 4. Истина очень проста

Неважно, входишь ли ты в любовь или в медитацию — ты достигаешь одной и той же точки. К одной и той же точке — отсутствию эго — ведет и любовь, и медитация. к одной и той же точке исчезновения ума, к одной и той же точке выхода за пределы времени. Окончательный результат один и тот же, поэтому не беспокойся. Медитация это кратчайший путь из всех возможных, потому что ты никуда не идешь; ты просто закрываешь глаза и погружаешься в собственное существо — ты уже там. медитация позволяет прийти к себе непосредственно, немедленно.

***
Это простое явление: сознание блаженно по своей сути. Блаженство это не результат; оно присуще сознанию. Оно не приходит извне; оно расцветает внутри сознания. Это аромат цветущего сознания. Кода распускается роза сознания, ее аромат — блаженство. Это возможно, лишь если ты обостряешь свой разум, если ты продолжаешь вырабатывать свидетельствующую душу, если ты все больше и больше становишься свидетелем того, что ты делаешь, всего, что ты думаешь, всего, что ты чувствуешь. Д а, сознание по своей природе блаженно, а несознательность по своей природе есть страдание. К этому нечего добавить; это очень просто. А когда твое существо закрывается в несознательности, этот мертвый и стоячий воздух, это зловоние, эта темнота и есть страдание. Это также внутреннее свойство;

Глава 5. Пыль, брошенная против ветра

Бог это не встроенная функция; это открытая возможность. Он может случиться, может и не случиться. Все зависит от тебя — от того, как ты живешь, сколько сознания ты привносишь в свою жизнь, насколько ты перестаешь жить механически.

когда вы живете медитативно, вы не можете жить лишь рационально, вы можете жить сверхрационально — потому что жизнь это не только логика, жизнь это гораздо большее. Логика это лишь одно из ее измерений, а жизнь многомерна.

Жизнь плюс сознание — и вы начинаете становиться буддой. Существование плюс сознание — и вы начинаете достигать жизни. Жизнь плюс сознание — и вы входите в храм Бога. Существование плюс сознание — и вы входите в храм жизни. Если у вас есть жизнь, вы не можете долго продолжать упускать Бога, потому что жизнь это первый луч Бога. Медитация это не что иное, как способ очистить ум, душ для внутреннего существа, который смывает всю пыль, и вы остаетесь чистым, свежим, молодым. Именно это говорит Иисус: Пока вы не родитесь заново, вы не войдете в Царство моего Бога.

***
Слушание означает, что вы бдительны, наблюдательны, настороже, без всяких искажений ума; без внутреннего шума, без болтовни, в предельном молчании; не во сне, но полностью бодрствуя; как будто ваш дом в огне, и сейчас не время спать. Вы не можете спать, когда горит ваш дом — вы бдительны, внимательны.
Настоящий искатель, не имеет ничего общ его с Богом. Все его усилие, единственное усилие, сосредоточенное усилие, концентрированное усилие направлено на то, как стать более сознательным — как быть так интенсивно сознательным, чтобы стать полным света, чтобы весь ум стал сияющим пламенем, чтобы факел ума был зажжен одновременно с обеих сторон. В этом свете человек естественным образом узнает, что такое Бог. Бога не нужно искать; искать нужно сознания. Сознательный человек знает, чувствует, переживает. Он не верит в Бога: он живет в Боге, он дышит в Боге, его сердце бьется в Боге. Это не вопрос веры. Вы не верите в солнце, когда видите рассвет. В точности так же в сознательности у вас есть глаза, чтобы увидеть Бога, у вас есть глаза, чтобы увидеть истину существования. Больше нет вопроса о вере — это ваш опыт, экзистенциальный опыт. Сознательный человек знает, несознательный человек верит. Те, кто познал, говорят, что, когда твое сознание раскрывается вовсей своей тотальности, это тысячелепестковый лотос, золотой лотос, благоухающее золото. Это высочайшее из чудес. Пока оно не достигнуто, не останавливайся на отдых. Каждое мгновение это величайшая утрата.

***
Кто-то спросил Махавиру:
— Кто настоящий святой, а кто грешник?
Он сказал: тот, кто пробужден, свят.— тот, кто спит, грешен. Пробуждение это единственная возможная святость, а сон, несознательность это единственный грех; он порождает все остальные грехи.

Глава 6. Так ли это?

Трансценденция означает, что ты ничего не избегаешь: ни позитивного, ни негативного. Ты проживаешь позитивное во всей полноте, ты проживаешь негативное во всей полноте, с новым качеством — и это качество свидетельствования. Ты живешь тотально, но в то же время остаешься молчаливо внимательным, осознающим. Ты знаешь, что тебя окружает счастье, но это не ты; ты знаешь, что тебя окружает несчастье, но это не ты. Ты знаешь, что ты жив, но это не ты, затем, когда ты будешь умирать, ты будешь знать, что это не ты. Это трансценденция. Нети, нети — ни это ни то — вот тайная формула трансценденции:
Печаль приносит молчание, которое не может принести никакая радость. Печаль совершенно молчалива. Печаль приносит осознанность, потому что ты не можешь утонуть в ней. Ты не можешь участвовать, тебе придется стоять снаружи — потому что ты не хочешь ее!
Первые уроки свидетельствования случаются в печали. Человек учится свидетельствованию в печали. Но именно в свидетельствовании человек выходит за пределы. И когда я говорю: «Отпусти все это: позитивное и негативное», я просто говорю не цепляться, не отождествляться. Ходи по земле, но нет, не позволяй ногам касаться земли. Да, это целое искусство. И в этом вся моя саньяса: искусство жить жизнь, не отождествляясь с ней. Вот в чем смысл того, чтобы «отпустить». Если ты станешь более сознательным, ты отпустишь все, и в то же время будешь здесь и сейчас, и более, чем когда-либо раньше. Твоя обычная жизнь станет священной. Лишь одному нужно научиться: свидетельствованию.

***
Под «Богом» я подразумеваю волшебство, которое окружает нас, таинственное, чудесное. Под «Богом» я подразумеваю не того, кто создал мир, но само создание. Сам процесс творчества есть Бог. Бог это не личность, это не эго. И если ты хочешь встретить Бога, тебе нужно быть чем-то подобным: не-эго, не-личностью. Бог это присутствие. Если ты хочешь как-то общаться с Богом, тебе придется научиться быть присутствием, а не личностью; бдительным, полностью бдительным, но без всякой идеи о «я».
Можешь ли ты почувствовать волшебство, которое окружает тебя в каждое
мгновение — в это самое мгновение?

Глава 7. Видь себя в других

Именно смерть заставляет вас осознавать нечто таинственное, чудесное, волшебное. Религия основывается на исследовании смерти, а понять смерть значит понять все. Испытать смерть значит испытать все, потому что в переживании смерти ты не только испытываешь жизнь в ее высочайшей высоте, любовь в ее глубочайшей глубине; переживая смерть, ты входишь в божественное. Смерть это двери божественного. Смертью называются двери храма Бога. Медитирующий умирает добровольно. Ты много раз умирал, но каждый раз ты умирал настолько одержимым жизнью, что не мог увидеть, что такое смерть. Твои глаза были сфокусированы на жизни, ты цеплялся за жизнь. Ты был вырван из жизни, а единственный способ вырвать тебя из жизни это сделать тебя бессознательным.
Когда хирург оперирует тебя, он делает тебя бессознательным, он делает анестезию. Именно это смерть делала веками. Если ты не можешь войти в нее радостно, танцуя, есть встроенная анестезия: перед смертью люди теряют сознание. Вот почему вы не помните своих прошлых жизней — потому что вы были так глубоко бессознательны перед смертью, что эта глава осталась закрытой.

Мистик умирает добровольно. Мистик умирает прежде настоящей смерти; он умирает в медитации. В любленные что-то знают об этом, потому половина любви это смерть. Вот почему любовь очень близка к медитации. Влюбленные знают что-то о медитативности; они натыкаются на нее случайно. Влюбленные знают молчание, спокойствие. Влюбленные знают состояние без времени. Мистик идет на это очень сознательно, намеренно. Медитация это тотальная смерть, добровольная смерть. Человек умирает в самом себе. Прежде чем наступит смерть, мистик умирает. Он умирает каждый день. Он входит в смерть каждый раз, когда медитирует. Он достигает этих высот, этих глубин, и мало-помалу, по мере того, как медитация становится естественной, он начинает проживать смерть. Тогда каждое мгновение его жизни это и
мгновение смерти. В каждое мгновение он умирает для прошлого и остается свежим, потому что в то мгновение, когда ты умираешь для прошлого, ты становишься живым для настоящего. Он постоянно умирает и остается свежим, как капли росы на листьях лотоса в лучах утреннего солнца. Своей свежестью, своей юностью, своей свободой от времени он обязан искусству смерти. И когда приходит настоящая смерть, ему нечего бояться, потому что он знал смерть тысячи раз. Он взволнован, очарован; он танцует!
Радостно он хочет умереть. Смерть не создает в нем страха; наоборот, она чрезвычайно привлекает, притягивает его. И поскольку он умирает радостно, он не теряет сознания и познает полностью познает секрет смерти. Зная это, он получает волшебный ключ, который открывает все двери. Он владеет ключом, который открывает двери Бога. И теперь он знает, что он не отдельная индивидуальность. Идея отделенности очень глупа. Сама идея отделенности была у него лишь потому, что он не понимал смерть. Ты считаешь себя отдельным эго, потому что ты не знаешь, что такое смерть. Если ты узнаешь смерть, эго
испарится. И в то мгновение, когда испаряется эго, ты начинаешь чувствовать все существование.

Вот почему Будда учит ненасилию. нет никого, кроме тебя. Причинить кому-то вред значит причинить вред самому себе. Что-то разрушить значит разрушить себя. Быть враждебным, недружелюбным, значит идти против собственного существа — потому что есть лишь одно существо, которое пропитывает и пронизывает все.
Будда никогда не употребляет слово «Бог», но тонкими намеками он снова и снова указывает на него. Это его способ указания. Будда считается атеистом. Ничто не может быть дальше от истины. Произнести слово «Бог» значит создать разделение; как будто «Бог» отделен от «меня». Неразделимость столь велика, единение с Богом столь велико, что даже слово не может быть произнесено.
Это было традицией в древнем Израиле: слово «Бог» не произносилось. Это было позволено лишь верховному священнику в храме Иерусалима, и то в полном одиночестве и лишь раз в году. Никому другому не позволялось упоминать имя Бога. Лишь один день, один раз в году, верховный священник, чистейший, самый благочестивый, самый святой из всех евреев, входил в алтарь, в сокровенный алтарь храма. Все двери должны были быть закрыты. Тысячи людей собирались вокруг храма, просто чтобы присутствовать при том, как верховный священник назовет имя Бога. Никто его не слышал — священник произносил его шепотом. Вы не можете выкрикивать имя Бога; его можно лишь прошептать в тишине — и лишь один раз. Это красивая традиция. Она показывает почтение. Иначе такие красивые слова как «Бог» загрязняются, профанируются. Они становятся уродливыми. Даже сейчас евреи, употребляя слово Бог, пишут его по-другому. Они не пишут полностью «Б-о-г». Они просто пишут «Б-г», пропуская «о», чтобы показать: «Мы недостаточно компетентны, чтобы использовать имя полностью». Существенная часть, центр этого слова, сама его душа пропускается. И это «о» красиво, потому что это также и символ ноля. Это не только «о», но и ноль, а ноль это сокровенное ядро Бога. Будда называет его шуньятой — пустотой. «Б» и «г» это лишь периферия; это нормально, их можно использовать, но сокровенное ядро остается невыраженным. Именно из-за огромного почтения к Богу, к существованию Будда не использует это слово. Но есть намеки; для чувствительных, для восприимчивых это бесценные намеки. Намек есть в каждом предложении. В то мгновение, когда ты сознательно умираешь в медитации, рождается Бог — потому что ты исчезаешь как эго. Что тогда остается? Тишина, тишина, несущая огромный потенциал, молчание, которое беременно — беременно целым. К огда ты исчезаешь, исчезают границы. Ты таешь и сплавляешься со всем остальным. Поэт лишь изредка становится сонастроенным с цветком, с рассветом, с птицей в полете. Мистик становится единым с существованием навсегда. Он — цветок, и он — солнце, и он — облако, и он — луна, и он — звезды. Он начинает жить многомерно, потому что вся жизнь целого — его жизнь. Он живет в дереве как зеленый цвет, он живет в розе как алый цвет. Он — крылья птицы, он — рык льва, он — волны океана. Он есть все... как он может быть насильственным? Как он может ранить? Как он может быть разрушительным? Вся его жизнь становится созиданием. Мистик предельно созидателен.

 

Глава 9. Проснись для Закона

Истина может быть познана лишь подобным зеркалу умом. Подобный зеркалу ум это не-ум. Человек, который доверяет, может растаять, исчезнуть, испариться. Он знает: «Даже если я упаду в океан, я это только капля...» Но знает также: «Я исчезну как капля, но я буду существовать как океан. Я ничего не потеряю; я получу все». Медитация это капля, исчезающая в океане. И тогда появляется видение. Теки с рекой; не пытайся двигаться против течения. Пусть позволение будет твоей главной сутрой.
Проснись для вечного закона.
И освободись от всего страдания.
Страдание возникает, когда ты против закона существования, а блаженство возникает, когда ты попадаешь с ним в ритм, когда ты танцуешь с ним рука об руку. Осознавай, доверяй, начни видеть — отбрось все верования и все сомнения, и цель недалека. Тебе не нужно никуда идти. Если ты можешь доверять, медитировать, видеть, если ты проснулся для вечного закона, ты мастер — и не владеешь никем другим, кроме самого себя. И это настоящее мастерство. Иисус называет это Царством Божьим. Но тебе придется родиться заново, тебе придется научиться новому образу жизни. И Будда дает тебе намеки. Эти намеки можно использовать, лишь если ты слушаешь внимательно, разумно, медитативно.

Глава 10. Эс дхаммо санантано
Первый вопрос: Как я могу попасть на другой берег, если я пытаюсь быть здесь и сейчас?

Быть здесь и сейчас значит выйти из времени. Тебе придется вытащить себя из прошлого, тебе придется выйти из прошлого. Тебе придется выскользнуть из прошлого, как змея выскальзывает из своей старой кожи. И тебе нужно быть очень бдительным, чтобы не запутаться в будущем — в проекциях будущего, в снах. Если ты можешь избежать прошлого и будущего, ты бдителен, ты осознаешь. Вот что Будда подразумевает под саммасати — правильной осознанностью. Тогда ты здесь и сейчас. Где еще ты можешь быть? Именно здесь ты на самом деле! Хотя ты и продолжаешь двигаться в прошлое и в будущее, все это движение подобно сну. Мы всегда в настоящем; нам больше негде быть. Но мы можем видеть сны, мы можем воображать, мы можем погружаться в воспоминания, мы можем проецировать в будущее великие иллюзии... но все же мы здесь и сейчас! В тот день, в то мгновение, когда ты осознаешь, что ты здесь и не можешь быть больше нигде, что ты сейчас и не можешь быть больше никогда, ты погружаешься в реальность, ты идешь в глубину самой реальности, ты переключаешь передачу с времени на вечность. Крест в его изначальном смысле символизировал время и вечность. Время горизонтально, линейно; оно движется от одного мгновения к другому мгновению. А вертикальная линия креста представляет вечность — глубину, высоту. Во времени ты плывешь, в вечности — ныряешь. Здесь и сейчас просто означает промежуток между прошлым и будущим, небольшой интервал. Из этого не большого интервала ты входишь в другой мир — который называется «другим берегом».

ты отбрасываешь ум и становишься сознанием, и другой берег достигнут. Ты не сдвинулся с места ни на дюйм, возможно, ты вообще ничего не сделал — возможно, ты просто сидел с закрытыми глазами... Именно это делал Будда, когда он достиг другого берега. Он сидел под деревом. Было раннее, прекрасное, молчаливое утро, и он открыл глаза. Последняя звезда исчезала на небе; он увидел, как исчезает последняя звезда, и что-то в нем, у него внутри исчезло тоже... последний след эго. Не бо стало пустым, он стал пустым, и эти две пустоты встретились, сплавились, слились друг с другом. Небо вошло в него, он вошел в небо. С видимой стороны, снаружи не изменилось ничего; все осталось в точности прежним. Теперь Будда больше не был умом; он стал медитацией. Он больше не был в мыслях; он стал чистым свидетелем, сакшином. Это другой берег.

когда ты не думаешь об этом, ты чувствуешь некий покой. Наблюдай! замешательство в голове, а покой в сердце. Используй голову, чтобы достичь сердца, но не становись укорененным в голове. Используй ее и забудь о ней. Проникни в сердце и слушай молчаливый танец энергии сердца. Прислушайся к спокойной, умиротворенной песне сердца, к беззвучному звуку, к звуку хлопка одной ладонью.
Сердце очень близко к таинству существования; голова дальше, чем что-либо другое. Голова это этот берег, сердце это другой берег — но ты уже на другом берегу. Голове просто снятся сны. Когда ты выходишь из головы, ты выходишь из того, чего, прежде всего, никогда не существовало.

- Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

- Третий вопрос: Что такое да? Я поняла, что я в действительности не понимаю, что это такое. Я все время вижу, что, говоря да, я чувствую некоторое удивление, будто бы я изумлена тем, что нет никаких причин сказать нет. Мое да всегда вопреки нет. Что это за опыт, да?..

Нет это закрытое состояние ума; да это открытый цветок. Да — это основание истинно религиозной жизни. Да — это отбрасывание эго. Да — это выход из ума. Да это доверие, а доверие это начало медитации. Пока ты не доверяешь, пока ты не можешь сказать существованию да, как ты можешь расслабиться? Люди не могут расслабиться, потому что они боятся. Это доверие и есть да: знание того, что существование это наша мать, что существование это наш источник — он не может быть против нас. Тогда ты можешь сказать: «Аминь»; это просто значит да. когда ты можешь сказать да и расслабиться, медитация становится естественной. Без всякого усилия, без всякого напряжения, без всякой борьбы ты начинаешь проваливаться в пространства, называемые медитацией...наполненный Богом, полный божественности; пустой от мира, но наполненный светом, который нематериален; наполненный ароматом, который приходит из ниоткуда, из ничего. Пустота и в то же время наполненность, пустота и полнота — не отрицательная. И когда есть медитация, возникает способность к видению.

- Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

Ты — чистое молчание. Это молчание является твоим высшим существом. Достичь его значит достичь нирваны. Достичь его значит раскрыться для блаженства, для всех благословений Бога. Медитируй больше и больше, чтобы тебя не стало, чтобы ты мог позволить быть Богу. В то мгновение, когда тебя нет, есть Бог — и Бог един, а вас много. Вас много не только снаружи, но и внутри. Когда ты исчезаешь, — когда множество исчезает и внутри и снаружи, — тогда все это лишь волны одного океана. А познать океан, скрывающийся за волнами разных форм, цветов, очертаний значит познать истину. Истина освобождает. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: истина освобождает.

Дхаммапада - вечная реальность. Путь Будды. Том 4
Please login or register to view links

Глава 1. Лучше ста лет.
Глава 2. Путем трансценденции
Глава 3. Спеши делать добро
Глава 4. Истина очень проста
Глава 5. Пыль, брошенная против ветра
Глава 6. Так ли это?
Глава 7. Видь себя в других
Глава 8. Немного медитации
Глава 9. Проснись для Закона
Глава 10. Эс дхаммо санантано

 

Дхаммапада: Мир в огне. Том 5.
Полностью - тут:
Please login or register to view links



Содержание:
Глава 1. Mир в Огне
Глава 2. У сердца нет вопросов
Глава 3. Чего ты желаешь
Глава 4. Забрезжил Paccвет
Глава 5. Любовь ничего не знает о долге
Глава 6. Xристoc: последний xристианин
Глава 7. Ты - источник
Глава 8. Вкус природы будды
Глава 9. Войти в поток
Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Глава 1. Mир в Огне

Сама идея о том, чтобы чего-то достичь, говорит о том, что ты живешь в воображении, в будущем. А человек понимания живет в настоящем, не в будущем. Человек понимания не отрекается от мира — мир становится неважным, теряет смысл. Его прозрение таково, что он способен видеть насквозь ложность всех желаний — не в исполнении, но в видении тщетности желания желание прекращается. В этом и есть истинное отречение.

Понимания достаточно — нет необходимости что-то практиковать. Вопрос в видении, вопрос в понимании своей жизни и ее неосознанных мотивов. И чудо в том, что, если ты сможешь понять темноту, в которой ты живешь, внезапно появляется свет, потому что понимание это свет. Будда не отрекся от мира, он отрекся от своих иллюзий о мире. Видение есть трансформация.

Путем Будды была випассана — випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Тебе не нужно прилагать никаких усилий. Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдай за дыханием — вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начни видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается — это очень короткое мгновение — на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунду дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.
Наблюдение не является свойством ума; наблюдение это свойство души, сознания; наблюдение это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу ты будешь постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы ты ни вспомнил о том, что ты забыл, — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше. И когда ты сможешь наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, ты станешь просветленным. мало-помалу ты освоишься, потому что те мгновения, когда ты наблюдаешь, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, ты захочешь вернуться к ним снова и снова — без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании. Ты должен жить в жизни, но пусть в ней постоянно присутствует сознание того, что эта жизнь выскальзывает у тебя из рук, и смерть с каждым мгновением подходит ближе. Не трать ни единого мгновения ни на что другое. вливай все больше и больше энергии в наблюдение, осознанность. Проснись! Ты не узнал небесного празднества, которое продолжается без конца, ты не узнал танца звезд. Ты предназначен стать частью этого празднования. Это блаженство — твое! Все эти цветы, все эти песни, все эти звезды — для тебя. Тебя ждут чудеса — но вырасти, проснись!

Глава 2. У сердца нет вопросов

Ты должен прийти в такую точку, в центр, откуда ты сможешь видеть, что мысли и чувства отдельны от тебя, где ты становишься просто зеркалом. Это мгновение — мгновение просветления; ты становишься буддой. Ничто меньшее не поможет, ничто меньшее ничего не стоит.

***
Лучше быть позитивным, потому что, чем более ты позитивен, тем более ты движешься к сердцу. Сердце не спрашивает: «Что такое красота?» Оно наслаждается ею, и в этом наслаждении оно узнает, что это такое. Сердце знает, что такое любовь, но не спрашивает.
Ум продолжает спрашивать, но не умеет отвечать. Сердце знает огромную радость простого существования. Сердце способно праздновать, оно не спрашивает.
Двойственность как таковая должна быть отброшена, потому что ты за пределами двойственности. когда ты начинаешь уходить и от да, и от нет, ты получишь свои первые проблески высшего. Поэтому высшее остается абсолютно невыразимым; ты не можешь сказать нет, ты не можешь сказать да.

Кто я?
этот вопрос: «Кто я?», должен быть задан в святая святых твоего существа. Ты должен повторять этот вопрос. Он должен вибрировать в тебе, пульсировать в твоей крови, в твоих клетках. Он должен стать вопросительным знаком в самой твоей душе.
И когда ум смолкнет, ты будешь знать. Когда случается настоящий ответ, он так экзистенциален, что его нельзя выразить.

***
Медитация это чистое. у медитирующего нет объекта. Медитация означает быть без мыслей в уме — быть сознанием без всякого содержания. Это истинное значение медитации: чистое сознание, ничего не отражающее зеркало.

 

Глава 4. Забрезжил Paccвет

***
Смерть это величайшая иллюзия. Ее никогда не происходило и не может произойти по самой природе вещей. Да, есть нечто создающее иллюзию: смерть это отсоединение души от тела, но лишь отсоединение; не умирает ни тело, ни душа. Тело не может умереть, потому что оно уже мертво; оно принадлежит миру материи. Как может умереть мертвая вещь? А душа не может умереть, потому что она принадлежит к миру вечности, божественному — это сама жизнь. Как может умереть жизнь? То и другое соединено в нас. Эта связь отсоединяется; душа отключается от тела — вот и вся смерть, то, что мы называем смертью. Тело движется обратно в материю, в землю; а душа, если со всеми желаниями и стремлениями покончено, ее возвращение в телесную форму невозможно — тогда она движется во вселенское сознание. Движение во вселенское сознание это очень парадоксальное явление: человека нет, и все же он есть. Капли росы, падающей в океан, в каком-то смысле больше нет — ее нет как капли; граница, которая делала ее каплей, исчезла. Но в другом смысле она есть более, чем была когда-либо раньше; она стала самим океаном, ее границы расширились до бесконечности, ее границы взорвались в беспредельность. Без тела ты просто есть; это состояние бытия. Без тела все становление прекращается. Становление это другое название желания. Если ты понял тщетность желания, — если ты увидел, что желание дает множество великих обещаний, но не исполняет, что все желания обманчивы, что именно из нашей неразумности мы продолжаем становиться жертвами желаний; если ты увидел их насквозь и умер без проекций в уме, без семени желания, тогда все семена сожжены, тогда больше не будет других рождений. Тогда куда ты деваешься? Ты не засыпаешь. чтобы достичь состояния бессемянного самадхи, человек должен быть абсолютно пробужденным, потому что семена желания сгорают лишь в огне пробуждения. Поэтому, если ты умираешь без всякого желания, ты умираешь в полной осознанности, ты видишь, как происходит смерть. происходит отсоединение — постепенно душа становится отдельной от тела. Постепенно она искореняется из тела, она освобождается из тюрьмы. И приходит мгновение, когда ты совершенно свободен от тюрьмы, когда ты находишься вне тюрьмы, которая называется телесноумственным механизмом. Тогда ты остаешься вечно пробужденным. Тогда ты остаешься во вселенной, растворенный в океане жизни, Но вечно пробужденный. Это не состояние сна.

Если мы отождествлены с телесноумственным механизмом, несомненно, это отождествление умрет. но есть нечто, что не умрет. Ты должен осознать это. И единственный способ это осознать это стать более медитативным, свидетельствующим. Начни наблюдать свое тело, начни наблюдать свой ум; не вовлекайся; оставайся отстраненным, далеким, спокойным. Так человек сидит на берегу и смотрит, как мимо течет река. Ты не говоришь: «Я это река». Так же и с телом, наблюдай его. Становись более и более свидетелем. И по мере того, как свидетельствование растет и становится интегрированным, ты сможешь увидеть, «я» исчезает еще до смерти. В медитации эго умирает, эго исчезает. Как только эго исчезло, как только ты увидел себя как лишенную эго сущность, для тебя больше нет смерти. именно эго создает иллюзию смерти. Само эго ложно, поэтому ложна и смерть. Мы цепляемся за ложное, и поэтому нам приходится страдать от смерти. Принять саньясу значит перестать отождествляться с телесноумственным механизмом — стать свидетелем, видящим, наблюдателем на холме. И когда ты становишься видящим, наблюдателем, холм становится все выше и выше, и темные долины остаются позади. Ты продолжаешь некоторое время видеть долины; затем постепенно они становятся так далеко, что их больше не видно, шума долин больше не слышно, и приходит мгновение, когда ты на высочайшей вершине холма, и для тебя больше не существует долин. Тогда, хотя и ты и жив, в некотором смысле ты мертв. Саньясин тот, кто мертв, пока он еще жив. Но человек, который мертв, когда он еще жив, будет жив тогда, когда он будет мертв.

Люби себя...

Любовь это пища для души. Любовь для души это то же, что пища для тела. Без любви слабеет душа. Человек, который любит себя, находит, что у него нет эго. Человек, который любит себя, предпринимает первый шаг к настоящей любви. Любовь это радость, щедрость; любовь не формальна. Влюбленный никогда не чувствует, что он сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что возможно большее. Человек, который любит себя, так наслаждается любовью, становится таким блаженным, что любовьначинает переполнять его, она начинает течь к другим. тебе станет абсолютно ясно: если любовь к себе, приносит такой колоссальный экстаз и красоту, сколько же экстаза тебя ждет, если ты начнешь делиться свей любовью с людьми!
Постепенно волны распространяются все дальше и дальше. Ты любишь других людей, затем ты начинаешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю вселенную. Одного человека достаточно, чтобы наполнить своей любовью всю вселенную, как одного камня достаточно, чтобы наполнить волнами все озеро — маленького камня. Любовь это такой свет, в котором не может существовать тьма эго.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя красивым творением божественного; никто не считает, что ты вообще нужен.Это ядовитые идеи, но ты был отравлен. Ты впитал этот яд с молоком матери — и таким было все твое прошлое. Человечество жило в темном облаке самоосуждения. Если ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не можешь поклоняться существованию в себе, ты не будешь способен поклоняться существованию. Ты можешь стать частью целого, лишь если у тебя есть огромное уважение к божественности, которая обитает в тебе. Любя себя, ты узнаешь это: божественность избрала тебя своим средством. Избрав тебя своим средством, она уже проявила свое уважение, свою любовь. Создав тебя, она показала свою любовь к тебе. Она создала тебя не случайно; она создала тебя с определенным предназначением. Да, божественность создала человека по собственному образу. Человек должен стать божественным. Пока человек не станет божественным, он не будет осуществлен, удовлетворен.
Будда говорит: Люби себя... Это может стать основой радикальной трансформации. Не бойся любить себя. Люби тотально, когда ты сможешь избавиться от осуждения, неуважения к себе, ты сочтешь себя достойным и любимым божественным. Человек, который любит себя, может легко стать медитативным, потому что медитировать это значит быть с самим собой. А медитация это не что иное, как наслаждение своим прекрасным одиночеством, празднование себя; в этом и есть вся медитация. Медитация это не отношения; другой не нужен, человека достаточно самого по себе. Он купается в собственном свете. Ему просто радостно оттого, что он жив, что он есть. Величайшее чудо в мире — что ты есть, что я есть.

Быть — это величайшее чудо, а медитация открывает двери этого великого чуда. Но лишь человек, который любит себя, может медитировать; обычно ты всегда убегаешь от себя, избегаешь себя. Кто хочет входить в тот ад, которым ты себя считаешь? Ты всегда хочешь бежать от самого себя. Люби себя, — говорит Будда. И это может преобразить весь мир. но любовь начинается с самого себя, и тогда она может распространяться. Она продолжает распространяться сама по себе; тебе не нужно ничего делать, чтобы распространять ее.

Люби себя, — говорит Будда. И тотчас же добавляет: ...И наблюдай. Это медитация, это имя, которое Будда дает медитации. Но первое требование: любить себя, затем— наблюдать. Сократ говорит: Познай себя, Будда говорит: Люби себя. И Будда гораздо ближе к истине, потому что пока ты не любишь себя, ты никогда не познаешь себя — познание приходит лишь позднее, любовь подготавливает почву. Любовь это возможность познать себя, любовь это правильный путь познания себя.

Люби себя и наблюдай — Сегодня, завтра, всегда.

Создай вокруг себя любящую энергию. Люби свое тело, люби свой ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под «любовью» подразумевается: прими это как есть, не пытайся подавлять. Мы можем смотреть в глаза лишь возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь посмотреть самому себе в глаза, в лицо, в свою реальность.
Наблюдение это медитация, так Будда называет медитацию. «Наблюдай!» watch это пароль watchword Будды. Он говорит: Осознавай, будь бдителен, не будь несознателен. Не веди себя как во сне. сейчас ты не видишь, даже когда твои глаза открыты.
наши органы чувств не окна, а охрана. Лишь два процента реальности попадает в тебя через этот контроль девяносто восемь процентов остается снаружи. Медитировать значит отложить в сторону ум, чтобы он больше не вмешивался в реальность, чтобы видеть вещи, как они есть.

И второй шаг: наблюдай, просто наблюдай. Будда не говорит, что нужно наблюдать — все! Когда ты идешь, наблюдай то, что ты идешь. Когда ты ешь, наблюдай за тем, как ты ешь. Принимая душ, наблюдай воду, падающую на тебя, прикосновение воды, наблюдай все. Сегодня, завтра, всегда. В конце концов приходит мгновение, когда ты можешь наблюдать даже свой сон. Это высшее в наблюдении. Тело засыпает, и все же наблюдатель не спит, молчаливо наблюдая, как тело крепко спит. Сейчас происходит прямо противоположное: твое тело бодрствует, а ты спишь. Телу нужен отдых, но сознанию не нужен сон. Твое сознание есть сознание; это бдительность, это сама ее природа. Но сознание не подчиняется закону гравитации; поэтому оно никогда не устает. Оно действует по закону левитации. Гравитация означает притяжение вниз; левитация означает притяжение вверх. Тело постоянно притягивается вниз. Вот почему в конце концов ему приходится лечь в могилу; это будет для него настоящим отдыхом — прах во прах. Тело вернулось обратно к своему сточнику. Атомы твоего тела получат настоящий отдых только в могиле. Душа парит все выше и выше. По мере того, как ты становишься более наблюдательным, у тебя появляются крылья — тогда все небо твое. Человек это встреча неба и земли, тела и души.

Сначала Будда говорит: Люби себя и наблюдай...
Сначала утверди себя в пути, затем учи, и так побеждай отчаяние.

Актерами рождают, как рождаются поэтами, это искусство; у тебя должен быть врожденный дух. Не каждый может быть актером, потому что человек должен так вовлекаться в игру, так глубоко, чтобы забыть о том, что он не это. В игре человек должен потерять тождественность, она должна стать его частью; он должен все забыть о себе. Это не обыкновенный подвиг.

Не слушай других, не слушай, что они говорят о тебе. Видь себя, видь, кто ты, где ты, каковы твои недостатки. И происходит чудо: видение этих недостатков самим этим сознанием растворяет их. Тебе не нужно делать никаких усилий, чтобы растворить их; самой осознанности достаточно. Они начинают таять, как тает лед на солнце.

Даже если мы хотим смотреть на самих себя, мы должны смотреть в зеркало. Тогда образ в зеркале становится другим.
Человеку нужно научиться смотреть на самого себя с закрытыми глазами, молча наблюдать, и не вносить в это никаких априорных предрассудков. Многие говорили тебе: «Вот твои недостатки». Поэтому иди без всяких предрассудков — за или против. Просто иди полностью открытым и видь. Если ты любишь и знаешь, как наблюдать, ты столкнешься с самым таинственным явлением: видение недостатка растворяет его. Это великая тайна Будды: знания, что ты делаешь что-то не то, достаточно; ты больше не можешь этого делать.

Сократ говорил истину: знание есть добродетель. Если ты знаешь, что нечто неправильно, оно исчезает; если ты знаешь, что нечто правильно, ты начинаешь вести себя соответственно. Вот что имеет в виду Иисус, когда он говорит: Истина освобождает. Достаточно знать истину, и освобождение случается само собой. Дело не в том, что ты должен знать, а затем практиковать. Знания достаточно: оно трансформирует твою совесть, а когда совесть трансформирована, характер следует как тень.

Настоящий мастер это тот, кто помогает тебе быть самим собой, кто помогает тебе быть свободным — свободным даже от него. Когда он говорит, Покори себя, он просто имеет в виду: загляни глубоко в идею своего эго — и она уйдет, она исчезнет. Это ложное явление. Идея «я отделен от существования» это ложная идея, совершенно ложная. Для того, чтобы она растворилась, нужно лишь правильное восприятие. В то мгновение, когда эго исчезает, ты можешь открыть своего собственного мастера.
Когда нет эго, кто есть? — чистое сознание, чистая осознанность, без всякого центра, без всякого содержания. Нет мыслей, нет центра, лишь чистое сознание — сознание без всякого центра и без всякой периферии. Это сознание есть нирвана, просветление; ты пришел к собственному мастеру. С этого момента и дальше тебе не нужно никого ни о чем спрашивать. Ты не можешь спросить, даже если хочешь: все вопросы испарились, все проблемы испарились. Это состояние без проблем, без вопросов есть состояние блаженства, мира, истины, свободы.

Остерегайся, будь наблюдателен на каждом шагу:
Сегодня, завтра, всегда. Не теряй ни единого мгновения в Неосознанности.
Как трудно служить самому себе,
Как легко потеряться
В заблуждении и глупости.
Как трудно служить самому себе... Будда говорит, как тяжело быть осознанным — но это единственная истинная служба себе. Если ты любишь себя безмерно, ты можешь отправиться в это тяжкое путешествие наблюдения. Ты можешь быть наблюдательным, лишь если ты любишь себя так безмерно, что не хочешь причинять себе страдание. Делай две простые вещи — простые по сути, они выглядят трудными, потому что тебя воспитали в совершенно неправильной обусловленности. Первая: Люби себя. И вторая: Наблюдай — сегодня, завтра, всегда.

 

Глава 6. Xристoc: последний xристианин

Первый вопрос:
Я смотрю Тебе в глаза, и там никого нет.

Капли, исчезнувшей в океане, в каком-то смысле больше нет, но в другом смысле она впервые есть — теперь она стала океаном. Глядя мне в глаза, не пытайся искать личность; ты не найдешь в них никакой личности. Личность исчезла; теперь есть только присутствие. Присутствие бесконечно; у личности есть определение — граница, имя, форма, ярлык. Присутствие это только присутствие. Цветка больше нет, он стал ароматом. Ты можешь держать в руке цветок, но не можешь держать в руке аромат. Чтобы испытать переживание аромата, вообще не нужны руки. Именно так ты должен приблизиться ко мне: ты должен быть более чувствительным к присутствию, прийти в синхронизацию с присутствием. А единственный способ для тебя прийти в синхронизацию с моим присутствием это также растворить свою личность и стать присутствием. Лишь только два присутствия могут встретиться, смешаться и слиться. Если ты — личность, нет никакой возможности сплавиться и слиться со мной. Ты остаешься скалой, а я — рекой; как тебе сплавиться и слиться со мной? Стань присутствием и ты — вот все мое учение, все мое послание. Позволь личности умереть, позволь цветку исчезнуть, потому что личность это не более чем маска. Присутствие есть твое существо. Присутствие это и есть то, что подразумевается под божественностью. Нет никакого Бога: лишь божественность; но поскольку мы — личности, мы представляем личностью и Бога.
Ты все еще ищешь личность в моих глазах — ее, конечно, нет. Поэтому ты можешь испугаться, тебе может стать страшно, потому что ты увидишь пустоту, ничто.
Преданный начинает приходить в синхронизацию с его существом; не из головы, не из сердца, но из самого центрального ядра своего существования. Он начинает пульсировать, он начинает жить в том же ритме, он дышит в такт дыханию мастера. Его сердце танцует в ритме биения сердца мастера. Он теряет себя, он больше не посторонний.
Не смотри мне в глаза, но будь моими глазами. Не смотри на меня как на кого-то отдельного от тебя. Время пришло: стань неотделимым, настолько созвучным, что у тебя больше нет собственной тождественности. У меня нет никакой собственной тождественности. И когда ты также утратишь свою, мы — два нуля, подходящие друг к другу все ближе, и во внезапной вспышке молнии два нуля больше не два, они становятся одним. Этот оргазмический опыт единства — первое переживание божественности. Первый опыт божественности случается в единстве с мастером. Мастер это лишь средство, он — лишь окно в божественное. Подходи ближе и ближе к окну, и окно исчезнет, оконная рама исчезнет, и все небо раскрывается со всеми своими звездами. еще один шаг — и тогда ты не будешь говорить: «Я смотрю тебе в глаза», ты скажешь: «Я смотрю твоими глазами». Тогда ты станешь моими глазами, тогда ты не будешь стоять снаружи, ты будешь находиться у меня внутри и начнешь смотреть на существование, как смотрю я. И тогда — великая трансформация, великая трансценденция, великое откровение...

Второй вопрос:
Ты так часто говоришь об удивлении и о любви. Как состояние благоговения и детской невинности связано с состоянием любви?

Удивление и благоговение это величайшие духовные качества. Удивление означает, что ты действуешь из состояния незнания. когда человек сталкивается с непознаваемым, неразрешимым, он испытывает переживание удивления. Он находится в состоянии благоговения, как будто останавливается сердце, как будто ты на мгновение перестаешь дышать.
Переживание удивление таково, что останавливается все. Останавливается весь мир; останавливается время, останавливается ум, останавливается эго. На мгновение ты снова становишься ребенком, удивляющимся бабочкам,цветам, деревьям, камешкам на берегу, раковинам — тебя удивляет все и вся, ты снова ребенок. И когда ты удивляешься, ты можешь почувствовать безмерную красоту существования, которая может быть почувствована лишь в благоговении, когда ты внезапно захвачен существованием, ошеломлен, ты можешь танцевать, ты можешь праздновать это мгновение, тебе больше нечего сказать, у тебя нет слов, лишь восклицательный знак!.. человек благоговения и удивления живет с восклицательным знаком. Испытав это переживание, вся твоя энергия совершает квантовый скачок из головы в сердце, из знания в чувство. Когда больше нет возможности знания, твоя энергия больше не движется в этом направлении. Осознав, что знание невозможно, что тайна останется тайной, что она не может быть разоблачена, твоя энергия начинает двигаться в новом направлении — в направлении сердца. Вот почему я говорю, что любовь связана с удивлением и благоговением, с детской невинностью. Когда ты не одержим знанием, ты становишься любящим.

Глава 7. Ты - источник

Существует ли бог, это совершенно неважно. Патанджали говорит, что это средство: средство для молитвы. Главное это молитва, не бог, главное это не бог, а молитва. Главное это любовь, не возлюбленный. Если ты можешь любить, если ты можешь молиться, неважно, существует ли бог, неважно, услышана ли твоя молитва. Сама молитва трансформирует; услышана ли она, не имеет значения. В глубокой молитве ты растворяешь свое эго.
Как только ты нашел свою работу, Будда говорит: ...всем сердцем отдать ей себя. Тогда не жди ни мгновения и не удерживай энергию. Вовлекись тотально, абсолютно — потому что трансформация возможна, лишь когда ты кипишь при температуре сто градусов.

Глава 8. Вкус природы будды

***
Испытать присутствие божественного значит быть трансформированным настолько, что даже если ты хочешь этого лишиться, ты не сможешь. Это становится частью твоего существа, и даже в большей степени, если ты окружен силами, враждебными полю будды. Там оно кристаллизуется.

Второй вопрос:
Ты так много говоришь о свидетеле, но что такое свидетель и что такое судья? К ак нам различить — где свидетель, а где судья?

Мысль проходит у тебя в уме; ты просто видишь ее, подобно зеркалу. Ты просто видишь: она входит, она перед тобой, она уходит Свидетель это чистое подобное зеркалу сознание; судьи различны, но свидетель один. Живи сознанием, не совестью. свидетельствование просто. Ты подходишь к зеркалу; зеркало не комментирует. Оно просто отражает тебя, вот и все.Свидетель становится зеркалом, он продолжает наблюдать. если ты можешь наблюдать ум, не становясь судьей, ты выйдешь за пределы ума очень скоро. твои суждения создают путаницу. Что- то одно тебе нравится, и ты цепляешься за это, что-то другое тебе не нравится, и ты хочешь это оттолкнуть. Ты можешь стать просветленным, становясь более сознательным, более свидетельствующим....Затем начинают пить чай — Они часами сидят в молчании и пьют чай медленными глотками. Некуда спешить. Это медитация. Настоящее искусство в том, чтобы превратить повседневное в священное. Это прикосновение мастера. Он касается пыли, и она превращается в золото. Чай превращается в молитву. Это красота, это алхимия.Из этого свидетельствования возникает отклик — отклик, который тотален, потому что за ним стоит все твое сердце, отклик, который тотален, потому что это твой собственный отклик Он приходит из твоего свидетельствования, и с ним покончено. Он не оставляет следа. Свидетельствующая душа похожа на небо. Птицы летят в небе и не оставляют следов.

***
Настоящий актер должен жить в парадоксе: он должен играть так, будто бы он является тем, что он играет, и все же глубоко внутри знать: «Я не это». Вот почему я говорю, что профессия актера — самая духовная профессия.

***
Почему и как Тебе удается понимать все типы людей?

Самый основной секрет в том, что я вообще никогда не пытаюсь понять людей. Я просто смотрю на них, я люблю их, я принимаю их, как они есть. Само усилие понять другого человека означает низвести его до объекта исследования; Кто ты такой, чтобы понимать другого? Пойми себя, потому что здесь объект и субъект едины; наблюдатель и наблюдаемое едины. Здесь знающий и познаваемое едины. Дело не в том, что ты пытаешься понять другого: ты просто любишь другого таким, какой он есть, без всяких суждений.

 

Глава 9. Войти в поток

***
Эта сутра говорит: Не живи в мире среди развлечений и ложных снов, вне закона. Они не говорит: Не живи в мире. Она говорит: живи в мире, но не живи в развлечениях и ложных снах. Он говорит: Будь пустым и видь. Он говорит: Пусть у тебя не будет ума, и тогда увидь. Он не определяет что случится, когда у тебя не будет ума. Он знает, что если он скажет, что случится, когда у тебя не будет ума, ты начнешь желать этого. А желать значит никогда не достичь, потому что желание это процесс ума. И он оставляет тебя в пустоте... но эта пустота не настоящая пустота. Как раз наоборот: это наполненность, это изобилие, это переполнение блаженством, божественным, любовью. Но Будда никогда этого не скажет,— потому что веками утвердительное отвлекало людей.

суфии говорили, что Бог хочет тебя встретить, и он приходит всюду, где он думает, что ты находишься, но он никогда не находит тебя там. Ты всегда где-то в другом месте. Он приходит в настоящем — а ты в прошлом, ты в будущем. Он знает лишь одно время: сейчас, и лишь одно место: здесь. Но ты никогда не здесь и никогда не сейчас; ты всегда там и всегда тогда. Встреча невозможна. Он не знает никакого времени, кроме настоящего, и никакого другого места, кроме этого самого места. Он живет в это-ности, так-овости. Слово Будды татхата — он живет в таковости, в татхате.
Живи в мире, но не через ум. Не позволяй прошлому и будущему стоять между тобой и реальностью. И если у тебя получается состояние не-ума хотя бы на несколько мгновений, — в этом вся медитация, — ты попадаешь в ритм с существованием. Ты будешь пульсировать с ним, вибрировать с ним. Ты будешь просто волной в великом океане закона. Ты будешь в такой сонастроенности, в таком единстве, в такой глубокой гармонии и созвучии, что все небо начнет осыпать тебя цветами, все существование будет радоваться с тобой. Это рай: рай это состояние не-ума. Будда называет это лотосовым раем, потому что твое сознание раскрывается как лотос в утреннем солнце, и распространяется великий аромат.
Он говорит: Отрекись от ума — ум есть мир! Отрекись от развлечений, отрекись от снов — потому что, если ты живешь в снах, ты не можешь видеть реальность. Твои глаза покрыты пылью снов в много слоев. Сны, сны и сны, тебя окружает столько снов, что ты не можешь увидеть, какова реальность. Будда говорит: Восстань и наблюдай.

Радостно следуй пути...потому что человек без развлечений и снов естественно радостен.
поскольку все отвлечения ума исчезли, вся энергия, вовлеченная в эти отвлечения, высвобождается — и эта энергия есть радость. Уиллиьям Блэйк говорит: Энергия есть наслаждение. Восстань и наблюдай. Основное ядро послания Будды заключается в осознанности. Посмотри на свой ум. Не вовлекайся в него, оставайся не отождествленным.
Наблюдай. И когда ты наблюдаешь в твоей жизни будет появляться новый вид радости, он бьет ключом внутри твоего существа. Радостно следуй пути... Если ты правильно следуешь пути пробужденных, единственный верный признак в том, что ты будешь радостным совершенно без всякой причины. Ты просто будешь естественно радостным.

Радостно следуй пути через этот мир и за пределы. Он не говорит отрекаться от мира: отрекись от ума, и ты отречешься от мира. В тебе возникает великая радость, великий смех, великая любовь. это нечто, происходящее у тебя внутри, оно ничем не вызвано. один из фундаментальных законов жизни: то, что зависит от внешних причин, рано или поздно у тебя отнимут: ты не сможешь взять это с собой в смерть. Ното, что рождено в глубочайшем ядре твоего существа, у тебя не может отнять никто, даже смерть. Песня, танец, радость перейдут в песню вселенной, в радость вселенной, во вселенский океан сознания, истины, божественности.
Следуй пути добродетели.
Радостно следуй пути...
Он дает тебе одиннадцатую заповедь, и одиннадцатой заповеди достаточно.
Одиннадцатая заповедь это медитация. Медитируй. Когда Будда говорит: Следуй пути добродетели, он имеет в виду: медитируй: восстань, проснись, наблюдай. В медитации распускаются цветы добродетели. Они отдают свой аромат ветрам, бесконечности существования. Будда дает тебе только одну заповедь: осознанность. Ты можешь назвать это медитацией, ты можешь назвать это наблюдением. Его собственное слово саммасати — правильная осознанность.
Рассмотри этот мир —
Мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Будда говорит: Рассмотри этот мир... Какой мир? Имеет ли он в виду скалы, горы, реки и звезды? Нет, совсем нет. Он имеет в виду мир, который ты продолжаешь создавать у себя в уме — мир твоего ума это мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Если ты можешь увидеть истину как она есть, если ум не становится между вами, ты не умрешь; столкнувшись с тобой, смерть будет бессильна. Смерть может разрушить только ум. Ум это мираж, но человек, который отбросил ум сам, смерти не остается ничего, что можно разрушить.
И наблюдай свои сны день за днем, потому что они есть всегда. и наблюдая их, ты перестанешь отождествляться с ними, ты станешь отражающим их зеркалом. И это приносит великую свободу. Свобода от снов это свобода от мира. Если ты смотришь на мир, если ты смотришь на себя, если ты смотришь на свою жизнь, на свое прошлое, будет не так трудно найти, что девяносто девять процентов всего этого это лишь сновидения; лишь один процент — правда. И из-за этих девяносто девяти процентов сновидений ты не можешь найти этот один процент. А только этот один процент веществен, все остальное — тени.
Луна выскальзывает из-за облака
И сияет,
Так и мастер выходит из-за своего невежества
И сияет.
Этот мир — во тьме.
Как мало тех, у кого есть глаза, чтобы видеть!
Как мало птиц,
Который ускользают из сети и летят в небо!

Этот мир — во тьме, и эта тьма создана нашей собственной неосознанностью. Это наши проекции.
Лебеди поднимаются в воздух и летят к солнцу. Какое волшебство! Так и чистые побеждают армии иллюзий, поднимаются и летят.
радость мастера в том, чтобы отдавать,
И счастье ему наградой.
Лучше всех радостей
Земли и небес,
Лучше даже владычества
Над всеми мирами
Радость соединения с потоком.
Когда ты вошел в поток, ты можешь расслабиться, ты можешь плыть с потоком. Поток уже течет к океану. Теперь ты находишься в пути к последнему океану, к океану радости, мира, молчания, истины. То, что другие религии называют богом, Будда называет нирваной: океаном просветления.

Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Первый вопрос:
К огда я жду, что Ты деликатно воспользуешься тонким хирургическим скальпелем, Ты берешь в руки кувалду. К огда я ож идаю удара кувалдой, Ты целуешь меня. Сдаюсь!

Увидеть солнце это одно, но оставаться наполненным его светом двадцать четыре часа в сутки это другое. Это великое мгновение, мгновение сдачи. Это означает, что с этого момента и навсегда не будет никаких ожиданий. А когда нет ожиданий, нет возможности разочарования. Ожидание это мать всех разочарований; стоит уйти ожиданию, исчезает и разочарование. А когда в твоей жизни нет разочарования, она действительно становится ложем из роз. Тогда божественное это постоянное благословение.
Я здесь для того, чтобы быть окном. Не привязывайся к оконной раме; смотри на небо, к которому открывает доступ окно.

***
Если ты можешь понять любовь, ты можешь быть любовью — потому что это единственный способ ее понять, — ты начнешь осознавать присутствие божественности, немедленно, тотчас же! Мгновение любви это мгновение опыта божественности. Внезапно она — повсюду. Когда твои глаза полны любви, твое видение способно проникнуть в деревья, в скалы, в их глубочайшее ядро и найти там божественность. Тогда она повсюду. Все, что нужно, это любящее сердце. Мы совершенно забыли, что есть жизнь, которая может быть прожита сердцем. Ты должен быть более чувствительным. Любовь здесь и сейчас. Все это место наполнено любовью. Расплавься, смешайся, отбрось свою голову! Стань безголовым, и ты узнаешь, что такое любовь. Этого достаточно, потому что это трансформирует. Этого достаточно, потому что это открывает двери к божественному.

Третий вопрос:
Что такое бессознательность?

Сознательность значит жизнь свидетеля; бессознатель ность значит жизнь без свидетеля. Когда ты можешь идти сознательно — ты сознаешь каждое движение, твое дыхание... ты наблюдаешь все. Ты ничего не исключаешь из своей бдительности; ты включаешь все. Воздух входит вовнутрь, воздух выходит наружу... ты наблюдаешь все, что происходит.

...Арджуна отвечает: — Я вижу только правый глаз этой птицы.
Сознание должно быть расслабленным; оно должно быть равнозначным раскрытию. Ты просто открыт ко всему, что происходит.... и ты все это осознаешь. Ты открыт для всех измерений своего существа. Ты просто открыт и уязвим, бдителен, не спишь.
Ты жил несознательно так долго, что даже попытка прожить сознательно несколько минут кажется слишком трудной. Ты не можешь быть мудрым, пока ты не станешь сознательным, пока ты не сломаешь старую привычку действовать бессознательно. Ты должен деавтоматизировать себя.
Помочь могут простые вещи. Например, ты всегда ходишь быстро. Начни ходить медленно. Тебе придется быть бдительным; когда ты потеряешь бдительность, ты снова начнешь идти быстро. ходи медленно — потому что когда ты идешь медленно, тебе приходится оставаться сознательным. Как только ты теряешь сознательность, тотчас же старая привычка схватит тебя, и ты начнешь спешить. Это один из величайших вкладов Будды в психологию человека: процесс де-автоматизации, замедления. Будда обычно говорил своим ученикам: — Ходи так медленно, как это только возможно, ешьте так медленно, как это только возможно. И он помог стать сознательными тысячам людей. Больно признавать: «Я бессознателен», но первый шаг к тому, чтобы стать сознательным, это признать: «Я бессознателен». Само это осознание запускает в тебе процесс.

Четвертый вопрос:
Случается ли любовь лишь тогда, когда захочет, или есть что-то, что можем сделать мы, чтобы позволить ее: отпустить, раскрыться?

Положительно ничего нельзя сделать; отрицательно можно сделать многое. Тебе придется научиться тому, что такое отрицательное действие. Лао-цзы называет его ву-вэй: действие без действия, усилие без усилия. Это одна из самых важных вещей, которым нужно научиться. Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе. Это секрет медитации: сиди в молчании, ничего не делай. Жди... Терпеливо жди. Жди в глубоком доверии, что существование позаботится о тебе, что когда ты готов и зрел, ты наполнишься любовью, и эта любовь переполнит тебя. Приходит весна... это значит, что всему свое время. Ты не можешь получить этого раньше времени, тебе нужно достичь определенной зрелости. А величайшей зрелости можно достичь, научившись действию, которое бездеятельно в своей основе, действию, которое является не действием, а состоянием бездействия. Ты остаешься доступным; если Бог зовет тебя, ты готов. Ты слушаешь — это настоящая молитва. Настоящая молитва случается, когда ты слушаешь Бога, ты становишься ушами. Ты просто слушаешь каждым фибром своего существа; каждая твоя клетка просто ждет: «Если он позовет, я буду готов. Если я нужен ему, у него есть ко мне доступ». Ты остаешься незанятым, чтобы быть доступным. Ты остаешься без мыслей, чтобы ты мог услышать его без искажений.
божественное зовет тебя, приходит весна, но оно не находит в тебе никакого пространства. А ему нужно огромное пространство. Ты должен быть просторным, ты должен быть абсолютно пустым — лишь тогда божественное может спуститься в тебя. Любовь есть божественность, подходящая к тебе ближе и ближе. Лучи божественности — вот что такое любовь.

Ты спрашиваешь меня: «Случается ли любовь только тогда, когда захочет?» Вопрос не в том, чтобы захотело божественное — оно всегда готово случиться с тобой, — не готов лишь ты. То, что нужно с твоей стороны, это стать женственным, восприимчивым, пассивным. Впусти его вовнутрь: оно стучится в твои двери. Я говорю тебе: Оно стучится в твои двери — пожалуйста, оставь их открытыми. Оно ищет тебя, а ты прячешься. Оно спрашивает, но ты не отвечаешь.

Тебя никогда нет дома. Когда бы он к тебе ни пришел, тебя там нет — потому что бог знает только настоящее время; он понятия не имеет о прошлом и будущем. Сейчас это для него единственная реальность, а ты не осознаешь сейчас. Маленький промежуток между прошлым и будущим это единственное реальное время. Оно принадлежит вечности. Лишь в это мгновение божественное может проникнуть в тебя. Лишь в это мгновение случается любовь, приходит весна. Весна всегда здесь, сейчас; она никогда не там и тогда. Любовь это близость к божественному, которая чувствуется в сердце. Будь доступен. Будь открытым и уязвимым. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть, узнать то, что есть. И видение того, что есть, создает любовь, высвобождает энергию твоей любви. В древнееврейском языке слово «бог» просто значит «то, что есть». Это сокращение; оно означает саму реальность.

 

Федот как раз тот

Указанный вами полный расцвет индивидуальности происходит только в расширенной личности, личности без "я".
Капля стала океаном, но Сознание осталось. Просто теперь бывшая капля сознает себя беспредельностью.
Если следовать требованию Конкретной математики, отрицающей бесконечность*
или давно уж избравшим такой принцип китайцам, заменившим числовую бесконечность термином "10 тысяч",
то можно бесконечный океан заменить деревом, а каплю - листом.
Тогда малое сознание, прежде сознававшее себя листом, поняло, что оно само себя произвольно ограничивает;
что на самом днле оно - Сознание: дерево, впавшее в сонную кому, в которой ей чудится что оно - только листик.

Вот все подобного типа религии (буддизм, адвайта)
не только предлагают нам пробудиться к осознанию своего подлинного потенциала,
но, что главное, сообщают
по сути может быть и единые, но самые разнообразнык
методы такой поэтапной реализации.

И если мастера адвайты ограничиваются общими призывами
(впрочем, как ни странно, весьма действенными)
и только на первый взгляд кажущейся легкой техникой атма-вичары: осознания "кто я?",

то буддизм предоставляет настолько предельно детальный, разбитый на четкие,
не требующие веры, а конкретные верифицируемые на практике шаги,
что сомневаться в действенности предлагаемого пути
могут только те, кто не собирается им следовать.

Итак. Сознание пространства внутри горшка, когда горшое разбит,
впервые познает, что оно изначально было ничем не ограничено.
Но, как вы заметили, и то и другое называется одним и тем же словом: пространство
("я", "личность" "индивидуальность")
именно потому, что никакого отличия пространства внутри горшка от бескрайнего Пространства -
никогда не существовало.


---
*) Конкретная математика
Please login or register to view links

 

Та личность, которая не исчезает в христианстве, не исчезает и в буддизме

То что стараются нам передать испытавшие
одним образом передать затруднительно.
Но если мы вернемся к дереву,
то дерево цветет и распускается множеством цветов и листьев.
И тем не менее - это все то же одно дерево.

А теперь представьте что Сознание (привычно называемое Богом)
расцвело всем этим миром всей вселенной всем мирозданием.
Ни один цветок не растворился при этом как капля в океане;
ни один будда (мастер) не похож на другого.
Но они давно уже отождествляют себя не с видимой нами телесной оболочкой;
они давно уже сознали себя не частью, а Целым.

-------
* * *
Зачем цветами сплошь покрыта
Земля и нет лесам конца?
Затем, что мир — переизбыток,
Перенасыщенность Творца.

Затем и был когда-то создан
Весь этот бесконечный свет,
И нет конца на небе звездам,
И морю окончанья нет.

Быть может, состоится встреча —
Когда-нибудь родится тот,
Кто захлебнется бесконечным
И сам взахлеб творить начнет.

Зинаида Миркина. Из сборника "Мои затишья"

***********************************************

1. И если розу доглядеть до чуда…
Но как не видеть?! Как же не понять,
Откуда эта розовость, откуда,
Каким путём приходит благодать?

Упругость лепестков… Какая сила
В одном зерне была заключена,
И так нежданно лепестки раскрыла,
И держит… держит… Боже, – вот она!

А как благоухает! Неужели
Весь этот вал не опрокинул вас
И вы не услыхали? Не прозрели?
Но как же так… Ведь – вот же, вот сейчас…

2. А если душу доглядеть до Бога…
Но как не видеть? Как же это – нет?..
Нас всех на свете бесконечно много,
Но если – насквозь, если напросвет…

Но если внутрь волной неодолимой
Навзрыд и навзничь… Если суждено
До дна себя… О, только бы не мимо,
А в глубину, в которой мы – одно.


Please login or register to view links

 

Разные слова говорят об одном и том же

 

Просто Восток антипафосен.

"Что вы делали до просветления?
- Рубил дрова и носил воду
«А после просветления?»
- Рублю дрова и ношу воду».

Первый уровень пояснения достаточно деликатен
***
- А что ты делал пока не обрел просветление?
- Дрова рубил, воду носил.
- А после пробуждения?
- Дрова рублю, воду ношу.
- А что поменялось-то?
- Да все.
***
Так как и это нам не понятно
(это так же просто как "Моя религия в том, чтобы жить и умереть без сожаления." ),
то Ошо поясняет.

Одного дзенского мастера спросили:
"Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым?"
Он сказал: "Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца".
Затем его спросили: "А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете?"
Он ответил: "Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца".
Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил: "В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница?"
Мастер засмеялся и сказал: "Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил.
Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость".

***
Поверить,, что мастер употребил столько слов просто невозможно

 

Обновление оглавления

Содержание:
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Книга Тайн. Вигьяна Бхайрава Тантра. Том 1- 5
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения
Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо = Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо = Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. (Прем Шуньо)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях.
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Дхаммапада. Путь Будды. Том 1-4
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Алмазная сутра
Ошо - Свобода. Храбрость быть собой
Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши
Ошо = Пробужденный: Биография Ошо
Ошо = Раджниш – полная библиотека

Добавилось за последние 5 лет

Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Начало начал
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Легкость бытия
Ошо - Искусство жить и умирать
Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши
Ошо - Древняя музыка в соснах
Ошо - Свобода от прошлого
Ошо - Сострадание. Наивысший расцвет любви аудиокнига
Ошо - Дзен его история и учения
Ошо - Внутреннее путешествие. Эксперименты с медитацией
Ошо - И цветы расцвели. Озарение
Ошо - Белый Лотос
Ошо - Хякудзё: Эверест Дзэн
Ошо - Гусь снаружи
Ошо - Мессия. Комментарии к «Пророку» Халиля Джебрана.
Ошо Раджниш. ЙАА - ХУУ! Мистическая роза
Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1 Записки сумашедшего
Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 2
Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 3
Ошо - Дхаммапада - Вечная реальность. Путь Будды. Том 4
Ошо - Дхаммапада - Мир в огне. Путь Будды. Том 5
Ошо - В поисках чудесного: чакры, кундалини и семь тел
Ошо - В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат