20 Вишну Дэв, путь божественного сознания

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...
Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.
Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.
Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

 

Четвертая дхьяна

С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...
На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна

Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.
Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм.
Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.
Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”

Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.
Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации.
Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

 

МЕДИТАЦИЯ

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела
Стабильность дыхания
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.
Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.
Итак,
1. Остановить мысли;
2. Не впасть в прострацию.
Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1. Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;
2. Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:
1. Атма-вичара
2. Разбитый Кувшин
3. Бесконечное Пространство
В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Последующее осознавание

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.

 

УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.
Блаженство - ананда.
Ясность - вивека.
Безмыслие - унмани.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне; унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.

Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.

Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: “Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?” Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: “Я все могу, Я - творец Вселенной”. И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.

Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.
Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.

Хватит, хватит учений!
Никогда не насытится
Ума голодного зверь.
Никто не существовал,
Лишь Атман реален.
Я - Атман -
В это лишь твёрдо поверь!

 

Пятый ряд: человек становится самим собой

Джняна (гьяна)

Игрок может реализовать свою мудрость, только получив опыт ясности |сознания. Трансформация энергии, которая позволяет ему подняться до пятой чакры, происходит лишь при условии приостановки всех оценок и суждений.
Джняна — это еще не освобождение. Игрок еще должен освободиться от всего, что затума нивает его ум. Но он знает, что эти препятствия можно устранить и что Космическое Сознание — вполне достижимая цель. Некоторые философы-индуисты рассматривают джняну как пря мой путь к мокше, Космическому Сознанию. Но в этой игре джняна ведет к блаженству. Игрок должен пройти через план космического блага или выбросить двойку, иначе он снова будет вовлечен в цикл перерождения. В этом случае он возвращается на Землю и может начать игру снова.

Джняна — это осознание, но не окончательная реализация. Джняна — это понимание законов бытия и того, как жить в гармонии с ними. В четвертой чакре игрок достигает баланса, сознание очищается, и теперь, благодаря этому, игрок может по-настоящему проникнуть в мир концепций и идей. Игрок перестает быть привязанным к формам выражения и старается проникнуть в сущность явления. В свете чистого незамутненного сознания старые взаимосвязи принимают совершенно новые очертания. Иллюзия (майя) является причиной рабства. Причиной же освобождения от ил люзии, ведущего к блаженству, является джняна.

Пятый уровень

Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: с безумной мудростью, с практикой речи - с одним, с другим, с третьим, - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.
Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Вы можете подумать: “Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля”. Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.
Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: “Если я утрачу все это, то буду страдать”.
Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К “я”, к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.
Когда мы привязаны к этому “я”, мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

 

МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ

Атма-вичара - это ценнейшая практика.
Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.
Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.
Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”.
Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.
На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Я.
Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:
1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.
2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.
3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя.

********

ПРАКТИКА

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, - по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:
1-й - постоянно вспоминайте себя;
2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.
В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).
При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.


Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1-й - “Возвращение”.

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2-й - “Периферийное памятование”.

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3-й способ - “Забивание гвоздя”.

Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.
Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.
б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.
в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.
г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д.

4-й способ - “Использование формулы”.

По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Я признало этот мир и по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).

 

АТМА-ВИЧАРА И САХАДЖА-СТХИТИ

Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.
В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.
Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.
Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.
Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.

Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.
При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

“Забивание гвоздя”

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика. даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.
Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз “Кохи Нор”. И ваша задача донести его до какого-то места, где за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. это просто “забивание гвоздя”. Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

…Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: “О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?”. Она ответила: “У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина”.
И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику “забивания гвоздя” и непрерывно поддерживаете памятование.
Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, “забиванием гвоздя”, но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.
Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, по которым действуют другие люди - вы все это просто видите.

Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхъинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать Атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть, а можно держать ахам-вритти. Что вы выберете?
В идеале, Сахаджа-стхити, когда ничего не отрицается, когда все признается, но Сахаджа-стхити остается. Это идеал, это вершина. Тогда все - это просто часть вашего сознания.
Но чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к Сахаджа-стхити, вы можете распространить ахам-вритти на все.

Ахам-вритти - это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в колонне. Это и есть состояние: “Все есть Брахман” “Все есть Бог”. Это состояние уже почти Сахаджа-стхити.
Тем, кто имеет тенденцию к Хинаяне, к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти таким способом, но им труднее будет достичь расширения и Сахаджа-стхити.
У тех, кто имеет тенденцию к Ануттара-йоге и Сахаджа-стхити, проблемы всегда с концентрацией, но если они научатся делать концентрацию и достигнут нужной ясности, с расширением, с Сахаджа-стхити у них не будет никаких проблем. Те, кто умеют хорошо общаться с другими - это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя - это первый тип. Но в идеале вам нужно стать обоими.

Ом! Ом! Ом!

P. S. Обычно для памятования себя делаются какие-то напоминания. Вы можете себе повесить знак “” или написать: “Помни себя”, чтобы ваш взгляд возвращался к этому моменту, напоминая себе постоянно об этом. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.
Ум - это как бешеная обезьяна или собачка. Представьте, что ахам-вритти - это вы, а ум - это собачка. И представьте, что человек ведет собачку, а собачка норовит постоянно убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке - куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. И если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

 

СПОСОБЫ ВЫПОЛНЕНИЯ АТМА-ВИЧАРЫ

Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.
Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.
Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.
Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).
Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.
Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего “Я”, с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: “Он не погибнет даже в пралайе”. Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.
И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.
Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле “забивания гвоздя”.
2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.
3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно “подбадриваете” свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле “забивания гвоздя” имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.
Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.
Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.

 

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал:
- Скажите, кто вот это излагает?
Они пытались отвечать:
- Ум.
- Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?
Они начинали думать:
- Какая-то сущность.
Я спрашиваю:
- Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?
Некоторые видели буквально людей, говоря:
- Стоит человек - это я сам, только другой.
- Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего “я”. Затем мы начали разбираться, что такое ваше “я”, оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:
- А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?
Они были в замешательстве и говорили:
- Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание...
- О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?
Они отвечали:
- Да, конечно заметили.
- Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки?
- Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.
- Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?
И это было настоящим замешательством. Они говорили:
- Я не знаю.
Тогда я спросил:
- Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек.
Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:
- Кто ты? Откуда?
А он отвечает:
- Я не знаю.
Как вы можете жить, не зная этого?

В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает.
Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита...
Я спросил: “А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ¬вне пространства, вне форм, вне определений?”
Они отвечали: “Да это же Атман!”
“Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния”.
И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары.

То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы.
Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан.

 

УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ

В Атма-вичаре существует пять уровней.
Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом.
На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: “Для кого возникла эта мысль?”. “Для меня”. “Кто я?” - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к “Я”, и вам все ясно: что есть “Я”, которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять “Я”, т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши.
Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации.
Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша.
Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши.

Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока).
Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является.


СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка.
Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно.
Вторая ступень нидидхьясаны другая.
Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.
Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Здесь не нужно вводить формулу: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

 

В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает такое сознание.
Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.
Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.
Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее Сахаджа-стхити. Это уже не удержание чувства “я”, это не пребывание в чит-джада-грантхи - это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (растворение).

Вы начинаете видеть “Я” во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость - оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти - это не маленькое чувство в маленьком теле, а это тотальное присутствие. И вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя - это очень потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды, есть вы как сознание, как воспринимающий. И там, где есть звезда, там есть и вы - воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничего не движется - это трансцендентальное присутствие всегда остается. Вот это - Сахаджа-стхити.

Затем вы работаете с его углублением и удержанием, на что у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, к растворению. После этого наступает полное Сахаджа-стхити, когда никакие факторы внешних объектов не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным - все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли - все начинает исчезать.
Не то, что оно начинает исчезать - вы понимаете бессущностность этого, и вы видите, что это просто следствие выхода из Сахаджа-стхити. И вы просто всегда удерживаете Сахаджа-стхити.
Если же вы что-либо делаете, то, удерживая Сахаджа-стхити, вы это делаете как лилу, в игровом варианте. И когда вы укореняетесь в этом - это ступень Стхита-праджня (устойчивый в мудрости).
Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что его вы не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда.
Более того - он никогда и не терялся.


Ощущение “Я” называется также Хридайям - Духовное Сердце. Но на самом деле, вы не найдёте его в конкретном месте в этом теле. Ощущение “Я” может переживаться в любом месте. Если вы концентрируетесь жёстко на ахам-вритти, у вас будет ощущение “Я” именно в голове, в области макушки. Но в принципе, оно может ощущаться в любом месте. И вы не должны держать его в голове. Держите где-то немного глубже уровня сердца.

Концентрируясь на чувстве внутреннего “Я”, вы должны достичь дхьяны. Дхьяна - это степень вашей концентрации. На уровне первой дхьяны вы испытываете блаженство. На уровне второй дхьяны - радость. На уровне третей дхьяны - глубокое осознавание. Это точечная концентрация. И вы должны достигать насколько возможно сильной фиксации на этом чувстве “Я”. Это подобно концентрации в Раджа-йоге на точку. В данном случае роль точки выполняет ахам-вритти. Это тонкая точка, только в вашем сознании - сукшма дхарана.

Сукшма дхарана - это самый высший вид дхараны. Вы должны достигать ясности за счёт такой точечной концентрации на внутреннем чувстве “Я”, но затем вы должны переходить к расширению. Расширение - это следующая ступень. Когда вы достигаете глубокой концентрации на внутреннем чувстве “Я” и чувствуете, что её хватит, чтобы расширить своё сознание, вы переходите к расширению.

Выполняя такую пульсацию, вы смотрите: вот вы концентрируетесь на внутреннем чувстве “Я”, вот всё ваше сознание собранно в “Я”, все ваши чувства, весь мир сводится к одной мысли - ахам-вритти - больше ничего не существует, ни тела, ни этого мира, ни других мыслей, ничего. Вы достигаете такой предельной фиксации на внутреннем чувстве “Я”.
Когда же ваш ум немного притупляется или вы устаёте, вы, наоборот, расширяете сознание. Вы пытаетесь этот предельный пик осознавания, достигнутый в концентрации, развернуть и расширить техниками и приемами для расширения.

Когда вы расширяете сознание, вы чувствуете, что вы можете его расширить только до некоторой степени, а дальше наступает тамас - затуманенное, спутанное мышление, неясность - мысли вас снова одолевают. Тогда вы снова возвращаетесь к прежней концентрации на ахам-вритти и вот так пульсируете своим сознанием. Во время такой пульсации вы должны достичь глубокой концентрации на ахам-вритти - насколько возможно. А во время расширения вы должны достичь насколько возможно большего расширения сознания.

Ты - в тысячах звёзд,
Ты - в мириадах Вселенных,
Ты - Свет Нерождённый,
Ты - Дух Нетленный!
Ты есть ТО!
Тат Твам Аси!

 

Часть Третья
САМОУЗНАВАНИЕ

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование - это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение - это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум - это только мысли - вритти. Мысли - это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи. Всё, что в пределах мысли - это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничего нельзя выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, «я» - «ты» - он полностью подвержен четырём законам формальной логики: тождества, непротиворечия, исключённого третьего, достаточного основания, он подвержен, так называемому, здравому смыслу. За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль - это Ахам-Вритти. Это мысль - “Я”. Я-мысль - это царь всех мыслей, это ложное отождествление - то, чем мы себя считаем. И эта Ахам-Вритти - она стоит на троне, она занимает главенствующее положение - это наше ложное эго, оно гнездится там и посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо. И эта я-мысль на троне - наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. И когда есть эта я-мысль и отождествление с ней, тогда я-мысль проецирует себя: “Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность. Соответственно, эта я-мысль строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара - ложное эго.


Если вы возьмёте эту я-мысль - Ахам-Вритти, и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что я-мысль тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль - я-мысль - чувство “Я”, наше ложное отождествление. Но мы не знаем кто мы, не знаем. Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы - непонятно. Тогда мы берём эту я-мысль, держимся её и исследуем. Когда мы исследуем я-мысль, мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать Ахам-Вритти первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что я-мысль начинает распадаться. Оказывается, что это ложное эго, этот король голый - он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда я-мысль начинает растворяться.

Когда я-мысль начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства “Я”, делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса восприятия субъект-объектного, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания. Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.
И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму - ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего. Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего - нет. Это Абсолютная Полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, сансарно-обусловленная жизнь. Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно. И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание.

Это единое на всех сознание, и жизнь - это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тело, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться. И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется - значит Бардо-инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный - будет пробиваться в следующей жизни. Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь - это осознать нужно. Пробьётся в нас осознание или нет! Или мы будем вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны отходить, сознание в это время изменяется. И когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным - вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей - непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление - шок, вы отшатываетесь в ужасе. И многие, кто прикоснулся, отшатнулись и держаться от этого подальше. Многие ужаснулись: “Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я - падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения - это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь”.

Мы отшатываемся от этого сознания - такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему. Это - глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих; появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свою философию Атмана, недвойственности и снова пытаться как лбом биться. Снова - чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт - выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.
Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.


И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, Орлом каким-то, который вас пожирает, который описан в Мексике. Ничего подобного. Они, очевидно, очень испугались, так испугались на всю жизнь, что начали заниматься какими-то другими практиками, но это оставили - слишком это высоко.

Вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.
Вы открываете вообще новое измерение - это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это величайшая внутренняя работа. Когда вы открываете это сознание, вы начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально. То есть,вы должны взять это пространство. Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того - это его дом. Понимаете - это его собственный дом, и это открытие потрясает.

Этот медитирующий - это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала - в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется мудрость и появляется бесстрашие. Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Можем быть Богом! Мы уже Им являемся. Как можно стать тем, кем ты был с самого начала? Это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: “Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое. Как я мог этого не замечать?! Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?!” Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем и наша жизнь переворачивается. Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы - это абсолютная субъективность. Нет «я», нет «ты», есть только величайшее осознавание.

Если я скажу “я”, то кто это говорит? То же сознание. Нет “ты”, потому что “ты” - это тоже сознание. И в начале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, - мир разламывается. Как бы раньше все это было, а теперь только это сознание и даже «меня» там нет. Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким. Это процессы созревания души. С самого начала у вас должна быть твердая вера: Атман - это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда, ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы не туда ушли, просто вы что-то не так думаете . Исток, корень бытия - это радость, это счастье.

Второй аспект Атмана - это осознавание, мудрость - это Чит. Ваша осознанность, ваша мудрость возрастает.
Соломон сказал: “В большой мудрости много печали”. Я сомневаюсь, что в большой мудрости много печали. В большой мудрости много радости! … если бы он дальше практиковал, то это был бы непрерывный экстаз, непрерывное счастье.

И третий аспект - это Сат - это истинность, это абсолютность. Вы осознаете истинность этого сознания. И когда вы проникаете в это сознание, позволяете ему расшириться, вы начинаете воспринимать Свет. Вы видите, что сущность вашего сознания - это Чистый Свет.

 

ПЕСНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге “ОМ”,
чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.
ЛЕВ
Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве “я”.

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать
Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам - Будда!

* * *
Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.
Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал “свой ум до рождения”,

* * *
Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.
Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже - Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:
Ахам Брахмасми!
Тат Твам Аси!
И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй
раз.
И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг,
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;
Собака стала Буддой;
Будда стал фунтом льна;
Радха стала Кришной;
Арджуна не сражался на Курукшетре;
Боддхидхарма не приходил в Китай;
Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;
Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,
А он бьет их посохом!
Никто никогда не достигал Просветления;
Никто никогда не сможет достичь Освобождения,
Потому, что никогда не было связанности.
Нет путника,
А конец пути - это его начало.
Нет ни проявленного, ни непроявленного;
Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;
Нет Гуру, нет ученика;
Нет дживы, нет Атмана;
Нет Дхармы, нет адхармы;
Нет Мокши, нет бандхи;
Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!
Тат Твам Аси!

ОМ!
Просто помолчи со мной.
Так ты гораздо ближе...

 

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите
Просветление - это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности - Брахманом.
Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие - наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.
практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха - иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами.
Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).
Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле , реализуя пробужденный ум в его истинной таковости - Праджняну или Чити.
Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.
Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьяны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализуют Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами.
практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов
Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.
Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти - изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное - шравана - чтение Учения.
Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным “я”, а это ложное “я” - продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, тело...
Цель и смысл духовной практики - открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Джьоти - Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.
Это необходимо реализовать в практике. Просветление, самадхи нужно, что называется, “высидеть” в собственном теле и уме.
Из первых 15 лет монашества 8 лет посвящается непрерывной практике медитации и йоги.
Ежедневная садхана, жизнь, наполненная медитацией, обучением - это то, что радикально изменяет сознание, даруя ищущим высшую цель йоги - Мукти (Освобождение).
****************************
СЛОВАРЬ
бинду - точка, основа всех таттв; обладает определенной потенцией авидьи; масса потеницального неведения; желание проявляться, наслаждаться от проявления в форме
бхава - эмоции, страсти, реакции чувств
бхавана - мировосприятие, мироощущение, тенденция сознания (бхавану творит вритти)
васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию ; устремления, желания, скрывающиеся за каждой мыслью
вивека - способность различать, проницательность; распознавание, различение истины и неистины
виджняна - осуществление в жизни познанного, всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности
видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного
вира - герой
дикша - инициация
йога - “соединение”, “единение”; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием;
Н
нада - звук, вибрация
нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, “движение внутрь”
нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте
нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума
нираламбха (унмани) - осознанное безмыслие, которое не имеет опоры, ум не опирается ни на что
нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге
пратьябхиджня - самоузнавание
С
сакши - свидетель, видящий
Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека ; формула самоосвобождения ; волевая установка, решение; желание
сан(м)скара(ы) - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях ; остаточные явления(следствие бидж)
сатья - истина
Сахаджа-Стхити - Естественное Состояние
свайампракаша - “самопроявление”, высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя ; самоизлучение
Свапна-Буддхи - осознание мира как сна
Т
тапас - “пыл”, “жар”, суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество
таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип
теджас - лучи, излучение, просветление, озарение
титикша - внутренняя сосредоточенность, сила духа, уравновешенность при любых обстоятельствах, непоколебимость
турийя - “четвертый”; - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи
хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению
хридайя-коша - пространство духовного сердца
Ч
чит - высшее, чистое сознание ; разум, смысл, сознание
читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память
Ш
шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта;
Шанкара (Шива) - Благодетель
шанти - мир, покой
Шива - “благой”;
шраддха - вера, религиозная стойкость ; твердая вера в писания и слова Гуру
шри - богатство

 

Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

СОКРОВИЩЕ ЗЕРКАЛА
БЕЗМЯТЕЖНОГО ОКЕАНА
1. Пока высшая реальность изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание, рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.
2. Изначальное «Я» – это Ум непостижимый, нерожденный,чистый и бесконечный. Это сознание само по себе в его исконной простоте.
3. Этот изначальный Ум (Праджняна) есть единый источник и корень Бытия, единственный Бхагаван и высшая Истина. Все исходит от него и нет ничего вне его.
4. Он существует в глубине «Я» всегда, но не узнается из-за привычек поверхностного ума (манаса) к цеплянию, приятию или отвержению.
5. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен, не имеет формы, цвета, опоры или точки фиксации.
Он вне времени, границ и пространства, он подобен небу без края или середины.
6. Объединение с умом Мастера – таков корень всех наставлений.
7. Рассматривая ум Учителя как саморожденную Мудрость (Сахаджа), исконный источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом Учителя, храня чистоту самай. Так он открывает сущность нерожденного Ума как Гуру.
8. С помощью прямого показа Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее ему состояние «Я-есьмности», «Сахаджья».
Такова шравана.
9. Обретя уверенность в нем через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную, всепронизывающую, неизменную Реальность.
10. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания абсолютного Ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной реализации.
11. Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет покой, равновесие, безмятежность и плавность.
12. Созерцая обнаженным осознаванием без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая, не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев, йогин неуклонно пребывает в исконной реальности изначального «Я», свободной от концептуальных ярлыков.
13. Поддержания простой внимательности к этому осознаванию и бдительного памятования каждого мгновения достаточно, чтобы практика углублялась.
14. Для углубления погруженности в созерцание естественного состояния йогин использует любые методы йоги, согласно наставлениям Гуру, не отделяя их от созерцания естественного состояния Исконного «Я».
15. Какие бы методы ни использовались, они не должны отделяться или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния и служить ему, как слуги, солдаты и министры служат своему царю, признавая его высшее положение.
16. Стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии нерождённого «Я», которое подобно безграничному пространству неба.
17. Мысли, возникнув, не подавляются, однако, ум также не следует за ними и не привязывается к ним.
18. Оставив мысли «как они есть», йогин пребывает раскрепощенным в состоянии беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого осознавания источника «Я».
Таков метод практики.
19. Пусть йогин, следуя наставлениям Гуру, избегает ловушек уязвимости и замороженности ума, подвешенности в Пустоте.
20. Возникающие переживания восторга, видений или Пустоты пусть не захватывают сердце ученика, а будут введены в мандалу присутствия осознанности.
21. Когда воспринимаются объекты или возникают чувства, страсти или мысли, они не оцениваются, не принимаются, не отвергаются, не исправляются и не трансформируются. Медитативное осознавание без усилий объединяется с ними, и они, растворяясь, уходят, как круги на воде.
Таков метод созерцания.
22. Когда возникают помехи, отвлечения, препятствия и волнения, йогин не теряет созерцание и поддерживает осознанность, внимательно пребывая в присутствии.
23. Вкус, радость, боль, страдание или удовольствие – все переживания объединяются с пространством осознанности несотворенного и нерожденного «Я» и тают в нем, как сахар в воде.
24. Так непрерывно находясь в созерцании всевышнего Бытия, йогин рассматривает все явления несуществующими, позволяя восприятию самоосвободиться в изначальном Уме, однако, он не умаляет закон кармы и уважает относительное.
25. Если отвлечение произошло, необходимо в миг, когда оно замечено, просто вернуться к присутствию Нерожденного.
26. Обнаружив свое «Я», как Ум, не имеющий корня, без опоры на мысли, имена и образы, йогин расслабляется и не имеет привязанности к концепциям. Он понимает, что в изначальном Бытии нет такой точки зрения, которую необходимо занять.
27. Возникающие беспокойные мысли, которые обнажает практика, не смущают опытного йогина и не соблазняют его пойти по пути наивной веры в концепции, чтобы занять некую однозначную точку зрения: «Это то-то», «А это такое-то».
28. Практикуя, пусть ученик избегает связанности понятиями и крайних взглядов этернализма и нигилизма и даже избегает самого избегания, как разновидности крайнего взгляда.
29. Непривязанность ни к чему-либо вообще, даже к самой непривязанности – таков корень практики созерцания.
30. Поддерживая естественную медитацию Лайя-йоги, не следует сосредотачивать ум ни где-либо снаружи, ни внутри, создавать что-либо в уме, вызывать особые ощущения.
31. Когда медитация на Нерожденное созрела, пусть йогин поймет сущность практики немедитации.
32. Это означает, что тонкое усилие по поддержанию осознанности Пустоты уступает место безусильному пребыванию в неизменной Реальности «Я».
33. Если в созерцании есть прогресс – внимательность за пределами медитации становится без усилий непрерывной.
34. В это время пусть будет оставлено даже понятие о себе, как о медитирующем, и уму позволяется пребывать в чистой и неизменной Реальности «как она есть».
35. Когда йогин отбросил даже понятия о медитации и о себе, как о медитирующем, он отдается без остатка безграничному простору распахнутого Ума, пребывая в сахаджа-самадхи.
36. Такая отдача достигается невынесением суждений и неисправлением созерцающего ума.
Так эгоизм отсекается.
37. Когда, благодаря такой отдаче, отсекаются и исчезают без остатка надежды и страхи йогина, цепляния за эго, он узнает свое истинное лицо до рождения и его осознанность не прерывается ночью.
38. Когда относительное «я» (ахамкара) растворяется в океане осознавания бесформенной Реальности, ум йогина становится единым с этим океаном и для него нет ни радости, ни горя, ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого, ни святого, ни мирского.
41. Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их как продолжение высшей Реальности своего «Я». А потому, увидев их, он не покинет созерцания.
42. Пребывая в естественном покое созерцания несотворенного «Я», где нет никакого объекта медитации, йогин отбрасывает жажду достижения в будущем, оставаясь в непоколебимом созерцательном присутствии в настоящем.
43. Он не страшится сансары и не стремится к Нирване, находясь уже в измерении Нирваны.
44. Будучи великим, чистым, непостижимым, он пребывает в неописуемом блаженстве и преодолел рождение и смерть. Однако, пусть йогин прячет свою реализацию от других до полного созревания и, играя, пусть уважает относительный мир причин и следствий.
45. Когда нет ни бытия, ни небытия, присутствие изначального «Я» открыто и познано, и познавать больше нечего, пусть йогин продолжает углублять созерцание, пробуждая тонкие энергии в своем теле, медитируя на внутренние свет и звук.
46. Объединяя созерцательное присутствие с пятью элементами в теле и вовне, пусть он войдёт в высшую стадию растворения элементов тела, называемую «лайя-крама», вплоть до достижения бессмертия в теле.
47. Объединив недвойственное присутствие со всеми энергиями света и звука и с переживанием блаженства, пусть йогин позволит своим энергиям войти в сушумну и освободиться в естественном Уме, а созерцанию – расцвести и набрать силу сиддхи Великого Перехода.
48. Став самим высшим Бытием, Бхагаваном, Творцом Вселенных, обретя безграничные способности к проявлениям, пусть йогин, пребывая в различных телах, играет в бесконечных проявлениях на благо всех живых существ.
ОМ ШАНТИ
Записано из устных наставлений
в непрерывной цепи ученической
преемственности Лайя-йоги
йогином Вишну Девом. Самайя.

 

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"
"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"
"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"
"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

 

Вишну Дэв - Пламя веры

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

,

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"

"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"

"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"

"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

Предисловие

Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой. Часто наши духовные трудности возникают из-за недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.

Часть 1
Состояние веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера.
Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла.

Второй, более глубокий тип веры – это понимание. ... Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы находимся в большом неведении. Веру надо искать. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру».

Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, высший вид веры – это необратимая вера. Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго.
Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть.
Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.
Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.
постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденнотсь), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается в структурированную, высокоорганизованную систему. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.

Стать царем своего внутреннего города

Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником.
Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил,
получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.
Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», – говорил Кришна.
Однаждыя увидел такую сцену: муж и жена за забором ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.

Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, – это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки чтото тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.
Также и в других мирах: все, что есть вокруг, – это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину – любые страдания, любые
наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания.

Но если вера слаба, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время.
Если вера слаба, хрупка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера.

Вера неотделима от осознавания.

Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы).
Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». ... Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности.

Поэтому ваша задача как садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.

 

Вера
Слабой веры не бывает

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя – это
реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе – ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир – иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Надо понять – ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все – просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого
понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, – оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не
укоренено. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
если есть глубокая вера, то себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. блажен кто верует, тепло ему на свете означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни внутренние демоны, ни внешние – ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят – это хорошо, когда обо мне плохо говорят – это скверно. Когда я что-то имею – это хорошо, когда я чего-то не имею – это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена – радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя лагословляю, пусть тебя оставит и то и это.Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить – неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами.. Но это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, – я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства – это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, – мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях.

Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым.
Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не
огорчается.

Если твоя вера сильна

Ясность – это просто инструмент. это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы строим храм своей души. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности.
Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно – пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи.
Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете – Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны – вы сверх эффективны.
когда вы включаете не-ум, возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры.

если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю – это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает». Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера знают: «Делает Бог, я не делаю». Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно».

если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда
происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия – это чудо.

Вера многогранна – это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Вера (шраддха) – неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) – это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) – тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств и пятое из них- шраддха (вера).

Свидетельствующее осознавание – это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет. Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается.
Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это когда вы без Бога не сможете
веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, – погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я».

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность.Вера – это основа. Вселенная – это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать – сам начнет колебаться.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго.

 

Вера
Слабой веры не бывает

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя – это
реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе – ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир – иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Надо понять – ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все – просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого
понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, – оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не
укоренено. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
если есть глубокая вера, то себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. блажен кто верует, тепло ему на свете означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни внутренние демоны, ни внешние – ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят – это хорошо, когда обо мне плохо говорят – это скверно. Когда я что-то имею – это хорошо, когда я чего-то не имею – это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена – радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя лагословляю, пусть тебя оставит и то и это.Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить – неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами.. Но это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, – я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства – это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, – мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях.

Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым.
Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не
огорчается.

Если твоя вера сильна

Ясность – это просто инструмент. это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы строим храм своей души. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности.
Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно – пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи.
Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете – Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны – вы сверх эффективны.
когда вы включаете не-ум, возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры.

если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю – это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает». Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера знают: «Делает Бог, я не делаю». Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно».

если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда
происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия – это чудо.

Вера многогранна – это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Вера (шраддха) – неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) – это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) – тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств и пятое из них- шраддха (вера).

Свидетельствующее осознавание – это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет. Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается.
Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это когда вы без Бога не сможете
веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, – погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я».

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность.Вера – это основа. Вселенная – это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать – сам начнет колебаться.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго.

 

Часть 2
Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов и в учении Адвайта-веданты

Что значит «думать о Боге»

В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера – это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.

Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности – это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение – это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.

Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты. Можно сказать, что верить – значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» – это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации – единицы. Нужно «думать о Боге» правильно – только тогда возможна реализация. обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне. На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления не приведут к Освобождению.
Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл – в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» – это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.

Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и пребывать в присутствии, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.

Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера – за пределами лжи и истины, истинная вера – за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.

Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) – только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.

Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.

Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» – это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.
Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, религиями; ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.
Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание – это и есть истинная вера. Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.

Верь, все это – одно!

Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося вне тебя
и не имеющегоимени и формы,
ведь это – одно и тоже.

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах
в храме и в снах,
Знай лишь, что это – одно и тоже!д

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и то же!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и вилу намерения,
зная,что это одно и тоже, и следуй
ей до конца с полной самоотдачей.

Если ты не способен верить в свою волю,
верь в свою судьбу, силу провидения
и божественную милость,
неважно во что ты веришь, главное –
будь искренне предан до самозабвения
своему Пути!

Если ты не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь, которую ты
хоть раз испытал в жизни и помни,
все это – одно и то же!

Если ты не способен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и
гармонию, зная, что
все это – одно и тоже!

Если уж и на это ты не способен,
верь в интеллект, науку, мирские знания,
и прогресс и иди вперед
с полной самоотдачей, зная, что все это –
одно и то же!

Если ты не способен и на это,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня, что
все это – одно и то же!

Каким бы ни был обьект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей,
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни, где бы ты ни был –везде
будет Это! Все есть только То!
Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца –
И ты увидишь что произойдет:
исчезнет вся твоя слепота и
уйдут все иллюзии!

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя!

Ты можешь верить во что угодно –
в единого Бога, богов, Дао, природу,
свой Путь, Учителя, прогресс,
философию и искусство, если твоя вера и
самоотдача тотальны и твое эго тает
в преданности, ты увидишь:
все, везде и всегда – только одно!

Вера сожжет всю фальшь

Истинная удовлетворенность души – только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».
Когда душа перед Богом, она удовлетворена. она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?

Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного – камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину – вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.
Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться – с утра до ночи, с вечера до утра – об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры.
И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго – и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо. Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».

Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться – рядом у дверей быть не достойны. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.
Но когда такое очищение произойдет, вы внезапно поймете, что ничего в этом нет страшного или опасного. Ваша душа и ваше эго по определению такие, какие есть, потому что они тоже часть сансары. Когда душа очистится, она станет легкой, пустой, уйдет гордость, уйдут амбиции, уйдут претензии, уйдут оценочные суждения, уйдет демон безверия. Безверие – это настоящий демон, который грызет душу. Вы убьете этого демона. Уйдет бытовой стереотипный ум, уйдут все претензии к миру. Появится скромность, чистота, прощение, смирение, чистое видение. Вы изменитесь полностью.

Все это называется «усмирить ум». Тот человек, который был, словно умрет, а новый родится. Это будет чистая душа, которая готова предстать перед Богом. Ни надежды нет у нее, ни страха, ни гордыни, ни клеш. Она пустая, девственная, как родившийся ребенок. Уйдут умственное самомнение, ментальные спекуляции, внутренняя фальшь, внутренняя ложь, внутренняя гордыня, все цепляния – все это уйдет.

Такой очистившейся душе будет все равно – жить или умереть, действовать или не действовать. Золото для нее будет как песок, а цари и олигархи – как нищие и бомжи, одного уровня. Она отбросит все представления о себе, о плохом и хорошем, правильном и неправильном. Она все сведет к божественному. Только тогда она будет готова предстать перед Богом. Тогда произойдет самоотдача, когда душа начнет полагаться только на божественное, и она будет в восторге в этом, будет петь и танцевать двадцать четыре часа в сутки. Она забудет обо всех проблемах и ограничениях, они просто уйдут.
Это мы называем сантоша, удовлетворенность. Такая удовлетворенность – это безмерная радость, безмерный восторг. Это как крылья у души, на них она летает вокруг Бога и постоянно поет: «Джая! Джая! Джая! Намасте! Намасте! Намасте!», с утра до вечера. Разве могут у такой души быть проблемы? Она может быть босой, голодной, холодной, униженной, презираемой, оскорбляемой, жить где угодно, но она все время будет петь: «Джая! Джая! Намасте! Намасте!» Она удовлетворена. Она все принимает, потому что она так наполнилась экстазом, что ей ничего уже не надо. Ее ничего не волнует кроме Бога.

часто возникают проблемы психологического плана. Откуда они возникают? Душа не удовлетворена, нет этого полета вокруг Бога, а есть порхание внутри собственных потемок.
Я говорю: «Просто ты не танцуешь в божественном экстазе – вот в чем твоя проблема. Проблема не в том, что тебе чего-то не дали, что тебя кто-то обидел. Просто ты не знаешь божественного экстаза, просто ты глупый. Но если у тебя есть вера – твоя глупость оставит тебя. Вера тебя очистит, она сожжет в тебе всю фальшь». Надо искать такую веру, чтобы она все это сжигала. Ни гордыня, ни амбиции, ни привязанности, ни желания, ни надежды, ни страхи, ни цепляния не важны перед лицом такой веры. Такая удовлетворенность – это ананда, маха-ананда.

Когда душа с ума сходит по Богу, у нее нет никаких трудностей, нет никаких проблем. Ей плюнь в глаза, а она скажет «божья роса» и дальше пойдет. Но вся беда в том, что мы пока не научились сходить с ума по Богу. Мы сходим с ума по миру и по эго, и вот тогда трудности начинаются. Надо призывать веру, которая все это убрала бы и очистила. На фоне такой веры все становится благоприятным. Садхана, самадхи, медитация, санкальпа, созерцание – все происходит играючи.