О любви...

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ
И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР
СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ
Значимость слова в древней Индии может быть
проиллюстрирована следующим отрывком из
"Чхандогья Упанишады":
Сущность
всех
существ
–
земля,
Сущность
земли
–
вода,
Сущность
воды
–
растения,
Сущность
растений
–
человек,
Сущность
человека
–
речь,
Сущность
речи
–
Ригведа,
Сущность
Ригведы
–
Самаведа,
Сущность
Самаведы
–
Удгитха
(=
ОМ).
Эта
Удгита
–
лучшая
из
всех
сущностей,
наивысшая.
Достойна
высшего
места,
восьмого.
Другими словами: латентные силы и качества земли
и воды сконцентрированы и преобразованы в более
развитом организме растений; силы растений
преобразованы и сосредоточены в человеке; силы
человека сконцентрированы в умственных
способностях осознания и выражения посредством
звуковых эквивалентов, порождающих, в своих
сочетаниях, внутреннюю (концептуальную) и
внешнюю (слышимую) формы речи, благодаря
которым человек отличает себя от других, более низких
форм жизни.
Наиболее ценным выражением этого духовного
достижения, обобщением его опыта является
священное знание (Веда) в поэтической (Ригведа) и
музыкальной (Самаведа) формах. Воздействие поэзии
глубже воздействия прозы, ибо поэтический ритм
порождает более высокое единство и ослабляет путы
нашего разума. Но воздействие музыки глубже
воздействия поэзии. Музыка выводит нас за пределы
значения слов и вводит в состояние интуитивного
восприятия.
В итоге ритм и мелодия обретают свой синтез и свое
слияние (что заурядному уму, напротив, может
показаться расторжением) в едином глубоком и
всеохватывающем звучании священного слога ОМ.
Здесь достигается вершина пирамиды, опирающейся
на плоскость наибольшей разобщенности и
материализации (в "грубых элементах") (санскр.
махабхута), и достигающей точки высшего единства,
высшей одухотворенности, где содержатся скрытые
свойства всех предшествующих уровней, подобно тому,
как в семени или зародыше (санскр. биджа) содержатся
свойства всего будущего организма. В этом смысле ОМ –
квинтэссенция, слог-семя (санскр. биджа-мантра)
Вселенной, магическое слово par excellence (таковым
было и первоначальное значение слова "брахман"),
наиболее общая сила всеохватывающего сознания.
Через отождествление священного слова со Вселенной
понятие брахман становится эквивалентом
всеохватывающего разума, всеприсутствующей силы
сознания, которой наделены люди, боги и животные,
но которая, однако, может быть воспринята во всей
полноте только святым и Пробудившимся.
ОМ, ранее применяемый в космическом
параллелизме ведических жертвенных церемоний,
становится одним из наиболее важных символов йоги.
После того как он был освобожден от мистицизма и
магии жертвенной практики, а также от философских
спекуляций раннерелигиозной мысли, ОМ
превращается в одно из основных средств в практике
медитации и внутреннего объединения (что и
является актуальным значением термина "йога").
Таким образом, ОМ превращается из метафизического
символа в разновидность психологического
инструмента или "посредника" для концентрации.
"Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей
нити, достигает свободы,
так и йогин восходит к освобождению
посредством слога ОМ".
В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со
стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль),
которая вкладывается в лук человеческого тела;
пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного
света Высшего Состояния.
Сходный отрывок встречается в "Мундака
Упанишаде" [2.2, 3]:
"Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного
Учения (упанишад), вложи в него стрелу,
заостренную непрестанной медитацией.
Натяни тетиву разумом, преисполненным
Тем (Брахманом). Проникнись, о
благородный, Вечным, как Целью. Пранава
(ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом
зовут эту цель. Проникнись Им со
вниманием, да соединишься ты с Ним, как
стрела с целью".
В "Мандукья Упанишаде" значение звуков,
составляющих ОМ, и их символическое толкование
описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и
"У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М.
Поскольку ОМ является выражением наивысшей
способности сознания, эти три составляющих элемента
объясняются как три уровня сознания: "А" –
бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" –
сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и
"М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр.
сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее
космическое сознание (санскр. турийя) четвертого
уровня, за пределами слов и понятий – сознание
четвертого измерения.
Однако выражения "бодрствующее сознание",
"сознание во сне со сновидениями" и "сознание в
глубоком сне" не следует понимать буквально, но как:
1) субъективное сознание, основанное на восприятии
внешнего мира, т.е. наше обычное сознание; 2)
сознание нашего внутреннего мира, т.е. мира наших
мыслей, чувств, желаний, устремлений, которое мы
можем назвать также духовным сознанием; 3)
сознание недифференцированного единства, не
разделенного более на объект и субъект и полностью
пребывающее в самом себе. В буддизме оно
описывается как состояние бескачественной
неограниченной Пустотности (санскр. шуньята).
Тем не менее четвертое и наивысшее состояние
(турийя) различными философскими школами
описывается по-разному, в соответствии с их
представлением о том, что следует рассматривать как
наивысшую цель или идеал. Для одних это – состояние
разобщения, изоляции (санскр. кевалатва), чистого
самобытия; согласно другим, это – растворение в более
высоком бытии (санскр. сайуджйатва) или в безличном
состоянии вселенского брахмана; для третьих это –
неописуемая свобода и независимость (санскр.
сватантрия) и т.д. Но все направления мысли
согласны в том, что это состояние не подвержено
смерти и страданию, в нем нет ни рождения, ни
старения; и чем ближе мы подходим к эре буддизма,
тем яснее нам становится, что эта цель не может быть
достигнута без отбрасывания всего того, что составляет
нашу так называемую "самость", наше эго.
Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением,
либо как средство к его достижению, либо как символ его
достижения. Несмотря на различия в понимании и
определении освобождения, ОМ никогда не
принадлежал какому-либо одному философскому
направлению, но, оставаясь верным своему
символическому характеру, выражал то, что за
пределами слов и форм, за пределами ограничений
и классификаций, за пределами определений и
объяснений: опыт-переживание бесконечности
внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая
далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как
сильная тяга, или то, что может быть познано как
раскрывающаяся реальность, или то, что
осуществляется в результате уничтожения
ограничений и рабства.
Бесконечностей так же много, как и измерений, и
столь же много форм освобождения, сколько характеров.
Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве
и лишении свободы воспримут освобождение как
бесконечное расширение. Страждущие во тьме
воспримут его как беспредельный лучезарный Свет.
Стонущие под бременем смерти и преходящести
жизни почувствуют освобождение как вечность бытия.
Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и
бесконечной гармонии.
Но все эти определения, не утрачивая своего
специфического характера, отмечены одним и тем же
признаком: "бесконечность". И это важно, ибо
показывает нам, что даже наивысшие достижения
могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус
той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не
менее своей универсальной ценности. Все же даже в
этих предельных состояниях сознания, строго говоря,
не существует ни идентичности, ни не-идентичности.
Между ними существует глубокая живая взаимосвязь,
а не сухое равенство, которое никогда не способно
появиться в процессе жизни и роста, но является
продуктом лишь безжизненного механизма.
Таким образом, переживание бесконечности
выражено ранними Ведами в терминах космологии,
Брахманами – в терминах магического ритуала, в
Упанишадах – в терминах идеалистического
монизма, в джайнизме – в терминах биологии, в
Буддизме – в терминах психологии (основанной на
опытах медитации), в вайшнавизме – в терминах
бхакти (мистическая любовь и почитание), в
ведантизме – в терминах метафизики, в шайваизме
– в терминах "не-двойственности" (адвайта) и
аскетизма, в индуистском тантризме – в терминах
женской творческой энергии (шакти) вселенной и в
буддийском тантризме – в терминах процесса
преобразования психокосмических сил и явлений за
счет наполнения их светом трансцендентального
знания (праджня).
Этим отнюдь не исчерпываются все разнообразные
возможности выражения, не исключается этим и их
сочетание и взаимопроникновение. Напротив:
обычно многие из этих признаков объединены, и
различные системы религиозной мысли и практики
резко не разграничены, а более или менее
сливаются друг с другом. Однако, выделение того или
иного из этих признаков наделяет каждую из этих
систем ее специфическим характером, ее особенным
"ароматом".
Соответственно, ОМ представляется одному как символ
божественной вселенной, другому – как символ
неисчерпаемой энергии, третьему – как
безграничное пространство, а иному – как
бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних
ОМ представляется вездесущим светом, для других –
это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как
всемогущее сознание, как всепроникающую
божественность, или представляют его в понятиях
всеохватывающей любви, космического ритма,
непрестанной творческой способности, или как
неограниченное знание, и т.д. до бесконечности.
Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные
формы и цвета, не искажая их собственной природы,
ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается
в любых формах высших идеалов, не ограничивая
себя исключительно каким-либо одним из них. Если
бы этот священный слог был отождествлен с каким-
нибудь конкретным значением, если бы он
полностью принадлежал некоему частному идеалу, не
сохранив иррационального, неосязаемого качества
своей сути, он никогда не был бы способен
символизировать то надсознательное состояние
разума, в котором все индивидуальные устремления
обретают свой синтез и свое воплощение.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

3. ИДЕЯ ТВОРЧЕСКОГО ЗВУКА
И ТЕОРИЯ ВИБРАЦИИ
Как и все живое, символы переживают
периоды своего упадка и своего расцвета.
Когда их власть достигает зенита, они
включаются во все сферы повседневной
жизни, пока не превращаются в обычные
условные выражения, не связанные более с
изначальным переживанием, либо
получают столь узкое или, напротив, столь
общее значение, что утрачивают в результате
свою сокровенную глубину. Тогда их место
занимают другие символы, а прежние
сохраняют свое пристанище лишь в узком
кругу посвященных, откуда они вновь
возродятся, когда настанет их время.
Под "посвященными" я не подразумеваю
некую организованную группу людей, но тех,
кто, благодаря присущей им чувствительности,
откликаются на тончайшие звучания
символов, переданных им в традиции или же
познанных интуитивно. В случае
мантрических символов самые утонченные
вибрации звука играют важную роль, хотя и
возникающие в разуме различные
ассоциации, связанные с символами либо в
традиции, либо благодаря индивидуальному
опыту, в значительной мере укрепляют их
мощь.
Тайна этой скрытой силы звука или вибрации,
дающая ключ к раскрытию загадок творения и
сотворенного, вскрывающая природу вещей и
явлений жизни, во всей полноте была понята
мудрецами прошлого – святыми Риши,
обитавшими на склонах Гималаев, магами
Ирана, адептами Месопотамии, жрецами
Египта, мистиками Греции – упомянем лишь
тех, о ком традиция сохранила хоть какую-
нибудь весть.
Пифагор, посвященный в мудрость Востока и
бывший основоположником одной из
наиболее влиятельных школ мистической
философии Запада, говорил о "гармонии сфер".
Согласно его учению, каждое небесное тело, а
фактически и любой атом, порождает в своем
движении специфический звук, свой ритм
или вибрацию. Все эти звуки и вибрации
создают всеобщую гармонию Вселенной, в
которой каждый элемент, сохраняя присущую
только ему одному функцию и характер, вносит
свой вклад в единое целое.
Идея творческого звука нашла свое
продолжение в учениях о Логосе, которые
были частично заимствованы ранним
христианством. Например, Евангелие от
Иоанна начинается таинственными
словами: "В начале было Слово, и Слово было у
Бога, и Слово было Бог... И все через Него
начало быть..."
Если бы эти глубокие учения, стремившиеся
связать христианство с философией
гностицизма и с традициями Востока, были бы
в состоянии утвердить свое влияние, то
вселенская миссия Христа избежала бы
западни нетерпимости и узколобого
догматизма.
Но знание творческого звука продолжало жить
в Индии. Оно получило дальнейшее развитие
в различных системах Йоги и нашло свое
завершение в тех школах буддизма,
философским основанием которых является
учение Виджнянавады. Это учение известно
также как Йогачара, и его традиция
сохранилась во всей полноте в странах
распространения буддизма Махаяны, от
Тибета до Японии.
Александра Дэви-Нил рассказывает в восьмой
главе своей книги "Тибетское путешествие" о
"знатоке звука, который не только мог
воспроизвести на своем инструменте,
напоминающем кимвалы, все разновидности
самых необычных звуков, но, подобно
Пифагору, утверждал, что все существа и
предметы порождают звуки, соответствующие
их природе и тому состоянию, в котором они
находятся. "И это так, – сказал он, – ибо все
существа и объекты суть совокупность
танцующих атомов, движение которых
порождает звуки. Когда изменяется ритм
танца, изменяется и порождаемый им звук...
Каждый атом непрестанно поет свою песнь, и
ежемгновенно звук создает то грубые, то тонкие
формы. И вместе с творящими звуками
существуют и звуки разрушающие. Тот, кто
способен рождать и те и другие, способен по
своему желанию созидать или разрушать".
Было бы неправильным понимать
вышеприведенные утверждения с точки
зрения материалистической науки.
Материалист сказал бы, что сила мантры
сводится к воздействию "звуковых волн", или
колебаний мельчайших частиц материи,
которые, как показывают эксперименты, сами
группируются в определенные
геометрические структуры и формы, строго
соответствующие характеру, силе и ритму
звука.
Если бы воздействие мантры можно было
свести лишь к этому чисто механическому
способу, то она вызывала бы тот же самый
эффект, будучи воспроизведенная в
магнитофонной или граммофонной записи.
Но простое ее повторение человеком не
приводит ни к какому результату, если
человек этот несведущ, хотя он и может в
точности повторить малейшие нюансы
интонации адепта. Предрассудок, – дескать,
эффективность мантры зависит от интонации
ее произношения, – в основном базируется на
поверхностной псевдонаучной "теории
вибраций" дилетантов, смешивающих
воздействие духовных вибраций или сил с
воздействием физических звуковых волн. Если
бы эффективность мантр зависела от точности
их произношения, то все мантры в Тибете
утратили бы свое значение и силу, ибо в
Стране Снегов они произносятся не в
соответствии с фонетикой санскрита, а согласно
фонетическим правилам тибетского языка
(например, вместо ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ
тибетцы произносят ОМ МАНИ ПЁМЭ ХУМ),
Это означает, что сила и воздействие мантры
зависят от духовной установки, знания и
ответственности данного человека. Шабда, или
звучание мантры – это не физический звук
(хотя и может сопровождаться таковым), но
духовный. Он не доступен слуху, но слышен
лишь сердцем; его невозможно произнести
губами, но можно лишь разумом. Мантра
обладает силой и значением только для
посвященного, т.е. для того, кто прошел через
особый ряд переживаний, обрел
определенный опыт, связанный с данной
мантрой.
Подобно тому, как химическая формула имеет
значимость лишь для того, кто знаком с ее
символами и законами ее применения, – так
же и мантра наделяет силой только тех, кто
осознал ее внутренний смысл, сведущ в
методах ее применения и, наконец, ясно
понимает, что мантра есть средство к
пробуждению дремлющих сил в нас самих, тех
сил, благодаря которым мы сами способны
определить свою судьбу и повлиять на наше
окружение.
Мантры – отнюдь не "заклинания", как
понимают их и по сей день даже
компетентные западные ученые-
востоковеды, и не принадлежат они
исключительно тем, кто достиг совершенства
(санскр. сиддхи) в своем "колдовстве" (как
Грюнведель называет сиддхов). Мантры
действуют не в силу собственной магической
природы, но исключительно благодаря и
посредством всецело воспринявшего их
разума. Сами по себе они не обладают
никаким запасом энергии; они – лишь
средство для концентрации уже существующих
помимо них сил. Так увеличительное стекло
само в себе не содержит никакого тепла, но
способно сконцентрировать солнечные лучи и
превратить их рассеянную энергию в
интенсивный поток тепла. Это может
показаться колдовством только дикарю, который
видит лишь результат, не зная причин, его
вызвавших, и их внутренних связей. Так что
тот, кто путает знание мантр и колдовство, в
данном случае не слишком отличается от
дикаря. И если ученые, пытавшиеся вскрыть
природу мантры методами классической
философии, пришли к выводу, что мантра – не
более чем "бессмысленная тарабарщина",
лишенная как грамматической структуры, так
и логического смысла, то их труд можно
уподобить попытке поймать бабочку с кувалдой
в руках.
Разве не удивительно, как при явной
неадекватности средств, при отсутствии даже
малейшего личного опыта, без; каких-либо
попыток изучить под руководством
компетентного учителя (гуру) суть и методы
традиции мантры, подобные ученые
претендуют на право судить и выносить
мнение.
И только благодаря первым отважным работам
Артура Авалона (в основном на материале
индуистских тантр, нашедших своего наиболее
талантливого интерпретатора в лице
немецкого индолога Генриха Циммера) мир
наконец впервые увидел, что тантризм –
вовсе не "выродившийся" индуизм и не
"испорченный" буддизм, что традиция
мантры – выражение глубочайшего
познания и опыта в области человеческой
психологии.
Этот опыт можно приобрести только под
руководством компетентного Гуру (являющего
собой воплощение живой традиции) в ходе
непрестанной практики. Если мантра
используется на основе такой подготовки, все
необходимые ассоциации и накопленные
силы раскрываются в посвященном и создают
ту атмосферу и ту мощь, которые необходимы
для достижения цели данной мантры.
Непосвященный же может бормотать ее
сколько угодно без малейшего результата.
Поэтому мантры, даже тысячекратно
размноженные в книгах, не утрачивают ни
своей тайны, ни своей ценности.
Эта "тайна" – не нечто преднамеренно
скрываемое, но то, что обретается посредством
самодисциплины, сосредоточения,
внутреннего опыта и интуитивного
проникновения в ее суть. Как и всякая
ценность и любая разновидность знания, ее
невозможно обрести без усилия. Лишь в этом
смысле традиция мантры эзотерична, как и
любая сокровенная мудрость, не
раскрывающая себя с первого взгляда, подобно
поверхностному" знанию, но реализуемая в
глубинах человеческого разума. Поэтому когда
Хуэй-нэн, ученик Пятого Патриарха китайской
буддийской школы Чань, спросил своего
учителя, есть ли у него некое эзотерическое
учение, которое он мог бы передать,
наставник ответил: "Все, что я могу рассказать
тебе, не эзотерично. Но если ты обратишь свой
светильник вглубь себя, ты отыщешь
сокровенное в своем собственном разуме".
Эзотерическое знание открыто всем, кто
искренен по отношению к самому себе, кто
способен впитать учение непредвзятым
открытым разумом.
Однако, подобно тому, как в университеты и
аналогичные институты для получения
высшего образования принимаются только те,
кто обладает необходимым дарованием и
способностями, так и духовные наставники
всех времен требовали ют своих учеников
наличия определенных качеств и
способностей, прежде чем давали им
посвящение в сокровенные учения
мантрической науки. Ибо нет ничего опаснее
полузнания, или знания, имеющего только
чисто теоретическую ценность.
Вот качества, которыми должен обладать
ученик: искреннее доверие к Гуру, полная
преданность тому идеалу, который
Он представляет, и глубокое уважение ко всему
духовному. И специальные качества: глубокое
знание основных положений священных
писаний или традиции и готовность посвятить
определенное число лет жизни изучению и
практике сокровенных учений под
руководством Гуру.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Вы поймете, когда-
нибудь...
"Говорят, что в ту секунду, когда ты умираешь,
перед твоими глазами проносится вся жизнь. На
самом деле это не совсем секунда. Она длится
целую вечность, и подобно океану времени...
Я увидел, как лежу на спине, в бойскаутском
лагере, и наблюдаю как падают звезды. И как
желтые кленовые листья покрывают нашу улицу.
И руки моей бабушки, кожу на них, похожую на
бумагу. И то, как я первый раз увидел новый
Понтиак кузена Тони... И Джени. И Кэралин...
Я думаю, должен был бы разозлиться, из-за того что
со мной произошло, но трудно хранить злобу в
сердце, когда в мире так много красоты. Иногда
мне кажется, что я вижу ее всю, и это становится
невыносимо. Мое сердце наполняется ею, как
воздушный шар, который вот-вот взорвется. И тогда
я расслабляюсь и перестаю сопротивляться ей. И
она просачивается сквозь меня, подобно дождю. И
я не чувствую ничего, кроме благодарности за
каждый миг, моей глупой маленькой жизни...
Я уверен, вы не понимаете о чем я сейчас
говорю, но не волнуйтесь - вы поймете, когда-
нибудь..."

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Контакт (фильм)
Американский фильм 1997 года Роберта Земекиса

Палмер Джос: Что же вы там изучаете?
Элли: Обычные вещи. Туманности, квазары, пульсары
и так далее. А что вы пишете?
Палмер Джос: Обычные вещи. Глаголы,
прилагательные, существительные… — Палмер
знакомится с Элли и интересуется её исследованиями в
Аресибо.
Дэвид Драмлин: А что плохого в практике? Она
прибыльна.
Палмер Джос: Ничего. Пока вами движет поиск
истины. К которому всегда стремилась наука.
Дэвид Драмлин: Довольно интересная позиция для
ярого противника технических наук, Отец Джос.
Палмер Джос: Я не против технических наук, доктор. Я
против тех, кто обожествляет их за счет простых истин. —
Драмлин хочет перевести науку на экономически
прибыльные вещи

Фантастика… Да, вы правы. Это безумие. Даже хуже того:
бред. А вот вам ещё один бред. Какие-то парни
вздумали построить аэроплан, и посадить туда людей,
чтобы летали, как птицы! Смешно?! А преодоление
звукового барьера, или полёты на луну, или атомная
энергия, а полёты на Марс! Что, тоже фантастика?
Слушайте! Я об одном прошу: хоть… немного, —
проявите воображение, сделайте шаг назад и
посмотрите на это со стороны. Рискните сделать то, что
может оказаться самым судьбоносным решением для
человечества. Для истории цивилизации. — никто из
финансистов не верит в идею Элли о возможности
контакта.
Стало ли счастливее человечество? Стал ли наш мир
существенно лучше благодаря научным и
техническим открытиям? Мы делаем покупки не
выходя из дома, пользуемся Интернетом и в то же
время чувствуем себя опустошёнными, одинокими и
более друг от друга изолированными, чем в
предыдущие периоды истории. Мы становимся
синтезированным обществом. И мы начинаем искать
смысл жизни. А в чём он заключается? Мы делаем
бессмысленную работу, отдыхаем в спешке, ходим в
магазины не имея достаточно денег для
приобретения вещей которые должны заткнуть те или
иные дыры. Стоит ли удивляться, что мы перестали
понимать, к чему стремимся?

Двадцать миллионов погибло из-за этого чудовища, а
он стал первым посланцем из космоса?! — на
видеосигнале, полученном при контакте была запись
открытия Гитлером Олимпийских игр 1936 года

Во все времена люди стремились обрести смысл жизни,
но это единственная вещь, которую не смогла дать им
наука. — Элли цитирует эту фразу из книги Палмера.

Элли: Всемогущий Господь Бог, сотворив Вселенную,
или не оставил доказательств своего существования,
или он вообще не существует. Мы его придумали,
чтобы не чувствовать себя одинокими.
Палмер Джос: Я не представляю, как можно жить в
мире, где нет Бога. Нет, я бы не смог.
Элли: А ты уверен, что не обманываешь себя? Мне
лично нужны доказательства.
Палмер Джос: Ах, вот как… Ты любила отца?
Элли: Что?
Палмер Джос: Своего отца.
Элли: Да. Очень.
Палмер Джос: Докажи.

 

Контакт (фильм)
Американский фильм 1997 года Роберта Земекиса

Палмер Джос: Что же вы там изучаете?
Элли: Обычные вещи. Туманности, квазары, пульсары
и так далее. А что вы пишете?
Палмер Джос: Обычные вещи. Глаголы,
прилагательные, существительные… — Палмер
знакомится с Элли и интересуется её исследованиями в
Аресибо.
Дэвид Драмлин: А что плохого в практике? Она
прибыльна.
Палмер Джос: Ничего. Пока вами движет поиск
истины. К которому всегда стремилась наука.
Дэвид Драмлин: Довольно интересная позиция для
ярого противника технических наук, Отец Джос.
Палмер Джос: Я не против технических наук, доктор. Я
против тех, кто обожествляет их за счет простых истин. —
Драмлин хочет перевести науку на экономически
прибыльные вещи

Фантастика… Да, вы правы. Это безумие. Даже хуже того:
бред. А вот вам ещё один бред. Какие-то парни
вздумали построить аэроплан, и посадить туда людей,
чтобы летали, как птицы! Смешно?! А преодоление
звукового барьера, или полёты на луну, или атомная
энергия, а полёты на Марс! Что, тоже фантастика?
Слушайте! Я об одном прошу: хоть… немного, —
проявите воображение, сделайте шаг назад и
посмотрите на это со стороны. Рискните сделать то, что
может оказаться самым судьбоносным решением для
человечества. Для истории цивилизации. — никто из
финансистов не верит в идею Элли о возможности
контакта.
Стало ли счастливее человечество? Стал ли наш мир
существенно лучше благодаря научным и
техническим открытиям? Мы делаем покупки не
выходя из дома, пользуемся Интернетом и в то же
время чувствуем себя опустошёнными, одинокими и
более друг от друга изолированными, чем в
предыдущие периоды истории. Мы становимся
синтезированным обществом. И мы начинаем искать
смысл жизни. А в чём он заключается? Мы делаем
бессмысленную работу, отдыхаем в спешке, ходим в
магазины не имея достаточно денег для
приобретения вещей которые должны заткнуть те или
иные дыры. Стоит ли удивляться, что мы перестали
понимать, к чему стремимся?

Двадцать миллионов погибло из-за этого чудовища, а
он стал первым посланцем из космоса?! — на
видеосигнале, полученном при контакте была запись
открытия Гитлером Олимпийских игр 1936 года

Во все времена люди стремились обрести смысл жизни,
но это единственная вещь, которую не смогла дать им
наука. — Элли цитирует эту фразу из книги Палмера.

Элли: Всемогущий Господь Бог, сотворив Вселенную,
или не оставил доказательств своего существования,
или он вообще не существует. Мы его придумали,
чтобы не чувствовать себя одинокими.
Палмер Джос: Я не представляю, как можно жить в
мире, где нет Бога. Нет, я бы не смог.
Элли: А ты уверен, что не обманываешь себя? Мне
лично нужны доказательства.
Палмер Джос: Ах, вот как… Ты любила отца?
Элли: Что?
Палмер Джос: Своего отца.
Элли: Да. Очень.
Палмер Джос: Докажи.

 

Дэвид Драмлин: Я бы сам хотел жить в мире, где
торжествует справедливость, где в цене идеализм,
который ты проявила на комиссии, где не
злоупотребляют властью. К сожалению, наш мир совсем
не такой.
Элли: Странно… А по-моему, мы его сами таким
делаем.

Вселенная — это целая бесконечность. Настолько
необъятная, что никому никогда не удавалось себе даже
этого представить. Но — если мы одиноки — сколько зря
пропадает пространства.

Член комиссии: Если бы вам довелось встретиться с
жителями [созвездия] Веги и вы бы могли задать им
всего лишь один вопрос, о чём бы вы их спросили?
Элли: Я бы их спросила, как вам удалось выжить в
условиях технологической эволюции, не разрушив
свою цивилизацию?

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Восприятие супруга как божества, а божества как супруга – это путь к усилению и укреплению, как любовной страсти, так и духовного продвижения. Возрадовавший спутника жизни совершает великую добродетель, многократно радующий – укрепляет свое святое положение родича богов свастики, благословляет род супруга и прославляет свой род. Тот, кто обращает внимание на достоинства, ценит, хвалит и почитает спутника жизни – совершает духовную практику почитания божества. Тот, кто не уделяет должного внимания совершенствованию гармонии в семье и правильному воспитанию потомства – скверно проводит пуджу почитания супруга и арати воспитания детей, тем самым, оскверняя себя и семью, причиняя зло себе и близким. Тот, кто правильно воспитывает потомство и выстраивает правильные взаимоотношения с супругом – правильно совершает пуджу, и во время арати подносит божествам лучшие подношения. Так божества будут счастливы, а действующий правильно будет одарен их великой милостью.

Мастер абхичары может многое, кроме двух вещей. Он не может сделать дурака умным а холуя – благородным.

Путь Бхайравы и Кали делает адепта мудрым, живущим по благородному закону свастики. Вот этот закон: «Рожден богами, живу свободным, пройду сквозь смерть с честью, восстану Бездной». Четыре элемента этой формулы – четыре крыла свастики. Середина свастики – триединое: Бхайрава, Кали и Адепт.

 

трывок из книги «Совет Рождённого из Лотоса»
Собрание советов Падмасамбхавы Дакини
Еше Цогьял и другим ближайшим ученикам.
Еше Цогьял спросила:
Каково самое большое препятствие для практики на
пути?
Учитель ответил:
Когда впервые вступаешь на путь, любые
обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение,
есть препятствие. В частности, для мужчины самый
большой демон -— женщины, а для женщины —
мужчины. Главные же демоны, общие для всех —
пища и одежда.
Благородная Цогьял снова задала вопрос:
Но разве карма-мудра не способствует продвижению по
пути?
Гypy Ринпоче ответил:
Супруга-мудра, действительно способствующая
продвижению по пути, встречается реже, чем золото!
Женщины с дурной кармой, вы дарите свою
преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой
взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете своё
собрание заслуг любовнику. Своё усердие вы обращаете
на семейную жизнь. Своё сострадание вы направляете
на незаконнорожденного ребёнка. К священной
Дхарме вы питаете отвращение. Ваша ежедневная
практика — увеличение похоти. Ваша сущностная
мантра — непристойная болтовня. Вместо жеста
почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо
почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда
влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на
страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с
помощью лона. Своё доверие вы возлагаете на тайного
любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто
неутомим в любви. Все ваши переживания
сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы
занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она
слушалась. Ваша неизменная конечная цель —
отдаться страсти. Вместо того чтобы стремиться немедля
достичь просветления, вы предпочитаете еще разок
предаться наслаждению.
Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато
жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и
щедрость слабы, зато неуважение и сомнение
огромны. Ваши сострадание и разум слабы, зато
бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и
усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути
и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость
малы. Вы не держите своих обетов-самай и неспособны
заниматься должным —служением.
Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы
подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не
способствуете обретению блаженства, а предвещаете
несправедливость и несчастья. Взять супругу, надеясь
достичь освобождения благодаря страсти, — значит
создать причину для возрастания ревности и клеш.
Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения
здоровья, — только погрязнуть в скверне нарушения
обетов-самай. Женщина, которая не хранит самаю как
следует, — демон для практика.
Какова же тогда супруга, наделенная должными
качествами , — спросила она.
Учитель ответил:
В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков. В
частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и
благонравна, обладает большой верой и состраданием,
соблюдает все шесть парамит, не противоречит слову
учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет
самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской
верности, если только не овладела методом в
совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую
супругу - значит обрести поддержку на пути, но в Тибете
такое существо можно встретить очень редко. Оно должно
быть подобно царевне Мандараве.
И снова она спросила:
Каков же самый большой урон от нарушения
супружеской верности до овладения методом в
совершенстве?
Гуру Ринпоче ответил:
Даже овладев методом, не следует предаваться
наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме
учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме,
ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого
претендует практикующий. Если это происходит, самая
в этой жизни становится нечистой и дакини
наказывают виновного неблагоприятной и короткой
жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не
достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными
препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни,
переродится в Аду Пылающей страсти. Поэтому
женщины должны тщательно избегать нарушения
супружеской верности.
Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного
учителя, обладающего двумя или тремя уровнями
[обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи,
это называется «отравление сосудов» и неизбежно
влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже
с супругой обычного человека может иметь крайне
тяжкие последствия.Если хранишь самаи, то быстро
достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры.
Цогьял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь
соблюдать самаи, не будет никакой надежды на
пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но
кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.
Снова спросила благородная Цогьял:
Поскольку самое большое препятствие для практики
Дхармы - это эгоистичная привязанность к еде, одежде
и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех
привязанностсй.
Гуру Ринпоче ответил:
Цогьял! Раньше или позже это тело погибнет.
Продолжительность жизни предопределена, но мы не
знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый
должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы
избежал смерти благодаря привязанности к своему
прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о
своем теле и удались в ритод!
Что касается одежды, то достаточно простого плаща из
овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и
водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!
Благородная Цогьял опять задала вопрос:
Должна ли я записать всё, что ты сказал?
Гуру Ринпоче ответил:
Если запишешь, то это принесет пользу грядущим
поколениям.
Она спросила:
Следует ли распространять сказанное тобой или
спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется
им?
Гуру Ринпоче ответил:
Время для распространения этого учения еще не
наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я
поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на
макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я
пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После
смерти она через несколько жизней снова встретится с
этим учением. Для этого ты должна спрятать его как
клад-тэрма.
Держателем учений Сердечной Сущности будет
Вималамитра. Придет время для его учеников. Это
учение, сущность моего сердца, проявится, когда
традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к
гибели. Оно распространится и будет процветать, но
недолго. Вообще все учения темной эпохи будут
распространяться широко, но ненадолго.
В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность
жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна
родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима
Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена]. В
течение последних лет жизни [Гуру] Чованга,
перевоплощения царя, она вновь обретет связь с
Дхармой. В течение последующей жизни она найдет
это учение-тэрма, содержащее устные наставления
Сердечной Сущности.
Поскольку это будет время для практики, то не будет
никакой деятельности на благо живых существ. Этот
человек проживет пятьдесят девять лет. У него будут
разные благоприятные и неблагоприятные
кармические связи. Одни его Ученики отправятся в
Обитель Блаженства, другие переродятся в низших
мирах.
Этот пример показывает последствия загрязнения
самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет
в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже
чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием.
Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век.
В это время возможно появление женщины,
получившей благословение пяти классов дакини. Если
она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему
следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет
прожить больше пятидесяти лет. У него будет
предопределенная судьбой ученица, отмеченная
родимым пятном. И если он даст ей полные
наставления, она сможет действовать на благо живых
существ. Если же она не появится в этой жизни, то станет
его ученицей в следующей жизни и в северной части
местности Караг достигнет просветления без остатка.
Если тот учитель не принесет эти наставления в
южную часть Бумтанга, а спрячет там, где
первоначально было заложено их тэрма, или же в
скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги,
ни демоны, то он откроет их в своем следующем
рождении.
После этого воплощения он некоторое время будет
странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в
Тар-палинге, что в Бумтанге.
Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу
живым существам, откроет множество тэрма и сотворит
разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет.
Его деятельность на благо всех живых существ достигнет
расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини,
принявших облик женщин.
У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация
Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых
существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в
течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено
ему, спрячь его как клад-тэрма!
Выслушав это, благородная Цогьял совершила
бесчисленные простирания и обходы, а затем
прилежно записала эти слова.
Самая.
Печать.
Печать.
Печать.
Какое чудо, что такой неразумной женщине,
как я, Цогьял,
Благодаря чистоте намерений
Довелось повстречать нирманакаю!
Благодаря чистоте своей самаи
Я получила сок наставлений.
В ответ на мое служение
Он одарил меня своей любовью и состраданием.
Видя во мне достойный сосуд,
Он наполнил меня нектаром Мантры
И даровал мне
Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность.
Не поведав ее до времени никому,
Я сокрыла ее как клад-тэрма,
Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар»,
Текст в виде вопросов и ответов,
Тот самый человек, наделенный полными
признаками!
Самая.
Печать глубины. Печать сокровища. Печать
[неразборчиво]. Печать суровости.
В темную эпоху этот тайный цикл глубоких
наставлений
Вручается тому, кому он предназначен,
Рожденному в год Воды-Зайца
Драгоценному сыну Уддияны,
Обладающему тайным уделом,
Мирянину с истинным разумом,
Чьи силы еще не расцвели полностью в этом
рождении,
Чей образ жизни будет потаенным,
Чье поведение не нуждается в обуздании
И свободно от лицемерия,
Кто обладает могучими способностями,
Но не обнаруживает своей силы,
Кто отмечен родимым пятном на теле
И имеет выпуклые глаза.
Его ученики, дети пяти дакини,
Родившиеся в такие пять лет:
В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка,
Будут держать его линию передачи
И уйдут в небесные обители.
Всякий, кто будет держать его линию,
Достигнет состояния будды за одну жизнь,
И все они в своем последнем воплощении будут
йогинами.
ИТХИ. Да будет благо!

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Любовь: между захватом и танцем душ
В философском мире Жан‑Поля Сартра любовь подобна напряжённому поединку двух свобод. Она рождается не из нежности и не из стремления к единению — она вырастает из жажды овладеть свободой Другого. В этой концепции любовь — это поле битвы, где каждый стремится утвердить себя через признание со стороны другого, но при этом неизбежно пытается ограничить его свободу, чтобы обезопасить собственную.
Сартр видит отношения как вечную дилемму: мы хотим, чтобы Другой признал нашу уникальность, но в то же время боимся потерять себя в его взгляде. Любовь здесь — это парадокс: мы желаем слияния, но одновременно защищаем границы своего "я". Другой становится одновременно желанным и угрожающим — источником признания и потенциальным тюремщиком нашей свободы.
Делёз: от захвата к "чистой работе душ"
Жиль Делёз смотрит на любовь совершенно иначе. Он мягко, но решительно отвергает сартровскую модель конфликта и предлагает взамен идею "чистой работы душ" — тонкого, почти невесомого взаимодействия, где нет места захвату и подчинению.
Что же означает эта загадочная фраза?
"Чистая работа душ" — это:
не борьба, а созвучие — когда два существа находят гармонию, не теряя своей уникальности;
не захват, а взаимное раскрытие — когда близость не требует отказа от свободы, а, напротив, позволяет ей расцвести;
не противостояние, а сотворчество — когда отношения становятся пространством, где рождаются новые смыслы, образы, возможности;
не фиксация, а движение — когда связь между людьми подобна танцу: партнёры ведут друг друга, но ни один не подчиняет другого.
Делёз представляет любовь как процесс становления — непрерывное, плавное преображение обоих участников. В этом процессе нет "цели", к которой нужно прийти, нет "победы", которую нужно одержать. Есть только текучесть, игра сил, взаимное влияние, где каждое прикосновение меняет рисунок отношений.
Образ "чистой работы": дыхание и эхо
Представьте себе два музыкальных инструмента, настроенных в унисон. Один начинает звучать — и второй откликается не копированием, а собственным эхом, которое обогащает первоначальную мелодию. Ни один инструмент не пытается "захватить" звук другого — они взаимодействуют, создавая нечто третье, новое, чего не было бы без их встречи.
Или другой образ: дыхание. Когда два человека дышат рядом, их ритмы могут незаметно синхронизироваться — не потому, что кто‑то навязывает свой темп, а потому, что сами волны дыхания находят гармонию. Это и есть "чистая работа" — естественное, почти незаметное согласование, которое не требует усилий воли, а происходит само собой, когда есть открытость и доверие.
Любовь как событие
Для Делёза любовь — это не состояние, а событие. Она не "есть" в статике, она происходит — как вспышка, как волна, как внезапное озарение. В этот момент "я" и "ты" не противостоят друг другу, а образуют единое поле возможностей, где свобода каждого не уменьшается, а, наоборот, умножается.
В "чистой работе душ" нет иерархии. Нет того, кто "даёт", и того, кто "берёт". Есть обмен энергиями, который не истощает, а питает. Есть встреча различий, которая не сглаживает их, а позволяет им раскрыться во всей полноте.
Так Делёз предлагает нам иную оптику: любовь — это не война за свободу, а танец свободных существ, где каждое движение рождается из взаимного уважения, где близость не угрожает автономии, а, напротив, делает её ещё более глубокой и подлинной. Это любовь как становление вместе — плавное, нежное, бесконечно открытое новым возможностям.
( из сети)

 

Как он мудру эту поэтично описал)
Удивительно.

 

История одной картины…/
Ласковое сердце дочери смягчило строгость отцовского приговора» — так описывает Валерий Максим в своем труде «Достопамятные деяния и изречения» подвиг девицы Перо, кормившей грудным молоком своего осужденного отца. Именно этот эпизод стал основой для картины Жюля-Жозефа Лефевра «Римское милосердие» (1863).

В викторианскую эпоху, когда творил Лефевр, подобные сюжеты вызывали смешанные чувства. С одной стороны — идеал дочернего благочестия, который высоко ценился в патриархальной культуре.
С другой — неизбежный эротический подтекст: взрослая женщина, обнажённая грудь, старик, припавший к ней губами.
Художники Возрождения и барокко часто обыгрывали эту двусмысленность, почти откровенно добавляя в изображения провокационные детали. Лефевр более сдержан: его Перо — не соблазнительница, а спасительница.

На картине — дочь, кормящая грудью своего отца. Он тянется к ней из тюремной камеры, исхудавший, обессилевший, со следами цепей на руках. Она стоит перед ним, придерживая ребёнка, который тоже здесь, в этой мрачной темнице. И кормит. Не ребёнка — старика. Этот шокирующий сюжет — не выдумка художника, не плод больного воображения. За ним стоит древняя легенда, которая на протяжении веков вдохновляла скульпторов и живописцев от Помпеи до Рубенса.

Старик по имени Кимон (в некоторых версиях — Цимон или Микон) был приговорён к мучительной смерти — голодному заключению. Его дочь Перо, недавно родившая ребёнка, умоляла тюремщиков разрешить ей навещать отца. Ей позволили — но с одним условием: никакой еды. Стражи тщательно обыскивали её каждый раз, проверяя, не проносит ли она хлеб или воду.

Но Перо нашла способ. У неё было молоко — её собственное тело стало едой для отца. День за днём она приходила в камеру, обнажала грудь и кормила старика, спасая его от голодной смерти. Кимон не умирал. Тюремщики удивились, потом заподозрили неладное — и однажды застали дочь за этим тайным актом милосердия.

Ожидалось наказание. Но случилось неожиданное: судьи, потрясённые сыновней преданностью Перо, даровали свободу обоим.

«Римское милосердие» Лефевра — это напоминание о том, как далеко может зайти любовь. И о том, что иногда единственный способ спасти — это нарушить все мыслимые запреты. Перо не выбирала между приличиями и жизнью отца. Она выбрала жизнь. И два тысячелетия спустя мы всё ещё смотрим на неё с изумлением — тем самым, о котором писал Валерий Максим: «Глаза людей застывают в изумлении, когда они созерцают картину на этот сюжет».

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Чаки, Чаки