Буддизм

Следующий в движении по часовой стрелке
будда в круге мандалы — занимающий место
на юге Ратнасамбхава, Рожденный из
Драгоценности. Входящее в его имя слово
«драгоценность» (ратна) означает, как объясняется
в тантрах, бодхичитту, то есть пробужденное сердце
и просветлённый ум, «драгоценность всех будд».
Род его носит имя Ратна, а символ его (иногда
также служащий именем рода) — чинтамани,
фигурирующий в индийской ош мифологии
чудесный драгоценный камень, исполняющий
желания.
Разновидность знания, выраженная в образе
Ратнасамбхавы, — «уравновешивающее знание».Э
Этот термин можно также перевести как «знание
тождества», «знание равенства» или
«непредвзятое знание». Внутреннее состояние и
внешнее окружение всегда отражают друг друга.
Ум, пребывающий в покое, понимает, что все
явления обладают одной и той же сущностной
природой, а потому относится ко всем явлениям
одинаково; как внутреннее состояние это можно
назвать равновесием, а как отношение ко
внешнему миру — непредвзятостью. Тождество
вовсе не означает насильственное устранение
различий или смешение противоположностей в
некое бескачественное нейтральное состояние.
Скорее, это «единовкусие» пробужденной природы
всего сущего, благодаря которому сансара, с
абсолютной точки зрения, ничем не отличается от
нирваны. Природу будды невозможно испортить
или осквернить, и во всех живых существах она
одинакова.
Ратнасамбхава — это чистая сущность скандхи
ощущения. Непредвзятость уравновешивает
порождаемые этой скандхой противоположности —
привязанность и отвращение, наслаждение и
боль. Такое умонастроение позволяет принимать
и ценить их все как составляющие нашего
целостного опыта, не испытывая при этом
эмоционального беспокойства. Ощущение
драгоценно само по себе: единый вкус жизни и
разума заложен в самой природе всех ощущений,
и благодаря ему мы можем проникнуть в
сокровенный смысл любого ощущения. Вот что в
тантрах называется «единовкусием», которое в
наивысшей своей форме превращается в
состояние великого блаженства.
Цвет рода Ратна — жёлтый или золотой. Во всех
культурах золото имеет один и тот же
символический смысл: богатство, как
материальное, так и духовное. Золотые монеты
ассоциируются с материальным благополучием;
алхимическое золото — символ духовного
совершенства; золотое обручальное кольцо —
символ любви и верности; золотые ювелирные
украшения уделяют владельцу толику своей
красоты и ценности; святость ангелов, святых и
божеств обозначается на изображениях золотым
нимбом; золотая царская корона олицетворяет
державную власть. В природном мире золотой и
жёлтый цвета связаны со спелыми плодами и
богатым урожаем, с драгоценным янтарем и
шафраном, с жирным маслом, сладким мёдом и
тёплым солнечным светом.
Время года Ратны — осень, а время суток — от
середины утра до полудня. Все плоды земли
созрели под лучами южного солнца, и настало
время сообща насладиться ими. Трунгпа Ринпоче
образно описывает Ратну как исполинский
гниющий ствол поваленного дерева: он покрылся
грибами, лишайниками, мхами и всходами
новых растений; он даёт пищу червям и
насекомым; мелкая лесная живность находит в
нём приют; клейкая смола сочится из его пор, как
янтарь, а кора сходит слоями, обнажая чарующие
узоры и сочетания красок.
Ратне соответствует элемент земли. В Индии земля
имеет множество имён: Хозяйка Богатства,
Подательница Богатства, Чрево Драгоценностей,
Обиталище, Опора, Терпеливая. Наша планета —
это не просто рудник, полный золота и
драгоценных камней, но и, в конечном счёте,
источник всего, чем мы владеем. Мать-Земля даёт
нам пищу и одежду, кров и всё наше имущество; ко
всем своим детям она относится абсолютно
непредвзято и наделяет их дарами с равной
щедростью.
В свете этих ассоциаций общая картина
положительных качеств Ратны производит
впечатление неисчерпаемого богатства, щедрости
и доброты. Сам же Ратнасамбхава олицетворяет
принцип качества всех будд. Качество — это
спонтанное проявление атрибутов и сил
просветления, полная убеждённость и абсолютная
уверенность в существовании пробужденной
природы, посредством которой будды способны
пробуждать других и вводить их в такое же
состояние просветлённости.
Личность типа Ратны притягивает к себе удачу и
богатство и способна ценить их и наслаждаться ими
в полной мере. Ратна — идеальный тип
правителя страны: в древнем мире важнейшей
обязанностью царя считалась забота о
благополучии всех его подданных. Считается, что
именно к этому духовному роду принадлежал Будда
Шакьямуни. Он родился царевичем и с детства
получал всё, чего только мог пожелать. Ещё при
рождении было предсказано, что он станет либо
великим царём, либо полностью пробудившимся
буддой. Решив отречься от мирской власти и
богатства, Шакьямуни проявил тем самым
присущую его натуре щедрость: он отказался от
возможности приносить своему народу
материальные дары, дабы даровать всему миру
драгоценную дхарму, освобождающую от всех
страданий. Ратнасамбхава воплощает собой
совершенную щедрость Будды, что отражено в его
характерном жесте дарения: правая рука вытянута
перед собой, ладонь раскрыта и обращена вперёд.
Щедрость Ратны проистекает из непоколебимой
уверенности в обладании благами. Чтобы
приобщиться к этой уверенности, следует отказаться
от своих ограниченных представлений о «я» и
раскрыться навстречу безграничной силе качеств
этого будды, впустив их в свою жизнь (или, точнее,
заново открыв их в себе) и осияв ими всё сущее.
Благо по определению не может оставаться
достоянием одного человека; добродетель, доброта и
богатство рода Ратна неотделимы от его щедрости. К
этому роду принадлежит бодхисаттва
Самантабхадра, имя которого означает «Всеобщее
Благо». В сутрах махаяны повествуется о
немыслимо щедрых жертвах, которые он принёс
всем буддам, дабы осуществилась его великая
мечта об освобождении всех разумных существ во
всех временах и во всём пространстве. Цель
жертвоприношения — не просто в том, чтобы
ублаготворить принимающего дар или проявить
собственную щедрость, а в том, чтобы установить
связь и положить начало обмену энергией между
дарителем и принимающим дар. Материальная
или духовная жертва, принесённая буддам —
воплощённой силе самого добра, — вызывает
неизмеримо большую ответную реакцию их
адхиштханы, их живого присутствия,
изливающегося в мир. Вот почему во многих
ритуалах жертвы приносятся с намерением, чтобы
они оказались столь же безгранично щедрыми и
совершенными, как подношения Самантабхадры.
«Яд», связанный с этим родом, — гордыня, или
заносчивость, противоположность непредвзятости и
равенства. Всеобъемлющее ощущение бытия,
общее для всех живых существ, противостоит
замкнутому мирку ограниченного
индивидуального «я»; счастье причастности к
беспредельному богатству всего мироздания
низводится до гордости своими личными
владениями и добродетелями. Заносчивость
возникает из переоценки своих собственных
достоинств и недооценки достоинств других людей.
Поскольку сущностное качество рода Ратна —
щедрость, человек такого типа может искренне
желать другим добра, но желание это проявляется в
надменной, покровительственной форме. При
этом теряется основополагающее сознание
всеобщего равенства, и между дарующим и
принимающим дар устанавливаются
искажённые, неравноправные отношения.
Проявляя щедрость, заносчивый человек лишь
унижает других, забывая об их достоинстве и
самоуважении. Примерами негативного
поведения Ратны могут служить богач, хвастливо
разбрасывающийся своими деньгами направо и
налево, или хозяин, против воли навязывающий
гостям угощение. В эмоциональной сфере щедрость
Ратны тоже может превратиться из добродетели в
недостаток: такова, к примеру, удушающая
собственническая любовь.
Извращённый тип Ратны склонен расширять свои
владения за счёт чужих, как если бы земля вдруг
попыталась заполнить всё пространство. Гордыня
стремится воздвигать самой себе грандиозные
памятники, подавляющие своим величием и
пышно разукрашенные показными признаками
богатства. Чувство тождества, или равенства,
напротив, не испытывает ни малейших
сомнений в своём существовании и природном
достоинстве, а потому не нуждается в том, чтобы
производить на других впечатление. Гордыня
всегда настороже, всегда готова обороняться, тогда
как сознание всеобщего равенства не чувствует
угрозы своему существованию и не таит ни против
кого злобы.
Нередко корнем гордыни оказывается глубоко
затаившийся страх перед бедностью. Одни
приносят дары потому, что искренне желают
помочь окружающим и доставить им удовольствие;
другие же поступают так под влиянием скрытого
чувства собственного ничтожества. Некоторые люди
копят богатство и собирают коллекции ценных
вещей только для того, чтобы отстоять в своих глазах
собственную значимость, но в результате это может
привести к гордыне и чувству превосходства над
другими. В мифах многих народов мира
подземные существа показаны обладателями и
стражами несметных сокровищ. У людей,
связанных с родом Ратна, а следовательно, и с
элементом земли, страсть к накопительству
нередко идёт рука об руку со щедростью. В духовной
сфере они нередко впадают в состояние, которое
Трунгпа Ринпоче называл «духовным
материализмом»: стремятся посетить как можно
больше знаменитых учителей и получить как
можно больше благословений и похвал или
наставлений в различных практиках, которыми
не собираются заниматься всерьёз.
Размышление об «уравновешивающем знании»
— лекарство от всех крайностей, в которые может
впасть личность типа Ратны. Оно помогает
установить равновесие и гармонию; мудрость его
учит нас распознавать врождённый потенциал
просветления во всех живых существах, благодаря
чему для нас становится невозможным отказывать
им в уважении только из-за того, что они на нас не
похожи. Глубокое чувство всеобщего тождества
порождает в нас способность искренне сострадать и
сочувствовать другим существам, какими бы
чуждыми нам они ни казались. Постепенно мы
перестаём придавать значение эмоциональным
реакциям симпатии и антипатии, и на месте их
расцветает непредвзятая и всеобъемлющая
любовь. А внутреннее равновесие рождается из
понимания того, что все существа — счастливые и
несчастные, довольные и недовольные, богатые и
бедные — независимо от обстоятельств
располагают одинаковыми возможностями достичь
просветления. Осознав всё это, мы открываем
дорогу к проявлению духовных качеств элемента
земли. Опираясь на твёрдое, уравновешенное
основание и преисполнившись непоколебимой
уверенности и чувства полной защищённости,
пробужденная личность типа Ратны способна
служить другим неисчерпаемым кладезем
духовных сокровищ, не поддаваясь при этом ни
гордыне, ни собственническим чувствам.

 

Ратна от слова ратник.
«Ратник» — это слово происходит от древнерусского «рать» (войско, битва) и имеет несколько значений в зависимости от контекста.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

В западной точке мандалы восседает Амитабха —
Будда Безграничного Света, владыка рода
Падма, что означает «Лотос». Все, относящееся к
этому роду, окрашено в красный цвет. Лучезарное
сияние Амитабхи, подобное зареву заката,
выражает абсолютную любовь и сострадание,
присущие пробужденному состоянию; символ этого
рода — красный лотос, элемент — огонь, а «яд»,
который надлежит преобразовать в любовь, —
всепоглощающий жар страсти.
Любопытно, что слово рага, которым на санскрите
именуется этот «яд», в своём основном значении
переводится как «цвет», в первую очередь —
«красный цвет». Кроме того, им обозначается один
из музыкальных ладов (ведь музыка лучше
прочих искусств способна передавать
всевозможные «цвета» и оттенки эмоций). И,
наконец, это же слово может переводиться как
«любовь», «похоть», «желание» или «страсть». Все
эти взаимосвязанные значения ясно указывают
на то, что данному роду присущи эмоциональность
и страстность. В позитивном варианте личность
типа Падмы исполнена душевного тепла и
энтузиазма, любви и симпатии к людям; она
сексуально привлекательна, чувственна и
притягательна, ценит красоту и чувственные
удовольствия, но при этом от природы склонна к
состраданию, способна чувствовать чужую боль и
стремится заключить весь мир в свои объятия.
Энергия Падмы порождает все радости жизни; она
романтична, поэтична, музыкальна и
артистична; она побуждает людей вносить красоту в
своё окружение, украшать свои жилища и
разбивать прекрасные сады. Влюблённые озаряют
мир вокруг себя сиянием Падмы. Энергия Падмы
присутствует не только в эротической любви:
сияние Падмы исходит, например, и от матери с
младенцем, и от человека, ухаживающего за
больным другом. У религиозных людей это
качество проявляется в форме глубокой набожности.
В негативном варианте тип Падмы принимает
форму алчности и захватнических устремлений,
подобно жадному пламени, пожирающему всё без
разбора. Человек этого типа неумерен в своих
желаниях и не понимает, когда следует
остановиться. К людям и вещам он относится по-
собственнически. В личных отношениях такой
человек может быть чересчур эмоциональным,
сентиментальным и привязчивым. В другом
варианте личность типа Падмы опьяняется
собственной соблазнительностью и привлекает к
себе влюблённых только для того, чтобы
злоупотребить их чувствами или извлечь из них
какую-то пользу, а затем бросить. Если Ратна
склонна расширяться и заполонять всё вокруг, то
Падма, напротив, притягивает к себе и всасывает
всё окружающее.
Восхищение чувственными радостями и красотой с
лёгкостью может выродиться в сибаритство. С другой
стороны, человеку типа Падмы бывает трудно
рассмотреть истинную суть за внешней
привлекательностью. Качества Амитабхи делают
членов его рода чрезвычайно любознательными
и внимательными ко всем мелочам жизни; но,
удовлетворив первое любопытство, они нередко
теряют интерес к предмету и не пытаются
проникнуть в его истинный смысл. Иногда таких
людей глубоко волнует и вдохновляет красота
религиозного искусства и ритуалов, но им кажется,
что этого вполне достаточно, и понять подлинный
духовный смысл религиозных церемоний им так
и не удаётся. Они склонны придавать значение
только поверхностному блеску и, вместе с тем,
способны с успехом игнорировать всё неприятное.
Время суток Падмы — вечер, когда мир
окрашивается багряным закатным светом, а
мысли обретают романтический оттенок. Это
время, когда люди отдыхают в кругу семьи, когда
друзья собираются для совместных развлечений, а
влюблённые приходят на свидания. Время года
Падмы — весна во всей её соблазнительной юной
красе, со всеми её щедрыми обещаниями.
Пережив суровую зиму, природа вновь становится
приветливой и ласковой. В индийской мифологии
бог весны — вечный спутник бога любви; у него
всегда наготове идеальная сцена для
романтических встреч — напоенный
благоуханием весенний сад, полный цветов и
поющих птиц.
Страстное желание и привязанность считаются в
буддизме самыми могучими из числа сил, что
жизнь за жизнью приковывают нас к сансаре.
Однако питающая их энергия — это также
движущая сила любви, сострадания и стремления к
просветлению. Энергия страсти — это источник
всей жизни, огонь жизни. Огонь не только
обжигает, но и дарит тепло, поддерживающее нашу
жизнь, и свет, озаряющий нам дорогу. Без
желания и страсти не было бы ничего. В «яд» их
превращает всё та же вечная проблема —
привязанность к идее неизменного и постоянного
«я». При внимательном рассмотрении качеств
рода Падма становится совершенно ясно, что просто
отвергнуть «пять ядов» невозможно — их следует
преобразовать в знание и мудрость путём
постижения их истинной природы.
Знание, олицетворённое Амитабхой, в
англоязычной литературе обычно именуется
«способностью различать» (discrimination). Такой
перевод мне никогда не нравился; я
предпочитаю вариант «исследовательское
знание», хотя, как мы увидим, он тоже не в полной
мере передаёт смысл санскритского термина
пратьявекшана-джняна (и соответствующего
тибетского — so sor rtogs pa'i ye shes). «Пратья-
векшана» — очень интересное слово, и
проникнуть в его смысл нам помогут некоторые
связанные с ним ассоциации. Рассмотрим
сначала, как этот тип знания проявляется на
практике, а затем вернёмся к его названию.
Разновидность знания, воплощённая в Амитабхе,
дополняет типы знания, соответствующие
Акшобхье и Ратнасамбхаве. Прежде всего,
пробуждённое сознание воспринимает всё сущее в
великом зеркале одновременно как пустоту и
явление; затем оно ощущает основополагающее
«единовкусие» всего сущего; а затем начинает
рассматривать в деталях разнообразные, не
похожие друг на друга сущности отдельных
предметов и живых существ. В обыденной жизни
этот тип знания позволяет и отличать одну вещь от
другой, и рассматривать каждую из них как
равноправную. Он связан со скандхой восприятия,
благодаря которой мы можем распознавать,
называть и запоминать все объекты,
воспринимаемые органами чувств. Этот тип
знания — признание многообразия в единстве. У
будд и бодхисаттв он проявляется как мудрость,
позволяющая им понимать точку зрения
различных живых существ, чтобы помочь каждому
отдельному существу выбрать тот способ, который
наилучшим образом соответствует его характеру и
склонностям.
Возвращаясь к санскритскому названию этого типа
знания, обратим внимание на то, что слово
«пратьявекшана» состоит из трёх элементов: прати
+ ава + икшана. В элементе «икшана» содержится
базовое значение слова — «смотреть» и «видеть».
Префикс «ава» означает «вниз»; он не столько
придаёт слову буквальное значение «смотреть
вниз», сколько указывает на то, что здесь
подразумевается видение высшего порядка.
Префикс «прати» — сложный и многозначный. Он
обозначает движение по направлению к объекту,
приближение к нему и пребывание в его
присутствии, но также и движение в обратном
направлении, возвратное движение. Иногда он
используется в значении «каждый, любой»; в
данном случае, исходя из грамматических
обстоятельств, последнее представляется
маловероятным, хотя не исключено, что на
ассоциативном уровне и это значение
присутствует. Тибетские же переводчики почти
неизменно понимали «прати» именно в
значении движения в обратном направлении;
так они поступили и здесь, подчеркнув тем самым
идею восприятия отдельных объектов.
Соединив эти три элемента, мы увидим, что слово
в целом может пониматься в нескольких
различных, но взаимосвязанных значениях. Во-
первых, оно заключает в себе идею бдительности и
внимания. Префикс «прати» в значении
движения вперёд и назад нередко обозначает
взаимность (как в случае отражения в зеркале,
отвечающим взглядом на наш взгляд) или
многократное повторение (как постоянное
возвращение мысли к одному и тому же предмету).
Эти значения воспроизведены и в палийском
эквиваленте термина — пакчавекхана, что
означает «размышление и созерцание». К этой
идее, очевидно, подводит сам образ Амитабхи. Этот
будда изображается сидящим в медитации, с
руками, сложенными на коленях, и
полуприкрытыми глазами. Он словно
вглядывается в объект созерцания и достигает
глубокого внутреннего прозрения. В той же позе
изображается Шакьямуни, сидящий под деревом
бодхи в состоянии самадхи перед тем, как достичь
окончательного пробуждения.
Во-вторых, идея бдительности и внимания может
трактоваться расширительно — как забота,
присмотр и уход за кем-либо. Эмоциональное
содержание этих понятий — участие и
признательность. Таким образом,
«пратьявекшана» может означать также
предупредительность, уважение и почтение.
Разумеется, мы не можем с уверенностью
утверждать, что индийские буддисты, вводя этот
термин, подразумевали все эти ассоциации, — тем
более что в тибетском переводе эти значения не
отражены; однако такие ассоциации прекрасно
согласуются с качествами рода Падма —
состраданием и заботой. Очень важен в связи с
этим заложенный в элементе «прати» смысл
приближения к объекту. Отличительная черта
рода Падма — стремление лицом к лицу
взаимодействовать со всеми явлениями жизни.
Члены этого рода никогда не отворачиваются от
мира и не отвергают возможностей, даруемых
чувственным восприятием.
В-третьих, в современных индийских языках слово
«пратьявекшана» употребляется в значениях,
связанных, прежде всего, с «исследовательскими»
понятиями любопытства и любознательности. Оно
означает «исследование», «расследование»,
«изучение», «изыскание» и т. п., и все эти
понятия восходят к основному значению слова —
«внимательное рассмотрение». Очевидным
образом, этот смысл присутствует и в понятии
различения, подразумевающем исследование
различий между разнообразными объектами. Но
смысл английского слова «discrimination» не
сводится к простому акту различения: он включает
в себя также идеи сравнения и вынесения
суждений. В случае же с санскритским термином
речь идёт не о суждениях и предпочтениях, не о
выборе одних предметов и отказе от других, а
только об осознании и признании разнообразия. В
каком-то смысле можно сказать даже, что знание
этого типа не делает никаких различий между
предметами, так как в основе его лежит
непредвзятая и безусловная любовь ко всему
сущему. Кроме того, не следует забывать, что мы
говорим о разновидности джняны —
недвойственного высшего знания, интуитивного и
внепонятийного. Поэтому перевод термина
«пратьявекшана» как «различение», на мой
взгляд, неадекватен и даже, в известной мере,
ошибочен.
Из традиционных истолкований этого термина с
очевидностью следует, что им обозначается
просветлённое осознание индивидуальности.
Иногда его переводят как
«распознавание» (discernment) и
«отличение» (distinguishing), но мне
представляется, что смысл его значительно глубже.
Не исключено, что он содержит в себе
одновременно все многообразные ассоциации, на
которые наводит нас санскритское слово, то есть этот
термин включает не только способность отличать
одни объекты восприятия от других, но и, что
гораздо важнее, способность глубоко проникать в
смысл каждого из этих объектов, признавать и
ценить его уникальные свойства и погружаться в
самую его сущность с любовью и пониманием. К
сожалению, кратко передать все эти значения не
представляется возможным — точно так же не
нашлось этому термину адекватного эквивалента
и в тибетском языке. Предложенный мною
вариант «исследовательское знание» также не
вполне адекватен, но, надеюсь, не столь
ошибочен, как «различение». По крайней мере,
он подразумевает пристальное рассмотрение
сущности вещей и внимание к индивидуальным
особенностям.
«Исследовательское знание» помогает
преобразовать и очистить захватническую
природу «яда» страсти. В самой грубой своей форме
страсть — это просто стремление к обладанию. При
виде всех многообразных объектов удовольствия
она, не проводя между ними различий,
немедленно пытается ими завладеть.
Пробужденное же сознание при виде этих объектов
не поддаётся вожделению, а внимательно изучает
их, отдаёт должное их индивидуальным
особенностям и наслаждается ими, не
привязываясь. Как только мы позволяем людям и
вещам просто быть такими, как они есть, и
перестаём думать о том, как бы завладеть ими или
подчинить своему контролю, они тотчас предстают
перед нами в ином свете, оказываясь ещё более
удивительными, интересными и приятными.
Желание и привязанность коренятся в
двойственности, но питаются стремлением к
единству и страстной мечтой о преодолении
одиночества, на которое обрекают нас
отчуждённость и разделённость.
«Исследовательское знание», напротив, рождается
из недвойственности, а потому позволяет нам
спокойно наслаждаться мнимой разделённостью и
играть свою роль во всеобщем танце многообразия
со всеми его бесчисленными формами и
свойствами. Очищенная прозрением,
импульсивность страсти превращается в
искренний интерес и участие; избавившись от
тяги к присвоению, страсть становится по-
настоящему восприимчивой и преисполняется
сочувствия. Желание преображается в любовь, а
страсть — в сострадание.
Без желания и страсти мы не могли бы ни
стремиться к просветлению, ни исполнять дхарму;
без них стало бы невозможным распространение
дхармы. Амитабха символизирует священную
речь будд — речь, которая неизменно правдива.
Он сам и есть воплощённая дхарма: Дхарма —
одно из имён, которыми иногда называют его род.
Общение рождается из страсти, из тяги к другим
людям, из взаимодействия между людьми.
Личность типа Падмы обладает
исключительными способностями к общению. Как
для всех нас притягательно тепло огня, так и
качества этого рода чрезвычайно
привлекательны для всех людей. Пожалуй,
Амитабха — самый известный и популярный из
будд в Тибете и на Дальнем Востоке. К его роду
принадлежит Авалокитешвара, Бодхисаттва
Сострадания, которому под разными именами
поклоняются с глубоким благоговением повсюду,
где распространён буддизм. А Падмакара,
Лотосорождённый, — непосредственное
воплощение Амитабхи. В его личности
проявились в совершенстве присущие роду Падма
сострадание и дар общения, осиянные
безграничным светом дхармы, заключённым в
самом имени будды Амитабхи.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

В четвёртой четверти мандалы, в области севера,
помещается Амогхасиддхи — будда
Безошибочного Достижения. Род его именуется
Карма или Самайя. «Карма» означает «действие»,
а «самайя» — «обет» или «приверженность цели».
Высшая цель — достичь просветления и избавить
всех живых существ от страданий сансары. Сочетая
в себе два эти понятия, Амогхасиддхи воплощает
собой просветлённую деятельность всех будд и
осуществляет на деле преисполняющую их
приверженность всеобщему пробуждению. У этого
рода не только два имени, но и два символа: меч,
олицетворяющий динамическую энергию и
могучую силу, и двойная ваджра в форме креста,
обозначающая универсальность просветлённого
действия, распространяющегося на все четыре
стороны света. Правая рука Амогхасиддхи поднята
и обращена ладонью вперёд — это жест
отвращения опасности, жест бесстрашия, с которым
Шакьямуни отвергал атаки Мары, ни на
мгновение не сомневаясь в своей победе.
В будде Амогхасиддхи воплощено «знание
свершения действия». Это, собственно, и есть
деятельность пробужденного состояния, его
практическое применение. Интуитивное
понимание того, что именно необходимо сделать в
каждой данной ситуации, сочетается в нём с
безотказной способностью исполнить эту задачу. Этот
тип знания — естественное продолжение и
завершение трёх предыдущих. Полностью осознав
основополагающую природу реальности, её
единство и, в то же время, многообразие,
просветлённый человек должен затем перейти к
действиям, опирающимся на это знание.
Просветление — это не только знание, но и
выражение истины. До тех пор пока живые
существа страдают в сансаре, будды и бодхисаттвы
не могут бездействовать; сострадательная
деятельность естественным образом вытекает из
самой их природы, и в этом — сущность «знания
свершения действия».
В повседневной жизни этот тип знания
проявляется в присущей каждому из нас базовой
способности к действию, необходимой для
выражения всех прочих наших свойств. Те, в ком
эта способность преобладает, необыкновенно
энергичны и подвижны; нередко они весьма
честолюбивы и достигают высокого положения в
обществе. Они уверены в себе, решительны и не
сомневаются в том, что смогут добиться успеха.
Человек типа Кармы — вечно в делах, вечно в
движении; он непоседлив и проворен, и
расслабиться ему, как правило, нелегко. Подчас
такие люди назойливы и склонны вмешиваться в
чужие дела, но при этом всегда добиваются своего.
Это организаторы и жалобщики, всегда готовые
протестовать против несправедливости и
призывать власть имущих к реформам.
В число атрибутов этого рода входят также смелость и
героизм. Уверенность и отвагу, выраженные в
символическом жесте Амогхасиддхи,
демонстрировали на протяжении истории многие
великие воины и полководцы. Другие
представители этого рода — например, дипломаты
или советники, — предпочитают действовать за
кулисами, пуская в ход не физическую силу, а
умственные способности. Во главе современного
общества стоят не цари и воины, а политики, так
что важнейшими областями, в которых
проявляются характеристики Кармы, стали в наши
дни политика и большой бизнес.Впрочем, какое
бы поле деятельности ни избрал человек, жизнь
он воспринимает как призыв к действию. С его
точки зрения, если ты ничего не достиг, то ты —
никто.
Род Карма связан с элементом воздуха, которому
присуще качество постоянного движения.
Холодный северный ветер режет, как меч, — и
точно так же решительное действие рассекает узлы
сомнения и замешательства. Амогхасиддхи — это
очищенная сущность скандхи обусловленности,
скандхи, которая запускает цепную реакцию
кармы. Род Карма ассоциируется с ночью —
временем, когда к нам приходит удовлетворение
от исполненной за день работы. Время года Кармы
— лето, так как именно летом активность природы
достигает пика. Созревают плоды, крепнут и
набираются сил молодые животные, и всё живое
стремится полностью раскрыть свой потенциал.
Деревья покрываются густой листвой, цветы радуют
глаз буйством красок, плотные чёрные тучи
приносят грозу.
Основной цвет рода Карма — зелёный. Как мы
помним из главы об элементах, зелёный цвет
ассоциируется с юными силами и неуёмной
жизнью природы. Он предполагает свободу и
пространство для самовыражения и расширения
сферы влияния. Не случайно зелёный свет служит
нам условным знаком, разрешающим двигаться
вперёд и воплощать в действие свои планы. В
индийской культуре зелёный цвет нередко
символизирует силу и отвагу; в традиционном
танце-мистерии катхакали герои и воины
выступают в зелёном гриме. Но иногда Карме
ставят в соответствие чёрный цвет, а иногда её
считают разноцветной. Чёрный содержит в себе все
цвета, так что оба эти варианта выражают идею
универсальности рода Карма, его причастности ко
всем областям и сторонам жизни.
«Яд» рода Карма — зависть, которая в западной
культуре (хотя и не в азиатской) также ассоциируется
с зелёным цветом. Как правило, зависть рождается
из скрытого страха неудачи и неспособности жить к
соответствии со своими запросами. Человеку
начинает казаться, что все вокруг справляются с
делами лучше него или обладают
незаслуженными преимуществами. Страхи такого
рода порождают не только зависть к чужим успехам,
но и недоверие к окружающим, подчас
делающееся болезненным. Человек типа Кармы
так стремится вперёд, что не способен смириться
ни с какими ограничениями и препятствиями.
Если коллеги работают не так эффективно, как он,
это его раздражает; но ещё больше он досадует на
тех, кому удалось его превзойти. Дух соревнования
вырождается в нездоровую подозрительность, и в
конце концов человек начинает отовсюду ждать
нападения. Признаки этой тенденции —
обидчивость и повышенная чувствительность к
критике. Присущая роду Карма от природы
способность вдохновлять и вести за собой других
людей может превратиться в изворотливость и
склонность к манипуляциям. Для людей такого
типа характерны навязчивое беспокойство о своём
статусе, стремление измерять свои успехи в
сравнении с чужими достижениями. В духовной
жизни они склонны воспринимать Путь как
беговую дорожку, а просветление — как приз,
ожидающий их на финише. Они нетерпеливы,
импульсивны и торопливы. Если поначалу жизнь
представляется им испытанием сил,
мотивирующим к достижениям, то со временем на
смену этой установке приходит другая: мир
становится для них полем битвы, и
первоначальная устремлённость на борьбу за
какую-то цель уступает место всепоглощающей
борьбе против недоброжелателей и препятствий.
Все эти проблемы, связанные с деятельностью,
порождаются исходным ошибочным
отождествлением со своим ограниченным
индивидуальным «я». Нужно вернуться к истокам
и осознать нереальность «эго», понять, что по
самой своей природе оно обусловлено и бренно, а
потому неспособно ни к каким достижениям.
Избавившись от искажённого видения мира и
вернувшись к пустоте, мы сможем распознавать во
всех событиях и явлениях спонтанную игру
пробужденного состояния. Пробужденность — это не
пассивное состояние. Это первозданное основание
бытия, в природе которого заложено
самовыражение, а все формы самовыражения —
это формы деятельности. «Знание свершения
действия» истинно и эффективно постольку,
поскольку оно проистекает непосредственно из
силы всеобщего блага и лишено всякой личной
заинтересованности. Оно свободно от
ограничений, ничто не в силах ему
воспрепятствовать, и оно всегда достигает своей
цели ради блага всех живых существ. С абсолютной
точки зрения, всё уже свершено, а все разумные
существа изначально пробуждены. В царстве
просветления причина и следствие меняются
местами: результат уже известен, он уже существует
и существовал всегда, так что действия, кажущиеся
его причинами, непроизвольны, спонтанны и
совершаются без усилий.

 

Знание свершения
действия» истинно и эффективно постольку,
поскольку оно проистекает непосредственно из
силы всеобщего блага и лишено всякой
личной
заинтересованности. Оно свободно от
ограничений, ничто не в силах ему
воспрепятствовать, и оно всегда достигает
своей
цели ради блага всех живых существ. С
абсолютной
точки зрения, всё уже свершено, а все
разумные
существа изначально пробуждены.

–Ну как так может быть?

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Элементы, рассматриваемые сугубо в
материальных формах, принадлежат миру
сансары. В этом качестве они подобны тюрьме
или гробнице. Они возникают и исчезают,
изменяются и распадаются, и в конечном итоге
всё состоящее из них — как наши тела, так и весь
материальный мир — обречено на смерть. Но
тюремщик в этой темнице —не кто иной, как наш
собственный ограниченный ум, не способный
проникнуть под наслоения иллюзорных обличий
и постичь истинную сущность вещей.
Пять элементов рождаются из пробужденного
сознания, а следовательно, представляют собой
различные его разновидности. Иными словами,
они — будды, и в этом заключается их тайная
сущность. Сущность эта пустотна, но исполнена
сияния, воплощённого в чистых качествах пяти
элементов. В трактате «Освобождение посредством
слушания» чистые сущности элементов выступают
в виде лучей света, окрашенных в
соответствующие им пять цветов. Сущность земли
— жёлтый свет, сущность воды — белый свет,
сущность огня — красный свет, сущность воздуха —
зелёный свет, а сущность пространства — синий
свет. Сущность элементов незрима, и цвета эти
недоступны телесному зрению: в противном
случае они перешли бы в царство материальных
элементов. Это — цвета, предстающие перед
мысленным взором, идеально чистые, ясные и
сверкающие, подобные радуге, воссиявшей в
нашем сердце.
Пустота — это осознание того, что ни один феномен
в мире не обладает постоянным, прочным и
независимым существованием. Из этого следует,
что мир полон бесконечных потенциальных
возможностей и в нём царят непрестанные
преобразования. Только благодаря этому и
возникла жизнь во всём её многообразии и
вечной изменчивости. Поэтому пустота считается
творческим женским началом. Пять великих
элементов, рождающихся из пустоты, — это матери,
дающие жизнь всему сущему. В этом качестве они
представляются как пять будд женского пола. В
тантрах их называют «дэви», «дакини», «матери»
и «владычицы»; в этой книге я чаще всего
именую их «дэви».
Дэви земли носит имя Лочана или Будда-Лочана,
что означает «Око будд». Имя это не имеет
отношения к обычному чувству зрения и никак не
связано с вышеописанными соответствиями между
пятью элементами и пятью телесными
чувствами, в системе которых земля ассоциируется
с обонянием. Будда-Лочана символизирует чистое
зрение будд, просветлённое восприятие мира
таким, как он есть в реальности, видение мира
оком будды. На этом уровне нерасчлененного
сознания Будда-Лочана представляет собой
одновременно и воспринимающий субъект, и
воспринимаемый объект, и сам акт восприятия.
Она олицетворяет разновидность пробужденности,
именуемую невозмутимостью или равенством, —
то есть единую, одинаковую для всех первичную
природу всего сущего, основание бытия,
проявляющееся во внешнем мире как качества
земли. В наставлении к медитативной технике,
разработанной самим Трунгпой Ринпоче, он так
описывает это состояние священного видения:
«Здесь ты не найдёшь обычной земли и камней,
даже если будешь искать их. Всё на свете горы суть
Будда-Лочана — всеобъемлющая мудрость
невозмутимости и неизменного покоя»
Дэви воды — Мамаки. В том же наставлении к
медитации о ней сказано: «...струящаяся здесь вода
есть будда Мамаки, озеро зеркаловидной мудрости,
ясное и чистое, словно растопленные небеса». Имя
«Мамаки» в буквальном переводе означает
«Моё», но не в смысле обладания, а со значением
любовной привязанности или принадлежности.
Всё сущее принадлежит Мамаки, а Мамаки, в свою
очередь, принадлежит всем и каждому. Это свойство
проявляется в форме эмоциональности водного
элемента: Мамаки воплощает собой чистоту и
ясность сердца, очищенного от беспорядочных
поверхностных эмоций и явившего присущую ему
от природы глубокую чувствительность. Уловив
отблеск того состояния сознания, которое
олицетворяет собою Мамаки, мы обретаем
способность сопереживать всем живым существам,
сливаясь с их умами и сердцами, как сливаются
друг с другом две капли воды. Мамаки — это
любящая мать, которая заботится обо всех разумных
существах без исключения как о родных детях. Она
проникает всюду, она окружает нас со всех сторон и
пронизывает всё наше существо. Она — вода
жизни.
Сущность огня воплощена в дэви Пандаравасини
— «Облачённой в белые одежды». Белый, цвет
чистоты, обычно связывается с водой, но в данном
случае он предстаёт в несколько ином качестве.
Огонь не смывает грязь, а выжигает её дотла.
Ослепительно белые одежды этой дэви озаряют всё
вокруг сияющим светом; она олицетворяет собою
жаркое пламя сострадания будд, а также
очистительную и преображающую силу огня. Как
воплощение огня, она исполнена энергией
страсти, которая в своей просветлённой форме
тождественна сострадающей любви. Чтобы войти в
состояние сознания, воплощённое в этой дэви, мы
должны преобразить свои обыденные желания,
жадность и вожделение и высвободить их чистую
сущность. Пандаравасини — это сама
преображающая энергия, от природы
заключённая в нашей сущности. Как элемент огня
пронизывает собою весь физический мир, так и
Пандаравасини присутствует во всех областях и
проявлениях жизни. Для того, кто пробудился к
восприятию её присутствия, любое обстоятельство
жизни становится возможностью для преображения
— проявлением сущности огня.
Имя дэви воздуха — Самайя-Тара. «Тара»
означает «Спасительница», переносящая всё
живое через океан сансары, а эпитет «Самайя»
обозначает данный ею обет исполнить эту миссию.
Тара — одно из самых популярных буддийских
божеств. Она имеет множество обликов, но в каждом
из них отражены основные качества воздушного
элемента —быстрота, подвижность и активность. Её
называют Быстроногой Тарой, ибо на обращённые
к ней просьбы она незамедлительно отвечает в
духе деятельного сострадания. Тара воплощает
собой такое состояние сознания, в котором мудрость,
сострадание и деятельность связаны между собой
неразрывно. Она действует без раздумий и без
промедления: увидев потребность в каком-либо
действии, она мгновенно понимает, что именно
следует сделать, и обретает силу, необходимую для
свершения этого поступка. Самайя-Тара, сущность
воздуха, — это дыхание нашей жизни, благодаря
которому мы можем жить, двигаться и действовать
в согласии с истиной.
Дэви пространства носит имя Акашадхатвишвари,
что означает «Госпожа элемента (или обители)
пространства»; можно называть её и просто
«Владычицей пространства». Это женский
принцип пространства и пустоты, творческий
прообраз всего сущего. Постичь и выразить в
словах её сущность невозможно: как и связанный с
нею элемент, она не поддаётся описанию на
человеческом языке. Эта дэви — воплощённая
грандиозность, широта и открытость, всеохватность
и вездесущность. Она восседает в центре мандалы
и порождает на свет все элементы.
Пять дэви олицетворяют первичную сущность
элементов — пустую и вместе с тем исполненную
сияния. Все они суть разновидности чистой,
просветлённой энергии, исходящей из состояния
отсутствия «я» и нерасчлененной целостности. В
Индии и Тибете, равно как и в других странах,
воспринявших буддизм, последователи буддийского
пути традиционно признают множество
разнообразных духовных существ, принадлежащих
к различным мирам и планам сансары. В
западной традиции этот аспект буддийского учения
не имеет общепринятого аналога, а потому
многие читатели могут счесть его
несущественным. Однако тем, кто верит в подобных
божеств или может воспринять их как некие
метафоры, очень важно осознавать и учитывать
разницу между божествами сансары и божествами
просветлённого состояния. Божества сансары — это
силы, в той или иной мере обладающие
способностью творить добро или зло, но
подвластные закону причинно-следственных
взаимосвязей. Даже такие великие божества, как
богиня земли, бывшая свидетельницей
просветления Будды, или бог огня Агни,
ограничены сферой сансары, хотя и пребывают на
очень высоком её плане. Это положение принято
не только в буддизме, но и в индуизме. Иногда
может сложиться впечатление, будто буддисты
принижают индуистских богов и богинь,
рассматривая их как относительные,
ограниченные силы; но в действительности их
именно так воспринимали испокон веков.
Индийские божества — это лишь частицы
безначального и бесконечного цикла
существования, не имеющие ничего общего с
абсолютным Богом монотеистических религий.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Действие сериала происходит в вымышленном мире,
навеянном создателям культурами азиатских народов,
где некоторые люди способны управлять четырьмя
природными стихиями (элементами) при помощи
техник, известных как англ. bending — в русском
переводе «магия» (вдохновлённых реальными
восточными боевыми искусствами)

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

... Аанге: Вода. Земля. Огонь. Воздух. Когда-то давно
четыре народа жили в мир

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Элемент воды воплощает собой принцип
текучести, обеспечивающий сцепление и
образование связей. Когда мы смешиваем друг
с другом два вещества, именно содержащаяся в них
влага позволяет им соединяться в однородную
массу, тогда как присущий им элемент земли,
напротив, препятствует связыванию. Клей должен
быть влажным и липким, чтобы соединить друг с
другом две поверхности, но когда он застывает,
склеенные предметы превращаются в единое
целое и связь между ними становится прочной,
как сама земля. Вода — это сплошной
непрерывный поток. В отличие от частиц твёрдого
вещества, две капли воды, соприкасаясь друг с
другом, сливаются воедино. Все жидкие и текучие
(как в прямом, так и в переносном смысле этих
слов) объекты суть проявления элемента воды.
Вода окружает нас со всех сторон. Она покрывает
поверхность нашей планеты океанами и морями,
озёрами и реками, она падает неба дождём и бьёт
из-под земли родниками. Кроме того, элемент
воды проявляется в формах масла и молока,
живицы и сока, вина и нектара, и вообще всего, что
сочится, капает или течёт. Любая жидкость, которую
мы пьём, — это дар элемента воды. Именно вода
делает землю плодородной, именно в воде
зарождается всякая жизнь.
Вода пронизывает не только окружающий мир, но
и всё наше тело. Вода — это все телесные жидкости:
лимфа, гной, мокрота, половые секреты, пот и,
самое главное, кровь — символ самой жизни.
Тонкие качества воды — источник чувства вкуса и
объектов, на которые оно направлено, то есть
всевозможных вкусов. Вода — это и слюна,
благодаря которой мы ощущаем вкус пищи, и соки,
которые содержатся в самой пище и являются
носителями её вкуса. В сфере ума тонкие качества
воды придают нам гибкость и приспособляемость.
Сознание — это вечно меняющийся, но
непрерывный поток переживаний и
впечатлений. Его нередко уподобляют бесконечно
струящейся реке или глубокому и огромному
океану.
Вода сама по себе не имеет формы: она всегда
принимает форму сосуда, в котором содержится.
Если же она не заключена в каком-либо
вместилище, то пребывает в постоянном
движении, просачиваясь сквозь самые узкие
щелки и неустанно стремясь к самой низкой точке,
в которой только и обретает покой. Любой среде,
через которую она протекает, вода сообщает
присущие ей текучесть и податливость. Сухую ветку
нетрудно сломать, но ветка, насыщенная влагой,
становится гибкой и упругой.
Вода размягчает и разжижает всё твёрдое и вязкое.
Она очищает любую поверхность, смывая с неё
грязь. Во многих культурах ритуал очищения
включает в себя окропление святой водой. Вода
охлаждает и освежает нас в жару, снимая усталость.
В прошлом во многих восточных странах гостю
подносили на пороге воду в двух сосудах — для
питья и для омовения ног; и по сей день эти два
подношения остаются важным элементом
буддийских обрядов. Подобным образом, на Западе
гостям принято указывать дорогу к ванной и
предлагать чай, кофе или спиртное, то есть и здесь
жесты гостеприимства включают в себя
символическое подношение элемента воды.
Вода связана с чувствами, эмоциями и
желаниями. Водные качества порождают в нас
сочувствие и помогают интуитивно понимать
потребности и настроения других людей, подобно
тому, как зеркальная гладь пруда отражает все
краски изменчивого неба. Вода как связующее
начало пробуждает в нас дружеские чувства,
симпатию и любовь. Если вода находится в
идеальном равновесии с другими элементами, то
человек может обрести подлинную духовную
глубину и спокойствие. В присутствии такого
человека нам кажется, будто мы смотримся в
глубокое чистое озеро, отражающее нашу истинную
природу, а внимать его словам — всё равно, что
пить чистый, освежающий нектар. Вода смягчает
жёсткость земли, но для равновесия она нуждается
в земных качествах, придающих ей опору и
форму. В сфере психики элемент воды наделяет
нас способностью постоянно идти вперёд и легко
приспосабливаться к меняющимся
обстоятельствам.
В своих негативных проявлениях вода подчас
оказывается чересчур зависимой от других
элементов. Ветер легко выводит её из состояния
покоя, земля становится преградой на её пути, а
под действием огня она испаряется. Однако если
прочие элементы слишком слабы, вода выходит из
берегов, сметает ограничивающие её земляные
дамбы, гасит огонь и насыщает воздух тяжёлым
туманом. При чрезмерно усилившемся элементе
воды психика становится слишком подвижной,
реактивной и чувствительной. Обуздать и
подчинить своей воле стремительный поток воды
очень трудно. Поэтому действовать конструктивно
мы уже не можем — а вдобавок вода гасит в нас
всякую искру энтузиазма. Таким образом, в сфере
ума, как и в окружающей нас природе, вода,
вышедшая из равновесия, из плодотворной силы
превращается в разрушительную.
Но если направить воду в верное русло и взять её
под контроль, она обретёт великую созидательную
мощь — мягкую, но упорную силу, способную со
временем источить даже самый твёрдый камень.
Переправлять грузы по воде гораздо легче, чем
по суше. Это качество воды помогает нам
терпеливо и спокойно переносить невзгоды и
преодолевать препятствия, подобно реке,
неудержимо катящей свои воды к морю.
Все характеристики, присущие элементу воды на
материальном уровне, применимы также для
описания психических состояний, которые суть не
что иное, как проявления тонких качеств
элемента воды. Вода, как и сознание, может быть
чистой и сверкающей, искристой и полной
энергии, а может быть грязной и застойной. Рябь
на поверхности озера иногда образует
гармоничные умиротворяющие узоры, но иногда
делает воду мутной, непрозрачной и беспокойной.
Как вода, так и поток сознания могут течь то быстро,
то медленно. Бег неупорядоченных мыслей
подобен невнятному лепету ручейка, а спокойный
ум — ровной озёрной глади, отражающей ясное
небо.
Символ воды — белый круг. Белый цвет
символизирует чистоту и покой. Эта мандала
используется в ритуалах умиротворения, которые
служат для создания спокойного окружения, для
укрощения гнева, примирения врагов,
исцеления ума и тела и усмирения душевных
бурь. Благодаря своей очищающей, охлаждающей
и смягчающей природе вода снимает телесный
жар и гасит огни вожделения, гнева, ненависти и
прочих страстей. Умиротворение — это путь к
мирному и спокойному освобождению, при котором
мысли и эмоции растворяются в открытом
пространстве опустошённого сознания и тем
самым перестают порождать кармические
последствия, ведущие к страданиям.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Элемент земли — самый плотный из пяти
великих элементов. Ему присущи свойства
плотности, тяжести, неподвижности и твёрдости.
Тяжесть и твёрдость — качества относительные: в
известной мере этими свойствами обладает, к
примеру, и вода; к тому же толика земли
присутствует в каждом из прочих четырёх
элементов. Однако земля неподатлива: с другими
элементами она смешивается и соединяется
плохо. Именно этой неподатливостью и
объясняется физическое ощущение твёрдости,
которое мы испытываем, прикасаясь к земле.
Тонкие качества земли порождают чувство
обоняния и его соответствия во внешнем мире —
всевозможные запахи. Запах — это самое земное,
самое материальное из всех наших чувств.
Нередко говорят, что именно запах способен
возрождать самые живые и яркие воспоминания.
Запахи привязывают нас к земному началу
нашей сущности на очень глубоком
инстинктивном уровне.
Земля придаёт облик и форму как живым
существам, так и неодушевлённым предметам.
Как и все прочие элементы, земля подвержена
переменам, однако изменения с ней происходят
так медленно, что она способна порождать
иллюзию постоянства. Горы и скалы кажутся нам
вечными, и даже наши тела день ото дня
сохраняют свой привычный облик, так что мы
невольно проникаемся верой в их неизменность.
Земля — наша родина, наш дом, наша иная среда
обитания. Земля — это твёрдая почва у нас под
ногами. Земля — это неисчерпаемая
сокровищница, источник всех богатств, кладезь
золотых руд и драгоценных камней. Из земли
состоят наши кости и плоть.
Элемент земли придаёт телу форму и структуру и
наделяет нас силой. Он служит опорой и
вместилищем всем прочим элементам тела.
Кроме того, из земли мы получаем пищу, которая
поддерживает существование тел. Любая пища,
будь она минерального, растительного или
животного происхождения, есть не что иное, как
трансформированный особым образом элемент
земли. Земля способна выдержать, любые
потрясения, любое давление. Она безропотно
несёт любую ношу. Классические индийские танцы
всегда начинаются с рвения к земле — жеста,
которым танцор благодарит богиню Земли за то, что
она служит ему танцевальной площадкой. Но
земля — это не просто почва, по которой мы ходим:
в тантре вся жизнь рассматривается как великий
танец или игра, так что тонкий элемент земли
можно считать «танцевальной площадкой» всего
нашего существования. Кроме того, из элемента
земли рождаются все явления, относящиеся к сфере
сознания, благодаря чему сознание и может
служить опорой и основанием нашего бытия.
Качества земли можно обнаружить также в
эмоциональной сфере. Именно земля делает нас
надёжными и постоянными, придаёт нам
терпение, стойкость и верность, внушает нам
чувство неисчерпаемости наших внутренних
ресурсов. Земные качества проявляет человек,
выполняющий роль помощника, защитника и
прочной опоры. Природой земли обладает любое
неизгладимое чувство, любая весомая идея, любое
хорошо обоснованное мнение. Земля — это основа
всякой духовной практики: в медитации мы
возвращаемся к самим себе и обретаем под
ногами твердую почву реальности.
Элемент земли присутствует во всех
организованных структурах нашей жизни — в
семье, обществе, государстве, в любой
общественной организации. Без чёткой структуры
и надёжного основания любой проект, любое
предприятие или коллектив просто развалится на
части. Земля — это материнское лоно жизни.
Подобно семенам растений, брошенным в землю,
идеи взрастают в плодородно почве ума, а
замыслы претворяются в жизнь в питающей и
поддерживающей их дружелюбной среде.
Однако любое качество в зависимости от
обстоятельств может проявляться как позитивно, так
и негативно. Земля служит нам опорой и
вместилищем, но она же может превратиться в
могучую разрушительную силу. Мы можем
разбиться о её твердую поверхность: она может
сокрушить нас своей тяжестью. Во всех сферах
существования пять элементов действуют в
согласии друг с другом, но если равновесие между
ними нарушается, то возникают проблемы.
Избыток земных качеств в физическом теле делает
человека вялым, неповоротливым и тяжёлым на
подъём, грузным, медлительным и пассивным.
Он лишается плавности и гибкости воды, тепла и
блеска огня, лёгкости и подвижности воздуха. В
сфере психики избыток земли порождает косность,
упрямство, негибкость и чрезмерную
привязанность к разнообразным формальностям
и условностям. Практичность — это одно, а
приземлённость и неспособность выбраться из
накатанной колеи — совсем иное.
Когда элемент земли, заключённый в нас от
природы, выходит из равновесия, он начинает
ограничивать и стеснять нас. Тяжесть земли
мучительно давит на нас, душит и сковывает.
Земля окружает нас со всех сторон, вместо того чтобы
находиться на подобающем ей месте — под
ногами. В такой ситуации необходимо вернуться к
прочным основаниям нашего бытия и
восстановить внутренние опоры, которые помогут
нам вновь обрести силу и равновесие.
Земля — основа всех элементов. Земля — это сосуд,
в котором содержится вода. Земля — это источник
топлива, которым питается огонь. Земля — это
центр притяжения, удерживающий воздушную
оболочку. Дерево может тянуться в небеса и, не
ломаясь, сгибаться под ветром лишь потому, что
корни его уходят глубоко в землю. Земля защищает
нас от бурных вод и ураганных ветров, от палящего
зноя и бесприютных просторов космоса. Земля —
наш единственный кров и пристанище. Не будь
земли, мы не смогли бы странствовать ни в теле,
ни в духе. Без планеты Земля не было бы
путешествий в космос — во внешнее пространство.
Без качеств земли. присущих нашему уму и
служащих надёжной опорой нашему мышлению,
не было бы ни полётов фантазии, ни
приключений в пространстве внутреннего мира.
Каждый элемент обозначается особым символом,
олицетворяющим его сущность в абстрактной
геометрической форме. Символ земли — квадрат
жёлтого цвета. Квадрат воплощает в себе качества
цельности, плотности и неподвижности. Это
краеугольный камень всего мира элементов.
Жёлтый цвет — цвет глины и песка, основных
строительных материалов, а также цвет золота и
спелых колосьев. Он ассоциируется с ощущением
полноты бытия и щедростью земли. Все эти
качества мы рассмотрим подробнее в главе 7 в
связи с пятью родами будд.
Первые четыре элемента — земля, вода, огонь и
воздух — связаны с особыми тантрическими
практиками — четырьмя ваджра-кармами (букв,
«нерушимыми действиями»): умиротворением,
обогащением, привлечением и разрушением.
Эти просветлённые действия выполняются в свете
сострадания ко всем живым существам. Они не
отягощены никакими привязанностями и
эгоистическими устремлениями, а потому не
порождают причинно-следственных связей. Слово
«карма» используется здесь в своём прямом
значении, то есть обозначает действие само по
себе, а не совокупность действия и его результатов.
Ваджра-кармы разрывают цепь кармических
взаимосвязей, разрушают её структуру.
Эпитет «ваджра» придан им по той причине, что
противостоять им невозможно: никакая сила не
способна воспротивиться им и встать у них на пути.
Ваджра-кармы можно исполнять в ритуальной
форме для достижения каких-либо внешних целей,
но по существу они представляют собой различные
стили духовной практики и различные подходы к
преодолению внутренних проблем и
препятствий.
Символы (мандалы) элементов используются в
практике соответствующих ваджра-карм как
вспомогательные средства для медитаций и
ритуалов. Мандала земли, жёлтый квадрат,
связывается с обогащением, или приращением.
Земля порождает все мыслимые богатства и
сокровища. Внешний ритуал земли выполняют
для обретения материальных благ и достижения
успехов, для долголетия и удачи, для того чтобы все
наши труды щедро окупились. При внутренней
практике он обогащает тело и ум, избавляет нас от
чувства собственной неполноценности и
ничтожества. Дхарма, учение Будды, есть
величайшее из сокровищ. Практика обогащения
создаёт среду, в которой благоприятные условия для
накопления этого сокровища складываются
спонтанно и естественно. Мудрость и сострадание
развиваются, медитативный опыт даётся легко и
без усилий. Благодаря ваджра-карме земли
обогащается духовная жизнь как отдельных людей,
так и всего общества и мироздания в целом.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

))
Элемент огня — источник тепла и света. В
природе огня — сиять, гореть и преображать.
Его отличительное свойство — жар. Если земля
надёжно защищает брошенные в неё семена, а
вода даёт им жизнь, то под действием огня они
пробуждаются и идут в рост. Из всех внешних
проявлений элемента огня самым важным для
нас является Солнце. Весь наш мир обязан Солнцу
своим существованием, всё живое на Земле
зависит от Солнца, но в конечном счёте именно
солнце и уничтожит жизнь на нашей планете.
Солнце дарит нам свет и тепло в дневные часы, но
и после того, как оно уходит за горизонт, элемент
огня остаётся с нами в форме лунного и звёздного
света.
Как одна из стихийных сил мироздания огонь
тождествен свету, и на практике мы чаще
сталкиваемся с этим элементом именно в форме
света, а не тепла. Мы видим только при свете, так
что огонь — это тонкий источник чувства зрения и
объектов, на которые оно направлено, то есть
всевозможных форм и цветов. Кроме того, он
порождает способность к умозрению, то есть
мысленному восприятию абстракций. Сознанию от
природы присуща способность проливать свет на
внешние и внутренние объекты, которую
называют ясностью ума. Эта ясность, или
светоносность, есть сущностное качество сознания.
Символ огня — красный треугольник,
стилизованное изображение языка пламени.
Подумав о стихии огня, мы тотчас же представляем
себе открытое пламя, хотя большинство людей
давно уже не разводят костры изо дня в день. Мы
почти забыли о том, какую важную роль играет
огонь в человеческой жизни; огонь уже не кажется
нам неким могущественным божеством. Мы не
сознаём, что священный огонь по-прежнему
сопутствует нам везде и всегда, принимая
всевозможные обличья. Элемент огня присутствует
не только в горящих поленьях или углях, но и в
батареях отопления, не только в пламени свечи,
но и в свете электрической лампочки. Мы
пользуемся даром огня всякий раз, когда
включаем свет, газовую плиту или
электрочайник.
Элемент огня — это телесное тепло, а значит, без
него невозможна сама жизнь. Когда нам холодно,
мы чувствуем себя несчастными и жалкими;
постепенно мы цепенеем, и жизнь покидает нас
вместе с теплом. С элементом огня связана
способность ощущать температуру вообще, то есть
реакции не только на тепло, но и на холод. Огонь —
это алхимик в царстве пяти элементов. Он —
великий преобразователь и в этом качестве
управляет пищеварением и обменом веществ в
организме. Во внешнем мире огонь поглощает
плотные формы материи, превращая их в пар и
газ, тепло и свет. На внешнем огне мы готовим
пищу, а внутренний огонь преображает пищу в
живые клетки нашего тела. Тонкий элемент огня
«переваривает» ментальную и духовную пищу —
все ощущения, впечатления, идеи и эмоции,
приходящие к нам при посредстве пяти
физических чувств и ума.
Огонь сжигает всякую грязь — не просто смывает и
уносит её, как вода, а истребляет без остатка. Огонь
закаляет, очищает и укрепляет. На шкале пяти
элементов огонь занимает центральное
положение: он находится посередине между
плотными, осязаемыми, вещественными
элементами воды и земли и лёгкими, летучими
и неосязаемыми воздухом и пространством. Он
рождается из плотной материи и растворяется в
пустоте. Огонь — это древний вестник богов,
связующее звено между человеческим и
божественным мирами. В Индии ритуальные
подношения совершаются с помощью Агни, бога
огня, который поглощает жертву и возносит её
тонкую сущность в мир богов.
В эмоциональной сфере огонь проявляется двояко:
в форме любви и в форме гнева. О связи огня с
любовью во всех её проявлениях свидетельствуют
многочисленные устойчивые выражения,
закрепившиеся во всех языках. Лица влюблённых
пылают жаром страсти. Тело и ум горят в пламени
вожделения. Дружба и душевная приязнь
согревают нас, как огонь очага. Любовь способна
растопить лёд в самом суровом сердце, а
сострадание сжигает все эгоистические заботы и
опасения. Настоящая любовь — это истинный
алхимический огонь, преображающий свинец
эгоизма в золото духа. О щедрых и дружелюбных
людях говорят, что у них горячее сердце. Улыбка
рассеивает тьму, счастливый человек лучится
радостью.
Однако элемент огня может выражаться и в форме
неистового, пламенного гнева. Подчас мы
проявляем вспыльчивый нрав, пылаем яростью
или доходим до белого каления. Но и в этом случае
огонь ассоциируется с неким ярко выраженным
чувством, некой бурной страстью. Даже в форме
ненависти он проявляется как обжигающая,
кипящая злость, а не как холодное, равнодушное
отвращение. Огонь воспламеняет всё, к чему
прикоснётся. Всё живое тянется к теплу и свету,
однако огонь способен с лёгкостью уничтожать всё
то, чего мы так жаждем. Он столь же ненасытен, как
и связанные с ним страсти — алчность и
вожделение. Человек, в котором огненная стихия
господствует над другими элементами, сгорает в
огне всепожирающих страстей.
Без солнечного тепла погибло бы всё живое на
Земле. И точно так же организм не может
существовать без внутреннего тепла. Те, в ком
элемент огня слишком слаб, проводят свою жизнь в
полусне, подобно животным, дремлющим долгой
зимой в своих подземных норах. Без огня
застывает поток наших чувств и реакций. Весь наш
энтузиазм, все надежды и чаяния угасают, и
помыслы наши больше не устремляются к небесам
языками пламени.
В виде неугасимых огней символически
представляются три корня страдания —
вожделение, гнев и заблуждение. В тантрическом
искусстве и гневные божества, и божества страстные
и соблазнительные изображаются танцующими в
круге огней, символизирующих чистую энергию
их сущности. Благодаря своей разрушительной
силе огонь может служить также защитой от всякого
зла, поэтому медитирующие мысленно возводят
вокруг себя защитную стену пламени — ярко
пылающего огня мудрости.
Мандала огня — красный треугольник —
используется в ритуалах привлечения. Название
этой ваджра-кармы буквально означает
«подчинение своему влиянию», и иногда его
переводят как «обуздание» или «покорение». Но
Трунгпа Ринпоче предпочитал термин
«привлечение», который представляется мне
гораздо более точным. Ведь в данном случае речь
идёт не о насильственном подчинении, а, скорее,
о непреодолимой притягательности,
вовлекающей всё вокруг в орбиту своего влияния.
Ритуал огня можно использовать и для
привлечения живых существ (в особенности для
воздействия на их сознание), и для притягивания
качеств, необходимых нам в духовном плане, и
для обуздания пагубных сил, препятствующих
нашему духовному развитию. С помощью этой
ваджра-кармы мы можем обрести власть над
всеми сферами своей жизни. Следует, однако,
иметь в виду, что в некоторых традициях огонь как
носитель неистовой разрушительной силы
ассоциируется также с четвёртой кармой —
разрушением.
Огонь — самый яркий, пылкий и чарующий из
всех пяти элементов. Он животворен и прекрасен,
но в то же время очень опасен: он необуздан по
самой своей природе и всегда таит в себе угрозу.
Огонь зависит от земли и воздуха: ему необходимы
топливо и кислород. Чтобы сила его сосредоточилась
и стала приносить пользу, его следует заключить в
земное вместилище — очаг или печь. Если огонь
начнёт угасать, его можно будет раздуть, прибегнув
к помощи воздуха и если разгорится слишком ярко,
то усмирить его поможет вода. Потухший огонь
растворяется в пустом пространстве — в своём
последнем пристанище.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Савитар воздух предлагает заментть на ветер. Ну там типо Солнечный ветер.
Какой там еще. Мммммм. гравитационный.


Четвёртый великий элемент — это воздух, или
ветер. Отличительная его особенность —
движение. Ветер — это не что иное, как
движение воздуха, и одна из его разновидностей —
дыхание, поток воздуха, вдыхаемого и
выдыхаемого живыми существами. Воздух
движется постоянно. Правда, когда он относительно
спокоен, мы едва замечаем его присутствие; но
всё же мы способны и почувствовать на своей коже
легчайшее дуновение ветерка, и ощутить сырую
тяжесть атмосферы, давящую на нас при
повышенной влажности. Воздух остаётся
невидимым для нас, даже когда приходит в бурное
движение, но тогда нам становится видно, как
клонятся под его натиском травы и деревья, а
поверхность воды покрывает зыбь. Мы можем
услышать шум, свист и завывание ветра,
физически ощутить, как натягивается бечевка
воздушного змея, и увидеть, как птицы взмывают
в небо на восходящих потоках тёплого воздуха. В
ветреный день мы преодолеваем сопротивление
воздуха, бьющего нам в лицо, или чувствуем, как
ветер толкает нас в спину.
Тонкое качество воздуха порождает чувство
осязания и все его объекты. Воздух не столь
материален, как земля, вода и даже огонь так что
на наши телесные чувства он воздействует слабее.
У воздуха нет вкуса; нашему зрению и слуху
доступны только эффекты, которые он производит в
движении, но сам воздух невидим и неслышим;
мы можем чувствовать запахи, которые доносит до
нас ветер, но сам ветер запаха не имеет. И только
движение воздуха мы ощущаем кожей. Таким
образом, осязание — единственное из физических
чувств, с помощью которого мы можем
воспринимать воздух непосредственно.
Воздух — это дыхание жизни. Семя, брошенное
в почву, и плод, зародившийся в материнской
утробе, лишь до поры до времени обходятся дарами
воды и огня — питаются влагой и пробуждаются к
жизни под действием тепла. В конце концов им
придётся выйти на открытый воздух и начать
самостоятельную жизнь. Именно подвижность,
основное качество воздуха, позволяет живому
существу расти и развиваться с первого мгновения
его жизни, так как рост-это и есть движение и
распространение.
Чтобы оценить всю важность воздуха, понаблюдаем
за своим дыханием. Когда дыхание сбивается, мы
хватаемся за грудь и начинаем заглатывать
воздух огромными глотками, как будто это какое-то
живительное питье. Напротив, в минуты
спокойствия мы дышим ровно и тихо, и если
поднести к ноздрям ладонь, то можно ощутить
равномерное чередование холодных и тёплых
потоков воздуха и инстинктивно почувствовать, что
воздух и в самом деле есть не что иное, как
дыхание жизни. Давно известно, что дыхание
тесно связано с эмоциями: мы знаем, что, прежде
чем решиться на какой-то импульсивный
поступок, следует сделать глубокий вдох, а когда нас
охватывает страх или гнев, нужно дышать
медленно и глубоко.
Дыхание — это прямая связь с внешним
миром. В сфере чувственного восприятия
посредником между внутренним миром и
окружающей средой выступает ум, мгновенно
интерпретирующий любую информацию,
поступающую от органов чувств. Но с дыханием
частицы окружающей среды проникают в наш
организм непосредственно. Дыхание —
связующая нить между человеком и вселенной.
Сознательный контроль над дыханием —
основополагающий и самый важный приём
медитативной практики. Кроме того, дыхание —
это носитель или проводник различных форм
взаимообмена с окружающей средой,
совершающихся при медитации. С дыханием в
нас проникают сущности всех пяти элементов,
заключённые в воздухе (как и в любом другом
элементе). Вдыхая спокойствие и безмятежность и
выдыхая все свои тревоги и накопившееся
напряжение, можно быстро восстановить силы. А в
одной из важнейших практик махаяны
медитирующий вдыхает страдания всех живых
существ и выдыхает в мир благо, счастье и
целительную энергию.
Дыхание — это не просто вдыхание и
выдыхание воздуха. На санскрите дыхание
обозначается словом «прана», которое означает
также жизнь в целом. Прана — это жизненная
сила, жизненная энергия и дух. Прана пребывает
в неустанном движении; древний символ праны
и ветра — неудержимо мчащийся конь.
Подвижность воздуха — источник всякого движения
в нашем сознании и физическом теле. С воздухом
связаны не только дыхание, но и движение
конечностей, кровообращение, передача
информации от органов чувств и сигналов от
мозга, а также перемещение сознательного
внимания от одной части тела к другой. Огромную
роль элемент воздуха играет в сфере ума: именно
воздушные качества заставляют сознание
непрерывно двигаться, изменяться и действовать.
В сфере психики воздух порождает чувство свободы и
придаёт нам подвижность и энергичность.
Возобладав над другими элементами, воздух
делает человека непоседливым и невероятно
активным — как физически, так и умственно.
Воздух беспрепятственно проникает повсюду и без
труда огибает любые преграды. Недаром
существуют выражения «вольный, как ветер» и
«лёгкий, как воздух». Но всякое движение
относительно. Если воздух движется, то, значит, он
отчего-то удаляется, к чему-то приближается или
вращается вокруг чего-то. И такой точкой отсчёта
для него является земля. Таким образом, воздух
неразрывно связан с землей. Тонкие качества
воздуха наделяют нас силой отрываться от земли,
воздевать руки к небу и танцевать. Благодаря
воздуху наши мысли воспаряют ввысь, а сердца
преисполняются лёгкостью и счастьем. Без воздуха
не было бы ни беззаботной радости, ни смеха.
Но при избытке воздуха и недостатке
уравновешивающей его земли деятельность
теряет всякий смысл, лишается твёрдого основания
и вырождается в беспокойную неугомонность.
Человек, страдающий от такого дисбаланса, рискует
утратить связь с реальностью. Он поверхностен и
лёгкомыслен; его мысли неглубоки, а чувства—
переменчивы; он изменчив и непостоянен, как
ветер.
Если избыток воздуха сопровождается недостатком
огня, то все действия человека становятся
холодными и механистическими, бездушными и
бессмысленными. Но если воздуха слишком мало,
то огонь не разгорается вовсе, вода застаивается, а
земля становится инертной, словно опавшее тесто.
Без движения и чувства свободы люди падают
духом, замыкаются в себе и становятся
бесчувственными.
Символ воздуха — полукруг (туго натянутый лук
или полумесяц) зелёного или чёрного цвета.
Зелёный цвет считается успокаивающим и
умиротворяющим, так как ассоциируется с
природой. Но на самом деле всё в природе
пребывает в постоянном движении. Зелёный цвет
— цвет роста, юности и свежести, цвет
распускающихся почек и молодых побегов.
Представив себе луговые травы, волнующиеся под
ветром, или раскачивающиеся на ветру зелёные
кроны деревьев, мы поймём, почему именно
зелёный цвет лучше всего подходит для этого
неугомонного и невидимого элемента.
Из форм просветлённой деятельности с мандалой
воздуха обычно связывается сострадательное
разрушение. Там, где бессильны оказались
умиротворение, обогащение и привлечение,
иногда возникает необходимость уничтожить зло.
Эта ваджра-карма, подобно прочим, может быть
обращена как во внешний мир, так и на
негативные качества самого практикующего.
Разрушение основано на понимании сущностной
пустотности всех явлений: силы зла освобождаются,
возвращаясь к своей истинной природе, и все
преграды на пути к просветлению исчезают. Если
нам удаётся осознать, что никаких препятствий в
действительности не существует, то все преграды
превращаются в источники вдохновения и
возможности для роста.

 

Нейтрино — это крошечные
высокоэнергетические частицы
невидимого спектра излучения из космоса,
которые постоянно и в больших
количествах пронизывают каждую точку
Земли.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Пространство — это первый и, в то же время,
последний из пяти великих элементов. Это
первоисточник остальных четырёх элементов
и необходимая предпосылка для их
возникновения, и это же — наивысшая точка их
развития. Пространство — самый тонкий,
наименее материальный элемент. Остальные
четыре элемента существуют и гармонично
взаимодействуют в его пределах. На санскрите
пространство обозначается тем же словом, что и
небо, — акаша, что в буквальном переводе
означает «сияющий и чистый». Что такое
небо? Это — граница нашего поля зрения, далее
которой не проникает наш взгляд. Будь наше
зрение острее, небо простиралось бы для нас
бесконечно далеко в космическое пространство.
Небо — это воображаемый предел, положенный
нам пятью телесными чувствами и нашим
ограниченным умом, не способным представить
себе подлинно безграничную вселенную.
Пространство — это вместилище всего сущего,
всеобъемлющее, всепроникающее и
безграничное. Это пустота, которая, в свою очередь,
тождественна предельной полноте.
Тонкие качества пространства порождают звук и
слух. Одно из определений акаши — «элемент, в
котором распространяется вибрация». Эта вибрация
есть первозданное биение жизни, первое
проявление жизни в форме звучания
«семенных» мантр-слогов, которые в тантрической
теории считаются первопричиной всего сущего.
Внутри нас элемент пространства пребывает в
форме ума или сознания. Подобно пространству, ум
бесконечен и безграничен; он не заключён ни в
какое вместилище; у него нет ни формы, ни
размера, ни цвета, ни каких-либо иных
характеристик. Пространство — это основа
ума, его сущностное качество открытости. В
индийской поэзии и философии ум часто
уподобляется небу. Ум — зеркало неба,
пространство — зеркало ума. Сущность его
абсолютно чиста и пуста; плывущие по нему
облака никак не могут его затронуть. Ум — это
наше внутреннее пространство, в котором мы
можем путешествовать, не ведая никаких
ограничений, в том числе временных. Но
сознание не исчерпывается сферой ума. По-
своему разумна каждая клеточка нашего тела и
каждая частица мироздания, что и позволяет им
сохраняет свою конкретную форму и выполнять
свои особые функции.
Пространство вмещает в себя все элементы, но
само оно не ограничено никакими
характеристиками. Это чистый, сияющий разум,
полная открытость и всевидящее сознание. Когда
пространство ума затмевается, мы испытываем
смятение, впадаем в отупение и невежество,
становимся замкнутыми, ограниченными
существами.
Земля, вода, огонь и воздух не могут существовать
без пространства, но и пространство нуждается в
них как средствах, обеспечивающих его
проявление. Пространство выражает свою сущность
в танце элементов. Если пространство берёт верх
над остальными элементами в сфере
человеческой личности, то человек утрачивает
связь с реальностью и теряется в царстве иллюзий.
Но если элемент пространства становится слишком
слаб, человек делается подавленным и
ограниченным.
При гармоничном взаимодействии с другими
элементами пространство сообщает нам чувство
полной естественности. Нам удобно и уютно, и всё в
нашей жизни занимает подобающее место. У нас
не возникает желания от чего-то избавиться, что-то
подавить или изгнать. Мы хотим, чтобы всё шло,
как идёт. Ум спокойно пребывает в своём
естественном состоянии, а это — не что иное, как
состояние пробуждённости или просветления.
Символический цвет пространства — синий, цвет
чистого, сияющего неба. Само по себе пространство
не имеет цвета, но когда мы вглядываемся в его
бездонную глубину, оно представляется нам
голубым или синим. Голубой и синий цвета
символизируют тайну и духовность; они
ассоциируются с небом, а следовательно,
олицетворяют мир и покой, счастье, красоту и
совершенство. Но неизмеримые глубины небес
могут таить в себе угрозу и внушать ужас. Нам
может показаться, что ещё чуть-чуть — и мы
упадём за край мира и затеряемся навеки в этой
безграничной пустоте. Встреча с элементом
пространства лицом к лицу пробуждает в нас
инстинктивный страх смерти, ужас потери чувства
«я».
Символическая форма пространства — точка;
иногда её изображают внутри маленькой
окружности с вытянутой и заострённой, подобно
языку пламени, верхней частью. Эта точка —
символ нуля и, в то же время, бесконечного
потенциала. Это — творческое семя вселенной.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

मैत्री, IAST: maitrī) или метта (пали: mettā),
означающее «добросердечность», которое, в свою
очередь, происходит от существительного
митра (санскр. मित्र, IAST: mitra), митта (пали:
mitta) — «друг».

 

Будда Майтрейя
Имя "Майтрейя" образовано от санскритских слов
"майтри" (дружественность) и "митра" ("друг").
Согласно эсхатологическим воззрениям буддистов
Майтрейя - это Будда будущего мирового периода.
Его эра будет характеризоваться всеобщей
гармонией и благополучием жителей земли. В
настоящее время он считается бодхисаттвой ("Тот,
чья суть - знание"), но в будущем будет Буддой
нового мирового периода.
В настоящий период (санскр. - кальпа) Буддой
считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (683 -
543 гг. до н. э.) Интересно, что Буддой будущего
мирового периода Майтрейю считают как адепты
Тхеравады (примерно соответствует термину
"хинаяна" махянистов), так и буддисты-
махаянисты. Уже тексты раннего буддизма, прежде
всего канон на языке пали, содержат сведения о
Будде Майтрейе.
Майтрейя присутствует в пантеоне махаяны
наряду с другими буддами и бодхисаттвами,
отсутствующими в палийском каноне и учении
тхеравады / хинаяны
Махаянские сутры (тексты на санскрите,
проповеднического содержания) красочно
описывают пришествие Майтрейи.
"Эсхатологическими аналогами" Будды Майтрейи
являются Машиах в иудаизме, Махди в исламе,
есть аналоги в зароастрийской религии и
христианстве.
Согласно представлениям буддистов в мире
постоянно появлялись, появляются и будут
появляться Будды - каждому мировому периоду
соответствует его Будда.
ЛИТЕРАТУРА
Буддизм. Словарь. М. 1992
Корнев В. И. Буддизм и общество в странах Юго-
восточной Азии. М. 1983
Дхаммапада. Пер.: д-р Х. Брош. Изд-во ФЛ. 2015

Пришествие Будды Майтреи произойдёт в
будущем, ждать осталось недолго. Было предсказано,
что в эту мировую эпоху придёт 1000 будд, которые
будут вселенскими учителями, и все они будут
являться тогда, когда продолжительность
человеческой жизни будет укорачиваться.
Продолжительность жизни человека проходит
через циклы в течение мировой эпохи, и Будда
Шакьямуни явился в период, когда
продолжительность человеческой жизни была 100
лет и укорачивалась. Сейчас всё ещё эпоха
учения Будды Шакьямуни. Из 1000 будд, которые
явятся в течение этой эпохи, Будда Шакьямуни
четвёртый. До него был Будда Кашьяпа и ещё два
будды. Будда Майтрея будет пятым буддой из 1000.
В будущем продолжительность человеческой
жизни будет сокращаться и достигнет десяти лет.
Жизнь будет становиться всё хуже и хуже.
Жизненный цикл будет становиться короче, и в
конце концов человеческая жизнь будет длиться
десять лет. Люди уменьшатся в размерах, и в
нашем мире наступят худшие времена. Люди
будут агрессивными и воинственными, они всё
время будут воевать. Они будут очень низкого
роста.
После того как эти ужасные времена пройдут, всё
изменится и продолжительность человеческой
жизни будет увеличиваться. Если вы спросите,
почему всё изменится, это произойдёт потому, что
появится эманация Будды Майтреи в форме
невероятно красивого и привлекательного
человека. Все будут воспринимать Майтрею
красивым, и у него спросят, как он стал таким. Он
ответит, что он стал таким красивым потому, что всё
время медитировал на любовь. Хотя в этот период
низкорослые люди не будут иметь никаких
представлений о том, как медитировать на любовь,
они начнут повторять слово «любовь», все начнут
его произносить. Даже одно только повторение
слова «любовь» принесёт огромную пользу, и в
конце концов продолжительность жизни этих
людей начнёт расти, а их ситуация – улучшаться.
Продолжительность жизни станет удлиняться, и
настанет период мировой эпохи, когда у людей
будет облик вселенских монархов с различными
колёсами власти – с золотыми, серебряными,
медными и железными колёсами власти. Это
период великих вселенских монархов. В конце
концов люди будут жить по 80 000 лет. После того как
продолжительность жизни достигнет этого пика, она
снова начнёт укорачиваться.
Когда продолжительность жизни начнёт
уменьшаться после достижения пика в 80 000 лет,
придёт следующий вселенский учитель – Будда
Майтрея. Все будды будут появляться как
вселенские учителя, когда продолжительность
жизни будет укорачиваться, поскольку в такие
периоды жизнь становится всё хуже и хуже. Это будет
подталкивать людей искать решение и обращаться
к духовности, в то время как в периоды, когда жизнь
будет увеличиваться и всё будет только улучшаться,
никто не будет интересоваться тем, как встать на
духовный путь. Когда продолжительность жизни
людей достигнет 80 000 лет, в мире будет царить
счастье, всё будет прекрасно, например, не будет
крутых гор и других трудных для жизни мест,
поверхность земли будет гладкой, словно
прекрасная долина.
В отличие от Будды Шакьямуни, которому
пришлось в течение шести лет демонстрировать,
как он выполняет очень сложные аскетические
практики, Будде Майтрее нужно будет дать лишь
небольшой намёк на трудные практики. Почему?
Потому что в это время не будет большой
необходимости выполнять такие практики, и
Майтрея, чьё имя означает «любовь» в силу его
очень интенсивной и постоянной медитации на
любовь, будет в первую очередь учить именно
этой практике. Таков результат его невероятной
практики любви.
Майтрея написал короткую молитву о любви и всё
время её начитывал и практиковал. В будущем
многие люди тоже будут повторять эту молитву, и
события, которые будут происходить, станут
результатом их молитв. Если сейчас мы по-
настоящему следуем учению Будды Шакьямуни,
то, переродившись в эпоху Будды Майтреи, мы
окажемся среди его первых учеников.
Если вы спросите, когда Майтрея придёт в форме
высшей эманации со всеми знаками будды и
станет вселенским учителем, это время придёт в
далёком будущем. Однако, что касается обычных
эманаций Майтреи, они присутствуют и сейчас в
различных ситуациях и несомненно помогают
всем живым существам.

 

–Я Буду Жить Ради Любви.

 

26. Чаккавати Cутта
Введение
Чаккавати сиханада сутта – «сутта Львиного Рыка Будды
о Повороте Колеса Дхаммы». Будда рассказывает своим
ученикам о том, как нравственность,
символизируемая сокровищем Колеса Дхаммы,
приходит к расцвету, затем переживает упадок и
возрождается вновь. Колесо, являлось символом власти
в сословии кшатриев, главной военной силой которых
были боевые колесницы. Будда, воспитанный, как
кшатрий, не раз обращался к этому символу в своих
проповедях, вкладывая в него уже высший смысл
Закона Добродетели.
Наставления Будды содержат пророчество о появлении
нового Будды – Майтреи, в эпоху возрождения Дхаммы.
Период расцвета Дхаммы
В период расцвета нравственности правителей земли,
рассказал Будда, люди жили до восьмидесяти тысяч лет.
Управление государством основывалось на правилах
сохранения жизни существ, нестяжательстве,
сдержанности страстей, правдивости, воздержания от
опьянения. Благодаря этому, Колесо Дхаммы
беспрепятственно катилось во всех направлениях, и
иные цари, прежде бывшие соперниками,
превращались в союзников, утверждающих благую
Дхамму.
Когда Колесо Дхаммы, покачнувшись, показывало
царю-миродержцу, что его жизненный срок подходит к
концу, то он передавал трон наследнику, обривал
голову и уходил в отшельничество. Наследник же
следовал тому же уставу сохранения добродетели, что и
его предки, поддерживая процветание Земли.
Упадок Дхаммы
Приходит время, когда наследники перестают
следовать уставу добродетели и первый порок, который
овладевает сначала ими, а затем и простыми людьми
– жадность. Царь перестаёт помогать имуществом
бедным, и появляется воровство. Вслед за воровством
появляются жестокие наказания для воров. Люди, видя
жестокость властей, развивают жестокость и в себе:
вооружившись, они грабят и убивают.
Люди, обуреваемые жадностью и жестокостью,
укорачивают свой срок жизни, и в их умах усиливается
различие между красотой и уродством. Желая обладать
красивыми телами других людей, люди становятся
похотливы и слабеют, а срок их жизни становится всё
короче и короче.
Затем распространяются лживость, доносы, неуважение
к старшим и мудрым, грубость, болтовня, клевета,
ложные учения, которые продолжают увеличивать
страсти, враждебность и жадность.
Однажды, — предсказал Будда, срок жизни людей дойдёт
и до десяти лет, а девочек пяти лет уже будут отдавать
замуж. Люди будут так ненавидеть друг друга, что будут
стремиться истребить один другого, крича: «Это не
человек! Это зверь!».
И в эту эпоху лишь некоторые люди спасутся от
одержимости, спрятавшись от обезумевшего мира.
Возрождение Дхаммы
Когда пора безумия опустошит мир, некоторые,
пережившие её люди покинут своё уединение и
обрадуются, встретив друг друга, обнимут один другого.
И, раздумывая, они поймут, что из-за развития дурных
качеств сознания опустошился мир.
Эти люди начнут следить за своей речью и
помыслами, за своими поступками, не творя зла,
желая добра. И, очищая сознание, они начнут жить всё
дольше и дольше, пока снова их жизнь не начнёт
достигать восьмидесяти тысяч лет, а праведность вновь
установится во всех пределах земли.
Предсказание о появлении будды Майтреи
В эпоху возрождения Дхаммы появится великий Архат,
святой мудрец, учитель богов и людей, Майтрея
(подлинное звучание – Меттея, что происходит от слова
метта, дружелюбие). Этот мудрец на собственном опыте
постигнет и разъяснит истину о всех мирах, их
обитателях и дхаммах, как это делает сам Будда.
Майтрея будет вести за собой Сангху, в десятки раз
большую, чем Сангха Будды.
Наставление Будды монахам
В начале и в конце своего рассказа, Будда наставляет
учеников: будьте Убежищем сами себе, будьте
светочами сами себе, находя Убежище в Дхамме,
следуя за светочем Дхаммы; следите за собой
бдительно, оставив жадность, уныние и враждебность;
пребывайте в памятовании Дхаммы, не оставляя её.
Будда разъясняет, что длительность жизни ученика
зависит от развития четырёх сверхъестественных сил:
силы воли (чанда); силы самообуздания, дисциплины
(винайя); силы ума (читта); силы прямого постижения
(вимамса, опытное постижение, исследование).
Овладев этими силами, ученик может существовать в
одном образе на протяжении кальпы.
Красота ученика состоит в высокой нравственности,
сдержанном поведении, во внимательном отношении
к своим мельчайшим проступкам.
Блаженство ученика (сукха) состоит в постижении
четырёх проявлений сияния ума (четырёх джхан).
Богатство ученика – это брахмавихары: дружелюбие,
сострадание, радость от общения с добродетельными
друзьями и удовлетворённость.
Сила ученика – в прекращении тяги к миру, и хотя нет
более трудноодолимой силы, чем сила Мары (чувства
«Я»), но и Мара подчиняется высшей добродетели.
Заключение
Как и в Махападана сутте, Дигха Никая 14, жизнь – это
тот или иной мир. Чем тоньше мир, тем выше в нём
нравственность, тем он спокойнее, и длительность
существования в нём дольше. Соответственно,
способность ученика, овладевшего сверхспособностями
существовать всю кальпу – означает способность
ученика к полному исчерпанию всех порочных
качеств ума, достижению состояния, за которым нет
ничего иного.
Пророчество прихода будды Майтреи – это не только
подтверждение способности Дхармы возрождаться в
земном мире, но и предсказание Пробуждения
учеников. Каждый из учеников – это мир, в котором
происходит постепенное возрождение Учения, вплоть
до достижения Архатства, когда собственное сердце
ученика проявляет себя, как будда дружелюбия –
Майтрея, а бесчисленные благие качества ума – как
будущая Сангха.
Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Суровая Истина.

В этой мы статье рассмотрим Круговорот Бытия и
перевоплощение.
Итак, шесть материальных миров, а именно миры
ада, голодных духов, животных, людей, асуров и небес,
действительно существуют, независимо от того, верим
мы в это или нет. Возможно, кто-то в этом и
сомневается.
В пользу их существования говорит следующее:
Предположим, что мир людей — это проекция шести
миров материального мира. Тогда, если миры,
начиная с ада и кончая небесами, существуют, то в
мире людей должны существовать их проекции —
мир людей должен быть миниатюрной копией
шести миров материального мира ("мира страстей"),
но с преобладанием человеческих характеристик.
Людей и животных мы можем видеть или слышать.
Однако, ни ад, ни мир голодных духов, ни мир асуров,
ни мир небожителей (мир небес) мы не можем
воспринимать глазами или ушами.
Что такое ад? Это — постоянное ощущение боли,
сплошное страдание, длящееся и днём, и ночью. И
даже при желании невозможно избежать мучений.
Мир голодных духов (претов) mdash; это
преобладание состояния, в котором невозможно есть,
как бы сильно этого ни хотелось.
Мир асуров mdash; это такое состояние сознания, в
котором есть понимание, насколько выше вас
находятся другие, видеть, но при этом нет никакого
уважения к этим более высокоразвитым душам. Есть
только одно желание mdash; превзойти их, спихнув
вниз. Что касается небожителей, то они пребывают в
состоянии невероятной радости, в которой трудно
замечать что-то еще.
Есть ли что-то похожее в нашем мире? Представим
себе, что некто испытывает боль, которую нелегко
снять. Очевидно, что у него проявляется карма ада.
Представьте теперь, что человек, находясь в этом
состоянии, несмотря на все достижения современной
науки не может избавиться от боли даже с помощью
блокировки нервов. Очевидно, что у него нет ничего,
кроме кармы ада.
Такие болезни бывают. Например, невозможно
избавиться от сильного ревматизма или от другой
болезни, перед которой бессильна медицина. Но пока
больной ещё обладает человеческим телом и
сознанием, его боль по сравнению с болью,
испытываемой в мире ада, слаба. Но представьте, что
произойдет, если физического тела нет, а просто
проявилась карма, связанная с этой болью.
Возникает состояние, в котором боль сильна, но
избавиться от нее невозможно. Таковы миры ада.
Они существуют.
Почему возникают миры ада? Из-за ненависти и
злобы. Если прибегнуть к терминологии йоги, можно
сказать, что в этом состоянии преобладает энергия
Раджас. Гнев бывает двух видов. Во-первых, есть гнев,
вызванный желанием заставить другого
развиваться, повысить его духовный уровень,
сделать его по-настоящему счастливым. Во-вторых,
бывает гнев, порожденный такими мыслями, как:
"Мне не нравится этот человек. Я хочу убить его. Я бы
избил его до смерти".
Если для вас характерен первый вид гнева, то, когда
вы сами оступитесь, на вас обрушится гнев
окружающих, который даст толчок вашему развитию. А
второй вид гнева ведёт прямо в ад.
После смерти мы входим в промежуточное состояние.
И при вхождении в него наше тело и окружающая
среда становятся горячими. Сознание утрачивает
способность переносить эту карму и начинает
ненавидеть эту среду. Желая быть от неё подальше,
сознание пробует убежать. Однако в то мгновение,
когда оно готово смыться, возникает видение.
Появится нечто чрезвычайно прохладное,
например, заснеженная гора. В сознании мелькнет
мысль: — "Это то, что мне надо!" И оно устремляется в
это видение. Но, влетев туда, оно попадет в Холодный
ад.
Итак, процесс, через который проходит сознание,
развивается следующим образом: сначала возникает
ненависть, антипатия к окружающей среде, потом
бегство из-за ненависти и попадание в ад в
результате бегства. Предположим, что окружающая
среда страшно горяча. Тело тоже испытывает жар. Но
что произойдёт, если спокойно перенести все это в
бардо ( промежуточном состоянии)?
Промежуточное состояние длится недолго. Когда
совершится переход к следующему этапу, положение
изменится. Поэтому тот, кто может всё это вытерпеть,
не попадёт в ад. Бардо длится не так много дней. Но
душа, сознание — нечто относительное, и поэтому
случается, что три-пять минут, проведённые в
страдании, могут показаться годом-двумя. Однако,
человек, натренировавший своё сознание благодаря
занятиям духовной практикой, способен
воспринимать три минуты как три, пять — как пять.
И сумеет вырваться из состояния ада.
Предположим далее, что окружающая среда
изменилась, и возникло состояние страшного холода.
Тело тоже замерзает. И тут... появляется пламя,
жертвенный огонь, гудящий пылающий
жертвенный костер. В этом случае сделает человек,
душа которого слаба? Что сделает человек, ничего не
знающий о Бардо? Войдёт в него.
И попадет в Горячий ад.
Итак, вы приобрели знания такого рода и поэтому вы,
быть может, и не попадете в Горячий ад. Почему
"быть может"? Человеку, чья душа слаба, чье
сознание слабо, происходящее за краткий промежуток
времени покажется долгим. Он захочет побыстрее
избежать этого состояния. И тогда он, даже обладая
знаниями, все же устремится в возникшее видение.
Но верно ли то, что получив такие знания и
применяя их, мы не переродимся в аду? Нет, это не
так, так как существует другая опасность: посмертный
шок — состояние прерывания сознания. Оно в
точности напоминает состояние после удара обухом
по голове. Те, кто продвинулся в практике
медитации, поймут, о чем идёт речь: вдруг во время
медитации сознание исчезает, и придя в себя,
ничего не помнишь. Это — "тёмное Самадхи". Точно
такое же состояние бывает при вхождении в Бардо.
Вот почему необходимо ещё одно условие для того,
чтобы не переродиться в Аду. Это достижение
мастерства в медитации, а также получение опыта
посмертного состояния, когда вы ещё обладаете этим
физическим телом.
Может возникнуть вопрос: «Почему же случается этот
шок?» Можно ответить так:
Душа, пока она обладает таким сознанием существует
в мире явлений (мире страстей).
А человек, душа которого полна пагубных желаний,
или пустых мыслей, накапливает много
информации в своём подсознании. Поэтому при
попадании из этого мира явлений в астральный
мир, то есть мир смерти, возникнет сильное
"трение". И чем больше пустых мыслей, тем трение
сильнее. Шок при этом будет, соответственно,сильнее.
Именно тогда и возникнет прерывание, потеря
сознания. Вот почему уничтожение мирских
желаний и пустых мыслей приносит нам огромную
пользу.
Что здесь имеется в виду? Та информация, которую
мы получили в этой жизни, то есть знания, может
поднять нас на более высокий уровень. Но сможете
ли вы применить те знания, которые вы получаете
сейчас, или нет, зависит от ваших дальнейших
медитаций. Итак, вы должны ясно осознать, какую
большую пользу вы получите от накопления благих
поступков, устранения пустых мыслей и занятий
медитативной практикой. Другими словами, вы
должны понять, насколько важно не только
приобрести знания о том, что произойдет после
смерти, но и научиться входить в состояние, в котором
вы не испытаете посмертного шока. О тех, кто ведет
такую практику, говорят, что они практикуют
истинное учение.
Поэтому в позднем буддизме, да и в буддизме
среднего периода, в отличие от раннего буддизма,
проводились различного рода изыскания; там есть,
например, такая идея: "Пусть даже человек совершил
в этой жизни зло — если он приобщился к духовной
практике, то непременно сможет перейти в хороший
следующий мир". Речь идёт о следующем: Допустим,
некто, руководствуясь общепринятыми понятиями,
делал добро. Его идеи позволили ему накопить много
информации в промежуточном состоянии в
подсознании. Что с ним произойдёт? Очень
возможно, что у него возникнет посмертный шок.
Так как он совершал добрые дела, велика вероятность
того, что он переродится в хорошем мире, даже если
шок будет иметь место. Но в этой жизни он,
разумеется, накопил также и плохую карму. Поэтому
не исключено, что в соответствии с ней в следующей
жизни он переродится не в хорошем мире, а в мире
страданий и мучений. Такая возможность существует.
А теперь допустим, что некий человек совершал
неблагие деяния. Но однажды он прозрел и увидел
Дхарму - тогда он изо всех сил стал заниматься
духовной практикой, накапливать Заслуги и
научился входить в глубокую медитацию.
Представим также, что он смог приобрести опыт мира
после смерти. К тому же, он обладал верной
информацией. У этого человека не будет посмертного
шока. И войдёт в промежуточное состояние, обладая
всеми теми знаниями, которые он получил в этой
жизни.
Предположим, что у первого человека страдания, в
соответствии с его кармой, длятся один час, а у второго,
скажем, двадцать четыре часа. Первый вследствие
посмертного шока и из-за обычной работы сознания,
направленной на то, чтобы избежать страданий,
попадет в ад. Но второй, благодаря занятиям
духовной практикой и богатому опыту мира после
смерти, будет думать:
"Двадцатичетырёхчасовой опыт ада - моя карма.
Достаточно просто сделать так, чтобы она исчезла".
Предположим, что он всё вытерпел. Тогда кто из них
двоих в ад попадет первый. Вот почему возникла
мысль о том, что даже злодей может спастись.
Был показательный случай. Например, с
Англимарой. Он убил очень много монахов, но
потом встретился с Буддой Шакьямуни и усердно
занимался духовной практикой, благодаря чему
перевоплощался в Пяти Телах Дхармы.
Перевоплощаться в Пяти Телах Дхармы означает
иметь опыт состояния Бардо. Поэтому он, несмотря на
свои злые деяния, получил результат - Освобождение
- и переродился в высшем мире. Или же, как
считается, ушел в Нирвану.
Итак, два условия не позволят вам переродиться в
аду. Во-первых, истинные знания, в во-вторых,
духовная практика. Это имеет отношение и к
заслугам. И чтобы избежать перевоплощения в аду,
необходимо не темное Самадхи, а Самадхи высокого
уровня, когда сознание, в одно мгновение
переместившись в другое тело, не утрачивает своей
ясности.
В случае удачи немаловажен ещё один момент. Во
время пребывания в этом медитативном состоянии
у вас сохраняются знания, приобретенные вашим
физическим телом, или, говоря точнее, сознанием.
Если вы добились этого, вы ни за что не переродитесь
в аду. Не подумайте только, что позволительно
совершать десять злых деяний. Ведь вы и так уже
совершали их.
Далее предположим, что у человека был рак желудка,
и ему сделали операцию, удалив желудок почти
полностью. Теперь этот человек совсем не может
есть. Однако он испытывает чувство голода. Его
состояние весьма напоминает состояние в мире
голодных духов, о котором говорится в писаниях.
Однако, сейчас мы живем в мире людей, и поэтому
не являемся голодными духами, если судить по
работе нашего сознания. Следовательно, отдельные
элементы мира голодных духов, о которых
упоминается в писаниях, появляются в некоторых
случаях, как, например, в описанном выше.
А вот когда физическое тело человека превращается в
тело голодного духа, а все вещества - в вещества мира
голодных духов, в котором предметы изменяются и
становятся несъедобными в тот самый момент, когда
кто-то собирается их съесть, или когда из-за
сильнейшего действия желудочной кислоты
воспламеняется желудок, если кто-то все же съедает их,
то такое состояние называется миром голодных духов.
А если так, то разве нельзя допустить, что такой мир
действительно существует? Ведь если на наш мир
людей проецируется лишь одна его часть, то разве
было бы странно, если бы существовал мир, где такие
факторы преобладали (если, конечно, считать, что мы
перерождаемся в Круговороте Бытия).
Считается, что мир голодных духов порождается
жадностью. Что же такое жадность? Ведь нельзя же
рассматривать как жадность потребление большого
количества пищи один раз в день - это даже
называется "желудком Победителя в Истине".
Так что же такое жадность? В буддийских писаниях
говорится следующее. Питаться три раза в день
соответствует животным, два раза в день - людям,
один раз в день - святым. Следовательно, святые
обладают сознанием, уровень которого выше уровня
Мира Людей. Поэтому можно сказать, что они, по
меньшей мере, обладают элементами мира асуров
или элементами Небес.
Если считать, что одноразовое питание - это карма
Мира Асуров или Небес, двухразовое питание -
карма мира людей, а трехразовое питание - карма
мира животных, то на что указывает четырехразовое
питание? На мир голодных духов. Например,
человек поел три раза, а потом говорит: "Эх, съесть бы
чего-нибудь вкусненького на полдник". И перед
сном: "Эх, не пропустить ли мне рюмочку вкусного
винца?" или "Выпить что ли вкусного коньяку?" Это -
мир голодныхдухов.
Жадность - это карма мыслей. Жадность, гнев,
заблуждение - это карма мыслей. Допустим, человек
встает утром и задумывается:
"Что бы мне съесть на завтрак?" - и ест. А позавтракав,
он думает:
"Что бы мне съесть на обед?" - и позднее ест. После
обеда: "Эх, здорово - вот и полдник" - съедает ещё что-
то. Насытившись, он думает: "Ну, теперь ужин; что бы
такого съесть вечером?" - и он опять ест. И ещё перед
тем, как лечь спать!
На чем сконцентрировано его сознание? Оно
сосредоточено на еде. Все определяется сознанием, -
вот каков буддийский взгляд на мир.
Тогда представим, что некий человек ест пять раз в
день. У него голова постоянно занята мыслями о еде.
Другими словами, в его сознании существует
жадность к еде. А теперь представим, что другой
человек ест один раз в день. И когда он работает, то
концентрируется на работе, а когда практикует,
концентрируется на практике. И только один раз в
день во время еды его сознание концентрируется на
еде. Итак, у первого сознание сконцентрировано на
еде. Он постоянно испытывает сильную жадность.
Теперь - о двух - и трехразовом питании. При
двухразовом питании сознание не концентрируется
на еде, а при трехразовом - концентрируется. Вот
почему Шакьямуни говорит, что
концентрирующийся на трехразовом питании -
животное, на двухразовом - человек, а тот, кто ест один
раз, - святой. Далее рассмотрим четырехразовое
питание. Из двадцати четырех часов вычтем восемь
часов на сон, один час на туалет - всего девять часов.
Если в течение пятнадцати часов человек ест пять
раз, то получается, что он что-нибудь съедает или
выпивает каждые три часа. Тогда каждые три часа
происходят приготовления к тому, чтобы поесть-
попить. В этом случае вся работа его сознания
сосредоточена на еде. И считается, что такой мир
имеет своим продолжением мир голодных духов.
Поэтому уменьшить количество приемов пищи - это
одна из практик для уничтожения кармы мира
голодных духов. Ну, а если человек с утра до вечера
думает о деньгах? Это ведь тоже жадность. Поэтому
такой человек переродится в мире голодных духов. А
если кто-то с утра до
вечера думает о женщинах или мужчинах? Это также
карма жадности, и такой человек переродится в мире
голодных духов.
А почему почему предметы в мире голодных духов
изменяются? Допустим, голодный дух думает: "Хочу
есть, хочу есть, хочу есть" - и вдруг перед ним
появляется еда. Но стоит ему взять пищу в рот. как она
превращается, например, в камень. Так
утверждается в буддийских писаниях. Почему это
происходит? Дело в том, что работа сознания подобна
зеркалу. Если вы совершили добродетельный
поступок, то к вам вернется добродетельный поступок,
а если вы совершили недобродетельный поступок,
вернется недобродетельный. Итак, люди, у которых
есть карма голодных духов, желая чего-нибудь,
концентрируются на этом. Например, они хотят
наполнить свой желудок. Когда это вернется в
качестве плохой кармы, то по мере усиления
концентрации сознания появится прямо
противоположный результат.
Иначе говоря, чем чище сознание, тем более
точным будет результат. Следовательно, люди типа
голодных духов, в течение целого дня
концентрирующиеся на еде, получат результат,
прямо противоположный желаемому: в течение
целого дня у них не будет возможности поесть. При
этом душа страдает и избавляется от кармы. Когда же
эта карма будет полностью уничтожена, душа сможет
вырваться из мира голодных духов.
Вот почему нехорошо быть жадным. Так что, если вы
ели пять раз в день, то с сегодняшнего или с
завтрашнего дня ешьте четыре раза. Если вы ели
четыре раза - переходите на три. Если три раза -
переходите на два. В общем-то, неплохо в следующей
жизни снова родиться в мире людей, поэтому можно
есть два раза. Но если кто-то хочет достичь Нирваны в
этой жизни, то ешьте один раз в день.
Теперь рассмотрим различие между миром
животных и небесами. И мир животных, и небеса
порождены кармой невежества. Но различие между
ними состоит в том, что при вхождении души в
промежуточное состояние невежество проявляется
по-разному. Сначала рассмотрим мир животных. В
этом случае возникают разнообразные видения
развлечений. Например, вам покажется, будто вы
гонитесь за мячом - словно кошка, играющая с
клубком ниток. Или, будто вы ударяете по футбольному
мячу. Не напоминают ли удары по мячу игру кошки
с клубком ниток?
Или, например, к вам подлетает мяч, и вы изо всех
сил бьете по нему битой... или хватаете подлетевший
мяч - но это же напоминает вот что: вы - р-раз! -
бросаете собаке палку, а собака - ух! - кидается за ней.
Хватает ее и прибегает обратно. Не то же самое ли
делаете вы, когда бросаетесь за взлетевшим мячом и
ловите его?
Такая карма - это карма невежества животных. Она
определяет перерождение. Или у вас может
возникнуть видение, будто вы плывете и при этом
думаете: "О, как мне это нравится". Ну, и в чем
заключается различие между плавающей рыбой и
плывущим человеком? В поведении животных и
людей много общего.
Развлечения, удовольствия, в которых присутствует
животный элемент, - это карма невежества, основное
условие перерождения в мире животных. Другими
словами, если мы поймем поведение животных - от
земляного червя до кита - и постепенно будем
отказываться от такого поведения или отрицать и
прерывать подобного рода действия, или если мы
будем их подробно анализировать, то мы не
переродимся животными.
Рассмотрение явлений подобным образом
называется чистым наблюдением, а человек,
рассматривающий на его основе явления,
называется бодхисаттвой, свободно владеющим
наблюдением. Бодхисаттвой, свободно владеющим
наблюдением, называется бодхисаттва, способный
видеть явления такими, каковы они есть...
Итак, если вы, занимаясь практикой, думаете: "Не
нравится мне эта практика" - и если перед вами
появляются различные образы и всплывают,
приятные воспоминания, если вы забрасываете
практику, погружаясь в развлечения, то думайте,
пожалуйста, так: "Ага, в следующей жизни я,
несомненно, буду животным".
Напротив, если вы упорно занимаетесь духовной
практикой, если вас посещают приятные мысли, но
ваше сознание побеждает их, если во время
практики стираются одна-две приятные мысли, то
думайте, пожалуйста, так: "Я стер одно перерождение
животным" или "Я стер два перерождения
животным". Итак, условие перерождения животным -
таков третий пункт нашей темы.
А что можно сказать о мире людей? Здесь преобладает
привязанность. Часто можно встретить людей,
имеющих сильную привязанность. Имея сильную
привязанность, человек изливает ее на другого, хотя
последнего, может быть, и не стоит оценивать
слишком положительно. Тем не менее, он оценивает
его именно так. Или, например, такой человек не
может адекватно оценить другого, так как не
воспринимает его правильным образом.
Что такое привязанность? Это - одно из условий,
которое не позволяет видеть явления такими, каковы
они есть. В этом случае человек смотрит как бы сквозь
матовое стекло.
И вот, когда привязанность, включающая и любовь,
становится преобладающей, мы перерождаемся в
мире людей. Добавлю еще, что привязанность и
желание спасать других схожи между собой, хотя на
самом деле между ними есть разница. Вот почему
Спасители в основном перерождаются в мире людей.
Не уметь безучастно смотреть на страдания других и
не уметь безучастно смотреть на страдания своих
близких - два схожих настроения, не так ли? В этом
заключается сходство между привязанностью и
желанием спасать людей.
Однако, Спаситель видит страдания других в чистом
виде и может устранить их, так как он отдален от
Круговорота Перевоплощений. Но человек, который
сам находится среди страданий и мучений, тонет в
них из-за своей привязанности - как сказано у одного
поэта "Кто плывет с шестом по чувствам, того течение
снесет". Вот почему отдалиться от привязанности - это
прекрасно.
Но каким образом можно от нее отдалиться? Это -
очень сложная задача. Существует три процесса.
Первый - полностью отрицать привязанность,
всплывающую в душе. Это - процесс Малой
Колесницы, Хинаяны. Напротив, следуя Большой
Колеснице, Махаяне, человек на некоторый период с
головой уходит в духовную практику. А
привязанность, возникающую у него в это время, он
оставляет без внимания. Это второй способ.
Наконец, третий способ - это духовная практика
высшего порядка: последовательно и упорно,
основываясь на Истине, анализировать
всплывающую привязанность. Но в этом случае
человек не сможет достичь цели, если он не способен
в какой-то мере воспринимать явления такими,
каковы они есть. Так что можете считать, что способы
устранения привязанности - наитруднейшие.
Рассмотрим следующий мир - мир асуров. Почему он
выше мира людей? Дело в том, что есть
определенное различие между человеком, который
охвачен чувством, и "человеком - асуром". Она
заключается в том, что "человек - асур" удивительно
прямо смотрит на вещи. Того, кто выше его, он
рассматривает как занимающего более высокое
положение, а, того, кто ниже его, он рассматривает как
занимающего более низкое положение. Когда речь
заходит о чувствах, случается, что даже человека,
находящегося на более низком уровне, могут
рассматривать как вышестоящего или равного, не так
ли?
Каков недостаток асуров? Они видят все так, как есть, но
не понимают того, что касается их самих. Они хотят
убрать со своей дороги тех, кто выше - пусть даже для
этого потребуется спихнуть их вниз. Вместо того, чтобы
оставить другого в покое и расти самим, превосходя
его, они делают главный упор на том, чтобы стянуть
и сбросить вниз другого, придумывая разные способы
и создавая загрязнения в душе. Таков мир асуров.
Теперь - о том, как преодолеть эти качества. Все это,
конечно, уйдет, даже если заниматься тремя видами
практики, о которых упоминалось в разговоре о мире
людей. Но сущность асуров - это ненависть, ненависть
к тем, кто выше их. А для того, чтобы устранить эту
ненависть, нужно, прежде всего, иметь любовь по
отношению к тем, кто находится на более высоком
уровне. Неплохо было бы также развивать в себе
уважение. Перерождение в мире асуров происходит
из-за недостатка свойств подобного рода. Поэтому будет
хорошо, если вы ещё больше разовьете их в себе.
Итак, что нужно делать? Нужно постоянно думать о
хороших чертах людей, которые имеют более
высокий уровень, например:
"Вот этот превосходит меня в том-то, а вот в нем
прекрасно это. Пусть он и меня этому научит". И
нужно часто-часто думать таким образом. Это - первый
способ.
Как уже говорилось, есть и другой способ, - это
последовательно отрицать работу своего сознания
или, погрузившись на некоторое время в духовную
практику, войти в состояние, при котором в вашем
сознании всплывает то, что не связано с вашими
действиями. Есть ещё один способ - последовательно
по частям анализировать работу своего сознания.
Итак, есть четыре способа. Если заниматься
практикой такого рода, мы создадим условие,
позволяющее не переродиться в мире асуров.
И последнее - небеса. Люди, которые могут
переродиться на небесах, с самого начала чувствуют
себя хорошо. Иначе говоря, когда такой человек
умрет, у него не будет посмертного шока. Ему сразу
станет хорошо. Едва он подумает: "Ах, как хорошо!" - то
моментально переродится на небесах. А хорошо ему
от имеющихся у него Заслуг. Но когда Заслуги
иссякнут, последует перерождение в аду. Трагическое
положение, не так ли?
Правда, пребывание на Небесах длится
невообразимо долго, так что это, вообще-то, хороший
период. Ну, так что же делать? Нужно стремиться к
тому, чтобы не погружаться в удовольствия и личные
радости. Нужно увидеть, что это - тоже одна из
иллюзий. Таково состояние неперерождения на
Небесах.
Ну, а если человек не переродится ни в аду, ни на
небесах, ни в мире голодных духов (прета), ни в
мире животных, ни в мире людей, ни в мире асуров,
то где он переродится вне мир страстей.
Считается, что такой человек находится в состоянии
будды, он пребывает в состоянии будды.
Иначе говоря, в Маха Нирване может переродиться
только тот, кто обрел радости Небес - только тот, кто
исчерпал весь опыт Сансары.
В чем тут дело? Допустим, человек приобрел опыт
миров вплоть до Мира Асуров. Если он познает
радость Небес, то погрузится в нее. Но если он много
раз испытывал эту радость во время медитации и
тренировался таким образом, чтобы в нее не
погружаться, то он может переродиться в Маха
Нирване.
Теперь - о цвете. Если человек часто видит в своих
видениях дымчато-черный цвет, вероятность того,
что такой человек переродится в Аду - девяносто
процентов.
Следующий цвет - тусклый желтый. Тот, кто часто видит
такой цвет, скорее всего переродится в Мире
Голодных Духов.
Те, кто видит тусклый белый цвет, или те, кто видит
свет, напоминающий серебристо-белый, обладают
возможностью перерождения на Небесах с
вероятностью девяносто процентов.
Символом Небес не является чистый прозрачный
белый или серебристо-белый цвет. Дело здесь вот в
том, что эти цвета отражают вашу карму. И тогда, даже
если вы перерождаетесь в следующей жизни на
Небесах, какова будет ваша следующая жизнь? Мы
обладаем, в частности, и кармой ада.
В какой-то мере вы обладаете и кармой мира
голодных духов, и кармой мира животных, и кармой
мира людей, и кармой мира асуров. Тот свет - не
более, чем видение энергии, которая преобладает
на небесах. А это значит, что будут видны и другие
энергии, примешивающиеся к этой энергии ,
преобладающей на небесах. Итак, при наложении
этих видимых энергий будет излучаться тусклый свет.
То есть, свет, который вы увидите, будет неоднороден.
Вот почему нельзя расслабляться, попав на небеса.
Будда Шакьямуни говорил, что если можешь за одну
жизнь достичь Освобождения, веди духовную практику
изо всех сил, устремляясь к Освобождению.