29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Прибежищe, Гуру-йога, Самайя

Гуру-йога существует, когда вы обладаете знанием и пониманием. Если Учитель в ученике пробудил это знание, неотделимое от передачи, то такое знание и есть истинная Гуру-йога. В Йога-тантре мы представляем перед собой просветленное существо, или бодхисаттву, приглашаем его, чтобы получить от него свет. Истинная практика есть соединение состояния понимания Учителя и своего собственного состояния. Учитель передал знание, и это понимание появилось в нас. Это означает, что есть нечто, чего мы можем достичь на самом деле. Если у вас внутри нет того, что нужно развить, а есть благоговение перед Буддой или Падмасамбхавой и вы делаете призывания, обращенные к ним, то это останется всего лишь благоговением и призыванием.
Если мы делаем Гуру-йогу, представляя такой образ, как Падмасамбхава, то, когда мы делаем визуализацию и призывание, должны представлять его как единство всех Учителей. Так что в этом присутствии я имею объединение всех Учителей в образе Падмасамбхавы. Гуру Падмасамбхава рассматривается как высшее Тело Света. Поэтому использование этого образа некоторым образом связано с самим Падмасамбхавой, но прежде всего мы берем этот образ как единство всех наших Учителей.

В Праджня-парамита есть такая фраза: хотя лучи солнца очень могущественны, не сконцентрировав эту силу увеличительным стеклом, вы не сможете получить огонь. В Дзогчене основой всего является передача знания, объединение своего состояния с состоянием Учителя: "Вы проникаете в знание ведения своего собственного состояния, "как оно есть", и развиваете его посредством созерцания, получая передачу от Учителя. Наше истинное состояние не проявляет себя из-за нашей ограниченности, наших препятствий и нашего внутреннего хаоса.
Пребывание в состоянии созерцания, и есть Гуру-йога. Оно — все. Если речь идет о Прибежище, то оно высшее Прибежище. Пока вы не находитесь в этом подлинном истинном состоянии, всякое Прибежище есть временное, предварительное, условное.
В учении Дзогчен одно мгновение практики созерцания — это самая истинная практика, действительно высшая практика.
В учении Дзогчен самайя заключается в том, чтобы оставаться в состоянии созерцания. Учитель помогает вам понять, что оказаться раскрепощенным в состоянии созерцания есть истинное состояние. Все остальное, когда мы даем оценки, создаем что-то в уме и впадаем в ограничения, — ложно, нереально. Учитель будет стараться, чтобы вы поняли, что истина — это когда вы оказываетесь в состоянии созерцания. В любой момент, когда вы не отвлекаетесь, попытайтесь оказаться в этом состоянии или же если вы отвлечены, то постепенно, мало-помалу замечайте, что вы отвлечены.
Здесь отвлечение — это ум и все, что ум создает, за чем мы следуем. Когда мы находимся в состоянии созерцания, возникает множество мыслей, но мы не увлекаемся ими, мы становимся как бы сторожем, который замечает все, что происходит вокруг него. В этот момент мы не отвлечены, потому что замечаем все, что происходит. Это называется присутствием. Поэтому состояние созерцания является непрерывностью нахождения в этом присутствии. Поэтому самайя в Дзогчене заключается в том, чтобы стараться не отвлекаться, и ничего больше. Самайя — это попытка не отвлекаться, и то же самое мы называем практикой и Гуру-йогой.
Хотя напряжение не является целью, тем не менее оно очень полезно для развития способности не отвлекаться при созерцании. Вы уделяете немного внимания тому, чтобы не отвлекаться. От этого возникает небольшое напряжение. Приказ "Я не должен отвлекаться" всегда превращает все это занятие в борьбу. Вот почему вы должны делать перерывы в этом напряжении, несколько расслабляясь, что имеет положительное влияние на чижингва, созерцание.
Мы не говорим о теории или о чем-то очень сложном, мы просто выходим, как-то двигаемся, что-то делаем, но стараемся присутствовать в этом. Вначале это не так-то просто, но вовсе не так уж трудно. Всему можно научиться. А когда вы научитесь, все становится легким. Сначала вы учитесь этому в движении, а затем в речи.
Все аспекты существования — тело, речь и ум — могут быть включены в это состояние. Как я могу делать это, если мне надо думать? Я думаю при помощи своего ума, но мой ум подобен отражению в зеркале. Это не значит, что тем самым мне приходится пренебречь чистотой, ясностью и прозрачностью, а также способностью зеркала. И это не означает, что я нахожусь двойственным образом вне зеркала, а кто-то другой наблюдает отражение. Я могу быть зеркалом и обладать способностью отражать.
Вот почему главным является не ум, а мудрость. Мудрость означает состояние ригпа, присутствие. Состояние присутствия ригпа находится за пределами ума. За пределами ума не означает, что ум не имеет ничего общего с этим. Какова взаимосвязь между ясностью, чистотой и прозрачностью зеркала и отражениями? Способность зеркала находится за пределами отражений, потому что отражения зависят от того, что находится перед зеркалом.
Свойство отражать — это качество зеркала. Главное — оно отражает. Если кто-то не знает о способности зеркала и находится на уровне двойственности, то, находясь вне зеркала и глядя на отражение, он не знает, какова природа зеркала. Таков смысл неведения и смысл состояния ригпа. Следовательно, состояние ригпа и ум являются двумя разными вещами. Когда вы не знаете реального состояния.
Когда вы в данный момент находитесь в этом состоянии или пытаетесь находиться в этом состоянии, то в Дзогчене это все. Вам не надо садиться с закрытыми глазами или с открытыми или как-то еще. Вместо этого, где бы вы ни были, старайтесь находиться в этом присутствии и не отвлекаться. Так мы развиваемся благодаря практике и воссоединяем эту практику благодаря состоянию созерцания.

Практика

Практика в Сэмдэ начинается с сосредоточения на таком объекте, как, например, буква А. Затем переходят к фиксации без объекта. Постепенно вы приходите в состояние покоя, или шинэ. чтобы оказаться в состоянии чижингва, нужно находиться в присутствии. В состоянии присутствия, не изменяя ни позу тела, ни речь, ни ум, вы расслабляетесь. Расслабление не означает, что вы позволяете себе впасть в сонное состояние. Вы не испытываете слабости, не теряете сознания. Чувства находятся в полном присутствии, а присутствие деятельности органов чувств означает ясность. Вот что мы имеем в виду под чижингва, созерцанием. Мы расслабляемся на этом уровне. Чтобы знать, находимся ли мы в состоянии чижингва, когда расслабляемся, существует объяснение того, как проявляются различные переживания.

Переживание движения.
Первое переживание называется йовэй ням, "переживание движения". Практикующий переживает больше движения мыслей. Мы ничего не исправляем и не создаем. Мы не контролируем позу тела или дыхание. Мы только расслабляемся, сохраняя присутствие. Суть заключается в том, что наблюдаемое движение не увеличивается — проявилось то, что есть.
Уже с самого рождения мы не даем себе покоя рассуждениями, мыслями и всей своей путаницей. Даже думая о том, как делать практику, мы сразу начинаем беспокоиться, что же мы должны делать. Не делаю ли я ошибки? И это продолжается все время. Кажется, что мы знаем только одно — как беспокоиться. Мы не только заводим себя — мы уже взвинчены до предела и поэтому дошли до полного внутреннего смятения. А так как мы уже привыкли к этому смятению, то даже не замечаем его!
Когда мы взбудоражены, мы уже не отдаем себе отчета, что находимся в таком состоянии. Мы даже не замечаем в своем сознании путаницы мыслей и постоянного движения. В тот момент, когда мы начинаем расслабляться, такое движение обнаруживает себя. Внезапно мы замечаем весь свой внутренний хаос, и нам кажется что мы его только что создали. Напротив, мы только начинаем замечать проявление того, что происходит на самом деле. Просто вплоть до этого момента наше сознание было слишком возбуждено и взвинчено, чтобы замечать это. Теперь мы похожи на колодец с мутной водой, которой дали некоторое время отстояться. Постепенно вода стала прозрачной. В этом колодце кишат разные лягушки, рыбы, насекомые и черви. Эти существа были там и прежде, но мы не замечали их, потому что вода была слишком взбаламучена. Когда вода отстоится, мы сможем увидеть их всех. Точно так же мы замечаем движение своего ума, потому что находимся в расслабленном состоянии. Вот почему существует переживание йова, движения.

Что же делать с этим движением? Единственное, что вы должны сделать, — это внутренне расслабиться. Если есть хоть малейшее напряжение, расслабьтесь. Не обращайте никакого внимания на движение: оно всегда может присутствовать и поэтому не должно вас волновать. Если оно вас волнует, то это значит, что вы отвлеклись. Если я вижу кого-то и думаю: "Какой он противный!" — то это потому, что я отвлекся. Я думаю: вот я, вон он, и он противный. Если я не отвлекаюсь, но просто присутствую, то я здесь, а он там, тогда почему же он противный? Вот почему, какое бы движение ни присутствовало, это не имеет никакого значения. Надо только внутренне расслабиться. Это называется чижингва без приложения какого-либо внимания.

Внутренне расслабиться означает, что вы должны знать, что происходит, но не волноваться по этому поводу. Понаблюдайте, есть ли какое-либо напряжение. Если есть, освободитесь от него, но не засыпайте: оставайтесь в присутствии, расслабившись.
Не делайте эту практику слишком долго, потому что мы очень привыкли к крайне возбужденному состоянию ума. Делайте ее в течение короткого времени. Затем позвольте себе немного отвлечься, как вы обычно привыкли, а потом можете повторить все это много раз. Так следует начинать практику чижингва.

 

"переживание достижения", означает, что хотя и возникает движение, тем не менее мы способны оставаться в состоянии расслабления. Когда мы можем пребывать в этом присутствии, то остаемся в этом состоянии долго. Если вы не совсем присутствуете, то его легко можно снова нарушить. Если же вы присутствуете и внутренне расслаблены, то вам удается сохранять это состояние. Прибывание в этом состоянии называется топпай ням. Что вы должны делать? В "Ригпэй Кучжуг" нет объяснения, как и что нужно делать. Надо понять особенности этого переживания, а затем заниматься практикой и углублять ее. Вам следует сделать лишь одно — найти способ соединить свою практику с повседневной жизнью.
По сути мы можем разделить это переживание на две части. Первая — переживание йова, движения. Движение мыслей возникает, когда мы расслабляемся. Нам не нужно искать какого-то противоядия или выполнять какое-либо преображение. Вместо этого мы знаем состояние вещей и внутренне расслабляемся, не засыпая и не теряя присутствия. Расслабившись с присутствием — вот как мы выполняем практику с переживанием движения. Если вы остаетесь в состоянии чижингва, то вам это может удаваться долгое время. Вам все еще нужна определенная решимость оставаться в присутствии, иначе вы можете впасть в сонливость или, наоборот, возбужденность.

Первый ням.
Говорится, что первое переживание "подобно водопаду". В водопаде присутствует масса движения и масса шума, а когда вода достигает дна, поднимаются брызги, окатывающие все вокруг. Это означает, что мы имеем большой хаос и замечаем состояние этого хаоса, как оно есть. Если мы находимся в таком присутствии, то не будем попадать в зависимость от этого движения. В Сэмдэ это состояние называется нэпа (gnas.pa.), "покой". Здесь вовсе не имеется в виду, что движение исчезает. Было бы ошибкой полагать, что состояние покоя есть состояние созерцания. Никто никогда не бывает в состоянии, где не действует ум или не проявляется энергия. Свойство зеркала состоит в том, что оно может отражать, потому что если оно этого не делает, то это не зеркало. Нам надо обнаружить это состояние и оказаться в нем. Тогда движение уже не будет способно нас потревожить. Если нас беспокоит движение или мысли, все усложняется. Отвлекаясь таким образом, мы никак не сможем расслабиться. Если мы пытаемся расслабиться, то это не истинное расслабление. Вот почему мы должны внутренне расслабляться во время движения.

Второй ням.
Второе переживание имеет место, когда вы уже находитесь в состоянии нэпа. В этом состоянии появляется определенное характерное переживание. Продолжая пример, взятый для первого переживания, мы можем сказать, что вода, низвергавшаяся в виде водопада, становится подобной потоку. Поток производит некоторый шум и некоторое движение, но он уже не так неистов, как водопад. Здесь еще есть движение, но оно более упорядочено и гармонично.
Когда человек находится в присутствии, то в этот момент его уже больше не тревожат такие помехи, как сонливость и возбужденность. Но если он не может находиться в присутствии продолжительное время, то все еще легко может отвлечься. Таков пример потока. Вы оказываетесь в состоянии покоя. Но если вы слишком и надолго расслабляетесь в этом состоянии или если имеется сильное движение, то вы тут же отвлекаетесь. Но, несмотря на это, вы тем не менее достигли способности оставаться в присутствии.

Третий ням.
Имеется объяснение другого переживания, называемого"переживание привычки". Если я делаю что-то и повторяю много раз, то это дело становится мне очень знакомым, и я уже выполняю его не глядя и не беспокоясь. Кажется, что все делается само собой. Быть в этом переживании означает расслабиться с присутствием при любом относительном состоянии тела, речи и ума. Хотя и теперь могут возникать причины для сонливости или возбужденности, мы тем не менее способны преодолеть их и оставаться в этом раскрепощенном присутствии, способны созерцать в этом состоянии в течение долгого времени, не отвлекаясь. Продолжая использованный пример, можно сказать, что поток теперь становится рекой. Река все еще течет. Здесь еще есть некоторое движение. Таково переживание привычки.

Четвертый ням.
Следующее переживание называется "переживание устойчивости". Это означает, что если вы и сталкиваетесь со многими вторичными причинами, вы способны спокойно оставаться в этом присутствии, они вас не тревожат. Вообще, многие школы считают шинэ и лхагтонг различными способами проявления тела, речи и ума. Шинэ представляется как пустота, а лхагтонг — как энергия ясности. Их единство называется единство видения и пустоты. В Сэмдэ лхагтонг считается состоянием мийова. Мийова означает "нет движения". То, что нет движения, не значит, что вы неподвижны. Под движением подразумевается и движение тела, и движение энергии. Оно также символизирует нашу прану, жизненную энергию, и прежде всего нашу кармическую прану. В соединении с умом это сочетание создает проблемы. Эта энергия не оставляет человека в покое, она причиняет ему беспокойство. Мийова не подразумевает, что эта энергия сведена на нет, здесь имеется в виду, что она больше не может нас тревожить. Те аспекты наших тела, речи и ума, которые могли нас тревожить, больше не способны делать это. Теперь мы пребываем в природе зеркала, потому что независимо от того, красивы отражения или уродливы, они не могут нарушить природу зеркала. Это один из характерных результатов воссоединения.

Что касается начинающих, то если при медитации у них возникают мысли и движение, они их тревожат и раздражают. Почему это происходит? Потому что они не воссоединяются со всеми движениями. Они даже не находятся в присутствии. Они все еще очень заняты больше всего переживанием.
Это означает, что мы все еще рассматриваем вещи как приятные и противные, нравящиеся и не нравящиеся, что мы еще не воссоединились с объектом. Когда мы пребываем в состоянии природы зеркала, то понятия приятные и противные больше не существуют. Отражает ли зеркало нечто красивое или нечто уродливое, между ними нет никакой разницы. Воссоединение означает следующее: присутствие без создания идеи о субъекте и объекте.
Возвращаясь к взятому примеру, представим, что река в конце концов становится океаном. Над океаном происходят всевозможные движения. Летают птицы, плавают разнообразные суда, а в океане водятся акулы и маленькие рыбки. Но все эти суда и рыбы, сколько бы они ни двигались, не могут взволновать море. Благодаря своему присутствию мы посредством чувств замечаем все движения. Каковы бы ни были обстоятельства, по каким бы причинам ни взаимодействовали наши чувства, нет никакого волнения, есть только покой. Это называется "переживанием устойчивости".

Пятый ням.
И наконец, есть тарчинпэй ням "переживание завершения", указывающее практикующему, что теперь он находится в состоянии воссоединения. Его присутствие очень четко. Для примера возьмем человека, который ложится спать ночью. Ночью, когда мы спим, мы делаем ночную практику. Мы представляем что-нибудь вроде белой буквы А, чтобы продолжить это присутствие. Цель этой практики заключается в том, чтобы находиться в присутствии чижингва. Независимо от того, какую практику вы делаете, когда вы засыпаете, автоматически появляется присутствие. Или же если человек познакомился с присутствием, привык к нему и может его устойчиво поддерживать в течение дня, то, как только он засыпает и находится в состоянии сна, при котором начинает действовать ум, присутствие активизируется. Вот что мы называем конечное переживание завершения. Это переживание указывает на то, что человек завершил практику. Это означает, что вы находитесь в присутствии при любых обстоятельствах, живы вы или умерли. В тот момент, когда вы попадаете в состояние бардо, мгновенно возникает проявление Самбхогакайи. Практика, называемая чижингва, это — сохранение непрерывности присутствия.

 

Краткий обзор практики.


Обычно, когда мы объясняем способ продолжения пребывания в состоянии созерцания, мы связываем его с нашим состоянием. Созерцание связано с пустотой, или с ощущением, или с ясностью, потому что имеются особые состояния: нэпа , покой, и гюва движение. Например, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение "сущность пуста" означает именно это.
Это верно не только для наших мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся, мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль — где она? что она такое? — мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем ее найти.

Когда мы говорим о нэпа, покое, который является свойством природы, он означает пустоту. Здесь нет ничего, что можно было бы подтвердить. Именно об этом говорит буддийская Сутра: об абсолютной пустоте. Ваши мысленные поиски приводят к пустоте; и если вы остаетесь в этом состоянии покоя, то это называется нэпа. Те, кто делает шина, стараются оказаться в этом состоянии покоя. Но кроме него имеется гюва, свойством которой является движение. Когда возникает мысль, мы смотрим на нее, и ничего не остается. Есть пустота, но мысли продолжают возникать.

Из четырех "созерцаний", о которых говорится в Сэмдэ, первым является "созерцание покоя", связанное с шинэ, состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя — это не созерцание. Это переживание. В Сэмдэ говорится о созерцании покоя, потому что, когда практикующий находится в состоянии покоя, Учитель указывает ему, что это переживание. Ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии покоя. Здесь имеется присутствие, и пребывание в этом присутствии есть открытие созерцания нэпа. Нэпа — это то же самое, что шуньята, пустота. Зная, что пустота есть переживание, вы пребываете в присутствии ригпа — это и есть созерцание,

Принципом Дзогчена является ригпа. Ригпа означает "узнавание присутствия", Ригпа может сопровождаться различного рода переживаниями. Гараба Дордже сказал: "Наблюдайте, возникают ли мысли или движение". Наблюдать означает быть в присутствия. Возникновение мыслей или движения означает гюва. Когда его наблюдают, движение — мысли — исчезают. Когда движение исчезает, вы оказываетесь в состоянии покоя. Так что здесь не должно быть никакой разницы. Это означает, что, делая медитацию, не нужно стремиться к состоянию покоя, потому что покой — это переживание, а не чижингва, созерцание. Вот почему Гараб Дордже сказал: "Нет никакой разницы между возникновением движения и состоянием покоя". Но если мы смотрим только на переживание, никто не может сказать, что никакой разницы нет. Касается ли это покоя, движения или любого из сотен переживаний, очень важно знать разницу между переживанием и присутствием. И тогда мы наконец откроем, что имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Никакой разницы между движением и состоянием покоя".

Последние две строки
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.

Когда мы говорим о воссоединении созерцания с отношением, прежде всего необходимо в совершенстве понимать, что такое чижингва, созерцание. Если у нас есть такое переживание, мы должны стараться все время находиться в состоянии присутствия. Принцип самайи, Гуру-йоги и так далее заключен именно в этом присутствии. Это не отрицание ценности других практик. Принцип Дзогчена называется мачопа, "не исправляя и не обусловливая", оставлять, "как оно есть". Учитель Дзогчена учит и передает это состояние раскрепощения, объясняет, как пребывать в состоянии присутствия и как не возбуждать себя.
Когда Гуру Падмасамбхава передавал учение Дзогчен, он говорил, что следовать Дзогчену нужно воззрением, а не поведением.
Дзогчен — это учение для людей с высшими способностями.
Если у нас есть осознанность, но эта осознанность не действует на практике, то мы должны знать, как изменить такое положение.

Хотя осознанность очень важна, она все же не так важна как присутствие.
Практикующий Дзогчен не должен забывать об этом присутствии и должен стараться всегда сохранять осознанность. мы стараемся присутствовать в жизни, "как она есть".
Синпэ означает, что с самого начала все завершено, закончено. Ничего не надо строить или делать. Нет никакого усилия, потому что усилие — это нечто связанное с умом. Пока у вас не появится эта способность, вы должны стараться разными способами создать ее. И в этом смысле не следует думать, что в Дзогчене все отрицается — и усилие и изучение.
Каждый должен делать все, что в его силах. Делать все, что в твоих силах, означает познавать самого себя, познавать свои способности. В Дзогчене есть высказывание: "Старайся помочь самому себе и сотрудничать с самим собой". Вы можете сделать это, только познав свое собственное состояние. Если у меня нет определенной способности, я должен стараться создать ее.

Когда мы изучаем практики тантризма и занимаемся ими, то там используются слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие три состояния: тело, речь и ум, которые называются тремя ваджрами.
важно оказаться за пределами усилия, которое подобно болезни. В любой данный момент оказаться в этом присутствии - это и есть Плод, а также счижингва, созерцание.
В Сэмдэ конечный результат называется лхундруб. Лхундруб означает, что в любой момент составляющие нашего существования — тело, речь и ум — воссоединены с чижингва, созерцанием. Вот к чему и как должен стремиться практикующий.. Но самое важное — это иметь очень конкретный опыт созерцания. А для этого необходимо наблюдать самого себя.

третье положение Гараб Дордже, означает "воссоединить это понимание со всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом состоянии знания". Хотя в учении Дзогчен насчитываются сотни томов текстов, Гараб Дордже обобщил его и вместил все в эти три положения. Вот почему учение Дзогчен заключается не в словах, а в понимании. Если мы делаем практику, то у нас есть определенное понимание и различные методы, позволяющие нам получить переживание и развивать это понимание. С этой точки зрения они представляют большую важность.

 

Краткий обзор практики.


Обычно, когда мы объясняем способ продолжения пребывания в состоянии созерцания, мы связываем его с нашим состоянием. Созерцание связано с пустотой, или с ощущением, или с ясностью, потому что имеются особые состояния: нэпа , покой, и гюва движение. Например, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение "сущность пуста" означает именно это.
Это верно не только для наших мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся, мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль — где она? что она такое? — мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем ее найти.

Когда мы говорим о нэпа, покое, который является свойством природы, он означает пустоту. Здесь нет ничего, что можно было бы подтвердить. Именно об этом говорит буддийская Сутра: об абсолютной пустоте. Ваши мысленные поиски приводят к пустоте; и если вы остаетесь в этом состоянии покоя, то это называется нэпа. Те, кто делает шина, стараются оказаться в этом состоянии покоя. Но кроме него имеется гюва, свойством которой является движение. Когда возникает мысль, мы смотрим на нее, и ничего не остается. Есть пустота, но мысли продолжают возникать.

Из четырех "созерцаний", о которых говорится в Сэмдэ, первым является "созерцание покоя", связанное с шинэ, состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя — это не созерцание. Это переживание. В Сэмдэ говорится о созерцании покоя, потому что, когда практикующий находится в состоянии покоя, Учитель указывает ему, что это переживание. Ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии покоя. Здесь имеется присутствие, и пребывание в этом присутствии есть открытие созерцания нэпа. Нэпа — это то же самое, что шуньята, пустота. Зная, что пустота есть переживание, вы пребываете в присутствии ригпа — это и есть созерцание,

Принципом Дзогчена является ригпа. Ригпа означает "узнавание присутствия", Ригпа может сопровождаться различного рода переживаниями. Гараба Дордже сказал: "Наблюдайте, возникают ли мысли или движение". Наблюдать означает быть в присутствия. Возникновение мыслей или движения означает гюва. Когда его наблюдают, движение — мысли — исчезают. Когда движение исчезает, вы оказываетесь в состоянии покоя. Так что здесь не должно быть никакой разницы. Это означает, что, делая медитацию, не нужно стремиться к состоянию покоя, потому что покой — это переживание, а не чижингва, созерцание. Вот почему Гараб Дордже сказал: "Нет никакой разницы между возникновением движения и состоянием покоя". Но если мы смотрим только на переживание, никто не может сказать, что никакой разницы нет. Касается ли это покоя, движения или любого из сотен переживаний, очень важно знать разницу между переживанием и присутствием. И тогда мы наконец откроем, что имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Никакой разницы между движением и состоянием покоя".

Последние две строки
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.

Когда мы говорим о воссоединении созерцания с отношением, прежде всего необходимо в совершенстве понимать, что такое чижингва, созерцание. Если у нас есть такое переживание, мы должны стараться все время находиться в состоянии присутствия. Принцип самайи, Гуру-йоги и так далее заключен именно в этом присутствии. Это не отрицание ценности других практик. Принцип Дзогчена называется мачопа, "не исправляя и не обусловливая", оставлять, "как оно есть". Учитель Дзогчена учит и передает это состояние раскрепощения, объясняет, как пребывать в состоянии присутствия и как не возбуждать себя.
Когда Гуру Падмасамбхава передавал учение Дзогчен, он говорил, что следовать Дзогчену нужно воззрением, а не поведением.
Дзогчен — это учение для людей с высшими способностями.
Если у нас есть осознанность, но эта осознанность не действует на практике, то мы должны знать, как изменить такое положение.

Хотя осознанность очень важна, она все же не так важна как присутствие.
Практикующий Дзогчен не должен забывать об этом присутствии и должен стараться всегда сохранять осознанность. мы стараемся присутствовать в жизни, "как она есть".
Синпэ означает, что с самого начала все завершено, закончено. Ничего не надо строить или делать. Нет никакого усилия, потому что усилие — это нечто связанное с умом. Пока у вас не появится эта способность, вы должны стараться разными способами создать ее. И в этом смысле не следует думать, что в Дзогчене все отрицается — и усилие и изучение.
Каждый должен делать все, что в его силах. Делать все, что в твоих силах, означает познавать самого себя, познавать свои способности. В Дзогчене есть высказывание: "Старайся помочь самому себе и сотрудничать с самим собой". Вы можете сделать это, только познав свое собственное состояние. Если у меня нет определенной способности, я должен стараться создать ее.

Когда мы изучаем практики тантризма и занимаемся ими, то там используются слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие три состояния: тело, речь и ум, которые называются тремя ваджрами.
важно оказаться за пределами усилия, которое подобно болезни. В любой данный момент оказаться в этом присутствии - это и есть Плод, а также счижингва, созерцание.
В Сэмдэ конечный результат называется лхундруб. Лхундруб означает, что в любой момент составляющие нашего существования — тело, речь и ум — воссоединены с чижингва, созерцанием. Вот к чему и как должен стремиться практикующий.. Но самое важное — это иметь очень конкретный опыт созерцания. А для этого необходимо наблюдать самого себя.

третье положение Гараб Дордже, означает "воссоединить это понимание со всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом состоянии знания". Хотя в учении Дзогчен насчитываются сотни томов текстов, Гараб Дордже обобщил его и вместил все в эти три положения. Вот почему учение Дзогчен заключается не в словах, а в понимании. Если мы делаем практику, то у нас есть определенное понимание и различные методы, позволяющие нам получить переживание и развивать это понимание. С этой точки зрения они представляют большую важность.

 

Великий Гаруда — крылья совершенства (Лонченпа)

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ВЕЛИКИЙ ГАРУДА — КРЫЛЬЯ СОВЕРШЕНСТВА


1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!
Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!
1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы всех дхарм!
2.1.1.1. Несказанное великое небо изначально совершенной природы ума без действий, без усилий ушло от всех привязанностей. В пространстве самопроизвольно распахнутого Знания что бы ни возникло — нет жажды. Оставив все как есть, без домыслов, узрел обнаженной естественную свободу. Естественно явленное не улучшай!
2.1.1.3. Когда рассудочное понимание расслаблено, то эту естественность нет нужды улучшать. Узрев, что движение мысли чисто само по себе, не порчу его применением противоядий. Это осознание (shes), которое невозможно потерять, и есть Великое Совершенство.
2.1.2.1.1. Нельзя обладать им и невозможно его отнять — лежащее в пределе всего существующего великое небо пустоты, разрушающее все феноменальное.
2.1.2.1.2. Изначальное Великое Совершенствобез основы, без корня не созерцает ни пустоты,ни проявленности, ни существования, ни несуществования. Когда есть созерцание, когда есть видение и поведение, то есть и сансара, и страдания круговорота. Когда есть дхарма и жажда следовать ей, то есть и клетка клеш, и путы.
2.1.2.1.3. Брось основу, прекрати путь, сведи на нет страсть к плоду, пусть не будет ни на пылинку жажды следовать дхарме
2.1.2.2.2. Блаженство, ясность и неразличение — вот три ума, соответствующие трем мирам.
2.1.3.4. Неутруждающийся царь, удалившись от дел, пребывает в спокойствии. Когда обрел уверенность, что естественная свобода подобна царю, то возникает игра Мудрости, распространяющей и свертывающей различение. Она безошибочно достигла исконного состояния достигла сердца самовозникшего Великого Совершенства.
2.1.3.5. Если захотел освободиться, не улучшай свой подлинный ум.
2.1.3.6. Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Неулучшающий царь — таков механизм самосовершенного Знания.
То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся саморадостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.
Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.
2.2.1. Пространство великого простора, вышедшего из пределов. Пространство бездонного океана драгоценностей. Пространство проявленности Ясного Света естества и пустоты. Пространство без соединения и разделения — немножественный царь.
2.2.2. Когда узрел, что нет ни причин, ни условий, проявления очистились в свое собственное состояние. He загрязняя, оставил все как есть — это естественная свобода, механизм Знания. Свобода и несвобода — слова, подобные сну; в области без корня какая еще есть свобода — это просто слова, да и только.
Какова же уверенность в дхарме Пустоты и Ясности царя Знания?
2.2.3. [22] Уверенность в изначальной свободе, в великом изначальном совершенстве естественно явленного. Уверенность во всесовершенной изначальной чистоте, с которой нельзя расстаться. Уверенность в неизменном самосовершенстве без основы, без корня. Уверенность в великой естественной свободе, оставляющей все в естественности своего возникновения.
2.2.4. Неотъемлемое осознание, не отклоняющееся в своей естественности, неулучшающая беспристрастность, естественная свобода обыденного ума — путь Победоносцев. То, что естественно, свободно само по себе, нет нужды улучшать средствами преодоления. Нерожденное самосовершенство — пространство изначально свободного Знания. Все проявляющееся — это возникающее, как друг, естество, истощившее источник ошибок отвержения и принятия. Хорошее ли, дурное ли, блаженство ли, страдание ли, — что бы ни возникло в области Знания — это игра Мудрости, естество Знания. Истощилась основа ошибки сансары и нирваны. Великое чудо!
Одно освобождает все, всему не освободить одно — познай так, — это механизм естественно свободного Знания.
2.2.5. [23] Изначальная свобода не имеет поддерживающей опоры — это Изначальное состояние. Освобождение через обнажение вскрывает бессущностность — это узнавание истинности всего как Пустоты. Самоосвобождение без использования средств преодоления — это свой подлинный ум. Освобождение в движении мысли, очищенной в свое естественное состояние, — это мгновенность. Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
2.2.6. Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты. Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.
2.3.1. Естество сферы восприятия не подвержено порокам рассудка. Рассудок не приложим к ее сущности. Прекрати отвергать и принимать! Не бойся и не надейся!
2.3.2. Не причастная ни сансаре, ни нирвване, не дающая даже повода для слов, неулучшающая расслабленность, изначальная свобода дхарматы — нет нужды исправлять ее внутренними и внешними средствами преодоления.
2.3.4. Когда, предоставив ее самой себе, не ищешь обитель Самантабхадры, она приходит сама, не подверженная ни словам, ни рассудку, не воспринимаемая органами чувств, невидимая, несозерцаемая, о ней нельзя даже сказать "вот". Удалившись от дел и умерив дурацкое рвение, пребывай в спокойствии.
2.3.5. Добиваясь — не обретешь, отступишься — и придет сама; естественно проявленное движение мысли возникнет, как игра дхармакаи; возникнув же, уже не исчезнет.
3.1. Немыслима совершенная Основа. В небе ума свободно парит спокойствие мысли, беспричинное, необусловленное движение одинокого тигле.
3.2. Это собрание ослепительного блеска неизменной равности, самосветящееся в небе чистого естества, не скованное ни проявленностью, ни пустотой, распахнуло четыре предела — это есть обширное пространство всецело пустых форм.
Самоосвобождение естества, обширное пространство самосовершенства., все живые да будут совершенны в этом неутрачиваемом пространстве.

Примечания переводчика

[2] тречхо и тхогей
...Поскольку изначальная область разделилась на проявленность и пустоту, то сообразно с этим и творчество Знания — тоже двух видов: проявленное творчество и пустое творчество .
Пустое творчество — это движение мысли. Не имеющие ни основы, ни корня разнообразные мысли, тем не менее, непрестанно движутся, сменяя друг друга. Но нигде, кроме как в этом движении, нельзя их обнаружить — они естественно возникают из изначально чистого творчества.
...Для очищения их — две практики: тхогей и тречхо. Практика тхогей... освобождает... тело и сферы восприятия... Практика тречхо освобождает движение мысли. Когда пытаешься найти сущность движущегося, то движение мысли самоосвобождается...
термин неулучшаемость относится к характеру универсального порядка основы, лону просветленной мысли ( boddhicittagarbha), чья сущность — Пустота, естество — Ясный Свет, а Энергия (сострадания) не знает препятствий, такова ее троякая Мудрость.
Термин же неулучшение относится к самадхи периода Пути, к неулучшению при помощи рассудочной деятельности. Им разъясняется необходимость войти в состояние просто Ясности, просто Знания. Кроме этого очень тонкого отличия в описании, соответственно, характера универсального порядка Основы и способа вхождения в самадхи, эти два термина не имеют более каких-либо отличий по смыслу.
[6] Vidyã — присутствие Выбранный здесь перевод Знание.
[7] В дзогпа-ченпо, йоге самосовершенства, телу не навязывают определенной позы, речи — чтение мантр, а мысли — образы, которые нужно представлять. Она (йога) свободна от такого и любого другого утруждения. В практике Семде посредством четырех дхьян входят в самадхи бездействующего, неутруждающегося самосовершенства. В практике Лонде посредством йоги четырех символов входят в самадхи бездеятельной, неутруждающейся нераздельности. В практике Маннагде посредством четырех оставлений вскрывают собственную сущность Знания. Так как благодаря этому чистая Мудрость, что превыше ума, становится очевидной, то и говорят о недеянии и неутруждении.
[14] Говоря о просторе, имеют в виду то, что все собою охватывает, то, чем все пронизано. Поскольку нет ни в сансаре, ни в нирване ни одной дхармы, не охваченной лоном просветленной мысли (boddhicittagarbha), то и говорят о великом просторе.
[15] Хотя мысли непрестанно возникают, но "когда всматриваешься в собственную сущность мысли, то как ни стараешься, нельзя найти ни корня ее, ни основы, откуда она пришла, где пребывает, куда уходит".

 

Лонгчен Рабчжампа - Драгоценный корабль. Разъяснение смысла бодхичитты — Царь Всетворящего

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий
В неотделимом от него самого окружении осуществляет передачу учения,
Которое, будучи корнем всех сущностных учений о не-исправлении,
Устанавливает окончательное понимание того, как все проявляется.
Когда постигнут истинный смысл единственной сущностной природы,
Природа всего сводится к этому всетворящему принципу.
Если так овладеть пониманием меня, Всетворящего,
Овладеешь мудростью всех учений, число которых не объят разумом.
Когда по-настоящему освоен смысл: я и есть Всетворящий, —
Это овладение и истинное освоение смысла всетворящего принципа.
Это есть сердечный сок, собравший воедино сущностный смысл всех колесниц.
Объяснено, что я, Царь Всетворящий, Бодхичитта,
Есть самая сущность всех колесниц.
Местопребывание трех видов учителей трех колесниц
Есть не что иное, как окончательное местопребывание единственной колесницы.
Единственным же является и уровень Бодхичитты — Всетворящего,
О нем говорится как о сердечном соке всех колесниц.
Итак, абсолютная вершина, превосходящая восемь колесниц, — колесница Ати.

Вне любых представлений и не обнаруживающее никаких изменений,
По своей природе оно истинно исполняет все надежды.
Хотя его не обнаружить анализом, — если оставить его как есть, оно явится источником всякого блага.
Хотя конкретно не проявляется, оно указывает на себя во всех аспектах того, что влечет к себе.

Сев на удобное сиденье, после /практик/ прибежища, сострадания, свободного от ограничений, и осознания того, что в абсолютном смысле твоя собственная сущность изначально не рождена, представь синий ХУМ как недвойственную природу собственных тела и ума. Исходящее из него сияние всепронизывающей сетью своих лучей очищает все проявления, предстающие внутренне и внешне как субъект и объект/
Из этого состояния проявляешься как Саттваваджра. Из его сердца подобно радуге излучается свет и как сияющая сеть распространяется в десяти направлениях.
Представь, что /у тебя/ на макушке восседает Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). в мудре медитативного созерцания. Как символ дхармакаи, свободной от всех умственных построений... Произноси ОМ А ХУМ как можно дольше ваджрным начитыванием с помощью дыхания и голосом. В завершении этого всё собирается и растворяется в самом Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). Затем, свободно оставаясь в лишенном сущности состоянии, бессчетное число раз произноси А. В заключение, произнося «Пусть все дхармы сансары и ниваны освободятся в изначальном состояние!», можно вставать.
По своей сути это в высшей степени священное таинство. Если упражняться так полмесяца, возникает состояние постижения видимостей как суеты, похожей на сновидение и иллюзию. Благодаря этому само собой рождается сострадание к живым существам и постижение отсутствия собственного «я» всех дхарм. Разум перестает зависеть от отвлечений этой жизни и с особой силой возникает устремленность к духовному (nges 'byung). Это способствует тому, чтобы сокровенное состояние Кунчжеда Гьялпо рождалось обнаруживаясь само собой
.
3.2.2.1. ВОЗЗРЕНИЕ, ПРИВОДЯЩЕЕ К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ
3.2.2.1.1. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИГРЫ УМА

Всё проявляющееся вовне и происходящее внутри невозможно определить иначе, как видения в собственном уме,.
Корень всех дхарм — Всетворящий, бодхичитта.
Как бы они ни проявились, в своей сущности — это я.
Как бы они ни возникали, это мое магическое действо.
Всё, что возникает как любые звуки и слова,
Есть выражение моего смысла, возникающее в словах и звуках.
Тела-каи, знание и достоинства будд,
Тела живых существ, их психические предрасположенности (васана)—
Всё, что составляет внутреннее и внешнее одушевленной и неодушевленной вселенной,
Изначально по своей сути есть бодхичитта.
следует приучиться к такому состоянию, когда два аспекта: дхармы, являющие себя уму, и собственный ум — в истинном смысле недойственны, подобно тому, как это происходит в сновидении.

Поскольку изначально все проявляющиеся дхармы
И собственный ум, природа дхарм, дхармата, суть одно,
Не отклоняйся от этого, как это делают в традиции причины и следствия.
Не отклоняйся от собственного ума, имеющего природу таковости.
Что бы ты ни пытался обнаружить вне таковости своего ума —
Оказывается лишь сущностью твоего бодхи.

Бодхичитта — это свободное от умозрительных понятий изначальное знание, Ясный Свет природы ума. На том уровне нашей природы, который есть бодхичитта, прекращены как деятельность ума, так и факторы мыслительного процесса. Ум — это создание понятий об объектах, а просветленный ум, бодхичитта, не создает понятий об объектах. Поэтому и указано, что субъект, хотя он и склонен отождествлять себя с умом, в своем изначальном аспекте тоже есть дхармата.



3.2.2.1.2. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ПРИРОДА УМА ПУСТА

Итак, ежемгновенно бдительно наблюдай мысль о внутреннем, внешнем или промежуточном: откуда она вначале появляется, где пребывает и куда уходит в конце?
Я, Кунчжед Гьялпо, Царь Всетворящий
Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума.
Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель!
Внемлите, живые существа трех миров!
Мною, Царем Всетворящим,
Все вы созданы, а потому
Вы — мои дети, равные мне.
Вы и я — не два, поскольку вы — это я.
Даже влечение, ненависть и неведение
Происходят из пути великого бодхи.

3.2.2.3.1.1. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОРОЖДАЮЩИЕ КЛЕШИ, ПРЕДСТАЮТ КАК УКРАШЕНИЯ
И если — как говорится в главе, проповедующей, что собственный ум и есть учитель, — из состояния дхарматы возникают проявления, то в этот самый момент, бдительно наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, превращающей проявления в украшения дхарматы, объекты наслаждения становятся тем, что называют «украшения абсолютного измерения».

3.2.2.3.1.2. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВЛЕЧЕНИЮ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ КЛЕШИ САМООСВОБОЖДАЮТСЯ
Что бы ни рождалось — привязанность, ненависть, глупость, гордость или зависть, — полностью погрузившись в них, в тот миг, пока еще не произошло накопление кармы, следует, во-первых, отчетливо их распознать, а во-вторых, бдительно наблюдать. Тогда, если остаешься в полном покое, какие бы из пяти ядов ни рождались, нет нужду их избегать, и самоосвобождащее ригпа обнаруживает себя как высшее изначальное знание состояний блаженства, ясности и немышления. При этом привязанность предстает как пустота-блаженство, различающее знание; ненависть предстает как пустота-ясность, зерцалоподобное знание; глупость предстает как пустота-проявление, знание дхармадхату; гордость предстает как пустота-ригпа, знание природы равности; зависть предстает как пустота-ригпа, знание совершения действий.

3.2.2.4. ПЛОД, ИЗБАВЛЯЮЩИЙ ОТ НАДЕЖДЫ И ОПАСЕНИЙ

в главе об отсутствии исправления говорится:
Внемли! Дхармакая — это бодхичитта,
В бодхичитте — дхармакая.
В ней никому не изменить ни единого атома.
Таким образом, нет никакого будды, кроме Ума.
Пребывая в созерцании каждого текущего момента, не исправляй ум,
Полностью вступи на путь неисправления
Если нет постижения чего-либо как объектов, то отсутствует привязанность.
Это называют бхуми Обладания Лотосом Непривязанности.
Поскольку бодхичитта — вне порождения и уничтожения,.
Таким образом, в ежемгновенном уме изначально нет препятствий, и, не отходя от того, как оно есть, каждое из восприятий пяти врат просветляется, и каждая из пяти клеш просветляется как природа соответствующего ей одного из пяти изначальных знаний, — это и называется развертыванием игры изначального знания. Поскольку это и есть собственное совершенство без всяких исправлений, то благодаря этой ясности нет нужды питать надежды и опасения.

В главе о не встречающем препятствий изначальном знании говорится:
Внемли! Мое, Царя Всетворящего, изначальное знание
Не создает понятий и лишено всяких измышлений.
Оно чисто, подобно абсолютно спокойному небу без единой пылинки.
О нем учат как об отсутствии порождения.
Вот какова освещающая самоё себя, свободная от измышлений природа ума. Кроме постижения ее как освобожденной основы, нет другого плода реализации.
Внемли! Не ищи меня, поскольку я есть самопроизвольное осуществление.
Поскольку изначально нечего постигать, вздохни с облегчением.
Будда — это нечто иное, нежели ум, пребывающий в присутствии настоящего момента. Это всё равно, что полагать, будто в будущем, благодаря очищению и преображению неба, помимо этого нынешнего неба вдруг появится некое другое совершенно чистое небо.
Однако здесь мы утверждаем, что истинная сущность Будды присутствует уже сейчас, в данный момент. Тогда, благодаря совершению медитации собственной ясности, подобно тому, как вода, отстоявшись, становится чистой и прозрачной, так и временное умственное привнесение проясняется в состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная осуществленность.

3.2.3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК

Воззрение —это собственная ясность и освобождение благодаря обнаружению; поведение — спонтанно проявляющееся и свободное; плод — вне двойственности надежд и опасений. Обретая навык в их понимании, объединись с их смыслом.
Отклонения в медитации: когда возникают измышления и понятия, воспитывай разум в том, чтобы не следовать за ними. Если же всё-таки развивается множество мыслей, продолжай эту деятельность ума, не позволяя уму даже на самую малость остаться внутри самого себя. В тот момент, когда не остается каких-либо измышлений, проистекающих от восприятия в конкретности, нужно, не отвлекаясь от равностного состояния без умопостроений, постичь медитацией тот ум, который пребывает вне восприятия внешних проявлений, и, когда он обнаружит себя в ясности вне умопостроений, продолжай такую медитацию.
Кроме того, очень важно достичь устойчивости ума, опираясь на любой подходящий объект. Позднее всё обнаруживается в единстве как имеющее одинаковый вкус.

Три степени обретения навыка — малая, средняя и высшая — таковы: ум пребывает в покое, но мышление продолжается; мышление происходит, но остается пребывание в покое; пребывание в покое и мышление предстают в недвойственности. Затем по отношению к проявлениям текущего момента возникает переживание отсутствия пристрастия к их реальности. В это время проявления мелькают, как мишура, разговоры перестают иметь определенный смысл, сновидения же становятся хаотически нереальными, разговоры бессвязными, а сновидения исчерпываются, тогда как любая дневная деятельность будет похожа на сон. Затем проявления освобождаются, возвращаясь во всеобъемлющую ясность, речь — в отсутствие ограничений, а сновидения — в Ясный Свет. В это время обнаруживается, что есть лишь одно ни на что не опирающееся ригпа.
Таким образом, когда поток сновидений прекращается, исчезают омрачающие заблуждения от скрытых кармических предрасположенностей. Сущность ума, природа, подобная небу, измерение, в котором отсутствует порождение и в котором всё объединяется как обладающее одинаковым вкусом, — это изначальный Всетворящий, то, что называется пробуждением в основу, в состояние знания, не обнаруживающее никаких препятствий.
Что бы ни происходило, если в своем поведении ничуть не отклоняться от воззрения и медитации, возникает спонтанное и свободное поведение, природа которого — полное расслабление шести совокупностей. Практикуй не отклоняясь от такого понимания.
Завершено руководство к пониманию смысла Бодхичитты — Царя Всетворящего, называемое «Драгоценный корабль».
САМАЙЯ.
БЛАГО!

 

Лонгчен Рабчжампа
ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. ТРИДЦАТЬСОВЕТОВ

Лонченпа.
Корабль из драгоценных камней:
Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия —
созидательной энергии Вселенной

Намхай Норбу. Введение в «Кунжед Жалпо»

Конкретное значение выражения «Кунжед Жалпо» — это состояние Чистого Присутствия, являющееся действительной основой любой личности. В терминологии буддизма это называется природой ума. Поскольку текст рассказывает об этом переживании и может способствовать его достижению, он носит название «Высший управляющий принцип Вселенной».По этим причинам он один среди трех классов руководств, встречающихся в ньингмапинской мантрической литературе, является основой учения дзогчен среди многих, касающихся состояния Чистого и Полного Присутствия. (Три класса руководств: ануйога, махайога, и ряд работ, посвященных состоянию Чистого и Полного Присутствия, то есть дзогчен, или атийога в целом)5. Мы находим, например, этот текст в пекинском издании тибетского Буддийского Канона как единственный и основополагающий текст из всех тантр и агам дзогчена.

Тантра, сутра и агама

Термин тантра, согласно его употреблению в буддизме, обозначает текст, который в совершенстве представляет глубокое таинство мантраяны.
Таким образом, заглавие «Кунжед Жалпо» описывается как «Тантра о состоянии Чистого и Полного Присутствия — высшем управляющем принципе во Вселенной, чья позиция, подобно пространству, не имеет ни центра, ни периферии».
Учение — это раскрытие ученикам их собственного чистого состояния (тантра) через проявление изначальной призрачной формы, изначальной энергии как несотворенного звука мантры и изначального ума как абсолютной беспристрастной ясности. Все это есть измерение, полное богатства и удовлетворенности опыта (самбхогакая).
В отделе махайоги, являющейся постепенным подходом к пути трансформации, само существование изначального состояния ума, которое не может быть прервано, называется тантрой. этот путь глубоко эффективных методов также обозначается как тантра.
В отделе ануйоги, являющейся непостепенным подходом к пути трансформации, фактическое изначальное состояние полной завершенности раскрывается в проявлении поля бытия, известного как океан.
Такое рабское подчинение словам, независимо от подразумеваемого, обусловленного ими контекстуального значения, не оправдано.
Высшая реальность целиком выше всех объектов логического и философского анализа. человек прямо вводится в истинное состояние; затем, опираясь на практику расслабления (релаксации) до естественного, невымышленного состояния, он поворачивает колесо непрерывного созерцания. Это называется перспективой ати (видение.)
Практикующие, создающие эту перспективу, благодаря несомненности их собственного опыта, не будут отвлекаться от нее объектами чувств Развитие понимания, рожденного в вас самих через перспективу, является путем, которым вы продолжаете и сохраняете состояние созерцания. Это ценный метод прямого достижения высшей реальности, тайного сердца пространства,
Лонченпа.

Корабль из драгоценных камней:
Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия —
созидательной энергии Вселенной

Гимн
Введение
Я, созидательность Вселенной, Чистое и Полное Присутствие (Бодхичитта),
Являюсь истинным сердцем духовных поисков.
Это уровень созидательной энергии Вселенной, Чистое и Полное Присутствие.
Это — источник всех духовных поисков.
Ученик
В целом, обучающийся должен иметь преданность идее, прочную уверенность в себе, сильную любовь к жизни вообще, твердую веру и способность быть благородным.
Это сущностная реальность Чистого и Полного Присутствия.
II. Основная сущность Учения
1. Основание — Гуруйога

вы должны представить темно-синий Hum, испускающий лучи света. Это символизирует единство природы вашего ума и тела. Этот свет через сферическую матрицу (сноп) лучей очищает все проявляющееся внутренне или внешне. Таким образом, все проявляющаяся видится, как боги и богини в высшей обители.
В этой сфере представьте себя темно-синим Ваджрасаттвой . Представьте пучок (матрицу) световых лучей, распространяющихся в виде радуг из вашего сердца в десяти направлениях. На макушке вашей головы представьте стебель лотоса, где сидит украшенный драгоценными камнями лев. На этом льве сидит Учитель, дающий вам основное посвящение как воплощение Созидательности Вселенной.
Дыша по типу ваджра, повторяйте мантру Om a: Hum как можно дольше22. Затем все исчезает в Высшем упорядочивающем принципе Вселенной; находясь в сфере, лишенной сущности, повторяйте a: бесконечное число раз. После этого, произнеся: «Да будут все явления сансары и нирваны освобождены в изначальное состояние», можете встать. Это превосходнейшее упражнение.
В дальнейшем не будет возникать состояния ума, захваченного жизненными тревогами или восемью мирскими заботами. Появляется также устойчивое отвращение к сансаре и стремление выйти из нее. Все это возникает как самопроявление изначального состояния созидательности.

2. Истинная сущность Учения
i. Получение уверенности через видение (перспективу) учения
a) Игра переживания (опыта)

Все, что есть — это Я, Вселенская Созидательность,
Чистое и Полное Присутствие — Основа (корень).
Появляются ли вещи — это мое бытие.
Возникают ли вещи — это мое проявление.
Слышимые звуки и слова — мои послания,
Выраженные звуками и словами.
Все способности, формы и изначальное сознание Будд,
Тела существ, их привычки и так далее,
Все окружающее, обитатели и переживания
Являются изначальным состоянием Чистого и Полного Присутствия.

Неосознание того, что все — не что иное,
Как проявление вашего собственного ума,называется сансарой.
Исследуя явления, проявляемые Мной,
Привыкните к этой недвойственной реальности, где двойственность ума и то, что возникает перед ним, подобны сну.
Все, что переживается, и Ваш собственный ум —
Единственная первичная реальность.
Изучайте истинную природу своего разума,
Чтобы действительно высвечивалось
Ваше Чистое и Полное Присутствие.
вы поймете, что не существует ни одного атома отдельно от Чистого и Полного Присутствия. Поняв это, вы, безусловно, будете свободны от всякого выдуманного представления о непохожести объектов. Более того, само существование внешне проявляемого и воспринимаемого оказывается состоянием Чистого и Полного Присутствия. В существовании разнообразия непрекращающегося переживания проявляется Чистое и Полное Присутствие. Это не одно и то же, что утверждение, что все переживаемое является духовным; ибо то, что вы переживаете — не духовные события, но игра состояния Чистого и Полного Присутствия.
Состояние Чистого и Полного Присутствия (Бодхичитты) — это Ясный Свет, чистый факт осознания, неконцептуальное всегда-юное сознание.
Поскольку во мне с самого начала нет препятствий,
Вы вне всех препятствий; самовозникающее изначальное состояние,
Сознание просто есть.
Поскольку от меня некуда отделиться, человек вне путей перехода.
В соответствии со способностями личности это будет постигнуто в три, пять или одиннадцать лет.

 

ii. Привыкание к видению

начинайте с расслабления тела и ума. Оставьте страх и спешку. расслабьтесь в постоянном состоянии полной самоуспокоенности без надежды, страха, планов и чего-либо другого. Это великое полное тождество — чистый факт существования, где ум и то, что появляется, изначально чисты. Это само есть глубокое ощущение непознаваемого, фундаментального измерения реальности.

Таким образом, вы должны дать разуму, непосредственно сейчас присутствующему, быть в этом полном тождестве изначальной чистоты,
которая подобна небу и свободна от каких-либо усилий тела, речи или ума.
Дайте уму расслабиться в том обнаженном состоянии присутствия, которое существует, когда вы не захвачены объектами.
Затем возникает постоянная ясность.Это — глубокое ощущение созидательности, изначальная свобода самого разума.
Через понимание устройства вещей
Вы освобождаетесь без необходимости размышлять о пустоте.
Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света.
В блаженстве, которое по самой своей сути свободно от концепций,
Просто расслабьтесь в реальности
Этого блаженного самопорождающего изначального сознания.
Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света.
Это — деятельность, в глубочайшем смысле, величественной созидательности,
Придающей форму всему.

Оставайтесь в этой невыдуманной, незапятнанной, истинной ясности как можно дольше.
Любую мысль, возникшую в этом измерении, следует рассматривать открыто.
Будьте спокойны. Будучи непосредственно там, эта мысль, без необходимости быть устраненной, высвобождается.
Оставаясь в этом состоянии созерцания, мысли сразу же высвобождаются, как текущая вода.

Все без исключения движения умственной деятельности
Не отвлекают вас от нерожденного измерения.
Знайте, что все возникающие мысли — созерцание.
Даже не в состоянии созерцания вы не будете отвлекаться.
Вы должны слушать это откровение:
Ваш собственный разум есть Учитель.
Из этого состояния Чистого и Полного Присутствия,

Учитель учит своей собственной природе.
Учитель, измерение полного богатства бытия,
Изначальное сознание, принадлежащее состоянию
Чистого и Полного Присутствия,
Проявляющееся как Учитель
Все существа трех миров, поняв это,
Становятся равными со всеми буддами;
Истина, к которой стремятся,
Находится путем нестремления к ней.
Изначальное осознание, принадлежащее состоянию
Чистого и Полного Присутствия,
Проявляющееся как Учитель
Не учит при помощи слов и букв.
Эти Учителя Учат при помощи своих собственных форм;

Слушайте, поскольку все вы, существа трех миров,
Были созданы мной, Созидательностью Вселенной,
Вы все — мои дети, равные мне.
Поскольку вы и я не отделены, Я проявляюсь в вас.

iii. Путь жизни

a) Врожденная свобода страстей
Даже желания пяти чувств могут быть поняты
Как деятельность Чистого и Полного Присутствия.
Даже привязанность, гнев и глупость возникают
Из пути этого великого Чистого Присутствия.
— Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями.
В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята).
Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления.
— Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.

Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию;
распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма.
В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии.
Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием,
освобожденным в своем собственном месте, без устранения.
Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.

эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве.
Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием.
При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания.
Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.

Знайте, что состояние Чистого и Полного Присутствия
Есть широкое пространство без центра или границ.
Оно везде одно, без принятия или отрицания.
Поскольку они не делятся на себя и других,
Призрачные, спонтанно присутствующие объекты
Являются игрой чистого переживания.
это величественное сознание,
Само свободно трансформирующееся,
Проявляет интегрированную структуру,
Обнаруживает себя в пространстве нерожденной реальности.
В этой внутренней реальности нечего принимать или отвергать.
Все, что существует, проявляется мной,
Высшим упорядочивающим принципом.
Слушайте: этот Учитель Учителей,
Величественный созидающий разум,
Проявляет интегрированную структуру,

Претворение свободы поведения в Путь
Привыкните к факту, что все, что мы принимаем или отрицаем, двойственно утверждаем или отрицаем
имеет один вкус, и, таким образом, установка (оценка) меняется.

Слушай, Махасаттва:
не создавай двойственности из единого состояния.
Счастье и горе едины в Чистом и Полном Присутствии.
Будды и существа — одно в природе ума.
Проявленности и существа,.
Даже двойственность правды и лжи одинакова в реальности.
Не цепляйтесь за счастье; не избегайте несчастья.
Так все происходит.
Полная ясность, будучи внепонятийной,
Является самовосполняющимся изначальным сознанием.

Поскольку все нравственное и безнравственное,
Принятие и отрицание, красота и уродство, большое и малое,
Являются одним Чистым и Полным Присутствием,
Осознайте, что в реальности нечего принимать или отвергать;
Осознайте, что нет ни красоты, ни уродства;
Осознайте, что нет действия и бездействия;
Осознайте, что нет ни центра, ни периферии;
Осознайте, что Чистое и Полное Присутствие не имеет корня,
Основы или происхождения.

Слушай: вот как надо применять учение.
Не иди против того, что ты делаешь,
Потому что действие и бездействие нерожденны.
Слушай: поскольку путь жизни,
Являясь недвойственным, он вне пределов существования и несуществования.
Это образ действия Чистого и Полного Присутствия.
Даже пять объектов желания следует понимать как Чистое и Полное Присутствие.
Пять объектов желания и отвращения — также Чистое и Полное Присутствие.
Являются работой этого Чистого и Полного Присутствия.
Являются деятельностью природы ума.

Я, Чистое и Полное Присутствие,
Созидательный разум, проявляющий вселенные,
Я не учу о расщеплении единого надвое.
Я не исправляю того, что естественно, невыдуманно.
Пусть все, что вы делаете, и все возникающее
Остается просто в естественном состоянии без преднамеренности.
Это есть истинная свобода.

Путь жизни в соответствии со мной, созидательным разумом,
Приводит к достижению целей путем предоставления всему быть без борьбы.
Поскольку все включено в эту внутреннюю реальность,
Нечего принимать или отвергать.

Поэтому оно называется Полностью исчерпавшим все мирское существование уровня угасания и перехода в реальность.
Живя этим путем, вы необходимо продвигаетесь в развитии и созерцании.

 

iv. Результат — преодоление надежды и страха

Не ищу Будду нигде, кроме самой врожденной свободы, не имеющей ни корней, ни почвы, — чистого факта осознания в настоящий момент.
Нет ни одного состояния, которое не являлось бы
Обширным состоянием присутствия.
Это — местонахождение и обиталище всего.
Так оставайтесь в нем, которое не может быть ни построено, ни разъято.
Здесь нет необходимости постепенного
Продвижения или очищения чего-либо.
Что ж, если я в настоящий момент действительно Будда, присутствуют ли шесть уровней осознания (реализации)? Они полностью, абсолютно присутствуют!
Знаком этого непрекращающегося,
Самовозникающего изначального осознания
Является полная ясность пяти органов чувств.
Это называется УРОВНЕМ СВЕТА ПОВСЮДУ.
Отсутствие какой-либо формы влечения или отрицания
Известно как ЛОТОС БЕЗ СТРАСТЕЙ;
Это — состояние Чистого и Полного Присутствия,
Которое не возникает и неразрушимо,
Я также называю неразрушимым пониманием.

Слушай: изначальное осознание Созидательности Вселенной
Не поддается оценке и лишено непоследовательности.
Оно ясное и бесплотное, как небо, мы называем его нерожденным.
Более того, нет цели, кроме осознания естественной свободы, не требующей усилий, совершенной, без изъянов, этого уникального факта осознания, самоизлучающего и свободного от дискурсивности.

Утверждают, что Будда — это не то же, что присутствующее сознание. Это все равно, что сказать: после очищения и преображения неба появится другое чистое небо, не такое как настоящее. Точно так же можно сказать, что присутствующий разум есть сам Будда, и благодаря заботе о его истинной чистоте случайные концептуализации очищаются в измерение ума как такового, подобно тому как мы очищаем грязную воду. Следовательно, это путь естественного, спонтанного совершенствования, изначальная йога, в которой измерения существования возникают сами по себе.

3. Объединение переживаний после созерцания

Если вследствие навязчивой идеи о характеризации вещей вы начинаете считать, что внутренние и внешние сущности являются достоверными, а не просто объектами вашей точки зрения, вы захвачены видением, стремящимся к сущностям и качествам. В таком случае тренируйте свой ум в беспрепятственном отсутствии достоверности всех событий и значений и поймите, что все возникающее подобно видению во сне, которого нельзя постигнуть. Когда чистое сознание, не исправляющее внешнего облика, возникает без отклонения в состоянии ясности, культивируйте его непрерывный поток, не отвлекаясь.
Когда вас отвлекают мысли, что является ловушкой для медитации, приучайте ум не гнаться за мыслью, за переживанием. Затем, когда придет много мыслей, не оставайтесь во внутренне спокойном состоянии, а продолжайте производить много мыслей. Воспринимайте мысли по мере их появления. Делая это при появлении неконцептуальной чистоты, культивируйте непрерывающуюся целостность. В этой непрекращающейся неконцептуальной целостности, где соединены открытость и чистота (шунья и ясность), тренируйте ум в измерении, свободном от какого-либо самоотождествления.
Более того, с самого начала очень важно достигнуть умственной стабильности в отношении любого объекта медитации. Впоследствии все возникающее будет иметь один вкус. Спокойное отсутствие мысли, за которым возникают мысли; мысли, становящиеся спокойными; спокойствие и мысли, возникающие недвойственно — это низший, промежуточный и высший уровни ознакомления с созерцанием.
После этого вы испытываете отсутствие достоверности того, что появляется. В это время могут быть видения, спонтанная речь и позитивные сны. Затем то, что возникает, будет казаться нереальным, разговор будет казаться невнятным, а сны будут ясными, в это время все, что вы делаете в состоянии бодрствования, будет выглядеть как сон. После этого то, что возникает, будет освобождено в свободное пространство, разговор превратится в неопределенность, а сны станут естественным светом.
В это время состояние Чистого Присутствия возникнет естественно. Поскольку ваше сознание становится связанным с областью реальности, которая никогда ничем не становится, это называется бытием в состоянии Чистого и Полного Присутствия как вашей изначальной основы. Одного типа с пространством оно есть нескрытое врожденное сознание, Созидательность Вселенной. Путем совершенствования измерения вашего сознания, спонтанно присутствует измерение чистого бытия, конечная реальность.
Пристрастие к вашим обычным двойственным рассуждениям является ловушкой на пути жизни. Что бы ни возникало, усердно занимаясь, не отвлекаясь от видения и медитации, этот беспрепятственный, лучший путь жизни будет продолжаться при естественном успокоении шести чувств. Занимайтесь, не вдаваясь в возражения. Двойственные мысли о надежде и страхе — ошибка результата. Зная, что это возникающее изначальное осознание есть само состояние Будды, в момент сомнения вы самоосвободитесь от препятствия, заключающегося в надежде получить что-либо в будущем.

Постскриптум
Сам разум — высшая драгоценность. Многие богатства, издавна разбросанные, ныне здесь можно найти. Однако мы не завладеваем ими, ибо взволнованы ветрами дискурсивности. Не имея времени освободиться от сансары, хотя мы и можем желать этого Чистого и Полного Присутствия, где бы мы ни были, одинокий разум не имеет времени испытать эту реальность. Не имея времени для освобождения, кто защитит вас от этого?

 

Грязная вода очищается, если ее предоставить себе самой, а не благодаря взбаламучиванию. Также и ум очищается, проясняется не благодаря взволнованности от все больших и больших концепций и аргументов, а благодаря предоставлению его самому себе, как он есть.

Молитва намерения Самантабхадры

Всеобщая основа неделима на части,
Бесконечно саморождённое пространство, невыразимое словами,
Именно это познав, достигают полного Пробуждения,
Я не испытываю чувства страха или ужаса,
Даже если одновременно разрушить все три мира сансары.
Непрерывен поток эманаций моих,
Миллионы и мириады невообразимых лучей,
Указывающих многообразие всевозможных путей.
Внезапно потеряв состояние осознанности,
Мечутся в смутном беспокойстве и страхе,
И отсюда рождаются привязанность к Эго
И видение других как опасных врагов.
Это основа заблуждений всех живых существ
Состояние неведения без присутствия осознанности.
Вместерожденное неведение - это рассеянность внимания
Без присутствия осознанности,
Которое наклеивает на все условные ярлыки названий вещей.
Эта двойственность цепляния за понятия "Я" и "другой",
Это вместерожденное неведение и навешивание
Условных ярлыков на неописуемую реальность
И есть основа заблуждений всех живых существ.
Все существа, расслабившись в своем собственном состоянии,
Полностью узнают свою изначальную способность знать
И обретут изначальную мудрость

Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры

Основание всего - несоставное, самовырастающее
великое пространство, невыразимое
и не имеющее названий ни сансара и ни нирвана.
Просто осознавая это, вы Будды.
Не осознавая этого, вы блуждаете в сансаре
Я молю, чтобы все вы, существа трех Миров
могли осознать истину этого Основания,
свободного от причины и следствия,
которое просто самовозникающая осознанность
Я, Кунту Зангпо, пребываю, как присущая Осознанность.
И даже в том, что три мира будут разрушены, нет места для страха
Я, Кунту Зангпо, изначальный Будда всего,
и через эту, мою молитву,
пусть вы все, кто скитается в трех мирах сансары
реализуете самовозникающую Осознанность
и пусть ваша великая мудрость спонтанно возрастает.
Мои эманации будут постоянно проявлять себя
миллиардами невообразимых способов,
появляясь в формах, чтобы помочь вам существам,
тем, кто может быть научен.
Из этого состояния обманчивости возникает внезапное ослабление Осознанности
и затем тонкое сознание волнующего страха.
От этого волнения вырастает разделение на себя и других
и затем восприятие других как врагов.
Вы, существа испытываете недостаток Осознанности,
потому что вы пребываете в неведении
и это основание того, что вы потерялись
Через мою молитву, пусть все вы, существа
распознаете присущую Осознанность
Да распознаете вы вашу собственную
присущую Осознанность!
Позвольте вашему сознанию расслабится в своем естественном состоянии.
Тогда, ваша Осознанность сможет удержатся.
Через молитву Кунту Зангпо, когда возникают мысли ревности и соперничества,
не относитесь к ним как к врагам,
Просто расслабьтесь и ослабьте напряжение
и сознание само сможет удержать свое естественное состояние
Да достигнете вы мудрости беспрепятственного действия!
Будучи отвлеченным, небрежным и невнимательным,
вы существа станете тупыми, неясными и забывчивыми.
Будучи несознательными и ленивыми вы увеличите ваше невежество
и плодом этого невежества станет беспомощное блуждание в животном мире.
Через молитву Кунту Зангпо,
пусть вы, существа, достигнете мудрости свободной от мысли!

Моление Всеблага

Основа всего нетварна —
Невыразимый самородный простор,
Ведающие это пробуждены;.
Всё живое в трёх мирах
Да изведает смысл невыразимой основы!

В крепости своего ведения пребываешь:
Пусть разрушится мир — страха нет.
В недвойственности воспринимаемого и ума,
Нет привязанности к наслаждениям.
Ясность ведения непрестанна.
Так ведение основы не испытывает заблуждений.
Сорождённое неведение —
Это сознание в беспамятстве и отвлечении.
Рассудочное неведение —
Держаться двойственности "себя" и "другого".

Когда возникают страшные гнев и ненависть,
Да оставят всё на месте, ни принимая, ни отвергая, и
Сохраняя ведение как оно есть,
Обретут мудрость ясности!
Оттого, что в уме шевелится гордыня, —
Мысль побороть и унизить другого.
Когда возникает страшное высокомерие,
Страдаешь от битв между собой и другими.
Все, в ком родится гордыня,
Да оставят в этот миг сознание на своём месте и,
Сохраняя ведение как оно есть,
Постигнут смысл равенства!
Из-за привычки всё сильнее держаться двойственности
Превозносишь себя и унижаешь других — болезненные деяния.
От усиления духа соперничества и борьбы
Все, в ком рождается дух соперничества и борьбы,
Не создавая "врага", да оставят всё на своём месте и,
Сохраняя сознание как оно есть,
Обретут мудрость беспрепятственного деяния!
От беспамятства, безразличия и отвлечения —
Омрачённость, глупость, забывчивость,
Бессознательность, тупость и лень.
Плод — скитания беззащитной скотиной.
Я пробуждён, и моим молением
Во мраке спячки и тупости
Да воссияет свет ясного памятования
И нерассудочная мудрость будет обретена!
А ХО
Благо! Благо! Благо!

Совершенное приложение силы
(Глава 27 из коренной царь-тантры дзогчен «Ум Чистый и Совершенный Царь Всетворящий»)

Внемли, о великий воитель!
Поскольку всё бытие из меня возникает, всё воспринимаемое бытие — изначально пречистое пространство. Всё внутреннее и внешнее — изначальное пространство бытия.
В изначально пречистом поле опыта нет двойственности между пробуждёнными и живыми существами. Что же могут улучшить путь и средства!
Без достижения, без намеренного приложения силы, без действий то, что есть, уже является самосовершенной целью.
Блаженство недвойственности — опыт всех живых существ. Поэтому даже те пути, что считаются ложными, не отличны от великого пути, что был ранее объяснён. Потому, узнав это равенство, будешь царём всех пробуждённых.
Для тех, кто уведён на путь избирательного поведения, различающих "я" и "себя", не будет ни окончания пути, ни мига постижения. Если бытие ищет бытие, как может найти?!

Джон М. Рейнольдс. Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен
(Из книги Джона М. Рейнольдса «Золотые Письмена»)
* * *
Единственный способ войти в состояние зеркала — через состояние отражения. Один и тот же ум, или, точнее, природа ума является как основой заблуждения так и основой освобождения Мы порабощены умом, и ум же приносит нам освобождение. Мы забыли, кем мы являемся изначально, потому что мы отвернулись от нашего истинного лица.
Бодхичитта в контексте Дзогчен означает Первозданное состояние,
...Таким образом, майя — это не просто ошибка восприятия, не просто принятие верёвки за змею; это не просто что-то пассивное, а нечто активное и динамичное, творческая энергия или Майяшакти, которая привносит разнообразие в проявленное.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Сультим Лодой (Лонгчен Рабжампа).
Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши, особо тайной проповеди.

С пронизанного Мудростью неба
Дхармового пространства,
Из великого облака молитв
Ниспадает поток нектара —
Лучи сострадательной опеки.

Желая помочь, не преследуя
Какой бы то ни было корысти,
Говоришь человеку близкому
Обо всех его недостатках.
И хоть говоришь ты искренне,
Но ввергаешь сердце в мучения.
Ты говори приятное —
Вот тайное наставление.

Проповеди и наставления
Тщательно законспектировав,
Глубокомысленных книг
Хоть и составил множество,
В смертный твой час от книг
Что толку, коль не было практики.
В ум лучше всмотрись —
Вот тайное наставление.

Если мысль возникла, то важно
Наблюдать за ней неприкрыто;
Если не созерцаешь —
Важно войти в созерцанье.
Внимательность сохраняй —
Вот тайное наставление.
* * *
Этот текст, что зовется «Тридцать тайных наставлений»,
был вдруг написан Сультимом Лодоем без всяких на то причин.
Благо!

 

Лончен Рабжампа. Сердце Ясного Света Переноса Сознания

Запишу “Сердце Ясного Света Пхова”,
что ведет за пределы сансары и нирваны.
Меж моим тайным местом и макушкой протянулся срединный канал, подобный стеблю тростника, открывающийся вверху отверстием Брахмы. Внутри канала, в самом сердце, темно-синий слог А, примерно с горошину. Он окружен пятью сферами из света, с цветами как у радуги.
В такое созерцание ум свой направил, тогда Ясный Свет самовозникшей Мудрости ясности и шуньи появится. Он же есть основа возникновения Самбхогакаи — Исконный Защитник, неизменный свет, нераздельные Отец и Мать Самантабхадра — такое сосредоточение сотворил.
Затем: А А А А — 108 раз гласную повторив, созерцаю, как шарик из сердца вышел и, выше и выше поднимаясь, через отверстие Брахмы наружу вышел. В небе надо мной обитель совершенной Самбхогакаи. В ней разместились Пять Родов самосовершенной полноты богатства. В сердце Отца и Матери Вайрочаны — стремглав пришел. Обитель же эта, все выше и выше поднимаясь в пространство невообразимого неба, где нет мыслей, в область нераздельности пришла, по ней разлившись.
Долго А произношу, всякий счет потеряв. Так утвердился в беспристрастной области недвойственности шуньи и ясности.
Когда исполняешь так 7 дней и ночей, то раскроется отверстие Брахмы и созерцание станет устойчивым. В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения.
***

Цультим Лодро (Лонгчен Рабжампа).
Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы

Посереди всеобъемлющих небес его мудрость — абсолютного пространства — теплые лучи его сострадания, что озаряют облака его молитв, и обильный неиссякаемый дождь амриты, орошающий поле наставляемых на путь существ, взращивают ростки Трех Кай.
Склоняемся к стопам Гуру, защитника, высшей из Трех Драгоценностей.
Силой своих помыслов я мог бы слиться с высокой чередой тех, кто достиг совершенства,
но, по скудости усердия, моя жизнь, растраченная понапрасну, ныне подошла к закату.
Было и у меня намерение поступить так, как делали риши,
но теперь глубоко удручен я и вижу, что есть и другие, мне подобные.
Потому-то, дабы зародить в своем уме ясное отречение,
произнес я эти тридцать советов, идущих из сердца.
------------ .

Не тая никаких корыстных намерений, можно с любовью указывать людям на их недостатки, помышляя лишь об их благе.
однако, пусть всё сказанное будет правдой, оно уязвит их сердца.
Говорить добрые слова — вот мой совет от всего сердца.
*
Пустившись в споры, можно отстаивать свою точку зрения и опровергать, воззрении других, стремясь сохранить чистоту учений.
Но так возбуждаешь в себе нечистые мысли.
Хранить безмолвие — вот мой совет от всего сердца.
*
Пологая, что проявляешь служение своему гуру, можно яростно отстаивать его традицию и воззрение.
Но восхвалять себя и принижать других — значит взращивать свои привязанности и ненависть.
Оставить все это — вот мой совет от всего сердца.
*
Глубоко обдумав услышанную Дхарму, можно решить, что понимание чужих ошибок — это свидетельство обладания различающей мудростью.
Но думать так — значит накапливать собственные грехи.
Видеть все чистым — вот мой совет от всего сердца.
*
Быть ни напряженным, ни расслабленным — вот мой совет от всего сердца.
Хранить смирение — вот мой совет от всего сердца.
*
Можно иметь все нужные тексты, устные советы, записи и прочее.
Но если не претворять их в практику, от них не будет никакой пользы, когда придет смерть.
Изучать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.
*
Избегай рассудочного осмысления — вот мой совет от всего сердца.
*
Какие бы мысли ни возникли, важно их наблюдать. Когда есть ясное понимание ума, важно с ним оставаться. Хотя нет никакого объекта медитации, важно пребывать в такой медитации.
Всегда быть внимательным — вот мой совет от всего сердца.

***
Лонгчен Рабчжампа
Драгоценный корабль. Тридцать советов

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Лончен Рабжампа. Сердце Ясного Света Переноса Сознания

Запишу “Сердце Ясного Света Пхова”,
что ведет за пределы сансары и нирваны.
Меж моим тайным местом и макушкой протянулся срединный канал, подобный стеблю тростника, открывающийся вверху отверстием Брахмы. Внутри канала, в самом сердце, темно-синий слог А, примерно с горошину. Он окружен пятью сферами из света, с цветами как у радуги.
В такое созерцание ум свой направил, тогда Ясный Свет самовозникшей Мудрости ясности и шуньи появится. Он же есть основа возникновения Самбхогакаи — Исконный Защитник, неизменный свет, нераздельные Отец и Мать Самантабхадра — такое сосредоточение сотворил.
Затем: А А А А — 108 раз гласную повторив, созерцаю, как шарик из сердца вышел и, выше и выше поднимаясь, через отверстие Брахмы наружу вышел. В небе надо мной обитель совершенной Самбхогакаи. В ней разместились Пять Родов самосовершенной полноты богатства. В сердце Отца и Матери Вайрочаны — стремглав пришел. Обитель же эта, все выше и выше поднимаясь в пространство невообразимого неба, где нет мыслей, в область нераздельности пришла, по ней разлившись.
Долго А произношу, всякий счет потеряв. Так утвердился в беспристрастной области недвойственности шуньи и ясности.
Когда исполняешь так 7 дней и ночей, то раскроется отверстие Брахмы и созерцание станет устойчивым. В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения.
***

Цультим Лодро (Лонгчен Рабжампа).
Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы

Посереди всеобъемлющих небес его мудрость — абсолютного пространства — теплые лучи его сострадания, что озаряют облака его молитв, и обильный неиссякаемый дождь амриты, орошающий поле наставляемых на путь существ, взращивают ростки Трех Кай.
Склоняемся к стопам Гуру, защитника, высшей из Трех Драгоценностей.
Силой своих помыслов я мог бы слиться с высокой чередой тех, кто достиг совершенства,
но, по скудости усердия, моя жизнь, растраченная понапрасну, ныне подошла к закату.
Было и у меня намерение поступить так, как делали риши,
но теперь глубоко удручен я и вижу, что есть и другие, мне подобные.
Потому-то, дабы зародить в своем уме ясное отречение,
произнес я эти тридцать советов, идущих из сердца.
------------ .

Не тая никаких корыстных намерений, можно с любовью указывать людям на их недостатки, помышляя лишь об их благе.
однако, пусть всё сказанное будет правдой, оно уязвит их сердца.
Говорить добрые слова — вот мой совет от всего сердца.
*
Пустившись в споры, можно отстаивать свою точку зрения и опровергать, воззрении других, стремясь сохранить чистоту учений.
Но так возбуждаешь в себе нечистые мысли.
Хранить безмолвие — вот мой совет от всего сердца.
*
Пологая, что проявляешь служение своему гуру, можно яростно отстаивать его традицию и воззрение.
Но восхвалять себя и принижать других — значит взращивать свои привязанности и ненависть.
Оставить все это — вот мой совет от всего сердца.
*
Глубоко обдумав услышанную Дхарму, можно решить, что понимание чужих ошибок — это свидетельство обладания различающей мудростью.
Но думать так — значит накапливать собственные грехи.
Видеть все чистым — вот мой совет от всего сердца.
*
Быть ни напряженным, ни расслабленным — вот мой совет от всего сердца.
Хранить смирение — вот мой совет от всего сердца.
*
Можно иметь все нужные тексты, устные советы, записи и прочее.
Но если не претворять их в практику, от них не будет никакой пользы, когда придет смерть.
Изучать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.
*
Избегай рассудочного осмысления — вот мой совет от всего сердца.
*
Какие бы мысли ни возникли, важно их наблюдать. Когда есть ясное понимание ума, важно с ним оставаться. Хотя нет никакого объекта медитации, важно пребывать в такой медитации.
Всегда быть внимательным — вот мой совет от всего сердца.

***
Лонгчен Рабчжампа
Драгоценный корабль. Тридцать советов

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ати Йога - Падмасамбхава
Комментарий Джамгона Конгтрула

После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.
Относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Краткое изложение
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.
Когда объединённое переживание великого блаженств и пустотности полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати.
Подробное объяснение
Внешний Раздел Ума
Во-первых, относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
Путь естественного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, превосходящий усилия и напряжение, отвержения и противоядия, оплошности и омрачения, является уделом людей с большим количеством заслуги и чрезвычайно высокими способностями,
ко всем внешне воспринимаемым объектам следует относиться, как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.
Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
Определитесь в том воззрении, что природа абсолютного несотворённого изначально пробуждённого ума полностью установлена (сама собой), являясь творцом всей самсары и нирваны.
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом;
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.
Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
В тот момент, когда возникают мысли, их можно осознать совершенными. Таково поведение, подчиняющее восприятие.
Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.
Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре Всетворящий Король сказано:
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ати-йога-комментарий-джамгона-конгтр/

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Мачиг Ламбдрон
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
[Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод]

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Сокровищница великой тайны всех Победоносных,
Несравненное и священное учение ЧОД,
Подобно солнцу, встающему на небесах,
Пусть распространится по всей земле!

Предисловие Намхая Норбу Ринпоче

Текст, перевод которого публикуется здесь, является одним из первоисточников в линии традиции учения Чод. Он часто цитируется не только в трудах поздних представителей линии Чод, но и в трудах других школ буддизма и бон, со ссылками на него, как на подлинную "терма", как на текст, записанный в ранние времена непосредственно от самой дакини Мачиг Лабдон.
Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания.
Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга является важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания.
Мачиг Лабдон трактует "видение" как непосредственное восприятие реальности, не обусловленное двойственным смотрением.
Второй аспект пути, "созерцание"— это развитие видения и избавление от сомнений, углубление акта различения процессов обусловленности. Многократное использование "видения" недвойственной сути ума практическим способом позволяет обрести способность самоосвобождения.

говорится о трех стадиях освоения Чод.
Первая стадия, называемая "Раскрытие врат неба", включает в себя все предварительные практики, существующие в тибетском буддизме, получение передачи силы и т. д. Основной метод здесь — это практика перемещения осознания из физического тела в пространство над собой с целью вхождения в состояние необусловленности умом. Это понимается как сущностная практика Праджняпарамиты. Также это сравнимо с первым заветом Гараба Дордже, который гласит, что сначала нужно получить "прямое введение" в состояние ригпа.
Вторая стадия называется по-тибетски "люйджин", или подношение физического тела и включает в себя практику на различных местах силы. Существуют наставления о признаках таких мест и т. д. Основной метод здесь — это призывание различных природных сил, кармических кредиторов, даков и дакини, Пробужденных существ с целью символического подношения им своего физического тела. Цель этой практики — развитие и углубление состояния ригпа путем отсечения привязанности к эго и физическому телу и скорейшее накопление положительной энергии и изначального осознания. Это ключевой момент в практике Чод. Другими словами, для практики Чод нужно иметь реальный личный опыт состояния созерцания, что подразумевает слияние шаматха и випашьяна. С точки зрения учения Махамудры способ подношения физического тела на местах силы есть практика уровня стадии Завершения. Это особый способ практики иллюзорного тела в состояниях бодрствования и сновидений. Она направлена на прорыв барьера между сном и явью самым быстрым путем к состоянию осознавания Ясного Света природы ума. Это в учении Чод называется отсечением. Это же состояние называют открытием шуньяты в учении Мадхьямики, оно же суть стадия несозерцания в Махамудре. Оно же суть бардо созерцания в учении о шести бардо в традиции Ану-йоги. Оно же суть "отсечение спутанности" или Трегчод в учении Дзогчен Упадеша. Это можно сравнить со вторым заветом Гараба Дордже — "оставление сомнений".
Третья стадия — это "преображение скандх в пищу на пути к Пробуждению" Включает в себя дальнейшее продолжение состояния ригпа в повседневной жизни. Здесь в этой точке Чод сливается со всеми буддийскими практиками глубокого созерцания. Существуют также специальные практики Чод для достижения тела света, когда в итоге физическое тело тает в своей истинной природе. Это сравнимо с третьим заветом Гараба Дордже — "продолжение в состоянии ригпа".

ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ

Невыразимое, безмолвие, Совершенная Мудрость,
Нерожденная и неумирающая природа пространства,
Отдельное самоосознание, объект Извечной Мудрости,
Простираюсь пред Матерью всех Пробужденных!

"Вступление в Праджняпарамита сутру"

Часть вторая
ПУТЬ ПРАКТИКИ ЧОД
Глава 3
ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ

Цели и задачи практики Чод

Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства и прочее. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнанна желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод.

Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. "Чаг" — символ объективного мира, "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние". Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство).
Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам.
Самая Джя Джя Джя!

 

Глава 4
БОГИ И ДЕМОНЫ

Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго. До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго.
Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.
Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы.
Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя — это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары. Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания — это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.

Мара Самодовольства — Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!

Далее Мара Сомнений — корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций.
Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума.
Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.
Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам.

— О Мачиг, как же отсекаются эти Мары — постепенным путем или сразу все формы одновременно? Существует ли в этом порядок?
тот, кто вступает на путь практики Чод, отсекает вместерожденное цепляние за эго. Вступая на путь Дхармы, очень важно познать, что цепляние за эго — это корень всех сомнений и неведения.
пробудись от неведения, постоянно упражняй свой ум в осознании отсутствия эго тогда корень сомнений — цепляние за эго начнет таять, а высшее осознание (shes rab) начнет раскрываться.
С первого момента вхождения на путь и до стадии видения необходимо отсекать Мару Сомнений, нужно упражнять ум вплоть до достижения земли Будды. Придет особый опыт понимания отсутствия эго. Когда придет это знание, то радость и новые способности начнут нарастать, как луна в начале месяца. Тогда важно принять на пути все как иллюзию.
Если к духам, которые гневаются и вредят нам, порождать сострадание, помня о своей ограниченности и долгах прошлого, порождать радость сопереживания, тогда они превращаются в божеств-союзников на пути к Пробуждению. Созерцай любовь к существам, которые вредят, отдай им без всякого сожаления свое тело и жизненную силу, никогда не расставайся с состраданием к ним.

Глава 5
ПОДНОШЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА

Четыре неограниченных чувства.
Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.

Неограниченная любовь.
Любовь — это чувство готовности сотни раз поднести свое тело и собственность без всякого чувства сожаления всем созданиям, приносящим вред, для того, чтобы вернуть кармический долг. "Все существа, создающие мне препятствия, страдания, клевещущие. Я желаю очистить их страдания и принести им пользу и для этого готов пожертвовать всем. Да буду вершить благо до окончания сансары. Пусть все живущие обладают причиной блаженства — добродетелью". Устанавливай и направляй ум в этом ключе. Это называется ключом неограниченной любви, направленной ко всем живым существам. Открытость шуньяты не прекращается, любящий ум, свободный от всех крайностей мышления, спонтанно приносит благо всем живым существам. Любящий ум подобен небу, за пределами двойственности и является чистым потоком самопознания. Это называют состоянием Великой Любви. Нужно долго создавать привычку к этому состоянию и слить затем свой ум с этим неограниченным чувством любви.

Второй способ: Непостепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Визуализируйте у себя над головой мою сущность в форме Самбхогакайи на расстоянии одного локтя и восьмилепестковый красный лотос, венчиком вверх, на вашем сердце. От центра лотоса вверх начинается центральный канал, снаружи белый, красный внутри, прямой как стрела. Его верхний конец открыт на макушке, нижний конец закрыт и расположен прямо в центре лотоса. В нижнем конце находится светящаяся капля энергии осознавания.
Нужно начинать практику, когда начнут проявляться знаки умирания. Звуком "ПХАТ" активизируйте чистую осознанность. Осознавание, проскочив по пустотелому световому проходу, растворяется в сердечной мандале. Визуализируйте, что лотос и канал имеют природу света. Лотос — это символ свободы от страстей и привязанности. Центр лотоса синего цвета — это символ любви, красные лепестки — символ сострадания. Белый цвет наружной поверхности канала — символ Пробужденного Ума (Бодхичитты) как метода; красный изнутри — символ праджни, высшего осознания. Они растворяются вместе с сознанием и сияние лотоса гаснет после перемещения.

Если осознать состояние шуньяты, которая свободна от всех пределов и не имеет созданной природы, то войдешь в состояние, подобное шири неба, в великую пустоту, независимую от появления, пребывания и исчезновения мыслей. В этом состоянии практикующий переживает прозрение несозданности из конкретных частей всего, что его окружает. Даже свое тело человек переживает как пустое отражение. Сознание становится непривязанным к телу.

Первый способ: Постепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Для этого визуализируйте каналы от макушки до подошв. На подошве правой ноги — красная капля энергии, на левой подошве — белая капля энергии, они есть чистый свет и дрожат от тока праны, едва держась, чтобы не воспарить ввысь. С резким звуком "ПХАТ" фиксация внимания переносится вверх, утягивая за собой капли энергии, и они соединяются в чакре тайного места, становясь чудесным яичком, как было описано выше. Оно ослепительно сияет, как кусочек солнца, и вибрирует, стремясь ввысь. Затем через резкие "ПХАТ" проводим его через пупочный, сердечный, горловой, головной центры до макушки головы. Над входом Брахмы, на расстоянии локтя, вообразите темно-синий слог "ХА", пылающий небесно-синим светом.
Это наставления по перемещению осознавания с опорой на визуализируемый объект.
Капля энергии вылетает наружу через макушку и неотделимо сливается с пустотой пространства, с чистой осознанностью и незапятнанным чувством наслаждения. Входим в созерцательное равновесие состояния великой безграничности, неделимости пустоты и чистой осознанности/
Повторение основного момента.
Затем можно повторить двадцать один раз такую практику как постепенным, так и непостепенным способом, каждый раз сливая пространство и осознание и входя в созерцательное равновесие. Выполнить это двадцать один раз днем — это дневной сеанс и двадцать один раз вечером или ночью — это ночной сеанс.

Практика засыпания и сновидений
Во время засыпания практикуйте фиксацию внимания на сердечной чакре. Визуализируйте на ней красный восьмилепестковый лотос, в центре которого находится ваше осознавание в виде радужного шарика. По мере засыпания лепестки постепенно закрываются.
Итак, это были наставления по практике перемещения осознавания с опорой на визуализируемый объект, как подготовка к действию и овладение состояниями засыпания и сновидения.
Далее излагаю практику непостепенного перемещения осознавания и способ его применения во время смерти и для умирающих.

 

Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ

О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.

О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.

Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"

Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.

Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.

Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"

—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.

Цель и использование слога "ПХАТ".

Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".

Глава 7

Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.

Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.

***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД

Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.

Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.

Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.

Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.

"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.

Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.

Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.

Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.

Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.

Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".

Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.

Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.

Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.

Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"

Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.

Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.

 

Митагпа – непостоянство Жизни - Тендзин Вангьял Ринпоче.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Непостоянство жизни

1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
4. Медитация о потере богатства и успеха.
5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.

Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
Все, что соединилось в единое — не вечно,
все что ты воспринимаешь — изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся — однажды разъединится,
вся собственности, деньги…
все что накоплено — растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.

Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать. Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.

Заключение Практики Непостоянства
Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.

Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.

Размышление о непостоянстве должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.

Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание страдания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящее, что делает жизнь счастливей и содержательней.

Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавиться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.

 

Учения Дзогчена в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака