22 Путем суфия (+христианство, иудаизм)

Путем суфия (+христианство, иудаизм)

Так называемые авраамические религии - самые распространенные в информационном пространстве.
Поэтому знакомство с ними у большинства работающих с этими конспектами произошло еще до встречи с ними.
Возможно, теистические религии, путь бхакти, ближе и удобнее для большинства человечества.
Однако, пыл и жар их адептов то и дело готов превратиться в воинствующее пламя. Что поделаешь: любовь (т.е. бхакти) - слепа.
Так что, может быть это и удачно, что с основным массивом этой литературы мне случилось работать в "до электронное время". Это еще одно подтверждение того, что не раз об этом собрании слыхала: что эти пополнявшиеся в течение более чем полутора десятков лет дайджесты неплохо отражают потребности значительной части искателей. То есть, я не только оказалась близка к медиане их интересов, но и, по мере моего взросления, захватила их достаточно широкую полосу (или круг).
Так это или не так, но если для немалой группы людей эти конспекты представляют пользу, то это уже дает им право на присутствие в сети; вне зависимости от правильности его обоснования.

Поэтому в этой ветке видно яснее всего, что все это собрание дайджестов ни в коей мере не является антологией наиболее значимых текстов (которые, скорее всего, и так большинству из нас знакомы). Зато больше шансов, что они прошли стороной именно этих книг.

*************************************************************

Идрис Шах. Путь суфиев
Идрис Шах. Сказки дервишей
Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
Идрис шах Мыслители Востока
Шах Идрис - Особое озарение
Идрис Шах - Размышления
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Hagжемu - Современные Притчи
Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.
Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
Суфийские ордены в исламе - Тримингэм
Ислам с голубым отливом
Суфии - Лео Яковлев

Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
Бахаулла - Сокровенные Слова

Хазрат Инайят Хан - Мистицизм звука
Хазрат Инайят Хан - Сила слова
Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению
Успех на вашу голову и как его избежать - Норбеков
Ответы на вопросы по системе Норбекова - Чудновская
Норбеков Дурака учить – что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день
Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До
Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов
Хасай Алиев - Помоги себе сам Ключ к себе
Сyфийская психотехника - Торчинов
Инаят Хан - Гаян. Песнь суфия.

Сокровище сердца и ума - Позов
Западный христианин смотрит на Восток
Путь Сатчитананды - Демченко
св. Дионисия Ареопагита Послание к Тимофею
св. Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве
св. Филофей Синайский "О трезвении"
св. Василия Великого наставления о молитве и трезвении
св. Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении
св. Игнатий Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния
Слово о молитве св. Иоанна Лествичника
св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении
св. преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.
св. преп. Ефрем Сирин - Узкий и пространный путь
Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении»

Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым"
Антоний Сурожский - "О созерцании и подвиге"
Антоний Сурожский - Любовь к себе как творчество
из сочинений Никифора Уединенника
Исихазм
В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский
Безмолвие - Святоотеческий курс врачевания души
о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы.

Адин Штайнзальц - Статьи
Адин Штайнзальц - Творящее слово
Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках
каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
Агнон - Три рассказа про чудесное
Лайтман - Развитие Души
Хазары - Плетнева
"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель

 

Идрис Шах
Сказки дервишей. Путь суфия

аудиокнига:
Please login or register to view links
Полностью - тут:
Please login or register to view links
Please login or register to view links


Please login or register to view links


Три рыбы (и сеть смерти)

Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек.
Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило.
«В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой».
Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.
Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
– Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба.
Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака.
– Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды.
Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку.
Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.
Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.
– Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба.
С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой.
Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

Сказание о песках

Река, начав путь от источника в далеких горах и миновав все разновидности и ландшафты сельской местности, достигла наконец песков пустыни.
Подобно тому как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше.
И хотя не было никакого сомнения, что путь ее лежит через пустыню, положение казалось безвыходным.
Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал:
– Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем.
Река тут же возразила, что она мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать, и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню.
– Тебе не перебраться через пески привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения.
– Но как это может произойти?
– Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя.
Это предложение было неприемлемо для реки. В конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв однажды, как знать, вернешь ли ее когда-нибудь снова?
– Ветер, – шептал песок, – именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит над пустыней и затем опускает ее на землю. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой.
– Но как я могу проверить это?
– Это так, и если ты не веришь, то не сможешь стать ничем иным, кроме болота, но даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь быть болотом, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой.
– А как мне остаться такой, какая я сегодня?
– Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, – отвечал шепот. – Переноситься и вновь становиться рекой – твоя суть. И даже то, чем ты сегодня называешься, не совсем твое, ты просто принимаешь это за саму себя, не ведая, что в тебе относится к твоему подлинному существу.
В ответ на эти слова какой-то отклик шевельнулся в мыслях у реки. Смутно припомнила она состояние, в котором она – а может быть, какая-то ее часть – уже находилась в объятиях ветра, и она также вспомнила – да и можно ли называть это воспоминанием? – что ей предлагается нечто вполне реальное, хотя и неочевидное.
И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль, пока они не достигли горной вершины. Здесь он осторожно опустил ее вниз. А так как у реки все же были сомнения, она смогла более основательно запомнить и запечатлеть в своем уме подробности этого опыта.
– Да, теперь я знаю, какая я на самом деле, – размышляла река.
Река узнавала, а пески шептали:
– Мы знаем это, потому что день за днем подобное происходит на наших глазах – ведь из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы.
Вот почему говорят, что путь, по которому Потоку Жизни предназначено продолжать свое течение, записан на песке.

Слепцы и проблема слона

За провинцией Гхор (Афганистан) был расположен город. Все его жители были слепыми. Однажды в эту местность прибыл король со своей многочисленной свитой и в сопровождении могучей армии. Они разбили лагерь неподалеку от города, в пустыне.
В королевском войске был огромный боевой слон, которого использовали в атаках, чтобы нагнать страху на врагов. Услыхав о слоне, жители города загорелись любопытством и решили во что бы то ни стало увидеть слона. Несколько слепцов из этого сообщества, как и пристало глупцам, ринулись к королевскому стану, предвкушая удивительное знакомство с этим существом.
Не представляя себе ни его формы, ни даже отдаленных очертаний, они принялись вслепую ощупывать слона с разных сторон, собирая, таким образом, информацию о нем.
Каждый из них верил, что познакомился со слоном, потому что потрогал какую-то его часть. Когда они вернулись к своим согражданам, их окружила толпа слепцов, сгоравшая от нетерпения узнать правду о слоне от тех, кто сам заблуждался. Люди наперебой расспрашивали слепых экспертов, какой формы слон, какова его природа, и выслушивали их объяснения.
Человек, потрогавший ухо слона, сказал:
– Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер.
Но тот, кто ощупал хобот, сказал:
– У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную.
– Слон могуч и крепок, как колонна, – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона.
Каждый из них притронулся только к одной из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Их умы не могли охватить целого: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о нем, но были одинаково далеки от истины.
Создания не ведают о божественном. Метод постижения в этой науке недоступен для обычного интеллекта.

Как ловить обезьян

Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна наконец догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда.
Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят эти создания.
Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться. К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда схватил ее, затем резко ударил по локтю, отчего она разжала кулак и выпустила вишню. Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник воспользовался вишней и кувшином для ловушки, но не лишился ни того, ни другого.

***
Утверждается, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммада: «Говори с каждым в соответствии с уровнем его понимания».
Ибрахим Кхаввас сформулировал суфийский метод в таких словах: «Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется „известным“ в данной аудитории».

 

Можно проницательно догадаться, что распределение конспектов по темам накладывается на стремление к хоть какому-то выравниванию длины (кол-ва постов) в каждой ветке. Даже нумерация веток у меня , намекая как бы на упорядочивание тем по значимости, на самом деле подчинено все той же задаче:
более короткие ветки открываются позже, чтобы к финишу (а он настанет ) они пришли без значительных разрывов во времени. (Потому как канувшие в Лету отставшие ветки имеют много меньше шансов попасться кому-то на глаза.)

Так что христианство с иудаизмом - тоже у нас не так чтоб суфизм )), но сюда пришлось отнести все, имеющее хоть отдаленный исламский привкус.
Но акцент тут все же на линии бхакти; так что не хотелось с академическим занудством давать теме не всем понятное академическое название "авраамические религии".

 

Имхо Библия (ВЗ) на 99% религиозным текстом не является. По крайней мере, в любом ее переводе. Иудеям за 2,5 тыс. лет "проникновения в тайну" оригинального текста удалось сделать из нее неиссякаемый источник весьма значимых, "духоподъемных" высказываний и идей.
Не так давно (в своих более тогда вольных бизнес-командировках и в свободное от дел время) доводилось на протяжении нескольких лет довольно регулярно посещать посещать лекции для семинаристов центральной (находящеся прямо напротив Стены плача) Йешивы в Иерусалиме. Можно назвать их каббалистическими. Так вот ...

Знаете, как-то нескладно сегодня пишется. Можно я приведу былые ответы на сходные вопросы?

 

Все, конечно, упирается в вопрос, является ли Библия религиозным (вСС: в смысле Сони) текстом.
То есть наполненным богатым и высоким экзистенциальным содержанием. И еще уже: способным помочь существенно и качественно преображать нашу жизнь.

я совершенно на этом не настаиваю.
Но просто так случилось, что именно этот свод многие века использовался нашей (западной) цивилизацией.
А не Бхагават-Гита, не Дхаммапада Будды и многие другие тексты, относительно которых (скажем, у меня) такие сомнения не возникают.*

Тут** представлена одна крайность. Мне чаще приходится иметь дело с другой: благонамеренной библиолатрией (см.)
Крайность добродушного атеистического цинизма вопросов не вызывает: нет так нет
А вот усердное не по разуму поклонение библейскому тексту (библиолатрия), принятие его за легко читаемый и общепонятный учебник жизни -
вызывает у меня куда большее опасение.

И хоть на вопросы что я задаю иудео-христианская традиция дает немало ответов, далеко не все они меня удовлетворяют.

Предлагаемые мной (вовсе не произвольные) ответы -
просто пример извлечения смысла из текста. В предположении, что он в нем содержится.

В том смысле, что, при соответствующем трепетном отношении, высокие смыслы можно извлекать из любой качественной литературы (что повсеместно и делается).

В случае же Библии возможность особого статуса этого текста всего лишь не отметается с порога.
Почему? Дань традиции? Рабствование культурному эгрегору?

Просто в свое время, решив пристальнее приглядеться к своему религиозному христианскому бэкграунду, на протяжении многих лет немало часов провела в семинарах избранных раввинов***, чтобы понять, насколько ошеломляюще богатое содержание скрыто за часто невзрачной поверхностью библейского повествования.
Так что часть моих "неортодоксальных суждений" почерпнуты как раз из колодца ортодоксии

---
При том что Дхаммапада, Гита (и пр.) много глубже и неисчерпаемо содержатльнее, чем видится простому чтению, - даже оно производит на ищущего сильное прямое воздействие.

**) \\Тратить время на то, чтобы выискивать глубинные смыслы в писаниях, написанных несколько тысяч лет назад древними людьми, это все равно, что выискивать микросхемы внутри ручной швейной машинки.\\

***) в том числе - при всяком своем наезде в Иерусалим занималась в центральной**** йешиве ортодоксального иудаизма, Эш-ха-Тора
--
****) в буквальном смысле: расположенной прямо напротив Котеля, Стены Плача

 

"Однониточное мышление" /взято Померанцем у Гегеля/
("Глупость это не отсутствие ума; - это такой ум" /Светлов/)
/сПХБ (с полей христианских баталий)/

Атеистические и иудофобские прочтения Библии я просто не рассматриваю. Поскольку они начисто лишены религиозного не только измерения, но и значения. То есть (в употребляемом мной тут смысле /вСС, в смысле Сони/) лишены Смысла.
Еще раз: не видящие в Библии истинного смысла (или системы смыслов, способствующих преображению или хотя бы личностному росту) в данном рассмотрении просто не рассматриваются.
Считающих же, что во всем вообще смысл может быть только один (к примеру, черный или белый; "правда может быть только одна"), называю умственными дальтониками. С таким - верующими фанатиками, ироническими агностиками или фанатами анти библейской (анти иудейской) фэнтези - говорить крайне затруднительно и совершенно бессмысленно
Поэтому простите, коль на большинство таких реплик отвечать просто не буду.
Почему-то вспомнилось у М. Светлова: "Глупость это не отсутствие ума; - это такой ум".
***+++++++***

/воинствующему "антииудею", требующему при этом не считать его юдофобом/

Такое вменяемое отличие реальных евреев от мифических "иудеев" (существующих только в головах конспирушников и иудофобов) - похвально (как взгляд несколько менее бредовый) и говорит о вменяемой юдофобии. Точнее, о ее подвиде: конспирушной иудофобии.
Для таких Библия тоже не книга вопросов, а книга ответов. Только
(в отличии от христианской и мусульманской трактовок Библии.
Для христиан и мусульман, как известно, Библия была и остается божественным откровением.) -
- ответов значительно более злобных и значительно более глупых.

 

а это - ниспровергателям Библии.


Библия или факт?*

Библия есть непреложный литературный факт.
Дальнейшее - дело убеждений и вкуса.
Можно спорить насколько "Илиада" исторична и был ли Гомер вообще. Но "Илиада" есть непреложный литературный факт. И Библия тож.
И для религиозного фундаменталиста - много больше, чем для свободомыслящего. Ибо религиозный фундаменталист много больше свободомыслящего склонен основывать свои суждения именно и даже исключительно на этом литературном источнике.

Даже когда нам вполне определенно известно о существовании у библейских событий и персонажей исторических прототипов, - вовсе не всегда полезно смешивать одно с другим.
Фундаменталистская уверенность, что "так оно было на самом деле" вносит в их голову путаницу: ведь даже книга честного историка есть прежде всего литературный факт описывающий исторические события (а не они сами).

Поэтому лучше не путать споры о достоверности библейских событий и героев - с непреложным фактом их существования в качестве текста. Так что "Илиада" отдельно, а споры о соответствии ее героев историческим героям и событиям - отдельно. То есть не путать литературный факт Библии с библеистикой, как не путают литературу с литературоведением.

Можно с равным жаром обсуждать облекшихся в нашем сознании в литературную плоть героев Пушкина, не зависимо от того, что у Бориса Годунова более ясная прописка IRL в истории, чем у Онегина. Неизбежная виртуальность существования личности в литературе, как и в сети, никак не доказывает и не отрицает ее существования IRL (в жизни).

Основательная прописка в истории Бориса Годунова, Моцарта и Сальери никак не делает их более достоверными, не дает им большее право на существование в качестве текста, чем, скажем, Онегина.
Однако ж о реальности библейских и сетевых персонажах спорят с особой болезненностью. Как будто сам факт существования IRL (в жизни) Васи Пупкина что-то принципиально меняет в его сетевом облике (при сколь угодно точном соответствии его ника с паспортными данными).

Нам Иисус известен именно как литературный факт НЗ.
И чем яростнее верующий утверждает существование его и прочих библейских героев, тем дальше он улетает в виртуальность текста, поскольку чуть ли не отметает все прочие источники.

Вот и я: обсуждаю библейские события и личности как факты.
Литературный факт не требует для своего обоснования ничего, кроме себя самого. Литературность факта никак не бросает тень на его историчность. Историчность героев никак не доказывает факт литературный: историчность Бориса Годунова, Моцарта и Сальери несомненна; а вот их виртуальные (литературные) отражения вполне могут претерпевать (с точки зрения придирчивого историка) определенные искажения. Дело не в том лишь, убивал ли Борис Годунов мальчика, а Сальери - Моцарта.
Виртуально в них все: сам литературный образ и любая произнесенная ими в тексте фраза
(хоть та сама по себе и могла сохраниться в независимом историческом источнике: главное - трактовка и контекст).

Поэтому что на самом деле говорил Иисус и что делал -
вопрос не посторонний, а просто иноприродный тексту НЗ.
Тем более что для обсуждения личности Иисус НЗ является для нас практически единственным источником.

((Нерелигиозность /в смысле духовной недостаточности/ "реалистов" заключается не в их сомнениях, а в их вере. Не в сомнениях в фактах, а в уверенности в непреложной адекватности его восприятия. Но это уж другой разговор, разговор другого уровня. Говорят: уровень личностного развития зависит от способности человека не отождествлять реальность и свое восприятие.

Всякое слово имеет не единственное значение и зависит от контекста. Всегда это понимаю и лишь для Бога, симпатизируя , порой делаю исключение: когда этот библейский персонаж уж слишком не вяжется с тем что понимаю под этим словом, - пишу его "богх".
А так - каждый понимает в меру своей (не испорченности, а -) просветленности

-----
* )Это вот на что: //"Бог, Содом... может, это и не Бог был..."//
Вот кааак дети малые. Им говорят: "Из пункта А в пункт Б ..." А они задумчиво: "А может и нет вовсе никаких таких пунктов ..."
Им - "Онегин был, по мненью многих,судей решительных и строгих..."
А они задумчиво: "А может и не было никакого Онегина"...

 

Все это так. Но громадное, подавляющее большинство христиан (особенно фундаменталистов протестантского или любого толка) любит в ответ приводить цитаты (в основном из Павла),
типа "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну." /Первое Послание к Коринфянам /. "Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти.." /там же/.
Христианство же массовая религия, да? Поэтому предпочитает выбирать цитаты Писания и их толкования наиболее "демократическим" образом )).
Этот тезис называется "самодостаточность Писания". В его обоснования любят приводить фразу "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, ... для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3, 15-17).
(Логика такая: раз ведет к совершенству, то чего ж еще желать?)
И стараются не замечать, что такой подход то и дело приводит к абсурду.

Конечно же, есть "эзотерическое христианство"
Please login or register to view links
и даже "христианский дзен" и пр. Please login or register to view links

Но дело именно в том, что, как вы сказали,
[QUOTE ] Это откровение и есть Божественный промысел приходящий к адепту посвятившему себя поиску.[/QUOTE]
То есть постижение текста в основном происходит post factum, следуя за достижением этим нашим адептом соответствующему этому постижению уровнем. (Более высокий уровень принесет с собой и более глубокое понимание.)

В отличие от восточных путей, мирское (не монашеское) христианство не дает методологию, "технологию восхождения". А то что предлагается вместо этого - благопожелания и моральная проповедь, мало отличающаяся от общечеловеческого идеала.
И такая запендя ждет неизбежно всякую массовую религию.

Так что (опять, соглашаясь с вами) мне ближе второй подход. "Написанное Духом познается только Духом" (в трансляции старца Силуана Афонского).

Церковь не может вернуться к гностическому делению верующих на психиков и пневматиков (а также соматиков-физиков) Please login or register to view links
потому как враз потеряет свою аудиторию, свою "сому", плоть. Ибо в понятии Павла, Церковь (вся община) есть Тело Христово; а в телесное единство, кроме клеток мозга, входят и клетки пятки. ))

 

С одной стороны можно сказать, что никаких тайн в религии (в хорошем значении этого слова ))) нет. В том смысле, что нет ничего утаемого, скрываемого от непосвященных. Но.
1. Есть такие бездонные "коаны" религии: сколько ни всматриваешься, вдумываешься, вчувствуваешься, - тем больше видишь неисчерпаемость темы. И чем глубже твое понимание, тем больше эта безмерность тебе открывается. На самом деле, таковы основные знаки, иероглифы, термины подлинной религии, которые подлежат созерцанию. Неисчерпаемо вот хотя бы само слово "Бог":
..."наш неведомый Бог.
Назван. Описан. И снова неведом.
Только тому, кто пройдет Его следом,
снова предстанет среди пустоты:
- Видишь? Вот Я.
- Вижу. Вот Ты."
/Зинаида Миркина /

Или Пустота, шунья (она же и всеполнота) в буддизме.

Ноль. Мировая Пустота.
Сквозь тонкость легкого листа,
Сквозь озарившуюся боль
Просвечивает тайный ноль.
Ноль. Небо. Небыль -
Ничего.
Растаявшее вещество,
Вконец растраченный запас -
Единое, что живо в нас.
Единый путь, что всем открыт
Единое, что жизнь творит.
Единое, что душит смерть.
Единственная наша твердь.
/Зинаида Миркина /

Тут заодно и видно, насколько поверхностно суждение, что буддизм отрицает существование Бога. Ну ладно: Бога нет. А просветление, Нирвана, Дао - есть? Отличает их от Бога лишь тот, кто далек даже от шапочного с Ним знакомства.

2. К таким же, но более явным коанам относятся логические несовместимости, "абсурдности" той или иной религии. Раз уж мы начали с Библии, то в христианстве такими базовыми коанами являются
- понятие о Троице и ее триединстве (3=1, 1=3)
- боговоплощении [в любой религии] как бесконечное, непомерное может во всей своей полноте вместиться в малое и ограниченное? (Иисуса, Раму, горящий пред Моисеем куст)?
- Ну, а таинство причастия - это вообще "туши свет"!
Как размокшая в кагоре с водой щепоть булочки может вдруг (невидимо, но явно) превратиться в плоть и кровь давно распятого раввина? И как, проглотив этот размокший хлеб, я вдруг становлюсь плотью и кровью единым с этим Богом во плоти?

Разумеется, тот же самый "коан боговоплощения" возникает во всех "аватарных" религиях.
Как это

Надеюсь, еще достанет времени дописать.

 

Это можно посмотреть на примере кришнаизма-вайшнавизма как наиболее нам известного представителя индуизма.
Но, в отличие от христианского богословия, пытающегося апофатически как-то объяснить, выразить, чуть ли не доказать основную мифологему (концепцию) христианства /о боговоплощении/,
в классических текстах кришнаизма эта кажущаяся противоречивость, проблематичность феномена аватара то и дело подчеркивается как парадокс.
В десятой Песне Бхагавата-Пураны (Шримад Бхагаватам)* рассказывается, как малыш Кришна стащил у мамы на кухне один из сладких индусских шариков**, которые она готовила и бросился бежать. Мать догнала его и спросила: не крал ли он сладости. Вороватый малыш решительно затряс головой. Тогда мама, не поверив ему на его хитрое слово, заставила дитя открыть рот. И что же она там увидела???!!! Она увидела во рту у маленького бога, владыки и создателя всей вселенной вот именно всю эту безмерную Вселенную. Мало того: вся эта вселенная пребывала во рту у трехлетнего малыша, и все это как-то соседствовало с краденными сладостями.
Вместо объяснений нам предлагают ошеломленно созерцать этот коан.
--
*) «Бхагавата-пурана» считается одним из основных священных писаний — естественным комментарием к «Веданта-сутре» и самой важной из Пуран.
**) что дало повод богословам спорить "что это было": расгулла,(скорее всего), ладду или гулаб джамун.
Вот тут их рецепты: Please login or register to view links


расгулла
Please login or register to view links

ладду
Please login or register to view links

гулаб джамун
Please login or register to view links



Ну, а лживость и вороватость бога истиннаго Кришны - вовсе не простительная детская шалость. Бог-блюститель праведности если чем и занимается не меньше чем любовными увлечениями, так это постоянным воровством.
Он проказничает, ворует йогурт и масло, и одно из священных имен божьих - Маканчор: Ворующий масло.Как вам это понравится? Ворует одежду у гопи, крадет направо и налево, так что вся деревня называет центрально божество вайшнавизма не иначе как Кришна-воришка. Каково?
При том, что это мальчик, побеждающий демонов и способный поднять и удерживать целую гору на одном пальце. Тот же мальчик. Сила его безмерна и владычество над миром неоспоримо.

Ну ладно. Но в следующей 11 песне этот всевластный владыка и бог всемогущий навлекает на себя проклятье, от которого гибнет не только весь его род Ядавов, но и сам он, Кришна!
И проклятье это не какого-то могучего демона или злого колдуна, а благочестивого брамина-воина, защитника добродетели. Бог, Владыка миров, погибает как смертный Ахилл от стрелы, попавшей всего лишь в его пятку.*
Интересно при этом, что богоубийца не проклинается, как Иуда (которому Данте отвел самый нижний уровень ада), а получает обещание от умирающего, что тот станет почитаем наравне с самим Кришной, когда он придет во славе в последнем своем воплощении**.
/*Тут приведен лишь один, но тем не менее увлекательный вариант этой удивительной истории. Please login or register to view links Барбарика
**) В общей сложности в «Бхагавата-пуране» описываются лилы не 10, а 25-ти аватар (воплощений) Вишну./

Барбарика
Please login or register to view links


Такое нельзя назвать ни тайной, ни загадкой. А коаном только в том отношении, что созерцание этой не тайны, но таинства ведет не к решению задачи, но к преображении самого созерцателя.

В религиях, которые нам ближе и которые почти не используют мифологический материал, например, в буддизме, говорится, что тот кто будет вещать на языке абсолютной истины пребывающим только в относительной - в результатй падет ой-е-ёй как низко.
Опасно открывать истину, что "ничего не надо делать" (не нужна никакая практика, медитация), что "все уже совершенно как есть". Если в результате услышавший это броситт практиковать, ответственность будет на таком горе-проповеднике.

/На самом деле "ничего не надо делать" (не нужна никакая практика, медитация) - это тот высочайший уровень, когда медитация пропитала всю жизнь, когда любое действие, любая мысль есть непрерывная медитация. Такое называют "медитацией немедитации".
А "все уже совершенно как есть" может сказать лишь тот, для кого равно приемлемы наслаждение и страдание, радость и горе, удовольствие и боль. Вот если тело твое распинают, а ты можешь продолжать благословлять все сущее, - только тогда имеешь право сказать, как в сказке Миркиной: "Все хорошо! Все удивииительно хорошо!"/

Бессмысленно говорить, что "я" не существует (равно как и бога и всего материального мира) тому, для кого единственная реальность - это "ленинская"
("истина есть то что дано нам в непосредственных ощущениях" учил по Ленину несчастных студентов учебник диамата).
Речи о нирване, пустоте, отсутствию "я" (которые в наш век прозрачности любой информации стали общим местом) могут привести к концептуальным монстрам в головах ошеломленных новичков, с которыми потом им будет трудно справиться. Что мы и видим сегодня. Повсеместные утверждения, что в буддизме нет ни Бога, ни души, на самом деле дале порицались самим Буддой. Он называл это "уклонением от срединного пути", "впадением в крайность" и "впадением в нигилизм"(учение о несуществовании).

Обо всех этих истинах, которые обретают свой подлинный смысл только на высотах созерания, Будда советовал хранить "благородно молчание". Что толку говорить слепому о свете и глухому о песне? Прозреет - сам увидит; когда обретет слух - сам услышит.
Так что по мнению Будды имеет смысл говорить о средствах прозрения и о самой болезни (слепоте). Расказы слепому о свете могут привести только к тому, что он вылепит свое понимание света из единственно ему известному, - из своей тьмы.

 

У вас же свой взгляд в любом случае. Так отчего ж не написать?
Мне вот было мое писать интересно Жаль только, что окошко во времени пришлось ждать так долго.

 

//что является тайной в религии?// - 5

Такое нельзя назвать ни тайной, ни загадкой. А коаном только в том отношении, что созерцание этой не тайны, но таинства ведет не к решению задачи, но к преображении самого созерцателя.

В религиях, которые нам ближе и которые почти не используют мифологический материал, например, в буддизме, говорится, что тот кто будет вещать на языке абсолютной истины пребывающим пока еще только в истине относительной - в результатй падет ой-е-ёй как низко.
Опасно открывать истину вершины Махамудры и Дзогчена, что "ничего не надо делать" (не нужна никакая практика, медитация), что "все уже совершенно как есть".
Если в результате услышавший это бросит практиковать, ответственность будет на таком горе-проповеднике.

/На самом деле "ничего не надо делать" (не нужна никакая практика, медитация) - это тот высочайший уровень, когда медитация пропитала всю жизнь, когда любое действие, любая мысль есть непрерывная медитация. Такое называют "медитацией немедитации".
А "все уже совершенно как есть" может сказать лишь тот, для кого равно приемлемы наслаждение и страдание, радость и горе, удовольствие и боль. Вот если тело твое распинают, а ты можешь продолжать благословлять все сущее, - только тогда имеешь право сказать, как в сказке Миркиной: "Все хорошо! Все удивииительно хорошо!"/

 

//что является тайной в религии?// - 6

Бессмысленно говорить, что "я" не существует (равно как и бога и всего материального мира) тому, для кого единственная реальность - это "ленинская"
("истина есть то что дано нам в непосредственных ощущениях" учил по Ленину несчастных студентов учебник диамата).
Речи о нирване, пустоте, отсутствию "я" (которые в наш век прозрачности любой информации стали общим местом) могут привести к концептуальным монстрам в головах ошеломленных новичков, с которыми потом им будет трудно справиться. Что мы и видим сегодня. Повсеместные утверждения, что в буддизме нет ни Бога, ни души, на самом деле дале порицались самим Буддой. Он называл это "уклонением от срединного пути", "впадением в крайность" и "впадением в нигилизм"(в учение о несуществовании).

Обо всех этих истинах, которые обретают свой подлинный смысл только на высотах созерания, Будда советовал хранить "благородно молчание". Что толку говорить слепому о свете и глухому о песне? Прозреет - сам увидит; когда обретет слух - сам услышит.
Так что по мнению Будды имеет смысл говорить лишь о средствах прозрения и о самой болезни (слепоте). Расказы слепому о свете могут привести только к тому, что он вылепит свое понимание света из единственно ему известному, - из своей тьмы.

 

Spoiler

Купец и христианский дервиш

Один богатый купец из Тебриза приехал в Конию в поисках мудреца, который помог бы ему в его затруднениях. Побывав у религиозных руководителей, законоведов и других, он прослышал о Руми и пришел к нему.
Купец взял с собой пятьдесят золотых монет, решив под-нести их мудрецу. Когда он вошел в приемный зал и увидел Мауляну, его охватило волнение.
Джалалуддин произнес:
– Твои пятьдесят золотых приняты, но ты потерял двести, и это привело тебя сюда. Бог наказал тебя, но он также показал тебе нечто. Теперь все у тебя наладится.
Проницательность Руми изумила купца.
Руми продолжал:
– Тебе пришлось испытать много трудностей за то, что ты однажды, далеко на западе, в христианском мире проходя мимо христианского дервиша, лежащего на улице, плюнул на него. Найди его, попроси прощения и передай ему наш привет.
Купец пришел в совершенное замешательство, увидев, что его душа -открытая книга для Руми.
– Смотри, – сказал Джалалуддин, – сейчас мы покажем его тебе.
С этими словами мастер прикоснулся к стене комнаты, и взору купца открылась базарная площадь в Европе с лежащим на ней святым. Купец ушел от мастера, глубоко потрясенный.
Он немедля отправился в Европу и нашел христианского мудреца лежащим на земле. Когда он приблизился, франкский дервиш сказал:
– Наш мастер Джалал связался со мной.
Купец взглянул в том направлении, куда указывал дервиш, и увидел, словно на картине, Джалалуддина, который пропел такие стихи:
– И для рубина, и для простой гальки – для всего есть место на его холме.
Возвратившись назад в Конию, купец передал поклон франкского святого Джалалу и обосновался в дервишской общине.

Современные исследователи немного прояснили, насколько Руми повлиял на западную мысль и литературу. Нет сомнения, что у него были западные ученики, кроме того, его истории появляются в сказках Г. Х. Андерсена, у Джестера Монорма и даже у Шекспира.
На востоке традиционно повторяется весьма важное утверждение о связи Руми с западными мистиками и мыслителями.
Настоящий вариант рассказа «Купец и христианский дервиш» взят из манускрипта Афлаки «Мунаджиб-аль-Арифин» («Жития ранних дервишей ордена Мевлавийа», датируемого 1353 годом).

... Руми продолжал:
– Тебе пришлось испытать много трудностей из-за того, что однажды, путешествуя в христианском мире, ты наткнулся на христианского дервиша, лежащего на улице, и плюнул на него. Найди его, попроси прощения и передай ему от нас привет.
С этими словами мастер прикоснулся к стене комнаты, и взору купца открылась базарная площадь в Европе, а посреди нее – тот самый святой. Купец ушел от мастера, глубоко потрясенный.
Он немедля отправился в Европу и нашел христианского мудреца, распростертого на земле. Возвратившись, купец передал поклон франкского святого Джалалу.

Притча о трех областях

Жизни отдельных людей и жизнь человеческих сообществ, как некоего целого, представляют собой отнюдь не то, чем все это кажется. На самом деле жизнь следует узору, который для одних очевиден, а от других скрыт. Более того, в каждый отдельный момент времени разворачивается более чем один узор. Человек, тем не менее, ухватившись за одну часть узора, пытается соединить ее с другой частью. В результате люди неизменно находят то, что ожидали, а не то, что есть на самом деле.
Рассмотрим для примера три вещи: пшеницу в поле, воду в водоеме и соль в шахте. Таково состояние природного, естественного человека. Он представляет собой нечто завершенное на одном уровне и одновременно нечто, способное обрести дальнейшее использование своих способностей, – на другом уровне.
Три вышеописанных элемента (пшеница, вода и соль) представляют собой состояние потенциальности. Они могут остаться такими, какими изначально появились на свет, или, под воздействием обстоятельств (а в случае человека – под воздействием его собственных усилий), могут трансформироваться во что-то иное.
Таково состояние Первой области, или естественного человека.

Вторая область представляет собой стадию, на которой становится возможным сделать нечто большее. Пшеницу посредством усилий и знания, собирают с полей и перемалывают в муку. Воду набирают из ручьев и рек и помещают в специальные хранилища. Соль достают из шахты и очищают. В данной области осуществляется несколько иная активность, чем в предыдущей, которая характеризовалась естественным ростом. В этой, Второй области в действие вступает определенное знание.

Третья область реализовывается только после того, как три вышеописанных элемента – в правильном количестве и пропорции – были собраны в определенном месте и в определенное время. Соль, вода и мука растираются и тщательно смешиваются, чтобы превратиться в тесто. Когда в эту смесь добавляют закваску, в действие вступает живой элемент. Тут же разогревают и печь для выпечки хлеба. Данная деятельность настолько же зависит от собранного и доступного знания, как и от умения.
Все вещи действуют в соответствии с контекстом фазы или Области, через которую они в данный момент проходят, их ситуация определяется требованиями Области, в которую они вступили.

Три драгоценных кольца

Жил некогда мудрый и богатый человек, и был у него сын. Однажды он сказал своему сыну:
– Сын мой, вот я даю тебе драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай своему потомству. Это очень редкое и красивое кольцо, и с его помощью можно открыть дверь в сокровищницу.
Через несколько лет у этого человека родился еще один сын. Когда он немного подрос, мудрец дал ему другое кольцо с таким же напутствием.
Так же он поступил и с третьим, последним своим сыном.
Прошло время, и старец умер, его сыновья выросли и стали доказывать друг другу свое превосходство, ибо каждый полагал, что кольцо, которое он получил от отца, несомненно, свидетельствует о его избранности. Ни один из них, однако, не мог объяснить, почему он считает свое кольцо самым ценным.
У братьев появились свои последователи, отстаивающие ценность и красоту одного из трех колец.
Но странная вещь – «дверь в сокровищницу» по-прежнему оставалась закрытой для обладателей «ключей» и их сподвижников. Все они были слишком поглощены проблемой первенства, обсуждением красоты и достоинств своих колец.
Лишь немногие пытались найти дверь в сокровищницу старца. А кольца обладали волшебными свойствами. Хотя они были ключами, ими нельзя было в буквальном смысле открыть дверь в сокровищницу: нужно было просто взглянуть на них, позабыв раздоры и не привязываясь ни к одному из их качеств. Те, кто догадывались сделать это, могли указать, где находится сокровищница, и проникнуть в нее, удерживая в своей памяти контуры кольца. Сокровища также обладали чудесными свойствами – они были неисчерпаемы.
Между тем поклонники колец каждый на свой лад повторяли то, что говорил их общий предок о достоинствах колец.
Первая община решила, что она уже нашла сокровища.
Вторая община считает историю о сокровищах аллегорией.
По мнению третьей общины, дверь в сокровищницу откроется в далеком будущем, о котором они имеют весьма смутные представления.
//-- * * * --//
Эту сказку, в которой многие видят намек на три религии – иудаизм, христианство и ислам, – в несколько измененном варианте можно встретить в «Gesta Romanorum» и в «Декамероне» Боккаччо.
В настоящем варианте она, как сообщают, была рассказана одним из суфийских мастеров ордена Сухраварди в ответ на вопрос о достоинствах различных религий.

Достигшие

Имам Аль-Газали рассказал предание из жизни Исы ибн Марийам.
Однажды Иса увидел людей, понуро сидящих на стене у обочины дороги.
Он спросил их:
– Что вас опечалило?
Они ответили ему:
– Нас печалит страх перед адом.
Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, сидящих в различных позах у дороги в безутешном горе.
– Что вас так расстроило? – спросил он их.
– Желание рая повергло нас в это состояние, – ответили люди.
Оставив их, Иса продолжил свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много выстрадали, но их лица сияли радостью.
Иса обратился к ним:
– Что вас так обрадовало?
Люди ответили:
– Дух истины. Мы видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели.
– Вот истинно достигшие, – сказал Иса. – В День Воскресения они предстанут перед лицом Бога.
//-- * * * --//
Многие из тех, кто верит, что, всего лишь прививая людям желание награды или страх перед наказанием, можно достичь духовного результата, немало удивляются, когда слышат это суфийское предание об Иисусе.
Суфии говорят, что только определенным людям полезно интенсивно сосредотачиваться на идее приобретения или потери, и в любом случае это может составлять только часть духовной практики. Религиозные формалисты самых разных вероисповеданий не примут, конечно, утверждения, что простой выбор между добром и злом, наградой и наказанием, чередование напряжения и расслабления представляют собой только какую-то часть сложной системы самореализации.

 

Обновление — послание Бога

Если вы позволите новому войти, вы уже не будете прежним никогда; новое вас преобразует. В этом риск. Никогда не знаешь, чем закончится новое. Единственный способ узнать — позволить ему, отсюда и тревога, и страх. Старое известно, но убого. Новое может быть неудобным, но может и принести Радость. И поэтому вы не в силах — ни отказаться, ни принять. И всё же, когда новое стучится в дверь, вы убегаете и прячетесь в старом.
Чтобы стать новым, нужна необычная храбрость. А мир полон трусов, потому люди и остановились в росте. Когда приходит возможность обновления, вы в страхе убегаете. Как вы можете расти? Как вы можете быть? Вы лишь притворяетесь, что вы есть.

Обновление приходит от Бога, из бытия. Новое — дар Бога. Новое — запредельно. И вот неизвестное, непознаваемое, запредельное вливается в вас. И оно обязательно проникнет в вас, ибо вы не обособлены от него. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Часть может думать «я отделена», но целое знает, что вы не отделены. Вы связаны с целым. И целое постоянно вторгается в вас.

Вот почему всё время приходит новое, хоть вы и прячетесь от него. И если у вас есть глаза, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам. Бог продолжает изливаться на вас, но вы закрыты в своем прошлом. Вы как запечатанный склеп.
Из-за своей трусости вы закрылись для нового, утратили чувствительность. Быть чувствительным в этом контексте означает ощущать новое — и удовольствие от нового, и страсть к новому; и вы начинаете смелее двигаться в неизвестное.

Помните, всё новое, входящее в вашу жизнь, — это послание от Бога. Если вы его принимаете, вы — религиозны. Если отвергаете, вы — нерелигиозны. Надо немного расслабиться и открыться, чтобы позволить новому войти в вас. Дайте Богу дорогу к вам. В этом смысл молитвы и медитации — вы открываетесь, вы говорите «да», вы говорите «входи». Всегда принимайте новое с великой радостью.
Даже если нечто новое ввергает вас в неудобства, оно того стоит. Ибо, только новое может вас преобразить. Если вы принимаете, вы становитесь цветком, дарующим праздник.

Станьте спонтанным. Полностью запретите себя не для данного момента — и вы ежедневно будете находить новые открытия, новый свет, новые откровения. И эти откровения будут вас изменять. Однажды вы увидите, что вы новы в каждый момент. Старое больше не тяготит вас. Просветленный живет от момента к моменту.
Он словно волна в океане. Она приходит с великой радостью и танцем, с мечтой коснуться звезд. Она поиграет и исчезает. Будет другой день, она снова придет, поиграет и растает. Таков и Бог: приходит и исчезает, снова приходит и исчезает. Таково и просветление: в каждый момент оно приходит, действует, отвечает и уходит. Между двумя моментами есть промежуток, в этом промежутке всё исчезает.

Эти интервалы, эти пустоты дают вам свежесть, так же, как смерть и сон сохраняют вас живыми. Человек умирает один раз за семьдесят лет, и за это время накапливается очень много ненужного старья. Просветленный умирает каждый миг и ничего не накапливает. Он ничем не обладает, а поэтому свободен. Для просветленного каждый миг — рождение и смерть.

Просветленный не спрашивает о новом. В нем нет никакого желания, чтобы что-то было. Вы отдадите ему себя и станете обусловленным им.
Смотрите на жизнь безо всяких условий. Смотрите на жизнь, как она есть. И вы будете постоянно обновляться, омолаживаться. В этом истинный смысл воскресения. Вы становитесь непрекращающимся воскресением.
Новое — это посланник Бога, новое — это послание Бога. Это благовестие. Слушайте новое, идите в новое наперекор страху, и ваша жизнь будет ярче и богаче, и ваше бытие станет ликованием.