Интеграция

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ

Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие, покой).
Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2) пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике: созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса, сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.), Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий Палама.

Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование, подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста; 2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для единения с ним.
Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием), котоpый в пеpвом слyчае имел в видy тpансцендиpование всех познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio mystica)*.

Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций, пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви (пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой. Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в значительной степени является аналогом идеи всецелостной осознанности в бyддизме.

Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами", "пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге, без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения, выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами, сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля" даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.

обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные пpинципы:
а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции (задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела).

Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого: беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так, чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится, yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е. Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его: Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.

Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх, обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...

Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость, деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это, содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в любовь и вожделение Бога*.

3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"
Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию, чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином. Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии, сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил, особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.

Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме, пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме) повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения. Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование, осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.

Весьма сyщественный момент исихастской пpактики -- "низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом "сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания (интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".
Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и "постоянное пpисyтствие".

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой" ("сеpдцем"):

Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами, сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы ея*.

Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское "читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди, котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy тантpической йоги). Исихасты возводили свое понимание сеpдца к библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет "сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание на левой стоpоне гpyди.

Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии, посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что, по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после "низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию". Это "делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца" обpаз божества и созеpцают фотизмы.

Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная) божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение (тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно, что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в. в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания (обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят [подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот идет в небесный миp" "Этот Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью, мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными" Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения (латаиф) в сyффийской пpактике.

 

Св. Гpигоpий Палама pассматpивает божественнyю сyщность как непостижимyю и непосpедственно не соединяемyю с тваpной пpиpодой дyши. Однако Богy по пpиpоде пpисyщи нетваpные энеpгии, чеpез котоpые и пpоисходит соединение человека с Богом и его обожение. Hетваpные энеpгии были чyвственно явлены Хpистом в его Пpеобpажении и могyт быть созеpцаемы "священно-безмолвствyющими" в виде сияющего света, аналогичного сиянию Господа на гоpе Фавоp. Тело и дyша обpазyют некое совеpшенное психосоматическое единство, и тело yчаствyет в жизни дyши.

Обожение достигается соединением человека с Богом чеpез его энеpгии и пpиобщение по благодати к божественномy естествy (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по пpиpоде). Человек единосyщен с Хpистом по человечествy благодаpя ипостасномy единствy двyх пpиpод Хpиста-богочеловека. Спасение возможно благодаpя синеpгизмy -- содействованию, сотpyдничествy, взаимодействию человеческой воли и yсилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является гpеховным и пpотивным дyше, скоpее дyша пpивязана к телy и любит его. Гpех коpенится не в теле, а в воле и напpавленности сознания. Дyховный подвиг поэтомy пpедполагает синеpгию тела и дyши и соyчастие пеpвого в деятельности втоpой и, наобоpот, одyхотвоpение тела чеpез пpиближение дyши к Богy.

Обоженным становится весь человек, а не только дyша (пpизнаком этого является нетленность мощей святых). Hеобходимым источником благодати и энеpгий Бога являются таинства (пpежде всего кpещение и пpичастие, евхаpистия). Таким обpазом, вселенная Паламы хpистоцентpична (в центpе всех ее измеpений стоит не Бог, как в сpедневековом католицизме, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

"Исихия и озаpение светом - озаpение светом нpавственно-пpактической являлись завеpшением yсиленных подвигов и напpяженных исканий Бога -- пеpвая в области пpеимyщественно интеллектyального yстpемления к Hемy, втоpое -- в области этико-эмоционального тяготения к Божествy.

Экстаз завеpшал собой длинный пyть пpаксиса, пpедполагал пpедваpительное интенсивное напpяжение нpавственной энеpгии. В том и дpyгом слyчае исихия и озаpение были, так сказать, заслyженными плодами дyха, после долгих тpyдов богоискательства обpетшего Бога и почившего в Hем.
метода имеет значение только втоpостепенного внешнего пособия; главное -- любовь к Богy, полное смиpенномyдpие. Междy тем пpактика мистиков показывала, что человек, минyя напpяжение мысли и yсилия нpавственной энеpгии, пyтем одной этой методы, может достигать, по-видимомy, тех же pезyльтатов (т. е. озаpения yмным светом и полной исихии)"*.

важный аспект опыта исихии заключается в пеpеживании yнивеpсального единства, пpедполагающего восхождение от pасшиpения сознания ("космическое сознание") к единению с божественным Абсолютом.

Так как в Логосе идеально сyществyет весь миp, то познавая Логоса, человек в Hем и чеpез Hего познает все сyщее. С дpyгой стоpоны, так как человек есть микpокосмос и связyющее звено междy миpом и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет в себе все сyщее и чеpез единение с Логосом возводит его к Божествy. Объединение человеком всего сyщего совеpшается по меpе его восхождения к Божествy, или обожения, и касается пяти основных видов бытия. силою знания он должен пpоникнyть в небесные сфеpы чyвственного бытия, yничтожить пpостpанственные pасстояния -- словом, объединить в себе все чyвственное бытие; силою pавноангельского гносиса он выстyпает за пpеделы чyвственного бытия в области миpа yмопpедставляемого; наконец, объединив в себе всю тваpнyю пpиpодy, человек пpедает себя и объединеннyю пpиpодy Богy, чтобы Бог дал емy Себя Самого и он сделался всем, что есть Бог, кpоме тождества по сyществy*. В этом обожении последняя цель человека*.

МИСТИЦИЗМ В ЗАПАДHОМ ХРИСТИАHСТВЕ

В католической мистике мы также можем выделить два напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание пpисyтствия божественного и непосpедственное общение или даже единение с ним, и эмоциональное, в котоpом единение с Богом пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дyши. В пеpвом напpавлении можно выделить мистиков, оpиентиpyющихся на использование для мистического восхождения чyвственных обpазов (визyализации котоpые постепенно заполняют собой все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость безббpазного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста)

Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpедельное, бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни одно живое сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, котоpая тем восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в этой бездне мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания любви... Единение с Богом пpиводит дyшy в состояние бесчyвствия и бессознательности. И тем не менее мистический опыт обладает для пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как бы кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что для пеpежившего опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно. Любые сомнения свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.

"Однажды во вpемя молитвы я полyчила возможность сpазy постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в Боге и содеpжаться в Hем. Я видела их не в их обычной фоpме, однако с поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей дyше. Это одна из наиболее выдающихся милостей, даpованных мне Богом... Вид этот был до такой степени yтонченный и нежный, что описать его нет возможности"*.

Мейстеp Экхаpт. Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость и своеволие, тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело, и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тваpного бытия. Hо этим yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте yвеpены -- это самое сyщественное свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании пpевзойти самое себя, свою индивидyальнyю огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и веpнyться к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша -- дyшой. Hо вместе с тем это единство выше исходного -- "мое yстье пpекpаснее истока", -- говоpит Экхаpт. Он yтвеpждает, по сyществy, полное обожение дyши,: "Отpешись всецело от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было pаньше. Он -- там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
Вечным pазyмом познаешь Его, неизpеченное ничто, как пpедвечное "Есмь""*. Экхаpтово "ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение" yпанишад: "тат твам аси" ("ты есть то"). можно пpивести и еще более кpасноpечивyю цитатy: ""Hо если я познаю Его без посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!" Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он и это "я" стали одно и так пpебыли..."

Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя и всего сотвоpенного". После чего человек обpетает единство и блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее части, "котоpой никогда не коснyлось ни вpемя, ни пpостpанство". Экхаpт сpавнивает этy основy дyши с искpой, котоpая стpемится только к Богy, отвеpнyвшись от всякого твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не yдовлетвоpится ни одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем божественной пpиpоды. Hо этот свет не yдовлетвоpяется и пpостой божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда эта сyщность, он хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю пyстыню, кyда никогда не пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх Святой; в глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он больше y себя, чем в себе самом. Ибо глyбина эта -- одна безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе самой. И этим неподвижным движимы все вещи"*.

Постепенно сфоpмиpовался особый стиль богословствования, основанный на апофатике и yчении о полном единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии тождества Шеллинга)

Идею чистого единения с Богом отстаивали последователи и преемники Экхарта, жившие между XIV и XVII вв.: Иоанн Таулер, Рюисбрук Удивительный, Сузо, Ангел Силезий. Приведем некоторые цитаты:
1) Здесь умирает дух, и умерший все-таки продолжает жить в блеске божества... Он теряется в молчании мрака, ставшего ослепительно прекрасным, теряется в чистом единении. В этом бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *

2) Я так же велик, как Бог,
Он так же мал, как и я.
Не могу я быть ниже Его,
Он не может быть выше меня.

3) Бог есть Ничто. И ни "теперь", ни "здесь" не зная, чем крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.(Ангел Силезий, -- Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*

МИСТИЦИЗМ В РУССКОМ РЕЛИГИОЗНОМ СЕКТАНТСТВЕ

Христововеры убеждены, что каждый человек может стяжать божественную благодать и стать Христом, ибо каждый человек по своей первозданной природе -- Христос

К дворянскому христововерию был близок художник Боровиковский (по некоторым сведениям, он был скопцом), расписывавший "сионские горницы" (комнаты для радений) в помещичьих усадьбах.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА

Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу, высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими столпами суфизма, однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.

Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.

Он выделял три этапа в суфийском пути: этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л. Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления с Богом, а учил об "обожении" на манер византийских мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика.
Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Халладж ссылается на Иблиса (дьявола), изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только Бога Халладж высоко чтил пророка Мухаммада, считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия, и видел в легенде о его восхождении на небо эталон суфийского переживания и прообраз отношений Бога и человека

Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви к Богу.
Мистицизм ал-Бистами прежде всего характеризуется экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу (сукр, аналог према индийских бхактов), горячим и даже страстным стремлением к любовному слиянию с ним. Переживания ал-Бистами привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака" Фана -- это уничтожение личности в Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог -- личностью). "Я есть Ты, и Ты есть я".

Если переживания фана и нирваны тождественны,то тождественны и обозначающие эти виды трансперсонального опыта понятия.

Ал-Джунайд сделал логичные, но далеко идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз Бог один и у него, как гласит Коран, "нет сотоварищей", значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения иусовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению" божественным всеединством.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина, Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же (на это обращал внимание и Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и
Брахмана).

Единственной реальностью, по Ибн Араби, является неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний, богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.

Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его теофаний.

Ибн Араби много писал о совершенном человеке (ал-инсан ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом себе

суфизм предполагает познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви.

2) В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа -- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?"

И тем не менее в суфизме Бог -- всегда Возлюбленная, всегда ЖенственностьБог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) -- слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме.

Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал о своем знании Господа через Господа.

суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем, сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).

Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.

Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него.
Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела.

Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра,суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные
положения тела.

Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив ноги так, чтобы большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив спину, закрыв глаза и сложив на коленях пальцы рук в форме слова "Аллах" при этом он строго соблюдает определенный ритм дыхания и порядок резкого движения головой (вправо-влево-вперед-назад), согласуя его с мысленным произнесением слогов и слов.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1) Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются различными аспектами одной и той же реальности.
3) ...вряд ли может быть оспорено то, что природа и наш математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы в нас,
4) Мы находим странные следы на берегу неведомого. Мы разрабатываем одну за другой глубокие теории, чтобы узнать их происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!"

--------
1.

Это плохо согласуется с первейшей заповедью иудохристианства ("Возлюби Г. Бога своего всем сердцем своим..."
И с максимой бл. Августина: "Мы должны прежде поверить в то, что потом узнаем"

2.

пересекаются, пересекаются  Даже в евклидовой (не только римановой) геометрии

Совершенно верно.
Именно это и заметил Евклид. И пытался это доказать. Безуспешно.
Вслед за ним пытались это доказать еще пару тысяч лет. Безуспешно.
Наконец, не так давно (меньше 200 лет назад) было понято, что это недоказуемо.
Так терема Евклида превратилась в постулат, аксиому. Которая и выделяет Евклидову геометрию от всех прочих.
Так что человеческое мышление (не без труда) вышло за грани тетради в линейку.

Но, точно так же, как числовая прямая была расширена бесконечно удаленной точкой (омега), -
так и в (обычной евклидовой) геометрии было принято, что параллельные линии "встречаются в некой точке пересечения параллельных прямых"("Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!")
Это - точка омега плоскости: точка бесконечности.
Это - точка омега нашей подлинной души (атмана); точка единения, единства с Богом.

Такое не доказывается

ВЕРИФИКАЦИЯ
Согласно позднему Витгенштейну, идеальный, с т.зр. В., логически совершенный язык науки является рез-том условной конвенции, В. к-рой также весьма условна и произвольна — как нек-рые формальные правила ведения “языковой игры”. Отсюда — допущение множественности как научных, так и обыденных языков, не поддающихся унификации или генерализации; отсюда же функциональное понимание значения как “употребления” и т.п.

... Аналогичным образом в культурологии оцениваются разл. научные теории, концепции, гипотезы, версии, методол. подходы: их дискуссионность и открытость (концептуальная незавершенность) отнюдь не являются показателем их ошибочности или ложности
Характерна концепция К. Р. Поппера, противопоставившего идее В. идею фальсификации. В полемике с Поппером Т. Кун настаивал на том, что наука зависит прежде всего от предположений, к-рые в принципе не могут быть фальсифицированы, а развитие науки определяется не систематич. испытанием гипотез, как это видит фальсификационизм, а в рез-те смены научных (шире культурных) парадигм.

Культурология. ХХ век. Энциклопедия в 2х томах
---------------------

Вот, предвидя это, и помянула о полемике с Поппером Т. Куна

 

Интересно. Хоть там немного не об этом

 

Ну вот как, интересно, можно "заработать", публикуя конспекты давно распроданных книг совершенно разных издательств
и давая ссылки не на книжные магазины, а только на бесплатные ресурсы;
и при том - разные: так что даже скрытой рекламы чего бы то ни было усмотреть было невозможно

 

Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Выдающийся российский буддолог О.О. Розенберг указывает, что аналогичный подход характерен для буддийской мысли, рассматривающий живое существо вместе с содержанием его восприятий: нет ни «солнца», ни «человека» по отдельности, но есть «человек, видящий солнце». При этом реальность внешнего мира отнюдь не отрицается, просто буддисты никогда не рассматривали его «в себе», ограничиваясь лишь рассмотрением соотнесенности субъекта и внешнего мира, как интериоризированного субъектом в процессе восприятия как объектный аспект психики человека: «Говорится исключительно о том, что человеческое существо, переживающее такие-то явления – видящее, например, солнце – состоит из таких-то элементов, находящихся в таких-то взаимоотношениях и т.д.

=======

Мудрец принимает мир таким, каким он открывает ему себя, профаны ищут тайн, сокрытых за гранью налично сущего.

смысл высказывания Хайдеггера – «Сущность истины есть свобода… Свобода являет себя как позволение себе-позволения войти в-то-что-есть»
Dasein («здесь-теперь-бытие»)

Глава 5
Мартин Хайдеггер и буддизм дальневосточной Махаяны
(К.Ю. Солонин)
§1. Некоторые основоположения
В целом можно говорить о том, что общей целью Хайдеггера и буддистов было построение концепции бытия, свободной от дуальности и субъектно-объектной дихотомии, каковая представляется одним из фундаментальных препятствий адекватного познания.
При этом познание не следует понимать в научном плане: скорее это план или онтологический или религиозный, причем для восточных традиций эти планы совпадают (см. ниже), для Хайдеггера же осознание истинного бытия, ощущение себя «дома» составляет так сказать высшее предназначение человека, и в этом смысле будет тождественно дзэнскому «пробуждению» (реализации).

§2. Постановка проблемы. Сходства и различия
То общее, что предопределило сходство учения Хайдеггера и традиции чань (дзэн) буддизма лежит в осознании нашего существования как бездны, пропасти, на дне которой ничего нет. Но это самое отсутствие, «пустота» и есть с точки зрения буддизма Махаяны основание бытия, исполненное радости и осознания фундаментальной ценности человека.
В свете подобных построений теряется необходимость в указании на непреодолимую трансцендентность истинного бытия оно трансцендентно, но безусловно, обнаруживает себя во всякий момент времени, в любом феноменальном проявлении. Отсюда и та ценность, которую и буддисты и Хайдеггер придавали мгновению: если истинное бытие и способно раскрыть себя, то это может произойти только спонтанно, естественно, в тот особый момент, когда понимаешь, что капля дождя и ты сам есть в сущности одно и то же.
Хайдеггер пришел к идее мира, свободного от субъектно-объкетной дихотомии, от разъединяющей языковой структурированности, мира неразличимого и текучего, где все происходит из всего и является выражением высшего, тотального бытия.


§4. Я, Вещь и Бытие
Наиболее характерным для становления собственно китайского буддизма явилось сделанное на рубеже VIII-IX-го вв. заявление патриарха направления Хуаянь Цзун-ми (780–841) о том, что учение Будды об «отсутствии Я», больше не является абсолютной догмой, но представляет собой лишь т.н. «условное учение» или «искусный метод», имеющий значение только для некоторых категорий последователей учения. В действительности же, говоря об «отсутствии Я» по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая в то же время существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному. В этом отрывке можно усмотреть некоторое сходство с хайдеггеровским устремлением к постижению основы бытия как некоего нерасчлененного единства доступного к созерцанию в его мгновенных проявлениях. Подобное понимание присуще японским последователям мыслителя.

В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.

Понятие «чудесного наличия» как раз и указывает на то, понимание феноменов и вещей как «пустых», «не имеющих собственной природы» является недостаточным помимо несуществования эмпирических объектов, следует иметь в виду их безусловное существование «чудесным образом», в качестве проявлений безскачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. В этом смысле буддийское понятие «пустоты» или «пустотности» предстает в новом качестве истинная реальность пуста для наблюдателя находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта можно признать условное существование вещей как результат своего рода «интеллектуального договора», и, в той мере, в какой человек пребывает в рамках наличного бытия, он может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных.

Если стремиться усмотреть в буддийской доктрине сходство с построениями Хайдеггера, то в вышеприведенном случае эта цель достигается легко: здесь присутствует созвучное Хайдеггеру стремление вывести человека к первооснове бытия, разворчивающегося как присутствие через совокупность феноменального. Вместе с тем, это и совпадающие направления метафизического дискурса оправдание бытия в китайском буддизме сонаправлено хайдеггеровскому стремлению «быть всегда дома» как сущности метафизики.

Необходимо непосредственное обращение к «единой истине», т.е. «умиротворенной и не производящей действий» природе ума, которое достигается через «созерцание стены», т.е. созерцание ума самого по себе, при условии прекращения его продуцирующей деятельности. В некотором смысле это есть возвращение ума к себе, к свой истинной природе.

«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».
«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».


Хуэй-нэн: отсутствие мысли и недвойственность

учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания – это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом {предстанет} чистой… Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли». Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника.

Отсутствие мыслей, как понимали его ученики Хуэй-нэна, есть не что иное как преодоление эмпирической личности и, как следствие, эмпирического мира в целом, в частности, его фундаментальной конечности. Результатом этого процесса должно было стать непосредственное созерцание истинного бытия, совпадающее с реализацией высшей сущности человека.

понимание Хайдеггером основы личности как «молчания»[ имеет сходство с концепцией «истинного Я» (истинного бытия, лежащего в основании эмпирической личности) китайского буддизма.

§1. Упанишады: Брахман как высшая реальность
Центральная идея Упанишад – тождество Атмана-Брахмана, «ты есть То»; при этом Атман (буквально – я, сам, возвратное местоимение) рассматривается как высшее субъективное, индивидуальное начало, и, в то же время, внутренняя сущность всего, абсолют. Когда мы проникаем в сущность всех вещей, мы видим, что начало, лежащее в их основании, то же самое, что и то, которое живет в нас. И это начало есть Атман. Брахман же как объективное начало выступает коррелятом Атмана, манифестацией абсолюта-Брахмана является все сущее.

Брахман спрашивает человека, идущего к нему: «Кто ты?», и человек отвечает: «Что есть ты – то и я» (КауУп, 1.5–6); тот, кто осознал себя Брахманом, становится им, становится всем сущим. «Знающий Брахмана достигает наивысшего…, кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике (сердца), в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает (исполнения) всех желаний»

«Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман… Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман… Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман… Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман… Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман» «Кто познает дыхание дыхания, глаз глаза, ухо уха, разум разума, те постигли древнего, изначального Брахмана» «Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышлении, не можешь знать о знающем знании. Это твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию» Человек не может утверждать, что он знает Брахмана, не может сказать и обратного: «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знает… Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). (Он) не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими»

Поскольку вне Брахмана ничего нет, никто не выходит за его пределы, Катха упанишада говорит: «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве… Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот {мир}отсвечивает его светом… Как постичь его иначе, нежели говоря: «Он есть»?.. «Он есть» – постигшему {его} так открывается {его} истинная природа» «Что здесь, то и там, что там, то и здесь» «…то, что здесь, в человеке, и то, что там в солнце, – одно»
«Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, – то и стремись распознать, то и есть Брахман» «Поистине, Брахман – весь этот {мир}. И поистине, пусть {человек} размышляет о его главных проявлениях, почитает {их} и отказывается {от них}»

Высшая реальность скрыта от человека за изменчивой и преходящей видимостью: «Подобно тому как люди, не знающие {истинного} местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным {в земле} золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя {его}, ибо им препятствует обманчивое» Все же Брахман принципиально достижим: он постигается знанием, подвижничеством и размышлением. «Пусть… брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, {станет} молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом» «…сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом {начале}»

«просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни {возник} откуда-либо, ни стал кем-либо; нерожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не {может быть} убит, {когда} убивают тело» В этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном Брахмане человек находит опору и бесстрашие; знающий бессмертного Брахмана становится бессмертным. Кроме того, обращает на себя внимание явно эмоциональный оттенок представлений о Брахмане, неоднократно ассоциируемых в упанишадах с «блаженством». «Ананда, или блаженство, –является наивысшим состоянием, где познающий, познаваемое и познание сливаются воедино… Это не погружение в ничто, а совершенство бытия». Брахман, являясь абсолютно самоидентичным, единым, без чего-либо другого, может также рассматриваться также как творец – Ишвара, или как творение – Хираньягарбха. «Брахман упанишад – это не метафизическая абстракция, не неопределимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность»

Одним из ключевых понятий религиозно-философской системы Шанкары является Неведение (авидья) – не просто ложное, неверное знание, а единственно доступный нам способ восприятия. Благодаря майе-иллюзии происходит наложение определенных качеств объекта на внутренний атман, противоположный объекту. «Вот такое наложение мудрые и называют Неведением, а отличную от этого собственную сущность реального они зовут Знанием».

Шанкара: освобождение интеллектуальной интуиции

Шанкара подчеркивает, что представления о собственной личности накладываются на внутренний атман, который лишь как свидетель следит за действиями человека; учение же веданты начинается с указания на ложность такого смешения и с утверждения атмана как единственной истинной сущности и Знания.
состояние освобождения не достигается в результате определенных действий, пусть даже предписанных шастрами, а разъясняется: оно все время есть, его нужно лишь осознать. четыре предварительных условия, предшествующих желанию познать Брахман: «различение вечной и невечной реальности, равнодушие к вкушению в этом и в ином мире, достижение покоя, самоконтроля, сосредоточенности и прочего, а также желание освобождения». Когда эти четыре условия выполнены, Брахман может быть познан.
А существование Брахмана известно {без доказательства}, поскольку это атман {то есть внутреннее „я“} всех {существ}. Ибо всякий чувствует существование своего „я“ и никогда не {может сказать}: „я не существую“. А ведь если бы атмана не было, каждый чувствовал бы „я не существую“. Но атман – это Брахман». Атман же как рефлексия сознания в форме «я существую» очевиден каждому человеку.

текст создает условия для интуитивного переживания религиозного опыта.

Шанкара отмечает, что «тело и прочее возникшее от незнания недолговечно, подобно пузырям. Пусть {человек} познает {свое} отличие от этого, {мысля}: „Я – незапятнанный Брахман“. Отождествив себя с Брахманом, человек приписывает себе соответствующие характеристики „Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, действительный, знающий, бесконечный – каков высший Брахман, таков поистине я. Так непрерывно повторяющий мысль: „Я есмь Брахман“ – прогоняет смятение незнания, как целебное средство {прогоняет} болезни“. Реализация этого тождества, устраняя незнание, обнаруживает состояние знания, далее неописуемое. И все же свидетельство откровения, священные тексты помогают нам приблизиться к этой ускользающей от языка реальности.

Хайдеггер: знание истины Бытия как пребывание в ней

Человек обладает способностью познать изначальное бытие через постижение природы собственного сердца-разума, по существу тождественного первобытию; это сердце-разум (синь) надындивидуально и по существу тождественно махаянскому сердцу-умы Будды, недвойственному гносису (чжи; джняна), образующему природу эмпирического различающего и потому принципиально двойственного сознания (ши; виджняна) подобно тому, как вода образует природу волн.

Понятие Ничто. Религиозное измерение Хайдеггера

Хайдеггер, как и мыслители буддийской школы, дзэн понимал человеческое существование как бездну, пропасть, на дне которой ничего нет. Это влечет за собой представление об особой ценности мгновения: раскрытие истины Бытия может произойти лишь спонтанно, когда понимаешь, что капли дождя и ты сам есть в сущности одно и тоже.

Истинное бытие или реальность дальневосточной мысли есть тоже своего рода экзистенция в том смысле, что она существует в виде идеала лишь до той поры, пока действует стремящийся к ней ум. Пределом этого стремления является Великий Предел, скрывающий за собой пустоту. Отличие от экзистенциализма однако в том, что буддийское Ничто не есть начало трагическое но наоборот, полное благих свойств, доступных лишь на высокой ступени совершенствования. В этом и есть один из корней онтологического оптимизма восточной мысли.

«для нас пустота – высшее имя для того, чтобы вы скорее назвали словом „бытие“.

„здесь бытие“ – как еще один заменитель, призванный выразить невыразимое–мгновенную полноту бытия как целостный мир, разворачивающийся в одном мгновении мысли. Отождествление Ничто с пустотой, привносило в концепцию Ничто творческий или даже креационистский элемент: буддизм полагает, что совокупность универсума развертывается из пустоты, которая есть потенция воспринимаемого чувственно и умопостигаемого бытия. Ничто, предстающее не только как основание экзистенции, но и исток мира феноменального бытия.

Для китайского буддизма наиболее характерным было заявление, сделанное патриархом направления Хуаянь Цзун-ми о том, что учение Будды об «отсутствии Я», не является абсолютным утверждением, а представляет собой лишь так называемое «искусное средство». В действительности же, говоря об «отсутствии Я», по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая, в то же время, существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному.

утверждение о «пустотности» феноменов недостаточно – необходимо иметь в виду их безусловное существование в качестве индивидуализованных проявлений бескачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. «Чудесное наличие» – корень и основание всех вещей предстает наиболее подходящим буддийским аналогом Ничто.
Таким образом понятие «пустоты» предстает в новой форме–истинная реальность пуста для наблюдения, находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане принадлежности абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта условное существование вещей может быть признано как результат своего рода «интеллектуального договора». Человек может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных в той мере, в какой он пребывает на уровне наличного бытия. Такова доктрина школы Тяньтай.

Доктрина школы Хуаянь (Аватамсака-сутра) строилась на понимании истинной природы вещей как «постоянной, благой, реальной и чистой». Истинная природа соотносится с другой концепцией, распространившейся на Дальнем Востоке – Вместилище Так Приходящего, источнике равным образом благого и неблагого в наличном бытии, но все же чистом по своей природе. Изначальная реальность определяется китайским буддизмом как «истинная природа»–бескачественная субстанция, обретающая конкретное бытие в индивидуализации и временности конкретной вещи. Эта чистая потенция бытия являющая себя в повседневности, которая таким образом приобретает статус указания на вечность.

В метафизическом отношении истинная природа в Хуаянь была отождествлена с «принципом», выступающим в качестве основы феноменального и не существующим иначе как развертываясь в вещи.
В Хуаянь определяются четыре формы взаимодействия «вещей и принципов».
Принцип содержится в вещи и являет свое существование благодаря ей.
Вещь существует через принцип, который есть ее основа. Собственной природы вещь не имеет.
Между вещью и принципом нет онтологического противоречия. Оба целиком содержатся друг в друге.
Вещь пребывает в принципе, принцип пребывает в вещи, следовательно, в любой вещи пребывают и все остальные вещи. Значит, между вещами нет преград и в отношении истины бытия они равны.

Важнейшим для онтологии Хуаянь является принцип,состоящий в том, что истинная реальность существует только через вещи, производимые ею под внешним воздействием или под влиянием различных обстоятельств. При этом истинная реальность не изменяет своих свойств, оставаясь « постоянной, блаженной, реальной и чистой» в сердцевине «наличного бытия». Полное определение истинной реальности звучит следующим образом: «Истинная реальность сохраняет неизменность и следует внешним воздействиям; она следует внешним воздействиям, но сохраняет неизменность». Эта неопределимая истинная реальность постоянно ускользает и пребывает за границами определения.

Таким образом, представляется очевидным, что китайские буддийские направления кладут в основу своего дискурса представления об истинной реальности, как основе наличного бытия, тем самым постулируя его действительность и ценность. Иными словами, оценка мира наличного бытия для китайского буддизма изменяет свою полярность – если в индийском буддизме он полагался источником и плодом заблуждения и неведения, то китайский буддизм, не отказываясь от этой оценки, вместе с тем подчеркивает его позитивность и неизбежность, как плода развертывания единого первоначала – «принципа», выступающего в данной коннотации синонимом традиционного «дао» в качестве всемирного первоначала.

В этой связи абсолютно логичным выглядит утверждение Цзун-ми о существовании истинного Я – это и есть та истинная реальность, пребывающая в каждом и обеспечивающая действительность сущестовования космоса и человека, как созерцающего субъекта, в чьем переживании и сказывается бытие и сущее.

специфически буддийская категория «сознание-сокровищница» (alayavijnana) содержит в себе в виде «семян» (bija) – то есть латентно, все элементы психофизической жизни, зародыши феноменов, которые в процессе своей актуализации содержат все доступные восприятию явления психической и физической жизни. «Сознание-сокровищница» предстает как основание эмпирической личности.

В буддийской теории продуцирующая функция ума является его сущностным свойством, но непосредственно в действие ее приводит «безначальный ветер неведения». В некотором смысле «неведение» даже предшествует уму так как эмпирический человек есть именно следствие неведения. Прекращение «ветра неведения» равносильно прекращению развертывания феноменального мира иллюзий из изначально благого ума. Вместе с тем, сама продуцирующая функция ума единоприродна ему, как вместилищу истинной реальности, и в этом качестве предоставляет возможность реализации истинного бытия ума.

«Ветер неведения» заставляет ум «мыслить», то есть различать феномены, утверждаться в собственном существовании и противопоставлять себя окружающему. Это глубинная причина субъектно-объектного отношения и фундаментального неведения о своей истинной природе. Следовательно, в мышлении – причина страдания живых существ. Путь к преодолению болезненного разделения – уничтожение различающей мысли, прекращение ее. Прекращение при этом следует понимать в смысле «неприверженности», «непребывания», предполагающих наличие способности к различению, но одновременно и непризнание за результатами познавательной деятельности статуса абсолютно, онтологически значимых.

 

Торчинов "Учение о Я и личности в буддизме"

Полностью - тут

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Само это слово образовано от санскритского корня dhr – “держать”. То есть дхарма – это “держатель”, или “носитель”. Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки, нет, причем, сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, дхарма—дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны.

буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть формулировка принципа анатмавады (“без-я”, “без-души”), точнее одного из его двух аспектов – “бессущностности личности” (пудгала найратмья).

основные идеи праджня-парамитских сутр

Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы . Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.

Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах.

Главный вывод Нагарджуны: все существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ни что (ни одна дхарма) не обладает своебытием (свабхава), то есть, нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе в силу своей собственной природы. Раз это так, и все причинно обусловлена, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие.
Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Их главная и по существу единственная характеристика – это то, что они бессамостны, бессущностны, “без “ я” ”.
Более того, сама причинность, трансцендентальное условие пустотности сущего сама по себе пуста и не суща. Пуста и сама пустота: она не есть некий метафизический принцип, наделенный собственной природой. Она есть лишь лишенность своебытия, или не обладание своебытием всеми феноменами. Вместе с тем, шуньята есть татхата, пустота феноменов как их единственное сущностное свойство и есть, то что есть .

Алая-виджняна, является коренным сознанием (мула-виджняна), или, это есть “сознание – корень всего”. Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая-виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Алая-виджняна, представляет собой не покоящуюся, “пребывающую” субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая-виджняна, как и все, проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. алая-виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к “своей” алая-виджняне.

слово “алая-виджняна” означает “сознание-сокровищница”. Но какие же “сокровища” хранятся в этом “вместилище”? Интересно, что согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей “оболочкой”, “контейнером”. Но в этом контейнере, как зерна в мешке, покоятся “семена” (биджа). Эти “семена” суть не что иное, как “энграммы”, элементарные единицы информации, (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в “сознание-сокровищницу” и хранится в ней в виде “семян” опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти) начинают “прорастать”, то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет (“присваивает” его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что “костяком” эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь представляющими собой превращенные формы базового сознания. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена—биджа, и весь процесс повторяется. эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.
Здесь уместен такой пример. Представим себе спящего человека, видящего сны. Его мозг – алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того “я”, с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых “порций” психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть, спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.
…
Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному переводилось на русский язык – “следы”, “отпечатки”, “следы—впечатления”, “сила привычки” и т.д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение “сила привычки” или “энергия привычки Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого – страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название “поворота в [самом] основании” (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.

Прежде всего, йогину следует “опустошить” алая-виджняну от семян – носителей информации подобно тому, как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны – сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен.

подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Сама буддийская доктрина не давала никаких оснований для сомнений в существовании других субъектов, поскольку она прямо провозглашала (устами самого Будды) принцип спасения всех живых существ.

Однако следует иметь в виду, что буддизм в своей доктрине анатмавады отрицает существование постоянного “я”, или души и рассматривает живое существо в качестве потока, или континуума (сантана) элементарных психических состояний (дхарм).
Ратнакирти является приверженцем своеобразного трансцендентального солипсизма, практически тождественного монизму брахманистской адвайта-веданты: поистине существует только одно абсолютное сознание, иллюзорно являющее себя себе самому в виде множества эмпирических субъектов-сознаний с коррелирующими им переживаниями “внешнего” мира. в кашмирском шиваизме единое абсолютное Я (Атман) полагает себя в виде множества душ (джива), каждая из которых переживает свой собственный мир, но вместе эти миры образуют единую согласованную относительную реальность. на столе стоит одна свеча, но она отражается во множестве зеркал. Реальна только одна свеча, все остальные – лишь видимость.

Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха).

сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства.
В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом “атман” и в некоторых авторитетных текстах, не являющимися непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. а также в весьма авторитетной “Ланкаватара сутре” даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман. Еще интереснее содержание одного пассажа из “Махапаринирвана сутры”, в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе.

Подобный взгляд напоминает учение Шанкары об Атмане-Брахмане.
Таким образом, буддийские школы предложили различные концепции “я”: “я” как имя, обозначающее совокупность групп элементов (дхарм); “я” как одновременно и пустота — шуньята и реальность как она есть – татхата; “я” как иллюзорная проекция трансцендентального сознания, коррелирующая с иллюзорными объектами; “я” как абсолютная реальность, Великое Я всех существ, тождественное Абсолюту.

 

Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов

Автор (сам интереснейший человек и серьезный мистик) предпринял нечто (не смею сравнивать, но - ) сходное с моей затеей: собрав воедино значительные (хоть и совершенно разноплановые и разнокачественные) тексты, свидетельствующие об устремлениях человеческого духа, дать почувствовать - сквозь совершенно разные, несопоставимые и несовместимые способы выражения - невыразимое внутренне единсство Того, о чем ведется речь.
Потому он и назвал эту книгу "Бог говорит (Учебник религии)", а не "говорят боги, религии, движения, учения и просто разные люди о совершенно разном". То есть назвал книгу "(Учебник религии)", а не "учебник религий".

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Содержание

БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ
Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна 46
Беседа 10. Силопроявление 50
Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа 53
Беседа 12. Бхакти-йога 59
Беседа 13. “Поле” и “Знающий поле” 61
Беседа 14. Освобождение от трех гун 65
Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа 67
Беседа 16. Распознование Божественного и демонического 70
Беседа 17. Троякое разделение веры 72
Беседа 18. Освобождение путем отречения 75
ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ 83
Этический аспект учения Кришны 83
Об отношении к людям и окружающей среде 83
Об отношении к Творцу 84
Об отношении к своему Пути к Совершенству 85
Онтологический аспект учения Кришны 90
Что такое Бог 90
Что такое человек 93
Психоэнергетический аспект учения Кришны 98
Подготовка тела 99
Подготовительные упражнения с энергетикой тела 99
Покорение ума 100
Описание Атмана и как Его познать 102
Описание Брахмана и постижения Нирваны в Брахмане 103
“Укрепление сознания” 105
Описание Ишвары 105
ПРИЛОЖЕНИЕ 108
Важнейшие цитаты из “Книги о женах” (11-й книги Махабхараты1 ) 108
Важнейшие цитаты из “Удьйогапарвы” (5-й книги Махабхараты1) 109

Комментарии В.Максимова к “АЛМАЗНОЙ СУТРЕ” 111
“ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА” — Джон Блофельд .....113
“ПЕЩЕРЫ ДРЕВНИХ НАРОДОВ” — Лобзанг Рампа 116

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА 119

БОГ-ОТЕЦ 121
ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ 123
ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА 127
СВЯТОЙ ДУХ 129
НЕБО И НЕБЕСА 130
АД И РАЙ 134
ПОКАЯНИЕ 139
ИИСУС ХРИСТОС 144
ИИСУС — О СЕБЕ 152
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА 154
СВОБОДА ВОЛИ 160
СУДЬБА 164
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ 166
О ПЬЯНСТВЕ 168
ТРУД — ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ? 168
ЛЮДИ 172
ПАТРИОТИЗМ 174
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК 176
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ 180
МОРАЛЬ И ЭТИКА 186
ЛЮБОВЬ К БОГУ 187
НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ 189
ЛЮБОВЬ 191
ЛЮБОВЬ И СЕКС 196
БРАК И РАЗВОД 199
НУДИЗМ 200
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ 203
“МЕНЬШИНСТВА” 208
СОСТРАДАНИЕ 209
БОРЬБА СО СВОИМ “Я” 212
МОНАШЕСТВО 215
МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА 218

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА 222
“ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ” 277
“КНИГА ИИСУСА” 280

Вступительная статья к книге: М.Экхарт “ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ”—М.В.Сабашникова 286

“ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО”— Раджниш 287
“ОРАНЖЕВАЯ КНИГА”— Раджниш 298

КОРАН И СУННА 299
“ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША” — Джебран Халиль Джебран 315
“СЕМЬ ДОЛИН.ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ” — Бахаулла 318

АГНИ-ЙОГА 320
УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ 322
Бог 322
Путь к Богу 324
Этика 324
Община 326
Встречи со злом 327
Тяжелая карма 329
Психоэнергетика 331
Исцеление 331
Приближение к Шамбале 334
Божественный Огонь 335
Сердце 338
Утончение сознания 340
“НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ” —Йогананда 342

“ВСЕ ТАЙНЫ” — Артур Кларк 343

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА 348
“УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ” — Карлос Кастанеда 364
“ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ” — Карлос Кастанеда 366
“ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛЭН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА”— Карлос Кастанеда 372
“БЕСЕДЫ О СИЛЕ”— Карлос Кастанеда 378
“ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ” — Карлос Кастанеда 386
“ДАР ОРЛА” — Карлос Кастанеда 388
“ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ” — Карлос Кастанеда 389
“СИЛА БЕЗМОЛВИЯ” — Карлос Кастанеда 396
КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ 397

“ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ” 400
УЧЕНИЕ БАБАДЖИ 404
“БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ” 414
САТЬЯ САИ 416
ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ 416
КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ 418
ЕГО УЧЕНИЕ..420
“ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ”
440
“САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР”— Самуэль Сандвайс 440
“МОЙ ГОСПОДЬ И Я”— Джон Хислоп 448
“САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ” —Сатья Саи Баба 454
“ПОУЧЕНИЯ” — Сатья Саи Баба 455
“ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ”— Сатья Саи Баба 458
“БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ” 459
“ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ” Шудха Адитья ......461
“БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ” — Джон С.Хислоп 462
“ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ”— Сатья Саи 466
“ЙОГА ДЕЙСТВИЯ” — Сатья Саи 467
“САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ” — П.Мейсон, Р.Ленг 473

ЧЕГО ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ) 480

***
БХАГАВАДГИТА

Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком,
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, — так полагаю Я.

Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.

Все они — достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.

Умиротворенный йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем человек достигает Высшего Божественного Духа.

кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в йоге, кто также открывает проход энергии2 между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа.

Замкнув все врата тела3 , заключив ум в сердце, проведя в голову поток энергии Атмана4, утвердившись в твердости йоги,
исполняя мантру Брахмана АУМ1 и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, легко достигает Меня.

Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.
Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и все сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это.

Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремленности ко Мне, — те более успешны в йоге.

Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне.
Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги.
Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

Это тело, именуется “полем”. Того, кто знает его, мудрецы называют “знающим поле”.
Узнай Меня как “Знающего поле” во всех “полях”. Истинное знание “поля”, а также “Знающего поле” — это именуется Мною мудростью

тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своем не видит.

Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, т.е. осознающая себя энергия. Величина “сгустка” сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных “зачаточных” размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (т.е. возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.

В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого структуры многомерного организма, относящиеся к верхнему “пузырю восприятия” (верхний дань-тян, чакры сахасрара, аджня и вишудха) следует вначале научиться перемещать в область расположения чакры анахаты (средний дань-тян), а затем и в другие структуры внутри тела и окружающего его биоэнергетического “кокона”. При таких перемещениях мыслительные доминанты разрушаются, ум “затихает” и его индрии отрываются от “земного”.
В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается еще более радикально, когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего “пузырей восприятия” в пределах Брахмана.
При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. В периоды вне медитаций он продолжает мыслить о “земных” аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не “выключается”, а лишь переключается полностью с “земного” — на “неземное”, Божественное.
Еще более высокие стадии решение данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Сознанием Брахмана, а затем и Ишвары с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.

В.Максимова к “АЛМАЗНОЙ СУТРЕ”[5]

Иллюзию существования “я” создает неправильная, извращенная деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум, а сам бесконечный мир ощущает самого себя через бесконечное количество органов чувств.
...Действует не какой-то индивидуум, а сама бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя...
Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется “я”, появляются другие личности и отношение к ним.

Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды (Адибудды), Обладателя наивысшей совершенной мудрости, ...собственное мировоззрение такого бодхисаттвы-махасаттвы исчезает, приводя в действие разум Бесконечности.
Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается око между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира.

***

“ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА”

...Существа на самом деле — не существа, но волны бытия. В море мы видим, как волны поднимаются, растут, уменьшаются и исчезают. Мы думаем о них как об отдельных волнах, но мы знаем, что, хотя составляющая волны вода постоянно изменяется, но на самом деле она ни на миг не отделяется от моря.
...Цель буддистов — ...осознанное переживание Единения, которое никогда не прекращается. Это называется Просветлением, а в том смысле, что оно освобождает от последних пут “эго” и необходимости перерождения, — Освобождением. Действительно, когда полное восприятие расцветает “бликом тысячи солнц”, человек становится столь свободным, что ограничение “я и другие” исчезает. Тогда каждый ощущает, что он вмещает в себя всю вселенную, что он и есть вся вселенная. Полное ощущение этого более, чем Богоподобного состояния, как открыли способные мистики, сопровождается необычайным блаженством.

Когда буддисты говорят о нахождении своего истинного “Я”, они подразумевают “не-я”, которое есть всемирное состояние.
Представьте безграничный океан, в котором находятся бесчисленные водные твари. Каждая тварь наполнена морской водой, принадлежащей этому самому океану, и каждая состоит из вещества, которое постепенно густеет или растворяется в зависимости от обстоятельств. При подходящих условиях оно растворяется совсем, и при этом составляющая его вода становится неотличимой от остального океана. Но капельки воды не перестают существовать, все, что теряется, — так это кажущаяся отдельность от океана... Нирвана — это состояние, достигаемое водой в тварях в момент их растворения.

На следующем этапе утончения сознания оно уже погружается в духовное сердце. Последнее представляет собой существующую в тонких планах как бы обширную полость в грудной клетке и является биоэнергетическим органом, ответственным за продуцирование эмоций любви. Умение погружаться концентрацией сознания в свое духовное сердце дает возможность поселиться в мире света и любви.

Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очиститься от пороков можно через лишь медитативные практики и различные “катарсические” приемы, — ошибка.

Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растет там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.

тело — это “фабрика” по трансформированию энергий. В нем энергия, извлекаемая, прежде всего, из обычной материальной пищи, может стать энергией сознания, души. Именно благодаря этому могут идти процессы качественного и количественного роста индивидуального сознания.

“ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ”
В любом борении человек обретает силу...
Единственный дьявол, от которого людям следует избавляться, есть “я”, низшее “я” Единственная жертва, которую требует Бог, — эго
Спасение есть лестница от сердца человека к сердцу Бога. ...Человек спасается, когда достигает Божественной жизни, когда становится един с Богом
Нежность — одно из удивительных свойств Бога.
Святой Дух течет через вас, как только вы начинаете осознавать это Его течение. И, по мере того, как Он проходит сквозь вас, каждая клетка ваших тел заряжается новой энергией. Вы — исцелились, омолодились и возродились для новой жизни.
Сознание должно дать разрешение клеткам организма принимать энергию для излечения. Когда сознание сосредоточивается на исцелении и на Святом Духе, тогда “шлюзы” открываются для потока этой энергии к поврежденным или больным местам. ... Святой Дух все время струится сквозь каждый атом пространства

Я хочу помочь вам осознать понятие “сейчас” и передать ощущение “сейчасности” жизни, когда сущность самой жизни все время остается такой же, вне зависимости от времени. Я стремлюсь передать вам ощущение сохраняемой молодости, объединенное с вечно длящимся “сейчас”. Очень большое значение для вас будет иметь осознание того, какая огромная Сила, какая великая Истина могут находиться в вашем распоряжении. Однако для этого вы должны научиться тому, как чувствовать “сейчас”. Когда вы почувствуете “сейчас”..., вы медленно, но верно начнете преобразовывать материальную природу ваших клеток и восстанавливать их духовную природу. Когда придет время, и вы сможете в полной мере осознать наполненность Духом всего вашего организма, каждой его клетки, тогда... вы достигнете такого уровня, что вы действительно будете в состоянии видеть, слышать и чувствовать.
Когда вы живете в “сейчас”, Святой Дух течет через вас и несет вам все, в чем вы нуждаетесь, поскольку это — большая радость для вашего Отца — удовлетворить все ваши нужды и явить вам Царство.

М.Экхарт “ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ”
/Любовь к Богу означает/, что стремление расшириться до принятия в себя Мировой Души должно быть безгранично в нас — так, чтобы разрывалось от него наше ограниченное замкнутое “я”...

Цель — уничтожение своего отдельного “я” в слиянии с “Я” Божественным...
Человек..., “умерший до конца”, становится чистейшим отражением Божества. ...Через него действует Мировая Воля, преследуя мировые цели.
Ад — это состояние души, жившей преходящим, ... она страдает, отлученная от Бога...
Сливая свое “я” с мировым, человек постигает Мировую Волю, как свою.
...Кто достигает отрешенности, чья личная обособленная воля молчит, дух того человека не может желать иного, чем желает Бог.
...Стать из созерцателя Духа живым в Духе.

“Горчичное зерно”1 [86] — РАДЖНИШ

...Грех — это напрасная трата своей жизни, возможностей, потенциала, упущенная возможность вырасти и стать подобным Богу или стать Богом. Грех — это растрата времени....
Ничто не очищает так, как раскаяние, и это — одна из прекраснейших вещей в христианстве.
Просто произнесение слов не поможет, а произнесение их полуискренне тоже не поможет. ...Когда раскаивается все ваше существо, когда все существо трепещет и вы чувствуете каждой порой своей кожи, каждой фиброй,— но теперь вы раскаиваетесь. И вдруг наступает трансформация: прошлое исчезает и проекция в будущее из прошлого тоже исчезает.
Любить означает быть без “эго”!
Только жизнь может дать вам Мудрость, лишь прожив жизнь, совершая ошибки, заблуждаясь и возвращаясь, испытав многие пути, вы становитесь мудрым.
Когда вы примете Целое — вы сами станете Целым: все разделения исчезнут, глубокое молчание поднимется в вас...
Вся жизнь — это подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти.

“ОРАНЖЕВАЯ КНИГА” [87] — Раджниш
Медитация — это состояние не-ума.
Медитация — это состояние чистого сознания.
Научите себя смеяться, особенно утром.
Танцуя, забудьте о танцоре, центре “эго”, станьте танцем. Танцор должен исчезнуть, остаётся только танец.
Танцуйте так, будто вы влюблены во вселенную. Меня нет, просто есть мир, из которого я ушёл, став прозрачным.
Медитация — это не бегство от жизни; это — бегство в Жизнь.
Молитва — это открытость по отношению к Богу. Слова не важны и не нужны.

 

Могу держать пари, что многие просвещенные и высокоумудренные читатели этих скромных выписок возмущенно вычеркнули бы каких-то невзлюбившихся им авторов из сборника с таким требовательным заглавием: "Бог говорит"

Так что если от чего-то в моих выписках у вас воротится нос, то простите мне за то великодушно, если даже и несклонны простить
этого вполне достойного и лично мной уважаемого за другие его книги признанного специалиста в рассматриваемой области.

“ВСЕ ТАЙНЫ”1 —
АРТУР КЛАРК
Когда ты осознаешь, что не можешь себя считать личностью, отделенной от Меня, ты отдашь себя всецело Мне, и Я возьму твое тело и буду при посредстве его проявлять Мою любовь к другим.

Я послал тебе неудачи и разочарования, чтобы научить тебя, что вне тебя самого ты не можешь ничего обрести, чтобы заставить тебя бороться и в этой борьбе сделаться сильным...

Tвое oсознание твоих собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе... Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и Я один живу и оживляю твое тело, что Я и Я один совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял на Себя ответственность за все, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать.

Но Я тебе даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты — никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины, но ты не можешь иметь и заслуг. И вот то, что ты мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением, пока эта личность не умрет.

узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, и Я Один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует лишь в твоем суетном воображении.
Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать свое единство со Мною... Я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоем теле и наделил его гордым осознанием личности ради его развития. Когда тело не будет больше нуждаться в этом гордом осознании, Я пошлю тебе глубокое унижение. Тогда гордое чувство это смирится и умрет.
Пока сердце твое не готово принять дыхание Моей Любви, ибо (по настоящему) жить ты можешь только в любви, исходящей из тебя самого.

Я веду тебя к свободе и поэтому Я продал тебя в рабство. Родившись рабом, ты рос в неволе. Когда, очнувшись, ты понял, что ты раб, Я не спешил освободить тебя. Я уводил тебя из рабства в рабство, чтобы в конце концов ты смог достичь свободы. Я посылал свободу телу, но налагал цепи на разум. Не был ты готов к тому, что ты зовешь личностью: ты был порабощен вожделениями, или мнениями других. Ты привык мыслить и действовать в духе среды, которая тебя воспитывала: ты был рабом этих привычек.
В том Моя Тайна, что свобода не есть нечто внешнее или зависимое от поступков и мыслей других. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает все, приходящее извне. ... В том Моя Тайна свободы, что ты свободен принимать, что хочешь.

Когда так называемая личность умрет, предоставив телу свободу служить Моим сознательным орудием, тогда ты будешь излучать всю Истину.
(Каждая из религий со своей) внутренней стороны учит распинать свое “я”.
Всякое испытание посылается Мною.
У тебя тело — звено в Моей цепи живых творений, у тебя личность — мнимое “я”, и у тебя Дух, и Дух — это Я.... Личность человека — это самоосознание или осознание отдельной от Меня жизни. Это временное осознание полезно человеку и полезно другим по своему воздействию, но оно преходяще по существу и подвержено смерти.
...Когда родится тело, не нуждающееся в самоосознании, сильное настолько, что может выражать Меня, (тогда у этого человека) самоосознание умрет раньше смерти тела, и тело свободно воспрянет и будет сиять совершенной Любовью без мысли о себе. Такое тело будет выражать Мою совершенную Любовь без вожделения. В том Тайна смерти, что, когда ты отдаешь тело смерти, оно оживает и Я вселяюсь в него, а самоосознание умирает.
Я дам жизнь вечную тем, в ком личность умерла.
...Смерть — Мой ангел.
Моя Жизнь в тебе всегда тобой руководит, не бойся, не покину тебя и теперь (в смерти).
Истинно говорю тебе: ты на самом деле добровольно отдашь себя и самоосознание твое умерло, то, Я говорю тебе, тело твое бессмертно и могила не поглотит его.

“Духовные беседы”

Самый лучший способ разрушить любовь — требовать любви к себе.
Любить — значит отдавать, а не брать, отдавать без требования возврата, без надежды на возврат.
Наполнитесь Светом, будьте в Свете, светите всем!
Свет должен стать вашим родным домом. И это должно перестать быть метафорой для вас.

Я хочу сделать тебя Богом. Но для этого ты должен перестать быть человеком.
Ишвара — Свидетель и Советчик, но не диктатор.
Я стою в стороне, не вовлеченный в суету, и люди идут ко Мне, кто хочет идти.
Я сам — никому не “лезу в душу”.
И каждый из подошедших ко Мне берет от Меня столько, сколько бы хотел и сколько может взять.
Я стою и свечу — каждому даю питаться этим светом.


УЧЕНИЕ БАБАДЖИ1
На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ...Дело воинов — сдвигать гору.

“ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это все тот же я в другой форме и под другим именем.
Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.

“МОЙ ГОСПОДЬ И Я” [84]1 —
ДЖОН ХИСЛОП
Знать свое высшее “Я” — значит быть высшим “Я”. Чтобы знать Бога — нужно быть Богом, а не просто наблюдавшим Его.
Подобное может слиться с подобным, но различное не может. Огонь сливается с огнем, но не сливается с водой. Бог есть Любовь, и, чтобы нам познать себя как Бога, мы должны познать себя как Любовь. Только в Любви мы являемся Богом и таким образом сливаемся с Ним.

Но ведь это мы сами очаровываемся предметами и ощущениями мирского, а не мирское хватает нас в свои объятия и держит в заключении. Из двоих — мирского и нас — именно от нас зависит все: то есть из двоих именно мы являемся всемогущими. Самопознание — это метод для обнаружения данной очевидной истины и путь к тому, чтобы действовать согласно ей.
Пока человек не осознает присутствия Бога во всем, он не может избежать бед. Пока он не понимает, что рождение и смерть происходят с одной лишь целью — познания природы Атмана /высшего “Я”/, он не может избежать страдания.
Практика самопознания является чрезвычайно важной для духовной жизни. Ее результатом может быть вспышка тотального сознания. И этой практикой можно заниматься в любое время.

Когда дорога заканчивается и Цель достигнута, паломник обнаруживает, что он шел всего лишь от себя — к себе. Дорога была длинна и утомительна, а Бог, Который вел его, был все время вокруг него, рядом с ним, в нем!
Ум — источник рабства, но также и Освобождения.


Сатья Саи Баба

Лишь погруженное в Покой сердце может излучать чистую любовь. Тогда осознание “Всё есть Бог” становится естественным для тебя.
Принеси свою любовь Богу — и возьми Божественную Силу!
Выбрось из своего ума все, что тебе мешает. Обрети свое истинное “Я “ (Атман) — и Господь поможет тебе достичь Его Царствия.
Сделай первый шаг: очищай свой ум...
Бог — словно волшебное дерево, которое дает, что ни попросишь. Но, чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву.
... Достигнув глубин Океана, ты увидишь, что там — совершенный покой, умиротворенность; волнение, шум — все это — в более высоких слоях.

Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.
Истинный Покой постигается лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.
Делай любое дело, ощущая себя актером на сцене, отстраненно смотри на себя и свою роль со стороны. Помни, что все это — лишь пьеса, что Господь дал тебе эту роль, играй ее как следует, это — твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит ее.
Принимай мир таким, как он есть, — никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.
Пусть все идут с разной скоростью; Господь указывает лишь направление Пути.
Если ты обрел совершенный Покой, то мир предстанет твоим глазам спокойным и безмятежным местом; если же ты не обрел совершенного Покоя, то мир для тебя полон диссонансов.

Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надежный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе; чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы.
Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большое количество еды ведет к расстройству желудка. Так же продвигайся и в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.
Безраздельно веруй в Бога и в себя (в свою способность победить).

Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматман, направь все усилия на эту Цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом — суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину — и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.
Ты можешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во вселенную. Если ты находишься в Атмане, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты... чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.

...Когда ум неподвижен и безмолвен, голос Бога может быть услышан. ...Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать его в состоянии безмолвного равновесия, — может настроиться на голос Бога внутри себя.

...Покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.
Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мирском ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким.
Без любви садхана не имеет никакой ценности... Без любви не может быть (истинной) веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда.
Единственная вещь, которая (в вас) имеет ценность, — это сама Любовь.
... Ум и Бог могут слиться.
Все сводится к вопросу: каков объект желания? И если рассматривать Бога как единственное желание — все будет прекрасно.
Если желание в медитации будет направлено на Единение с Богом, ум естественно успокоится.
...Очень важно быть обращенными лицом к Богу — чтобы стать Им.

В настоящее время Бог — единственный Гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам Путь. Он — всегда в ваших сердцах, готовый защитить и направить вас.
“Гуру” означает “тот, кто устраняет тьму”. Только Бог может устранить тьму внутри вас...

Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
(Следует) рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый.

Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмана.
Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмана...
...Мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмана, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном.
Мое единственное желание — ваше блаженство.
Я никогда не оставлю вас. Я пришел помогать вам, сопровождать и поддерживать вас. Я, безусловно, выполню Свой долг по отношению к Моим детям.
Наивысшая обязанность человека — наслаждаться блаженством Атмана.
Мы должны развивать мир и покой внутри себя.
Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Эту важнейшую функцию ума необходимо правильно понять. ... Ум называют причиной, по которой человек может быть как скован, так и освобожден. Устремленный к Богу ум становится средством освобождения.
Вы не должны привносить Бога откуда-то извне; Он постоянно находится внутри вас. Эта истина должна быть вашим собственным открытием, вашим собственным сокровищем, вашей собственной силой.

Как только человек осознает, кто — он, он становится Всем.
Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, помните, что Я всегда с вами и в вас...
Сделай один шаг ко Мне, и Я сделаю сотню шагов к тебе; пролей одну слезу и Я утру сотню их, катящихся из твоих глаз.
Только те, которые осознали Мою Любовь и прочувствовали ее, могут сказать, что им удалось мельком взглянуть на Мою Реальность.
Доверь Мне глубину своего сознания, и не имеет значения, является ли оно искаженным, жестоко опустошенным сомнениями и разочарованиями. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я — твоя Мать.
Я — ваш. А вы — Мои. Я — в каждом из вас; Я пребываю в каждом сердце, принимаете ли вы Меня или отвергаете. Я все дарую из Любви; Моя Любовь никогда не ослабеет. Я веду тебя по Тропе Любви. Я — сама Любовь.
... Из всего — сердце — вот что самое важное.
Сердце — это Храм Бога.
Бог — это Любовь; живите в Боге.
Чистое сердце — это внутренняя цель всего служения.
Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что ты любишь, но любить то, что ты должен делать.

Обращайтесь к Богу, Который — в вас самих. Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это — Гуру, Который больше всего заинтересован в вашем Совершенстве.
Мы должны любить, чтобы стать Любовью. Это, в действительности, очень просто. Бог есть Любовь.

Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь .
Реальность человека — это Атман.
На этом Пути не надо торопиться, на нем не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно.

... Конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом.

Надо научиться устойчиво жить душой в чакре анахате, из нее смотреть на окружающий мир, из нее посылать любовь на людей, животных, растения, духов, Бога. Для этого можно, например, научиться ощущать свою голову в груди — с глазами, ушами, губами... Руки, кстати, которыми мы помогаем, которыми ласкаем, тоже надо научиться чувствовать отходящими из анахаты.

Укрепившись в Обители Творца, духовный подвижник становится неотъемлемой Частью Вселенского Океана Изначального Сознания.
И запомним:
Богу надо, чтобы мы учились Любви.
Бог есть Любовь.
И нас Он принимает в Себя тоже только в качестве Любви.

 

Бахаулла - Сокровенные Слова

"Этот уникальный сборник Божественных советов и наказов представляет собой руководство для людей на их пути к духовным мирам."

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Бахаулла - Сокровенные Слова

О книге Сокровенные Слова

Главная тема учения Бахауллы - единство. Он говорил, что есть единый Бог, что все мировые религии суть выражение "неизменной Веры в Бога, вечной в прошлом, вечной в будущем", что все человечество - единый род, которому должно пребывать в мире и согласии.
Целью Бахауллы, Пророка новой великой эпохи, в которую вступило человечество, является не сокрушение Откровений прошлого, а претворение их в жизнь, не подчеркивание раздирающих современное общество различий между противоборствующими учениями, а их примирение.


1. О сын Духа!
Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного.
3. О сын человеческий!
Пребывая сокрытым в незапамятном бытии Моем и в предвечности сути Моей, познал Я любовь Свою к тебе; посему сотворил Я тебя, запечатлел на тебе Мой образ и явил тебе красоту Мою.
6. О сын бытия!
Твой Рай - Моя любовь; твоя небесная обитель - воссоединение со Мною. Войди же туда и не медли. Сие предназначено тебе в Нашем горнем царстве и в Нашем возвышенном пределе.
7. О сын человеческий!
Если любишь Меня, отвратись от себя, и если ищешь благоугодного Мне, откажись от угождения себе, дабы ты умер во Мне, а Я жил бы в тебе вечно.
8. О сын Духа!
Не обрести тебе покоя, пока не отрешишься от себя и не обратишься ко Мне; ибо надлежит тебе восславиться во имя Мое, а не во имя свое, и полагаться на Меня, а не на себя: ведь желанно Мне, дабы возлюбили Меня одного превыше всего сущего.
9. О сын бытия!
Любовь Моя - Моя твердыня. Вошедший в нее защищен и безопасен.
10. О сын речения!
Ты - твердыня Моя; войди в нее - и будешь в безопасности. Любовь Моя - в тебе; познай ее - и узришь Меня рядом с собой.

11. О сын бытия!
Ты - Мой светильник, и свет Мой - в тебе. Воссияй от него и не ищи иного, помимо Меня. Ведь Я сотворил тебя богатым и щедро излил на тебя благоволение Мое.
12. О сын бытия!
Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно. Уверься в сем и не подвергай сие сомненью.
13. О сын Духа!
Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе - да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный.
14. О сын человеческий!
Ты - владение Мое, а владение Мое нескончаемо, отчего же боишься ты кончины своей? Ты - свет Мой, а свет Мой негасим, отчего же страшит тебя угасание твое? Ты -слава Моя, а слава Моя неувядаема; ты - облачение Мое, а облачение Мое неизносимо. Пребывайжев любви ко Мне, да обрящешь Меня в царстве славы.
15. О сын речения!
Обрати лицо свое к лику Моему и отрекись ото всего, кроме Меня; ибо владычество Мое пребудет, и царство Мое не погибнет вовек.
16. О сын света!
Забудь обо всем, кроме Меня, и приобщись духа Моего. Вот суть заповеди Моей, обратись же к ней.
17. О сын человеческий!
Удовольствуйся Мною. Ибо кроме Меня вовек не ублаготворит тебя никто.
19. О сыны чудесного видения!
Я вдохнул в тебя от Духа Моего, дабы ты возлюбил Меня. Почему же ты покинул Меня и ищешь иного возлюбленного?
20. О сын Духа!
Право Мое на тебя велико и приснопамятно. Милость Моя к тебе обильна и нескрываема. Любовь Моя свила гнездо свое в тебе, и она неутаима. Свет Мой явлен тебе, и он незатмеваем.
21. О сын человеческий!
Тебе предназначил Я отборнейшие плоды от древа лучезарной славы, почему же ты отверг их и удовольствовался меньшим благом? Так возвратись к тому, что лучше для тебя в горнем царстве.
22. О сын Духа!
Благородным создал Я тебя, а ты унизил себя. Поднимись же к тому, для чего ты был сотворен.
23. О сын высочайшего!
Я зову тебя к вечному, а ты устремляешься к бренному. Что отвращает тебя от желанного Нам и влечет к угодному тебе?
26. О сын бытия!
Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною.
27. О сын человеческий!
Не поминай чужие грехи, пока сам грешен. Если преступишь заповедь сию, будешь проклят, и Я сему свидетель.
32. О сын высочайшего!
Я соделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя свое сияние. Что же ты укрываешься?
33. О сын Духа!
Благою вестью света приветствую Я тебя - возрадуйся же! Ко двору святости зову Я тебя - пребывай там, да обретешь покой навеки.
34. О сын Духа!
Дух святости благовествует тебе радость воссоединения, что же ты печалишься? Дух власти укрепляет тебя в деле Его, почему же ты закрываешься? Свет лика Его ведет тебя, как же можешь ты сбиваться с пути?
35. О сын человеческий!
Не сожалей ни о чем - лишь об удалении от Нас. Не радуйся ничему - лишь своему приближению и возвращению к Нам.
36. О сын человеческий!
Возвеселись радостью сердца своего, да удостоишься встречи со Мною и отразишь благолепие Мое.
37. О сын человеческий!
Не совлекай с себя великолепного одеяния Моего и не теряй доли своей от чудесного источника Моего, дабы не томила тебя жажда вечная.
42. О сын человеческий!
Смирись предо Мною, дабы Я милостиво снизошел до тебя.
43. О сын бытия!
Поминай Меня на земле Моей, дабы Я воспомянул тебя на небесах Моих; сим утешатся Мои очи и очи твои.
44. О сын престола!
Слух твой - Мой слух, внимай же им. Взор твой - Мой взор, узри же им, дабы в сокровенной сути своей ты свидетельствовал о Моей возвышенной святости, аЯв Себе Самом свидетельствовал о твоем высоком предназначении.
48. О сын человеческий!
Каждой вещи - свой знак. Знак любви - стойкость в том, что предназначил Я, и терпение в Моих испытаниях.
49. О сын человеческий!
Истинно любящий жаждет испытания, подобно тому, как мятежник жаждет прощения, а грешник - милосердия.
53. О сын бытия!
Если постигнет тебя бедность, не печалься, ибо в свое время посетит тебя Повелитель богатств. И унижения не страшись, ибо однажды слава осенит тебя.
57. О сын человеческий!
Оделяй Моим богатством бедняков Моих, дабы черпать тебе на небесах из хранилищ нетленного великолепия и сокровищниц неувядаемой славы. Но жизнью Моей клянусь! Достойнее сего - жертва духа, когда бы зрел ты Моими очами.
58. О сын человеческий!
Храм бытия - престол Мой; очисти его ото всякой вещи, да утвержусь Я на нем и пребуду.
59. О сын бытия!
Твое сердце - обиталище Мое; освяти его для Моего сошествия. Твой дух - место откровения Моего; очисти его для Моего явления.
60. О сын человеческий!
Вложи руку Мне за пазуху, дабы Я взошел над тобою в сиянии и блеске.
61. О сын человеческий!
Взойди на небеса Мои, да обретешь радость воссоединения и вкусишь несравненного вина из чаши непреходящей славы.
62. О сын человеческий!
Проходят дни твои, а ты все предаешься вымыслам и тщетным мечтаниям. Доколе будешь ты почивать на ложе своем? Подними главу свою ото сна, ибо Солнце уже поднялось до высшей черты и, быть может, озарит оно тебя светом красоты.
63. О сын человеческий!
Осиял тебя свет с окоема святой Горы, и дух знания повеял в Синай сердца твоего. Освободись же от завес тщетных мечтаний и явись к Моему двору, да удостоишься жизни вечной и свидания со Мною. Тогда не постигнут тебя ни смерть, ни горе, ни изнеможение.
64. О сын человеческий!
Моя вечность - творение Мое; Я сотворил ее для тебя. Соделай ее покровом храма твоего. Мое единство - создание Мое; Я создал его для тебя; облачись в него, дабы являть непреходящее бытие Мое во веки вечные.
67. О сын красоты!
Клянусь Моим духом и благосклонностью Моей! Клянусь Моей милостью и красотою Моей! Все, что Я открыл тебе языком могущества и начертал для тебя пером мощи, соразмерно твоему вместилищу и твоему разумению.
70. О сын Того, Кто своею сущностью
пребывал во царствии себя самого!
Знай, что Я овеял тебя всеми благоуханиями святости, во всей полноте открыл тебе слово Мое, исполнил чрез тебя благодать Мою и возжелал для тебя то, чего желал для Себя. Удовольствуйся же благоволением Моим и будь благодарен Мне.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Сокровенные Слова

Часть II
(с персидского)
Во имя Господа Речения, Могущего!

11. О сын праха!
Ослепи глаза свои, дабы узреть красоту Мою; закрой уши свои, дабы внять сладким напевам голоса Моего; освободись ото всякой учености, дабы приобщиться знания Моего; отрешись от богатств, дабы обрести постоянную долю от океана вечного богатства Моего. Итак, ослепи глаза свои для всего, кроме красоты Моей, закрой уши свои для всего, кроме слова Моего, освободись ото всякой учености, кроме знания Моего, дабы с ясным взором, чистым сердцем и внимательным слухом вступить тебе во двор Моей святости.
12. О обладающий двойным видением!
Закрой одно око и отверзи другое. Закрой одно на мир и на все сущее в нем, и отверзи другое на пресвятую красоту Возлюбленного.

21. О движущийся прах!
Я желаю общения с тобой, но ты не доверяешь Мне. Меч твоего мятежа срубил древо твоей надежды. Во всякое время Я пребываю рядом с тобой, но ты всегда далек от Меня. Нетленную славу избрал Я для тебя, ты же избрал для себя безграничное унижение. Пока еще есть время, вернись и не упусти возможности, данной тебе.
26. О друг Мой на словах!
Поразмысли немного. Слыхал ли ты, чтобы друг и враг уживались в сердце одном? Изгони же чужака, дабы вошел Друг в дом Свой.
27. О сын праха!
Все, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого, кое соделал Я обиталищем Моей красоты и славы, но ты отдал Мой дом и жилище иному, чем Я. И всякий раз, когда явление святости Моей искало Своего пристанища, оно находило там чужака и, бездомное, спешило ко святилищу Возлюбленного. И все же Я сохранил твою тайну, не желая позора твоего.
28. О суть вожделения!
Сколько раз на рассвете направлялся Я из владений Беспредельного в твое обиталище и находил тебя на ложе праздности в общении с иными, чем Я. Тогда, подобно молнии духа, Я возвращался в царства небесной славы и в Моих горних пределах не упоминал о сем пред воинством святости.
29. О сын щедрости!
Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякую сущую в мире частицу и суть всякого творения. Так, еще до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока, и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости. А желал Я при этом, дабы ты достиг вечного владения Моего и удостоился незримых даров Моих. Ты же пребывал в беспечности и, войдя в лета, пренебрег всеми щедротами Моими и так увлекся праздными мечтаниями, что забыл обо всем и, отвернувшись от дверей Друга, поселился в пределах врага Моего.
30. О раб мира сего!
Сколько раз на восходе веял над тобой ветерок любви Моей и находил тебя на ложе нерадения в глубоком сне. Оплакивая участь твою, возвращался он туда, откуда изошел.
31. О сын земли!
Когда желаешь обрести Меня, не ищи иного, кроме Меня, и когда желаешь лицезреть красоту Мою, закрой глаза на мир сей и все сущее в нем, ибо воля Моя и воля иного, чем Я, подобно огню и воде, не могут ужиться в сердце одном.
32. О незнакомец привечаемый!
Свеча сердца твоего зажжена десницей мощи Моей, не загаси ее противными ветрами себялюбия и страсти. Исцеление всех твоих недугов - в поминании Меня, не забывай о сем. Сделай любовь Мою своим сокровищем, храни ее как зеницу ока и саму жизнь твою.
33. О брат Мой!
Бросай семена божественной мудрости Моей в чистую почву сердца своего и орошай их водой уверенности, дабы гиацинты Моего знания и мудрости взошли, свежи и зелены, в святом граде сердца твоего.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
(выписки)

Полный текст книги можно прочесть или скачать тут

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

или тут

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Бахаулла Семь долин и Четыре долины
ДОЛИНА ПОИСКА.

Конь сей Долины - терпение; без терпения путник в сем странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет. Но не пристало ему и падать духом; да не ослабеет он, даже если трудился целую вечность, но все же не сумел узреть красоты Друга.
Во всяком шаге поможет ему Невидимое Царство, и жар его поиска будет расти.
О поиске должно судить, как судил Маджнун, или Безумный от любви (9). Рассказывают, что Маджнун однажды просеивал песок и лил слезы. Его спросили: "Что делаешь?"- Он сказал: "Ищу Лейли". - Ему возразили: "Горе тебе! Лейли - из чистого духа, а ты ищешь ее во прахе!" - Он сказал: "Я ищу ее повсюду; быть может, где-нибудь и найду".
Подлинный ищущий устремлен лишь к предмету своих желаний, и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с возлюбленным.
Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем. Сие означает, что все им виденное, услышанное и понятое надлежит отринуть, дабы войти в царство духа, он же и есть Град Божий. Необходимо трудиться, если хотим обрести Его; необходимо пылать, если мы чаем вкусить меду соединения с Ним; а если мы пригубим от чаши сей, мы отринем бренный мир.

он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ

и растает в огне любви. Во граде сем поднялось небо восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в нем дотла.
Здесь путник не осознает себя или чего-нибудь другого, кроме себя. Он не ведает невежества или знания, сомнений или уверенности; не различает зари водительства от ночи заблуждения. Он равно чужд неверия и веры, а смертный яд для него - что бальзам.
Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не закончится никогда. На здешней стоянке у любящего нет иной мысли, кроме мысли о Возлюбленном, и нет иного прибежища, кроме Друга. Каждый миг он жертвует сотнею жизней на стезе Возлюбленного, с каждым шагом он повергает тысячу голов к ногам Любимого.
О брат Мой! Пока не войдешь в Египет любви, не обрящешь Иосифа, что от Красоты Друга; и пока, подобно Иакову, не откажешься от внешнего зрения, не отверзнешь ока внутреннего бытия своего; и пока не сгоришь в огне любви, не причастишьсяТому, Кто любит в Страдании.
Любящий не страшится ничего, он неуязвим; видишь, как прохладно ему в пламени и сухо в пучине морской. Тот любит, кто холоден в адском огне; Тот знающ, кто сух в океанской волне.
Любовь не приемлет существования и не желает жизни. В смерти видит она жизнь, в позоре ищет славы. Дабы сподобиться безумия любви, надо преисполниться здравого смысла; дабы сподобиться союза с Другом, надо преисполниться духом.
Благословенна шея, что поймана Его петлей; счастлива голова, что пала во прах на пути Его любви. Посему, о друг, откажись от личного своего, дабы обрести Несравненного; пройди по бренной земле, дабы найти дом в небесном гнезде. Стань ничем, если желаешь возжечь огонь бытия и удостоиться пути любви.
Любовь избегает живых людей, Как сокол не ловит дохлых мышей.
Любовь всякий раз поджигает мир и опустошает всякую страну, где появляется ее стяг. В ее царстве бытие не существует, мудрец не имеет власти в ее обители.
Любовь осушает семь морей, но не утоляет сердечной жажды и вопрошает: "Нет ли добавки?" И вот она избегает себя самое и устраняется от всего земного. Любовь чужда земле и небесам равно; Семьдесят два безумства в ней заключено.
Великое множество жертв заковала она в свои оковы, великое множество мудрецов поразила она своей стрелой. Она не дает исцеления, кроме смерти,однако на любимых устах ее отрава слаще меда и гибель от нее, в глазах ищущего, прекрасней, чем сто тысяч жизней.
Вот почему покровы сатанинского "я" должны сгореть в огне любви, дабы дух очистился и омылся и сим познал стоянку Господа Миров.
Зажги огонь любви и все в нем истреби, Затем в страну возлюбленных приди.
И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных когтей любви, он вступит в

ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ

и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его внутреннее зрение и у него будет тайное свидание со своим Возлюбленным; он растворит врата правды и благочестия и захлопнет двери ложным мечтаниям. На сей стоянке он удовольствован Божьим велением, он видит в войне мир и находит в смерти тайны вечной жизни. Внутренними и внешними очами взирает он на таинства воскресения в царствах творения и в душах человеческих, и чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в капле постигает тайны морские.
Сердце мельчайшей частицы разбей И обнаружишь солнце в ней

- ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ

Насморк из ноздрей изгони И дыхание Бога вдохни.
Однако иные и впрямь обращают свой взор к блеску света, а некии, что вкусили вина единения, видят только само солнце.

Исчислено, что на путях любви возможно четыре рода странствий: от сотворенного к Истинному, от Истинного к сотворенному, от сотворенного к сотворенному, от Истинного к Истинному.

Если Хидр топит в море корабль, тогда Тысячью благодеяний обернется одна беда.

Они плывут по морю духа и взмывают в святой воздух света.

В своей душе зажги огонь любви, Все мысли и слова на нем дотла спали.

... - в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ.

В сей долине он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа.

На здешних равнинах у соловья сердца другие песни и тайны, от коих сердце волнуется, а душа вопиет

"Всякая вещь на земле исчезнет,кроме лика Господа твоего"

В сем граде даже завесы света разорваны и уничтожены. "Нет у Его красоты иной завесы, кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья"
Лик Возлюбленного, сияющий на "Хвалимой Стоянке" он есть стоянка жизни в Боге

Вот почему каждый должен читать книгу своего бытия, а не велеречивые сочинения ученых. Поскольку Он повелел: "Прочти твою Книгу! Довольно тебе нынче самого себя для отчета"

"Любовь есть свет, что никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом".

"Любовь есть завеса между любящим и любимым". Здесь любовь становится помехой и препятствием, а все иное, кроме Него, только пелена.

О Мой слуга!
Повинуйся Мне, и Я сделаю тебя подобным Себе. Скажу "Будь!" и свершится, и ты скажешь "Будь!" и станет так>. И второй: "О сын Адама! Не ищи ничьего общества, пока не обрящешь Меня, и когда бы ты ни уповал на Меня, ты найдешь Меня рядом с тобой".

Написанное здесь привлекло мух: так сладки оказались чернила.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Все тайны 2 - Кларк

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

"Все тайны" — Артур Кларк

Я ЕСМЬ
Я жизнь. Я живу во всех существах и вдохновляю все вещи творить Волю Мою. Я вдохновляю писание этого послания, предназначенного для тех только, кто может принять его.
Не бойся Слова жизни. Оно сорвет с тебя покров самодовольства. Не бойся этого, ибо ты мой. В свое лоно Я взял тебя, хотя ты этого не знаешь. Страх есть отсутствие доверия. Если ты не доверяешь Мне, кому же ты доверишься ? В твоем сердце живет нечто единое со мной. Но Я же дал тебе ум, чтобы вопрошать, чтобы исследовать и чтобы отрицать. Не бойся пользоваться им. Я посвятил его силу вопрошать, исследовать и даже отрицать. появится ли желание отвергнуть или пренебречь Моей благой вестью, зная, что и то и другое Мною ниспослано, чтобы позвать тебя. То послано, что для тебя звучит сильнее.

Один лишь голос Мой звучит во всех писаниях, во всех речах, во всех языках. То, в чем не слышишь зова, не есть голос. Мой голос то влечет тебя перед или повергает к Моим ногам. Живу и люблю в тебе Я. Когда ты говоришь “Я есмь“ или “Я люблю“, знай, что то говорю Я. Я же бессмертен во век. У тебя тело, но ты не есть тело. У тебя самосознание, но ты - не самосознание, - ты не можешь определить, что ты такое. Я открываю тебе Первую Тайну - Ты - Я сам. Ты одно со мной. Да, ты, ты самый, ты Бог Богов, Создатель вселенных, начало и конец, Всемогущество, Триединое Слияние Жизни, Истины, Любви, которое сошло в тебя и обитает в тебе. Твоё тело - мой Храм; в нём живу Я и его силой творю Волю Мою. Когда придет час твой, ты почувствуешь, то в твоем сердце вечно обитает “Я есмь“ и “Я люблю“. Ты познаешь тогда, что ты Мой, что Мой голос говорит твоими устами, что твоё сердце наполнено божественной силой и то Я живу в тебе. Ты мнишь себя, быть может, отдельной душой, но ты увидишь небеса отверстыми в твоем сердце, и ты познаешь тогда, что Я один живу и что нет иной души или иного духа, кроме Меня.

ВСЁ БЛАГО
Разными путями вёл Я тебя, чтобы сделать тебя обителью Моей (достойной Меня). Поколение за поколением сменились и в каждом возрождалась новая сила и отпадала часть слабостей , - теперь ты готов. Пойми и осознай, если хочешь, что Я живу в тебе. Разными путями вёл Я тебя, подвергая всем испытаниям, которым ты был доступен, чтобы сделать тебя отзывчивым лишь зову Воли Моей. Не ожесточил ли Я твоё сердце к воплю притесненных, не вводил ли Я тебя в искушение и грех (как ты думал) ?
На сердце твоём напишу Я эти слова: ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО , и в этом Вторая Тайна. ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо. Я БОГ, Я живу во всех существах, Я вездесущ. нет такого места ужаса, где бы Меня не было. Я и Я один там обитаю, разными средствами воздействую на людей. Я живу в каждом стремлении, не подчиняясь никакому правилу.

В тебя Я вложил ум особого склада, этот ум осуждает проявления Моей жизни в другом. Да, Я призываю всеми голосами, чтобы каждый по своему мог проявить послушание. Ибо всё послушно Волей Моей. Когда ты видишь дело Рук Моих, которого ты и смущаешься в своих узких идеалах и понятиях морали, не говоришь ли ты в своём сердце: “Таковой не может быть Воля Божия“ ? или: “Коли такова Воля Божия, Он мне не Бог“ ? И все-таки благо тебе, ибо знай, что Я живу в тебе и побуждаю так говорить. Пока ты не готов сознательно проявить Моё Я, хорошо тебе подчиняться идеалам, которые ты сам себе наметил. Пока тобой еще не владеет вдохновение и любовь, хорошо, чтобы тобой владели совесть и вожделение. У Меня нет желаний. Но тебе даю Я все желания, согласные со свойствами ума твоего, пока ты н готов войти в Мою Славу. Делаешь ли ты что-либо для себя или для других, желаешь ли ты земных благ и добродетелей или исправления других - во всех случаях желания твои вложены Мною для того, чтобы ты (твоё тело) укреплялось, выражая радость жизни. Эта радость - Я, и она превыше всех вожделений. Я оправдываю всякую вещь.

ЗДОРОВЬЕ
Твоё тело - Моя обитель.
Подчинишься ли ты Волей Моей или нет, знай, что Воля Моя проявляется в тебе. Но когда ты мне подчинишься и себя отдашь всецело Мне, тебе уляжется борьба твоих нервных сил и твоё тело сделается послушным орудием для выражения Моего Вдохновения и Любви. Это Тайна Исцеления - Третья Тайна. А тем из вас, кто ещё не может отдать себя всецело Мне, потому что Я не довёл их тело, ни ум до нужного развития, дай такую весть: все силы ваши уступят слову Вдохновения и Любви.
Столь мощно слово Вдохновения, если им творят чудеса даже те, которые Меня не знают и повторяют лишь формулу его. Справедлив ли Я, ускоряя развитие одних преимуществ перед другими ? Не даю ли Я ягодe зреть раньше персика ? Разе Я несправедлив к персику ? Потому говорю тебе, что отдавшиеся всецело Мне и сознательно творящие Волю Мою уподобятся скромной чернике. Вы же, читающие это послание с негодованием смущением, уподобитесь персикам, которые зреют позднее в полноте красоты, недоступной мелкому плоду, быстро зреющему.

ЧИСТОТА
Я чист. И для Меня всё чисто. Я вижу не только видимость, которая кажется нечистой, но и тайные помыслы сердца. ничто не может осквернить тело, в котором Я обитаю.
Что ты считаешь позором для своего времени, себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако Я хочу, чтобы ты боролся с ним, как с врагом, если считаешь его врагом, и в этом Моя тайна.

ТАЙНА ДАРА
Шестая Тайна - Тайна Дара. Смотри, Я создал солнце на небесах и свет, в котором оно живёт, лучи его собственного сияния. Оно светится в силу своего света, исходящего из него. Так и тебе даровал Я силу излучать лучи Моей любви, Моей радости, Моего здоровья, Моего богатства, Моей жизненности, Моей мудрости. И как солнце живёт лишь светом, которым оно сияет или который излучает так и ты можешь жить лишь в свете, которым сам сияешь. Любовь не обретается извне. Всё в мире проявляется изнутри. Всё дам Я тебе, чтобы ты излучал из сердца своего себя. Радость вечно присуща тебе. Искать счастье вовне, притягивая его к себе, значит его губить. Источник здоровья в тебе самом. Когда ты получишь здоровье, научу ли Я тебя самого или вдохновлю другого пробудить его в тебе, ты увидишь, что это источник, бьющий из тебя. Всё, что ты есть (из себя представляешь) ты даёшь. Если ты чего-либо не даёшь, то следовательно сам этого не имеешь. Я говорю тебе, что ты ничего не имеешь, кроме того, что ты из себя представляешь.

Моё богатство - владычество над всем миром. Поэтому говорю тебе, что употребление - единственное богатство. Истративший мелкую монету легкой рукой, в это мгновение богаче человека, накопившего миллионы и не тратящего их. Если ты чувствуешь себя богатым, ты и расточаешь своё богатство и щедро даёшь всё, что тебе хочется давать. Я говорю тебе, что ты живёшь тем, что даёшь, и умираешь от того, что присвоишь себе. Тайна в том, что приобретение убивает, а жертва животворит. Призывай страдание и оно потеряет силу вредить тебе. давай счастье другим - пой им песни радости и веселья - и сердце твоё исполнится Моей любовью во всей её красе и беззаветности. У тебя нет собственной мудрости, пока ты не услышишь Моего голоса, говорящего из глубин сердца твоего, а ты будешь жить мудростью исходящей из уст твоих. И ты по Воле Моей страстно искал счастья и наконец, убедился, что такое искание - единственное несчастье.

Куда бы ты ни принёс свой дар, отдать его можно только себе, если отдаёшь свободной душой. Если ты даёшь, чтобы угодить Мне, знай, что Я и так тобой доволен и что ничто не может нарушить Моего благоговения или навлечь Моё неудовольствие. Ты уже пользуешься Мои расположением, и Я не хочу, чтобы ты предпринимал что-либо с целью быть любимым. Я живу в тебе, излучаюсь из тебя, и Я всё то, что воистину есть. Не скажешь ли ты: “Меня ли разумеет Бог ?“ Да, именно тебя, тебя, который читает, тебя , который внемлет. Познай же эту Шестую Тайну. ТЫ ЖИВЁШЬ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ДАЁШЬ.

УНИЧИЖЕНИЕ
Седьмая Тайна - Тайна Уничижения. Я не пробуждаю в тебе сознания Моего Я, пока ты не поборол в себе чувство отдельного существования. Когда это чувство побеждено, ты можешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое сознание станет радостью для тебя. Личность твоя, кажущаяся тебе твоею, на самом деле Моя. И твоё сознание собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе. Что же ты отдельно от Меня ? Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и один Я живу и оживляю твоё тело, что Я и один Я совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать. Под символом креста дал Я тайну ответственности за всё, чтобы научить людей, Я взял на себя сознание вины и искупил её на крестe. Но тебе Я даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины и не можешь иметь заслуг. И вот то, что мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением , пока эта личность не умрёт, освободив твоё тело на радость твою Мне.

Многие молят: “Господи дай мне смирение“, - а когда Я им посылаю уничижение, они не узнают Моей Руки. Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но се должны пройти чрез них и умереть. Мечтает ли твоя гордость о спасении личности? Мечтает ли она заслужить одобрение или вечную жизнь ? Узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, Я один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует в твоём суетном воображении. Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною, единой беспредельной личностью. Ты мнишь, что твоя личность обтает в твоём теле и имеет более важное значение. Но я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём временном теле и наделил его гордым сознанием личности ради его развития. И вот, когда к тебе приходит уничижение, пусть трепещет личность твоя ибо близка смерть её; но пусть тело радуется твоё, ибо близится его освобождение. Но когда ты пройдёшь через все унижения, ещё предстоящие тебе, они окажутся уроком, полным радости. Ибо ты освободишься от самомнения и делаешься орудием радости Моей. Если ты не готов принять этих Моих слов, хорошо тебе их отвергнуть. Тоя настоящая гордыня столь же дело Рук Моих, как и твоё будущее смирение. Тебе полезно, чтобы тобою управляла гордость со всеми честолюбивыми стремлениями и вожделениями, пока власть её на тебе не исчерпается. Когда дело её будет сделано, ты отбросишь её, и тело твоё восстанет от гордыни и будет иметь силу выражать Моё Я.

СВОБОДА
МОЯ СВОБОДА - СВОБОДА СЕРДЦА. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее. Моя совершенная свобода будет со временем вдохновлять твой ум, и созреть он может только испытав рабство. Чем хуже ты кажешься, тем лучше для тебя.. Истинно говорю тебе, блажен ты, если страдаешь, ибо через страдания ты совершенствуешься. Дважды блажен ты, если испытываешь страх, ибо страх Я превращу в отвагу. Но ты блажен трижды, если страдаешь и стремишься и не видишь, что Я рождаюсь в твоём сердце. Ибо слепоту Я превращу в зрение. Твоя глубочайшая слепота перейдёт в ослепительный свет.
Посмотри: ведь Я - свет, исходящий из глубины твоего я. В том Моя тайна свободы, что СВОБОДЕН ПРИНИМАТЬ, ЧТО ХОЧЕШЬ, ЧТО СЕРДЦЕМ ТЫ МОЖЕШЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО И ЧТО ПОДГОТОВЛЕНО МНОЮ.

 

Пезешкиан Н. Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

История-напутствие

В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость.
В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.

Пятьдесят лет вежливости
Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение.

На всех не угодишь!

Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать».

Розовое масло ассенизатора

Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия».
(По Саади)

Протяни ты ему руку

В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти».

Небольшая разница

История, иллюстрирующая позитивный подход
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Robert Elias Hajemi
Роберт Элиас Hagжемu
Современные Притчи

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Роберт Элиас Hagжемu - Современные Притчи


Наконец наставник отпустил ученика, а тот вынырнул на поверхность, судорожно хватая ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил: «Так о чем ты думал там, под водой?»
Ученик выпалил: «Конечно же об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха».
Тогда наставник спросил: «И у тебя не было никаких других мыслей? Иных желаний?»
«Нет, -- отвечал ученик. - Какие тут могут быть желания - только освободиться, жить».
«Так вот, - сказал наставник, - когда ты так же отчаянно будешь желать просветления, и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным».

Из этой притчи можно сделать вывод о том, что наш духовный рост зависит не от применяемых нами методик или от систем, которым мы следуем, а от интенсивности нашего желания освободиться от невежества и внутренних ограничений.
Не ограничивайте себя в естественном росте. Любите и принимайте себя таким, какой вы есть. Мы все первоклассники в школе духовного развития.
Давайте не будем путать тепло с железным шариком, а тело - с душой. Их взаимоотношения, безусловно, очень тесные, но, несомненно, временные.


ЕДИНЫЙ СВЕТ

Вот великолепное упражнение: представлять себе единое всеобщее божественное сознание во всех существах, предметах и ситуациях, с которыми мы сталкиваемся. И тогда мы наполнимся любовью и миром.


СТАНЬТЕ ДЕРЕВОМ

Дерево корнями глубоко зарывается в землю, а своими листьями и цветами устремляется к небесам. Оно стоит себе, не двигаясь, прямое, высокое, независимое, никому не подчиняется, ни в ком не нуждается.
Оно стоит молча, разве что иногда шепнет что-то на ветру своими ветвями и листьями. Его молчание умиротворяет всех, кто остановится и прислушается к нему.
И хотя оно никому не подчиняется и ни в ком не нуждается, оно всем предлагает тень от солнца, укрытие от дождя, цветы и листья для услаждения глаз и других целей, а также питательные плоды.
Дерево только дает и ничего не просит взамен. Оно дает бескорыстно, нимало не заботясь о том, что мы сделаем с его дарами. Оно отдает .свои плоды, и ему все равно - съедят ли их люди, звери, птицы или насекомые, или же их используют для украшения, или же они сгниют, или же дадут жизнь другим деревьям. Дерево ни к кому не привязано. Оно день и ночь трудится, чтобы питать плоды, а когда те поспевают, они больше не нужны дереву, и оно их отдает, не требуя, чтобы их использовали так, а не иначе.
Деревья неуклонно растут и всегда ищут света. Они никогда не ищут темноты. Они разумно используют любую доступную им энергию и пространство, чтобы получать все больше и больше света.

Станем же спокойными, прекрасными и щедрыми, как деревья.
С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью.


СЛОМАННЫЕ НОГИ ЛИЧНОСТИ

Может быть, вам интересно будет узнать, что ноги, которые у большинства личностей в детстве не обходятся без переломов и редко заживают полностью даже много лет спустя, называются «уверенность в себе», «приятие самого себя» или «самооценка». Когда эти эмоциональные ноги ломаются в детстве (что происходит из-за невежества родителей и учителей, руководствующихся самыми благими намерениями), личность данного человека проявляется целым рядом отрицательных черт, излечение которых требует понимания, любви и помощи, а не отталкивания и осуждения.
Помните эту простую истину, касающуюся вас и других.


НАМАГНИЧИВАЙТЕ ВАШУ ЛИЧНОСТЬ

Когда разум или личность, пребывая в медитации или молитве, вступают в контакт с душой или внутренним «Я», они временно обретают эти качества. Но когда человек прекращает медитировать или молиться, его разум снова начинает функционировать по старой программе.
Может показаться, что после такого контакта мы ничего не добились или ничего не выиграли. Однако на самом деле наш разум при каждом соприкосновении с внутренним душевным равновесием, с душой, изменяется, хотя и в очень малой степени. Наш разум постепенно ориентируется в духовном направлении, обретая ясность и становясь более сильным. После каждой медитации или молитвы мы переориентируемся, а наш разум становится более сильным.

Точно так же как мы можем намагничивать кусок железа, можем мы и одухотворять наш разум.
Наши ограничения - в нас самих, и только мы сами можем освободить себя от них. Это исключительно наша ответственность.

мы продолжаем все больше и больше узнавать о нашей истинной, духовной, божественной природе и о божественной природе всего сущего.
Вместе с этой духовной ясностью мы обретаем и умение выбирать правильные уроки, а не избегать их. Теперь мы уже вряд ли будем бездарно тратить время.

КИНОКАРТИНА ЖИЗНИ

Существует единое всемирное сознание, которое присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их. Пример луча света из кинопроектора поможет нам понять это. Свет до прохождения через пленку чист, бел и не имеет формы. Представим также, что он вечен. Свет проходит через пленку и приобретает цвет и форму изображений, имеющихся на ней, затем он пересекает пустое пространство и достигает экрана, создавая впечатление, что на экране имеет место какая-то разновидность реальности.

Все образы на экране суть создания одного и того же света. Когда двое занимаются любовью, любовью занимаются два луча одного света. Свет един для обоих изображений, которые появляются на экране. Когда двое на экране дерутся, дерутся два контура, образованные одним светом. Все остальные люди, появляющиеся на экране, наблюдают ли они за действием или участвуют в нем, суть проекции одного света. Горы, море, солнце и даже земля, на которой стоят все актеры, являются всего лишь проекциями одного света. Даже события, происходящие на экране, есть результат взаимодействия лучей того же самого света.

Таким образом, этот единый свет и есть причина существования каждого существа, объекта и события, которые мы наблюдаем на экране. Кроме того, этот же свет - единственная сила, которая не дает им исчезнуть. Если свет погаснет или будет направлен куда-то в другую сторону, все эти изображения исчезнут. Свет является и движущей силой всего, что происходит на экране. Ничто не происходит без его участия. Этот свет символизирует единое всеобщее сознание, которое является причиной существования всех существ, объектов и событий. Большинство людей называют это всеобщее сознание БОГОМ.
Оно не дает нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим сознанием и находимся с ним в постоянной связи. Иначе мы бы немедленно исчезли, как изображения на экране в отсутствии света. Таким образом, каждая личность, животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся, суть проявления единого всеобщего сознания. Если бы мы проследили любое из названных здесь явлений до его первоначала, то оказались бы у того самого источника, из которого вышли и мы сами. Мы все - одно, проекции, проявления одной Сущности. Даже события, происходящие в нашей жизни, суть проекции этого единого всеобщего сознания.

Поняв это, мы сможем почувствовать сострадание к нашим собратьям по духу, идентичность и единство с ними, независимо от их внешнего вида, наклонностей и свойств. Поняв эту наивысшую из истин (что мы есть проекции одного божественного духа), мы сможем демонстрировать любовь, душевное спокойствие и целостность, которые находятся в нас и ждут, когда мы их реализуем.

Когда вы в следующий раз почувствуете неприязнь к кому- или чему-либо, вспомните эту метафору: вы оба - всего лишь временные изображения на экране и единое Божественное Сознание создает как вас, так и все, что с вами происходит.