Буддизм

МАХАМУДРА УПАДЕША
(Песня Махамудры Тилопы)
Почитание со-возникшей Мудрости[1]
Показать Махамудру
невозможно,
Но ты, преданный своему гуру,
овладевший аскетической
практикой,
Терпеливый в страданиях,
разумный Наропа,
Прими это в сердце, мой
счастливый ученик!
Эй-хо! [2] Слушай же.
Взгляни на природу мира,
непостоянную как мираж или сон;
Даже мираж или сон не
существуют.
Поэтому развивай отречение и
откажись от мирской деятельности.
Оставь слуг и родню – причины
страсти и агрессии.
Медитируй один в лесу, в
уединении, в безлюдных местах.
Оставайся в состоянии
немедитации.
Если достигнешь недостижения,
достигнешь и Махамудры.
Мелочна дхарма [3] сансары;
она вызывает страсть и
агрессивность.
Созданные нами вещи не
имеют сустанции,
Поэтому ищи субстанцию
наивысшего.
Дхарма ума неспособна
увидеть смысл трансцендентного
ума.
Дхарма действия не в
состоянии открыть смысл недеяния.
Если хочешь достигнуть
постижения трансцендентного ума и
недеяния,
Отсеки корень ума и дай
сознанию остаться обнаженным.
Позволь очиститься
загрязненным водам умственной
деятельности.
Не стремись остановить
проекции, но дай им успокоиться
самим по себе.
Усли не отвергать и не
принимать, ты освобожден в
Махамудре.
На деревьях растут листья и
ветви.
Если ты обрубишь корни,
множество листьев и ветвей увянет.
Точно так же, если отсечешь
корень ума,
Прекратятся его различные
активности.
Один факел рассеет тьму,
накопившуюся за тысячи кальп [4] .
Так и мгновенное
переживание светящегося ума
Растворит завесу кармической
нечистоты.
Люди меньшего понимания,
неспособные постичь эту истину,
Концентрируйте осознование и
фокусируйтесь на дыхании.
Пользуясь различными
практиками устремления глаз и
концентрации,
Дисциплиниуйте ум, пока он
не успокоится естественно.
Если воспринимаешь
пространство,
Фиксированные идеи центра и
границы растворяются.
Точно так же, если ум
воспринимает ум,
Прекращаются все виды
умственной активности,
Ты остаешься в состоянии
безмыслия и реализуешь
высочайшую Боддхичитту [5] .
Испарения земли становятся
облаками, а затем исчезают в небе;
И неизвестно куда ушли облака,
когда они раствоились.
Точно так же волны мыслей,
исходящие из ума,
Растворяются, когда ум
воспринимает ум.
У пространства нет ни цвета ни
формы.
Оно неизменно, не окрашено
черным или белым.
Так и светящийся ум бесцветен
и безформен;
Не окрашен ни черным, ни
белым,
Ни добродетелью, ни пороком.
Чистую и сияющую сущность
солнца невозможно заслонить
темнотой,
Длящейся тысячу кальп.
Так и сияющую сущность ума
невозможно затмить долгими
кальпами сансары.
Хотя можно сказать, что
пространство пусто, описать его
нельзя.
Точно так же, хотя можно
сказать, что ум лучезарен,
Это называние не доказывает
его существования.
Пространство не имеет
никокого местоположения.
Так и ум Махамудры нигде не
пребывает.
Неизменный, покойся в
изначальном состоянии;
Несомненно твои узы ослабнут.
Сущность ума подобна
пространству,
Поэтому нет ничего, не
охваченного умом.
Позволь движениям тела стать
подлинными до естественности;
Прекрати праздную болтовню;
пусть твоя речь станет как эхо.
Не имей ума, но узри дхарму
прыжка.
Тело, как полый бамбук, не
имеет субстанции;
Ум подобен сущности
пространства, где нет места для
мыслей.
Оставь свой ум свободным, не
позволяй ему странствовать.
Если ум не имеет цели, это –
Махамудра.
Достижение ее – есть
достижение высочайшего
просветления.
Светоносна природа ума, нет в
ней объекта восприятия.
Ты откроешь путь Будды, когда
не будет и доли медитации.
Медитируя о не-медитации, ты
достигнешь высочайшего боддхи [6] .
Это царь воззрений, он
превосходит фиксирование и
удерживание [7] .
Это царь медитаций без
блуждающего ума.
Это царь действия без усилия.
Когда нет надежды и страха, ты
реализовал цель.
Нерожденная алайя [8] не
имеет ни привычек, ни завес.
Оставь свой ум в нерожденной
сущности;
Не делай различий между
медитаций и пост-медитацией.
Когда проекции исчерпывают
дхарму ума,
Достигаешь царя воззрений,
свободного от всех ограничений.
Безграничен и глубок верховный владыка
медитаций.
Самосуществование без усилий – верховный
владыка действий.
Самосуществование без надежд - верховный
владыка осуществления.
Вначале ум подобен бурлящей горной реке,
В середине – реке Ганг, медленно текущей по
равнине.
В конце подобен слиянию всех рек – встрече сына и
матери.
Последователи Тантры, Праджня-Парамиты, Винаи
[9] , сутр и других религий –
Все они, используя свои тексты и философские догмы,
Не увидят светящейся Махамудры.
Не имеющее ума, свободное от желаний,
Само-спокойное, само-сущее,
Это подобно водной волне.
Лучезарность закрыта лишь появлением желания.
Реальный обет самайя [10] нарушается
мышлением в понятиях наставлений.
Если ты не пребываешь, не воспринимаешь, не
отходишь от окончательного,
Тогда ты свят в практике, ты – факел, освещающий
тьму.
Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в
крайностях,
Ты увидишь дхармы всех учений.
Если ты устремляешься в этой попытке,
Ты освободишь себя из плена сансары.
Если ты медитируешь таким образом,
Ты сожжешь завесу кармических загрязнений.
Поэтому-то ты и известен как «Светильник
доктрины».
Даже несведущих людей, не приверженных этому
учению,
Можешь ты спасти от постоянного погружения в реку
сансары.
Как жаль, что живые существа испытывают такиие
страдания в низших сферах.
Тем, кто стремится освободить себя от страданий,
Следует искать мудрого гуру.
Тогда ваш ум, охваченный адхиштханой [11] , будет
освобожден.
Если ищешь карма-мудру [12] , возникает мудрость
союза радости и пустоты.
Союз искусных средств и знания несет с собой
благословение.
Привнеси его и дай начало мандале.
Пошли ее в нужные места и распострани по всему
телу.
И если нет внутри никакого желания,
Возникнет союз радости и пустоты.
Приобретешь долгую жизнь без седых волос и
будешь прибывать как луна.
Станешь лучезарным и твоя сила станет
совершенной.
После быстрого достижения относительных сиддхи
[13] ,
Следует искать сиддхи абсолютные.
Да останется это точное наставление в Махамудре в
сердцах
Счастливых существ!

 

У профессиональных экзотериков буддизм считается высшей планетарной религией. Но с буддизмом сотворили ТАКОЕ разные корыстные невежественные
шарлатаны - что хоть стой, хоть падай...
Духовное Учение Агни Йоги было создано для новых будущих поколений - не для нынешнего, вокруг него также кипят страсти,во многом виноваты сами адепты данного учения.
Всемирное Теософское Общество тоже погрязло в скандалах - виноваты амбициозные теософы...О чем предупреждала в свое время Елена Петровна Блаватская...Гордыня разрушит Общество... Так и случилось.

 

Неужели))
Что же делать как нам быть как же гниду победить)))

 

Двадцать семь Будд прошлого и священные
растения.. ))))
Считается, что историческому Будде Шакьямуни
предшествовали 27 других Будд, то есть
просветлённых учителей, живших за множество
кальп до прихода в мир Будды Шакьямуни.
Изучая коллекцию буддийской скульптуры из
храмов Багана можно познакомиться с образами
многих Будд.
В истории жизни этих мифических Будд
повторяется практически один и тот же сюжет. Они
были королями древних богатых государств, и,
одержав множество побед, дав жизнь
многочисленным сыновьям, нажив обширные
богатства, в один прекрасный день отказались от
всего, и, взяв посох и чашу для подаяний,
одевшись в монашескую робу, покинули
роскошные дворцы и замки, уйдя далеко от людей,
посвятив себя целиком аскезе и медитации.
Собственно, этот жизненный путь воспринимался в
древности, как идеал. В итоге, претерпев
множество лишений, противостоя искушениям
демонов и злым духам, они достигали абсолютного
Просветления, становились «буддами», то есть
«пробуждёнными», а после ухода из жизни
отправлялась на райские небеса Тушита (идея о
Нирване появилась лишь с приходом Будды
Шакьямуни). Небеса Тушита, считаются местом
обитания Будды Майтреи, туда отправляются все
бодхисатвы, где у них и есть шанс достичь
окончательного освобождения, то есть Нирваны.
Согласно учению школы Тхеравады, Будда
Шакьямуни был двадцать восьмым Буддой. Он
получил пророческий дар от четвёртого по счёту
Будды Дипанкары, и стал преемником двадцать
седьмого по счёту Будды Кашьяпы.
Храм Нагайон в Багане был построен при короле
Чанзита (1041 – 1113) в XI в. По легенде, храм
получил своё имя в честь большого змея нага,
защитившего Будду Шакьямуни во время его
медитации от злых духов, насылавших ненастья и
штормы. Чанзита по легенде заснул здесь, а змей
наг стерёг его сон. Проснувшись, он повелел
воздвигнуть храм для поклонения всем великим
Буддам.
Несчетное количество тысячелетий назад жили
Танханкара Будда, Медханкара Будда,
Сарананкара Будда, Дипанкара Будда и др. В
древних текстах говорится о том, что в те далёкие
запредельные времена, жизнь людей
исчислялась десятками тысяч лет.
Медханкара Будда, бхумиспарша мудра, из храма
Нагайон, изображён с выразительным ликом,
погружённым в медитацию, с лёгкой улыбкой.
Туника окрашена натуральным ярко оранжевым
цветом. Нимб служит декоративным фоном, здесь
примечательно то, что в цветочный орнамент
вплетены изображения птиц. Будда Медханкара
является вторым по счёту Буддой среди
предшественников исторического Будды Гаутамы.
И в его жизни повторяется всё та же история,
которая повторится и в жизни Будды Гаутамы:
богатый принц, не знающий горестей и живущий
лишь в наслаждениях, узнав жестокую и
печальную реальность мира, покидает дворец,
отказывается от роскоши во имя поиска истины,
странствует, ведёт образ жизни аскета, и в итоге
достигает высшей духовности и мудрости –
Просветления.
Саранкара Будда изображён на фоне орнаментов
из стилизованных пальмовых листьев. Он достиг
просветления под деревом Bignonia suaveоlens,
что и Будда Випасси
Дипанкара Будду называют Буддой «света», потому
что его имя означает «лампа», и он
символизирует силу и могущество Просветления.
Его изображения часто встречаются в Тайланде, в
Непале его почитают, как покровителя купцов. Он
достиг просветления под деревом, которое по-
бирмански называется ньяунг гьят (Ficus obtuse
folia).
Конданна Будда с мудрой дхъяна, считается он
обрёл просветление под деревом салакальяни, по-
бирмански набе (Odina wodier), относящегося к
семейству Сумаховые, то есть к тому же семейству,
что дерево кешью и манго.
Взгляд полу сомкнутых глаз Конданна Будды
обращен вниз, и, с помощью очень мастерского
свето-теневого решения скульптор создаёт
оптический эффект движения взгляда.
Мангала Будда достиг просветления под деревом,
которое называют «шафран кобры» или
«цейлонское железное дерево» (Mesua Ferrea).
Здесь он изображён с медитативной мудрой
Дхьяна. Фон нимба украшен растительным
орнаментом, по бокам симметрично расположены
птицы. Интересно, что при изображении каждого
Будды, используются различные варианты
растительных орнаментов, и, отчасти по этим
орнаментам, специалисты могут определить какой
именно Будда изображён, зная дерево, под
которым обрёл Просветление тот или иной Будда. В
растительных орнаментах стилизованно
изображены листья этих деревьев. Цветы, листья,
корни и кора этого дерева используются в
восточных странах в составах различных лекарств
традиционной травяной медицины, а ещё
пыльца цветов и кора используются в составе
знаменитых на весь мир аромапалочек под
названием «Наг чампа». Все любители
благовоний и эфирных масел знаю этот аромат.
Сумана Будда жил по легенде целых 90.000 лет! И
во время своей долгой жизни он проповедовал
самому королю Нагов по имени Атула. Он так же
достиг просветления под деревом Mesua Ferrea.
Ревата Будда изображён с дхъяна мудрой. На
постаменте находятся фигуры молящихся. Фоном
служит стилизованное изображение храмового
портика.
Собхита Будда проповедовал самому Брахме
Аджита. На постаменте изображены молящиеся,
обращённые к солнцу в форме стилизованного
цветка.
Аномадасси Будда достиг просветления под
деревом, которое по-бирмански называется
хтаужянт или тхяджуна, тауджьян (Terminalia
tomentosa).
Дерево терминалии достигает высотой около 30 м.,
кора может сопротивляться огню, редко подвержена
поеданию насекомыми, древесина часто
использовалась для изготовления религиозной
скульптуры, мебели, музыкальных инструментов.
В стволе терминалии может скапливаться вода в
больших количествах, так, что этой воды хватает
растению на время сухого сезона. Монахи, уходя в
лесное отшельничество, хорошо знали свойства и
особенности многих растений. Из ствола этого
дерева, к примеру, они могли добывать воду.
Падума Будда получил Просветление под деревом,
называемом по-бирмански джяунгшар (Oroxylum
indicum).
На постаменте изображения этих деревье и льва,
потому что по-легенде, обретя Просветление, он
проповедовал вождю львиной стаи.
Будда Нарада так же достиг Просветления под
деревом (Oroxylum indicum). Это дерево даёт
большие, похожие на стручок плоды,
используемые в традиционной травяной
медицине в качестве компонентов для
различных целебных снадобий. Считается, что
засушенные плоды этого дерева, подвешенные к
крыше дома или над входом в дом, дают защиту от
злых духов и от сглаза. Листья и стебли съедобны у
этого растения, их добавляют в супы, салаты, в
овощные смеси.
Падумуттара Будда достиг просветления под
деревом сал (Shorea Robusta), что и Вессабху Будда.
Дерево сал можно найти практически при каждом
буддийском монастыре в Азии, об этих деревьях
бережно заботятся монахи, почитая их, как место,
под которым родился на свет сам Будда
Шакьямуни, Учитель, основатель религии
буддизма. Поэтому, дерево сал почитается не только
в буддизме Тхеравады, где оно ассоциируется с
буддой Падумуттара, но и в буддизме Махаяны.
Древесина дерева сал ценится за прочность, из
сока дерева сал делают средства народной
травяной медицины, особенно желчегонные
средства и жаропонижающие.
Сумедха Будда достиг просветления под деревом
ним (Azadirachta indica).
Масло из семян дерева ним славится своими
чудесными свойствами в качестве косметического
средства...
***

 

Не по своей воле они искажали Истины, а по напущению Сил Тьмы - в последние пару веков это были Иллюминаты, а до них ими были Масоны Правой Ложи.
Они хотели править Своим миром, где не было бы Сильных Духом Людей Света, а чтобы предотвратить их появление, они удаляли из древних книг все Ключи к Памяти Души.
Вот так все и деградировали, а истинные знания стали передаваться только внутри Тайных Обществ, если им удавалось заполучить древние тексты ещё не искажённые Переписыванием.

Духовно ограниченные люди зациклены на простой жизни с ограниченным развитием.
И даже если такой человек вдруг, начнёт духовно развиваться, то всё равно не получит доступ к своей Памяти Прошлого, потому что его духовное развитие будет ограничено только теми эзотерическими книгами, которые прошли Цензуру Сил Тьмы.
Это одна из причин, почему, даже читая Книги, не всё в них понимается правильно, а бОльшая половина текста вообще не воспринимается словно всё написано на другом языке.

К примеру, моя Память активировалась на Станцах "Книги Дзиан" - огромное спасибо Блаватской за то, что она их перенесла в свои 2 тома "Тайной Доктрины" в том виде, в каком они были ей даны.
И к счастью, люди делают акцент на её Расшифровки, а не на саму "Книгу Дзиан", а потому они смогли сохраниться в её книгах до наших дней.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Франческа)
СП
Далее рассмотрим слово дхату (тиб. dbyings), которым в буддизме обозначается пространство в расширительном смысле — как некая фундаментальная составляющая мироздания. Это слово передаёт идею обширной и протяжённой пустоты, открытости и невещественности. Нередко оно используется в составе сложных слов, в сочетании с другими корнями. Акашадхату— это
бесконечная сущность пространства. Джнянадхату— это безграничная сфера первозданного знания, а также неразрывное единство знания и пространства. Ваджрадхату— это план несокрушимой природы ваджры, где, благодаря своей сущностной пустотности, ни один объект не может быть уничтожен. Дхармадхату— это вместилище всех дхарм, область всех явлений, всеобъемлющее пространство; этим термином может также обозначаться сознание, которое по своей природе пусто, подобно пространству, и в то же время является источником всякого опыта.
И, наконец, обратимся к тибетскому слову лонг ( klong) — специфическому термину дзогчен. Оно опять-таки означает обширный, открытый простор, но в данном случае речь идёт о восприятии пространства изнутри, свободном от раздвоения на субъект и объект. По словам Ригдзина Сикпо, это «живое пространство нашего существования». Санскритский эквивалент тибетского термина лонг до сих пор не обнаружен ни в одном из текстов, и адекватного английского аналога ему тоже, по всей видимости, нет. Иногда он обозначает нечто вроде волны (одновременно и поток, и волнообразно вздымающееся и опадающее пространство), а иногда употребляется в значениях «средоточие» или «внутренность», т. е. передаёт идею
нахождения внутри какого-либо окружения. [112] Эти, на первый взгляд несовместимые, значения прекрасно сочетаются друг с другом в образах, характерных для тибетской живописи. Божества и гуру на изображениях окружены ореолом лучей, по которым идёт лёгкая зыбь, — символом волн сострадательной энергии, непрерывно истекающей из самоотверженности (Трунгпа Ринпоче называл это «излучением без излучателя»). Это трепещущее пространство и есть образ лонг. То или иное божество нередко описывается в тексте как окружённое пятицветным лонг.
Пространство лонгне имеет ни центра, ни внешних границ. Мы находимся в его окружении и, в то же время, сами являемся этим пространством. Это безграничная протяжённость открытости, которая непрерывно порождает движущийся и развивающийся поток явлений. В дзогчен принципу лонг посвящён целый раздел учения, в котором описываются различные его разновидности. Лонгможет быть наполнен энергиями, зримо проявляющимися в виде света пяти цветов, но может и находиться за пределами всякого восприятия и опыта и даже вне самого понятия энергии.
Объединив все эти разнообразные представления о пространстве в одном английском слове space(«протяжённость, пространство»), Трунгпа Ринпоче сделал его краеугольным камнем своего учения. В комментарии к «Тибетской книге мёртвых» он писал: «Пространство содержит в себе рождение и смерть; пространство творит среду, в которой мы можем действовать, дышать и совершать поступки, и эта основообразующая среда служит
источником вдохновения для нашей книги». [113]
Пространство — это пустота и сияние, сияющая пустота. Поскольку оно пусто, не существует ничего, но поскольку оно сияющее, из него рождается все. По словам Трунгпы Ринпоче, дхармакайя рождается из бесконечного пространства «необязательным образом». Здесь нет ни сансары, ни нирваны, ни «я», ни «другого», ни будд, ни разумных существ. Это состояние именуется «первозданной чистотой», так как оно не запятнано и не замутнено ни малейшим намеком на смятение или двойственную мысль. Это изначальная, чистая природа всего существования, вечно пребывающая в средоточии всех мнимых явлений.
Это состояние Самантабхадры, в традиции ньингма — первозданного будды, чьё имя означает «Всеобщее благо», абсолютное благо, возникшее ещё до того, как появилось разделение на добро и зло. Это бодрствование, никогда не нуждавшееся в пробуждении, ибо оно никогда не погружалось в сон и никогда не отступало от недвойственного осознания.
Самантабхадра неразрывно связан с женским началом — Самантабхадри, пространством и пустотой, из которых рождается всё мнимое существование. Будучи единым с Самантабхадри, Самантабхадра никогда не отрывался от этого источника всего сущего. Самантабхадри — это наивысшая форма Праджняпарамиты, мудрости самоотверженности, так что Самантабхадра, будучи единым с ней, никогда не поддаётся иллюзии «я». Все божества женского рода воплощают тот же принцип, что Самантабхадри: такова их основная сущность, хотя в то же время они могут олицетворять и другие понятия. Тибетский эквивалент дакини,
воплощённого женского начала, — khandroma, что означает «движущаяся сквозь пространство». Центральная дэви на мандате пяти родов — Акашадхатвишвари, Царица Пространства. (Подробнее о женском начале и отношениях между буддами мужского и женского рода см. главу 12; о дакини — главу 13.)
Все явления в том первозданном бодрствовании, которое есть Самантабхадра, предстают в виде танца энергии в пространстве, или игры сознания. Дхармакайя проявляется как самбхогакайя. В этом невообразимом, непостижимо обширном пространстве сияют и переливаются пять цветов, складываясь в волшебные картины. Пять дакини пяти великих элементов танцуют каждая по-своему, являя присущие им качества. Синяя Дакини заключает всю вселенную в свои объятия. Зелёная Дакини летит сквозь пространство, наполняя каждую его частичку жизненной энергией. Красная Дакини пылает неистовой страстью, излучая жар и свет во всех направлениях. Белая Дакини с чарующим изяществом струится в реках и морях, дождевых тучах и стремительных горных ручьях. Жёлтая Дакини выступает в величественном танце, творя непоколебимое основание земли и вздымая горы до небес. Пять лучей знания пронизывают всё бытие, и вне их нет ничего. Высшая реальность дхармадхату отражается в чистом зеркале; трансцендентное равенство пронизывает все неповторимые качества каждой вещи; спонтанно рождается любовь; непроизвольно вершится просветлённое действие.
Состояние невежества ( авидья) приходит на
смену осознанию ( видье) тогда, когда энергия отделяется от своего источника и становится изолированной. Трунгпа Ринпоче называл это «кристаллизацией пространства». Набирая скорость, эта отделённая энергия начинает казаться плотной и вещественной, подобно движущейся картинке, которая возникает на экране из быстро сменяющих друг друга кадров. Если энергия возвращается к своему источнику, в открытость пространства, она остаётся первозданным буддой, но если она устремляется дальше и погружается в смятение, то становится разумным существом. Далее развивается сансарический процесс: возникают пять скандх и двенадцать звеньев зависимости. В определённый момент энергия обретает самосознание и начинает замечать свою отделённость от первоисточника. Отсутствие «эго» — пустотный аспект пространства — кристаллизуется в чувство «я», а сияющий аспект пространства, порождающий явления, ошибочно принимается за «другое». Осознание, погрузившееся в сон, пробуждается в совершенно ином мире, и ему начинается казаться, что в этом мире двойственности оно находилось всегда.
Нет причины, по которой это непременно должно было случиться. В этом нет никакого «первородного греха», ничего порочного, ничего такого, чего следовало бы стыдиться. Просто так случилось — вот и всё. И случилось это не когда-то давным-давно и однократно. «Эго» развивается из осознания постоянно и ежемгновенно. Ведь пространство не может затвердеть и кристаллизоваться на самом деле: это всего лишь сложная иллюзия, постоянно возникающая и исчезающая вновь. При этом пространство, лежащее в основе нашей природы, никуда не исчезает. Как напоминает нам «Освобождение посредством слушания», Самантабхадра и Самантабхадри — это сущность нашего собственного сознания. Цель всей медитации, от первых этапов успокоения неугомонного ума до вершины дзогчен, великого совершенства, в том и состоит, чтобы обнаружить пространство.
Жизнь в рамках сансары состоит из шести миров, и в течение жизни мы постоянно вращаемся в колесе этих миров, переходя от одного к другому точно так же, как мы переходим из воплощения в воплощение. Но сущность всех шести миров — всё то же пространство. Эти миры суть различные способы, которыми мы пытаемся кристаллизовать пространство, и различные формы, в которых мы выражаем обуревающее нас смятение. Все события происходят в пространстве, без которого не смогло бы возникнуть ничего. Пространство — это несуществование всего, что существует. Поэтому везде, где есть чувство присвоения и фиксации, есть также и возможность отказа от привязанности. Везде, где есть чувство замкнутости и заточения, есть также и возможность открытости и свободы. Везде, где есть чувство напряжения и уплотнения, есть также и возможность расслабления и растворения. Под расслаблением здесь понимается не состояние пассивности и бездействия, а ясное и чёткое осознание, свободное от помех смятенного ума. Энергия, рождающаяся из этого открытого пространства, не ведает препятствий, предрассудков и ограничений, присущих заблуждающемуся сознанию. Действие становится спонтанным и свободным от колебаний и сомнений. Трунгпа Ринпоче часто повторял: «Просто сделай это — и всё!». Подобной установке на расслабление своей сущности и спокойное пребывание в пространстве в системе дзогчен придаётся огромное значение. Она лежит в основе всего подхода к дхарме, которого придерживался Трунгпа Ринпоче. Любая практика, в которой он наставлял учеников, была проникнута духом дзогчен, или ати, как он обычно называл это учение.

 

Кристалл времени - YouTube
Один из них —
"Плазменный кристалл". С четвертым состоянием
вещества или плазмой в космосе
экспериментируют уже не один гоД.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

abhidharma.ru/A/Simvol/Chan/CnanT.htm

 

Как Будда касался Земли
Я вам пока сказки порассказываю)
кстати,обещают что новая обложка будет светиться в
темноте.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо)

ДОСТИЖЕНИЕ МИРА ПОСРЕДСТВОМ ВНУТРЕННЕГО
О книге "Достижение мира посредством
внутреннего спокойствия"
Нант, Франция, 15 августа 2008
Мир – забота каждого, не важно, живет человек на
Западе, на Востоке, на Севере или на Юге, богатый он
или бедный – каждому необходимо быть искренне
заинтересованным в мире. Все мы люди, и поэтому у
всех у нас, как правило, одна забота: быть счастливыми,
иметь счастливую жизнь. И все мы заслуживаем
счастливой жизни. Давайте будем говорить с этой точки
зрения. У каждого есть чувство «я», или собственной
личности, однако мы не понимаем в полной мере,
чем является это «я», эта собственная личность. Как бы
то ни было, все же у нас есть сильное чувство «я». Вместе
с этим чувством приходит желание быть счастливыми
и не страдать. Оно возникает, или появляется,
автоматически. Исходя из этого у нас есть право быть
счастливыми.

 

ВАДЖРА ДАКИНИ – Язык Дакини.
Язык, на котором говорят Дакини, не вербальный,
а визуальный. Даже мантры обычно передаются
в визуальной форме. Мантры в своей звуковой
форме могут выступать в качестве техники
путешествия или транспорта, что является их
двумя основными применениями для
практикующих. Они также могут создавать миры,
что является их основным предназначением для
дакини. Но дакини не тащат за собой
практикующих, как аляскинские хаски, тянущие
нарты с мехом и едой. Мы не поднимаемся по
звездным лестницам, таща за собой преданных.
Мы объяснители, художники и танцоры. Мы
показываем взаимосвязи и объясняем работу
янтр. Мы раскрываем техники медитации и
обеспокоены тем, сколько из них утеряно. Таким
образом, мы видим важность возвращения
учения в новых формах – старого чая в новых
бутылках. Если вы встретите Дакини, вам следует
создать в своем сердце отверстие, место почета и
уважения. Для тех, у кого больше навыков
визуализации, это может быть лотос на троне. Это
почетное место должно быть полно преданности и
ожидания священных учений. Сердце похоже на
пещеру для медитации, и Учитель находится в его
центре, сияя светом. Дакини может принимать
любую форму. Она может быть уродливой и
гневной, [служа] защитницей, или мирной и
красивой, чтобы служить путеводительницей или
музой. Линии преемственности в значительной
степени скрыли наши прекрасные формы как
слишком соблазнительные для монахов и
заменили их мирными формами. Но на самом
деле эти [два типа форм] различны. Поскольку
форма защитницы жестока, форма музы эротична.
Обе формы могут показать силу и вдохновение. Но
язык, используемый в таких формах садханы
[Дакини], метафоричен — информация как будто
сжимается в сферу со многими слоями. Истинная
мандала Будды не плоская — те изображения
[мандалы], которые вы видите, являются лишь
частью более крупного [многомерного]
изображения. Мандала имеет сферическую форму
и ее можно разрезать бесконечным количеством
способов. Мандалы имеют внешние врата или
слои — врата для входа людей, места смерти и
угроз, стражей, а также мирное ночное небо и
прекрасные сады. Затем есть лабиринтные
уровни для путешествий с низшими эманациями
будд и бодхисаттв. Требуется много усилий, чтобы
проникнуть в высшие эманации и достичь
центра мандалы, где находится Будда. Хотя такую
форму Будды технически нельзя назвать
сущностью (поскольку ее корень находится в Пустоте
молчания), она действует как сущность и способна к
эманации и проявлению. Язык Дакини такой.
Давайте представим себе Дакини в ваджрной
форме, кристаллическую, одетую в белые
парчовые одежды, посреди алмазных цветов и
жемчужных дорог. Она берет снежок и бросает его в
медитирующего. Когда снежок приземляется ему
на сердце или лоб, он раскрывается, и внутри него
находится мир знаний. Снежный ком имеет
много слоев. Внешний слой часто представляет
собой историю – то, как определенные идеи или
темы проявлялись в мире [в прошлом]. Этот
внешний слой полон исторических образов и
событий, которые человек может увидеть или
полностью пережить. Следующий уровень
снежного кома — идейный. Есть идеи,
вдохновленные оригинальной темой, а также
художественные образы. На более глубоком уровне
находятся миры Будды, посвященные этой теме, а
еще глубже — сама тема. Дальше внутри
находится конечный источник. Таким образом, в
языке дакини каждое слово или понятие имеет
множество слоев — каждый представляет собой мир
сам по себе. Чтобы перевести язык Дакини,
переводчик должен уметь проникать сквозь слои
смысла. Переводчик должен быть еще и
[трансперсональным] психологом, знающим слои
сознания, а также историком искусства, знающим
символику. То, что кажется словом, на самом деле
является миром. Такие учения не нужно
скрывать [монахами или линиями передачи] в
физическом мире — они скрыты в слоях ума. Они
могут быть скрыты, но мы можем раскрыть их снова.
Источник: BuddhaNature.

 

Эндрю Холечек Навстречу смерти.
Практические советы и духовная мудрость
тибетского буддизма
Эта книга посвящается
досточтимому Трангу Ринпоче и Кхенпо
Цултриму Гьяцо Ринпоче, открывшим
мне глаза на то, что смерть — это
иллюзия, а также моим родителям, чья
смерть показала мне, насколько эта
иллюзия горька

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Могу гарантировать вам, что
при надлежащем уровне
подготовки момент смерти станет
для нас радостным переживанием.
Если же мы не готовы, он
непременно станет временем
страха и сожалений.
— Аньен
Ринпоче 1
Готовым к смерти быть — тогда и
смерть, и жизнь приятней.
— Уильям
Шекспир

 

Лир: Ты зовешь меня дураком, голубчик?
Шут: Остальные титулы ты раздал, а это
природный.
Чистая земля - это пространство,
или измерение, отличное от нашего, которым
руководит будда и которое имеет определенное
мироустройство.

 

Чистая земля, или поле Будды, согласно учению
махаяны, – это область пространства, область
вселенной, которая силой реализованного
бодхисаттвы или Будды ...

Тот, кто решился по кускам страну свою раздать,
Пусть приобщится к дуракам — он будет мне под
стать,
Мы станем с ним, рука к руке, два круглых дурака:
Один — в дурацком колпаке, другой — без колпака!

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Послания (PDF)

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.