Пустота. Полеты будизма.

Это не отменяет причинно-следственные связи.

 

Понятное дело, что себя я слышу. Как, что делаю, общаюсь...это же очевидно, а ты такой глупый, что этого не понимаешь?)))

 

Карма не закон...просто причинно-следственная связь и она зависит не от законности, а от возможностей существа...живые эти возможности могут приобретать и развивать...у себя...а ты дальше заложенного в тебя не сдвинешься...

 

Все "живые" - мёртвые, не осознающие себя мёртвыми. Поскольку ты не осознан, постольку мнишь себя живым. "Будет и на твоей улице праздник". Станешь честным человеком, будешь жить с чистой совестью, полностью удовлетворённым.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Не прилагай усилий...это бесполезно.)))

 

Ничто не истинно и всё дозволено.

Хасан ибн Саббах!!!

 

Достаточно обуздать Ум , но сама природа этого кроется в возможностях более высокой ТС .

Но кто заставит замолчать
Того кто *молвит бесконечно ?
Кто *наложив свою печать
Его рождает безупречность ?

Тогда и станет снова - тем :
Необходимостью при каждом
Но не навязывая всем
Всю суету своею жаждой .

 

Многие из нас склонны считать, что обуздать ум — это ключ к спокойствию и просветлению. Однако важно помнить, что ум — это лишь часть нашего внутреннего мира, а не вся суть. Человек — это сложное сочетание ума, тела, эмоций и сознания. В глубине своей природы мы — чистое сознание, источник и основа всего опыта.

Идея о том, что человек по своей сути — только чистое сознание, может показаться упрощением, однако она подчеркивает важность осознания своей истинной природы. Освобождение приходит не через борьбу или подавление ума, а через глубокое понимание и распознавание своей внутренней сущности как безусловного сознания.

Тем не менее, в практике духовного развития нельзя полностью игнорировать работу с умом. Внимание, осознанность, очищение ума от привязанностей и иллюзий — все это важные инструменты на пути к просветлению. Полное пассивное восприятие и отказ от усилий могут быть недостаточными или неподходящими для многих, ведь активная дисциплина и практика помогают освободиться от ограничений эго и иллюзий.

Также стоит учитывать, что Внутренний "Высший я" — это не внутренний контролер, а скорее аспект нашего истинного "Я", который помогает распознать свою пустотную природу и иллюзорность самого "Я". Истинное освобождение достигается не через разделение или внутреннего наблюдателя, а через полное осознание своей внутренней природы.

В итоге, путь к просветлению — это гармония внутреннего осознания и активной работы с умом. Освободиться можно, распознав свою истинную суть как чистое сознание, но для этого важно и усилие, и дисциплина.

Пусть каждый из нас ищет баланс между внутренним спокойствием и активными практиками, ведь именно так можно прийти к подлинной свободе и гармонии.


Критика:

Этот пост содержит важные и глубокие размышления о природе ума и пути к внутренней свободе. Он подчеркивает, что человек — это не только ум, но и более широкая сущность, включающая сознание, тело и эмоции. Идея о том, что истинное я — это чистое сознание, помогает понять, что освобождение достигается не борьбой с умом, а осознанием своей внутренней природы.

Однако, стоит критически рассмотреть некоторые моменты:

1. Баланс между пассивным восприятием и активной практикой: Пост советует, что полное пассивное восприятие и отказ от усилий могут быть недостаточными. Это важно, поскольку в практике духовного развития активные методы, такие как медитация, осознанность и дисциплина, часто необходимы для преодоления иллюзий и эго.

2. Концепция "Высшего я": Упоминание о том, что внутренний "Высший я" не является контролером, а скорее аспектом истинного "Я", требует уточнения. В разных духовных традициях это понятие может интерпретироваться по-разному, и важно понимать, что распознавание своей пустотной природы — это не просто интеллектуальный процесс, а практическое осознание.

3. Гармония осознания и действия: Пост подчеркивает необходимость баланса между внутренним спокойствием и активными практиками. Это разумный подход, поскольку чрезмерное пассивное ожидание может задержать развитие, а чрезмерное усилие — вызвать напряжение.

В целом, пост предлагает мудрый взгляд на духовный путь, подчеркивая важность внутреннего осознания и дисциплины. Критически важно помнить, что путь к просветлению — это индивидуальный процесс, требующий баланса и терпения.

 

Спойлер: Вималакирти нирдеша сутра. Глава 1. Чистые земли Будды

"Вималакирти нирдеша сутра.
Глава 1. Чистые земли Будды
1 февраля 2025

Слава всем Буддам, Бодхисаттвам1, благородным ученикам и пратьекабуддам2 в прошлом, настоящем и будущем!

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Амрапали в городе Вайшали с большим собранием бхикшу3 числом восемь тысяч человек. Все они были архаты, свободные от загрязнений и омрачений4, все они достигли самообладания. Их умы были полностью освещены совершенным Знанием. Они были спокойны и величественны, как королевские слоны. Исполнившие долг, они сделали то, что должны были сделать, сбросили с себя бремя, достигли целей и прервали все связи с земным существованием. Благодаря истинному Знанию их умы обрели свободу. Все они достигли высочайшего совершенства всех форм контроля над умом.

Там было тридцать две тысячи Бодхисаттв, великих духовных героев, которых все хорошо знали. Им были известны действенные, глубоко проникающие знания5, они поддерживались милостью Будды6.

Стражи города Дхармы, они знали Великое Знание, их Учения
звучали подобно львиному рыку в десяти сторонах света.
Они были духовными благодетелями для всех живых существ,
не ожидая просьбы об этом. Они хранили в целостности наследие
Трёх Драгоценностей7, покоряя демонов и громя врагов.

Все они обрели совершенство внимательности, способности к медитации, дхарани8, таланту красноречия. Освобожденные от затемнений и запутанностей, порожденных эмоциями, они пребывали в состоянии Освобождения, для которого нет преград. Эти Бодхисаттвы обладали чудесными достоинствами: щедростью, благородством, непоколебимой и искренней нравственностью, терпимостью, упорством, знанием средств Освобождения, преданностью, силой и мудростью. Достигшие прозрения непознанной и самосущей природы всего, они повернули необратимое колесо Дхармы. Были отмечены знаком отсутствия знаков.

Знатоки духовных способностей всех живых существ, они обладали храбростью, внушающей благоговейный трепет всему собранию. Их тела, прекрасные без украшений, были наделены всеми благоприятными знаками. Они обладали большим количеством заслуг и мудростью. Слава их была подобна славе вершины горы Сумеру9. Вера в Будду, Дхарму и Сангху, твердая подобно алмазу, порождала решимость пролить нектар драгоценной Дхармы, Озаряющей Лучами Света все вокруг.

Голоса их обладали совершенным звучанием, а речь была ясна на всех языках. Познавшие относительную природу всех явлений, они разрушили стойкость привычек мышления, лежащих в основе идей конечности и бесконечности. Звучащие громом Великолепного Учения, они говорили с львиным бесстрашием. Непревзойденные, они превзошли все ограничения. Эти Бодхисаттвы были лучшими проводниками на Пути раскрытия сокровищ Дхармы, хранилищ заслуг и мудрости. Путь Дхармы является прямым, исполненным мира и тонкости. Трудно прозреть этот Путь и трудно осуществить. Совершенные в мудрости Бодхисаттвы знают мысли живых существ, видят их приход и уход. Несравненное Знание Будды освещает их.

Они приобрели десять сил неустрашимости (дасабала)10, дающих совершенное Знание, и 18 различных характеристик. Хотя они были свободны от (перерождения) в дурных существованиях, они появились в мирах смертных людей, как царские целители, понимающие все болезни страстей, они могли правильно применить лекарство Дхармы, завоевывая тем самым бесчисленные заслуги, чтобы украсить неисчислимые земли Будды. Каждое живое существо извлекло огромную пользу, видя и слыша их, ибо их дела не были напрасны. Таким образом, они достигли всех превосходных благих заслуг.

Их имена были: Бодхисаттва Видящий все вещи как Равные; Бодхисаттва Узревший Все вещи как Неравные; Бодхисаттва Высшей Безмятежности; Бодхисаттва Высшей Дхармы; Бодхисаттва Дхарма-аспектов; Бодхисаттва Свет; Бодхисаттва Великолепного Света; Бодхисаттва Благородного Величия; Бодхисаттва Хранилища Сокровищ; Бодхисаттва Хранилища Риторики; Бодхисаттва Драгоценных Рук; Бодхисаттва Драгоценной Мудры; Бодхисаттва Поднимающая рука; Бодхисаттва Опускающая рука; Всегда Скорбящий Бодхисаттва; Бодхисаттва Корень Радости; Бодхисаттва Принц Радости; Бодхисаттва Различитель Звука; Бодхисаттва Лоно Пространства; Бодхисаттва Держащий Драгоценный Светильник; Бодхисаттва Драгоценной Храбрости; Бодхисаттва Драгоценного Прозрения; Бодхисаттва Индраджала; Бодхисаттва Сеть Света; Бодхисаттва Непричинного Созерцания; Бодхисаттва Непреклонной Мудрости; Бодхисаттва Драгоценный Победитель; Бодхисаттва Царь Небес; Бодхисаттва Сокрушитель Демонов; Бодхисаттва с Заслугами Подобными Молнии; Бодхисаттва Высшего Комфорта; Бодхисаттва Величественных Заслуг; Бодхисаттва с Жемчугом в Его Пучке Волос; Бодхисаттва Майтрейя; Бодхисаттва Манжушри и другие Бодхисаттвы всего числом 32 тысячи.

Присутствовали также десять тысяч Брахмадэвов, во главе с Брахмой Сикхином, пришедшим из Вселенной Ашоки с четырех сторон света, чтобы увидеть Будду, выказать почтение и служить Будде, а также чтобы услышать Дхарму. Чтобы присутствовать на соборе, прибыли также 12 тысяч царей небес с четырех сторон света.

Пришли и другие дэвы, наводящего трепет величия, драконы, духи, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги.

Множество бхикшу и бхикшуни, упасак и упасик11 также присоединились к собранию.

Таким образом, окружённый бессчетным числом народа, совершающего обход по кругу, чтобы выразить своё почтение, Будда был готов излагать Дхарму. Подобно возвышающейся горе Сумеру, поднимающейся из великого океана, Будда сиял и излучал свет, сидя на великолепном львином троне.

Старший сын по имени Ратна-раши пришёл с пятьюстами старшими сыновьями, каждый из которых принес драгоценный зонтик, состоящий из семи различных украшений. Каждый из них выказал свое почтение Будде, склонившись к его ногам и обойдя его по часовой стрелке семь раз, а также преподнеся драгоценный зонтик в качестве подношения и отойдя в сторону.

Как только все эти драгоценные зонтики были уложены, Будда превратил их в единый драгоценный купол настолько великий по размеру, что он покрыл всю эту галактику с миллиардом миров. Поверхность всей галактики в миллиард миров отразилась во внутренней части огромного драгоценного полога, где все содержимое этой галактики могло быть видно: безграничные обители солнц, лун и звездных тел; царства дэвов, нагов, якшей, гандхарвов, асуров, гаруд, киннар и махорагов, а также царства четырех махараджей; были видимы: Гора Сумеру; Гора Химава, Гора Мучилинда, Гора Махамучилинда, Гора Гандхамадана, Гора Ратнапарвата, Гора Калапарвата, Гора Чакравана, Гора Махачакравана; все великие океаны, реки, заливы, потоки, ручьи и родники, все села, пригороды, города, столицы, провинции и пустыни. Все это было ясно видно каждому. А также были слышны голоса всех Будд десяти сторон света, провозглашающих

Учения Дхармы во всех мирах – звуки отражались в
пространстве под большим драгоценным балдахином.

Увидев великолепное чудо, совершенное сверхъестественной силой Будды, все присутствующие пребывали в восторге и изумлении. Все они поклонились Татхагате и, сложив ладони вместе, внимательно смотрели на него.

Молодой Ратнакара преклонил правое колено на землю, сложил ладони в знак приветствия и восхвалил Будду следующим гимном:

«Твои глаза чисты, широки и прекрасны,
Как лепестки голубого лотоса.
Твоя мысль открывает Высшее блаженство.

Безмерен океан твоих добродетелей,
Утверждающий путь мира.
О Великий Подвижник, поклон Тебе!

Учитель, мы созерцаем откровение чуда.
Великолепные и сияющие поля Сугат12 предстают перед нами.
Твое Учение ведет к бессмертию,
Позволь ему быть услышанным повсюду.

Правящий в Царстве Дхармы,
Дарующий сокровища Учения всем живым существам.
Знающий суть всех явлений,
Ты открываешь их высшее значение.
Владыка Дхармы, поклоны Тебе!

Все явления взаимозависимы,
Тем не менее, они не являются существующими
И не являются не существующими.
Здесь нет ни эго, ни испытателя, ни деятеля,
Однако ни одно действие, доброе или злое,
Не теряет своих результатов. Таково Твое Учение.

О Шакьямуни,
Победив могущественное войско Мары,
Ты обрел покой, бессмертие и счастье того высшего Просветления,
Что не осознается теми, кого миновала удача,
Несмотря на то, что они сдерживают свои чувства, мысли
и психические процессы.

О чудесный Царь Дхармы,
Ты повернул колесо Дхармы пред людьми и богами,
Три оборота колеса, несущие разнообразные аспекты,
Проявили покой и чистоту природы;
Так Три Драгоценности были выявлены.

Те, кто хорошо обучен Твоей драгоценной Дхарме,
Свободны от суетных фантазий и всегда глубоко миролюбивы.
Лучший Целитель, Ты положил конец рождению,
Старению, болезни и смерти.
Безмерный Океан Добродетели, мы кланяемся Тебе!
Подобный горе Сумеру, Тебя не трогает честь и презрение.
О, Любящий существ, живущих нравственно
и безнравственно в равной степени,
Твой ум подобен ясному спокойному небу.
Кто бы не почитал такое драгоценное существо?

Великий Мудрец,
Все присутствующие на собрании
Смотрят на Будду с сердцами, исполненными верой,
И каждый видит Победителя так,
Как будто тот находится прямо перед ним.
Это особое качество Будды.

Хотя Будда излагает Дхарму одним и тем же голосом,
Каждый из присутствующих слышит этот голос по-разному и понимает на своем языке в соответствии со способностями.
Это особое качество Будды.

Благодаря речи Будды
Некоторые развивают способность к обучению,
Некоторые достигают реализации,
Некоторые находят умиротворение своих сомнений.
Это особое качество Будды.

Поклон Ведущему за собой, Обладателю десяти сил!
Поклон Смелому, не знающему страха!
Поклон Поводырю для всех живых существ!
Тому, кто реализовал все особые качества!

Поклон Свободному от всех оков ограничений!
Поклон Тому, кто, выйдя за пределы, стоит на твердой земле!
Поклон Спасающему страдающих существ!

Поклон Тому, кто может освободить все миры;
Кто свободен от рождения и смерти,
Кто знает, как живые существа приходят и уходят.
И проникает во все вещи, благодаря чему они обретают Его свободу,
Кто, искусный в нирванических деяниях,
Не может загрязниться, как и лотос,
Кто беспрепятственно измеряет глубины всякой вещи.
Поклон Тому, кто, подобно пространству, полагается на ничто».

Ратна-раши, пропев гатху13 и обратившись к Будде, сказал: «Благороднейший Мира, эти пятьсот старших сыновей направили свои умы на поиск высшего Просветления (ануттара-самьяк-самбодхи); все они желают узнать, как достигнуть чистой и ясной земли Будды. Не обучит ли Благороднейший Мира деяниям, ведущим к реализации Чистой Земли?»

Будда сказал: «Прекрасно, Ратнакара, вопрос о реализации Чистой Земли Будды – хороший вопрос Татхагате. Внимательно слушай и запоминай! Сейчас будет поведано о Чистой Земле Бодхисаттв14».

При этом Ратнакара и пятьсот старших сыновей внимательно слушали Его наставления.

Будда сказал: «Благородные сыновья, Чистая Земля Будды Бодхисаттв – это поле живых существ. Почему так? Бодхисаттва охватывает Чистую Землю Будды в той же степени, в которой он способствует развитию живых существ. Бодхисаттва охватывает Чистую Землю Будды в той же степени, в которой живые существа обретают самообладание, знакомятся со Знанием Будды. Бодхисаттва охватывает Чистую Землю Будды в той же степени, в которой живые существа увеличивают свои благородные духовные способности. Почему так? Благородный сын, Чистая Земля Бодхисаттв проистекает из целей жизни существ.

Например, Ратнакара, если кто-то хочет строить что-либо в пустом пространстве, он может попробовать, несмотря на то, что невозможно построить или украсить что-нибудь в пустом пространстве. Точно так же должен поступать Бодхисаттва, который прекрасно знает, что все вещи подобны пустому пространству. С намерением создать Чистую Землю, чтобы развивать живых существ, Бодхисаттва должен идти вперед, несмотря на то, что невозможно построить или украсить Чистую Землю в пустом пространстве.

Тем не менее, Ратнакара, Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство позитивных мыслей. Когда он достигает Просветления, живые существа, свободные от лицемерия и обмана, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство высокой решимости.

Когда он достигает Просветления, живые существа, собравшие урожай из двух запасов и посадившие корни добродетели, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство добродетели.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, живущие всеми добродетельными принципами, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это великолепие идеи духа просвещения. Когда он достигнет Просветления, живые существа, которые действительно следуют пути Махаяны, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство щедрости.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, раздавшие свое имущество, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это область нравственности.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, которые следуют путем десяти добродетелей с благими мыслями, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство терпимости.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, обладающие безграничной терпимостью, дисциплиной, способностью к сосредоточению, наделенные тридцатью двумя благоприятными знаками, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство усилий.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, которые посвящают свои усилия добродетели, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство медитации.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, находящиеся в состоянии равновесия благодаря внимательности и осознанию, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это пространство мудрости.

Когда он достигнет Просветления, родятся живые существа, которым предназначено высшее в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы состоит из четырех безмерных состояний. Когда он достигнет Просветления, живые существа, живущие любовью, состраданием, радостью и беспристрастностью, родятся в его Чистой Земле.


Чистая Земля Бодхисаттвы состоит из четырех средств объединения. Когда он достигнет Просветления, живые существа, которые способны удерживаться вместе, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это искусство Освобождения.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, обладающие навыками во всех свободных искусствах и деятельности, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы состоит из тридцати семи вспомогательных средств достижения Просветления15. Живые существа, которые прилагают усилия к четырем фокусам внимательности, четырем правильным усилиям, четырем основам магической силы, пяти духовным способностям, пяти силам, восьми ветвям святого пути, родятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это его полностью преданный ум. Когда он достигнет Просветления, украшения всех добродетелей проявятся в его Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это Учение, уничтожающее восемь невзгод. Когда он достигнет Просветления, исчезнут три плохих перерождения и восемь невзгод.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это личное соблюдение обетов, сдержанность в обвинении других, указании на их проступки. Когда Бодхисаттва достигнет Просветления, даже слово “преступление” никогда не будет упоминаться в Чистой Земле.

Чистая Земля Бодхисаттвы – это чистота пути десяти добродетелей.

Когда он достигнет Просветления, живые существа, мирно прожившие долгую жизнь, обладающие богатством, целомудренные в поведении, правдивые в речи, тихие, свободные от интриг, зависти и злобы, чьи речи несли просвещение, наделенные совершенным видением, родятся в его Чистой Земле.

Так, благородный сын, подобно тому, как Бодхисаттва порождает дух Просветления, так же действует его благая мысль. Подобны благой мысли благие деяния. Благие деяния проистекают из высокой решимости, а высокая решимость – из практики, а практика – из самоотдачи, полной самоотверженности.

Самоотверженность равносильна искусству Освобождения, а оно равносильно развитию живых существ, равносильному чистоте его Поля Будды16.

Чистота его Поля Будды (Чистая Земля) отражает чистоту живых существ; чистота живых существ отражает чистоту Знания; чистота Знания отражает чистоту Учения; чистота Учения отражает чистоту духовной практики; а чистота духовной практики отражает чистоту его собственного ума».

Шарипутра, восхищённый внушающим благоговение величием Будды, подумал: «Поскольку Просветлённая земля чиста вследствие чистоты ума Бодхисаттвы, тогда может быть эта Земля Просветленного потому нечиста, что ум Благороднейшего в Мире не был чист, пока он ещё оставался на стадии Бодхисаттвы?»

Просветлённый узнал его мысль и сказал Шарипутре: «Разве Солнце и Луна не чисты, когда слепой человек не видит их чистоты?» Шарипутра ответил: «Благороднейший Мира, это недостаток слепца, а не Солнца и Луны». Будда сказал: «Из-за своей слепоты люди не видят внушительного величия Чистой Земли Татхагаты; это не вина Татхагаты. Шарипутра, эта моя земля чиста, но ты не видишь её чистоты».

Вслед за этим Брахма с клочком волос на голове, похожим на раковину, сказал Шарипутре: «Не думай, что эта земля Будды нечиста. Почему? Потому что я вижу, что земля Шакьямуни Будды чиста и ясна, как небесный дворец». Шарипутра ответил: «Я вижу, что этот мир изобилует горами, возвышенностями, низинами, терниями, камнями и землей, всем нечистым». Брахма ответил: «Из-за того, что твой ум скачет вверх-вниз и не согласуется с Просветленной Мудростью, ты видишь эту землю нечистой. Шарипутра, в силу того, что Бодхисаттва беспристрастен ко всем живым существам и его ум чист и ясен в согласии с Дхармой Будды, он может видеть эту землю Будды также чистой и ясной».

При этом Будда нажал носком своей правой ноги на землю, и мир вдруг предстал украшенным сотнями и тысячами драгоценных камней и жемчугов, подобно Драгоценной Величественной Чистой Земле Будды, украшенной бесчисленными драгоценными заслугами, прославляемыми собравшимися, никогда такого прежде не видевшими, вдобавок каждый из присутствующих оказался сидящим на драгоценном лотосовом троне.

Будда сказал Шарипутре: «Взгляни на великую чистоту моей Просветлённой земли». Шарипутра ответил: «Благороднейший Мира, никогда прежде я не видел эту Просветлённую землю в её великой чистоте и не слышал о ней».

«Эта моя Просветлённая Земля всегда чиста, но кажется загрязнённой, чтобы я мог вести людей низкой духовности к Освобождению. Это подобно пище богов, принимающей различную окраску соответственно заслугам каждого вкушающего. Так что, Шарипутра, человек, чей ум чист, видит этот мир в его величественной чистоте».

Когда эта Просветлённая Земля явилась в её Непревзойдённой чистоте, пятьсот старших сыновей, прибывших с Ратна-раши, обрели непоколебимую невозмутимость несозданного (анутпаттика-дхарма-кшанти), а восемьдесят четыре тысячи человек направили свои умы на Высшее Просветление (ануттара-самьяк-самбодхи).

Затем Будда перестал давить носком ноги на землю, и мир вернулся в прежнее состояние. Тридцать две тысячи богов и людей, стремящихся к Ступени Слушающих, поняв непостоянство всех дхарм, отошли от мирских омрачений и обрели Глаз Дхармы (видение Четырёх Благородных Истин), восемь тысяч монахов перестали цепляться за Дхарму и положили конец потоку перерождений, обретя святость."

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Этот текст представляет собой богатое и насыщенное описание буддийского учения о Чистой Земле Будды, роли Бодхисаттв, духовных существ и их заслугах, а также о природе просветления и духовной практики. Основные идеи и элементы анализа включают:

1. Величие и святость Будды и Бодхисаттв:
- Подчеркивается их духовное совершенство, заслуги, мудрость, сострадание и способность вести живых существ к просветлению.
- Их качество как проводников на пути к освобождению, их способности к различным духовным навыкам и их роль в распространении учения.

2. Концепция Чистой Земли:
- Определяется как пространство, проистекающее из целей и духовных качеств Бодхисаттвы.
- Важность намерения и духовных практик для создания и поддержания Чистой Земли.
- Взаимосвязь между чистотой ума, добродетелями и состоянием мира.

3. Взаимосвязь между умом, чистотой и восприятием:
- Будда объясняет, что чистота мира зависит от чистоты ума и восприятия, а слепота или неправильное восприятие мешают видеть истинную чистоту.

4. Метафоры и символы:
- Использование образов, таких как пустое пространство, горы, драгоценности, лотосы, чтобы подчеркнуть духовные идеи.
- Образы мира, отраженного в драгоценном куполе, символизируют вселенскую гармонию и совершенство.

5. Учение о природе реальности:
- Важность понимания взаимозависимости и пустоты, что является ключевым для буддийского учения.
- Объяснение, что все явления взаимосвязаны и не имеют самостоятельного существования.

6. Практическое значение:
- Подчеркивается необходимость практики добродетелей, искренней решимости, самоотдачи и духовных усилий для достижения просветления и рождения в Чистой Земле.

7. Важность восприятия и веры:
- Восприятие мира зависит от ума и духовной чистоты, а также от способности видеть истинную природу вещей.

Этот текст служит не только духовным наставлением, но и поучением о важности внутренней чистоты, добродетелей и духовных усилий для достижения высших целей буддийской практики.


Критика:

Этот текст представляет собой богатое описание буддийской концепции Чистой Земли и просветлённой реальности с точки зрения Махаяны. Ниже приведён критический анализ с учетом исторического, философского и религиозного контекста:

1. Теоретическая основа и символизм:
- Текст использует богатую символику: Чистая Земля, сияющие драгоценности, небесные обители, и различные знаки совершенства. Эти образы служат метафорами духовных состояний, идеалов просветлённого ума и пути к освобождению.
- Чистая Земля рассматривается как результат духовных усилий Бодхисаттвы, что подчеркивает важность намерения и практики в буддийском учении.

2. Идеализация и догматизм:
- Описание Бодхисаттв и Будды насыщено идеализированными характеристиками — совершенство, бесстрашие, мудрость, щедрость. Такой подход способствует укреплению веры и почитания, однако может создавать нереалистичные ожидания.
- В тексте отсутствует критика или признание возможных недостатков или ограничений этих концепций, что характерно для религиозных текстов, ориентированных на вдохновение и наставление.

3. Философские аспекты:
- Важная идея — природа всех явлений как пустых (шуньята), что согласуется с махаянской философией. Однако, в тексте она представлена через метафору пустого пространства, что может упростить сложные концепции.
- Утверждение о том, что Чистая Земля существует благодаря намерениям и духовным усилиям, подчеркивает взаимозависимость и активную роль человека в достижении просветления.

4. Практическое значение:
- Текст служит наставлением для практикующих: как развивать добродетели, стремиться к просветлению и создавать чистое духовное пространство.
- В то же время, чрезмерное упование на визуализации и метафоры может отвлекать от непосредственной практики и внутреннего опыта.

5. Контекст и культурные особенности:
- Текст отражает традиционные буддийские представления о божественных сущностях, духовных способностях и чудесах, что характерно для сакральных писаний.
- Он предназначен для верующих, укрепляя их веру и мотивируя к духовным усилиям.

6. Критические замечания:
- Для современного критика или исследователя важно учитывать, что такие описания могут служить не только духовным, но и культурным и психологическим функциям, укрепляя социальную сплоченность и моральные ценности.
- В научном контексте эти идеи могут восприниматься как мифологические или символические, а не как буквальная реальность.

В целом, текст является ярким примером буддийской мифологии и духовной поэзии, служащей целям вдохновения и наставления. Его критический анализ показывает, что он сочетает глубокие философские идеи с богатым символизмом, однако требует осмысления в контексте религиозной веры и культурных традиций.

 

Как то слишком много " Я"..а МОЖИТЕ РАСШИФРОВАТЬ ПОДРОБНЕЙ, СКОЛЬКО ЭТИХ " Я " существует и чем они отличаются друг от друга...А то ваши тексты читаются как масло масляное...

Освободиться от чего??? Вас кто то поработил?????

 

Спойлер: Сутра "Поучения Вималакирти"

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Обзор Главы 5 "Поучение о неохватном умом полном освобождении"

Этот текст представляет собой сложное и глубокое учение буддийской философии, в частности, о природе просветления, способностях и действиях Бодхисаттв, а также о различиях между ними, Шравками и Пратьекабуддами. Вот основные моменты анализа:

1. Концепция неохватного ума и освобождения:
- В центре учения — идея о "неохватном уме", полном освобождения, который превосходит обычное восприятие и понимание.
- Этот ум способен вместить все Будды, все страны и все явления, проявляя бесконечные способности и действия.

2. Способности Бодхисаттв:
- Бодхисаттвы, пребывающие в этом неохватном уме, могут мгновенно показывать и реализовывать все возможные проявления и действия, связанные с просветлением.
- Они обладают сверхъестественными силами (абхиджнями), могут принимать любые формы, благословлять, показывать все страны, существовать в различных обличьях и олицетворять все уровни бытия.
- Их действия не наносят вреда живым существам, а наоборот, способствуют их воспитанию и просветлению.

3. Взаимосвязь между уровнями существ:
- Учение подчеркивает, что все существа, будь то Будды, Шравки, Пратьекабудды или Бодхисаттвы, связаны через проявления неохватного ума.
- Даже самые могущественные и великие существа, такие как Татхагат Сумерупрадипараджа, помещаются в горчичное семя, символизирующее бесконечность и полноту.

4. Методы и действия Бодхисаттв:
- Бодхисаттвы используют мастерство в методах, чтобы помогать существам, показывая им учения и проявляя свои сверхъестественные способности.
- Они могут благословлять в облики различных божеств, показывать все виды существ и являть их в различных формах, что способствует воспитанию и просветлению.

5. Восприятие и понимание:
- Учение подчеркивает, что даже самые могущественные и просветленные существа не могут полностью постичь или выразить всю полноту неохватного ума.
- Важна вера и признание этого бесконечного потенциала и силы, а также способность воспринимать учение через различные формы и проявления.

6. Моральные и этические аспекты:
- В учении отмечается, что действия Бодхисаттвы не наносят вреда живым существам и даже помогают им, что подтверждает их высшую моральную природу.
- В то же время, подчеркивается, что сила и способности Бодхисаттвы требуют высокой ответственности и мастерства.

В целом, текст демонстрирует идею о том, что истинное просветление — это состояние бесконечного, всеобъемлющего ума, способного проявлять любые формы и действия ради блага всех существ. Это учение о безграничных возможностях и ответственности высших существ, направленных на достижение просветления и помощи миру.


Критика:

Этот текст представляет собой сложное и насыщенное описание буддийских концепций, связанных с учением о неохватном уме, освобождении, силе бодхисаттв и их способностях. Вот критический анализ его основных аспектов:

1. Структура и стиль:
- Текст выполнен в стиле диалога, где учитель (Вималакирт) обращается к ученикам (Шарипутре, Манджушри, Махакашьяпу) с целью объяснить сложные буддийские идеи.
- Использование цитат, аналогий и описаний сверхъестественных сил создает образ величия и безграничных возможностей бодхисаттв.
- Стиль насыщен терминологией и символами, что делает его трудным для восприятия без предварительной подготовки.

2. Основные идеи:
- Учение о неохватном уме, полном освобождении, подчеркивает безграничность и масштабность возможностей бодхисаттв.
- Важность восприятия и проявления этих сил в различных обличиях и формах, чтобы помочь существам.
- Идея о том, что бодхисаттвы могут проявлять любые формы и действия, не нанося вреда и не вызывая страдания, что подчеркивает их высшую мудрость и сострадание.
- Использование аналогий, таких как горчичное семя, для иллюстрации масштабов и глубины буддийских концепций.

3. Критический взгляд:
- Методы описания сверхъестественных сил и способностей бодхисаттв могут восприниматься как символические или метафорические, однако в тексте они представлены буквально, что может вызывать сомнения у рациональных читателей.
- Текст насыщен терминологией и концепциями, требующими специального знания, что затрудняет его понимание для неподготовленного читателя.
- Некоторые идеи, например, о том, что бодхисаттвы могут помещать целые миры в горчичное семя или благословлять в облик различных существ, поднимают вопросы о природе реальности и восприятия в буддийской философии.
- Важность веры и почитания в контексте описания сил бодхисаттв может восприниматься как религиозная догма, требующая критического осмысления.

4. Философский аспект:
- Текст подчеркивает концепцию о том, что все явления и возможности — проявления неохватного ума и его силы.
- Важность медитации, веры и духовных практик для достижения этих состояний.
- В то же время, критики могут усомниться в буквальности описаний и рассматривать их как символические выражения высших духовных истин.

5. Заключение:
Этот текст служит мощным выражением буддийской веры в безграничные возможности просветленных существ и их способность помогать другим. Однако, с критической точки зрения, его богатство символов и метафор требует осмысления в контексте буддийской философии и духовной практики, а не только как буквальное описание сверхъестественных способностей. Важно учитывать, что многие из описанных явлений — это проявления высших уровней сознания и мудрости, которые выходят за рамки обычного восприятия и требуют духовного опыта для полного понимания.

 

Спойлер: Вималакирти нирдеша сутра. Глава 5. Встреча Манджушри с Вималакирти 1 февраля 2025

Будда сказал наследному принцу Манжушри:

— Манжуш ри, иди к Личчави Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье.

Манджушри ответил: «Благороднейший Мира, он человек высшей мудрости, и нелегко быть равным ему в красноречии. Ибо он достиг реальности и является искусным толкователем основ Дхармы. Власть его речи не знает препятствий, а его мудрость – границ. Он сведущ во всех делах, имеющих отношение к развитию Бодхисаттвы, ибо он вхож в тайную сокровищницу всех Будд. Он одолел всех демонов, достиг всех трансцендентальных сил и реализовал мудрость искусными средствами (упайя). Тем не менее, я повинуюсь святому приказу и навещу его, чтобы справиться о его здоровье».

Все присутствовавшие на собрании подумали: «Несомненно, беседы наследного принца Манджушри и этого доброго человека приведут к глубокому Учению Дхармы».

Так, Манджушри в сопровождении восьми тысяч бодхисаттв, пятиста учеников, огромного количества Шакр, Брахм, Локапалов, богов и богинь, последовавших за ним, чтобы послушать Дхарму, вошел в великий город Вайшали.

В это время Вималакирти подумал: «Манжушри, наследный принц движется сюда вместе с бесчисленным количеством сопровождающих. Сейчас, пусть этот дом проявится пустым».

После этого чудесным образом дом стал пустым. Даже страж входа исчез. Кроме кушетки, на которой лежал Вималакирти, нигде не было видно ни кровати, ни дивана, ни сиденья.

Увидев наследного принца Манджушри, Вималакирти сказал:

— Манджушри! Приветствую! Добро пожаловать! Вы здесь, хотя ранее не приходили, вас не видели и не слышали.

Манджушри ответил:

— Верно сказано. Приходящий на самом деле не приходит.

Идущий на самом деле не идет. Почему? Появление не известно как появление. Движение не известно как движение. Видимое в конечном счете не будет видно.

Преподобный Вималакирти, как твое состояние? Оно не опасно для жизни? Не потревожены ли твои элементы? Улучшается ли твое состояние или ухудшается? Будда спрашивает о тебе, какова природа твоих недомоганий: легки ли они или причиняют страдания; заботятся ли о тебе; силен и спокоен ли ты; свободен ли от самобичевания; живешь ли ты в единстве с Высшим?

Откуда взялась эта болезнь? Как долго она будет продолжаться? Что это и как ее можно облегчить?

Вималакирти ответил:

— Манджушри, моя болезнь происходит от невежества и жажды существования, она будет длиться так же долго, как болезни всех живых существ. Если бы все живые существа были свободны от болезней, я был бы здоров. Почему? Манджушри, для Бодхисаттвы мир состоит только из живых существ, и болезнь присуща жизни в этом мире. Если бы все живые существа были свободны от болезней, Бодхисаттва также был бы свободен от болезней. Например, Манджушри, когда единственный сын торговца болен, оба его родителя заболевают из-за болезни их сына. И родители будут страдать до тех пор, пока этот единственный сын не оправится от своей болезни. Именно так, Манджушри, Бодхисаттва любит всех живых существ, как если бы каждое из них было его единственным ребенком. Он заболевает, когда они болеют, и выздоравливает, когда они выздоравливают. Ты спрашиваешь меня, Манджушри, откуда берется моя болезнь; болезни Бодхисаттв проистекают из великого сострадания.

Манджушри:

— Домохозяин, почему твой дом пуст? Почему у тебя нет слуг?

Вималакирти:

— Все Чистые Земли Будды также пусты.

Манджушри:

—Что делает их пустыми?

Вималакирти:

— Они пусты из-за пустоты.

Манджушри:

— Что такое «пустота» в пустоте?

Вималакирти:

— Построения пусты из-за пустоты.

Манджушри:

— Можно ли на уровне идеи создать пустоту?

Вималакирти:

— Даже эта идея сама по себе пуста, а пустота не может создать пустоту.

Манджушри:

— Домохозяин, где следует искать пустоту?

Вималакирти:

— Манджушри, пустоту следует искать среди шестидесяти двух убеждений.

Манджушри:

— Где следует искать шестьдесят два убеждения?

Вималакирти:

— В Освобождении Татхагат.

Манджушри:

— Где искать Освобождение Татхагат?

Вималакирти:

— Его следует искать в первичной умственной деятельности всех живых существ. Манджушри, ты спрашиваешь меня, почему я без слуг, но все мары и противники – мои слуги. Почему? Мары защищают эту жизнь рождения и смерти, и Бодхисаттва не избегает жизни. Сторонние противники отстаивают убеждения, и Бодхисаттву не беспокоят убеждения. Поэтому все мары и противники – мои слуги.

Манджушри:

— Домохозяин, какого рода твоя болезнь?

Вималакирти:

— Нематериальна и невидима.

Манджушри:

— Она физического или ментального свойства?

Вималакирти:

— Не физического, так как тело само по себе нематериально. Не ментального, так как природа ума подобна иллюзии.

Манджушри:

— Домохозяин, какой из четырех основных элементов нарушен: земля, вода, огонь или воздух?

Вималакирти:

— Манджушри, я болен только потому, что болезни беспокоят элементы живых существ.

Манджушри:

— Домохозяин, как Бодхисаттва должен утешать другого бодхисаттву, который болен?

Вималакирти:

— Пусть скажет, что тело непостоянно, но не призовет его к отречению или отвращению. Даже если тело страдает, не стоит находить утешение в освобождении. Тело лишено эго, но все живые существа должны развиваться. Природа тела – спокойствие, но не нужно стремиться к окончательному спокойствию. Пусть посоветует сознаться в своих проступках, но не только для того, чтобы избежать их. Благодаря переживанию болезни, памяти о пережитых с безначальных времен страданиях следует увеличить сострадание ко всем живым существам, осознание ценности труда на благо живых существ. Бодхисаттве следует быть твердым в намерении взрастить корни добродетелей, поддерживать первозданную чистоту, быть царем врачевания, исцеляющем недуги живых существ. Так подобает Бодхисаттве утешать другого Бодхисаттву во время недуга.

Манджушри спросил:

— Благородный господин, как Бодхисаттва во время недуга должен контролировать свой ум?

Вималакирти ответил:

— Манджушри, Бодхисаттва во время недуга должен контролировать свой ум следующим образом: болезнь возникает из-за полной вовлеченности в процесс непонимания с безначальных времен. Возникает из-за недугов, проявившихся в результате нереальных ментальных построений, и, следовательно, в конечном счете не воспринимается ничем, что можно было бы назвать больным. Почему? Тело – это совокупность четырех основных элементов, и в этих элементах оно не является ни владельцем, ни посредником. Недуг возникает вследствие привязанности к эго; отсюда следует, что следует устранить эту привязанность.

Далее ему следует тщательно рассмотреть себя как обособленное явление, через призму следующего убеждения: «Как в случае с эго, идея обособленного явления является заблуждением, и оно привело к болезни. Я выбираю освободить себя от заблуждения и от болезни.

Что есть устранение этой болезни?

Это устранение эгоизма и собственничества.

Что такое устранение эгоизма и собственничества?

Это свобода от дуализма.

Что такое свобода от дуализма?

Это отсутствие вовлеченности во внешнее или во внутреннее.

Что такое отсутствие вовлеченности?

Это не-отклонение, не-колебание и не-отвлечение от тождественности.

Что есть тождественность?

Тождественность всего, от “я” до Освобождения.

Почему?

Потому что оба: “я” и Освобождение – это пустота.

Как и то, и другое может быть пустым?

Как словесные обозначения, они оба являются пустыми, и ни одно из них не установлено в реальности. Поэтому тот, кто

видит такое сходство, не делает разницы между болезнью и пустотой; его болезнь сама по себе пустота, и эта болезнь как пустота сама по себе пустотна».

Бодхисаттва, пребывающий в болезни, должен признать, что ощущение в конечном счете не является ощущением, но это не значит, что следует прекратить ощущения.

Когда качества Будды полностью реализованы, такие явления, как удовольствие и боль, отбрасываются, и тогда великое сострадание ко всем живым существам, живущим в низших мирах, не является жертвой. Так, признавая в своих собственных страданиях бесконечные страдания живых существ, Бодхисаттва ясно видит этих живых существ и решает исцелить их болезни.

Что касается живых существ, то здесь нечего применять и нечего удалять, нужно только научить их Дхарме, чтобы они осознали основу, из которой возникают болезни.

Что есть эта основа? Это восприятие объекта.

В той мере, в какой объектное восприятие становится основой восприятия в целом, в той мере это есть основа для болезни.

Что есть основа восприятия? Это три сферы существования.

Что есть правильное понимание основы объектного восприятия? Это отсутствие восприятия, когда некто не выделяет явление, которое не воспринимается. Что именно не воспринимается? Не воспринимаются два взгляда: взгляд на самого себя и взгляд на другого. Это называется не-восприятием.

Манжушри! Бодхисаттве, пребывающему в болезни, следует контролировать свой ум, чтобы преодолеть старость, болезнь и смерть. Такова болезнь Бодхисаттвы. Если он воспримет это иначе, все его усилия будут напрасны. Подобно тому, как некто зовется героем, когда одолевает врагов, так некто зовется Бодхисаттвой, когда он побеждает страдания старости, болезни и смерти.

Бодхисаттве, пребывающему в болезни, следует думать: «Подобно тому, как моя болезнь не является реальной и не существует на самом деле, болезни всех живых существ нереальны и не существуют на самом деле». Осознавая так, Бодхисаттва не попадает в оковы сентиментальности, но развивает великое сострадание к живым существам через стремление устранить корни их горестей.

Почему? Великое сострадание, охваченное сентиментальностью, истощает Бодхисаттву во время его реинкарнаций. Но великое сострадание, свободное от сентиментальности, не истощает. Бодхисаттва воплощается не через вовлеченность в подобные взгляды, но воплощается с умом, свободным от вовлеченности. Так, само его воплощение подобно Освобождению. Будучи воплощенным как освобожденное существо, он обладает силой и возможностью обучать Дхарме, которая освобождает живых существ от их зависимостей. Как сказал Будда: «Невозможно тому, кто окован зависимостью, освобождать других от их зависмости.

Но тот, кто освобожден, способен освободить и других».

Так, Бодхисаттве следует участвовать в Освобождении и не участвовать в создании отягощения.

Что есть отягощение? Что есть Освобождение?

Освобождать без знания искусства Освобождения – это отягощение для Бодхисаттвы. Участвовать в жизни мира, в полной мере зная искусство Освобождения, есть Освобождение для Бодхисаттвы.

Ощущать вкус созерцания, медитации и концентрации без знания искусства Освобождения есть отягощение, но со знанием есть Освобождение.

Мудрость, не проистекающая из искусства Освобождения, есть отягощение, но проистекающая есть Освобождение. Что это значит?

Мудрость, не проистекающая из искусства Освобождения, состоит из концентрации на пустотности, бесцветности и отсутствии желаний, но все же не может культивировать благоприятные качества, украсить Поля Будды, помочь развитию живых существ, тогда это отягощение. Какова мудрость, проистекающая из искусства Освобождения?

Мудрость, проистекающая из искусства Освобождения, помогает концентрироваться на взращивании благоприятных качеств, украшении Поля Будды, на развитии живых существ, глубоком исследовании пустотности, бесцветности и отсутствии желаний – это Освобождение.

Что есть отягощение, действие вне мудрости?
Это взращивание корней добродетели, не направленных на Освобождение, бытие в тисках догматических убеждений, страсти, привязанности, обиды и подсознательных инстинктов.

Что есть Освобождение, проистекающее из мудрости?
Это взращивание корней добродетели для Освобождения, бытие, свободное от гордости, страсти, привязанности, обиды и подсознательных инстинктов.

Манджушри, так должен думать о явлениях Бодхисатва во время болезни. Его мудрость проявлена в рассмотрении тела, разума и болезни как непостоянных и пустотных. Его освободительное искусство состоит в том, чтобы не изнурять себя, пытаясь избежать всех физических недугов, прилагать все усилия для достижения

блага живых существ, не прерывая цикла перевоплощений.

Более того, его мудрость заключается в понимании того, что тело, разум и болезнь не являются ни новыми, ни старыми, независимо от того, рассматриваются ли они одновременно или последовательно. Искусство Освобождения заключается в том, чтобы не искать успокоения или прерывания жизни тела, ума или недуга.

Так, Манджушри, Бодхисаттве следует направлять свой ум. Следует жить, не пребывая в контроле ума и не потакая ему. Почему? Неразумным людям свойственно жить, потакая уму, в то время как контроль над умом – свойство учеников. Бодхисаттве следует жить избегая этих двух крайностей. Обитель Бодхисаттвы – это не обитель обычного восприятия и это не обитель архата. Обитель мира, но не обитель убеждений – такова обитель Бодхисаттвы.

Место, где человек понимает Освобождение, но не входит в окончательное и полное Освобождение, есть владения Бодхисаттвы. Место, где четыре мары проявляются, но все их деяния превзойдены, это место обители Бодхисаттвы.

Обитель Бодхисаттвы – это место, где некто ищет Знания всеведения, но не достигает этого Знания, так как еще не подходящее время.

Обитель Бодхисаттвы – это место, где некто знает Четыре благородные истины, но не реализует их, так как еще не подходящее время.

Обитель Бодхисаттвы – внутреннее прозрение, при котором человек не останавливает воплощения.

Обитель Бодхисаттвы – когда некто реализует понимание отсутствия рождения, но не воплощает это.

Обитель Бодхисаттвы – видение, не основанное на убеждениях.

Обитель Бодхисаттвы – общение со всеми существами так, что при этом сохраняется свобода от всех болезненных инстинктов.

Область уединения, в которой нет места для истощения тела и ума – такова область Бодхисаттвы.

Это область Трех Миров, неотделимая от высшего царства.

Область пустотности, где развиваются все виды добродетели.

Это область свободы от желаний, благодаря которой Бодхисаттва освобождает всех живых существ.

Область того мужества, благодаря которому человек добровольно проявляет жизнь в мире, такова область Бодхисаттвы.

Собрание всех корней добродетели без прерывания – такова обитель Бодхисаттвы.

Область шести трансцендентностей, где человек достигает трансцендентность мыслей и действий всех живых существ, – такова область Бодхисаттвы.

Область шести сверхзнаний, в которой загрязнения не исчерпываются, – такова обитель Бодхисаттвы.

Жизнь в соответствии с Учением святой Дхармы, без восприятия ложных путей, есть обитель Бодхисаттвы.

Совершенство в Четырех Неизмеримых состояниях, без принятия рождения на небесах Брахмы, – это обитель Бодхисаттвы.

Область созерцания, концентрации и погружения, без перевоплощения в мир без форм, – это обитель Бодхисаттвы.

Обитель четырех объектов наблюдения, где тело, ощущения, ум и явления не являются предметом заботы, – такова область Бодхисаттвы.

Область четырех правильных усилий, где двойственность добра и зла не постигается, – такова область Бодхисаттвы.

Область четырех основ магических сил, где ими можно овладеть без усилий, – такова область Бодхисаттвы.

Обитель жизни с пятью силами, где некто обладает десятью качествами Татхагаты, – такова обитель Бодхисаттвы.

Область совершенствования семью факторами Просветления, когда человек обладает знанием тонких интеллектуальных различий, – это обитель Бодхисаттвы.

Следование Восьмеричному пути, даже не осознавая никаких злых путей, – такова обитель Бодхисаттвы.

Область развития способности к умственному покою и трансцендентному анализу, где человек не впадает в крайность отрицания, – это обитель Бодхисаттвы.

Область осознания нерожденной природы всех вещей, но при этом совершенства тела, благоприятных знаков, знаков и украшений Будды, – такова обитель Бодхисаттвы.

Область проявления взглядов учеников и одиноких мудрецов без принесения в жертву качеств Будды – такова обитель Бодхисаттвы.

Соответствие явлениям, изначально чистая по природе основа, проявляемая в соответствии с наклонностями живых существ, – это обитель Бодхисаттвы.

Это обитель, где происходит осознание: все Поля Будды, не будучи созданными, нерушимы, имеют природу бесконечного пространства; в то же время это место, где некто проявляет качество Полей Будды во всем их многообразии и величии, – это обитель Бодхисаттвы.

Область, в которой человек вращает колесо святой Дхармы и проявляет величие окончательного Освобождения, но при этом никогда не отказывается от пути Бодхисаттвы, – это обитель Бодхисаттвы!

Когда Вималакирти произнес эту речь, восемь тысяч богов в компании наследного принца Манджушри зародили дух непревзойденного совершенного Просветления."

Этот текст представляет собой глубокое учение буддийской философии, сосредоточенное на природе болезни, пустоты, просветления и обители Бодхисаттвы. Основные идеи и концепции, затронутые в нем, включают:

1. Понимание болезни как проявления невежества и жажды существования, а также как выражения сострадания к живым существам. Вималакирти подчеркивает, что болезни Бодхисаттвы – это проявление их великого сострадания и их любви к существам, страдающим в мире.

2. Концепция пустоты (шуньяты): Вималакирти объясняет, что все явления, включая дом и даже пустоту, являются пустотными по своей природе. Идея о пустоте связана с отсутствием самостоятельной сущности и с пониманием, что все построения и восприятия — иллюзорны.

3. Взаимосвязь тела, ума и недугов: Тело и ум считаются нематериальными и иллюзорными, а болезни – результат привязанностей и привязанности к эго. Освобождение достигается через контроль ума, устранение привязанностей и понимание пустоты.

4. Мудрость и искусство Освобождения: Важность знания и практики, направленных на развитие благих качеств, а также на понимание пустоты и недугов как аспектов пустоты. Мудрость, основанная на искусстве Освобождения, помогает концентрироваться на развитии и просветлении.

5. Обитель Бодхисаттвы: Описание многочисленных аспектов и характеристик обители Бодхисаттвы — места, где осуществляется развитие добродетелей, понимание истиной природы вещей и проявление сострадания. В ней сочетаются знания, практика и духовное развитие, не отрываясь от пути Бодхисаттвы.

6. Практические наставления для Бодхисаттвы во время болезни: Не следует воспринимать болезнь как реальную и постоянную, а видеть ее как иллюзорную. Важна внутренняя работа ума, развитие сострадания и отказ от привязанности к телу и уму.

7. Взаимосвязь между восприятием, объектами и болезнями: Болезни возникают из-за неправильного восприятия, привязанности и иллюзий, а их устранение — через понимание пустоты и отказ от дуалистических взглядов.

Общий смысл текста — это учение о том, что все явления, включая болезни, есть проявления пустоты и иллюзии, и что истинное освобождение достигается через развитие мудрости, сострадания и понимание природы реальности. В нем подчеркивается важность внутренней практики, контроля ума и непрерывного развития добродетелей на пути к просветлению.


Критика:

Этот текст представляет собой сложное и глубокое учение буддийской традиции, в частности, из области Махаяны и Вималакирти Нирдеша сутры. Вот критический анализ его основных аспектов:

1. Метафизическая концепция пустоты (шуньяты): Текст подчеркивает, что все явления, включая тело, ум и болезни, являются пустотными и не имеют самостоятельной, постоянной сущности. Это соответствует учению о непостоянстве и иллюзорности всего существующего. Однако, с философской точки зрения, такое понимание может восприниматься как уход от реальности или как абстракция, что вызывает вопросы о практике и применении этого учения в повседневной жизни.

2. Болезнь как проявление сострадания: Вималакирти говорит, что болезни Бодхисаттв проистекают из великого сострадания и что болезнь сама по себе — это нечто пустотное. Такой подход может быть воспринят как попытка преодолеть страдания через философскую интерпретацию, но он также может казаться отстраненным от реальных физических страданий живых существ, вызывая вопросы о необходимости практической помощи и сострадания.

3. Концепция «отсутствия восприятия»: В тексте описывается, что правильное восприятие — это отсутствие восприятия, то есть, отказ от двойственных взглядов на себя и других. Это сложное учение, которое требует глубокого понимания и практики медитации. В практическом плане, оно может быть трудно применимо и восприниматься как уход от реальности.

4. Мудрость и практика: В учении подчеркивается важность знания искусства Освобождения и его роли в развитии благих качеств. Это подчеркивает, что духовное развитие — это не только философское понимание, но и практическое применение мудрости. Однако, для неподготовленного читателя, такие концепции могут показаться абстрактными или недостижимыми.

5. Взаимосвязь тела, ума и болезни: Текст учит, что тело и ум не являются ни новыми, ни старыми, и что болезнь — это иллюзия, связанная с привязанностью к эго. Это способствует развитию терпения и сострадания, но также может восприниматься как отрицание реальности физических страданий.

6. Образец идеала Бодхисаттвы: В целом, учение создает образ Бодхисаттвы как существа, свободного от привязанностей, страстей и иллюзий, способного помогать другим через развитие мудрости и сострадания. Это вдохновляющий идеал, но его реализация требует высокого уровня духовной практики и понимания.

Критически, можно отметить, что текст сосредоточен на философских и метафизических аспектах, которые требуют глубокого знания и практики для полного понимания и применения. В то же время, он может казаться оторванным от конкретных жизненных ситуаций и реальных страданий людей, что вызывает вопросы о его практической ценности для широкой аудитории. Также, некоторым читателям может быть сложно воспринять концепцию пустоты и не-восприятия без предварительной подготовки и наставничества.

Общий вывод: Текст представляет богатое и сложное учение, которое подчеркивает важность понимания пустоты, недвойственности и искусство освобождения, однако его практическое применение требует высокого уровня духовной зрелости и наставничества.

 

В данном тексте подчеркивается, что Внутренний "Высший я" не является внутренним контролером или руководителем, а скорее представляет собой аспект нашего истинного "Я", который помогает распознать его пустотную природу и иллюзорность.

Различие между ними заключается в следующем:

1. Внутренний "Высший я" — это аспект нашего внутреннего опыта, который служит инструментом для осознания собственной истинной природы. Он не управляет или контролирует, а помогает понять, что наше истинное "Я" — это нечто более глубокое и пустотное, лишенное постоянных характеристик.

2. "Истинное Я" — это более фундаментальное состояние или аспект личности, которое является чистой, безусловной сущностью, свободной от иллюзий и обусловленностей. Внутренний "Высший я" выступает как средство для распознавания этой истинной природы, помогая освободиться от иллюзий и ложных идентичностей.

 

Высшее я это средство, а Истинное я это состояние...А разве состояние не является средсьтвом для осознания????И что значит средство??? Средство это инструмент, а любой инструмент имеет свои четкие описания и иннстркукции по применению...У вас есть инструкция к Высшему Я ????

 

У меня есть инструкция. ) Для начала остановите низшее я и укрепитесь в этой остановке. )

 

Эта история не является частью традиционных буддийских текстов или известных легенд о Будде Шакьямуни. Возможно, это современное или символическое изображение, используемое для иллюстрации идеи о том, как Будда указывал на истинную природу реальности или пробуждение.

Если рассматривать её символически, то "ткнуть большим пальцем ноги" может означать указание на важность внимания к простым, но глубоким аспектам жизни и реальности, а также на необходимость осознанного восприятия мира. В буддийской традиции часто подчеркивается важность внутреннего взгляда и понимания, а не внешних символов.

Вывод: История, скорее всего, служит метафорой для идеи о том, что истинная реальность может быть скрыта за простыми проявлениями и что просветление достигается через осознанное восприятие и внутреннее понимание, а не через внешние знаки или символы.

 

Это "встречному"?)

 

У вас инструкции от стиральной машины, не путайте пожалуста...И не мешайте налаживать контакт с разумным существом...С вами мы поговорим отдельно, когда я спущусь на ваш уровень...Лифт я уже вызвал...

 

Да даже родному. )
Тут на форуме все родные, только не все это знают и принимают. )