21 Ошо

почему люди одних взглядов , так негативно относятся к людям у которых совершенно иные взгляды на что либо?

Это проявление подсознательного неверия (свойственного почти всем нам).
Нам для подкрепления наших убеждений нужно, а порой необходимо подтверждения со стороны.
А опровержения, напротив, раздражают.
Если человек движется дальше, что как один этап - это не страшно.

 

Поэтому каждой ветки предпослано


об этих конспектах
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

 

А в первой и главной по мысли теме Интеграция написано

Нарастающее изобилие литературы приводит к тому, что искатели склонны разбиваться по своим избранным отсекам, завиваться в них и даже там баррикадироваться.
В итоге в области духовных поисков и практик репродуцируется ситуация затрудненности содержательного диалога, существующая в области религий.

Представляемые здесь краткие конспекты-дайждесты - одно из подспорий в этой непростой ситуации. Эти дайджесты (с упором на практику) позволяют разглядеть некоторые важные инварианты. - одно из подспорий в этой непростой ситуации. Эти дайджесты (с упором на практику) позволяют разглядеть некоторые важные инварианты.
Как это делается в книге Дэниела Голмена "Многообразие медитативного опыта".

Многообразие медитативного опыта
ВВЕДЕНИЕ

"...медитация тысячелетиями была путем для человека, стремящегося превзойти ограниченные цели повседневного мира. Парадокс же состоит в том, что сейчас медитация расхваливается как лучшее средство для достижения этих повседневных целей и продления мирских грез и мечтаний.
утверждения, что только один какой-то вид медитации моэкет изменить человека к лучшему, а другие — нет, утаивает фундаментальное сходство всех медитационных техник. Я надеюсь устранить образовавшуюся путаницу, описывая дюжину главных медитационных техник, показывая как их сходства, так и их реальные различия.
Все эти медитационные техники обещают изменить нас, все они согласны и в том, что медитация — путь к такому изменению. В первой части книги я описываю специфику этих изменений и основные вехи на пути к пробужденным состояниям сознания с точки зрения различных традиций.
Необходимо предупредить: эти состояния крайне редки. Они никогда не случаются с большинством медитирующих. Их вероятность увеличивается по мере накопления опыта медитации и многих других факторов, таких как глубина концентрации, чистота и спокойствие ума, терпение и энергия. Однако те немногие из нас, кто знает действительно пробужденные состояния, смогут найти во второй части книги обнадеживающие указания на те внутренние события, о которых наша культура не знает ничего достоверного. Подлинно пробужденные состояния сознания радикально отличаются от всех форм обычного сознания.
Ошеломляющие переживания, которые приходят к большинству из нас во время медитации,— это не пробужденные состояния в истинном смысле слова, а только необычные интенсивные чувства. Например, так называемый «релаксационный отклик» — это просто еще один термин для обозначения обычного физиологического состояния, в котором тело расслаблено и восстанавливаются силы. Это спокойное состояние весьма приятно, но имеет мало общего с теми медитативными состояниями, которые превосходят нормальные пределы чувственного восприятия и служат основой религиозного мистицизма.
Основатели и первые последователи каждой из мировых религий имели опыт таких пробужденных состояний. Эти трансцендентные состояния вдохновляли монастыри, монашеские ордена и породили теологию, богословие. Но очень часто такие теологические, богословские науки утрачивали возможность передачи тех исходных состояний, которые их породили. Без этих живых переживаний такие учреждения бессмысленны, а теология пуста. кризис официальных религий вызван отсутствием в современную эпоху личного опыта таких трансцендентных состояний, живого духа, лежавшего в основе всех религий.
Единство этих трансцендентальных переживаний скрыто под различными именами, которые присваивали им различные религии. «Царство Небесное», «Другой берег», «Земля обетованная» — все это географические метафоры для обозначения такого запредельного ментального пространства. По мере углубления наших знаний о состояниях сознания становится ясным, что такие видимые отличия скорее отражают различия во взглядах, чем в самой их внутренней природе. Особенности веры создают эти ложные различия. люди приспосабливают известные им термины к тому, что они встречают.
Как гласит старое дзэнское высказывание: «В древности не существовало двух путей. И те, кто достиг, прошли одну и ту же дорогу».

 

Агни Йога была для меня вдохновляющим чтением.
Но мне как-то не удалось извлечь из нее каких-то годных для практики структурированных алгоритмов (которые наверняка там есть).
И потом там много информации; меня же прежде всего интересует трансформация.

 

Значит не доросла я.

 

Человек: лишь возможность.

Бог есть, когда есть будда, Бога нет, когда нет будды. Это единственная возможность существования Бога. Быть настоящим человеком значит стать пространством для существования Бога в тебе.
Теолог, философ, великий мыслитель, даже если ему доведется встретиться с Богом, обязательно вступит с ним в спор. Он не может его увидеть. Чтобы видеть, нужно молчание. Чтобы видеть, нужна любовь, не логика. Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие.

Есть лишь одна вещь, которую ты можешь взять с собой, и это истинное благосостояние. Будда называет это медитацией, осознанностью, наблюдательностью, вниманием, сознанием. Когда ты становишься более и более сознательным, ты можешь взять с собой это сознание. Медитация есть единственное благосостояние, потому что ты можешь взять ее за пределы смерти. это критерий: если что-то можно взять за пределы смерти, это истинное благосостояние.
И когда в двери постучится смерть, ты будешь плакать и рыдать, и тогда уже ничего нельзя будет сделать.
Смерть очень могущественна, но одного она не может у тебя отнять — и это медитация. Если ты можешь стать укорененным в своем существе, бдительным, сознательным, наблюдательным, ты увидишь, что ты не тело, ты не ум, ты не сердце. Ты просто свидетельствующая душа, и это свидетельствование пойдет с тобой. Тогда ты можешь быть свидетелем даже смерти. Это видетельствование — источник всей религии. Те, кто достиг этого источника, просветленные, будды. Что бы ты ни делал в жизни, что бы это ни было, это неправильно, если это не ведет тебя к медитации.

Но есть четвертая вещь, которая известна только буддам. Не нужно выходить из игры, ты можешь наблюдать ее. Ты не можешь выйти из игры, это правда. Но ты можешь быть свидетелем игры, свидетелем жизни, ты можешь трансцендировать ее. Свидетельствование есть трансценденция. Каждый изредка сталкивается с проблесками свидетельствования. Черчилль сказал: Человек иногда спотыкается об истину, но он подымается и идет дальше. Много раз в жизни ты спотыкаешься об истину, много раз ты чувствуешь великое блаженство, когда происходит свидетельствование: закат или летящая птица, распускающаяся роза на утреннем солнце или лотос в озере. Просто свидетельствование, ты ничего не делаешь; ты ничего не можешь сделать с закатом, ты просто видишь его. Ты забыл, что ты действующий, ты просто зеркало, чистое зеркало, которое страдает. И в тебе возникает такая радость, такое блаженство, такое безграничное блаженство нисходит на тебя, и ты испытываешь великое молчание и великую красоту. Не закат, не лотос, не красота звездной ночи дает тебе молчание, мир и блаженство; это свидетельствование. Но поскольку оно происходит случайно, ты упускаешь его. Будда говорит: делай это преднамеренно, сознательно. В этом вся йога — сознательное усилие, преднамеренное усилие, направленное на то, чтобы стать доступным блаженству, молчанию.
С одной стороны, он говорит: Ты — желтый лист. Если ты неосознан, ты желтый лист, ты смерть. Но если ты становишься осознанным, ты — светильник чтобы освещать путь. Тогда — поспеши, поспеши. Не трать времени, потому что кто знает? — может быть, времени не осталось, этот момент может быть последним. Каждой ночью, ложась в постель, помни, что ты ложишься спать в последний раз. Кто знает, завтра, ты, может быть, не встанешь. Если ты можешь существовать каждое мгновение с такой интенсивностью, как будто оно последнее, в тебе высвободится огромная энергия. Ты будешь таким сфокусированным, таким центрированным, что ты станешь цельным, ты родишься заново, ты станешь душой, ты не останешься лишь телом.
По мере того, как углубляется твоя осознанность, разгорается твой свет. Мы сделаны из вещества, называемого свет. Все существование сделано из света. Осознанность зажигает в тебе огонь. И когда ты загоришься, желания сгорят в этом огне, нечистота сгорит в этом огне. Ты выйдешь из него чистым золотом. Будда говорит, что есть лишь одна нечистота: желание. Поэтому он употребляет слова «нечистота» и «желание» как синонимы; желание это нечистота. Что такое желание? Желание означает, что проецируешь себя в следующее мгновение, а это вздор, глупость. Вот единственное мгновение, в котором ты можешь быть уверен. Желание это способ отложить это мгновение на какое-то будущее, которого еще нет и может не быть никогда. Желание это самообман.

Принцип Мерфи — Улыбайся, потому что завтра будет только хуже. Этот момент — все. Будда очень настаивает: Живи в этом мгновении. Желание не позволяет тебе жить в этом мгновении. Желание означает, что тебя вытаскивает из этого мгновения; это создает напряжение, это создает тревожность, это создает надежду. И в конце концов надежда скисает и становится разочарованием. Каждая надежда приводит тебя к отчаянию. Будда называет ее нечистотой. Обруби корни желания, живи в этом мгновении так тотально, чтобы вытащить себя из прошлого и не проецировать себя в будущее. Пусть это мгновение будет всем и вся. И в твоей жизни будет такая чистота, такое кристальноясное сознание, которое ты сейчас и представить себе не можешь. слушая будд, ты начинаешь создавать желание медитировать завтра.

***
Попытайся понять тщетность желания. Попытайся увидеть, что виновно именно желание, что именно желание продолжает уводить тебя из настоящего момента. Именно желание не позволяет тебе быть медитативным. Именно желание продолжает создавать ум и продолжает создавать препятствия для медитации. Ум это препятствие для медитации. Именно желание продолжает создавать время, а время преграждает путь вечности, становится камнем между тобой и вечностью. Увидь суть — просто увидь ее! Дело не в том, что нужно его отбросить. Просто увидь суть: желание это твой ад. В этом видении желание исчезнет, потому что, если ты видишь его ясно, тотально, на сто процентов, как ты можешь продолжать желать? Оно само выскользнет у тебя из рук. И в само это мгновение и случается просветление. Это мгновение и есть просветление. Просветление это не что-то, что откуда-то придет к тебе. Желание отброшено, и ты — будда. Единственная разница между тобой и буддой это желание.

Настоящий человек непредсказуем

Когда приходит мгновение, лист отпускает свой нежный стебелек и приветствует свою смерть с внутренней грацией. Тогда ли жизни открывается путь обнять самое себя, как только лист коснется земли?

Это секрет и жизни, и смерти, секрет секретов: как позволить существованию пройти через тебя совершенно без препятствий, преград, как быть в состоянии абсолютного несопротивления. Будда называет это татхатой — таковостью. Эго это сопротивление. Позволение означает исчезновение эго. Когда ты просто полый бамбук, существование поет через тебя миллионы песен. Оно превращает тебя в прекрасную флейту. Но ты должен быть полым бамбуком, совершенно пустым, чтобы ничто не преграждало поток. Тотальное да — это саньяса, безусловное да: да всему, и жизни и смерти — потому что смерть не против жизни, но ее высшая кульминация, ее высочайший пик. Да радости и печали, потому что радость не может существо вать без печали. Радость возможна, лишь когда печаль создает фон. Они соединены воедино так глубоко, что неразделимы. А человек изо всех сил пытается разъединить их. Человек постоянно пытается сделать невозможное — он хочет жить без смерти. Это полная глупость! Жизнь подразумевает смерть; смерть это само ядро жизни. Единственный способ отрицать смерть это отрицать и жизнь. Поэтому люди, которые пытались отрицать смерть, умерли; их не стало прежде чем пришла смерть. Они вообще не жили. Отрицая смерть, им пришлось отрицать и жизнь, потому что чем больше ты живешь, тем более ты становишься доступным для смерти. Когда жизнь приходит к вершине, смерть ближе всего. Избегай смерти, и ты будешь избегать вершин жизни. Тебе придется жить чуть-теплым, ни живым ни мертвым, что гораздо хуже,чем сама смерть. Когда ты видишь это, возникает великое понимание. Человек расслабляется. Он говорит да — жизни, смерти, темноте, свету, печали, радости, всему, что есть, не выбирая. Это невыбирающее понимание и есть просветление, состояние будды.

Ты говоришь: «Когда приходит .момент, лист от пускает свой нежный стебелек и приветствует смерть с внутренней грацией...»
Именно так ты должен научиться умирать. Путь листа это и путь саньясина. И твой стебелек должен быть нежным; иначе его будет трудно отпустить. Твоего стебелька должно почти вообще не быть. Твой стебелек не может быть цеплянием. Цепляются только те люди, которые не понимают этой полярной игры существования, и их цепляние разрушает все. Им приходится умереть, но смерть становится не грациозной. Им приходится умереть, но их смерть становится агонией. Слово «агония» происходит от слова «агон» — агон значит борьба. Агония значит борьба. Они умирают в борьбе. Вся эта борьба это упражние в бесполезности: они не победят, но все же продолжают пытаться. Миллионы людей пытались и потерпели неудачу; и все же мы такие дураки, что продолжаем повторять старый образец. Мы все еще надеемся: «Может быть, я исключение, может быть, у меня это как-то получится». Ни у кого никогда не получалось, потому, что это невозможно по самой природе вещей. Пусть твой стебелек будет нежным, таким нежным, чтобы его можно было отбросить в любое мгновение без всякой борьбы — потому что даже мгновения промедления может быть достаточно, чтобы упустить суть, Я учу тебя тотальности существования. Не владей, ничего не держи, не цепляйся. Пусть вещи приходят и уходят. Пусть вещи проходят через тебя, оставайся всегда уязвимым, открытым. И тогда — великая красота, великий экстаз... Печаль тоже принесет тебе глубину в той же мере, что и радость. Твоя смерть принесет тебе великие дары в той же мере, что и сама жизнь. Тогда человек знает, что все это существование — его: ночи и дни, лета и зимы, все это твое. Оставаясь уязвимым, открытым, расслабленным, оставаясь во власти существования, ты становишься победителем. И величайшая вещь, которой нужно научиться, это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье. Наслаждайся всем — но не цепляйся. Держи руки открытыми — не становись кулаком. Если ты кулак, ты становишься закрытым — закрытым ветрам, дождю, солнцу и луне, закрытым самому Богу. пусть это понимание станет самым твоим ядром, твоим прозрением. Не владей, не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся не владеющим. Если что-то доступно, наслаждайся им; когда оно исчезает, позволь ему исчезнуть с благодарностью — с благодарностью за все, что оно сделало для тебя, без ворчанья, без жалоб. Ты познаешь величайшие радости жизни и смерти, света и тьмы, бытия и небытия.

***
Сознание может существовать без мыслей. Это опыт всех будд прошлого: сознание может существовать без мыслей. Эта субъективность — твоя истина. И единственный способ ее узнать это быть в полном покое — как будто во сне, — и все же в полном сознании, бдительности, без всяких мыслей. Это самадхи, это высшее состояние дхианы — медитации.

***
Ты боишься. Но глубоко внутри все это страх смерти... а смерть это миф. Она никогда не случалась, она никогда не случается и никогда не случится. Медитирующий узнает ложность смерти, и в это самое мгновение весь страх исчезает; он становится бесстрашным. Будда не говорит быть смелым, он говорит быть бесстрашным. Это совершенно другое измерение. Он знает, что смерти нет, нечего бояться и ни к чему быть смелым. Будь бесстрашным, будь любящим, будь молчаливым, и ты будешь мудрым.

Мастер видит цветы, которые еще не видны ни. Он может узнать знаки, невидимые указания. Он может сказать тебе: «Продолжай!» Будда говорит снова и снова: «Чарайвети! Чарайвети! Продолжай! Продолжай! Не беспокойся. Я вижу, что рассвет недалек». Ты можешь видеть только, что ночь становится темнее и темнее, но когда ночь темнее всего, это лишь показывает, что рассвет очень близок, что скоро на восточном горизонте взойдет солнце. Но это может увидеть лишь тот, кто раньше видел рассвет.

Молчание это песня.

Молчание прекрасно, лишь когда оно укоренено в осознанности; , что тогда может сделать тебя мастером? Осознанность. И чудо в том, что если ты становишься осознанным, молчание следует за тобой как тень. Когда молчание приходит само, в нем есть поразительная красота. Оно живо, в его внутреннем ядре есть песня. Оно любящее, оно блаженное. Оно не пустое; наоборот, оно изобильно. Ты так наполнен, что можешь благословить весь мир, и все же твой источник остается неисчерпаемым. Ты уже наткнулся на Бога — но это случается через осознанность.
вклад Будды — его ударение на осознанности. Молчание становится вторичным, молчание становится побочным следствием. Человек не делает молчание целью — целью является осознанность.
слово мулша переведено как «дурак». его следует переводить как «человек, который живет в бессознательности», человек, который живет механически, Он живет, не зная, почему, он продолжает спешить. Он даже не осознает, кто он — он не испытал вкуса собственного сознания. И поскольку его внутреннее существо во тьме, он остается глупым во всем, что бы он ни делал. Его знание, его ученость, его познания бесполезны.

Человек, который живет бессознательно, как сомнамбула, это дурак; человек, который живет сознательно, начинает двигаться от глупости к мудрости. Мудрость это сознание, и человека, который достигает совершенства мудрости, совершенства сознания, Будда называет мастером. Саньяса просто означает самоотверженное усилие жить сознательно.

Но тот, кто взвешивает на своих весах лишь чистоту,
Кто видит природу двух миров,
Он — мастер.
Он живет в невыбирающей осознанности. Это чистота. Жить без выбора значит позволить Богу жить через себя. ты просто сдаешься целому, когда ты говоришь: «Да свершится воля твоя», ты больше не делающий, Тогда через тебя живет Бог, тогда все, что происходит, божественно; это не хорошо и не плохо, это просто божественно. Действия, исходящие из невыбирающей осознанности, становятся божественными.

Будда никогда не говорит об ином мире; он говорит, что и этот мир, и иной мир это проекции нашего ума. Человек должен избавиться от них обоих, он должен обратиться вовнутрь вместо того, чтобы смотреть наружу. Этот мир снаружи, тот мир снаружи; оба они снаружи тебя, оба они это объекты желания. А любой объект желания обязательно принесет разочарование. Любое ожидание обязательно обернется разочарованием. Ожидание это начало разочарования, само его семя. Остерегайся его!
Будда говорит, что человек, который знает это — мастер, человек, который живет в невыбирающей осознанности, — мастер. Отбрось ум, и ты будешь удивлен: хозяином становится твое сознание. Но ум живет разделением, он всегда живет полярными противоположностями: он противопоставляет одно другому и начинает выбирать. Ум значит выбор, выбор значит бессознательность. Сознание значит отсутствие выбора, а быть без выбора значит быть свободным от всего желания, быть свободным от всех проекций, быть свободным от всего воображаемого, быть свободным от будущего.
В то мгновение, когда ты свободен от будущего, внезапно взрывается настоящее, и перед тобой открывается все его великолепие; слава его бесконечна, радость его беспредельна, экстаз его невыразим. Оно трансформирует тебя из нищего в мастера. молчание, любовь, сострадание, радость — ни одно из этих прекрасных качеств нельзя практиковать. Они приходят сами собой; все, что тебе нужно сделать, это быть более осознанным. На дереве осознанности распускаются многие цветы: цветок любви, цветок истины, цветок сострадания, потому что чем более ты становишься осознанным, тем меньше ты веришь в отделенность. Чем более ты становишься осознанным, тем менее ты эго. Когда ты становишься полностью осознанным, ты исчезаешь — ты становишься неотъемлемой частью целого. Как тогда ты можешь быть насильственным? К кому? Больше никого нет — с кем ты собираешься бороться? Насилие и ненасилие это вообще не вопрос. Нет никого, с кем можно бороться. Все едино, эта целая вселенная есть Бог, и мы — его части. Когда ты это видишь, знаешь, осознаешь, начинают течь сострадание и любовь.

Будь в нем, но не от него.

Как он продолжает держаться? Причина в том, что он больше не заинтересован в том, чтобы держаться, вот почему он продолжает держаться. Если смерть придет в это мгновение, он примет ее. Поэтому смерть стала неважна. Он стал абсолютно свободным от этой тревоги. Убивает именно тревога; именно глубокая тревога становится разрушительной. Поскольку он больше не в боли, он может прожить еще несколько лет, он может жить долго. Но живет он или нет, это уже не важно. То, что важно, случилось. Если он будет жить, он будет жить соспокойным сердцем; если он умрет, он умрет со спокойным сердцем. Он выучил урок.

Твое отсутствие это твоя свобода.

Просто делай две вещи: медитируй, наблюдай свои мыслительные процессы; стань зрителем своего ума. Это медитация, это свидетельствование. И второе: следуй естественному курсу, не пытайся бороться с природой — перестань бороться. Научись расслабляться с природой, научись отпускать. Следуй природе, позволь природе тотально охватить себя. Под «природой» подразумевается дхамма, дао, высшая природа вещей, Сделай эти две вещи, и ты освободишь себя от ж елания, желание исчезнет. Медитируй и отпускай. Это путь, единственный путь... и желание исчезает само собой. Именно желание удерживает тебя в оковах, вот причина страдания. И именно из-за желания ты делаешь столько глупостей; ты ведешь себя как дурак.

************************************************


Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Содержание:
Человек: лишь возможность.
Величайшее из восстаний.
Жизнь: величайший дар.
Настоящий человек непредсказуем.
Истина: то, что есть.
Не принимай просветление всерьез.
Молчание это песня.
Будь в нем, но не от него.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Совершенство это смерть.