Сквозь смерть

Сила заслуги

Один из самых эффективных способов помощи умершему — это накопление и посвящение ему благих заслуг. Заслуга — это космическая валюта буддизма. Это то, что мы накапливаем, чтобы помочь себе, и то, что мы можем передать для помощи другим. Это в буквальном смысле тот материал, из которого построен мир. Чем больше мы узнаем о заслуге, тем сильнее может стать наше желание накапливать и посвящать её. Нагарджуна сказал: «Порождая мысли о просветлении на благо всех существ, мы накапливаем массу заслуг. Если бы эти заслуги имели форму, они простиралась бы дальше, чем ширь пространства».
Передача заслуги другим выполняется через её правильное посвящение, то есть посвящение, выполняемое с уверенностью и мотивированное любовью. Если просто произносить слова, польза посвящения может испариться. Если же вы действительно имеете в виду то, что произносите, польза хлынет мощным потоком.
Чтобы надлежащим образом передать заслугу, совершая благое деяние, удерживайте в уме человека, которому хотите её посвятить. Помните о человеке, когда совершаете деяние, а когда закончите, посвятите поступок ему. Для этого достаточно сказать: «Я посвящаю заслугу этого действия всем живым существам, а особенно [вставьте нужное имя]. Пусть она принесёт ему пользу и утешение. Пусть она направит его к лучшему из возможных рождений».

Отдавать свои заслуги — не то же самое, что отдавать что-то материальное. Когда вы отдаёте заслуги даже не одному существу, а всем живым существам, заслуги не уменьшаются, как могли бы уменьшиться материальные подношения. Парадоксальным образом, заслуги растут. Так что посвящая заслуги всем существам, вы не растрачиваете, а лишь преумножаете.
«Если вы посвятите заслугу конкретному человеку в конкретной ситуации, эта заслуга созреет лишь однажды, а затем истощится. Но если вы посвятите заслугу всем живым существам, она станет неистощимой. Благодаря уму просветления заслуга становится неистощимой. Заслуга от деяния может быть потеряна, если её не посвятить. люди, совершающие стремительный прогресс в Дхарме, обретающие одно прозрение за другим, приступают к практике, уже накопив большие заслуги. Эта же объясняет, почему можно усердно трудиться, но не достигнуть почти никакого прогресса. причина этой проблемы — недостаток заслуг. Заслуга — это топливо, на котором работает духовная практика...

Мы видели, насколько важна сила внимательности для подготовки к бардо. Заслуга обладает аналогичной силой. Базовые указания для бардо — это практики внимательности, накопления и посвящения заслуг, а также равностности. Их достаточно, чтобы провести вас — или кого-то другого — через бардо.
желания, которые вы загадаете во время смерти, окажут огромное влияние на ваше рождение. После того как человек умер, очень полезно выполнять практику тонглен. Со вдохом втягивайте замешательство умершего каждой порой своего тела. С выдохом посылайте ему свет и любовь из центра своего необъятного сердца.
Представьте, что, делая это, вы очищаете ум умершего и освещаете ему путь во мраке смерти.

Чтение «Тибетской книги мёртвых»

Выберите из описываемых мной практик те, с которыми у вас — или у умершего — наиболее сильная связь. Важны ваша вера и сердечная связь. Чтение вслух «Тибетской книги мёртвых» — это первая из наших эзотерических практик. Эта книга не только служит руководством — её чтение порождает огромные заслуги и благословения благодаря силе самих слов. Это священные слова тантрического будды Падмасамбхавы.
Внутренняя причина чтения «Тибетской книги мёртвых» в том, что оно стабилизирует ум читающего. Эта стабильность даёт умершему ощущение опоры, которую он так отчаянно ищет. Благодаря чтению этой книги или любого другого священного ритуального текста ум умершего притягивается к устойчивому уму читающего и находит прибежище в этой стабильности.
Поскольку мы не знаем, на каком этапе своего пути находится человек, полагается читать книгу непрерывно в течение сорока девяти дней. Вы можете купить аудиозапись книги и постоянно проигрывать её или читать книгу на седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день после смерти. Существо бардо легко следует в указанном направлении, но так же легко забывает, так что наша задача — напоминать.

Подношение сур

Существо бардо называют «гандхарвой», или «питающимся ароматами». Чтобы выжить, гандхарвы питаются запахами пищи, но лишь той, которая была посвящена им. Без такого питания они, так же как и мы, испытывают голод. В силу привычки ваш любимый человек может возвращаться, когда семья собирается за обеденным столом, и удивляться, почему для него не оставили места. Это время благоприятно для выполнения подношения сур. Тензин Вангьял Ринпоче рекомендует повторять его каждый день в течение сорока девяти дней. Вы можете призвать гандхарва с помощью звука небольших ручных тарелок.

Существа бардо нуждаются в нашей помощи прямо сейчас. Если у вас нет связи с определённым ламой или вы не договорились об этом заранее, провести практику пховы, как правило, невозможно.

Ритуалы и церемонии для умерших

Этот мир — удивительное место, полное загадок и волшебства. Его главная тайна — это пустыня смерти. Тибетцы веками исследовали эту территорию и поделились возникшими в результате этого практиками, способными проникнуть в бардо и помочь существам, скитающимся в этой непостижимой земле. Если вы не чувствуете связи с этими практиками, пропустите их.

Железный крюк сострадания — это высокая практика пховы. Лучше всего провести пхову сразу после смерти или немного позже, но как можно скорее. Если проводящий пхову не является выдающимся мастером данной практики, будет лучше, если он проведёт пхову у постели только что умершего. Для настоящего мастера расстояние не имеет значения. Чем дольше существо находится в бардо, тем сложнее его найти. Если кто-то приближается к смерти и у вас есть доступ к ламе, способному выполнить пхову, свяжитесь с ламой заранее, чтобы сообщить ему, когда смерть станет неотвратимой. Силой своей медитации мастер способен отыскать существо в бардо, зацепить его сознание и направить его в чистую землю. Поскольку сила любой практики возрастает при выполнении в группе, пхова, которую выполняют несколько человек, будет полезней для умершего.
Пхова — это самая популярная практика для умерших, поскольку лучшее, что может сделать в бардо большинство людей, — это отправиться в чистую землю: либо собственными силами, либо с нашей помощью.
«Подумайте об умершем. Вспомните, что он потерял всё, что было ему дорого, включая собственное тело, беспомощно носится из стороны в сторону, и нет места, где он мог бы присесть, нет еды, которую он мог бы поесть, и кроме вас нет никого, на кого он мог бы положиться, кто мог бы избавить его от бурь бардо и спасти от возможности трудного рождения. Медитируйте из самой глубины своей любви и сострадания и сосредоточьтесь на успешном завершении переноса. Если вы этого не сделаете, вы подведёте умершего, подведёте живых и самого себя, нарушив данные обещания.»

Одновременно с чтением «Тибетской книги мёртвых» проводится практика не дрен — ритуал сопровождения умершего, или чанг чог — ритуал очищения, в котором учитель сопровождает сознание умершего к благоприятному перерождению. В идеале не дрен и чанг чог должны выполняться сразу после смерти или не позже сорока девяти дней после её наступления. Если тело отсутствует, сознание умершего призывается в
ценджанг — изображение умершего с подписанным именем, например фотографию.
Силой своей медитации учитель призывает сознание умершего, бесцельно блуждающее в бардо, в ценджанг, который представляет его личность. Затем сознание подвергается очищению; очищаются кармические семена шести миров; так же, как при жизни, умершему даётся учение, и после этого он вводится в природу ума. В завершение проводится практика пховы, и сознание умершего направляется прямо в один из миров будд. Затем ценджанг, представляющий старую и больше не существующую личность, сжигается, что очищает карму умершего. Не дрен также можно провести, когда человек умирает. В любом случае эта практика очищает человека от семян негативности, которые в противном случае толкнут его в низшие миры. Она также способствует накоплению благих семян, которые могут помочь человеку достичь высших миров. Не дрен дарует благословения будд, которые могут направить человека в чистые земли или к полному просветлению.

также используется практика шитро. Выполнив визуализации, представьте, что божества проливают на умершего свет, очищая его от негативной кармы. После этого повторяйте мантру очищения и исцеления.

умерших практику Красной Тары. Те, кто имеет связь с буддами в женской форме и знаком с практикой Тары, могут испросить её благословений, призывая её по имени в бардо. Благословения направят сознание в чистую землю Тары или к благоприятному рождению. Опять же, эту практику следует выполнять ещё при жизни, чтобы возникшая в результате привычка автоматически сработала в бардо. «Мы можем либо визуализировать Тару в пространстве перед собой, либо представлять, как мы сами превращаемся в тело мудрости Тары, и наблюдать, как из сердца Тары исходит радужный свет, пронизывающий все шесть миров и бардо и окутывающий умершего, где бы он ни находился, «очищая его карму и наполняя его сияющим благословением Тары».
Чем глубже наша реализация пустотности, тем глубже наше переживание того, что всё происходит на самом деле: это не просто воображаемый свет, озаряющий воображаемые образы умерших — это не знающее преград качество кристальной ясности ума, обволакивающее потоки ума умерших, очищая и благословляя их и обнаруживая их естественное сияние, растворяющееся в просторе просветления Тары.
Наконец, практики, которые мы можем провести для умершего во время кремации:
Крематорий или погребальный костёр представляют как мандалу Ваджрасаттвы и призывают его присутствие. Труп умершего рассматривается как действительное вместилище всех его загрязнений и негативной кармы. По мере того как тело сгорает, божества поглощают всю негативную карму, словно яства на великом пиршестве, преобразуя их в природу своей мудрости. От божеств исходят сияющие лучи света, в которых целиком растворяется труп умершего, в то время как все его загрязнения очищаются в пылающем огне мудрости. Зримо представляя это, вы можете произносить мантру.

 

Часть 2
ПРАКТИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА

Для йогина смерть — это соус, под которым жизнь становится только вкусней.
— Б. К. С. Айенгар

Потребности умирающих
Кристина Лонгакер

Я много лет выслушивала умирающих, пытавшихся объяснить мне, что именно им нужно в этот сложнейший переходный период их жизни, и теперь я попытаюсь донести их слова до вас. В голосе, которым я буду говорить, слилось множество голосов, сообщающих об эмоциональных, практических и духовных потребностях человеческого существа, столкнувшегося с неотвратимостью смерти.

Мне нужно поговорить о моих мыслях и страхах. Во мне происходят большие перемены, и я ощущаю сильную неуверенность в своём будущем. Иногда всё, что я вижу перед собой, — это страх за моё будущее. Каждый день от моего страха воспламеняются разные эмоции. Бывают дни, когда я не могу этого принять, и мне нужно верить, что этого не происходит. Поэтому иногда целыми днями или даже неделями я ощущаю грусть или постоянно раздражаюсь. Если вы сможете выслушать и принять меня, не пытаясь изменить или исправить моё настроение, я в конце концов преодолею это и смогу расслабиться, а может, даже ещё раз посмеюсь вместе с вами. Возможно, вы до сих пор считали меня эмоционально устойчивым человеком, умеющим держать себя в руках. Теперь я боюсь, что если открыто продемонстрирую происходящее внутри меня, то упаду в ваших глазах. Из-за того, что я испытываю сильнейший стресс, на поверхность могут подняться худшие стороны моей личности, настоящая гниль. Если это произойдёт, мне нужно, чтобы вы разрешили мне «блуждать во мраке» моей души. Не волнуйтесь, я ещё вернусь.
Известно ли вам, что мне страшно выражать свои истинные мысли и чувства? Что, если все, кто мне небезразличен, покинут меня и оставят меня одного? В конце концов, вы можете не поверить, что это на самом деле так тяжело. Поэтому мне нужно, чтобы вы заверили меня, что понимаете, как я страдаю, и что хотите быть со мной, пока я буду умирать. Мне нужно знать, что вы будете слушать меня, уважать меня и принимать меня вне зависимости от того, с какой ноги я сегодня встал. Самое главное: я хочу, чтобы вы видели, что я полноценный человек, а не болезнь, не трагедия и не хрупкое стёклышко. Не смотрите на меня с жалостью — взгляните со всей своей любовью и состраданием. Даже если я стою на пороге смерти, я всё ещё жив. Я хочу, чтобы люди относились ко мне спокойно и не исключали меня из своей жизни. Не думайте, что вы не можете полностью быть со мной. Вы можете сказать мне, что вам со мной тяжело, что вам страшно или грустно. Сейчас мне больше всего нужна ваша честность. У нас не осталось времени на игры и секреты. Мне бы очень хотелось знать, что не один я чувствую себя
уязвимым и напуганным. Иногда, когда вы входите ко мне, притворяясь жизнерадостными и сильными, я чувствую, что должен скрывать от вас свои истинные чувства. Когда мы говорим лишь о поверхностных вещах, я чувствую себя ещё более одиноким. Пожалуйста, войдите ко мне, позвольте мне быть собой и постарайтесь почувствовать то, что происходит со мной сегодня. Какое облегчение я бы испытал, если бы мог с кем-то разделить свои слёзы! Не забывайте: скоро нам придётся проститься друг с другом.

Если наша общая история была непростой, возможно, будет лучше, если мы для начала признаем это? Это не значит, что я хочу возвращаться к старым спорам. Мне бы хотелось, чтобы мы просто признали, как нам было непросто друг с другом, простили друг друга и отпустили прошлое. Если мы не сделаем этого и продолжим прятаться друг от друга, то каждый раз, когда вы будете приходить ко мне, мы будем ощущать скрытое напряжение. Поверьте, сейчас я гораздо лучше осознаю свои старые ошибки, и мне тяжело думать о всей той боли, которую я вам причинил. Пожалуйста, позвольте мне признать эти ошибки и попросить прощения. Тогда мы сможем по-новому взглянуть друг на друга и вместе получить удовольствие от времени, которое у нас ещё осталось.

Сейчас — больше, чем когда-либо, — мне нужно быть уверенным в вас. Вы даже не представляете себе, как подводите меня, если мы что-то планируем, а вы опаздываете или не появляетесь вовсе. Мысли о том, что сегодня ко мне придёт хотя бы один человек, могут играть решающую роль в том, насколько хорошо я справляюсь со своей болью или эмоциональным страданием. Каждый миг рядом с другом, который по-настоящему принимает меня и заботится обо мне, подобен тёплому свету, озаряющему моё трудное, одинокое и пугающее существование. Не могли бы вы, входя ко мне, посмотреть мне в глаза? Мне бы хотелось, чтобы вы по-настоящему заглянули в них и увидели мои истинные чувства. Мне очень нужно, чтобы мои друзья обняли меня — или по крайней мере коснулись моего плеча, взяли меня за руку или нежно погладили по лицу. Пожалуйста, не скрывайте свои нежность и любовь.

Нам тяжело говорить друг другу «прощай». Но если мы этого не сделаем, если вы будете сопротивляться моей смерти, то, когда я буду умирать, мне будет ещё сложнее отпустить. Я бы хотел пожить подольше, но я уже не могу бороться за жизнь. Пожалуйста, не сердитесь на меня за это и не заставляйте меня бороться, если у меня не осталось сил. Сейчас мне нужно ваше благословение, нужно, чтобы вы приняли меня и то, что со мной происходит. Скажите мне, что я могу умереть, даже если кажется, что я без сознания или страдаю от сильной боли; скажите, что отпускаете меня — с самыми тёплыми пожеланиями и всем мужеством, на которое вы сейчас способны.

Один из моих глубочайших и самых могущественных страхов — быть униженным до положения младенца, беспомощного и неспособного выражать свои мысли. Я боюсь, что вы забудете, кто я, и перестанете проявлять ко мне уважение. Одной мысли о том, как кто-то другой помогает мне с моими интимными нуждами, достаточно, чтобы я почувствовал стыд. С каждым шагом, приближающим меня к смерти, я всё яснее осознаю, что скоро буду полностью зависеть от других. Говорите со мной, а не сквозь меня, будто меня и нет в комнате. Узнайте, какой медицинский уход мне нужен, когда я буду умирать, пока я ещё способен об этом говорить. И, пожалуйста, уважайте мои желания и исполняйте их, а для этого запишите их и сообщите о них тем, от кого что-то зависит. ...я смогу решить, какой уход мне нужен, смогу принять решения, касающиеся моей жизни.

Поймите, иногда боль бывает невыносимой. В другие моменты она может походить на противную зубную боль, и от этого я становлюсь напряжённым и раздражительным. Пожалуйста, простите меня за моё дурное настроение —вы просто не знаете, каково это — жить с постоянной болью, с постоянным дискомфортом. Мне становится ещё тяжелее, когда никто не верит, что моя боль так сильна, — это просто сводит меня с ума. Мне нужно, чтобы вы верили мне и облегчили мою боль. Но, пожалуйста, не заставляйте меня терять сознание. В последние несколько недель своей жизни я бы предпочёл испытывать небольшую боль, но оставаться в сознании, чтобы выполнять духовную практику.

Один из лучших способов помочь мне практически — это защищать мои интересы. Из-за своей болезни и слабости я могу утратить способность сообщать, чего я хочу и что мне нужно. Что будет, если мой ум начнёт разрушаться? Не забывайте, что я всё ещё здесь — за всеми теми замешательством и бессознательностью, которые вы видите, я всё ещё слышу вас и чувствую качество наших отношений. Возможно, я одинок и напуган. Мне всегда нужна ваша любовь и поддержка. Надеюсь, что ради помощи мне вы научитесь глубокому спокойствию и острой восприимчивости, чтобы улавливать мои чувства и нужды и знать, как следует на них отвечать.

Хотя моё тело и мой ум разрушаются, помните, что внутри я тот же человек, которым был, когда моя жизнь била ключом, и поэтому по-прежнему заслуживаю доброты и уважения. Каким бы далёким я ни казался, верьте, что ваша любовь и сердечные молитвы достигнут меня и принесут глубокое успокоение всему моему существу. Пожалуйста, не бросайте меня, если ситуация станет слишком тяжёлой. Это наш последний шанс оставить друг другу последние дары любви, прощения и мудрости. Возможно, мне захочется умереть дома. Если вам под силу домашний уход за мной и вы обратились в хоспис, вероятно, они объяснили вам, как всё организовать. Процесс умирания гораздо проще переносить дома. Но, пожалуйста, не бросайте меня здесь! Даже если, когда я буду умирать, мне придётся провести в больнице бóльшую часть времени, я буду вам благодарен, если вы перевезёте меня домой хотя бы на несколько последних дней моей жизни. Я бы испытал огромное облегчение, если бы за мной ухаживали в привычной для меня обстановке, а родственники дежурили у моей постели — медитировали, молились или просто говорили со мной, чтобы уменьшить мои страхи и моё одиночество.

Помогите мне посмотреть на мою жизнь, осмыслить её. В чём был смысл моей жизни? Чего я достиг? Как я изменился и вырос? Мне нужно знать, что вы не будете меня осуждать, что я могу быть с вами честен, могу открыть вам свою жизнь. Помогите мне признать то, о чём я сожалею, чтобы я смог примириться со всеми, о ком позабыл и кого обидел, и попросить у них прощения. Иногда, когда я оглядываюсь назад, моя жизнь кажется мне непрерывной чередой ошибок или историей эгоизма и пренебрежения интересами других людей. Напоминайте мне о том, чего я достиг, о хороших делах, которые я совершил, чтобы я знал, что внёс свой вклад в вашу жизнь. Возможно, придя ко мне, вы испытываете тревогу и не знаете, что сказать. Вам не нужно притворяться или создавать видимость силы. Если вы действительно хотите предложить мне духовную поддержку, в первую очередь будьте людьми. Выслушав историю моей боли или мои жалобы, напомните мне, что я — больше, чем мой страх и моя грусть, моя боль и мой гнев. Помогите мне понять, что все страдания, через которые я прохожу, совершенно естественны. Напомните мне, что моё болезненное эмоциональное или физическое состояние, каким бы плотным и реальным оно ни казалось, не вечно. Если вы увидите, что я тону в своих страданиях, помогите мне вспомнить, что я всё ещё могу сделать по крайней мере одну хорошую вещь: направить свою любовь и сострадание на других людей. Расскажите мне о том, как моя жизнь повлияла на вашу. Любым возможным способом помогите мне установить связь с внутренней добротой, являющейся глубочайшей сутью моего существа. Что может сделать моё умирание осмысленным? Когда я лежу здесь, слабый и беспомощный, мне трудно не думать о том, что теперь моя жизнь совершенно бесполезна. Вам приходится всё делать за меня, и мне очень тяжело чувствовать, что я уже ничего не могу вам дать. Но я по-прежнему способен вам кое-что предложить: глубокие открытия о жизни и смерти, которые я сделал совсем недавно. Позволите ли вы мне поделиться с вами моими последними дарами?

Иногда мысль о смерти приводит меня в ужас. В то же время я ощущаю странное спокойствие и даже любопытство в связи с предстоящим мне приключением. И всё же может оказаться, что я не готов к этому путешествию. Ваши убеждения о смерти и готовые формулы мне не помогут — мне нужно, чтобы вы помогли мне открыть мою собственную философию, мои собственные внутренние ресурсы и уверенность. Но если вы опираетесь на духовную традицию, которая придаёт вам сил, вы найдёте способ открыть для меня окно или дверь надежды. сли вы предоставите мне свою любовь и доверие, со временем моя внутренняя работа принесёт плоды.

Что со мной будет, когда я умру? Что будет иметь значение? Помогите мне найти вдохновляющие, а не пугающие образы смерти, чтобы я поверил, что иду навстречу чему-то хорошему. Мне не нравится чувствовать, что мне нужно просто «сдаться» и умереть. Возможно, вы поможете мне обнаружить позитивный способ встретить смерть, призвав на помощь мои лучшие качества мудрости и подлинного сострадания. Быть может, подобно блудному сыну, я далеко ушёл от своего дома и от своей истины. Возможно, умирание окажется тем процессом, который поможет мне найти дорогу домой и примириться с Богом и с моей внутренней истиной.

Вы знаете, какие духовные практики (молитвы, медитации, чтение священных текстов или музыка) меня вдохновляют, и сможете сидеть рядом и практиковать вместе со мной каждый раз, когда навещаете меня. Если я найду духовную практику, которая наполнит моё сердце уверенностью, преданностью и состраданием, это поможет мне яснее почувствовать, что я готов к смерти. Я буду вам очень признателен, если вы сделаете всё возможное, чтобы я мог умереть в атмосфере любви и мира, благоприятной для духовной практики. И, пожалуйста, не волнуйтесь и не вините себя, если в момент моей смерти вас не будет рядом. Пожалуйста, скажите и сделайте всё, что вам нужно, заранее, тогда в случае моей неожиданной смерти вам будет не о чем сожалеть. Когда я умру, пожалуйста, ни в чём себя не вините! Помните: я благодарен вам за всё, что вы сделали, и больше всего мне нужны ваша доброта, ваши искренние, сердечные молитвы, добрые пожелания и то, чтобы вы отпустили меня.

Пять психологических стадий умирания и медицинские вопросы, связанные со смертью
Митчел Герштен, доктор медицины

Процесс умирания не лёгок и не прост. Расставание с телом часто проходит с большим трудом и может быть сопряжено с болью или другими некомфортными состояниями, способными ограничить нашу способность полностью осознавать весь процесс. На самом деле процесс умирания начинается уже в момент зачатия. Одновременно с началом процесса создания жизни запускается процесс растворения. Они не могут существовать друг без друга. Похоже, что в отсутствие выраженного процесса болезни люди часто неспособны постичь эти фундаментальные истины, не говоря уже о том, чтобы позволить им наполнять жизнь смыслом и указывать путь. Даже если на наших глазах разворачивается процесс болезни и смерти других людей, нами владеет отрицание. Вера в то, что этот процесс не коснётся нас самих, руководит нашими планами, порождая нереалистические ожидания от жизни, а также избегание полноценного участия в собственной смерти.

Пять психологических стадий умирания

Пять стадий — это полезная модель, позволяющая нам взглянуть на процесс умирания и лучше понять его течение. Пять стадий необязательно проявляются как линейный процесс. Они могут возникнуть в любом порядке, человек может несколько раз перепрыгивать между ними туда-обратно. Однако часто порядок стадий соответствует теории. У разных людей продолжительность стадий может занимать разное время, которое в основном зависит от подготовленности человека к смерти, его удовлетворённости прожитой жизнью, а также от силы цепляния за воспоминания.
Отрицание может проявляться по-разному. Люди часто обсуждают планы на будущее...
Гнев возникает, когда человек наконец признаёт истину о своей смерти. Эта стадия может продолжаться несколько дней или недель. Постепенно безжалостная истина ситуации ослабляет сопротивление, и приходит черёд следующей стадии — торговли. К этому моменту человек уже признаёт смерть, но выдвигает свои предложения в обмен на отсрочку, которая позволила бы ему доделать старые дела. Когда человек осознаёт, что от факта неминуемой смерти не спасут никакие мольбы, наступает стадия депрессии. Люди замыкаются в себе, решают отказаться от любого участия в жизни.

Чтобы достичь последней из пяти стадий, необязательно проходить через стадию депрессии. Приятие обычно наступает, когда отрицание становится совершенно невозможным, гнев оказывается бесполезным, мольбы остаются неуслышанными, а депрессия не способна изменить тот факт, что человек умирает. В итоге возникает настоящая возможность обрести спокойствие и усмирить неистовые эмоции, порождавшие все предыдущие стадии. Когда умирающий наконец способен принять процесс, наступает состояние расслабленности, умиротворения, даже радости. Возможно, умирающему по-прежнему не по душе смерть, но он полностью осознаёт неотвратимость этого процесса, и с осознанием приходит приятие.

Чем более здоровые и открытые отношения существуют между умирающим и его близкими, чем лучше они понимают друг друга, тем спокойнее проходит процесс отпускания. Когда умирающий снимает с себя ответственность за других, ему намного проще расстаться с этой жизнью.

Биологические изменения

Хотя все смерти в чём-то похожи, они такжезначительно отличаются друг от друга. Процесс может развернуться стремительно, за несколько секунд или часов, или быть долгим и растянуться на дни и недели. Большинство смертей, которые я наблюдал, были сопряжены с явным дискомфортом. Смерть без страданий — большая редкость. Те, кто умирает легко, просто закрывают глаза, и их дыхание постепенно слабеет, пока не останавливается полностью.

По мере того как тело теряет энергию, щёки опадают, а глаза проваливаются глубже внутрь черепа. Это выглядит так, словно некий внутренний вакуум высасывает все запасы энергии из внешних проявлений тела. Живот вваливается, а безжизненная и пустая плоть обвисает. Даже у тучных при жизни людей появляется заметная впадина в области живота, а торчащие нижние рёбра образуют выступ, с которого свисает огрубевшая и отяжелевшая плоть. Мышцы под действием гравитации оттягивают кожу вниз. Все напряжённые сфинктеры расслабляются, и если в кишечнике оставалось содержимое, в этот момент оно часто вытекает. С этого момента то, что когда-то было наделено жизнью, необратимо и неоспоримо становится трупом.

Я описал самый простой процесс смерти, однако подавляющее большинство смертей не так предсказуемы и линейны. В зависимости от психологической и биологической природы процесса смерти он может быть как мягким, так и неприятным или даже жестоким. Поэтому тем, кто осуществляет уход за умирающим, а также его близким, полезно знать о том, что может произойти, и быть к этому готовыми.

 

Физические знаки и симптомы умирания

Стадии умирания зависят от массы факторов. Как и в случае с духовными стадиями умирания, не все люди проходят через все стадии; кроме того, не всегда проявляются все знаки и симптомы определённой стадии. Стадии также могут возникать в различной последовательности. Знаки это объективные признаки состояния человека. Они видны окружающим. Симптомы же субъективны. Они часто остаются незамеченными окружающими. Если вам поставили смертельный диагноз, спросите своего врача, как люди обычно умирают от этого заболевания и что следует делать в процессе. Выясните, какие знаки и симптомы могут проявиться. Все знаки и симптомы — часть естественного процесса, разворачивающегося по мере прекращения функционирования различных органов. Если было принято решение не препятствовать этому естественному процессу, знаки и симптомы не требуют предотвращения, а значит, в неотложной медицинской помощи или лечении нет необходимости. Однако существуют способы сделать их менее болезненными. Усиление боли в процессе умирания — распространённое явление. Золотое правило, которого стоит придерживаться: в конце своей жизни никто не обязан страдать от боли. Если ваш доктор не слишком хорошо разбирается в агрессивном обезболивании или оно ему не по душе, найдите того, кто лучше справится с этой задачей. Помните: Ваша задача — избавить умирающего от дискомфорта.

Если смерть наступает не сразу, энергия постепенно концентрируется в жизненно важных органах: в сердце, лёгких и мозге. Считается, что химические изменения в организме, связанные с отсутствием жидкости и еды, имеют естественный обезболивающий эффект. В теле есть собственная внутренняя аптека, в которой знают, какие лекарства следует отпускать и когда. Хотя иногда их следует дополнять искусственными лекарствами (особенно обезболивающими), не стойте на пути естественной мудрости тела.
На этой последней стадии жизни тело часто вырабатывает природный аналог морфина, эндорфин, облегчающий предсмертную боль. Поскольку органы умирающего перестают работать, человек отдаляется от мира и проводит бóльшую часть времени во сне или отдыхая с закрытыми глазами. Часто умирающего становится всё сложнее разбудить, и нам следует избегать этого искушения. Это время принадлежит умирающему. Он делает то, что ему необходимо. Прислушайтесь к природной мудрости тела. Говорите с ним обычным тоном, даже если вам кажется, что он на это не реагирует. Умирающим нравится, когда к ним прикасаются, и обычно с удовольствием соглашаются на массаж. Однако иногда чем глубже умирающий уходит в себя, тем меньше ему хочется, чтобы к нему прикасались.
Заверьте умирающего в том, что, как бы всё происходящее ни сбивало с толку, это часть естественного процесса. даже если вы ничего не говорите, ваша устойчивость и присутствие духа могут дать умирающему именно то, что ему нужно.
Умирающий может частично или полностью впасть в кому и прекратить словесную коммуникацию. Если он не в коме, возможно, он будет пытаться произносить слова и его рот будет двигаться, но умирающий не сможет говорить. Он может общаться с вами посредством движений глаз, едва заметных кивков или лёгких пожатий руки. Заверьте его, что это нормально и ему вовсе не обязательно говорить. Помните, что мы пытаемся помочь умирающему расслабиться. Кроме того «Дух не может заболеть раком, СПИДом или болезнью Альцгеймера». Относительное может умереть, но абсолютное не умирает никогда.

Такие наркотики, как морфин, блокируют ощущение недостатка дыхания. Ваш близкий человек не обязан чувствовать себя так, будто он задыхается или тонет. Умирающий в буквальном смысле делает последние вдохи жизни, и мы можем облегчить эти вдохи.

Челюсть часто опускается, а глаза могут оставаться полуприкрытыми. Всё тело «выдыхает». Чувство спокойствия, которое обычно наполняет атмосферу с наступлением смерти, нет нужды рассеивать началом активности. Смерть — это не чрезвычайная ситуация. Это окончание полностью естественного процесса.
Побудьте в глубинной сути произошедшего. За несколько месяцев до смерти человек начинает уходить в себя. Прикосновения и простое присутствие близких становится важнее слов. Усиливаются беспокойство и замешательство, возникает потребность постоянно двигаться или, если умирающий прикован к постели, менять положение тела. В конец концов интерес к твёрдой пище пропадает полностью. Это словно отражает утрату умирающим внутренней плотности.
За несколько недель до смерти умирающий больше спит, чем бодрствует. Ему трудно удерживать глаза открытыми. Нарастают усталость и слабость. За несколько часов или дней до смерти может заметно уменьшиться потребление жидкости. Умирающий отказывается даже от мягкой пищи. Бóльшую часть времени он может проводить во сне или в состоянии, напоминающем кому. Дыхание может стать затруднённым, с продолжительными остановками (апноэ). Челюсть может ослабнуть, отчего рот раскрывается всё сильнее. Последние взрывы энергии могут поразить близких умирающего и создать иллюзию близости чудесного выздоровления. Часто усиливается, а затем ослабевает беспокойство. Глаза становятся словно стеклянными и невидящими или постоянно закрыты. Умирающий не реагирует на прикосновения и речь.

Духовная матрица

Установив связь с обычными условиями собственной жизни, вы можете сделать неожиданное открытие. Вы можете пить чай и обнаружить, что пьёте чай в вакууме. На самом деле вы даже не пьёте чай [не болеете]. Чай пьёт [болеет] пустота пространства... Делая макияж, вы можете обнаружить, что размазываете косметику по пространству. Вы украшаете пространство, чистое ничто [если вы заболеваете раком или слабоумием, на самом деле «заболевает» пространство, чистое ничто].

как сказал Стивен Левин, мы духовные существа с физическими переживаниями, а не физические существа с духовными переживаниями.

Опустошите болезнь

Глубинное понимание пустотности позволяет полностью трансформировать отношение к болезни и смерти. Пустотность — это величайшая поддерживающая обстановка. Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче говорит о важности постижения пустотности в связи с болезнью:
"Болезни создают для нас такие сложности из-за нашего неверного взгляда на них, из-за нашего ошибочного понимания: мы цепляемся за них как за реально существующие, и нам становится сложно исцелиться. Поэтому помните об этом воззрении. Посмотрите на болезнь прямо. Если раньше её не существовало, как может она существовать позже? Это ещё один способ показать, что болезнь лишена какой бы то ни было сущности [она пустотна, в ней нет независимого существования]. Тем не менее она возникает на уровне относительной реальности, подобно видению, сну, иллюзии или отражению луны на водной глади. Обладая пониманием того, что болезнь не имеет истинного существования, вы можете исцелиться.
Последнее утверждение Ринпоче может вызвать непонимание. Оно не имеет своей целью отяготить пациента, заставив его почувствовать, что болезнь и сцеление зависят исключительно от его взгляда на них. Популярная идея движения нью-эйдж о том, что мы создаём болезнь своими дурными мыслями и можем вылечить её благими мыслями, крайне поверхностна и легкомысленна.
Она возлагает на человека, уже страдающего от болезни, излишнюю ответственность и создаёт дополнительный стресс. Последнее, что нужно человеку, страдающему от заболевания, — это услышать, что он каким-то образом создал его сам. Позитивное мышление обладает определённой силой, но реалистическое мышление куда сильнее. С точки зрения буддизма мысль влияет на физическую реальность. Но не создаёт её. Идея нью-эйдж о том, что вы создаёте реальность, может привести к тому что называют духовным избеганием, к«использованию духовных идей или практик с целью избежать или преждевременно выйти за рамки относительных человеческих потребностей,чувств, личных проблем и задач развития».
Это избегание проявляется в том, что называют «адвайта-трёпом». «адвайта» «недвойственность», состояние, приписываемое Богу Абсолюту- невозможно достичь путём умозаключений и относительных суждений. Будучи недвойственным, оно выходит за рамки двойственной и рациональной критики. Оно выше хаоса человеческого существования. Именно недосягаемая «высота» этого воззрения, его отказ иметь дело со сложностями относительной реальности так притягательны для мышления нью-эйдж и так сильно его ограничивают.
Если недвойственность не чтит двойственность, она становится стерильной, отстранённой и опасной. Она становится «однобоким трансцендентализмом, использующим недвойственные термины и идеи, чтобы избежать тяжёлого труда, необходимого для личной трансформации. Адвайта-трёп — очень хитрая штука, поскольку он использует абсолютную истину, чтобы принизить относительную истину, пустотность — чтобы обесценить форму, единство — чтобы умалить индивидуальность» Это поверхностное воззрение, ведущее к эскапистскому отношению к различным нюансам и трудностям относительной реальности.
Понимание духовного избегания защищает нас от крайности чрезмерной покорности духовному или абсолютному. Мы хотим отождествлять себя с духом, однако полное отождествление создаёт свои проблемы. Мы можем начать пренебрегать своим телом, стать отстранёнными, апатичными, возомнить себя особенными и даже развить в себе нигилизм. Иными словами, мы в прямом и переносном смысле теряем контакт с реальностью. Используя духовный путь, чтобы достичь небес, мы теряем контакт с землёй. Как выразился Кен Уилбер, полное и безошибочное отождествление с духом «превосходит и включает» материю. Оно чтит и включает относительное, одновременно превосходя его. Без этого более полного воззрения неверно информированный «духовный» человек может из лучших побуждений принести с собой отношение, не признающее подлинных страданий болезни и смерти. «Исключительно абсолютное» воззрение не позволяет человеку установить связь с относительной реальностью, сколь бы мимолётной и бренной она ни была. Следствием этого может стать лицемерное сострадание, недостаток эмпатии или снисходительное «понимание».
Напоминаю: если человек не открыт вашему воззрению, не навязывайте ему свою философию. Следите за собой и не засоряйте эфир подобным адвайта-трёпом: «А что тут такого? Разве ты не видишь, что этого на самом деле не происходит, что всё это пусто?» Как бы ни было важно принять прибежище в духовном, всегда признавайте и чтите материальное. Высшее воззрение — это соединение и того, и другого.

нам следует признавать относительность проявления болезни, не делая её чем-то плотным. Исследование иллюзорного и прозрачного качества как болезни, так и тела, в котором она проявляется, помогает создать хорошую поддерживающую обстановку. Но в ходе подобного исследования никогда не следует забывать о силе относительной истины. С точки зрения, сопряжённой с заблуждением, вещи проявляются определённым образом, но с точки зрения более высокой реализации они не таковы. Выводом, должен стать один из центральных принципов «Тибетской книги мёртвых»: пустотность не может причинить вреда пустотности. Пустая болезнь, лишённая независимого существования, не может навредить пустому телу, лишённому независимого существования. Если на вас нападут во сне, это непричинит вреда вашему телу, проявившемуся во сне.
Пустотность не отрицает проявлений. Она ставит под сомнение статус и плотность проявлений. Истинное понимание пустотности не заставляет нас свернуть на путь духовного избегания, поскольку хотя пустотность превосходит относительную реальность, она также всегда уважает и включает её. Пустотность пресекает нашу склонность отождествлять себя с вещами, являющуюся главной функцией эго. эго — это полное отождествление с формой. Теперь мы видим, что это полное отождествление с чем бы то ни было.

 

9. После смерти

Уход за умершим
Современное движение «обрядов перехода», запущенное Школой потерянных границ, подчёркивает значение «безымянного» периода, следующего за важным переходом. Это время, чтобы побыть с головокружительным изменением ситуации, вызванным смертью. Таким образом, поминки и бдения предоставляют возможность для интеграции. Смерть — это источник больших перемен. Чтите время перехода. Стоя на границе миров жизни и смерти, сохраняйте спокойствие и создайте атмосферу безмятежности.

Уход за телом после смерти

Священное пространство
Если мы будем рассматривать смерть как духовный переход, мы создадим самое прекрасное и священное отношение, и тогда вокруг умирающего может возникнуть самое прекрасное и священное пространство. Для этого может быть полезно украсить комнату умирающего так, чтобы создать вдохновение, способствующее мирному переходу, чтобы обозначить произошедшую перемену и трансформировать атмосферу пространства. будет хорошо, если при входе в комнату умершего человек сможет ощутить духовный подъём. Иногда этому могут способствовать благовония или аромалампы с эфирными маслами.

Работа с горем

Мы помним, что смерть — это не особый и уникальный случай, а безжалостный спутник жизни. Мы с удивлением и облегчением обнаруживаем, что нет ничего абсолютно верного и ничего абсолютно неверного, горе ослабляет нашу уверенность во всём, в чём только возможно. В буддизме есть понятие об уме новичка, в у христианских мистиков — nescivi, что значит «незнание». Здесь без барьеров и объяснений присутствует хаос, в котором был рождён мир. Всё это не просто гора ужасных возможностей, данных нам, чтобы мы научились смирению. Горе — это право, данное человеку от рождения, это наш самый могущественный духовный союзник, поскольку оно вплетено в ткань повседневной жизни и достаточно сильно, чтобы разрушить эго. Английское слово «горе» (grief) происходит от латинского gravis, которое означает «тяжёлый» и указывает на условия человеческого существования, прижимающие нас своим весом к земле и настаивающие на том, чтобы мы не поднимались над человеческим опытом до тех пор, пока не проживём его. Признаём мы это или нет, горе — это самое тяжёлое из благословений.
Афоризм «Кесарю кесарево, Богу богово» кажется ещё одним напоминанием о том, что мы должны чтить своё уникальное земное существование в той же степени, в которой чтим наше общее духовное существование. позволяя себе врасти в это динамическое напряжение между индивидуальным и коллективными, между человеческим и духовным, мы открываем непривычныйкомфорт, словно оказываясь у себя дома. Ибо любое горе — и пожирающее человека целиком, и мягко удаляющееся, — это жемчужина непостоянства на нашей ладони. Мы всё больше узнаём о том, как принимать испытания и вызовы горя, и обнаруживаем, что оно скрывает в себе драгоценные дары. Мы обнаруживаем прозрения, осознания и секреты, которым мы сами должны дать рождение. Если мы способны распознавать, уважать и защищать горе в себе и других, когда придёт время оставить наши собственные тела, что бы мы ни испытывали — испуг или готовность, — мы не впадём в полное замешательство, а какая-то часть нас скажет: «Ах, опять это. Я знаю, как с этим быть». Это время, как и любое время, — хорошее время, если только мы знаем, что с ним делать. — Ральф Уолдо Эмерсон

Работа с горем с точки зрения буддизма
Относительный подход

Смерть — это конец жизни тела. Это не конец наших отношений с умершим. Во многих смыслах тяжёлое горе учит нас устанавливать хорошие отношения. Утрата — это смерть при жизни и, возможно, самое близкое к опыту бардо, что мы можем испытать, пока живы. изучение бардо полезно не только после смерти, но и во время болезненных переходных периодов при жизни.

Во время этого перехода [горя] мы оказываемся подвешенными между прошлым и будущим. фундамент «известного мира» рушится у нас под ногами [бардо умирания]. Новая форма нашей жизни ещё не проявилась [бардо становления], поэтому будущее не сулит никакого утешения... Горе призывает нас умереть для старого образа жизни, отпустить все прежние ожидания, идентичность и всё, что мы ассоциировали с умершим.

Первое, что необходимо, — это практиковать майтри, или любящую доброту, по отношению к самому себе. Дайте себе столько времени на переживание утраты, сколько вам необходимо. Пусть на вас не давят мысли отом, что вам должно стать лучше к какому-то сроку. Позвольте себе полностью отдаться горю. Горевание — это знак настоящей силы, а не слабости. Для того, чтобы чувствовать такой уровень боли и смотреть в пустое пространство, оставшееся после умершего, требуется смелость. Так что майтри как важнейшая составляющая здорового горя включает и нежность, и бесстрашие.
После смерти родителей Если бы я сразу вернулся к обычным делам, я бы заболел, моя раздражительность достигла пикового уровня. Мои невротические тенденции подошли к самой поверхности, готовые выплеснуться наружу от малейшей эмоциональной царапины. Поэтому я спрятался от мира и дал себе разрешение ничего не делать. Когда мне казалось, что я почти прошёл через горе, меня накрывала с головой его новая волна. Мне казалось, что глубоко в моё сердце вонзился плуг, выбрасывавший на поверхность всё непереваренное горе прежних утрат. Я был раздавлен. И я позволил себе быть раздавленным. Я чувствовал свою боль, не упиваясь ею, и постепенно переработал этот горький опыт.

Будет лучше, если мы встретим горе лицом к лицу, не подавляя его, а это требует бесстрашия. Сузуки Роси сказал, что будет лучше, если любой опыт станет хорошим костром, а не дымным пожаром. Пусть огонь вашей жизни будет не просто огоньком зажигалки — дайте ему разгореться как следует. Так или иначе, огонь опыта должен гореть. Опыт должен быть прожит полностью и догореть до конца, чтобы вы могли его отпустить. Если мы не проживём и не переработаем опыт полностью, он не «кремируется» в ходе переживания, а застревает в теле и уме и медленно тлеет. Это создаёт всевозможные «дымовые» симптомы: «Если мы испытываем глубокое отвращение к вхождению в состояние уязвимости, мы можем подавлять своё горе годами, оставляя его незавершённым. Любые последующие утраты лишь увеличат наш груз недопрожитого горя, наши сердца будут всё больше тяжелеть или хуже — лишаться чувствительности. Если мы боимся переживания глубокой боли своего горя, мы будем бояться видеть её в других».
К другим проявлениям непрожитого горя относятся слишком сильные реакции на незначительные потери и жизнь вполсилы — наполовину в прошлом, наполовину в настоящем, без возможности идти дальше. Вызывающее поведение и эмоциональная хрупкость также являются признаками неоконченного горевания. Соблазн избежать горя может быть огромным. Наша цель — быть добрыми к самим себе. Это означает, что иногда мы должны оставаться в огне, а иногда — выходить из него. Мы делаем то, что необходимо. Понимание процесса горевания направляет нас в наших действиях. Горе связано с поиском пути обратно к жизни. Мы учимся жить с потерей. Мы находим для любимого человека новое место в своём сердце.

Сила и опасность боли

При правильном отношении грусть обладает духовной силой. вес эмоции может вернуть нас на землю и помочь установить связь с реальностью. Часто прикосновение к реальности происходит через разбитое сердце, так что мы можем позволить грусти направлять нас к ней. Мы часто называем просветление, то есть открытие реальности, пробуждением. С тем же успехом мы можем называть его приземлением. Просветление ожидает нас в глубинах нашего тела, и вес ситуации может окунуть нас в эту истину. Тяжесть горя — это вклад в его огромную глубину. Корень pro в английском слове profundity означает «продвижение» (по направлению к чему-то), а fundus — «фундамент, основа, основание, глубина». Горе способно вышвырнуть нас из легкомысленности, заслоняющей нашу истинную природу, и заставить упасть на этот фундамент, на это основание, в эту глубину. Таким образом, оно помогает нам прикоснуться к глубине собственного сердца, в которой сокрыта эта природа.

Однако следует проявлять осторожность, чтобы не потворствовать своему горю и не позволить грусти перерасти в депрессию. При депрессии наша энергия в виде негативных диалогов с самим собой и вредных убеждений о себе самом и реальности направляется внутрь, против нас самих. Опуститься полезно, но оставаться внизу вредно. Чувствовать свою боль не значит кормить её, позволяя горю жить независимой и нездоровой жизнью.
Многие люди застревают в своём горе, а значит — в прошлом. Когда уходит любовь всей нашей жизни, легко почувствовать, что с ней ушла и вся наша жизнь. Тогда мы словно едем по дороге жизни, всё время глядя в зеркало заднего вида. Всё сосредоточено вокруг прошлого, которое вечно мертво, мы пренебрегаем опытом настоящего. Но жив лишь настоящий момент. Именно поэтому учителя убеждают нас оставаться в нём. Используйте свои воспоминания, но не позволяйте им использовать вас.
Общее правило, позволяющее отличить горе от депрессии: горе направлено вовне, на умершего, депрессия же в основном направлена внутрь, более имплозивна и характеризуется чрезмерной увлечённостью самим собой.
Существуют «три Д», указывающие на то, что горе перетекает в депрессию: длительность, душевные муки и дисфункция. Сложно говорить о точных сроках, в которые эти «три Д» должны завершиться, они будут разными для разных людей, однако существуют общие принципы. Дисфункция: если мы не можем вернуться к жизни примерно через месяц и проводим бóльшую часть времени лёжа в постели. Душевные муки: если примерно в течение трёх месяцев страдание не ослабевает и никакая поддержка не помогает. Длительность: если примерно через шесть месяцев после смерти всё, на что мы способны, — это думать об умершем близком, возможно, стоит попросить о помощи.

Работа с горем требует того, чтобы мы позволили себе полностью погрузиться в это переживание — и всё же нашли способ вернуться к жизни. Если мы возвращаемся к жизни слишком быстро, возможно, мы встали на путь отрицания или на самом деле не особенно любили этого человека; с другой же стороны, это может быть демонстрацией нашей подлинной способности перерабатывать горе. Человек может испытывать очень сильное страдание в связи со смертью, но после общения со специалистом обнаружить, что его горе имеет право быть.

главное наставление умирающим и тем, кто остаётся, оно таково: отпустите. Именно цепляние делает смерть трудной для умирающего, а жизнь — для тех, кто продолжает жить. Горе — это не отпускание наших отношений с любимым человеком. Это отпускание нашей привязанности к нему.
Повторюсь: происходит трансформация наших отношений. Поддерживайте эмоциональную связь, которая не связывает вас по рукам и ногам. Сохраняйте отношения, которые позволят вам двигаться дальше. Мы должны чтить прошлое и людей, которые нас любили. Для наших близких, так же как для истории и традиции, есть почётное место. Однако за определённой чертой признание этого может отрицать жизнь вместо того, чтобы делать её полнее. Дорожите своими корнями и красотой прошлого, но не застревайте в нём. Используйте внимательность. Будьте с ощущениями в вашем теле. Не потворствуйте мыслям, прокручивающимся в вашей голове. Если мы остаёмся со своим телом, мы автоматически остаёмся в настоящем, поскольку наше тело и его органы чувств могут воспринимать лишь настоящеем. Думающий ум бросает нас в прошлое и тащит в будущее. Наш дискурсивный ум берёт боль, связанную с горем, которую мы ощущаем в самой глубине своего тела, и превращает её в ненужное страдание. Исцеление всегда происходит в настоящем, каким бы невыносимым это настоящее ни казалось.

 

Предварительная скорбь

Когда мы ожидаем смерти близкого человека, естественным образом возникает скорбь. Многие симптомы такого «предварительного горя» аналогичны горю, которое вы переживаете после утраты. Предварительно горевать не означает чувствовать такое же горе, которое вы испытываете после смерти человека. Это также не означает, что после смерти ваши переживания будут короче или менее интенсивными, хотя такое возможно. При правильном отношении к предварительному оплакиванию уходящего человека оно позволяет нам прикоснуться к истине непостоянства. Мы можем использовать его, чтобы ценить близкого нам человека, пока он ещё жив, и подготовиться к его неминуемой смерти. Аджан Ча взял в руку стакан и сказал: «Посмотрите. Этот стакан прекрасно удерживает воду. Он блестит на солнце. Если я слегка ударю по нему пальцем, он запоёт. Но в один прекрасный день его сдует с полки порыв ветра, или столкнёт со стола мой локоть. Если хорошенько задуматься, станет ясно, что стакан уже разбит. Вот почему сейчас он доставляет мне такое наслаждение». Предварительная скорбь по близкому человеку должна быть распознана, чтобы мы могли воспользоваться её дарами и избежать её ловушек. Главное — жить в настоящем моменте. Распознайте непостоянство и используйте его для того, чтобы сделать настоящее ярче, а не для того, чтобы лишить его красок.

Сострадание и преданность

Лучшим подходом к горю является срединный путь. Чувствуйте своё горе, но не потворствуйте ему. Помните, что когда мы узко мыслим и узко чувствуем, наши эмоции начинают набирать силу. Вспомните о том, что каждый день умирают тысячи людей. Огромное множество людей горюет вместе с нами. Наше горе может помочь нам установить с ними связь и выйти из своих узких рамок. Хотя потакание своим горестным чувствам крайне болезненно, по иронии судьбы оно также эгоистично. Прикасаясь к боли человечества, мы устанавливаем связь с более обширной реальностью. Мы «страдаем с» другими. Это и есть сострадание, и горе может дать ему рождение. Дар горя заключается в том, что оно вынуждает нас к смирению. Слёзы тоски, желания и безответной любви открывают наше сердце и опрокидывают нас в самый центр нашего существа. Это невыразимое чувство похоже на преданность, важнейшее чувство буддизма ваджраяны. Трунгпа Ринпоче говорил о «подлинном сердце грусти», являющемся дверью к преданности и состраданию.
В сердце сострадания и преданности — любовь. Любовь, направленная «вверх», есть преданность. Любовь, направленная «вниз», есть сострадание. Сила горя может помочь нам установить связь с любовью, преданностью и состраданием — тремя самыми могущественными духовными эмоциями. Вес горя заставляет нас провалиться вглубь себя, и именно там мы находим эти благородные качества. Иными словами, горе может быть глубоко духовным. «Скорбь — это священное благословение, спица, протыкающая вас насквозь... Мы сами выбираем, что видеть сквозь эту колотую рану: лишь потерю, лишь то, чего в ней нет, или же просвет, появившийся внутри нас, пространство, которое заполнится великим естественным наслаждением, если мы будем чувствительны и терпеливы». В грусти есть прекрасная ирония. Будучи рождённой из потери, грусть парадоксальным образом способна создать ощущение полноты. Английское слово sadness (грусть) происходит от того же корня, что и слова satisfy (удовлетворять) и saturate (пропитывать, наполнять). Горе — не что иное, как наполненность чувствами.
С этимологической точки зрения, чувствовать себя «грустным» означало: человек ощущает, что ему «достаточно», и лишь позже это слово обрело оттенок уныния и изнурённости. Что касается меня самого, горе центрирует меня (подобно гравитации). Оно заставляет меня установить связь с моим внутренним «я». Если я вчувствуюсь в этот центр, я обнаруживаю, что он пуст и одновременно полон. Это приносит странное удовлетворение. Поскольку грусть и горе целиком захватывают нас, они в каком-то смысле несут полноту. Может казаться, что горе никогда не закончится, что мы никогда уже не сможем жить и любить,что со смертью нашего близкого умерла лучшая часть нас. Но рано или поздно горе, как и всё остальное, самоосвобождается. Оно тоже умирает. Начинается новая жизнь: как для умершего, так и для тех, кто остался. В путешествии через болезненный опыт нельзя забывать о том, что мы наделены удивительной гибкостью и умением выживать. Сгоревшие дотла леса вырастают вновь, весна сменяет зиму — природа такова, что как бы мы ни страдали, мы продолжаем расти. Чтобы верить, что мы выживем, что мы вырастем, а также чтобы жить сейчас, не откладывая жизнь на туманное завтра, нужна смелость.

Абсолютный подход

Хотя горе по-своему исключительно, в конечном счёте это просто одно из переживаний. Такой взгляд может помочь нам найти подход к горю. Между любовью и зависимостью есть тонкая грань. Вспомните учение Кхенпо Ринпоче о «любви без привязанности» или о любви без зависимости. Это зрелая любовь. Привязанность — это зависимость. Это прилипание любви, вызывающее сильные мучения. Наша привязанность к существованию, к людям и вещам, и зависимость от него раскрываются наиболее болезненно, когда мы лишаемся этого существования. Иными словами, на абсолютном уровне горе — это форма прекращения. Это боль прекращения нашей убеждённости в чьём-то истинном существовании.

Эти слова — не отрицание такого человеческого опыта горя или драгоценности любви. Они призваны помочь нам понять горе, работать с ним в более широком контексте и смягчить удар. На абсолютном уровне лучший способ работы с горем — это изучение пустотности и выполнение практики иллюзорного тела. Если мы наконец осознаем, что ничто не обладает собственным существованием, что всё создаётся из частей и распадается на части, что всё подобно радуге, мы не испытаем такого опустошающего горя, когда ещё одна радуга растворится в игре света и пространства, из которой она возникла. Когда разобьётся ещё один стакан или умрёт ещё один близкий нам человек, благодаря постижению пустотности мы осознаем, что это происходит со всеми радугами. Непостоянство — это прямое выражение пустотности, а пустотность — это лучшее описание реальности. мы должны настроиться на реальность. Нам нужно перестать ошибочно считать вещи прочными и долговечными. Когда мы сможем принять то, что непостоянство — это и есть природа жизни... отпускание станет совершенно естественным. Когда непостоянство надёжно укрепится в наших сердцах, мы увидим, что если бы все осознали эту истину, то даже в гуще перемен, утрат и смертей не возникло бы чувство огромной потери. Осознавшие свою природу существа чувствуют так же полно, как мы (если не полнее), но не привязываются к этим чувствам.

Пустотность — это не ничто, так что мы не говорим о холодном нигилизме. Это ни-что, отсутствие каких бы то ни было вещей. Осознание пустотной природы всего, что возникает, не отрицает красоты или человечности этого возникновения. Мы по-прежнему чувствуем. На самом деле чувствительность пробуждённых существ (осознавших пустотность) и чувствительность тех, кто по-прежнему спит (и не осознал пустотность), отличается так же, как отличаются ощущения от попадания волоска в глаз и от его падения на мозолистую ладонь. Пробуждаясь, мы чувствуем больше, но это меньше нас ранит. Пустотность не может причинить вреда пустотности. Воззрение о пустотности — это высочайшее воззрение. Это воззрение просветлённых. Мы горюем, потому что думаем, будто вещи существуют. Это воззрение мотылька. Чтобы меньше страдать, мы должны усилить своё понимание пустотности. Нам нужно посмотреть на всё с высоты птичьего полёта.

Радость загробного бытия

Хотя пустотность — это похороны воззрения об истинном существовании вещей, в ней нет ничего печального. Пустотность ведёт к празднику открытия полноты. клочок бумаги пуст, или лишён самобытия, но полон солнечного света и кислорода, питавших дерево, полон еды и воды, питавших дровосека... полон вселенной. Что уж говорить о человеческом существе. Мы полны не только физическим, но также эмоциональным и духовным. Вернувшись к пустотности, близкий человек, о котором мы горюем, одновременно вернулся к полноте. Углерод, азот и кислород, из которых он состоял, вернулись в землю, чтобы питать другие формы физической жизни. Его красота, достоинство и любовь вернулись в пространство, чтобы питать другие формы ментальной и духовной жизни — нашу собственную жизнь и жизнь других близких людей. Умирая, мы просто возвращаем позаимствованные на время элементы. Мы просто возвращаемся в бесконечность. Таким видят мир просветлённые существа и учёные. Это глубокое экологическое воззрение о взаимном проникновении всех вещей и всех существ. Взгляните на мир глазами Будды и разделите радость этого ясного видения. Осознайте, что, когда ваш любимый человек растворяется в ничто, на самом деле он сливается со всем. Поскольку мы ограничиваем существо оболочкой его тела, когда это тело исчезает, мы страдаем. Смерть — это просто разрыв оболочки. Это освобождение священного и бессмертного содержимого, которое обретёт новые формы.
Когда умирают великие мастера, они становятся более доступными для своих учеников. Они больше не ограничены своим физическим телом. Изливаясь в пространство, их сердца, умы и благословения становятся более доступными. В этом чудо буддийской медитации: учась всматриваться в глубину, вы можете прикоснуться к своей нерождённой и неумирающей природе. Вы прикасаетесь к нерождённой и неумирающей природе что есть внутри вас и вокруг вас. Лучшие отношения — это осознание того, что хотя человека больше нигде нет, в абсолютном смысле он везде. Ветерок на вашей коже — это дыхание вашего любимого, тепло солнца — его нежное прикосновение, земля под вашими ногами — непоколебимость его бессмертной любви. Обычно мы приписываем качества вещам, но на самом деле вещи — это замороженные качества. Качества, в отличие от вещей, не умирают. Если мы придерживаемся воззрения пустотности (абсолютное) и относимся к себе с добротой и состраданием (относительное), горе становится священной практикой умирания.

Эвтаназия

Необходимо понимать, что люди крайне редко просят об эвтаназии, когда их потребности удовлетворяются. Если человек ощущает, что его любят и ценят, и если физические симптомы его болезни не остаются без внимания, он, как правило, не просит об эвтаназии.
Из-за ошибочного отождествления ума с мозгом мы полагаем, что ум умирает со смертью мозга. Но ум остаётся. «мозг дышит умом так же, как лёгкие дышат воздухом». Как мы видели, когда после смерти связь с телом исчезает, ум становится реальностью. В силу закона ближайшей кармы импульс последних предсмертных мыслей вновь возникает в посмертных бардо.
Страдание перед смертью можно рассматривать как очищение от негативной кармы прошлого и её истощение. Окончательное истощение кармы и есть смерть. Такое воззрение может предоставить нам новый способ понимания и трансформации страдания, так что проходите через него сознательно.
Чтобы достичь просветления, мы должны очистить карму одним из двух способов: через медитацию или через опыт. Мы можем рассматривать страдания жизни и смерти как очищение кармы через опыт. Тот, кто проходит через страдание с равностным отношением, наилучшим образом использует трудную ситуацию, очищая карму и продвигаясь по духовному пути.
мы должны прекратить своё неправильное отношение к страданию. Страдание возникает, когда мы сжимаемся вокруг боли и теряем видение общей картины. Именно поэтому в первой части этой книги мы познакомились с медитацией на боли. При правильном отношении боль сохраняется, но ослабевает и наполняется новым смыслом. Вместо того чтобы сопротивляться боли, тем самым лишь усиливая её, мы можем принять боль и, каким бы ироничным это ни казалось, предотвратить страдание. Мы можем практиковать равностность.
Повторюсь: взглянув на трудности в более широкой перспективе, мы можем установить правильное отношение к ним. Заверните свой горький опыт в обёртку узкого мышления, и этот опыт станет концентрированным. Он будет причинять нам страдания. Сделайте свой ум обширным, как небо, и тот же самый опыт мгновенно потеряет насыщенность. Благодаря возникновению паллиативной медицины, не пытающейся вылечить болезнь, но уменьшающей связанные с ней страдания, людям приходится реже прибегать к эвтаназии. Паллиативный уход и правильное воззрение позволяют нам превратить трудную смерть в духовную практику.

Человек, решивший, что достаточно настрадался, и желающий, чтобы ему позволили умереть... Такой акт не является негативным с кармической точки зрения. Это просто желание избежать страдания, являющееся фундаментальным для всех живых существ. С другой стороны, этот акт также не является добродетельным... Это не желание прекратить жизнь — это желание прекратить страдание. Так что этот акт кармически нейтрален.
Одной из лучших медитаций — как для умирающего, так и для тех, кто осуществляет за ним уход, — в случае сложной смерти является тонглен.
Качества прямоты и жёсткости, присущие тонглену, позволяют встретить и постигнуть трудную смерть.

Самоубийство

В том, чтобы прекратить собственную жизнь, нет ничего изначально дурного, если этот акт не сопряжён с ненавистью, гневом или страхом. Главное — это равностность или готовность ума... Важно не то, будет жить тело или умрёт, а то, сможет ли ум сохранять спокойствие и гармоничные отношения с самим собой... В текстах раннего буддизма есть множество примеров самоубийств, которые сам Будда считал допустимыми или даже оправданными... Самоубийство как таковое не осуждается; правильность или неправильность ситуации самоубийства определяется состоянием ума.

Совершая самоубийство, вы уничтожаете возможность реализовать существующий внутри вас трансформационный потенциал, которая у вас есть в этой жизни. Вы поддаётесь мощной атаке уныния, что, как мы видели, является слабостью, одной из разновидностей лени. Говоря себе «Какой смысл жить?», вы лишаете себя шанса внутренней трансформации, которая могла бы произойти. Преодолеть препятствие значит трансформировать его в орудие вашего прогресса. Люди, прошедшие в своей жизни через серьёзные испытания, часто извлекают из них уроки и мощное вдохновение, чтобы следовать по духовному пути. Самоубийство ничего не решает — оно лишь переносит проблему в другое состояние сознания.
«Человек, выбирающий смерть, будучи уверенным, что она избавит его от страданий, совершенно не понимает Первой благородной истины. Первая благородная истина говорит о том, что смерть — это проблема, а не решение... Большое/существенное значение имеет то, что через утверждение смерти он принимает в своё сердце Мару!».

Смерть домашнего животного

Любое животное — будь то червь, насекомое, змея или ваша кошка — проходит через те же бардо, что и мы с вами. Когда животное проходит через мучительное бардо умирания, ум, который был заключён в теле животного, освобождается из своего временного вместилища. Как только ум входит в сияющее бардо дхарматы, он перестаёт быть умом животного. Теперь это обнажённый ум как таковой. Во время бардо умирания полностью отбрасывается физическая форма, и остаётся лишь бесформенное осознавание. Это похоже на рывок сквозь невообразимо узкую воронку в центре песочных часов. В двух посмертных бардо ум перестаёт быть умом змеи, умом насекомого или умом Джека. Змея и карма, которая ввергла ум в эту форму, отброшены. Насекомое и его карма полностью исчерпали себя. Джек и привычки, заставившие континуум ума принять форму собаки, остались позади. На этом этапе бардо бесформенное осознавание, которое раскрывается после смерти, одно для всех.
Как мы уже знаем, если мы не распознаем это осознавание, ветры кармы понесут его в новую форму. Это знаменует окончание бардо дхарматы и начало бардо становления. На этом этапе осознавание начинает наряжаться в новый костюм, подбирая привычки из прошлых жизней, которые приведут к возникновению нового тела. Однако до входа в эту кармическую гримёрную все умы, проходящие через бардо дхарматы, совершенно обнажены и одинаковы в своей природе.
...Кармапа спросил: «Каков критерий настоящего понимания первой причины?» — и сам ответил на свой вопрос: «Услышав лай собаки, вы немедленно говорите себе: „Это моя мать“, а услышав мычание коровы, тотчас же отвечаете: „И это моя мать“». Данное учение развивает смирение. Оно показывает нам, как далеко мы должны продвинуться, чтобы достичь такого благородного взгляда на царство животных.

Заключение

Это слова самого Будды. («Прими мои учения только после того, как исследуешь их, подобно оценщику, покупающему золото. Не принимай ничего только потому, что веришь мне».) Если кто-то сомневается в справедливости сказанного, ему следует разобраться в вопросе до конца и развеять все сомнения.
Однако это следует делать с уважением и смирением, поскольку Это показывает нам, насколько сложны в действительности подобные вопросы. Даже совету прислушиваться к советам не так просто следовать. Соберите всю возможную информацию, проверьте свою мотивацию, глубоко всё обдумайте, а потом доверьтесь своему сердцу и своей мудрости.

 

Часть 3
СЕРДЕЧНЫЙ СОВЕТ ДУХОВНЫХ МАСТЕРОВ

Сердечный совет духовных мастеров

Здесь вы найдёте слова мудрости мастеров тибетского буддизма, распространявших учения на Западе. Я в той или иной форме задавал этим учителям три вопроса, определяющие структуру этой книги и бьющие в самую суть: (1) что важнее всего сделать перед смертью?; (2) что важнее всего сделать во время смерти?; (3) что важнее всего сделать после смерти? Вновь и вновь обращаясь к этому кладу мудрости, я обнаруживаю, что всё моё существо расслабляется. Это похоже на погружение в освобождающие слова самого Будды. Я знаю, что если мне посчастливится умереть в окружении моих друзей в Дхарме, я попрошу их вновь и вновь читать мне эти учения. Я нахожу, что эти советы отражают саму сущность давших их мастеров. Я чувствую, как они словно обнимают меня, создавая превосходную духовную поддерживающую обстановку.

Анам Тхубтен Ринпоче

после смерти вы получите то, что у вас есть сейчас. В тибетском буддизме есть такая поговорка: «Чтобы узнать, куда вы отправитесь в будущем, взгляните на цвет своего ума». Так что я не думаю, что к смерти можно подготовиться иначе, чем правильно проживая эту жизнь. Я советую как можно скорее пробудиться, тогда в момент смерти вам не о чем будет беспокоиться. Советы для смерти и для жизни неотделимы друг от друга. Советы для жизни и для смерти одни и те же. Если вы не знаете, как жить, вы не знаете, как подготовиться к смерти. Поэтому вопрос в том, как вы хотите жить. Хотите ли вы жить как пробуждённое существо?

Что лучше всего сделать проходящему через процесс умирания?
Поднимитесь над иллюзорным «я». Не отождествляйте себя с этим «я». Умирания нет. Затем пребывайте в светоносном осознавании.

Что можно сделать для поддержки умирающего — как во время бардо умирания, так и во время посмертных бардо?
Молиться и ещё раз молиться. Главное — это молиться за то, чтобы умерший обнаружил своё единство с изначальным буддой. Молитесь, чтобы он пробудился и распознал свою истинную природу как дхармакаю, нерождённого и неумирающего будду.

Такая молитва может иметь спонтанное, идущее из сердца выражение?
Это не обязательно должен быть определённый ритуал или практика?
Нет, нет, вовсе нет. Вы можете прибегнуть к определённому ритуалу, но это не обязательно. Вы можете просто молиться от чистого сердца.

Бардор Тулку Ринпоче

Что важнее всего сделать перед смертью?
В сущности, любая практика при жизни является настоящей подготовкой к состояниям бардо. Не нужно делать ничего особенного. приложите все силы, чтобы достичь совершенства в практике, выполняйте соответствующие визуализации, сосредоточьтесь на этих практиках. Когда вы будете умирать, вы всё распознаете. Это означает, что вам даже не придётся проходить через состояние бардо. Вы освободитесь. Именно для этого нужна практика.

Если человек не настолько силён, тогда второй уровень действий в данной ситуации — это сосредоточиться на коренном гуру. Это главная идея. Среди всех учителей и божеств к вам ближе всего ваш коренной гуру в человеческой форме.
Поскольку вы установили с ним живой контакт, сосредоточьтесь на коренном гуру. Представьте, что ваш ум неотделим от коренного гуру. Как только вы поймёте, что что-то пошло не так, постоянно сосредоточивайтесь на этом — вот ваш ключ.
коренной гуру — это ваше всё. Коренной гуру — это йидам. Если вы сделаете это, то сможете спасти себя.
Далее, существует третья ситуация. Существуют три различных уровня бардо. Бардо дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В этих трёх различных переживаниях всё зависит от того, как вы сумеете их распознать. Если вы можете распознать первое переживание, вы естественно растворитесь в дхармакае. Если вы распознаете самбхогакаю, вы сможете раствориться в ней, а если распознаете нирманакаю, вы растворитесь в ней. Если вы не распознаете их, то примете грубую форму [и переродитесь]. Однако если вы всё-таки сможете представить своего учителя, у вас есть шанс на хорошее перерождение. Всё зависит от индивидуальных способностей.

Что может стать лучшей помощью?
Читайте тексты, относящиеся к «Бардо тхёдол». Не комментарии, а сами тексты. Начните читать их, когда поймёте, что человеку осталось совсем недолго. Постарайтесь не стоять вокруг нижних частей тела. Стойте рядом с верхней частью тела. Вы можете прикоснуться к макушке головы и даже потянуть за волосы [в месте брахмарандхры] и повторять различные мантры. Этого достаточно. Далее, если кто-то прошёл трёхлетний ретрит и имеет опыт пховы, очень полезно сделать пхову. Если вы сможете это сделать, то человеку по сути не придётся рождаться в нижних мирах.

Что будет лучшей помощью тому, кто умер?
Мы можем подносить масляные светильники изображению Будды вместе с запиской, на которой указано имя умершего. Лучше всего — продолжать эту практику сорок девять дней. Сделать это очень важно. Кроме того, очень важно попросить разных учителей прочесть молитвы за покойного, если вы сами будете делать свою практику, хотя бы понемногу каждый день, в течение сорока девяти дней, это также будет полезно.

Чокьи Ньима Ринпоче

Как лучше всего подготовиться к смерти?
Смерть — это естественно. Мы должны посмотреть в лицо болезни, старению и смерти. Вместо того чтобы уходить от этих сложных тем и быть несведущими в их отношении, мы должны больше узнать о них. Смерть становится сложной в результате цепляния. Вам неожиданно придётся всё отпустить. Вы ничего не сможете взять с собой.
Так каков же метод? Всё очень просто: отпустите. Отпустите. Вы должны отпустить. Вы должны знать, что, если будете цепляться, это приведёт лишь к усилению страдания. Вы должны сдаться. Вы должны отпустить, не цепляться. В частности, вы должны отпустить своих близких. Покажите им свою любовь, заботу, уважение — и отпустите их.
Нам также следует быть добрыми к другим людям при жизни. Поймите, что доброта ведёт к счастью. Некоторые могу счесть вас наивными: «Он ко всем добр. Этот человек не отличает хорошего от плохого». Однако мотивация быть добрым по отношению ко всем очень важна. Пришло время дать хороший и мудрый совет: не будьте эгоистичны.

Каков лучший способ помощи умирающему?
Очень важна пхова. Если вы не можете провести пхову, постарайтесь быть рядом с умирающим, быть простыми и искренними. Скажите ему, что любите его, что вы рядом. Скажите, что ему не нужно слишком волноваться, что его путешествие пройдёт хорошо. Скажите ему ни к чему не привязываться. помедитируйте с ним, и пусть практика будет простой — шаматха или випашьяна. Любите его.

Что лучше всего сделать после того, как человек умер?
Выполняйте практики для него и посвящайте ему заслугу. Попросите близких также выполнять для него практики. Это делается в день смерти каждую неделю в течение по крайней мере первых трёх недель. Это время «первой помощи», когда человеку действительно нужна поддержка в бардо, и вы можете поспособствовать его хорошему рождению.

Дильяк Друпон Ринпоче

Что является лучшей подготовкой к смерти?
существует великое множество различных практических методов, множество различных способов подготовки. хотя мы можем практиковать различные медитации и визуализации, самый простой и эффективный способ подготовки — это практика лоджонг. Практикуйте лоджонг до наступления смерти, а затем, насколько это возможно, непосредственно в процессе умирания. Вы также можете представлять, что с выдохом вы отдаёте всё, что вы накопили, все заслуги и другие виды благ и богатств живым существам. Со вдохом принимайте, впуская в себя все страдания, трудности и проблемы, которые есть у других. Иными словами, практикуйте тонглен.

Что лучше всего сделать для себя, когда умираешь?
следует смотреть на свой ум так, как это практикуется в махамудре или дзогчен, однако бывает это не под силу. Эти практики необходимо выполнять продолжительное время, непрерывно, на протяжении всей жизни, и тогда, возможно, вы сможете прибегнуть к ним в момент смерти. Если вы практикуете махамудру или дзогчен и способны покоиться в природе своего ума, — это самое лучшее. Вы можете размышлять над афоризмами лоджонга — для этого не требуется большого опыта. Обычные люди могут просто думать о том, как со вдохом они принимают страдания других, а с выдохом отдают им все свои накопления. Это очень просто. Так что для обычных людей даже во время смерти лоджонг и тонглен являются лучшими практиками.

Если бы Ринпоче находился рядом с умирающим и хотел помочь ему, как бы он смог помочь лучше всего?
В такой ситуации, если вы рядом с человеком, которого хорошо знаете, помогите ему выполнять практику, соответствующую его уровню. Если при жизни человек практиковал махамудру или дзогчен, напомните ему об этом. Напомните ему о его гуру и помогите породить чувство преданности.

Если человек умер, а затем пришёл в себя в бардо и осознал, что мёртв, что ему лучше всего сделать?
Зависит от того, что это за человек. Некоторым опытным и искусным практикующим не придётся проходить через бардо. Другим людям, долго практиковавшим и имеющим большой опыт, однако не достигшим стабильности, бардо может показаться пугающим. Они могут забыть о своей практике. Таким людям можно помочь в течение сорока девяти дней после смерти. Например, им можно читать «Бардо тхёдол». На каждый день и на каждую неделю в этом тексте предусмотрены объяснения происходящего с человеком, так что, дабы помочь ему, читайте наставления и указания. Вы можете пригласить близких друзей и вместе с ними читать ритуальные тексты и выполнять практики для умершего. Мы читаем очень чётко и медленно, чтобы умерший мог слышать ваше чтение.

Есть ли у Ринпоче какие-то общие рекомендации для учеников с Запада?
В целом всё, что мы делаем как буддисты, является подготовкой к смерти. Самое главное при приближении смерти — это расслабиться. Расслабление — это действительно самое важное.

 

Дзигар Конгтрул Ринпоче
красноречиво и ясно подчёркивает первостепенную важность развития бодхичитты для подготовки к смерти, давая,возможно, самый логичный совет из всех представленных здесь советов духовных мастеров.
Что важнее всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?
Самое главное, что мы можем сделать для подготовки к смерти — это по-настоящему сосредоточиться на практике бодхичитты в форме практики пяти сил.
Когда следует начинать предсмертную практику пяти сил?
Когда доктора говорят, что вам осталось жить всего столько-то месяцев, когда вам сообщают смертельный диагноз. После этого нужно по-настоящему сосредоточиться на практике. Если говорить о самих пяти силах, при подготовке к смерти их следует практиковать таким образом:

1
Сила благих деяний и накопленной заслуги. В это время вам следует перешагнуть через свои привязанности. Привязанности — это сильнейшая помеха мирной смерти, а также препятствие в бардо. Отдавайте с определённостью, отсекая всякую привязанность. Самое главное здесь — освободиться от привязанности. Существа бардо наделены ясновидением, они могут воспринимать состояние ума оставшихся в живых близких. Если ум свободен от привязанности, у него больше свободы делать то, что он должен сделать в бардо. Даяние также порождает заслугу, а нам следует накопить как можно больше заслуг, прежде чем мы умрём.

2
Сила благопожелания, или молитвы. От всего сердца пожелайте использовать всё оставшееся у вас до момента смерти время, чтобы сделать свою практику бодхичитты по-настоящему активной, а также иметь возможность продолжить практику бодхичитты в бардо с того последнего момента, на котором вы остановились при жизни, а затем, после бардо, и в следующей жизни. Таким образом вы сможете поддерживать непрерывную практику бодхичитты через все циклы жизни, сколько бы времени вам ни понадобилось для достижения просветления. Произнесите такую молитву-благопожелание из самой глубины своего существа.
Кроме того, пожелайте родиться в благоприятных условиях, найти настоящего учителя, верный путь и иметь способности, чтобы практиковать бодхичитту до достижения просветления. Так что даже если сейчас мы прошли всего 1 % пути, мы сможем двигаться вперёд, чтобы пройти остальные 99 %. Породите устремление пройти эти 99 % пути в следующих жизнях, когда созреют благие зёрна и благая карма, а практика бодхичитты продолжится и приведёт вас к просветлению. Породите устремление воплотить практику бодхичитты в реальность и принести существам больше пользы, чем солнце и луна. Молитесь об этом.

3
Сила критического понимания. Все чувства, возникающие во время смерти, — страх, тоска, ощущение утраты, замешательство, гнев или отчаянье, — очень распространённые во время смерти, являются выражениями цепляния за собственное «я», от которого вы не успели исцелиться. Во время смерти у нас не остаётся другого выбора, кроме как исцелиться от этих чувств. Если что-то заставляет вас цепляться, вам необходимо излечиться от этого, преодолеть это сейчас. Вам нужно перешагнуть через это, чтобы иметь возможность уйти с миром. Вы должны уже сейчас работать с цеплянием за собственное «я», использовать против него своё критическое понимание. Отпустите эти ментальные и эмоциональные конструкции, иначе они завладеют вами во время смерти и подчинят вас себе. Вам нужно набраться смелости и использовать последние шесть месяцев, два месяца, один месяц или даже одну неделю, чтобы как можно лучше подготовиться к смерти. Вам нужно направить это время на то, чтобы наилучшим образом использовать свой ум и не застрять в этих состояниях ума, определяемых цеплянием за собственное «я». Направляйте своё критическое понимание против своих тёмных и мрачных эгоистичных состояний и эмоций, оставив всякое цепляние за собственное «я».

4
Сила порождения мощного намерения. Породите мощное намерение действительно практиковать бодхичитту, а не только молиться о том, чтобы иметь возможность практиковать её в будущем. Практикуйте бодхичитту в момент смерти и в бардо, а затем — в следующих жизнях. Возьмите оставшееся вам время в свои руки с намерением действительно использовать его для практики бодхичитты. Поймите, насколько это на самом деле полезнее всего остального. узнав, что умираете, не тратьте время. Породите сильное намерение практиковать бодхичитту настолько активно, насколько это возможно, вместо того чтобы тратить время впустую. Поймите, что сила бодхичитты, которую вы разовьёте в последнюю неделю, последний месяц или год перед смертью, окажет влияние на ваш ум в бардо. Помните, зачем вы выполняете эту практику, её цель и способ её выполнения. Породите намерение не тратить время впустую — начиная с этого момента до момента смерти. Всё зависит от того, как вы практикуете бодхичитту сейчас. Не отказывайтесь от бодхичитты в этот насыщенный и непростой период.

5
Сила привыкания. Когда во время умирания вас будут переполнять сильные эмоции, признайте, что умираете. Признайте, что это самая болезненная вещь для большинства живых существ. Страх смерти возрастает пропорционально уровню нашего цепляния за жизнь. До наступления смерти мы не ощущали этого цепляния так остро, но, умирая, мы по-настоящему чувствуем его. Мы знаем, что все умирающие проходят через этот страх и страдание, так что примите это на себя. Возьмите всё отчаяние, замешательство, безысходность, гнев и страдание, которое возникает в связи со смертью, всё чувство утраты и страх уничтожения, ощущение себя жертвой, и впустите их в себя. Затем отдайте свои мысли любви, сострадания и сочувствия, а также свою заслугу. Выполняйте тонглен таким образом, принимайте и посылайте. Выполняйте эту практику относительной бодхичитты, пока вы ещё способны сосредоточиться, а ваше тело работает.
В конце концов ваши силы истощатся, и вам станет гораздо сложнее выполнять практику. Когда это случится, плавно перейдите к практике абсолютной бодхичитты и покойтесь в естественном состоянии ума. Поймите, что в природе ума нет ощущения реальности рождения и смерти — всё иллюзорно. Ничто не может изменить природу ума — вообще ничто. Познайте это на собственном опыте. Вы можете увидеть, что в природе ума ничего не меняется, ничто не изменит пустотную и сияющую природу ума. Смерть — лишь переживание ума, погрузившегося в иллюзию. В природе ума нет ни рождения, ни смерти — смерть не реальна. Покойтесь в природе ума.
Итак, сначала выполняйте преимущественно практику тонглен и относительной бодхичитты, а затем выполняйте преимущественно практику природы ума, практику абсолютной бодхичитты. Когда мозг начнёт отказывать, а тело — слабеть, отдайте предпочтение практике пребывания в природе ума. Если вы покоитесь в природе ума, ничто не может лишить вас сил. Именно к такой смерти следует стремиться.

«существует множество форм пховы и медитаций, предназначенных для выполнения во время смерти, но нет ничего более великого, чем настоящая жизнь с бодхичиттой и настоящая смерть с бодхичиттой. Начните использовать пять сил, как только вам станет известно, что вы умираете, и продолжайте до самого наступления смерти, сделав практику настолько активной, насколько это возможно.»
Не думайте о том, где вы умрёте, как умрёте и в какой ситуации. Не имейте предпочтений. Будьте готовы в любой момент умереть стоя, во сне, в одиночестве, в толпе, и не имейте никаких потребностей.

Что лучше всего сделать после смерти?
Преданность. Преданность — это лучшее, к чему вы можете прибегнуть в промежуточном состоянии.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Самое важное для практикующего буддизм ваджраяны перед смертью — это помнить гуру, воззрение и йидама. Если вы ещё не достигли высокого уровня в своей практике, во время смерти полезно, чтобы рядом был кто-то, кто будет напоминать вам об этих трёх вещах. Возможно, такой человек будет громко напоминать вам о воззрении. Он также может настойчиво повторять имя йидама или мантру или показывать вам изображение божества. Однако если вы — опытный практикующий, будет лучше, если вас оставят одного и не станут тревожить. Если другие люди хотят помочь вам после смерти, лучше всего, если в течение двадцати одного — сорока девяти дней они будут делать всё, чтобы напомнить вам о воззрении и йидаме. Они также могут накапливать добродетель посредством двух полей заслуг: будд и бодхисаттв и живых существ.

 

Кхенпо Картар Ринпоче

Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?
Лучшая подготовка к смерти начинается задолго до того, как начнётся процесс умирания. Очень важно подготовиться заблаговременно.
Что лучше всего сделать во время смерти?
Здесь важны две вещи. Во-первых, очень хорошо, если рядом с умирающим будет мастер, который сможет направлять его и даст совет о том, на чём сосредоточиваться во время смерти. Во-вторых, возможно, практикующий уже подготовился в том смысле, что читал книги о бардо или различные комментарии, и поэтому знает, что следует делать. Важность предсмертной подготовки невозможно переоценить. Без подготовки во время смерти и особенно в бардо вы не сможете распознать божеств, когда они появятся, потому что вы не очистили себя и не накопили достаточно заслуг.
Есть ли ритуалы, которые кажутся вам особенно важными?
Особенно эффективна практика Амитабхи. Самое главное: когда эта практика проводится для умершего, она должна выполняться с исходящей из самого сердца бодхичиттой. Это чрезвычайно важно. По своей сути вся подготовка похожа на подготовку к большому путешествию. Если вы собираетесь отправиться в неизвестное место, вы готовитесь заранее. Вы не знаете языка, не знаете местности, поэтому вам нужно подучить язык, побольше узнать о стране и о том, как по ней перемещаться. Так что, опять же, смысл в том, что мы должны сосредоточиться на практике, подготовиться при жизни.

Лама Тхарчин Ринпоче

Что лучше всего делать практикующему перед смертью?
Дхарма помогает нам умереть профессионально. Особенно полезной подготовкой является практика пховы. Это очень мощная практика. Мы можем практиковать пхову сейчас, так что, когда нам потребуется действительно выполнить её, у нас будет гораздо больше шансов на успех. Кроме того, существуют практики стадии завершения и Шесть йог Наропы. Они также очень важны.
Самое главное — это распознать собственную природу будды. Когда она пробуждается в бардо, у вас появляется шанс освободиться на уровне дхармакаи. В бардо любая практика становится более мощной, потому что в бардо сознание становится в девять раз «умнее». Так что если мы будем практиковать в бардо, в это время нам будет проще достичь освобождения.

Что лучше всего делать во время смерти?
Будет полезно, если кто-нибудь прочтёт умирающему учения о шести бардо и напомнит о необходимости практиковать их. Помимо этого, постарайтесь помнить воззрение, помните божество, помните мантру, помните свои веру и преданность, помните любовь и сострадание. Также крайне полезно давать учения, которые помогут умирающему распознать бардо дхарматы и вспомнить пхову. Вне зависимости от того, практиковал ли человек при жизни, напоминайте ему о необходимости сосредоточивать внимание на макушке головы. Вы также можете прикоснуться к макушке или слегка потянуть за волосы на ней. Помните, что нельзя прикасаться к нижним частям тела. Мы хотим, чтобы сознание вышло через макушку головы и слилось с сияющей осознанностью пустотности, став обширным, словно небо. Напоминать об этом умирающему очень полезно. Кроме того, можно повторять все имена Будды. Очень полезно читать этот коренной текст.

Что лучше всего делать после того, как человек умер?
Каждую неделю в день смерти существо вновь проходит через переживание смерти, так что для него это особенное время, и именно в это время мы действительно можем помочь. Вы также можете подносить еду и питьё и проводить подношение сур. Лучше всего проводить его каждый день вплоть до сорок девятого дня (поскольку существо находится в бардо не более семи недель), или по крайней мере в течение первой недели, а затем — третьей недели. Выполняя эту практику, вы одновременно выполняете пхову. Вы также можете читать «Тибетскую книгу мёртвых», поскольку во время бардо становления существа бардо возвращаются и кружат рядом со своими близкими. В это время ваши молитвы могут проникнуть глубже всего и быть напрямую услышаны ими, и это поможет им. Они действительно могут воспользоваться этой помощью.

Мингьюр Ринпоче

Что следует делать во время смерти:
• распознайте природу ума — распознайте ясный свет основы в бардо умирания;
• выполняйте практику бардо в бардо становления;
• выполняйте практику пховы, чтобы не позволить сознанию покинуть тело через один из нежелательных выходов.

Что могут сделать для умирающего другие люди:
• помогите умирающему сохранять присутствие духа;
• напоминайте о необходимости думать о своём учителе;
• напоминайте ему о его практике Дхармы;
• побуждайте его распознать ясный свет основы.

Что можно сделать для человека после его смерти:
В течение первых трёх с половиной дней после смерти выполняйте пхову.
Можно читать «Бардо тхёдол» По прошествии трёх с половиной дней проведите пуджу и повторяйте её до сорок девятого дня. Её можно проводить каждый день, и это лучше всего; или раз в неделю в день смерти в течение семи недель.

Намкха Дриме Ринпоче

Что лучше всего сделать перед смертью?
То, куда вы отправитесь — в высшие миры или в низшие миры, — полностью зависит от того, как вы распорядитесь своей драгоценной человеческой жизнью. То, насколько хорошо вы используете эту жизнь, зависит от того, что вы делаете сейчас. Необходимо очень много практиковать, начав с предварительных практик (нёндро) и постепенно поднимаясь всё выше, вплоть до дзогчен. Вы как буддист просто обязаны это делать. Полностью, надлежащим образом проходите через все стадии, шаг за шагом. Если вы будете практиковать таким образом, вам это будет очень полезно. Если вы по-настоящему хорошо практикуете, вы будете готовы. В момент смерти вы будете ощущать удовлетворённость.
для обычных людей крайне полезными будут наставления по пхове. Пхова — это то, что вы можете сделать сами, она не очень сложна. Если вы будете усердно практиковать, то во время смерти вы вспомните наставления. Даже если вы сожалеете о каких-то своих действиях, когда ваша жизнь подходит к концу, у вас всё ещё остаётся шанс отправиться в чистые земли. Именно поэтому пхове придают такое значение. Пхову может выполнить любой, и поэтому пхова Сукхавати считается «превосходнейшей». мы должны выполнять медитацию пховы, необходимо практиковаться в ней перед смертью. нужно найти время для усиленной практики. Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время.
Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.

Что можно сделать, когда умирает другой человек?
в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх. В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи. Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Важность пховы невозможно переоценить.

У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра]. Когда мы выполняем практику пховы, этот макушечный выход открывается, так что сознание может легко направиться вверх. Когда он открывается, вы можете это почувствовать — вы чувствуете зуд, лёгкие непривычные ощущения в макушке, а затем этот выход открывается настолько свободно, что вы можете даже что-нибудь в него просунуть, например соломинку. Так что если вы близки к смерти и проявляются знаки того, что вы скоро умрёте, в это время вы должны вспомнить, куда направлять сознание.

Сильное чувство сострадания способно принести огромную пользу умирающему.
Икона. Покажите её умирающему. То что человек просто увидит её, может оказаться достаточно, чтобы устранить его страдания и не позволить ему отправиться в низшие миры. Во-вторых, читать «Тибетскую книгу мёртвых». Пусть человек послушает её — это крайне полезно. Не стесняйтесь читать громко, чтобы человек мог всё расслышать. Он услышит её, даже если находится в коме. Постарайтесь сделать так, чтобы умирающий услышал то, что вы читаете, — это может привести его к освобождению. Это и есть «бардо тхёдол» («великое освобождение посредством слушания в бардо»).
Читая умирающему «Тибетскую книгу мёртвых», мы напоминаем ему: «Сейчас ты будешь проходить через такие-то переживания и поэтому должен быть осторожен. У тебя могут возникать галлюцинации — не нужно их бояться. Не привязывайся к возникающим видениям и не бойся их». Это готовит человека к тому, что он может увидеть или испытать, что крайне важно. Прежде чем человек умрёт, постарайтесь прочитать ему эту книгу наставлений.
В момент смерти внешнее дыхание прекращается, однако внутреннее дыхание продолжается ещё десять-пятнадцать минут. О том, что внутреннее дыхание всё ещё продолжается, может говорить тот факт, что тело остаётся тёплым. Если вы можете обратиться за помощью к своим духовным учителям в то время, когда происходит внутреннее растворение, это будет лучшим моментом, чтобы они провели для умирающего пхову. В это время пхова наиболее эффективна, поскольку сознание всё ещё в теле, так что ламе проще осуществить его перенос.
После того как человек умер, сознание растворяется в сердце, и в этот момент человек падает в обморок, словно проваливаясь в темноту. С разными людьми это происходит по-разному: кто-то теряет сознание на час, кто-то — на полчаса. Пхова, проведённая в это время достигшим высокой реализации мастером, будет очень эффективной. Если не провести пхову, в конце концов сознание выйдет из этой тьмы. Тогда мастеру будет очень сложно провести пхову.

Что лучше всего сделать после смерти человека?
После смерти человек испытывает сильный страх, поскольку очень многое кажется ему совершенно незнакомым. Поэтому если перед смертью провести практику шитро, она поможет ему разобраться в происходящем. Он вспомнит практику шитро. Без такой подготовки страх может быть очень сильным. Если мы узнаём божеств, они оказываются мирными. Если же нет [и мы не распознаём их], они становятся гневными, и нам кажется, что они собираются напасть на нас. Так что если вы сначала проведёте пуджу шендур, все остальные пуджи принесут куда больше пользы. В противном случае мара попытается воспрепятствовать благотворному действию других пудж и продолжит создавать препятствия.
После этого вы можете проводить пуджи каждую неделю в течение сорока девяти дней, и все они станут намного полезнее. В эти сорок девять дней мы должны сделать всё, что в наших силах, поскольку существа бардо понастоящему страдают. Они скитаются, не зная, что им делать и куда идти, — они потеряны. Это бардо. Им нужна помощь. Без пудж, которые проводятся в течение сорока девяти дней, чтобы помочь умершему, поддержать существо в бардо очень трудно. Без такой поддержки существо практически гарантированно отправится в низшие миры. Поэтому люди проводят так много пудж в течение сорока девяти дней.
Человек, не обладающий духовной силой, не способен победить мар. Так что обратитесь в монастырь, сообщите им имя умершего и попросите провести пуджу шендур. Благодаря этому всё станет проще. Шендур должен проводиться в монастыре, мастером, обладающим высокой реализацией, большой силой.

 

Дзогчен Понлоп Ринпоче

Какой совет вы бы дали своим ученикам, чтобы они могли наилучшим образом подготовиться к смерти?
Живите полной жизнью. Используйте каждый момент, каждую возможность, чтобы принести пользу себе и другим. Если мы проживаем каждый момент одинаково позитивно, мирно и с добротой, смерть становится просто одним из таких одинаковых моментов. Нет никакой разницы. Если же мы станем лишь готовиться к чему-то, что наступит в будущем, в самом конце, тогда наша подготовка будет противоречить тому, чего мы пытаемся достичь. Разве можно ожидать, что в один прекрасный миг, в какой-то момент в будущем, произойдёт что-то положительное, если мы не живём так каждое мгновение? это самое главное. Люди говорят о подготовке к смерти и умиранию, но как мы на самом деле можем подготовиться? Откуда нам знать, как мы умрём? Если мы не можем работать с каждым мгновением, мы точно не сможем работать с моментом смерти. Так что если мы будем готовиться и работать с каждым моментом, это будет лучшим способом подготовки к смерти. Не стоит считать смерть чем-то чересчур серьёзным.

Какие наставления больше всего помогут тому, кто проходит через процесс умирания?
Напоминайте человеку, что он умирает, создайте атмосферу умиротворённости, пусть открытость, доброта и любовь наполнят пространство. Самое важное — это помочь умирающему расслабиться. Неважно, к какой он принадлежит религии — он может быть вообще не религиозен. Расслабление — это самое главное. Помогите человеку расслабиться и создайте позитивную атмосферу, а также поддерживайте позитивное мышление. В этот момент пришла пора расслабиться.

Что должен сделать духовный друг, чтобы помочь умершему?
полезно обратиться к умершему напрямую, напомнить ему о практике. Напомните ему о наставлениях по махамудре, которые он получил; кроме того, вы можете практиковать махамудру непосредственно перед началом умирания. Напомните ему, как смотреть на природу ума. Помните об этом сами. Помогите умершему вспомнить наставления, касающиеся природы ума. Помогите ему вспомнить гуру. Напомните ему о необходимости думать о гуру, а также установить связь с его собственной практикой. Это самое главное. Основная практика — это напоминать, помогать умершему установить связь со всем этим.

Тенга Ринпоче

Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?
наша подготовка к смерти сильно зависит от практики бодхичитты, или альтруистического ума, а также от тренировки ума, или лоджонга. Так что перед смертью нужно обязательно выполнять эти практики.

Что лучше всего сделать для себя в процессе умирания?
Во время смерти очень важно поддерживать эту практику. если мы сможем поддерживать отношение бодхичитты, альтруистический ум, в момент смерти, это нам очень поможет. И конечно, если у нас есть опыт в какихто практиках, особенно в практиках осознавания природы ума, в момент смерти очень важно пребывать в состоянии практики, известной как махамудра, или в природе ума. Если вы будете практиковать таким образом, у вас появится возможность достичь состояния дхармакаи во время смерти. Если же этого не случится, то, выполняя практики божеств или йидамов, человек получит шанс достичь состояния просветления в бардо в форме йидама — иными словами, в форме самбхогакаи.
Что лучше всего сделать для умершего?
Разумеется, будет хорошо, если мы будем выполнять свою личную практику или читать молитвы-благопожелания умершему (или даже умирающему), а также посвящать ему заслуги от нашей практики.

Тензин Вангьял Ринпоче

Что лучше всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?
Самое главное, самое лучшее — это просто всё отпустить. Ни о чём не волнуйтесь. Люди позаботятся обо всём, в том числе и о том, что вы оставляете после себя. Вам нужна свобода от ваших близких, от собственности, от ваших идей и мыслей. Постарайтесь делать то, чему вы обучались на пути. Всё, что вы сделали на духовном пути в этой жизни, связано с отпусканием. В конце — просто отпустите всё, что возможно. смысл подготовки в том, чтобы шаг за шагом отпускать всё, что вы можете отпустить, и постепенно прорабатывать то, что вы не можете отпустить, а затем попытаться отпустить и это. Последняя минута всегда бывает испытанием — людям по-прежнему не хочется отпускать какие-то вещи, однако следует заранее сделать всё возможное, чтобы отпустить.

Что лучше всего делать во время бардо умирания?
Вы словно готовитесь распознать во сне сон. Когда вы понимаете, что спите, вы перестаёте бояться происходящего во сне. Вы можете управлять своим сном, он помогает вам расти. То же самое относится к процессу умирания. Если у вас есть знание о бардо и вы понимаете, что такое бардо, какие бывают видения и что они означают, вы будете чувствовать уверенность. Поэтому при жизни вы должны изучать бардо и готовиться к бардо посредством практики, привыкать к ним.
Будет хорошо, если перед смертью вы уладите все конфликты внутри семьи. Брать эти конфликты с собой в бардо не в ваших интересах. Такое улаживание конфликтов важнее, чем написание завещаний.

Что лучше всего сделать для умершего?
Тем, кто остался, следует выполнять подношение дыма в течение сорока девяти дней. Если возможно, каждый день. Кроме того, раз в семь дней друзья могут проводить особые церемонии перехода, чтобы помочь умершему перейти к следующему этапу путешествия. Также полезно зажигать множество свечей в качестве подношения света, подношения мудрости, которая может осветить путь умершего. Считается, что это важно. Вдобавок к этому делайте пхову. будет хорошо, если вы попросите ламу провести для него пхову.

Трангу Ринпоче

Что важнее всего делать перед смертью?
период теперешней жизни называется естественным бардо этой жизни. При жизни важно выполнять духовную практику и медитацию. Самое главное — это учения о тренировке ума [лоджонг] и практика отдачи и принятия, тонглен. лучший способ подготовиться к бардо — уже сейчас создать в своём уме благие тенденции. Если у вас уже сейчас доброе сердце и стабильный ум, в бардо, естественно, будет то же самое.

Что важнее всего делать во время смерти?
Во время смерти вы должны стараться медитировать на бодхичитте и поддерживать добрый настрой. Будет лучше, если вы изучите бардо заранее и подготовитесь к тому, что будет с вами происходить, когда вы умрёте.

Что лучше всего делать для умершего?
Лучшее, что можно делать для умершего, — это произносить молитвы благопожелания, медитировать на бодхичитте и выполнять практику пховы. Вообще говоря, одни люди верят в буддизм и бардо, а другие — нет. Если умерший не верил в бардо, полезно вспоминать о нём с тёплыми чувствами и порождать ум бодхичитты.

Есть ли какие-то церемонии или ритуалы, которые могут помочь умершему?
Хорошо, если вы сможете прочесть молитвы-благопожелания — подойдёт практически любая такая молитва. Если умирает ваш [Ринпоче] ученик и вы находитесь рядом с ним, что ещё вы сделаете, чтобы помочь ему? Когда человек умирает, полезно дать ему освящённые пилюли [дуци]. Вы также можете напомнить ему о Дхарме, Сангхе и учениях. Иными словами, напомните ему принять прибежище в Трёх драгоценностях.

Цокньи Ринпоче

Что лучше всего сделать ученику перед смертью?
Вспомните учения. Просмотрите базу данных всех учений, которые вы получили, и восстановите их в памяти. Учения обширны, так что постарайтесь ухватить в том, что вы получили, сущностные пункты. Главное — это поддерживать непривязанность и освежить распознавание природы ума.

Какую медитацию лучше всего использовать перед смертью?
следует обнаружить природу ума, то есть ум за пределами смерти и умирания. Такой ум не умирает. Найдите этот ум и покойтесь в нём. всё зависит от конкретного человека, от того, во что он верит, что может дать ему надежду. Чтобы обрести покой, не помешает установить связь со своими убеждениями.

Что может сделать умирающий?
Если у вас есть йидам, вы можете ухватиться за него. Если вы это сделаете, йидам свяжет ваш ум. Опять же, что бы ни случилось, какое бы растворение ни происходило, лучше всего поддерживать нерождённый ум, распознавание природы ума. Пусть растворение вас не пугает. Какое бы растворение ни происходило, вы покоитесь в природе ума, запредельной растворению и смерти.

Что может сделать сангха, чтобы помочь умирающему?
Призовите ум йидама, смешайте свой ум, ум умирающего и ум йидама, а затем покойтесь в природе ума. Это будет для него прекрасной поддержкой.
Следует ли сангхе выполнять практику йидама вместе с умирающим?
Да. он может напоминать умирающему о качествах йидама. Кроме того, полезно повторять мантру йидама. Умирающий может повторять мантру, а собравшаяся рядом — повторять её вместе с ним. Думайте об уме умирающего, об уме йидама и о своей природе ума, смешанных друг с другом. Покойтесь в этом состоянии. Кроме того, полезно читать ваджрные песни и дохи бесстрашия. Читайте учения махамудры, дзогчен и другие вдохновляющие тексты, а также «Тибетскую книгу мёртвых». Те, кто помогают умирающему, должны подстраиваться под его запросы. Если умирает христианин, говорите то, что поможет ему установить связь с Богом. Если умирает буддист, говорите то, что позволит ему установить связь с умом основы. Если умирает человек, не причисляющий себя ни к какой конфессии, помогите ему установить связь со спокойствием ума и отпустить страх. Вы должны видеть и понимать человека, чтобы найти наилучший способ сказать: «Расслабься, отпусти». Предоставьте ему то, что даст ему надежду за пределами жизни, — такую надежду может дать Бог, чистые земли или неумирающий и неизменный ум.

Что может сделать тот, кто пришёл в себя в бардо после смерти?
Первое, что вы должны сделать, — это понять, что вы мертвы. Второе — вы должны знать, что все явления, с которыми вы сейчас сталкиваетесь, это выражение вашего собственного ума. Скажите себе: «Выражениям моего ума не удастся превратить меня в безумца. Я попытаюсь обнаружить природу моего ума, запредельную заблуждениям». Всё происходящее — это выражение вашего ума. Лучше не увлекаться этим выражением, а занять царский трон природы ума.

Что сделать, чтобы поддержать умершего?
можете проводить практики для умершего раз в неделю, поскольку раз в неделю у него есть шанс изменить свою жизнь, изменить течение переживаний в бардо. Самое главное, что можно сделать, когда человек в бардо, — это дать ему знать, что он прожил хорошую жизнь и поэтому может без сомнений отпустить её. В такие дни вы можете проводить больше пудж и молитв или же прочесть всю «Тибетскую книгу мёртвых» — последовательно, день за днём. Лучше всего, если вы прочтёте её в доме, где жил умерший, где он проводил больше всего времени, поскольку умершие обычно возвращаются в знакомые места. Вероятно, умерший не будет знать, что умер, поэтому, когда он вернётся и услышит, как читают книгу, это может навести его на мысли о чём-то хорошем, например, напомнить об учениях и о том, что следует делать.

Что бы вы ещё добавили, Ринпоче? Что бы вы сделали, если бы находились рядом с умирающим?
Во-первых, дайте ему надежду. Скажите ему, что умирает относительное, но абсолютное не умирает. Дайте ему надежду на то, что он сможет распознать абсолютное, природу ума, ум, который не меняется и не умирает. Вы должны прорекламировать то, что бессмертно. Во-вторых, что касается явлений это жизни, этой хорошо прожитой жизни, — просто отпустите их. западные практикующие склонны верить в природу ума, считая её чем-то особенным, так что используйте эту дверь.

 

Тулку Тхондуп Ринпоче

В «Тибетской книге мёртвых» и других эзотерических (тантрических) учениях говорится о способах достижения состояния будды посредством реализации нашей собственной природы исконной мудрости и распознавания света мудрости во время умирания и путешествия по бардо. Эти учения являются самыми сущностными наставлениями для тех, кто достиг высот в медитации. Однако обычным людям, как мы, захлёбывающимся в океане сансары среди сотен привычных двойственных концепций, болезненных эмоциональных состояний и чувственных переживаний, почти не имевшим в прошлом медитативных переживаний или вовсе их не имевшим, сложно осознать свою природу мудрости, поддерживать её и достичь состояния будды на стыке таких мучительных периодов жизни, как смерть и бардо. Чтобы достичь такой реализации, мы должны превзойти свой сансарический склад ума и пробудить исконную природу мудрости и качества нирваны, состояния будды.
Но есть и другой путь. Если мы накопим достаточно заслуг и произнесём искренние благопожелания о рождении в «проявленной чистой земле» (нирманакая-кшетра), такой как Чистая земля блаженства (Сукхавати) Будды Бесконечного Света (Амитабхи), нам будет гораздо проще обрести рождение в чистой земле. Чтобы родиться и жить в такой чистой земле, совсем не обязательно превосходить двойственное мышление, болезненные эмоции и противоречивые чувства, поскольку в проявленных чистых землях мы живём с позитивными мыслями, позитивными эмоциями и позитивными чувствами. Более того, в таких чистых землях мы не будем испытывать страданий или создавать причин страданий, так что быстрое достижение состояния будды нам гарантировано.
Таким образом, для многих из нас работа, направленная на рождение в проявленной чистой земле или, по крайней мере, на более счастливое и полезное рождение в лучшей части мира людей посредством накоплениязаслуг и произнесения благопожеланий, может оказаться полезной и осуществимой. Заслуги и благопожелания — это путь, позволяющий обрести спокойствие, счастье и просветление. Они — сердце практики буддизма.

Приложение 1
Прощальный список указаний, которые вы можете дать в своём дхармическом завещании.

• Кого вы хотите видеть рядом, когда будете умирать? Есть ли люди, которые могут потревожить вас во время смерти и поэтому не должны присутствовать?
• Что вы предпочитаете: чтобы к вам постоянно приходили люди, тишину и покой или какой-то промежуточный вариант?
• Каким вы хотите видеть пространство: должен ли в нём быть алтарь, фотографии ваших учителей и близких? Какие священные объекты вам нужны? Нужны ли вам свечи и благовония?
• Хотите ли вы иметь под рукой что-то, к чему вы могли бы прикоснуться, что вы могли бы понюхать, потрогать или даже попробовать на вкус?
• Хотите ли вы слышать музыку или записи учений? Хотите ли, чтобы для вас читали вслух вдохновляющие стихи?
• Хорошо, если вы сможете умереть дома, в уютной и привычной атмосфере. Однако если это невозможно, скажите своим друзьям и персоналу больницы или хосписа, что настоятельно требуете не включать телевизор. Вместо телевизора или радио используете записи учений или пребывайте в тишине.

Простой способ облегчить жизнь своим родственникам после собственной смерти — это создать папку, содержащую всю информацию о вас, которая им понадобится. Не забывайте регулярно обновлять содержимое папки. В такой папке должны лежать свидетельство о рождении, завещание, долгосрочная доверенность, разрешение на донорство органов, информация о банковских счетах, имена людей, которых следует уведомить о вашей смерти, а также особые указания или пожелания, не включённые в завещание. Относитесь к этой папке с должным вниманием, ведь вы создаёте её для людей, которые заботятся о вас больше всего.

ещё один список
• Как следует поступить с вашим телом: похоронить, кремировать?
• Какой вид прощания после вашей смерти кажется вам наиболее уместным? Хочется ли вам, чтобы в прощание входило что-то помимо похорон и поминок? Что именно?
• Есть ли что-то такое, что должно быть сказано или прочитано на ваших похоронах? • Возможно, вы предпочли бы молчание?
• Есть ли кто-то, кого вы хотели бы видеть в роли ведущего на подобной встрече? • Есть ли ценности или человеческие качества, которые вам бы
хотелось упомянуть особо?
• Если вы хотите, чтобы вас кремировали, где должен быть развеян ваш прах?

Ниже приведено несколько советов Аньена Ринпоче, а также моих собственных, о том, что положить в ящик Дхармы:
• Копии официальных документов (завещаний, медицинских распоряжений и т.д.).
• Копия вашего дхармического завещания.
• Записанное на бумаге, аудио- или даже видеопослание, которое должно быть прочитано на ваших похоронах или оставлено вашим родственникам и друзьям.
• Указания для доверенных друзей в Дхарме о том, какой духовный уход вам необходим.
• Копии ритуальных текстов, которые вы хотели бы читать сами или дать читать своим духовным друзьям, или перечень практик и ритуалов, которые должны быть проведены.
• Копии молитв для родственников и друзей-небуддистов.
• Фотографии учителей или изображения божеств, которые вам бы хотелось иметь при себе, когда вы будете умирать.
• Ритуальные принадлежности, которые вы бы хотели иметь при себе.
• Пилюли-амрита (дуци), которые вы хотите принимать, а также указания по их применению. слово «амрита» означает «бессмертие». Такие «пилюли бессмертия» можно принять в любое время, однако, согласно общим рекомендациям в связи с бардо, их следует принять при появлении знаков внешнего растворения.
• Записи учений ваших любимых учителей, записи мантр и ритуальных текстов.

«Великое освобождение посредством слушания в бардо» относится к категории освобождения посредством припоминания. Такую запись можно проигрывать непрерывно в течение сорока девяти дней с момента смерти, чтобы направлять умершего.

Письма прощения и прощания

Как было сказано ранее, одна из форм пховы — это контакт с людьми, с которыми у вас есть незавершённые эмоциональные дела. Если вы этого не
сделаете, во время смерти этот неразобранный багаж может потянуть вас вниз или отвлечь вас, приняв форму сожаления. Если бы вам стало известно, что через неделю вы умрёте, с кем бы вы связались? Сделайте это сейчас. Если вам неудобно разговаривать с человеком, напишите ему. Сделайте это без всяких ожиданий. Не ждите, что вам удастся залечить глубокие эмоциональные раны, даже если вы действительно умираете. Просто сделайте всё, что зависит от вас. Выразите свои чувства в духе примирения — и отпустите ситуацию. Вы не отвечаете за то, что делают другие. Смысл в том, чтобы облегчить свою ношу. Вы также можете разослать письма благодарности тем, кто сыграл важную роль в вашей жизни. Расскажите им, как они вам помогли. Если кто-то из ваших знакомых серьёзно болен или умирает, открыв ему своё сердце, вы можете принести пользу ему и себе. Это жест щедрости бодхисаттвы.
Писать подобные письма не всегда легко. Если вам тяжело, напишите письмо и отправьте его тогда, когда почувствуете, что настал подходящий
момент. Иногда полезно просто написать письмо, даже если оно никогда не будет отправлено. Не думайте о себе слишком много. Думайте о других.
Эти письма учат вас уже сейчас проживать жизнь так, чтобы не оставалось осадка. Вы можете обнаружить, что стали общаться с людьми так, будто живёте
последний день, относиться к ним с большей добротой и уважением. Это может помочь вам жить достойно — и умереть достойно. Это не значит, что мы должны заставить всех полюбить нас. Это значит, что мы должны освободить себя от эмоционального груза, прежде чем умрём, и облегчить своё путешествие через бардо.

Написание собственного панегирика и некролога

При написании панегирика обдумайте следующие вопросы:
• Чем бы вы хотели запомниться другим людям?
• Каким жизненным опытом вы всегда будете дорожить?
• Чем вы гордитесь?
Затем начинайте писать, используя следующие вопросы-подсказки:
• За что меня будут помнить?
• Что я ценю в себе?
• Что я сделал для этого мира?
• Мои самые близкие люди — это...
• Какие прилагательные лучше всего описывают меня?
• Что было самым ценным в моей жизни?
• Что было для меня источником смысла и цели?
• Больше всего я дорожу следующими переживаниями, имевшими место в моей жизни...

Избранная библиография
Издания на русском языке

Курсивом выделены книги, чьи конспекты находятся в данном собрании, а также (в более удобном виде) тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

1. Браун, М. Танец 17 жизней. Невероятная и правдивая история 17-го Кармапы Тибета. — 2008.
2. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике / 1998.
3. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / 2001.
4. Васубандху, 2006 — Васубандху. Энциклопедия буддийской
канонической философии (Абхидхармакоша) / 2006.
5. Гроф, Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти.2007.
6. Гьятрул Ринпоче. Древняя мудрость: йога сна, медитация и трансформация в традиции ньингма. 1996.
7. Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. 2007.
8. Далай-лама XIV и др. Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. Конференция с участием Далай-ламы XIV. 2009.
9. Дэлог Дава Дролма. Дэлог: путешествие за пределы смерти. 2008.
10. Зайонц, А. Неуловимый свет: переплетённая история света и разума. 2010.
11. Кабат-Зинн, Дж. Куда бы ты ни шёл — ты уже там. 2001.
12. Капло, Ф. Дзен жизни и смерти для живых и мёртвых. 2005.
14. Корнфилд, Дж. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни. 2007.
15. Кхенпо Цультрим Гьямцо, Кхенчен Трангу. Последовательные стадии медитации на пустотность. Практика умиротворения и прозрения. 2001.
16. Лаберж, С., Рейнголд, Х. Исследование мира осознанных сновидений.1995.
17. Лама Тубтен Еше. Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы. 2010.
18. Лати Ринпоче, Хопкинс, Смерть и перерождение в тибетском буддизме. 2005.
19. Левин, С. Кто умирает? Исследование осознанного существования и осознанного умирания. 1996.
20. Мулин, Г. Смерть и умирание в тибетской традиции. 2001.
21. Мулин, Г. Хрестоматия по Шести йогам Наропы. 2009.
22. Падмасамбхава. Естественное освобождение. Учения Падмасамбхавы о шести бардо. 2003.
23. Патрул Ринпоче. Слова моего несравненного учителя. 2007.
24. Рей, Р. Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. 2004.
25. Наванг Гехлек. Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации. 2004.
26. Роуч, М. Жизнь после смерти. 2011.
27. Роуч, М. Кадавр. Как тело после смерти служит науке. 2011.
28. Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти. 2012.
29. Страссман, Р. ДМТ — молекула духа. 2011.
30. Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. 1997.
31. Тензин Вангьял. Тибетская йога сна и сновидений. 1999.
32. Тибетская книга мёртвых. 2002.
33. Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. 2003.
34. Тибетская книга мёртвых. 2007.
35. Толле, Э. Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели. 2009.
36. Тселе Натсог Рангдрол, Согьял Ринпоче. Зеркало полноты внимания // Книга жизни и практики умирания. Зеркало полноты внимания. 1998.
37. Уилбер, К. Краткая история всего. 2006.
38. Ургьен Тулку Ринпоче, 2008а — Ургьен Тулку Ринпоче. Блистательное величие. М.: Открытый мир, 2008.
39. Ургьен Тулку Ринпоче. Нарисованное радугой. 2008.
40. Фримантл, Ф. Сияющая пустота. 2003.
41. Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. 2011.
42. Чикесентмихайи, М. Поток: Психология оптимального переживания. 2011.
43. Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений и практика естественного света. 2007.
44. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Проблески Абидхармы // Аспекты практики. 1994.
45. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала: священный путь воина. 2015.
46. Чогьям Трунгпа Ринпоче, 2012 — Чогьям Трунгпа Ринпоче. Сердце Будды. Вступление на путь тибетского буддизма. 2012.
47. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость. 2013.
48. Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. 1995.
49. Чопра, Д. Жизнь после смерти. 2007.
50. Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон. 2011.

 

Примечания

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче в своих учениях говорит о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение»).
Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации внимательность достигает ещё более высокого третьего уровня неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.

***
Джон Кабат-Зинн посвятил значительную часть своей жизни привнесению внимательности в боль, или боли во внимательность.

***
Тот страх, который швыряет нас в следующее рождение, становится основой, на которой мы бессознательно строим всю свою жизнь. Фильмы ужасов работают с грубым уровнем этого страха, давая нам отправную точку для работы. Страх — это фундаментальная сансарическая эмоция, стремление сжаться, которое управляет нашей жизнью и берёт начало в бардо. Установление отношений со страхом, особенно со страхом потери опоры — с истиной о нашем не-существовании, — имеет первостепенную важность.

***
Учению о чистых землях посвящены более 290 сутр и шастр, и это без учений о Сукхавати, содержащихся в тантрах. Когда Трангу Ринпоче задали вопрос о символической интерпретации Сукхавати, он твёрдо ответил, что это не просто символ. Он решительно заявил, что Сукхавати существует, и отмёл «умное» предложение рассматривать Сукхавати как чисто эвристический метод. С точки зрения тантрических чистых земель любое проявление окружающей среды — хорошее или дурное — возникает из ума. Оно не имеет истинного внешнего, собственного, отдельного, независимого от нас существования.

Этот принцип связан с силой ближайшей кармы, второго из четырёх видов кармы, действующих в любой момент перехода, в любом бардо и определяющих вид следующего мгновения или следующей жизни. Пхова, практика чистой земли и йога сновидений работают с этим видом переходной кармы. Например, тот, кто выполнял практику чистой земли, будет бесконечно повторять мантру Амитабхи, чтобы проложить себе путь к рождению в Сукхавати. Если вы думаете об Амитабхе сейчас, то, когда вы умрёте, это может перенести вас в его чистую землю.
Ближайшая карма, а значит, пхова и практика чистой земли, следует принципу, что последняя вещь, оказавшаяся в вашем уме перед входом в бардо, обычно становится первой вещью, обнаруживающейся в вашем уме после выхода из бардо. Работать с ближайшей кармой значит оставить хороший приветственный подарок, который встретит вас на другой стороне.

***
Если рассматривать их одновременно, дхармакая — это видение открытости, пустотности всего, что возникает; самбхогакая — это видение энергетического, практически эмоционального или «цветового» качества; нирманакая же — это ясность самого проявления.

***
Трекчо («прорыв») — это практика и учение о прорыве к пробуждённой природе ума.
***
Йога божества, или практика йидама, также называется медитацией стадий порождения и завершения. Лама Еше называет её практикой «эволюционных стадий». Стадия порождения (на которой вы и ваш мир возникает из пустотности и визуализируется как чистая форма) направлена на очищение рождения; стадия завершения (на которой вся визуализация вновь растворяется в пустотности) направлена на очищение смерти. Йога божества поднимает нас к более тонкому и полному ощущению того, чем мы на самом деле являемся. В сущности, мы — это тело света и звука (самбхогакая), а не только неуклюжее тело из плоти и крови.

***
Сорок девять дней — это то время, которое большинство из нас проводит в бардо становления.
***
Как выразился психиатр Р. Д. Лэйнг, «мистик плавает в том же океане, в котором тонет психотик».
***
Афоризмы лоджонга сами по себе являются полноценным путём.
***
Сон и смерть тесно связаны. В греческой мифологии Морфей (бог сновидений) и Танатос (бог смерти) — братья. Они — сыновья Гипноса, бога сна, также символизирующего неведение. Иными словами, неведение порождает сновидения и смерть. Поскольку будды не спят ночью, они не умирают. Кроме того, слова «сон», «сновидение» и «смерть» в санскрите происходят от общего корня «свап».
***
Некоторые учителя утверждают, что число семь не следует воспринимать буквально и что оно подразумевает способность регулярно осознавать сновидения. Между йогой сновидений и осознанными сновидениями существует различие. Практика осознанных сновидений показывает вам, как проснуться внутри сна, что часто ведёт к всевозможным сансарическим активностям. Йога сновидений идёт на шаг дальше: после того как достигнута осознанность, вместо того чтобы наслаждаться сном, вы начинаете практику во сне.
***
Йога иллюзорного тела может показаться неестественной практикой, однако в действительности она подразумевает видение вещей такими, какие они есть на самом деле. «Когда вы учите себя видеть всё живое и неживое лишённым самобытия, вы не просто накладываете свои представления на этот мир. Эта практика служит катализатором прозрения в природу реальности. Она начинается как процесс в воображении, но ведёт к прямому восприятию реальности» [Pad-masambhava].

***
В «Тибетской книге жизни и смерти» Согьял Ринпоче описывает «сущностную пхову», являющуюся общим методом переноса сознания, которому легко может научиться любой.
***
Выход через точку, удалённую на четыре пальца назад от линии роста волос, — среди богов мира без форм, через точку, удалённую на восемь пальцев назад от линии роста волос, — в чистых землях. практикующие дзогчен выходят через точку, расположенную на лбу сразу над глазами. утверждение добавляет привлекательности практике лунгта.

***
То, что покидает тело после смерти, называется нерушимым бинду. Это очень тонкий «ветер» (прана), поддерживающий очень тонкий ум. Это своего рода жемчужина ума. Во время смерти внешнее тело проваливается во внутреннее тело, состоящее из каналов (нади), текущих по ним ветров (прана), а также капель (бинду), которые перемещаются верхом на ветрах.
бинду — это сознание.
***
Брахмарандхру связывают с затылочным родничком, мягкой точкой на голове у младенцев, расположенной между двумя теменными костями и затылочной костью черепа. В индуистской тантре её также связывают с сахасрара-чакрой, символизирующей непривязанность к иллюзии. Это самая тонкая чакра, имеющая отношение к чистому сознанию, из которой проистекают все остальные чакры. Когда кундалини поднимается до этой точки, возникает переживание самадхи (единство с Богом в индуизме).

***
Существуют различные точки зрения на то, когда следует выполнять пхову. Согласно самому распространённому учению, это делается в конце внешнего растворения, когда вы ещё можете управлять своим дыханием. В других учениях говорится, что пхову можно выполнять при возникновении любых внешних знаков смерти. Хотя пхова считается «методом освобождения через усилие», после возникновения знаков (которые проявляются быстрее, если практика выполняется в присутствии мастера) для её выполнения в момент смерти достаточно одного намерения.

***
Ошибочное представление о том, что вещи действительно существуют, является главным источником кармы. Поскольку мы принимаем все вещи так серьёзно и удерживаем так крепко, словно они обладают истинным самобытием, мы реагируем на них, что создаёт негативную карму. Когда мы видим вещи как иллюзорные или пустотные, мы перестаём реагировать на них, карма пресекается, и достигается освобождение..
***
Пять скандх («групп», «агрегатов», или «совокупностей») — это пять составляющих, или аспектов, переживания, порождающих ощущение «я», эго. Пять скандх (в порядке от самой грубой к самой тонкой) — это форма, ощущение, распознавание, кармические образования и сознание.
***
Растворяется обыденный, или двойственный, уровень всех мудростей. Сами мудрости таковы: зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различающей осознанности, мудрость свершения и мудрость дхармадхату.
***
Порядок растворения таков: пупочная чакра, сердечная чакра, горловая чакра, тайная чакра, макушечная чакра. Им соответствуют следующие ветры: равномерный ветер, ветер жизни, нисходящий ветер, восходящий ветер, всепроникающий ветер.
Предсмертный хрип вызывается накоплением жидкостей в дыхательной системе, вследствие которого дыхание начинает звучать, как полоскание горла.

***
«Сутра сердца» — главная сутра о пустотности, является также сутрой о смерти: «нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела... [и наконец] нет ума». Для эго пустотность — это смерть. Мантра смерти, или освобождения: «Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха» — «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью ушёл за пределы, да будет так». Ушёл за пределы кошмара существования в освобождение пустотности, просторности, открытости. Ушёл за пределы относительного в абсолютное.

***
безопасней начать пхову во время процесса растворения и повторить её несколько раз по ходу внешнего растворения.

***
«Пространство», в котором растворяется сознание, — это не физическое пространство, а пространство ума. Это дхармадхату, пространство реальности. Растворение сознания в пространстве на самом деле означает растворение сознания в мудрости. На санскрите мудрость — это «джняна», а сознание — «виджняна». Приставка «ви» означает «разделённый» или «раздвоенный», так что виджняна — это разделённая, или раздвоенная, мудрость. Это мудрость, расщеплённая надвое: на «себя» и «другого». По окончании внутреннего растворения виджняна вновь сливается с джняной. Разрыв наконец заживает.

***
Мы обычно используем выражение «достичь просветления» — такое представление резонирует с западной ментальностью, направленной на достижение. Это тонкое, но критичное искажение формулировки. Как мы можем достичь того, что уже у нас есть? Мы не достигаем просветления — мы открываем его. Если мы поддерживаем представление о том, что должны достичь просветления, это может парадоксальным образом препятствовать реализации нашего намерения. Можно условно сказать, что мы достигаем заслуги и мудрости («двух накоплений»), однако всё, что мы обретаем на пути, в сущности, служит цели расслабления. Расслабьтесь в естественном состоянии, не боритесь за него. Трунгпа Ринпоче сказал, что целенаправленные усилия — это единственное препятствие.

***
Чтобы ощутить на себе внешнее и внутреннее растворение, попробуйте использовать мудру, «собирающую ум». Встаньте и закройте глаза. Направьте свой ум на ощущение тела. Когда вы почувствуете устойчивость, вытяните руки по сторонам тела параллельно земле и медленно поднимайте вытянутые руки вверх, пока ладони не коснутся друг друга. Удерживая ладони вместе (в анджалимудре, или молитвенном положении), медленно опустите их вниз до уровня сердца, словно молитесь. Соединение рук над головой имитирует внешнее растворение (и собирание ветров в центральном канале). Направление рук вниз и их остановка на уровне сердечного центра позволяет вам ощутить спокойствие внутреннего растворения (и собирание ветров в сердечном центре). Ум собирается и центрируется — так же, как и во время смерти. Покойтесь с миром.

***
Основа сансары просто в том, что мы теряем сущность (ума) в игре (ума). Мы забываем (маригпа), что все мысли и все вещи — всё, что проявляется (игра), — вечно пронизано сущностью (ригпа, дхармакая). Отсутствие распознавания дхармакаи, отсутствие видения нирваны в сансаре порождает страдание. Именно поэтому существуют такие практики, как «указание на самом дхармакаю», которые указывают на дхармакаю в неподвижности, движении, теле и видимостях. Это тождественно «указанию на нирвану» посреди сансары. Такие практики напоминают нам, что все волны состоят из воды. В нашем восприятии всё пропитано благом просветления.

***
Агрессия возникает, когда ощущение другого полностью овеществлено и по-настоящему сильно. Если ветер силён, сильны и волны. Вещи кажутся плотными и внешними, двойственность проявляется сильнее. Если есть другой — есть страх, так что мы склонны к агрессивному отталкиванию (объекта) страха. Забыв свою общую «мокрую сущность», мы ненавидим эти «волны». Они слишком отличаются от нас.

***
Те, кто переживал околосмертные состояния, часто говорят о движении по тоннелю к белому свету. Эти сообщения можно соотнести с опусканием белого бинду (сознания) по центральному каналу (тоннелю). Белый свет может быть собственным излучением белого бинду.

***
Нерушимая бинду вечна, неизменна, сохраняется от жизни к жизни и является тончайшим умом и праной. Это ясный свет, бодхичитта, наша природа будды.

Три переживания внутреннего растворения — это три классических ньяма (переживания) блаженства, ясности и не-мышления. Эти ньямы — частичные переживания просветления, становящиеся всё более полными по мере нашего погружения в дхармакаю к концу этого растворения. Смерть — это дхармакая, и именно поэтому она даёт возможность для пробуждения. Все каи можно соотнести с ньямами, а значит, мы спускаемся из нирманакаи (ясности) обратно в самбхогакаю (блаженство), а затем — в дхармакаю (не-мышление). практикующий должен распознать белую сущность как природу нирманакаи будды, красный свет как сущность самбхогакаи будды и чёрное достижение как сущность дхармакаи будды. В некоторых текстах восьмая стадия называется «чёрной близостью к достижению», или «чёрным преддостижением», что отличается от предполагаемой девятой стадии, «чёрного полного достижения». В таком случае чёрная близость к достижению — это растворение (расслабление) всех семи сознаний в восьмом, алайя-виджняне, а чёрное полное достижение — это растворение алайя-виджняны в алайя-джняне, девятом сознании, или мудрости.

 

***
Системы йоги ясного света работают с этим мгновением и позволяют нам трансформировать затмение в яркий свет. Глубокий сон без сновидений и смерть — это плотная ясность, и распознавание этого мгновения либо в момент засыпания, либо во время смерти многие считают высочайшим достижением йогина. Это не физический свет, а куда более яркий и ослепляющий свет ума. Свет является лучшей аналогией для этого невыразимого переживания. Отношения между внешним светом и внутренним светом ума сокровенны и глубоки. Дхармакаю можно увидеть как этот внутренний свет. И так же как в случае внешнего света, если в него не поместить никакого объекта, он парадоксальным образом остаётся невидимым. Это то, что видит (формы), но само не может быть увидено (будучи бесформенным). Физик Артур Зайонц пишет о внешнем свете: «В отсутствие объекта, на который мог бы упасть свет, мы видим лишь тьму. Сам свет всегда невидим. Мы видим лишь вещи, лишь объекты, но не сам свет».

Хотя свет присутствует всюду, в глубинах космоса, где свет не падает ни на какой объект, ничего нельзя увидеть. Лишь тьму. Как снаружи, так и внутри. В глубинах пространства ума в отсутствие объекта осознавания сознания нет. Иными словами, в отсутствие объектов в сияющем бардо дхарматы (первая стадия, или стадия пустотности) или в глубоком сне без сновидений (где сияет лишь само бесформенное осознавание, свет ума) ничего нельзя увидеть. Поэтому до тех пор, пока мы не научимся отождествляться с этим бесформенным, а значит, бессмертным осознаванием, с сияющей пустотностью дхармакаи, засыпая и умирая, мы будем проваливаться во тьму.

Мы проваливаемся во тьму, тогда как йогин, «загораясь», достигает просветления, поскольку отождествляет себя со светом. Вспомним Тагора:
«Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет». Лао-цзы говорит:
«Видеть во тьме есть ясность,
Уметь покориться есть сила.
Используй свой собственный свет
и вернись к источнику света.
Это называется практикой вечности».

***
В конце бардо умирания мы проваливаемся во тьму, когда теряем сознание. Если нам повезёт, мы просыпаемся в бардо дхарматы и достигаем просветления. Если нет — мы теряем сознание от ужаса и проваливаемся во тьму, не распознав гневных божеств, и просыпаемся в бардо становления. Если мы не достигаем освобождения в этом бардо, мы теряем сознание и проваливаемся во тьму, ныряя в своё следующее тело. Таким образом, все бардо разделяет «чёрная линия».
Хотя это не имеет прямого отношения к тугдаму, ещё один знак свершения в момент смерти, особенно для мастеров дзогчен, — это явление совершенно чистого неба, на котором может быть одна или две радуги. Литература о бардо также изобилует историями о «радужном теле». В этих случаях мастер после смерти в буквальном смысле растворяется в радужном свете, оставляя после себя лишь волосы, ногти и зубы. Он также может уменьшиться до размера ребёнка, сохранив при этом свои взрослые пропорции и черты, или же исчезнуть без следа. Однако многие реализованные мастера умирают обычной смертью. Мы не должны и не можем судить о реализации мастера на основании того, как он умирает.

***
Причина, по которой сейчас мы видим солнце и луну и ощущаем время, в том, что внутри нас также есть солнце и луна, то есть красная и белая бинду. Когда эти бинду исчезают, вмещавшее их тонкое тело растворяется, так же как и концепции солнечного дня и времени вообще. Хотя даже в «Тибетской книге мёртвых» говорится о видениях, возникающих в течение двенадцати «дней» в бардо дхарматы, времени, каким мы его знаем, не существует. В бардо существа переживают своего рода сумеречную туманность и не спят. Нет ни ночи, ни дня.

***
Поскольку угасание эго («нирвана» буквально означает «задувание») сопряжено с огромным блаженством, к этому неэгоистическому блаженству легко привязаться. Вам не хочется двигаться. Состояние, известное как непребывающая нирвана, — это нирвана будд, более высокая ступень эволюции. Ваше сострадание выводит вас из дхармакаи (пребывающей нирваны) в рупакаи, чтобы вы могли принести пользу другим. На самом деле будда не покидает дхармакаи, так как дхармакая остаётся окончательной пользой для себя (то есть осознанием того, что «себя» нет).

Дхармакая — это устойчивое пустотное качество пробуждённого ума. В мире форм же проявляются рупакаи как окончательная польза для других. В этом смысле рупакаи буквально являются мудростью в действии, или состраданием.

***
Большинство учителей утверждают, что сияющее бардо дхарматы имеет место, когда умирающий всё ещё в теле.

***
Повторим пройденное: для подготовки к первой стадии этого бардо дхарматы (стадии пустотности) используются бесформенные медитации, такие как махамудра, трекчо, праджняпарамита, а также медитации стадии завершения.
В подготовку ко второй стадии (стадии ясного света) входят тогал, практика йидама и медитации стадии порождения. Мы также можем получить посвящение шитро и выполнять соответствующие практики. Эти медитации готовят нас к распознаванию дхармакаи и самбхогакаи, соответственно.

когда восемь сознаний освобождаются из тела, они проявляются как сорок два мирных божества, а когда из тела освобождается пятьдесят один ментальный фактор (движение грубых мыслей), они проявляются как пятьдесят одно гневное божество.

***
Ветер — это просто пространство, пустотность, или ум в движении. Это динамическое качество ума. Огонь — это освещающая природа ума; вода — это непрерывность ума и его способность к адаптации; земля же — это стабильность ума. Из этих пяти элементарных качеств ума возникают пять элементов тела, а затем — пять элементов внешнего мира.

***
Существует по крайней мере четыре вида тонкого тела: тонкое тело сновидений, тонкое тело бардо становления и тонкое тело, возникающее из глубокого самадхи медитации стадии завершения (тело божества), также известное как сверхчистое иллюзорное тело.

***
восьмое сознание (алайя-виджняна) — это, в сущности, первое сознание, в том смысле, что все остальные семь сознаний возникают из него.

***
Это окончательное слияние, для которого сексуальный союз может служитьлишь символом. «Великое блаженство» — это духовный оргазм, в котором сливаются не только мужское и женское, но и «я» и «другой», пустотность и ясный свет. Это окончательное освобождение от двойственности. Именно это — предельное состояние, недвойственное просветление — символизируют божества тантрического любовного союза яб-юм (отец-мать).

***
С точки зрения космологии вся физическая вселенная возникла, когда единственная точка бесконечно сжатой и бесконечно горячей материи, величиной не больше кончика иглы, взорвалась невообразимой вспышкой энергии Большого взрыва. Большое сжатие — это Большой взрыв наоборот, теория о том, как, с точки зрения многих астрофизиков, вселенная может исчезнуть.
Похоже ли бардо умирания на Большое сжатие, а бардо становления — на Большой взрыв, в центре которых — бесконечно сжатая точка реальности — бардо дхарматы? Дерзкое описание, предложенное Майклом Лемоником, резонирует с описаниями второго этапа сияющего бардо дхарматы и стимулирует воображение в соответствующем направлении: «[Примерно через полмиллиона лет после Большого взрыва,] согласно общепринятой стандартной космологической модели, весь наш космос раздулся из пространства, не превосходящего размером атом, до пространства диаметром приблизительно сто миллиардов миль. Это был кипящий вихрь материи — настолько раскалённой, что субатомные частицы, пытающиеся образовать атомы, должны были бы мгновенно разрываться на части, и настолько плотной, что свет мог пройти лишь очень небольшое расстояние, прежде чем поглощался. Если бы вам каким-то образом удалось прожить в этих условиях достаточно долго, чтобы оглянуться по сторонам, вы бы не увидели ничего, кроме распространяющегося во всех направлениях ослепительного света. В конце концов вихрь остыл достаточно, чтобы создать нашу проявленную вселенную.
С точки зрения как дзогчен, так и современной физики относительный мир состоит из «замёрзшего» света. С точки зрения эго абсолютная реальность, дхармата, слишком горяча, чтобы иметь с ней дело (слишком ярка, слишком пуста), поэтому мы «замораживаем» её в бардо становления, а также каждое мгновение жизни, чтобы ухватиться за неё и в концептуальном, и в буквальном смысле. Если мир кажется вам холодным и жестоким, знайте, что вы сами сделали его таким.

***
Из дхармакаи не возникает совершенно ничего и возникает всё, в неё не возвращается совершенно ничего и возвращается всё (верхняя половина). Как сказано в мантре «Сутры сердца», она «ушла, ушла, ушла за пределы, полностью ушла за пределы» любых форм и концепций. Это изначальное чрево и изначальный гроб, сконденсированное сердце реальности, о котором в конечном итоге ничего нельзя сказать.

***
Музыкальная танатология — это профессиональная область, появившаяся в сфере паллиативного ухода и развивавшаяся в последние тридцать лет. музыка обладает силой создавать прекрасные поддерживающие пространства. Музыканты играют успокаивающую музыку, чтобы с любовью удовлетворять физические, эмоциональные и духовные потребности посредством направляющей музыки. Направляющая музыка — это живая музыка, отвечающая психологическим потребностям пациента... Наблюдая за такими знаками жизненной активности, как сердцебиение, дыхание и температура тела, музыкальный танатолог играет музыку, соответствующую конкретной ситуации. Эта музыка может помочь облегчить боль, беспокойство, возбуждение, бессонница и затруднённое дыхание. Она привносит атмосферу безмятежности и комфорта, которая может оказать глубокое успокаивающее влияние.

 

***
Нужно помнить, что для большинства из нас видения бардо дхарматы проносятся мимо в мгновение ока, совершенно незамеченные.
***
Трунгпа Ринпоче и Ригдзин Шигпо пишут о происхождении и растворении ощущения собственного «я» и связанного с этим страха. Всемогущая творческая энергия вырывается из алайи [которую часто отождествляют с окончательной реальностью, дхармакаей] и становится авидьей (или мохой) [неведением], игнорирующей и забывающей алайю. Это первое утверждение эго, и когда некто осознаёт, что является отдельной и одинокой личностью, из этого утверждения происходит страх...
Обычно страх является не только первой реакцией, возникшей при отрыве от алайи, но и последним препятствием к возвращению в алайю [в глубокой медитации или смерти]. Когда некто начинает возвращаться в алайю, в силу ощущения грозящего уничтожения может возникнуть страх, и в этот страх необходимо полностью погрузиться, дабы завершить возвращение.
Надежда и страх — родители восьми мирских дхарм, противоположностей, внутри которых мы живём всю свою жизнь: похвала и осуждение, слава и позор, удовольствие и боль, обретение и потеря. Мы надеемся, что обретём первые компоненты пар, и боимся вторых.
***
Когнитивистика продемонстрировала, что мозг не способен отличить то, что воспринимается им напрямую, от визуализации. Буддизм идёт ещё дальше и заявляет: то, что мы делаем в своём уме, излучается наружу и влияет на космос.
***
В среднем на то, чтобы карма разобралась в себе — а значит, определилось следующее рождение, — требуется сорок девять дней. Если нам сложно предсказать погодные условия, то результат игры ветров в бардо предсказать ещё сложнее. Огромное множество факторов, различных кармических сил, мощных потоков и лёгких дуновений соединяются для создания нашего опыта — как сейчас, так и после смерти.
Элегантная система AQAL (все сектора, все уровни), предложенная Кеном Уилбером, является одной из лучших существующих на данный момент карт сложности, проявляющейся в каждом миге повседневной жизни. Любое событие можно описать с четырёх точек зрения — оно возникает из взаимозависимых взаимодействий (ветров) четырёх секторов. Четыре сектора одновременно описывают и порождают всё. В бардо, где для создания новой реальности собираются ветры не только из этой жизни, но и из бесчисленных
прежних жизней, всё ещё сложнее. карму способен полностью понять лишь полностью просветлённый будда.

***
Бардо дхарматы возникает в сфере ригпы или еше (мудрости); бардо становления возникает в сфере сема или намше (сознания). Перед выдающимися практикующими тусклые огни, возникающие в бардо становления, могут проявиться как огни пяти мудростей.
***
Дорога к просветлению состоит из пяти путей, по сути являющихся пятью стадиями одного длинного пути: путь накопления, путь соединения, путь видения, путь медитации и путь вне учения. Путь видения — это важнейший путь, находящийся в самом центре, который часто проходят за одну медитационную сессию. Жизнь, предшествующая пути видения, похожа на пребывание в тёмной комнате со знанием того, что где-то в комнате прячется большая змея. Тьма символизирует неведение, а змея символизирует сопровождающий его страх, практически неотличимый от неведения. Путь видения подобен вспышке света, внезапно освещающей комнату. У вас достаточно времени, чтобы увидеть: то, что казалось вам змеёй, на самом деле является верёвкой. Свет снова гаснет (из-за силы кармы или вашей привычки к тьме), но ваше отношение к собственному миру необратимо изменились. Вы больше никогда не будете видеть всё так, как прежде. Хотя свет погас, страх, являющийся изначальной эмоцией тьмы (сансары), не возвращается. Змея символизирует наше видение, заставляющее вещи казаться плотными,
долговечными и независимыми друг от друга — иными словами, другими. Когда вы обнаруживаете, что змея — это просто верёвка, вы устраняете проекции — тени, которые эго постоянно отбрасывает на безосновный, непостоянный и недвойственный мир (верёвку). До пути видения наш мир наполнен змеями, и мы проживаем жизнь в страхе (другого); на пути медитации мы видим, что змеи — это безвредные верёвки и теперь живём с бесстрашием (и состраданием к тем, кто всё ещё верит в «другого»). Мы наконец увидели, что пустотность не может
причинить вреда пустотности. путь медитации заключается в трансформации этих вспышек света в постоянное освещение. С достижением просветления, на пути вне учения, свет уже никогда не выключается.
***
То, чем вы в действительности являетесь, можно описать множеством различных способов. Кратчайшее описание — как вас самих, так и реальности, — сводится к тому, что всё проявляющееся есть союз ясного света и пустотности. Таким образом, вы одновременно ничто (пустотность) и всё (ясный свет). Второй и третий поворот колеса Дхармы полностью посвящены исследованию пустотности и ясного света.
С точки зрения махаяны вы — трикая. Дхармакая — это ваша пустотная природа, а рупакаи (каи с формой — самбхогакая и нирманакая) — ваше сияющее выражение.
***
... Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход». Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах. Это было подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине лежащего под поверхностью безмолвного океана.
***
тело не порождает сознание. Оно ограничивает сознание. Когда ум высвобождается из тела, он становится яснее и острее, поскольку он больше ни в чём не заключён и ничем не ограничен. Отождествление ума с мозгом не согласуется со многими воззрениями.
***
Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» — визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей
изначальной пробуждённой природой.
***
Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время. Яма — холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.

***
Махамудра — это природа ума, практически полный синоним дхармакаи.

Как правило, для рождения богом необходимо достичь девятого уровня шаматхи. Опять же, всё следует за умом: небесное состояние ума ведёт в небесную обитель. Это также указывает на ограничения медитативной поглощенности, или самадхи, и ловушку ньям блаженства, ясности и немышления. Самадхи имеет своё место, но если вам кажется, что это то самое место назначения, вы не сможете двигаться дальше. Как говорят многие мастера: чтобы улучшить своё самадхи, его нужно уничтожить. Не привязывайтесь к блаженным состояниям ума — это самая тонкая западня.
***
На самом деле никто за вами не гонится и не вселяет в вас этот страх. Вас всегда преследуют ваши собственные действия, ваша карма. Знание об этом может избавить вас от страха внешнего преследования — подобно тому, как это происходит во сне. Как выразился Джеймс Джойс, «история — это кошмар, от которого я пытаюсь проснуться». На данном этапе кошмар создаёт кармическая история.
Чтобы понять, что будет происходить в бардо, посмотрите на свой ум — или на свои сновидения — сейчас. Если сейчас ваш ум нестабилен, таким же он будет и в бардо. Вы будете метаться по бардо со скоростью мысли. Такова сила неограниченной мысли в бардо, таково ощущение отсутствия опоры, вытекающее из этой свободы. Если мы не научимся управлять этой свободой, мы отпрянем от неё — обратно в сансару. Как выразился Эрих Фромм, мы сбежим от свободы.

***
Подталкивание сознания в бардо — это железный крюк сострадания. Этот вид пховы для другого способен помочь даже человеку с сильной негативной кармой, но лишь в том случае, если между этим человеком и мастером, выполняющим пхову, существует близкая связь, если этот человек обладает верой в учения и если он искренне попросит об очищении. Подталкиванием также можно считать ритуалы не дрен и чанг чог, описанные ниже.

***
Некоторые существа бардо перерождаются практически сразу же после смерти, тогда как другие задерживаются в бардо годами. Что же до нас с вами, на то, чтобы наша карма разобралась в себе и наша следующая жизнь обрела форму, требуется время.

 

***
«Заслуга» — сонам (санс пунья). Это слово Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала». Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации.
Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости. Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности).
Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления. Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.
Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна. Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир. Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат. если природа всех существ и вещей ментальна, если они состоят из ума и создаются умом, тогда радикальная трансформация внутреннего ума в его интерсубъективной взаимосвязи с остальными умами вполне способна содействовать трансформации всего существующего с видимой лёгкостью. Тогда можно принять обет бодхисаттвы с чувством, что он может быть исполнен, способствующим появлению эмоции сострадания и мессианской решительности.

Ученики, выполняющие тантрическую практику визуализации, могут увеличить силу заслуги силой своей визуализации самадхи. В этом суть подношения мандалы. Когда ученик визуализирует подношение всей вселенной, накапливаются океаны заслуги.

***
Утверждается, что в силу возникающих после смерти временных сверхъестественных познавательных способностей ума умерший поймёт чтение на любом языке. «Великое освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии» («Бардо тхёдол ченмо») — один из шести видов освобождения. Все шесть таковы: освобождение посредством видения; посредством прикосновения; посредством вкушения; посредством припоминания; посредством ношения на теле и посредством слушания. «Тибетская книга мёртвых» также относится к категории освобождения посредством видения (простое видение текста может породить вспышку освобождения) и освобождения посредством припоминания (вы освобождаетесь, вспомнив эти наставления в бардо).

Появились веб-сайты, предлагающие эту форму пховы; см. сайт «Phowa Foundation» по адресу

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

/ PFrequest_services.php.

***
Многие учителя говорят, что выполнить пхову никогда не поздно. Даже если существо уже приняло новое рождение, заслуга от выполнения для него пховы всё равно достигнет его. Большинство учителей утверждает, что выполнить пхову для другого не повредит никогда. Однако некоторые ламы считают, что выполнять пхову для других могут лишь мастера, и те, кто не достиг первого бхуми, не обладает достаточной квалификацией, чтобы выполнять эту практику для других.

***
Некоторые высокореализованные ламы способны отыскать сознание даже после того, как оно приняло новое рождение.
Тулку Тхондуп Ринпоче приводит восемь эзотерических ритуалов для умирающих и умерших, сущность которых сводится к выполнению пховы для покойного и направлению его сознания в Сукхавати.

***
Лама Cопа приводит список мощных мантр для освобождения существ из низших миров. Ниже представлен фрагмент этого описания: «Эти пять мантр обладают невероятной силой — силой очищения от негативной кармы. Если после повторения этих мантр вы подуете на песок, а затем рассеете этот песок над могилой или местом кремации умершего, вы можете воздействовать на сознание этого человека вне зависимости от того, где он родился. Вам даже не нужно касаться тела. Просто посыпав благословлённый песок на могилу или место кремации, вы можете очистить негативную карму человека и способствовать обретению им хорошего рождения... простое касание этими мантрами тела умирающего или умершего человека очищает его от негативной кармы и спасает от рождения в низших мирах.»

многие учёные-медики и врачи утверждают, ум — это не мозг. Очевидно, что между ними существует глубокая связь, однако приравнивание ума к мозгу и утверждение, что ум — просто эпифеномен, эпигенетическое проявление мозга, — это редукционистское предположение, основанное на ограниченном и материалистическом мировоззрении. «Проблема материализма в том, что он пытается сконструировать ум из качеств, которые отказываются образовывать ум». Уайтхэд писал о «заблуждении неуместной конкретности». Тенденция классифицировать человека как болезнь и отождествлять его с ней (или отождествлять ум с мозгом) — примеры того, что можно было бы назвать «заблуждением неуместной тождественности».
Один из способов выхода из этой сложной ситуации состоит в том, чтобы признать, что в случае грубых уровней ума существует тесная связь между умом и мозгом, между ментальным и физическим. Поскольку большинство научных работ имеют дело с этими грубыми уровнями, неудивительно, что учёные, как правило, приравнивают ум к мозгу. Однако в случае тонких уровней ума связь слабеет. на очень тонких уровнях бесформенного осознавания ум независим от тела и мозга. Ум ясного света смерти, дхармакая —бесформенное и поэтому не привязанное к мозгу осознавание, — не зависит от тела или от кай форм.

***
существуют доказательства того, что покорность диагнозу может иметь негативный эффект плацебо. Вместо того чтобы лечить недуг, как это делают позитивные плацебо, негативный эффект плацебо исполняет пророчество диагноза.
Можно различить отголоски пустотности в общей теории систем, экологии, глубинной экологии, квантовой механике, теории хаоса и теории сложности, деконструктивизме и других дисциплинах, имеющих дело с взаимозависимым происхождением. Пустотность во многих смыслах является сердцем буддизма, что отражено в «Сутре сердца».
Понимание пустотности различимо и в других духовных традициях. Как сказал суфий-мистик Ибн Араби, «знание Бога не означает ни прекращения существования, ни прекращения такого прекращения. Ибо вещи не имеют существования, а то, что не существует, не может перестать существовать... Тогда, если познаешь себя как несуществующего и не прекращающего существовать, познаешь Бога; если же нет — не познаешь Его».

***
Считать так было бы ошибочным воззрением солипсизма. Если соблюдать осторожность, можно принять афоризм нью-эйджа «ты сам создаёшь свою реальность». Под осторожностью понимаются точные определения слов «ты», «создавать», «свой» и «реальность». Влияние мысли на реальность — центральная идея психосоматической медицины. Но даже в этом случае оно является лишь одним из компонентов многомерной этиологической игры.

***
Просветление — это отождествление с трикаей, а не только с дхармакаей. Чтобы ваша идентичность была полной, вбирала в себя всю реальность, она должна включать союз формы и пустотности, рупакай и дхармакаи, относительного и абсолютного. Разумеется, в этом заключается великая ирония понимания пустотности: становясь ничем (пустотностью, дхармакаей), вы одновременно становитесь всем (каями форм). Настоящая пустотность подразумевает полноту.

***
Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.

***
Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами.

***
Если возможно, не тревожьте тело в течение двадцати минут после остановки дыхания, чтобы могло завершиться внутреннее растворение. Но если это невозможно — не беспокойтесь.
Может показаться, что утверждению об усилении страдания после смерти противоречат свидетельства тех, кто описывает свои околосмертные переживания как опыт блаженства. Это связано с тем, что они не умерли полностью и поэтому не вступили в кармическое бардо становления. Возможно, эти люди говорят о переживаниях блаженства, ясности и немышления при внутреннем растворении или даже о проблесках сияющего бардо дхарматы. Поскольку в первых двух бардо карма временно перестаёт действовать, присутствуют блаженство и свет.
Однако в бардо становления карма вновь возвращается, чтобы «воздать должное», и тогда проявляются кошмарные последствия наших последних действий и возвращаются предсмертные состояния ума. Мы можем на время провалиться в блаженный глубокий сон, но когда мы снова начинаем видеть сны, врывается кошмар.
Как выразился Стивен Левин, медитация учит вас строить отношения со своим умом, а не исходя из него. Это простое утверждение имеет колоссальные последствия для облегчения страдания и прекращения кармы. Оно отражает фундаментальное различие между сансарой и нирваной.
Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда вы обретаете воззрение, вы уподобляетесь небу, даже если обманчивые восприятия сансары продолжают возникать в вашем уме; если в небе появляется радуга, это не льстит небу, а если набегают облака, это не огорчает небо. Возникает глубокое чувство удовлетворённости. Разглядывая фасад сансары и нирваны, вы смеётесь про себя; воззрение заставляет вас непрерывно изумляться с лёгкой внутренней улыбкой, которая постоянно поднимается на поверхность».
Патрул Ринпоче говорит: «В том, как мысли удовольствия и боли, надежды и страха проявляются в виде энергии, практикующий самоосвобождение подобен обычному человеку. Однако обычный человек принимает их всерьёз и оценивает как приемлемые либо неприемлемые, становясь заложником ситуаций и обусловливая свои действия привязанностью и отвращением. Когда такие мысли возникают у практикующего, он не делает этого и переживает свободу: благодаря распознаванию того, чем мысль является на самом деле, она сразу же освобождается...».
«Освобождение мысли не означает игнорирования мыслей, их отпускания, безразличия к ним, наблюдения за ними или даже их отсутствия. Оно означает присутствие в надежде и страхе, в боли и удовольствии, которые являются не предстающими перед нами объектами, а лучезарной ясностью нашего естественного состояния. ..если мы осознаём гнев как проявление ясности, его энергия — это свежайшее осознание особенностей ситуации, и эти особенности больше нас не раздражают»

 

Тибетские ламы как раз проходили все стадии посмертного существования.
Как пр жизни физического тела, так и после его распада.
За последние полтора века это достаточно хорошо задокументировано.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.