21 Ошо

Ошо "В поисках чудесного: чакры, кундалини и семь тел"
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Ошо - В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Зеркало просветления. Послание играющего Духа. [Аудиокнига, читает NikOsho]

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Зеркало просветления. Послание играющего Духа.

 

Ошо - Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине
Содержание:
Глава 1. Безопасность опасности
Глава 2. Многие призваны
Глава 3. Paб в собственном доме
Глава 4. И это пройдет
Глава 5. Живи в радости
Глава 6. Обратно пути нет
Глава 7 Забывание - единственный грех
Глава 8. Все возможно
Глава 9. Ум - мошенник
Глава 10. Cчастьe: смерть эго

Глава 1. Безопасность опасности

В медитации нет никакого объекта, никакого содержания; это отбрасывание всего; нети, нети. Медитация это опустошение себя от всего содержания. Когда у тебя внутри нет никаких движущихся мыслей, есть
тишина; эта тишина и есть медитация. Ни малейшей ряби не возникает на озере твоего сознания; лишь молчаливое озеро, абсолютно молчаливое — вот что такое медитация. стань медитацией, и тогда медитация будет тебе открыта. В медитации случается отдача себя — ты сдаешься целому, сдаешься целому существованию. Все включено: все это органическое, экстатическое празднование, которое мы называем «универсум». Это одно органическое единство; оно динамично и органично. Безмерный экстаз приносит встреча и слияние с ним, растворение в нем себя. Это самоотдача. Река, впадающая в океан, есть самоотдача. Предельной и последней самоотдачей является движение твоей личности во вселенское.
ты не можешь понять будду, пока буддой не стал ты сам. Единственный способ понять будду — быть буддой. Знание должно быть экзистенциальным, не интеллектуальным. Интеллект это лишь порог.
Ты должен пережить на опыте то, что говорит Будда; то, чему учит Будда, должно стать твоим собственным опытом. Ты должен стать свидетелем этого опыта. Лишь тогда ты последовал, лишь тогда ты проснулся.
И все же учение просто.
Тогда ты достигнешь абсолютной свободы. Его слово: нирвана. Нирвана означает абсолютную свободу: не свободу для эго, но свободу от эго; свободу не для себя, но от себя. Свобода для Будды равнозначна Богу.
Он не использует слова «Бог», потому что для многих «Бог» стал оковами. Он использует слово «свобода» — мокша или нирвана. Нирвана означает прекращение эго; буквально это означает «задувание свечи». Точно так же, как когда ты задува ешь свечу, она исчезает, и ее больше нигде не найти, — она исчезает в целом — исчезает и эго пробужденного. И в этом исчезновении эго ты становишься безграничным. Капля, падающая в океан, становится самим океаном; тогда у тебя больше нет пределов. Это свобода. До тех пор — терпение. И все же учение очень просто. Он сократил его до нескольких crow. Делай то, что правильно. То есть, делай все сознательно. Будь чист, подобен ребенку... и будь терпелив. Не торопись. В конце свобода неизбежна; это побочное следствие тотальной осознанности. Не корми эго. . Живи в сердце. И выскользни из головы в сердце, из мышления в чувства, в любовь.
Ищи высшего сознания. Держись одной цели: постоянно будь внимателен к ней, помни о ней — ты должен стать буддой. Ничто меньшее не осуществит тебя. Ищи высшего сознания. Если эти простые требования выполнены, однажды ты распустишься в тысячелепестковый лотос. У тебя есть потенциал, чтобы быть буддой; если ты не осуществишь его, ты будешь жить в страдании, умрешь в страдании, родишься снова в страдании, и колесо будет продолжаться. Здесь у тебя есть возможность выпрыгнуть из этого колеса. Не упусти эту возможность.

Глава 2. Многие призваны

Первый вопрос: ...
Просто будь там, где бы ты ни был. Наслаждайся мгновением, всеми мгновениями — и не беспокойся ни о чем другом. се мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь тебе быть своим естественным «я». кем бы ты ни был, оставайся им и наслаждайся. Для тебя нет цели, нет пути. Наслаждение есть цель, наслаждение есть путь. Фактически, мы все уже там, где мы должны быть, мы уже там. Пути нужны, чтобы разбудить нас. Пусть тебя не беспокоит слово «путь», потому что оно дает тебе идею, что нужно куда-то идти, чего-то достигать.
Вы не можете понять молчания, потому что вы не можете быть в молчании. Лучше всего посидеть в молчании с буддой хотя бы одну-единственную минуту... все передано. настоящее послание заключено в промежутках между словами — в паузах, интервалах. Будды не могут использовать с тобой молчание, - ты не поймешь. Им приходится использовать слова — слова, в которых заложен твой смысл, и поэтому они должны быть очень, очень бдительными при выборе слов, но даже и эти слова могут быть неадекватными. Слово «путь» столь неуместно, что Лао-цзы всегда говорит «путь без пути». Какой смысл говорить «путь без пути»? Это пустая бумага. «Врата без врат», «усилие без усилия», «действие в бездействии» — ву-вэй: все эти противоречия и парадоксы собраны вместе лишь для того, чтобы потрясти тебя и вытряхнуть из твоего сна. Нет никакого другого пути, и некуда идти. Ты уже здесь — и был всегда. Вот все, что нужно: проснись!
не беспокойся о путях, потому что это беспокойство может удержать тебя во сне. Не суди ни какое мгновение. He сравнивай никакое мгновение с другим мгновением, потому что любое сравнение это мыслительный процесс, а каждый мыслительный процесс удерживает тебя привязанным к уму. Расслабься. Что бы ни случилось, позволь этому случиться. Продолжай отпускать себя. это легче всего: просто отпустить себя. Божественное придет к тебе, а не ты его найдешь. Цель случится с тобой; к ней не ведет никакой путь. это наша собственная реальность; мы просто должны быть бдительны, чтобы видеть.

Хотея называют Смеющимся Буддой,
— Почему ты смеешься?
— Потому что я стал просветленным!
— Но мы не видим никакой связи между просветлением и смехом.
— Я смеюсь, потому что я искал то, что уже во мне. Я искал ищущего; невозможно было его искать. Где искать ищущего? Как узнать знающего? Я был как собака, гоняющаяся за собственным хвостом, я гнался за собственной тенью; я не мог ее поймать. Это так смехотворно, все эти усилия так абсурдны! Вот почему я смеюсь: я всегда был буддой! Теперь мне кажется очень странным, что миллионы лет я оставался бессознательным. Невероятно, как я продолжал упускать себя. Теперь, когда я познал, во мне возникает великий смех. И он продолжал смеяться до самой смерти.

Второй вопрос:
Может ли проснуться тот, кто не открыт?
Все пробуждение заключается в том, чтобы открыться существованию. Существование есть празднование, постоянный праздник. Пробуждение и раскрытие синонимичны. Люди остаются закрытыми в своих умах.
Они не выходят из своих умов, они не позволяют реальности проникнуть им в сердца. Мир божествен, существование божественно. Ты движешься в неизвестное; каждое мгновение приносит неизвестное.
Это своего рода смерть, и никто не может сказать, что случится потом. Воскресение выглядит как миф, хотя оно и неизбежно. Если ты готов умереть, происходит воскресение. Если ты можешь умереть как эго, ты будешь воскрешен как Христос. Выйди из своего ума! Просто проснувшись, человек становится
мастером; иначе он остается рабом.

Третий вопрос: ...
Небеса не где-то в другом месте: это образ жизни. Как и ад — это образ жизни. Быть в аду значит жить бессознательно; быть в небесах значит жить сознательно. Ад создается тобой, как и небеса. Если ты продолжаешь жить бессознательно, из бессознательных желаний, инстинктов, мотивов, — которым
ты приходишься не хозяином, а жертвой, — тогда ты создаешь вокруг себя ад. Но если ты начинаешь жить сознательной жизнью, привнося все больше и больше света в глубокие и темные уголки своего существа, если ты начинаешь наполняться светом, твоя жизнь становится экстазом от мгновения к мгновению. Он всегда в психоделическом экстазе, и этот экстаз вызывается тем, что высвобождается из его внутреннего существа; это его собственный аромат. Он не только пьян — кто бы не остался с ним, и он пьянеет от его существа. Это процесс трансформации. Ты начнешь жить не только горизонтальной, но и вертикальной жизнью. Ты будешь жить горизонтально, насколько это нужно; остальные же девяносто процентов твоей энергии начнут двигаться в вертикальное измерение, к высотам и глубинам. ,

Глава 3. Paб в собственном доме

Ты — раб в собственном доме. Одно желание тянет тебя на юг, другое на север, и ты отдан на милость этих слепых желаний. Ты всегда распадаешься на части. Поразительно даже то, что тебе удается удерживать себя вместе: так много желаний, столь многое привлекательно, столь многое манит тебя. Ты просто в ненормальном состоянии, бегая туда-сюда, не зная, почему, не зная, стоит ли делать это. есть потенциальная возможность стать сознательным. И эта потенциальная возможность останется потенциальной, если ты не совершишь большой работы, чтобы претворить ее в жизнь.
Пока ты не принял великого, концентрированного, непреклонного решения, что ты должен из нее выйти — даже если речь идет о самой жизни, и ты готов поставить на карту свою жизнь ради свободы от всех видов обусловленности, — возможность невелика. В этом заключается вся саньяса: решительность, решение, преданность — преданность себе, подарок себе. Овладей собой... потому что, овладев собой, ты входишь в царство божественного, ты входишь в настоящий мир покоя и блаженства. Ты входишь в свою собственную сокровищницу — и она неисчерпаема. Впервые ты познаешь богатство своего существа и экстаз своего существа.
На самом деле, сексуальный центр это не сексуальный орган; это самая внешняя часть. Внутренний центр в мозге — в мозге есть центр. Когда включается этот центр, половой орган начинает оживать, но включение происходит сначала в мозге. Вот почему тебе могут снится прекрасные сексуальные сны, оргазмы — это только ум! Вот почему возможна порнография; половые органы не могут понять порнографию, это работа мозга. Теперь найдено точное положение этого центра, и если его касается электрод, ты немедленно испытываешь оргазм — немедленно!

Будда говорит, что весь его подход к трансформации может быть разделен на восемь шагов; это называется восьмисту пенчатым путем. И все эти шаги есть не что иное, как разные измерения одного и того же явления: правильного вспоминания, саммасати. Что бы ты ни делал, делай это абсолютно сознательно, бдительно, делай это осознанно. Эти восемь шагов есть не что иное как привнесение осознанности в разные аспекты жизни. если ты ешь, ешь с полной осознанностью — самъяк Он использует этот же метод осознанности и для других вещей жизни: самъяк въярам — правильное усилие. Не прилагай слишком большого усилия, но оно не должно быть и слишком слабым.

Глава 7 Забывание - единственный грех

Как стать более осознанным?
Просто стань немного бдительнее. Делай все, что ты делаешь, но привнеси в свои действия качество сознания — другого метода нет. Ты можешь привнести это качество в мелочи, и это поможет. Когда сидишь, просто наблюдай дыхание. Наблюдай вдох, наблюдай выдох. Просто продолжай наблюдать дыхание. И это очень помогает, потому что, если ты наблюдаешь дыхание, мышление прекращается. если ты дышишь с осознанностью, мышление исчезает. Все твое сознание фокусируется на дыхании. Дыхание это такой простой процесс: тебе не нужно его делать, оно и так происходит. Ты можешь просто привнести в него сознание. Будда стал просветленным, используя этот простой метод. Он называет его випассаной, внутренним зрением. Дыхание приносит великое прозрение, и когда ты осознаешь дыхание, весь мыслительный процесс просто приходит к остановке — и возникает великая тишина. После наблюдения за дыханием будет легко наблюдать непосредственно мысли, потому что дыхание немного грубее. Если ты наблюдаешь эту тень, эту ложную сущность, эти мысли и мыслительные процессы... это будет более тонким явлением, потому что мысли не так грубы, как дыхание. Но сначала научись процессу осознанности в дыхании, затем переходи к мышлению. И чем больше ты наблюдаешь мышление... снова, ты можешь либо наблюдать, либо думать. Нельзя делать и то, и другое одновременно. Если ты наблюдаешь, мышление исчезает. Если появляется мышление, исчезает наблюдение. Если ты стал достаточно бдительным, чтобы наблюдать свои мысли и позволить им исчезнуть в наблюдении, перейди к чувствам — которые еще более тонки. Это три шага випассаны. Сначала дыхание, затем мышление, затем чувства. И когда все три исчезли, то, что остается, и есть существо. Знать его значит знать все. Завоевать его значит завоевать все.

Все будды всегда пытались вытащить тебя из твоего ума. Путь прост. Не позволяй удовольствиям отвлекать тебя От медитации, от пути. Удовольствие это мгновенное волнение тела. Это не радость, это не блаженство. Удовольствие это мгновение опьянения физическим, отождествления с физическим.
Когда ты отождествляешься с телом, когда ты начинаешь прислушиваться к телу и его инстинктам, в тебе возникает своего рода щекотка, мгновенное состояние опьянения. Опьянение создается химией твоего тела. это даст тебе чувство удовольствия. Это не настоящее удовольствие; это только отсутствие боли.
Твое тело снаружи. Ты не твое тело, ты сознание внутри тела; твое тело это лишь место отдыха, дом. ты входишь в него, и однажды тебе придется его покинуть: Ты это не твое тело... твое паломничество вечно. Но находясь в теле, человек может отождествиться с ним, начать думать: «Я это тело».

Не позволяй удовольствию отвлекать тебя от медитации, от пути.
А медитация и есть путь: нет другого пути к божественному, нет другого пути к истине. Истина это нечто, что тебе придется открыть, становясь более и более осознанным. И тебе предстоит открыть ее в своем собственном существе. Ты — истина, прикрытая бессознательностью, прикрытая забытьем.

Освободись от удовольствия и боли.
Ибо стремясь к удовольствию или лелея боль,
Ты пожнешь лишь отчаяние.
Чтобы это не принесло тебе горе и страх.
Иди за пределы симпатий и антипатий.

Если все хорошо и гладко, ты никогда ничего не осознаешь. Боль приносит осознанность; осознанность заставляет тебя осознавать боль. Утрата осознанности дает тебе ложную идею, что боли больше нет.
Медитация это осознанность, поэтому все, что делает тебя неосознанным, это помеха; неважно, откуда она берется. корень, от которого происходит слово «грех», означает «забытье» — корень означает забытье.
Если ты можешь напоминать себе, что забывать себя значит грешить, твой подход будет правильным: тогда добродетель — помнить. Георгий Гурджиев называл это само-вспоминанием. Будда называет это саммасати — правильное внимание. Кришнамурти называет это осознанностью. Но все эти слова значат только одно: Не отвлекайся от своего внутреннего центра; оставайся укорененным в нем, оставайся в нем сознательным.

Симпатии и антипатии говорят о том, что ты считаешь себя отдельным от существования. У человека, который отбросил эго, больше нет симпатий и антипатий. Что бы ни происходило, он радуется этому. Если он оказывается в бедности, он радуется этому. Этот человек радуется и старости. Определенно одно: у него нет предпочтений, он не стремится лихорадочно к тому, чтобы все было так-то и так-то. Он не ставит условий существованию. Он живет без условий, радуясь всему, что происходит. Носить симпатии и антипатии значит носить предрассудки, и каждый носит предрассудки. Вот почему ничто никогда не удовлетворяет тебя.
Да, человек устроен именно так — кажется, его ничто не удовлетворяет. Кажется, тебе ничто никогда не дает радости, потому что ты уже носишь симпатии и антипатии — а существование не обязано им соответствовать. . Если ты действительно хочешь быть блаженным, тебе придется отбросить симпатии и антипатии. Чтобы ни случилось, наслаждайся этим. Не привноси свои симпатии и антипатии. Твоя жизнь может быть постоянным танцем, празднованием; иначе ты будешь жить в аду.

Как овладеть телом? Первое, что нужно сделать, это научиться расслаблению. Будда учил своих учеников расслабляться. На Востоке, в особенности в йоге, используется специальная поза, Шавасана. Вот эта поза: лежи на земле как мертвый. Позволь телу постепенно умереть. Начни с ног. Поговори со своим телом; скажи ногам: «Умрите, пожалуйста, умрите». Затем продолжай двигаться вверх. Будда говорит: — Почувствуй себя мертвым. Пусть тело на мгновение умрет, как будто ты только труп. Ты не можешь ничего сделать. По тебе ползет муравей; ты ничего не можешь сделать. И это действительно великий опыт: чувствовать себя трупом: по твоему лицу ползет муравей, или тебя кусает комар, но ты ничего не делаешь, ты просто наблюдаешь. Это редкий опыт. Мало-помалу ты овладеешь телом, расслабляя его. Чем напряженнее твое тело, тем более оно владеет тобой. Осознавай гнев рта...

Глава 10. Cчастьe: смерть эго

Первый вопрос:
Почему несчастье кажется таким безопасным, а счастье — таким угрожающим?
Счастье представляет угрозу, а несчастье безопасно; безопасно для эго. Эго может существовать лишь в страдании и через страдание. Эго это остров, окруженный адом; счастье угрожает эго, самому существованию эго. Счастье поднимается как солнце, и эго исчезает, испаряется, как капли росы на листе.
Счастье это смерть эго. Если ты хочешь остаться сущностью, отдельной от существования, как пытается жить почти каждый, ты будешь бояться быть блаженной, радостной. Если ты блаженна, ты почувствуешь себя виноватой. Празднуй, танцуй, и пусть радость наполнит твое сердце, пусть оно переполнится. А если эго умрет, пусть умирает. Помоги ему умереть, потому что это не ты. Ты — нечто трансцендентное к телу, уму, эго и всему остальному. Ты — часть божественного, часть вечности.
Не волнуйся, ты не можешь умереть. Ты не можешь умереть, даже если хочешь — ты вечна. Поэтому, не нужно бояться. Смерть невозможна, умереть может только эго. Поэтому, если ты остаешься отождествленной с эго, остается и страх. Как только эго отброшено, смерть исчезает, исчезает страх, исчезает тревога, исчезает тоска; тогда энергия, которая была вовлечена в страх, тревогу, тоску, высвобождается. Эта же энергия становится твоим танцем, твоим празднованием.

Второй вопрос:
Что значит любовь?
Для всех любовь имеет разные значения. Для писателей любовь это слова. Для художников любовь это цвет. Для комиков любовь это смех. Для ребенка это мать. Для пчел это нектар. Для цветов это свет солнца. Для коров это много быков. Что будет значить любовь, зависит от тебя. Любовь это лестница со множеством пролетов. На самом нижнем уровне находится физиология, биология, химия. Это игра гормонов. Мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. Они думают, что влюбляются, но если бы гормоны могли смеяться, они смеялись бы у вас внутри. То, что вы называете любовью, это взаимное притяжение женских и мужских гормонов.
Если ты пойдешь выше, любовь человека к музыке это не химия, это не гормоны, это не физиология; это психология. Любовь человека к цветам нельзя низвести до сексуальности. Любовь человека к живописи... были художники, которые лишь ради того, чтобы писать картины, принесли в жертву всю свою жизнь.
Ван Гог пожертвовал своей жизнью, чтобы писать картины: живопись была важнее самой жизни.
Но есть и еще высшее состояние: духовная любовь, любовь Будды, любовь Иисуса, любовь Кришны. Она совершенно иная. Она даже не эстетическая, не психологическая; она духовная. Теперь в этой любви есть выражение сострадания — страсть превратилась в сострадание. Будда любит все существование, потому что у него есть слишком многое, и он должен поделиться этим. Он обременен любовью, которая высвободилась в нем; его любовь должна быть разделена с деревьями, птицами, людьми, животными, со всем, что приближается к нему. Будда любит существование, потому что Будда стал самим существованием. Нет вопроса о «я» и «ты»; это не диалог. В точке предельного сознания любовь это больше не диалог; нет отношений я/ты, нет отношений. Это чистое переполнение любовью. Будда это пламя любви, лишь чистое пламя без дыма. Дым происходит от похоти. Когда когда ты ничего не хочешь получить от своей любви, когда ты просто хочешь отдавать, когда ты чувствуешь признательность, потому что другие принимают твою любовь, это пламя без дыма. Оно чисто, чистое золото.
Ты знаешь? — любовь поднимается вверх, в точности как вверх поднимается пламя. Пламя никогда не опускается вниз. любовь как пламя, огонь, всегда поднимающийся вверх. Продолжай подниматься к высшему. Низшее должно быть трансформируемо высшим, не отрицаемо, не отвергаемо.

Третий вопрос:
Что такое татхата — тотальное принятие?
Татхата значит тотальное принятие: какой бы ни была ситуация, не борись с ней. Прими ее всем сердцем, потому что именно в тотальном принятии происходит трансценденция. Если ты борешься с этим, ты без необходимости расходуешь свою энергию. Принимая, ты сохраняешь энергию. Принимая, ты становишься способным понять это, потому что понимает лишь тот, кто принимает; тот, кто отвергает, не может понять.
Все, что ты отвергаешь, все, к чему ты становишься враждебным, ты не способен понять — потому что мы избегаем того, что отвергаем. Мы действительно его боимся и держим его позади, чтобы можно было от него бежать; мы можем найти способы от него бежать. Если ты пытаешься от чего-то бежать, как ты можешь это понять? А без понимания не бывает освобождения, не бывает трансформации. Будда говорит «татхата» — прими это тотально. Какой бы ни была ситуация, прими без отрицания, без осуждения, и в этом принятии случается многое, открываются многие двери. Первое: сохраняется твоя энергия, а это великое благословение. Борясь, ты рассеиваешь свою энергию, она протекает, и ты остаешься обессиленным. А чтобы взлететь высоко, тебе нужна огромная энергия, огромная жизненная сила. Если ты хочешь дотянуться до солнца, путешествие будет долгим и тяжким. Ты не можешь идти к солнцу, ты не можешь так высоко взлететь без всякой энергии. Вот в точности значение татхаты — принимать всю жизнь такой, как она есть. В этом принятии ты будешь сохранять свою энергию; если ты принимаешь, источники твоей энергии неисчерпаемы.
Неудовлетворенность затуманивает твои глаза и твое видение; удовлетворенность проясняет глаза и делает видение четким. Ты видишь все насквозь, ты понимаешь вещи, как они есть. Татхата также переводится как «таковость»; это тоже одно из значений. Ты видишь вещи, как они есть, как таковые; ты не навязываешь им никаких собственных идей. И это чудо, это волшебный ключ. Если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, ты будешь удивлен: видя гнев без всякого суждения, без осуждения, не говоря, хорош он или плох, должен ли он быть или не должен, не привнося никаких «должен»... если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, без всяких предрассудков в его пользу или против него, случится чудо: гнев исчезает, и его энергия поглощается тобой. Одним только чистым прозрением ты трансформируешь гнев, жадность, ревность. Все то, продолжает тянуть тебя туда-сюда, заставляет тебя метаться, никогда не позволяет тебе успокоиться и отдохнуть, впитано; у тебя появляется больше энергии.
И мало-помалу, когда не остается гнева, — ты не отвергего, но впитал, переварил — нет ни жадности, ни ревности, ни чувства собственности, ни сексуальности... ты переварил в себе все эти явления. Ты становишься больше и больше, и вся энергия доступна, чтобы подняться выше; у тебя достаточно горючего, чтобы твой огонь пылал ярко и бездымно.

Четвертый вопрос:
Я хочу выбросить этот уродливый ум. мы. Как это сделать?
Ничего не нужно выбрасывать из своей системы; все должно быть трансформировано и поглощено. Измени его применение. Ум не уродлив — ты бессознателен. Дело не в том, чтобы разрушить ум или выбросить его. Ум это прекрасный механизм, самый красивый механизм в существовании, но ты стал слугой ума. Ты сделал слугу хозяином. если ты выбросишь мозг, ты не сможешь быть саньясином: саньясину нужно больше разума, чем кому-либо другому. Тебе понадобится весь ум, который у тебя есть. Просто будь его хозяином. Используй его и не позволяй ему использовать тебя. И в этом заключается вся медитация: искусство двигаться из ума, подниматься над умом, быть трансцендентальным к уму, знать: «Я не ум».
Будда говорил: Другие лишь держат в руках вожжи, а колесница едет, куда хочет, лошади бегут, куда хотят. Ты только держишь вожжи, но на самом деле ни на что не влияешь. Будь хорошим возницей. Первый шаг к этому в том, чтобы знать, что ты не ум. Если ты ум, ты не можешь быть хозяином, потому что между тобой и умом нет разделения, нет дистанции. Создай некоторую дистанцию. Наблюдай ум, наблюдай, как он работает, и создай дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Будда снова и снова настаивает: наблюдай, наблюдай днем и ночью. Мало-помалу ты увидишь, что ты сознание, а ум это только доступный тебе инструмент. Тогда ты можешь использовать его, когда нужно, а когда не нужно, отключить. сейчас он всегда включен. Он как радио у тебя в комнате, которое всегда работает, и ты не знаешь, как его отключить; тебе приходится спать под его крики, всевозможные рекламы, песни, которые ты тысячи раз слышал, и ты не можешь его отключить. Весь день ты усталый, и много раз тебе хочется избавиться от радио, но ты не можешь, потому что не знаешь, как его отключить. Это все равно, что спать с включенным светом, потому что ты не знаешь, где выключатель. Вот что происходит с тобой; твой ум постоянно включен.
Жизнь это всегда поразительная тайна, всегда неожиданность, она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые опадают; появляются новые цветы, старые увядают. Но ты не можешь увидеть жизнь, потому что твой ум продолжает говорить вещи, которые говорил уже тысячу раз. Ты не знаешь, как его отключить. И вот первое действие, первый шаг: стань не привязанным к уму. Увидь, что это не ты, создай дистанцию; чем больше дистанция, тем больше твоя способность его отключать.
Ты столкнешься еще с одним чудом: когда ты отключаешь ум, ум остается более свежим и более разумным, потому что иначе он тоже устает. Только подумай: он начинает работать в тот день, когда ты рождаешься, и прекращает, лишь когда ты умираешь. Ум нужно поставить на правильное место, использовать его, как ты используешь ноги. Когда ноги не нужны, ты их не используешь. Если, сидя в кресле, ты будешь продолжать перебирать ногами, люди подумают, что ты сумасшедший. Вот что в точности происходит у тебя в уме.
Медитативная осознанность знает ключ. Когда она хочет выключить ум, она просто говорит: «А теперь заткнись!», вот и все. И ум просто молчит, у внутри царит великая тишина. С медитацией это благословение, без медитации это проклятье. Прибавь к своему существу медитацию, и само проклятье станет благословением. Человек этот тот, кто хозяин своего ума.
.

 

Ошо всегда говорит одно и то же: только свое. То что при правильном цитировании далее следует совершенно иная интерпретация,
делает слово компиляция неприменимым.

 

Ошо постоянно справедливо подчеркивает, что слова его совершенно не важны. Главное - поле присутствия Мастера.
Рамана Махарши, например, учил почти исключительно молчанием, присутствием. Хоть за столько лет и накопилось немало его бесед,
но слова произносносились не длч учеников, а только для тех поситителей, кому недоступен был голос его молчания.