Интеграция

Калинаускас - Хорошо сидим!

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Актуально жить без смерти, а не бессмертно жить.

Истинная чистота не в том, чтобы не лезть в грязь, — истинная чистота в том, чтобы, пройдя сквозь грязь, не забыть помыться.
И. Калинаускас

Жизнь есть способ существования белка в дерьме.
Латышский юродивый

ЖИЗНЬ ПРОЖИТЬ — НЕ БИОПОЛЕ ПЕРЕЙТИ
Для не имеющего творческой мысли — нет мира.
Бхагаватгита

Это трудно, ибо жизнь устроена хитро: чуть расслабился — и уже отождествился с ситуацией, уже утратил над ней контроль, уже не ты живешь жизнь, а она живет тебя. Потому нужно постоянное внимание. Где внимание — там и самосознание.

Пространство любви
Состояние любви по определению есть состояние временное. Удержать его невозможно, можно только подпитывать.
«Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви».

Таким образом, состояние любви, как и любое другое, нельзя удерживать бесконечно долго, но постоянно жить в пространстве любви — можно. Если есть такое желание, постепенно приучаешься. Ведь пространство любви — это не просто любовь к определенному человеку, это любовь ко всему, что окружает.

ведь для того чтобы стать грамотным родителем, нужно перестать быть воспитателем.

говори с Васей и Манею
по их пониманию

замечательная публикация «Дипломная работа Гегеля». Называется она полушутливо: «Кто мыслит абстрактней всех?» Гегель доказывает, что абстрактнее всех мыслят базарные торговки, потому что они чаще всех употребляют понятия в высшей степени абстрактные: всего — ничего, всегда — никогда, все — никто…

«Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви!»

Как любят в социальном мире? Ты меня любишь — значит, ты мне должен; или я тебя люблю — значит, ты мне опять должен.

существует якобы храм, посвященный одной-единственной мысли: «Научились ли вы радоваться препятствиям?»

грамотно распорядиться тем, что тебе дано. Чувствовать ветер перемен: когда? что? Когда надо — подналечь на материальный вопрос, когда, наоборот, его проигнорировать; когда надо — сидеть и читать запоем, когда надо — наоборот, ходить с глуповатым видом по природе.

«Жизнь — это творческий акт по реализации своих желаний»

С моей же точки зрения, просветление — это очень смешно, вот все, что я могу вам сказать. Это как шутка, такой смех нападает. Может быть, это смех оттого, что ты видишь все по-другому, и смешно от осознавания того, как ты раньше к этому относился. Сколько вокруг этого было нагорожено, а это так просто. Там нет мыслей.
Это общее такое переживание, очень интересное, но как его отрефлексировать? Не будешь же рассказывать картинки. Мыслей же — никаких!

Путем трансценденции, то есть выхода за пределы своего обычного состояния ограниченности, человек может достичь контакта с этим источником, с этим нечто. Мало того, человек способен так трансформировать себя как материальность, воплощенность, что сможет пропускать сквозь себя эту энергию. А ежели человек может пропускать сквозь себя очень большое количество энергии, тогда ее называют Светом.

Один из видов такого творчества — это то, что мы называем Путь, Традиция. Без напряжения между так называемой обычной жизнью и задачами, которые вы ставите сами себе для реализации вашей духовной устремленности, невозможна реализация вашего духовного усилия. Путь — это не выполнение указаний, пусть даже и самого просветленного мастера, Путь — это личное творческое делание своей жизни, самого себя. Путь — это ваше Я в качестве творца. И не зря вопрошает древняя мудрость: «Научились ли вы радоваться препятствиям?»

Оправдай себя
Все внешние препятствия по сравнению с этим стоят гораздо меньше.

Пауза для сердца

Сердце должно выдержать паузу.
Что это за пауза? Это пауза, когда я останавливаюсь и во внешней своей реализации, и во внутренних скитаниях, путешествиях, чтобы что-то впустить в себя из дольнего и из горнего. Пауза между вдохом и выдохом. Выдох — это действие, вдох — это познание. Все существенное происходит между. Не зря существует йоговское дыхание, там пауза по отношению ко вдоху и выходу — самое длинное место.
А ведь сказано (и я с этим абсолютно не то что даже согласен, а это переживание мое такое, такой момент истины): одиночество — это и есть наиболее близкое расстояние к Богу. То есть наиболее близкое расстояние к твоей вере, к самому интимному, что есть в человеке. А если ты не соприкасаешься в этой паузе, в этом одиночестве, в этой тишине со своей верой, то очень легко можешь забыть путь к ней.
Ведь всякие ритуалы, обряды, оформления пространства, типа алтаря, иконы, и т. д., — это же напоминатели.

Не зря есть такая присказка у хасидов:
— Иди ко мне на работу.
— А что я у тебя буду делать?
— Ты будешь мне напоминать.

Язык общения с Миром
Человек, который воспринимает (решил воспринимать или с ним это произошло) или пытается воспринимать мир как говорящий, такой человек постепенно создает свой субъективный язык перевода: что именно говорит мир этим, или этим, или этим, то есть человек создает для себя субъективную систему интерпретации взаимосвязи происходящих с ним и вокруг него событий.

существует большое количество людей, любящих пафосно восклицать о «манипулировании» людьми. Я не знаю, почему это такая живучая пафосная идея. Люди «манипулируют» друг другом бесконечно, беспрерывно. Но когда это делается в открытую, это возмущает. Мне кажется, что это одна из граней социального ханжества и невежества, потому что «манипуляция» друг другом — это основа совместной жизни. И оттого, что она бессознательная, она не лучше и не хуже сознательной.
Невозможно людям не воздействовать друг на друга, поскольку человек для человека является сверхраздражителем

Перемывание костей
Казалось бы, с точки зрения рациональной — совершенно бессмысленная трата времени. И вообще сплетничать — нехорошо. Нехорошо, а что делать, если основной механизм самооценки, наиболее распространенный в массах, — это сравнение? И сколько ни объясняют людям, что сравнение — это тупиковый путь формирования самооценки, потому что он уничтожает твою уникальность (не выявляет ее, а, наоборот, нивелирует тебя), — ничего не меняется

Интересны другие не тем, что они другие, а тем, что благодаря им я могу что-то сказать о себе, любимом, узнать о себе, любимом, и что-то сделать со своей самооценкой и самоидентификацией, самоописанием.

Если человек реально пережил себя как часть человечества, следующая стадия — его восприятие самого себя как обыкновенного. Человек видит, что в нем нет ничего, чего бы не было у человечества, то есть он переживает себя как обыкновенного.

речь идет о том, чтобы иметь возможность видеть себя, свой внутренний мир с позиции самоосознавания, самосознания.

Я не имеет словесного языка. С этой точки зрения Я — это тишина, молчание Вселенной.

соприкоснувшись с молчанием другого Я, ты можешь узнать про молчание своего Я, и в этом молчании и существует все то, что является воистину эзотерическим знанием.

Так когда-то давно и родился термин «эзотерика», внутренняя территория («эзо» — внутренний). И это слово обозначает ровно то, что обозначает: эзотерические знания находятся на внутренней территории, поэтому так и называются и изложению недоступны, это молчание .

Человек принимает обет молчания, чтобы всегда быть собой, целостным, быть тотально представленным в мире как субъект. И противоположная техника, которая используется в некоторых суфийских традициях, — техника веселого сумасшедшего, когда человек вообще не контролирует словесный поток и поток поведенческий. Такой способ достижения внутренней тишины. Если войти в это состояние, то внутри абсолютная тишина.

«Богатства и изобилия, служащего пищей и удобрением для духовного роста, не следует избегать

 

Игры, в которые играет Я - Калинаускас

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

это конкретное практическое руководство к действию, действию в вашем внутреннем мире. Онo может стать практическим руководством по работе со своим внутренним миром: через обнаружение и знакомство с ним и с собой, с собой как сущим, как субъектом, как Я.

Именно за счет изменения механизма, обеспечивающего чувство самотождественности, и высвобождается то колоссальное количество психической энергии.

Реальный объект саморегуляции

Из всего вышесказанного легко понять простую вещь: как человек относится к самому себе, то есть какова его Я-концепция в совокупности, так он относится и к другим. Он просто иначе не может.
Таким образом, можно заключить, что эта сложная, но безумно интересная психологическая конструкция под названием Я-концепция является единственно реальным объектом саморегуляции. Что бы вы ни делали, в какой бы системе ни занимались в попытках овладеть собой, вы вольно или невольно, сознательно или бессознательно изменяете что-то в конструкции своей Я-концепции: или преимущественно в механизмах самотождественности, то есть Я как Я, или преимущественно в описании самого себя, то есть Я как Другой, или преимущественно корректируя состав референтной группы, то есть Я как Мы.
Изменяя Я-концепцию, вы адаптируетесь также к новым элементам картины мира, которые предлагает данная система саморегуляции.

Самое легкое достижение — это познать, реально прожить, пережить то, что ты есть пустота, часть Ничто. Это во всех серьезных традициях считается самым легким (аспект Я как Я) — пережить пустотность этого Я, потому что чистое Я, как известно, есть пустое Я.
Вторым по сложности достижением считается пережить себя как часть Космоса, как часть Вселенной, реально пережить неразрывную слитность между микро- и макрокосмосом, когда описание Себя как Другого становится равным описанию Вселенной.
Третье, самое высокое достижение во все времена, и именно этим славен знаменитый Ходжа Насреддин, — это реально пережить себя как часть человечества, то есть Я как Мы равно человечеству, включает всех людей без исключения, всех живущих, живших и будущих жить

Осознание своей Я-концепции
я призываю каждого стать исследователем самого себя, избрав в качестве опорной точки простую конструкцию: Я как Я, Я как Другой, Я как Мы. И там, где у вас будет возникать подсознательный страх, я советую вам думать, думать, думать.

Есть такая старинная формула: любое описание чему-нибудь в реальности соответствует, но даже все описания, вместе взятые, реальность не исчерпывают.

Разделение Мира
Мы никак не можем избавиться от вещи под названием Я. В духовных традициях существует знание, что Я — это метка на потоке реальности. При такой позиции сознания деление реальности на субъективную и объективную теряет свой смысл.

Как стать реальностью
А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания — нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: «Я есть, Я существую, Я — это Я». Вот этих трех утверждений: «Я есть, Я существую, Я — это Я» — достаточно. Больше о себе как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы — есть. Что тут думать, действительно? Я — это Я, Я есть. Все. Что тут думать?

Воплощенность

Мир действительно предстает единым, так как в нем нет больше такой отдельной вещи как Я, если, конечно, не считать ноль вещью.
Духовный путь — это путь к Духу, а путь к Духу — это путь к себе, к своей чистой, ничем не замутненной субъективности: Я — это Я, Я — есть. Остальное — это содержание сознания, психика, тело, отношения, история личности. Это разделение чистой субъектности Я и воплощенности можно назвать растождествлением, а можно освобождением от страха перед Миром. Появляется чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что «на себя» глядеть никакого смысла нет, ноль — он и в Африке ноль.
На ноль посмотреть как на вещь невозможно, как на идею — невозможно, как на мысль — невозможно, на него вообще никак нельзя посмотреть. О ноле ничего нельзя помыслить, его никак нельзя представить — и не нужно. И это самое интересное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого отдельного, непознаваемого «священного» предмета, как Я. А если нет этого «священного» предмета, сразу разрушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного — для оправдания существования среди всего Мира одного-единственного выделенного из всей реальности предмета — меня самого.
Есть два варианта. Первый: как только вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя дурить.
А как же! Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую «закавыку» и выносят за скобки всего мироздания эту штуковину, вещь, объект под названием «это Я, Я такой».

Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой характер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: «я такой», а весь Мир другой. Когда же все преграды «таковости» исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.

Как можно не любить себя, если Я — это Я, Я есть? Какую претензию можно предъявить к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого «вещества» — чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда вы полюбите это (Я есть Я) настолько, что вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая «таковость» откроется перед вами как воплощенность.
Человек совершает внутри себя такое психологическое действие, он принимает эту позицию Я и моя воплощенность. И ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит, можно смотреть прямо на Мир и видеть то, что раньше называлось «себя», как часть этого Мира.

Кем вы себя считаете и кто вы есть

Пока человек не избавился от таковости, он не прозрачен для Света, он так и живет в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где всё и все стукаются друг о друга.
Из мира вещей нет шансов попасть в Мир реальности, когда реальность процессуальна, проницаема для Света. Увидеть это постоянно будет мешать восприятие себя как вещи под названием «это Я». И нет возможности полюбить реальность как таковую, потому что нечего любить, реальности как таковой нет, есть только объективное, враждебное субъективному. И себя нельзя любить, потому что несовершенен, как всякое явленное, как всякая вещь. И других нельзя любить, они место занимают… С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она Другая, по отношению ко мне как к вещи. И она, естественно, этой вещи враждебна. Возлюби врага своего — возлюби реальность.
Выбор прост. Выбор между тем, кем вы себя считаете, и тем, кто вы есть. Хотите ли вы, можете ли вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках?
Если хотите и можете, тогда у вас появятся совсем другие вопросы, другие мысли, другие проблемы, другие задачи. Потому что тогда у вас появляется вместо «магического» предмета под названием Я такой совершенно реальная штуковина под названием Моя воплощенность. Моя воплощенность как реальность и воплощенность Другого как реальность.

Как жить, не думая о себе? Это и есть главный практический вопрос, который необходимо решить для того, чтобы воспринять полноту жизни. Потому что думать о себе — это думать о вещи, а не о Духе. Закономерность такова: перестаете думать о себе — вы появляетесь, думаете о себе — исчезаете. Исчезаете за покрывалами, запотевшими, почерневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности как возлюбленный, и для вас реальность исчезает как возлюбленная.
Когда человек перестает думать о себе, сознание успокаивается. Оно действительно становится ясным, вы начинаете ясно-видеть, ясно-думать, ясно-чувствовать. Можно чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пребывать и ничего не делать. Миллионы, бесконечное количество возможностей. Но на этом пути стоит преграда под названием «Я — такой». И все. Пока эту пробку не вышибешь — ничего не получится, потому что между cветом и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый. Как только вы этот экран убираете, все у вас освещено, вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом…

И даже когда мы говорим: «Я — это метка на потоке», — это еще о себе думаем.
Потому и сказано: «Все игра, кроме Духа Святого»…
Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь от таковости к истинному Себе. Все духовные Пути, все без исключения, любых традиций — все на этом месте кончаются. Все как один, потому что дальше идти просто незачем и некуда. Это и есть конец всех путей.

Полюбить Мир

Снять дистанцию, позволить Миру быть в себе и себе позволить быть в Мире — это и есть подвиг духовной любви.
Это трудная любовь. Это трудная любовь, потому что надо полюбить бесконечность. Надо перестать видеть Мир как противостоящий человеку, его штучности. Надо увидеть в нем красоту, надо увидеть его влюбленными глазами.
Но если удается посмотреть друг на друга глазами любви, тогда нечто свершается, нечто происходит, то, о чем говорили, мечтали и свидетельствовали великие мистики всех времен и народов.
Что же изменяется? Что изменяется практически? Прежде всего исчезает психологическая суета, мелочность.
Вы иначе начинаете воспринимать, переживать и осмыслять такие вещи, как боль, страдание, страх, радость, счастье, восторг. Все становится другим. Другим, потому что ни с чем не нужно бороться, ничего не нужно стараться выбросить. Если хочется что-то изменить, то в вас есть внутреннее знание, что это возможно только путем изменения отношений между вами и Миром.

Духовность — это работа

Духовность — это работа, работа любви. Любой любящий человек знает, что любовь это не отдых. Любовь есть предельное напряжение всех чувств, мыслей, ощущений. Это полнота жизни, а полнота не может быть отдыхом. Полнота не может породить ощущение расслабленности.
Хотя переживание полноты бытия и порождает ощущение пребывания в Мире как дома, исчезновение ощущения неуверенности

 

Отношения с Миром
самое духовное, что может сделать духовный человек для других людей, — это быть самим собой.

Все попытки осознания, переживания, практики, направленные на это, связаны прежде всего с вопросом: кто Я? Почему этот вопрос важен? Потому что наше Я не поддается рациональному осмыслению. Все, что можно сказать рационального о нашем Я, — Я есмь, Я — это Я. Подумать что-нибудь о Я никакой возможности нет. Это вызывает в сознании
в жизни пока очень немного встречается людей, которые однажды бросили себя обманывать и перестали думать, что Я это еще что-то, кроме Я.
Если вы к этому каким-либо образом себя не пододвигаете, то, естественно, никакая любовь между вами и Миром состояться не может. Потому что поцелуй через носовой платок резко отличается от непосредственного поцелуя. Платком в данном случае будет все, что вы называете собою. Это все встанет между вами и Миром, с которым вы хотите обняться. Поэтому кроме того, что нужно освободиться от страха быть просто Я, нужно еще освободиться от страха быть не Мы.

Экстатические способы, экстатические состояния действительно открывают внутреннее видение, но только если эти состояния порождены любовью, влюбленностью. Экстатическое восприятие мира не может быть техникой, ибо граница любой техники, как известно, любовь.

Духовная практика требует времени, требует терпенья, квалифицированного инструктора. И она контролируема.
Любовь — это событие. Это событие может случиться, а может не случиться. Есть люди, которые боятся любви даже теплой, не то что горячей, тем более огненной, тем более космической.

Все это огромное хозяйство под названием воплощенность управляется, казалось бы, очень простой вещью: Я — это Я. На одном этом камне стоит весь колоссальный храм — Человек.

Чем ближе к истине, тем сильней

Приближаясь к этому точечному самосознанию (Я есть Я), приближаясь в реальном восприятии себя к этой точке, вы становитесь крепче и сильнее, многообразнее и пластичнее. Ваше восприятие становится все более чутким. Но помните, что чем выше чувствительность, тем сильнее боль. Никогда этого не забывайте, иначе вас ждет разочарование.
Есть золотое правило всего живого: чем выше чувствительность, тем раньше становится больно. А этот переход к точечному самосознанию повышает чувствительность и, значит, снижает порог восприятия боли. Но сила, внутренняя сила ваша, она растет, чем ближе вы к этой изумительной простоте. Это и есть точка, объемлющая бесконечность, это и есть великий квадрат, который не имеет углов, это и есть нирвана — та же сансара, а сансара — та же нирвана. И это есть высочайшая легкость полета. Потому что Я — это Я. Это есть глубочайшая глубина. Это сокровище находится на самом дне рудников моего, нашего сознавания. Это надо выкопать. Не знаю, как кому, но мне это ужасно нравится: Я, играющее мною.

Дверь в Мир

При взгляде на плоть бытия с точки зрения воплощающегося Духа воплощенность — это Дверь в Мир. Это привилегия человеческого воплощения. Человек может открыть эту Дверь и реально, практически соучаствовать во всемирной деятельности Духа, его воплощении, не в качестве некоторого абстрактного пожелания или художественного переживания, а в качестве реального своего Бытия в Мире.
При таком взгляде мы сможем понять, что все, что мы о себе говорим как о вещи, — это все чужие слова. Все, что мы говорим о так называемом Себе, — это все чужие слова. Все, что мы думаем о самом себе, — это все чужие мысли. Все, что мы видим, когда смотрим на себя как на вещь, — это все чужие взгляды. Потому что нет возможности видеть самого себя, и не нужна она. Можно увидеть себя только глазами других. Можно, конечно, под влиянием конвенций социальных, традиционных способов думанья приписать это все себе и быть уверенным, что вы себя видите. И тем самым поместить себя в консервную банку под названием таковость.

Дух не смотрит на себя — Дух во-пло-ща-ет-ся. Он смотрит только от себя. Образно говоря, никуда не смотрит, он светит. Он светит от себя и никогда — на себя. Мы Дух воспринимаем только косвенно, через свидетельство, а свидетельством является Мир воплощенный. Мы можем его воспринять непосредственно, только открыв Дверь в Мир.
Когда вы рационально постигаете, что все, что вы имеете внутри себя как некое знание о себе, то есть как вы выглядите, какой у вас характер, какие у вас качества, — это все рассказы других о некоем вы, тогда вам легко отделить таковость от самосознания, достичь растождествления со своим хозяйством. Но на самом деле никакого растождествления нет: зачем же мне растождествляться с Игорем Николаевичем, если он как таковой вообще не существует? Игорь Николаевич — это просто совокупность описаний, которая накопилась еще с внутриутробного развития, когда моей маме рассказывали, какой я буду, каким я могу быть, какие у меня будут гены и т. д. Вот эта совокупность описаний и есть та корочка, которая создана извне и которую мы называем «такой вот» человек.
Эта корочка настолько тонкая, что, если вы будете честными, вы признаетесь себе, что у вас гораздо больше страха разрушить эту корочку, чем страха у тех, кто вас окружает, что вы ее разрушите.

Ваш совершенно иррациональный страх разрушить таковость — просто страх, что вы тут же потеряете «самого себя». Вы тут же оказываетесь в бесконечном Мире. И если у вас нет осознания духовного, себя как Духа воплощенного, как тогда жить? Ведь нет этой корочки таковости, если Я даже изнутри не может описать, какой у него нос. Должен же быть какой-то нос, какой-то определенной формы нос?! У меня должен быть какой-то определенный характер, у меня должны быть определенные мысли, должны, должны, должны — я — такой! Вопль человека в коробочке: «Я та-ко-о-о-й!»

Я есть Я и Я — такой

Самотождественность и таковость — это абсолютно разные вещи.
Мозг, как доказано, автоматически, каждую тысячную секунды тратит на установление самотождественности. Зачем же еще человеку об этом заботиться? У него такой прекрасный аппарат — мозг, он этим занимается: Я — это Я, мозг этот факт все время проверяет.
А таковость — это сложнейшее описание, созданное огромным количеством людей на протяжении всей жизни человека, потом к этой картине подключаются и автоописания.

Для человека, забивающего гвоздь молотком, нет такой вещи, как конструкция молотка изнутри. Есть функция — забивать. Забивает — значит, молоток, даже если он просто булыжник. Не забивает — значит, не молоток, даже если он абсолютно соответствует конвенциональному представлению о форме молотка.

Все, что можно сказать о себе, — это что Я есть нечто воплощающееся и у меня есть инструменты для этого.
Есть еще один момент, почему так трудно открыть эту Дверь в Мир. Ведь если нет таковости — нельзя судить о чем-либо, не о чем судить. Любое слово, сказанное оценочно, сказанное в адрес какого-либо человека, есть просто оценка моей проекции, не больше, самосуд просто.
«Не судите, да не судимы будете», потому что любое осуждение ли, одобрение ли относится к тому, как я вижу эту таковость.

Степени свободы

Есть источник Света и то, что он может осветить. Этот источник света и есть то, что мы называем самосознанием, есть то, что мы называем Я есть.
Мы всегда есть и всегда где-то в чем-то сидим. Но если мы становимся в позицию: «Я пребываю в Мире», то ничего нельзя сказать о вещи под названием Я. Я есть непрерывный процесс воплощения. И поэтому с этой стороны и с той стороны, со стороны так называемой субъективной реальности и со стороны так называемой объективной реальности, мы оказываемся в одном и том же, решающем для непосредственного Бытия месте — месте от-но-ше-ний с воплощающимся Миром.

Самотождественность
Совершенно противоположна этому самотождественность, которая не требует никаких усилий по постоянному узнаванию о себе через других.

Смысл существования таковости

Пока есть размышление о себе — до тех пор человек будет зависеть от мнения других, потому что его размышления о себе — это на самом деле размышления других о нем. Поэтому, когда я говорю Я такой, то с помощью своего сознания должен себе напоминать, что это я говорю о некоторой моей таковости, созданной некоторыми людьми.

Ужас отделенности, первое осознавание заброшенности в бесконечность Мира требовали каких-то приспособлений, спасающих от безумия. Таким приспособлением и стала первая персональная защита — таковость — закрепленный, постоянный, ограниченный образ самого себя. Ограниченные, закрепленные безопасные отношения с Миром.
У современного человека таковость — это прежде всего способ утвердить свою уникальность в мире людей, не переходя границы, установленные социумом. Конкретность человеческой жизни с точки зрения воплощенности состоит в том, что Я как Я, как человек, сделан из людей и живу среди людей. Даже если человек физически один, он все равно живет среди людей, потому что вся ткань его человеческого есть люди.
Но социум — это не только люди (хотя для нас он зрительно, образно воспринимается как люди), но это еще и система, структура конвенций (правил, норм, законов), вся эта огромная штуковина по производству людей. Это и есть то, что называется базар жизни.
С претензии жить на базаре, существовать в формах самой социальной жизни и начинается игра, в которой человек либо игрок, либо то, чем играют. Эта игра касается всего содержания пребывания человека среди людей. Человек, спрятавшийся в таковости, — то, чем играют; человек как активный субъект — тот, кто играет.
То, что мы абстрактно называем социумом, не есть Большая Глупость, а есть Большой Здравый Смысл. И Большой Здравый Смысл понимает, что нельзя управлять личностью, в полном смысле слова управлять, непосредственно, потому что личность — это совокупность отношений.

Напрямую управлять сущностью вообще в голову никому не приходит, потому что только сейчас возник понятийный аппарат, который может в каких-то рациональных терминах описать такое образование, как отношения целого с целым, тотального с тотальным. То есть только недавно стало возможным в рациональных понятиях описать, как сущность общается с сущностью.
И поэтому Великое Среднее, Великий Здравый Смысл породил Великую Идею — опосредованный способ управления. Очень эффективный. Этот способ состоит в том, что надо управлять тем, что мы с вами называем инструментом.
Таким образом, появилась таковость: нет таковости — нет социального человека. Кто будет вступать в социальные отношения? Дух? Воплощенность? Поэтому таковость была необходима не только для того, чтобы выделиться из природы. Она есть тот объект, который в социуме и называется человек.

 

Идея Великого Среднего

Воздействие на личность — это прежде всего воздействие на сознание — думать надо вот так, так и так, так думать неправильно, а вот так правильно, так ты умный, а вот так — дурак. Плюс регулирование поведения — хороший поступок, плохой поступок.
Воздействие на психоэнергетическую сферу — хохотать публично плохо, плакать плохо или, наоборот, хорошо и т. д. Эмоционировать — хорошо, эмоционировать — плохо.
Социум не может манипулировать непосредственно отношениями, он манипулирует через инструментальность.
Когда вы уже перестали воспринимать себя как таковость, а начали воспринимать себя как воплощенный Дух, у вас появляется шанс вступить в эту игру на равных. По одну сторону шахматной доски сидит социум, коварный, мудрый Здравый Смысл, значимые люди, власть, государство, референтная группа, мама, папа, а по другую сторону сидит ваше Я. А на доске ваши инструменты. И если вы не прибережете где-нибудь что-нибудь от таковости на всякий случай, вы всегда выиграете. Ведь у этого самого Великого Среднего, у этого Великого Здравого Смысла нет способа управлять Духом и никогда не было. И даже нет способа управлять личностью непосредственно, только через инструменты и регуляцию поведения.
Итак, мое сознание со всем его содержимым, моя психика, душа, как вам удобней, и мои телеса — на кон! Играем! Социум мне нажимает на кнопку, а я не реагирую. Он говорит: у тебя должна болеть печень в этих условиях, а она у меня не болит. Он говорит: ты этого не можешь понять, а я понимаю. Он говорит: ты от этого не можешь отказаться, а я отказываюсь. И пошло, до полной и окончательной, до мата, в каждой конкретной ситуации.
Это и есть растождествление с инструментом. Потому что в условиях, скажем, отшельника, что там растождествляться с инструментом, там инструмент просто отдается природе. Я не сторож инструменту своему, на тебе, природа, ты это создала, ты и распоряжайся, а я истым Духом буду заниматься.
Мы как произведение социума можем играть тоже только с одним партнером — с социумом. Он нас породил, и либо мы его обыграем, либо не обыграем.

Сущность — максимально тонкая система отношений воплощенного человека с Миром. То есть это система, максимально приближенная к состоянию резонанса между субъективной и объективной реальностями, максимально приближенная к тому, что мы называли «быть прозрачным, быть проницаемым».
Почему же так сложно совершить это идеальное действие, то есть пребывать в Мире, постоянно опираясь на сущность? Сложность заключается в том, что это индивидуальное действие. Оно полностью зависит исключительно от внутренних усилий самого человека, самого субъекта, его внутренней активности; от постоянных усилий, связанных со стабильным самосознанием, с восприятием Мира через переживания. Это состояние, когда человек не думает о себе как о вещи, как о таковости. Когда он идет по Свету, а не к Свету.

Второе рождение

Чтобы родиться, чтобы покинуть социальную утробу, необходимо не только большое количество знаний о том, что же это такое, но и колоссальная устремленность. Кроме того, нужна очень тщательная внутренняя, еще раз повторяю, индивидуальная работа, которая делается не потому, что кто-то все время напоминает, а потому, что внутри выкристаллизовалось нечто, что можно назвать магнитным центром. Это нечто меня тянет наружу, когда хочется выйти за пределы, как бы ни было страшно, как бы ни было там впереди неизвестно.

Беззащитный… А тут взрослый человек, защищенный, вооруженный «опытом жизни»… и вдруг нужно вновь пережить такую беззащитность. Второе рождение, если сравнить масштабы социума, хотя это громадные масштабы, с тем, что нас ожидает «за пределами утробы», это точно такая штука, как рождение младенца.
Значит, нужно Нечто, что человека из социума начнет выпихивать. Это нечто и есть духовная традиция. Ее подлинность состоит в том, что она начинает работать как акушерка, помогая человеку родиться из социальной утробы. Без помощи духовной традиции человеку самому не вылезти, это иллюзия. Нужен Зов, нужна жажда, необходимы ощущения и переживания сродни тем, которые испытывает ребенок в утробе, когда он начинает слышать голос отца, разнообразные доносящиеся извне звуки. Должен возникнуть принципиально новый раздражитель, находящийся за пределами матки.

Мотивация в пути

Это самый сложный момент. Жизнь сама в себе не содержит никакого материала, провоцирующего роды. Особенно если человек не слышит Зов, идущий из-за границы утробы.
С точки зрения воплощающегося Духа человек, который отказывается двигаться по этому лучу Света, есть человек, который не хочет совершать Божью работу, работу Духа. Этап же активной, творческой позиции начинается с давно заданного людям колоссальной смысловой силы вопроса: Научились ли вы радоваться препятствиям?
Тогда остается другой путь — путь постижения и преображения с помощью постижения.

Требует Зов

Зов требует только одного — стать тем, что называется Я сам, в истинном смысле Я сам: я готов выйти к Миру и готов оказаться наедине с Миром. Я готов стремиться и делать все, чтобы достичь другого качества Бытия, тоже человеческого, но с гораздо большим элементом целостности самого человека как воплощения Духа и целостности его взаимоотношений с Миром как воплощенного Духа. Эта возможность каждый раз уникальна, даже если допустить множественность рождений, все равно она каждый раз уникальна.
Актуально, что она нам дана сейчас, не когда-то до и не когда-то после, она дана, эта возможность, если мы слышим этот голос, который зовет нас. Он зовет нас дальше, вперед, он зовет нас родиться и открыть для себя новое качество этой реальности, новое качество своего пребывания в ней. И это возможно в том случае, если мы действительно принимаем для себя как смысл своего Бытия воплощение Духа.

Всякая Жизнь духовна, ибо всякая Жизнь есть Воплощение. Вопрос в том, насколько вы проживете все, что дано вам. Или не проживете и уйдете с чувством незавершенности. Реальное духовное действие — это и есть воплощение. Чем больше мощность, тем больший объем реальности одухотворяется вами, тем большее изменение происходит в Мире в сторону одухотворенности.

Я как целое един, и Мир как целое един. И Я как часть Мира и Мир как часть меня.

Неравномерность развития аспектов приводит к искажениям: к консерватизму, если структура акцентирована на индивидуальности, или к авантюризму, спешке и «быстрее, выше, дальше» — если уклон в сторону личности, либо к отрыву от реальности, если находящаяся на аспекте связи сущность увлекается до такой степени, что «крыша едет», вместо того чтобы кормить устремленность.
Умение независимо от внешних ситуаций производить эту работу, помнить о ней и заниматься ею невзирая на внешние обстоятельства жизни, это есть реальное созидание того, что называется «магнитный центр», «хозяин упряжки» и т. д., того, что называется Я сам.

Я сам и Я не сам

Я — это тот, кто работает внутри меня, над моим внутренним хозяйством. Тот, который единственный может победить социальное давление под названием «ты такой», таковость. Победить эту непрозрачность для.
Разница между Я сам и Я не сам состоит в том, что Я сам — это тот, кто работает во мне без всяких внешних подталкиваний и напоминаний. Вся энергия этой внутренней работы построена на устремленности, на силе Духа, воплощающегося Духа, на этом луче Духа. И когда вы начинаете внутри себя этой энергией Я работать и создавать себя изнутри, — вот тогда и начинается формирование, созревание. Только тогда.

«Нет разума для несобранного, нет для несобранного творческой мысли, для не имеющего творческой мысли нет Мира, а для не имеющего Мира откуда быть счастью?» (Бхагаватгита)

ЕМ — РАЙ, СЪЕЛ — АД

Дорога без возврата
Каждый человек — проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.

Итак, что же это за источник Света, лежащий позади человека? Этот источник есть Дух, энергия воплощающегося Духа, энергия воплощения. Таким образом, позади нас Свет. Человек не может по-настоящему смотреть на себя и думать о себе. Как только он избавляется от различных защитных механизмов, буферов, установок и так далее, глядя на себя, он может видеть только одно — Свет. «Мы все оттуда, все оттуда, где Свет рождает сам себя». Мы идем от источника Света.
Необходимо смотреть вперед, будучи прозрачным, пропуская Свет, видеть все ясно.

каждая душа потенциально божественна. И каждый из нас потенциальный демиург, творец Мира. Это переживание Творца не есть возвращение назад или восхождение куда-то вверх. Это расширение сознания, ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз, ибо как вверху, так и внизу.

Творящий человек — это человек, который доверяет своему величию и не боится «пролететь», а наоборот, надеется лететь вместе с этой возникающей и исчезающей реальностью, не боясь возникать и исчезать. Человек творящий не делает себя плотным, то есть все более и более предсказуемым, все более и более вероятным, все более и более жестким, он скользит, понимая, что два раза посмотреться в одно и то же зеркало и увидеть при этом одного и того же себя невозможно.
Человек творящий знает чувством, переживанием, разумом, интеллектом, каждой клеточкой своего тела, что каждый раз, когда он смотрит в зеркало, он видит другого человека

Без всякой дополнительной идеологической мистики вы можете испытать величайшее наслаждение жить. Если вы не можете себе позволить так жить 24 часа, позвольте себе для начала 5 минут, 10, 15, 20, час — авось не умрете, а если умрете, то живым.

Я — это «точка координатора» в структуре человека как целого. Ноль системы координат. Зеро. И если вам понравится это ощущение, что Я — это ноль, тогда ваши ощущения — неубиенная радость, потому что все возможно! Из ноля все возможно.

Вера, как она понимается в эзотерических учениях, — это сочетание беспощадного реализма — без всякой жалости к себе, с беспощадным же романтизмом — без всякого страха перед другими. Беспощадный романтизм — беспощадная вера в то, что существует нечто, к чему человек устремлен.

Меня нет — а кто же есть?
Когда я всерьез пережил тот факт, что меня нет, меня это перестало пугать. Ну нет и нет. Тогда стало возможным видеть.

Что значит «Меня нет?» при строгом логическом рассмотрении, в нашем смысле, кроме того, что это Я, больше ничего и нет. А меня-то точно нет.
Я — есть. «Меня» — нет.

 

Как там за рубежами

Для того чтобы видеть что-либо, нужно находиться вне этого (как известно). Можно ли вывести точку самоосознавания за пределы субъективной и за пределы объективной реальностей? Можно, утверждают духовные учения. И первое, куда мы ее можем вывести, — это ничто. То есть вывод за все пределы означает поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство — нигде или ни в чем, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, то есть с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, мы можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления. Если это нам удалось, даже ненадолго, на мгновение, то в это мгновение мы начали свой путь в «нелюди».

У меня есть принцип: играть всегда на снижение. Обычно мотивация создается на том, что растождествление, умение видеть обе свои реальности — следующая ступень развития человека, что это ход от человека к человекобогу. Но такие мотивации очень опасны. Гораздо прагматичнее иронизировать, то есть сказать, что да, это шаг в «нелюди». Это действительно нечто другое, потому что человек, который психологически реально поместил свою точку самоосознавания за пределами реальностей, как субъективной, так и объективной, — это человек, с которым произошло качественное психологическое изменение.

В такой ситуации вы воспринимаете полет своей «птицы» как нечто доступное вашему восприятию в целом. Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед человеком другую возможность. А именно постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте, во-первых, ощущать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, что является, собственно говоря, главным в экстрасенсе в самом хорошем смысле (экстрасенс отличается тем, что он как бы имеет такую точку восприятия, где субъективную и объективную реальности он воспринимает во взаимодействии). Во-вторых, возможность видеть субъективную и объективную реальность как целое. Мир больше не распадается на две противоположности.

В результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все непросто. В этой точке идея личного воздействия, то есть действия от лица субъекта, уже не может существовать. Здесь может существовать только идея правильного действия. Здесь появляется понятие «правильного», и сформулировано это в большинстве духовных традиций очень похожими словами: правильное действие совершается в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми.
Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название «Пространство Знания». Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент. Ведь вместе с исчезновением идеи воздействия исчезает и идея запаса, ношения своего знания с собой как некоторого груза. Теперь знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия взаимодействия субъективной и объективной реальностей, то есть в каждый момент вы имеете все, что нужно для данного момента.

Вы знаете все, что необходимо вам реально знать, то есть опознавание себя уже идет не через внешнюю обусловленность и не через внутреннюю обусловленность, не через напряжение между субъективной и объективной реальностями, а через знание, открывающееся вам в каждый промежуток времени. Знание становится средством опознать себя реально в данный момент. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента, это знание возникает в вас как бы спонтанно, вы больше не озабочены тем, чтобы хранить его «про запас». В этом закон ситуации, когда ваше самосознание помещено за пределы объективной и субъективной реальностей.

Итак, есть две реальности: субъективная и объективная. Есть самосознание, от точки его положения зависит внешняя и внутренняя обусловленность человека. Внешняя обусловленность — жизнь человека-винтика. Внутренняя обусловленность дает возможность осознать свои границы. Это первый шаг. Затем мы помещаем точку самосознания на границу между объективной и субъективной реальностями и видим их взаимодействие, создаем себя как человека равновесного, целостного. Это второй шаг. Затем помещаем точку самосознания за пределы субъективной и объективной реальностей, и видим, что их противопоставление условное, реальность открывается для нас в своей целостности, неразделенности. С этого момента появляется понятие «правильного действия», действия, не разрушающего целостность реальности. Начинает работать принцип: правильное действие совершается в правильное время в правильном месте с правильными людьми. Оказавшись в Пространстве Знания, человек получает возможность не беспокоиться о том, чтобы хранить в себе знания «про запас». В каждый момент в нем активизируется знание, реально необходимое для данного момента. В этом состоянии человек достигает предельной эффективности своих действий. Ничего не помнить, ничем не смущаться, изменения необходимы и органичны.

Из пустоты к наполнению

Пространство Любви — это такое место, где две вещи — это одна вещь и в то же время две вещи. Вы как бы сливаетесь со всем Миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым, и в то же время вы все-таки ощущаете, что это вы слились.
Пребывание в Пространстве Любви — это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божественной любовью, требует очень большого количества душевных сил. Для Души нет правильного и неправильного, есть переживание момента Истины.
Пребывание в Пространстве Любви — это реальный шаг к обретению Веры. Без передачи права решений своей Душе Вера невозможна.

«Присутствие».

Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство.
Если говорить на языке христианской традиции: единство Троицы — Бог Сын, Бог Отец, Бог Дух Святой, — это и будет пространство духовного присутствия.
Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором вы присутствуете. И это Присутствие и есть вы.

Между идеей постижения-преображения и идеей самосовершенствования лежит пропасть.

Никакого совершенствования в духовной традиции нет. Происходящие изменения могут для постороннего наблюдателя выглядеть как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная цель — постижение-преображение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение-преображение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.

Масса людей совершенно не помнит, что Будда в большинстве скульптур полный. А по некоторым пониманиям даже, страшно сказать, толстый. А Лао-Цзы так просто пузатый, толстячок.

Духовный зов

Зов реальности — это и есть духовный зов. если это духовный зов, то это всегда зов реальности.
главный Учитель — это ты сам, тот, кто в тебеОбычно когда человек говорит: «Я все время об этом думаю» — это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки в среднем.


«Мир непостижим, — сказал дон Хуан, — а мы никак не хотим этого понимать; мы все время хотим открывать его тайны. А надо принимать его таким, как он есть — таинственным!

Пути медитативные, пути погружения. Эти традиции — путь в глубины своей субъективной реальности. Основное технологическое действие в них — медитация, то есть покой. Медитация — как специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, находишься ли ты в уединенном месте или среди базара, торжища — ты должен быть погружен в ничем неколебимый покой. И конечно, ни о какой силе там и речи нет, ни о каком воздействии речи нет.

Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей, в этом случае включаются особые формы владения интеллектом, включается «высший интеллектуальный центр», скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Недавно получены очень интересные экспериментальные данные об этом.

Плата в Пути

На всех путях плата — это жизнь. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Жизнью, в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением, вашим полем действия, вы уже не в ней, а вы делаете ее.

На любых путях, а на трансформационных путях особенно, любовь должна идти чуть-чуть впереди знания, потому что иначе знание просто раздавит тебя.

Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, как следует подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает.

Акцентироваться на воздействии — это прежде всего постигать искусство концентрации.
Первое условие концентрации — это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде должны расслабиться.
Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это означает обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или «чашу». Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат-штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, то есть всегда, везде, в любых обстоятельствах.
Наиболее широко известным приемом, восходящим к йогическим традициям, является так называемая индивидуальная мантра (Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя.

состояние ноль-концентрации (места абсолютного внутреннего покоя и равновесия) должно быть постоянным, нерушимым. Даже если вдруг ночью вас, спящего, обольют холодной водой и сбросят с постели, как тюк, оно должно быть всегда с вами.
после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону ноль-концентрации, при желании развить способность воздействия он может овладеть техникой создания «чаши»: «Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать чашу». Основное назначение чаши — подготовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, то есть с умением сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. Если вы это можете сделать, значит, вы можете управлять своим энергетическим воздействием, причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра, используя различные технологические приемы энергетического воздействия.

 

МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ,
ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ

Пути медитации, или пути погружения, пути покоя.
Люди таких традиций обладают необыкновенной притягательностью, потому что внутри них светится нечто такое, нечто такое они внутри себя знают, они настолько спокойны… Кришнамурти был одним из достигших вершин на этом пути.

А если вы с ними вступите в контакт, а не просто будете любоваться, то для большинства из вас они покажутся сверхжесткими людьми, потому что их доброта за пределами нашего понимания о доброте. Это как у Гессе: «Холод на вершине, боги сидят там, смеются»…
Но если суметь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим глубиной тишины и покоя, тогда, в молчании, что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто…

Внимание, медитация

Медитация — это прежде всего покой, тишина.
Медитация не есть сила, усилие, напряжение. Она может проявляться в напряжении, в усилии, в чем угодно, но сама медитация всегда есть покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Д. Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. Сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя? Успокоиться. Те же медитации, которые делаются по рецепту, то есть по инструкции «как надо», — это не медитации, это просто упражнения, хорошие, разнообразные упражнения, которые зачем-то названы медитацией.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных «медитаций»: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные медитативные упражнения есть в книге Тартанга Тулку «Пространство. Время. Знание» — просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация — это покой. Этот покой и эта тишина — это и есть медитация, она сама. А есть медитативные упражнения, этого в книжках сколько угодно.
Поэтому нужно отделять суть медитации от упражнения, которое не есть медитация. Медитация не может быть известной заранее ни по содержанию, ни по результатам. Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, — это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации, и быть готовым принять то, что она даст.

Есть форма медитационного упражнения, она обычно используется как часть пути трансформационного — это созерцание пустоты. Не путешествие по субъективной реальности, а выход как бы за пределы любого содержания, так называемая «пустотная медитация». Принцип Великой Пустоты.

Основным требованием на этих путях является покой, умение быть спокойным, умение снизить до максимального предела уровень внутренних шумов, выработать устойчивость, умение деконцентрироваться. Основное техническое средство — медитация.
Что нужно здесь усвоить? Главное — что медитация как таковая есть образ жизни человека, идущего по такому пути. Образ жизни… Все. Остальное — это медитативные упражнения.
для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.

Это трудный Путь. Если относиться к нему всерьез, он требует большой работы, впрочем, как и все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьезного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути медитативном, очень много требуется отказов — с точки зрения постороннего наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути, не являются отказами, просто лишнее отпадает само собой. Иногда с болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя иногда трактуют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по пути.

Вот притча: жили-были два брата-царевича. Один бросил царство и ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату: «Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь». А брат ему отвечает: «Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой действительно».

Первый принцип

На примере медитативных путей, как мы их условно назвали, путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность, особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с механизмами жизни.
Этот принцип называется жить как тебе хочется.
для того чтобы начать двигаться по пути, нужно честно и постоянно осознавать, что вы действуете исключительно из «хочу». поэтому если он хочет, но не делает, — значит, он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, — значит, он хочет. Отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преисполненную жалости к себе штуковину, как «вынужденное делание», трудно, но категорически необходимо, если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы два-три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Без этого все бесполезно.

ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

Пути интеллектуальные Важно то, что человек работает с ситуациями, человек на этом пути работает в таком интеллектуальном режиме, который для нас вообще немыслим.
По сравнению с их искусством отслеживать, откуда взялась мысль, психоанализ — это детский лепет на лужайке.
рекомендую прочитать книгу, одну из самых симпатичных и относительно доступных: Тартанг Тулку «Пространство. Время. Знание».*) Вы увидите, что такое ювелирная работа интеллекта. Он там дает шестнадцать начальных упражнений для развития высшего интеллектуального центра.
Для физиков та картина реальности, которую предлагает Тартанг Тулку, оказалась очень интересной и близкой самым современным физическим взглядам. Она выражена краткой формулой: «Время разворачивает Знание в Пространстве».
Конечно, развитие высшего интеллектуального центра — каторжный труд. Как и всякий Путь — это серьезное дело
-------
*) Выписки из нее будут. Не он один ее нахваливает. Но практики там крутехонькие.

Компенсация

Что является главным требованием, что является главным технологическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление, тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности в любом проявлении.
Для этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря. То есть это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.
Изощренной — почему? Потому что нужно перелопатить практически все содержание сознания и подсознания и все ненужное выбросить.
все они требуют одного и того же: колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячи раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.

чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что сознание якобы обнаружило свое ничтожество.

Возможности сознания
Конечно, в нашей культуре и без духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с такими людьми, как Юрий Лотман или Мераб Мамардашвили, то понимаешь, что то, что ты называешь сознанием, — это какой-то периферийный кусочек, может быть, аппендикс в организме сознания.

Страх сойти с ума — самое главное препятствие.

Познакомьтесь с работами П. В. Симонова «Эмоциональный мозг» и «Мотивированный мозг», там много интересного
Главное во всех этих путях то, что они приводят человека к такому качеству, когда он может работать с самим сознанием — не с атрибутами сознания: память, мышление, ум, — а с сознанием как с целым. И вот когда он начинает работать с ним самим, вот тогда и начинаются какие-то эффекты. Это и есть принципиально иное.

Нет другого сознания

духовная реальность, духовный путь ведет из одной жизни в другую жизнь. Она не лучше и не хуже, но она принципиально другая. Вся сложность в том, что, когда мы говорим о сознании, нам кажется, что не может быть принципиально иного, другого сознания, но оно есть. Оно принципиально другое, по-другому сделано, имеет другую структуру.
Я думаю, что начало любого пути должно быть близким по принципу, по конструкции. Сделать сознание пустым, чтобы его обнаружить; извлечь из него все, чем мы его забили. Всю эту комнату сознания освободить, чтобы увидеть саму комнату, для того чтобы определиться, как в ней жить, где там Я и какое отношение имею Я к своему сознанию.
Что это за штуковина такая — сознание само по себе?
Сложность состоит в том, чтобы не быть вовлеченным внутрь сознания, в содержание его или в операторную часть. Сложность в том, чтобы заняться самим сознанием как таковым. Тогда, и только тогда могут возникнуть различные концептуальные конструкции, такие, например: сознание есть высшая форма реальности.
Обычно даже трудно себя заставить помыслить о том, что можно помыслить о сознании без его атрибутов. Но ведь о теле вы можете так помыслить. Вы говорите: «Тело». Это же абстракция, без атрибутов, но ни у кого не вызывает напряжения. Психика — тоже. А вот при таком подходе к сознанию — что-то сбоит.
Почему? А потому, что вы внутри сознания, среди информационной мебели.

Сознание как таковое
Основное требование, так мы теперь можем четко сформулировать, как и для двух предыдущих групп традиций, основной, так сказать, императив этого блока путей — это способность допустить существование другого качества того, что мы называем сознанием.

+++

ТРАНСФОРМАЦИОННЫЕ ПУТИ, ИЛИ ПУТИ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Группа путей трансформации. Об этих путях известно очень мало. Что является их первичным отличительным признаком?

Пути без канона

Это пути для очень сильных людей, здесь сила является в способности людей на этом пути вынести трансформирующие ситуации и переживания, которые бывают очень и очень болезненными.
Эти пути очень опасны тем, что там все на риске с самого начала. Поэтому многие эти варианты пробуют, но мало кто всерьез в это погружается.
Представьте себе, задача перед идущими по этому пути стоит такая: надо разобрать человека полностью, до основания, и при этом чтобы он сохранился, то есть не сошел с ума, не умер. Параллельно все это начинают собирать по новому плану. И самая главная и самая сложная работа — это разборка и переделка механизма самотождественности, потому что это такая колоссальная штуковина в каждом из нас, а нужно ее убрать почти полностью. Растождествление — тоже сложная задача.

Кипящий котел жизни

В основном в миру, как говорится, эти традиции укладываются приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена суфизма. Еще есть сказка, например «Конек-горбунок» (помните, Иванушка-дурачок прыгнул в котел с кипящей водой и трансформировался). Вот так приблизительно все это и происходит, только растянуто во времени. На этих путях действительно есть такое место, которое так и называется: «кипящий котел жизни». Знакомство с этим местом состоит в следующем: допустим, что каждую минуту на Земле умирают приблизительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, то есть вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой — стрелочки тикают, — а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело — пофантазировать, псевдопомедитировать, а другое дело — попасть туда хорошим тотальным переживанием.

Отличия — тотальность

Что отличает все трансформационные учения? Что в них общего? Тотальность. Главный технический прием — тотальность, достижение тотальности.
В этих традициях прослеживается такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное бытие, тотальное бытие (бытие в мире скользящей реальности); также три стадии движения от целевого к целокупному, от целокупного к тотальному; мир знания, мир любви, мир присутствия.
Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются элементы всех путей, потому что нужно пройти искус силой — обязательно, тебе дается такая сила; искус погружения, то есть настоящая глубинная медитация и переживание глубинного покоя; и искус хитрого человека, то есть искус управления. Это все обязательно. Конечно, не в полной мере, но достаточно для того, чтобы убедиться, что ты действительно там, где ты хотел быть.

Сама идея трансформации, то есть перехода на принципиально иные способы быть не только в психологическом, но и в физическом и духовном плане, сама заявка трансформационных путей, их претензия, их устремленность делают их самыми эзотерическими. Самыми эзотерическими не в силу сокрытия каких-то знаний, а в силу того, что просто очень мало людей в состоянии не только пройти этот путь, но даже его начать, просто вступить на него.

Отсюда одна из отличительных особенностей этих путей: трансформационные пути создают убежища самые объемные и во времени, и по количеству всевозможных приспособлений, информации, приключений. Эта особенность объясняется тем, что трансформационному учению, для того чтобы «выловить» одного человека, который встанет на этот путь, необходимо обычно пропустить очень большое количество людей через зону убежища.

Качество устремленности

В чем же качество устремленности в трансформационном пути? Прежде всего, наверное, в том, что человек каким-то образом чувствует, что возможна другая форма существования, другая форма бытия. Но для того чтобы достичь другой степени бытия, нужно пройти через очень много, если можно так сказать, соблазнов. На трансформационном пути вы проходите этап, когда в вас актуализируются возможности воздействия и вы получаете возможность уйти в сторону воздействия. Есть и этап, когда в вас активизируются медитативные возможности; и этап, когда в вас активизируются ситуационные возможности; и этап, когда в вас активизируются возможности восприятия других уровней реальности, и т. д. и т. п.
Короче говоря, на трансформационном пути вы прокручиваете материал всей духовной реальности, и сделать это надо так четко, чтобы нигде не произошло схватывания, чтобы нигде не возникло желания удержать.
На этом пути вы теряете все, с чем вы на него становитесь.
Вы теряете себя такого, какой вы есть; вы теряете близких, вы теряете старые связи с людьми, вы теряете мир, в котором вы жили, со всеми его атрибутами.
Путь трансформации не есть путь достижения, путь трансформации не есть движение к некоторой цели. Здесь нет, строго говоря, понятия цели, тут есть движение от смысла к смыслу, а не от цели к цели.
Второй очень сложный момент состоит в том, что на этом пути вы теряете себя в самом прямом смысле этого слова. Психологически вы теряете то, что мы в жизни привыкли называть Я. Вы перестаете существовать как нечто определенное с точки зрения социума, то есть вы действительно становитесь никаким.
меня действительно нет в том смысле, в каком вы — есть.

Вам трудно поверить, но у такого человека нет места, которым бы он смотрел на себя. Он понятия не имеет, как он выглядит, какой у него образ…
Ему это совершенно неважно. Его это не интересует никак. Что бы вы о нем ни сказали — он заранее согласен: вам лучше знать. Он заранее согласен независимо от того, положительное ли это, отрицательное, или еще какое-нибудь. Все, что вы о нем ни скажете, все это — правда, потому что все это ваше видение объекта под названием «Иван Иванович Иванов», но Иванов к нему не имеет никакого отношения, он к нему имеет отношение, а Иванов к такому человеку — нет.


Следующий этап — сдача. Самое главное то, чтобы он разрешил вам сдачу. У нас же мысль как развивается: это ужасно трудно, но уж если я решился, то это все. Нет. Самое главное, чтобы он тебе это разрешил, принял твою сдачу.
Третий этап — разборка, то есть вас разбирают в психологическом смысле просто на части: ядро личности, механизм само собой разумеющихся норм, структура ценностей, все это подвергается полной разборке, и это, конечно, очень болезненно. Сами понимаете, ведь от вас просто ничего не остается, одни запчасти…
Затем наступает четвертый этап пути — сборка. После сборки начинаются испытания сидхами, то есть открываются миллионы разных увлекательных возможностей.
Все это разделение на последовательные этапы, конечно, условно, чтобы выделить принципиальные моменты.

Потом нуль-переходы (когда один период вашего обучения уже пройден, а другой еще не начался и нужно не поддаться панической активности, а быть по-прежнему предельно внимательным и собранным, чтобы не пропустить момент истины), один, другой, третий — и наступает другая жизнь. Это такая приблизительная схема — три ноль-перехода. Неважно, какими словами назвать, важно, что от вас ничего не остается. Это действительно трансформация, во всех смыслах слова.

Какой же смысл вообще в этих путях? Это очень трудно объяснить. Какой смысл в любви? Довольно сложный вопрос: какой смысл в любви? Но, наверное, он есть. Так находятся и те, кто хотят по этим путям идти. Те, кто в силу неизвестных причин уловили этот запах, запах другой жизни.

Цена знания
Как говорил Гурджиев, в счет идут только сверхусилия, другие усилия вообще никуда не засчитываются

Наверное, следует еще сказать о том, что в трансформационных путях больше всего нагрузки на самостоятельную систему требований к самому себе, то есть первоначальным требованием является требовательность самого человека к себе, и только потом ему можно помочь, можно учиться.

РАДОСТЬ ИДУЩЕГО

это другая жизнь.
Она не лучше и не хуже, не менее значительная и не более значительная, она просто другая. И если вы хотите получить другую жизнь, то нужно отдать эту. А если вы хотите сидеть между двух стульев, то это самое неприятное положение на свете, потому что ни в этой жизни человек полноценно не живет, ни в той.
все это равноценно, все это жизнь, все это человек и все это есть реальность, и это прекрасно, действительно прекрасно.

 

Соня, это все Калинаускас написал? А на чем он базировался? На индуизме? Здравствуйте.

Он сам по себе явление и учитель; в основном, в суфийской традиции; как и Гурджиев, с которым впрочем у него мало общего.
Поэтому я и поместила его в
Интеграция

 

Калинаускас - Духовное сообщество

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Калинаускас Духовное сообщество
===========

Мастер, скажите, в чем смысл существования духовных традиций в мире? Кто и когда может сказать про себя, что он принадлежит духовной традиции?

Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рас- сматривать любой вариант совокупности данных под названием "духовная традиция", - это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд "убежища".
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово "духовность", имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.

совершенно правы те книжки, в которых сказано, что главный учитель - это ты сам, тот, кто в тебе. Та устремленность, которая есть в тебе. Если она сопровождается разумом, если в этом нет экзальтации и жажды чего-то "сверх-сверх... и как можно быстрее", то вы пройдете столько, сколько... Обычно, когда человек говорит: "Я все время об этом думаю" - это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки, в среднем.

дух, в отличие от души, не имеет харак- теристик, относящихся к человеческим качествам, за исключением одной - самосознания, т.е. "Я есть".
Дух есть некое качественно иное образование. Взаимодействие с реальностью в том аспекте, к которому относится понятие духа, про- истекает и совершается совершенно по другим законам. Практически понятие духа относится к такому качеству, в котором, условно говоря, чистое восприятие имеет возможность контактировать с реальностью в объемах, недоступных душе человека и его телу.
Значит, в духе, в этом смысле слова, остается состояние самотождественности, т.е. там есть Я, а соответственно есть и не-Я. Отношения между Я и не-Я строятся по иным, чем мы привыкли, принципам, потому что это "Я" не имеет границ, оно есть точка. Точка, как говорил Кузанский, объемлющая бесконечность, поскольку в точке нет границ, как и в бесконечности.
Но в то же время утверждается, что дух, руководя душой, а через нее - телом, способен придать такие качества душе и такие качества телу, которые не доступны ни душе, ни телу в другой ситуации, т.е. он может совершить это действие с их помощью.
Мотивация есть у души, есть у тела - у духа нет мотивации. Он просто "есть". Это его принципиальное отличие - у него нет "хочу". Практически он отличается от души и от тела тем, что не порождает никаких "хочу". Дух, по определению, не может хотеть для себя ничего. Его "хотение" в том, что он "Есмь".

В русском языке есть очень тонкая связь между этими словами - "воля" и "доволен" (до воли).

Дело в том, что, кроме волевого принципа движения человеческой жизни, существует еще принцип движения, который мы называем устремленностью, т.е. принцип движения не от воли, а от стремления к реализации: такое стремление порождает движе- ние не от цели к цели, а от смысла к смыслу. Такая смыслополагающая система не требует воли. Она дает возможность реализовать замысел жизни, который опирается на смысл, не прибегая к насилию, а вступая с объективной и субъективной реальностью в такие отношения, которые мы называем отношениями резонанса.


поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство - нигде или _ни в чем_, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, т.е. с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления.

Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед вами возможность постепенно, путем ста- билизации точки самоосознавания в этой пустоте . Вы получаете возможность видеть это целиком. И в результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите, и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все не просто. В этой точке идея личного воздействия, т.е. действия от лица субъекта, уже не может существовать.
Здесь может существовать только идея правильного действия. Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название _Пространства Знания_. Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент времени, потому что знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия, взаимодействия субъективной и объективной реальностей, т.е. в каждый момент времени вы имеете все, что нужно для данного момента времени.

Знание становится средством опознать себя реально в данный момент времени. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента времени. В этом закон этой ситуации.

Но это еще тоже не все, в смысле возможностей. Следующая наша возможность: сделать совершенно противоположный, казалось бы, ход и перевести точку самоосознавания из психологически пустого пространства в психологически абсолютно заполненное пространство. Из прекрасной ситуации в Пространстве Знания вы попадаете в ситуацию психологически абсолютно заполненного пространства, в то самое пространство, которое носит образное название _Пространство Любви_, где одномоментно и в динамике присутствуют все и все. Когда вы делаете, если вы делаете, следующий шаг и переводите свою точку самоосознавания в психологически абсолютно заполненное Пространство Любви, то вы теряете знание как таковое, но приобретаете понимание. т.е. вы как бы сливаетесь со всем миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым.
Пребывание в Пространстве Любви - это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божеской любовью, требует просто очень большого количества душевных сил. Если в Пространстве Знания ваше Я, ваша точка самоосознавания находилась в беспредельной пустоте, вы были один, то здесь вы не имеете вообще никакого места себя поместить, места для себя, только то знание, что это вы растворились. Пребывание в этом пространстве - это трудное дело, очень трудное.

Но и это еще, оказывается, не последняя наша возможность. Пос- ледняя, теоретически последняя - это возможность выйти за пределы абсолютно пустого и абсолютно заполненного пространства, когда происходит то последнее, так называемое третье просветление. Для себя я назвал это словом - Присутствие. Прежде чем идти туда, я напоминаю: в психологически пустом пространстве перед нами проблема воздействия заменяется проблемой правильного действия, в психологически заполненном пространстве - Пространстве Любви - проблема действия не существует, там не может быть действия, там некому действовать от имени меня. Там нет проблемы действия, там проблема отдачи себя потоку, потоку любви, _влюбленный в бога_ не действует в том смысле, в котором мы привыкли. Он в экстатическом состоянии. У него нет таких категорий, он растворен в субъекте своей любви. Когда говорят: _Пусть они сгорят в огне нашей любви_, - то это отражает иную идею действия - в этом пространстве действие - сгореть, т.е. там уже возникает проблема резонансного бытия. В этом пространстве действие возможно только как импульс, как резонанс. Импульс найден, все. Никаких других критериев Истины, кроме прибавки энергии или убавки энергии, там нет. Есть Импульс, резонанс есть, все, пошел. Как бы безумно это ни казалось. в Пространстве Любви никаких таких проблем - это пространство веселых сумасшедших. Импульс есть закон. Весь этот путь есть Сошествие с Ума, не сумасшествие, а восхождение к безумству. Но это, оказывается, тоже еще не все. Если же вы тут не стали просто сумасшедшим, то у вас остается следующий шаг, еще один шаг, еще одно движение. Вы можете вывести свою точку самоосоз- навания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство. это пространство духовного присутствия. И когда вы выводите свою точку осознавания в это место, у вас появляется новое отношение к действию, вместо понятия _правильного действия_ появляется понятие _реального действия_.
Появляется проблема реального действия и понимание того, что реальное действие совершается реальностью, т.е. вы получаете возможность воспринимать себя тотально, действительно воспринять мир как часть себя и себя как часть мира. И уже не просто целостно, а тотально.

Хотя все это происшествие, путешествие происходит в вашей психике. Как написано в _Книге мертвых_: _Не забудь! - Все это проекции твоего сознания_. И тебе уже ничего не нужно: ни Я - другой, ни Я как Мы, ни сложной системы самоотождествления, поддерживания Я как Я, потому что твое самоосознавание неразрывно вплетено в ткань реальности, и, говоря Я или не Я, ты не обнаруживаешь этого раздела в самоосознавании. Ты обнаруживаешь принципиально другой способ самоосознавания: не за счет оппозиции Я - не Я. Она постепенно истончалась, но к этому месту она исчезает как ненужная, в этом нет необходимости. Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором ты присутствуешь. И это присутствие и есть ты. все это путешествие есть реальное для того, кто его проделывает, реальное психологическое происшествие, связанное с реальным изменением его ситуации в мире. Это отсутствие необходимости даже внутри себя пользоваться оппозицией Я - не Я, Я - Мир, отсутствие этой необходимости, ее ненужность, никчемность, потому что то, что делала эта штука, уже сделалось и без нее делается, освобождает внутри вас совершенно другие возможности. Освободившись от этой оппозиции Я - Мир, вы имеете возможность пребывать, т.е. быть единым с Миром, не растворяя Мир в себе и не растворяя себя в Мире, быть единым с ним, т.е. быть тотальным.

Когда у меня спрашивают, религиозный ли я человек, я отвечаю, что нет. Для меня Бог - это работа. Такая работа - она называется Бог. Верующий ли я человек? Безусловно, потому что Вера - это тоже работа. Вез веры как работы, без любви как работы, без знания как работы этот путь не пройти.

Пространство Любви есть высочайшее напряжение. Божья любовь выражается и в наших страданиях. с точки зрения Бога все наши страдания - это его помощь, все без исключения. В мире нет страданий для религиозного человека, в мире есть помощь Бога. Если он меня выталкивает из-под мчащейся на меня машины и я ударяюсь, разбиваю себе колено и имею к нему претензии, то о религиозности говорить сложно.

самое страшное изобретение Сатаны, что духовность - это орден на грудь.
Духовность есть работа. _Душа обязана трудиться и день и ночь_
И только тогда, когда это будет в вас ТАК, можно идти и становиться на Путь, и это тогда ваше. Но если ты хочешь открыть дверь туда и перешагнуть этот порог - там тебя никто не будет гладить по головке. Но если ты решился - иди, иди! Если ты погибнешь в этом пути - славно имя твое.

Целевое бытие есть движение, тотальное бытие есть пребывание. В целевом бытии я сознаю себя движущимся от ... к ..., я осознаю себя как некую мировую линию, или как линию просто географическую, или как линию достижения, или как линию реализации. Всегда линию, траекторию, которую я могу видеть хотя бы задним числом. В целевом бытии есть некая устремленность к ... Тотальное бытие очень похоже на хаотическое. В хаотическом бытии, как известно, траектории нет, а есть беспорядочное движение, есть ощущение движения, есть образ движения. У человека есть иллюзия, что он движется куда-то. В тотальном бытии - присутствие.
Тотальное бытие наступает тогда, когда вы уже пришли. Когда вы уже пришли, когда вы дома, когда вы встретили себя, мир, когда вы это пережили, тогда это очень просто. Я думаю, что с субъективной стороны, изнутри - это некое постоянно присутствующее переживание, которое имеет начало, но не имеет конца. Это жизнь в переживании, внутри него. Это подобно ощущению, что вы вошли в событие, зная, что оно никогда не кончится и что оно началось задолго до вас, задолго до того, как вы туда вошли. Это событие и есть ваш дом.

Возможность увидеть это с объективной стороны, со стороны наблюдателя - зависит от его инструментальной вооруженности, от разрешающей способности его инструментов. Закон простой: степень погрешности определяется качеством инструмента. Как происходит опознавание? - как-то происходит. именно это и имел в виду Иисус, когда говорил: _Царствие Божие внутри нас_.
Прежде всего реально воспринимаешь, чувствуешь все огромное количество связей, все слабые взаимодействия, что все в мире взаимосвязано. Вот есть ситуация, которая воспринимается там как история, но это не Я. А тогда спрашиваешь там, что же тогда Я? Ведь есть оно, чувствую, что оно есть. Я - есть. А что же это такое? И тогда понимаешь, что есть такой способ бытия, где принципиальная дихотомия, на которой у нас все строится, принципиальная двойственность: Я - не Я, Мы - не Мы - снимается. Ты видишь - да, это свет, а это тьма, но это в то же время что-то одно. Ты видишь, вот это я, а вот это мир, но в то же время это что-то одно. Ты оказываешься в месте, где две вещи как одна вещь, оставаясь в то же время двумя вещами.
Я не берусь говорить, что это будущее человека. И могу только сказать, что это другой способ жить. Он мне подходит - я ему подхожу - он мне подходит... А вот по- советовать его всем - значит противоречить ему самому. Я думаю, что это скорее некая предельная или околопредельная возможность активной деятельности по отношению к своей субъективной реальности.

Сложность состоит в том, что субъекту, находящемуся в состоянии тотального бытия, это все равно. Если на наш язык перевести его состояние, то он просто об этом не знает, и у него нет никакой пот- ребности это изучать. Он знает только, что проявляется и, чтобы пра- вильно проявлялось, нужно сделать то-то, и то-то, и то-то. Замысла нет.
У субъекта нет замысла. Но есть ощущение колоссальной сложности того, что есть реальность, и доверие к этой реальности. Поэтому мотивация строится не от замысла, не от цели, как у нас, а от включенности в реальность, от пребывания, взаимоотношения, от любви между субъектом и реальностью. Он просто знает, что если сделать нечто в определенное время, то тогда точно будет хорошо. Хорошо в смысле - реально, потому что реальность это и будет делать. Ты как бы соучаствуешь в жизни реальности. Ты не можешь ею управлять - это глупо. Ты не можешь ее формировать - это тоже глупо.
Когда тебе открывается вся сложность - это ведь страшно, потому что ты понимаешь, что твое Я и это все - одно. Но когда ты понимаешь, что да, твое Я и это все - это одно (в определенном смысле), то тогда очень хорошо. (Смех) . Если можно применить такое слово - _хорошо_. Просто полно. Зачем куда-то идти, если есть дом?

Мне очень нравится высказывание Гурджиева в одной из его бесед: _Если вни- мательно посмотреть, то в определенном смысле цель любого духовного учения - сделать человека Актером с большой буквы, т.е. сделать его играющим на самом себе_.

Духовные пути

Теперь - пути медитации, пути погружения, пути покоя.
И вот если ты только сумеешь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, вот тогда, в молчании, в тебе что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто...

допустим (это близко к истине), что каждую минуту на Земле умирают при- близительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек, сто и сто двадцать, сто и сто тридцать - только людей. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, т.е. вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой - стрелочки тикают, а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел, самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело - пофантазировать, псевдопоме- дитировать, а другое дело - попасть туда хорошим тотальным переживанием.

ПУТИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПУТИ СИЛЫ

Итак - пути силы. Акцентироваться на воздействии - это прежде всего постигать искусство концентрации.
все системы, связанные с развитием возможностей воздействия связаны с умением концентрировать свои усилия в заданном режиме. Попробуем рассмотреть концентрацию в режиме психоэнергетического воздействия.
Первое условие концентрации - это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде всего должны расслабиться. Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это прежде всего обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или _чашу_. Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат- штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, т.е. всегда, везде, в любых обстоятельствах. Наиболее широко известным приемом является так назы- ваемая индивидуальная мантра, прием этот восходит к йогическим традициям, когда учитель давал ученику индивидуальную мантру и тот повторял ее до тех пор, пока она не превращалась в некий фон его внутренней жизни. Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя. когда в Махатму Ганди неожиданно выстрелили, то, и умирая, он произнес свою мантру. Даже в такой момент, перед лицом внезапной смерти.

Похожие приемы используются в восточных единоборствах, при обучении психотехнике. Без этого невозможно настоящее освоение боевой техники.
Брюс Ли как актер, , очень точно, на мой взгляд, передает главный момент: в любых ситуациях, сколько бы их ни было, даже в самых надуманно киношных, точка покоя, зона покоя сохраняется в нем постоянно. В нашей системе путем к обретению _чаши_ является нуль-концентрация. К этому может быть добавлена мантра. Для общедоступного варианта нуль-концентрации сов- ершенно достаточно. Научившись удерживать это состояние, вы имеете первую отправную точку. состояние нуль- концентрации должно быть постоянным, нерушимым, даже если вдруг ночью вас обольют холодной водой во сне и сбросят с постели, как тюк. Оно должно быть всегда с вами, без этого, еще раз повторяю, без наличия специально отработанной зоны покоя, постоянно присутствующей в вас, этим заниматься несерьезно, мягко выражаясь. Это отправной момент любой системы В нашей системе, после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону нуль-концентрации, при желании развить способность воздействия, он может овладеть техникой создания _чаши_, _Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать _чашу_ _. Основное назначение _чаши_ - под- готовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее, овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, т.е. умение сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра.

Следующее необходимое умение техник воздействия - это умение управлять своей энергетической ситуацией. Очень трудно дается людям одновременно излучение и набор энергии, т.е. обеспечение постоянного притока энергии. вы должны выработать необходимое качество восприятия.

Точка, зона покоя, _чаша_ - самое главное.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ

что такое медитация.
Медитация - это прежде всего покой, тишина. Ведь медитация - это значит не знать.
сама медитация всегда есть покой, потому что в основе реальности - покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. И сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя?
Успокоиться.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных _медитаций_: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные есть медитативные упражнения в книге Тартанга Тулку _Пространство, Время, Знание_ - просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация - это покой. Вы прислушайтесь, и вы услышите, как здесь тихо, как здесь покойно, и поэтому у нас никаких проблем - ни с чем.
Потому что здесь есть покой, есть тишина. Вот этот покой и эта тишина - это и есть медитация, она сама.

Медитация есть состояние покоя, незнания. медитация - образ жизни. Да, медитация есть образ жизни для тех, кто идет этим путем .

Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, - это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации и быть готовым принять то, что она даст.

для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.

ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.

Самая первая веха - это ужас от знакомства с собой, это самое страшное, потому что первое, и перейти от этого ужаса к любви к самому себе невероятно трудно.

 

Калинаускас - Наедине с миром

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Наедине с миром Игоpь Калинаускас

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ,
ИЛИ ИНСТРУКЦИЯ ПО ТЕХНИКЕ БЕЗОПАСНОСТИ
Наедине с миром Игоpь Калинаускас
Но на самом деле эта начальная пустота – это исходное положение человеческого осознавания, заброшенного в реальность.

Смысл, мы говорили, за всем нашим действием, за любыми нашими усилиями – разобраться с фактом нашей смерти. Вот глубинная мотивация и в этом сопротивление року и есть величие человека как существа. И изменить ничего нельзя – такова воля высших сил. А человек все-таки пытается. И это есть величие человека как Субъекта.

1. Каждый человек является проводником бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.
2. Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя.
3. Из Мира следствий в Мир причин.

ДИАЛОГ С НЕОФИТОМ
Инструментальная составляющая Я-концепции
Взгляд изнутри 4

Задача метода в том, чтобы помочь решить проблему Диалога, проблему взаимоотношений "Я – Другой", между субъективной и объективной реальностями.
Говоря о человеке, мы можем выделить следующие аспекты: аспект организации – тело, аспект функционирования – сознание, аспект связи – психоэнергетика, точка координатора – самосознание (Я есмь) или самоотношение (Я-концепция).
Почему инструменты предлагаются в качестве третьего голоса? Потому что они принадлежат одновременно и обьективной, и субъективной реальностям. Они объективны и для вас, и для Другого. Это выражается в том, что именно при посредстве инструментов мы вступаем в Диалог, и у нас образуются три совокупности отношений с Миром:
1. Совокупность отношений человека с Миром как природного существа – индивидуальность. Базовый инструмент индивидуальности – тело.
2. Совокупность отношений человека с Миром как социального существа – личность. Базовый инструмент личности – сознание.
3. Совокупность отношений человека с Миром как целого с целым – сущность. Базовый инструмент сущности – психоэнергетика.
Для того чтобы наши инструменты заняли позицию третьего голоса, чтобы мы могли объективно оперировать этими отношениями, необходимо с ними (инструментами) растождествиться, как бы отделить их от себя. Это сложная задача. При ее решении возникают следующие проблемы.
Тело наиболее легко осознаваемо в качестве инструмента. Но при этой легкости, в жизни мы часто игнорируем его потребности и навязываем ему программы, идущие от личности, в основе которой лежит, к сожалению, нерастождествленное сознание. Есть и другой вариант: тело – Бог. Это тоже не доводит до добра, так как в этом случае оно угнетает и личность, и сущность. Посмотрите объективно на тела окружающих, и вы засмеетесь, посмотрите на то, что вы сделали со своим, и вы заплачете.

Сознание. Сделать его действительно инструментом очень сложно. Дело в том, что оно редко бывает в настоящем (в основном – либо в прошлом, либо в будущем). Сознание все время оценивает, что выгоднее, а что нет (лучше – хуже), при этом часто критерий оценки оперативно-сознательно неизвестен, он давно уже в подсознании, автоматичен, и задача состоит в том, чтобы его осознать. Однако, осознав, вы вдруг можете увидеть, что критерий вас частично или полностью не устраивает, что он навязан вам, а вы по нему живете и оцениваете.
Попробуйте несколько минут думать о каком-либо предмете, и вы убедитесь: ваше сознание за это время успеет побывать и в прошлом, и в будущем. Мы даже гордимся таким своим всеобъемлющим "космическим" мышлением, не понимая, что сам-то предмет – реальный, сегодняшний – мы попросту проглядели.
Большинство людей, попадая впервые в музей, смотрят картины, по репродукциям им уже знакомые.

Психоэнергетика.

На сегодняшний день отношения с этим инструментом связаны, к сожалению, со страхом. "Не существует, нереально, дурман и воображение", – утверждают многие, – хотя у каждого из них бывали ситуации, подтверждающие существование "сверхъестественного". Практика доказывает, что научиться "слышать ритмы и уровни" может каждый, это дело времени, но возникает проблема: как сделать эту функцию активной, управляемой? Человек, воспринимающий психоэнергетику, часто забывает, что и сам "звучит". Выбирая место "по полю", он думает лишь о том, как бы это место не испортило его, и совершенно не обеспокоен, что он может испортить любое место. Научиться звучать – задача сложная и важная, требующая активного действия.

Для решения всех названных проблем необходимо стабильное самосознание, обусловливающее действенность инструментов, реальную связь между ними, что помогает избежать ситуации, в которой оказались печально знаменитые герои басни Крылова Лебедь, Рак и Щука. Самосознание мудро и радостно. Оно, не отождествленное ни с одним инструментом, вступает в Диалог с Миром.
Стабильное самосознание и качество инструментов дают вам возможность глубочайшей медитации. Вы слышите океан знания позади себя и видите его перед собой. Они сливаются. Вы вступаете в Диалог с Миром.

Получив некоторые практические навыки действовать "взглядом изнутри", будем продвигаться дальше.
Вы уже поняли, что Это – определенная техника жизни (в прямом смысле слова "техника" – от древнегреческого "тэхнос" – "искусство", "умение"). Она может затронуть как отдельные ее части, так и все ваше существование. Если человека вдруг перестает удовлетворять качество его жизни, он ищет пути улучшения этого качества, хочет стать мастером своей жизни. В таких случаях обычно говорят: "У меня масса проблем, я должен их решить". Искусство жизни и рождается как способ решения человеческих проблем. Путь от осознания проблемы к ее решению проходит четыре этапа:
1. Понимание – проблема существует.
2. Познание – проблема имеет причину.
3. Надежда – проблему можно решить.
4. Освобождение – решение проблемы.
Таким образом решаются все без исключения человеческие проблемы – от технических до бытийных.

Человек призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы в конце концов выпасть из всех циклических процессов, то есть стать никаким. Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности и чистоты.

Взгляд изнутри 5

С какого-то момента жизни каждый из нас осознает себя. Но чем мы осознаем себя? Каким "Я"? Где это "Я"? Что это? Разум? Тело? Чувства? Сознание?
Поразмыслив, кажется, что ничто из этих вещей не может быть нашим "истинным Я" ни в отдельности, ни в совокупности. Выходит, что я не знаю, кто я, хотя постоянно состою в Диалоге с другими людьми и Миром. И каков тогда мой Диалог с Миром? Каков мой Диалог с другими людьми, в какой-то мере похожими на меня, которые тоже не знают своего "Я"?

Взгляд изнутри 6

Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо меняться человеку. Для этого нужно познать себя.
Но как познать себя?

Очерк о Самопознании и Диалоге
Познай себя! – завет всех древних и новых учений. Мы,следуя ему, делаем это. Накопилась масса разнообразной информации о человеке как биологическом, социальном, психологическом объекте. Чего же, кажется, еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует во всей этой информации, – хотя бы намек на целостное человеческое "Я". Ведь, исследуя, например, психологические реакции человека, мы учитываем в момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя.
Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например, удивление:
Человек смотрит на цветок и удивляется:
Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: "А чему я все-таки удивляюсь?" и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны:
Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит?
В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял.
Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.
Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.

Короче говоря – человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его "Я" существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего "Я" потому, что это его инструмент понимания.
Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз?
Истинное человеческое "Я", или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.

Какие тут возникают проблемы?

Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую структуру с информацией "П", которой будем пользоваться как инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть, интерпретирую это в терминах информации "П". Например, "МНЕ КАЖЕТСЯ, что агрессивность гражданки Икс – проявление скрытого комплекса неполноценности". Я интерпретирую именно так потому, что в информации "П" как раз можно сказать об агрессивности, комплексе неполноценности и т.д. и т.п. Попробуем нарисовать наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит то-то и то-то):
Но ведь из всего вышесказанного следует, что информация "П" никак не может быть вашим истинным "Я", потому что с ней можно растождествиться и посмотреть на нее со стороны:
Правильнее было бы сказать: "Моей памяти, то есть информации, знаниям, психологической структуре, которую я называю просто "П", кажется то-то и то-то".
Вам показалось только потому, что вы отождествились с информацией "П". Если вы с ней растождествитесь, то, конечно, все останется постарому, но вы будете знать, что это не вам кажется, а кажется какой-то информации "П", и кажется ей только потому, что свое понимание, или свою точку зрения, или свое истинное "Я" вы наполнили, расположили, поместили на информации "П".

После такого сдвига в сознании или растождествления происходит странная вещь. Вы начинаете понимать, что информация "П" в вашем мозгу оказалась случайно. Если бы вы жили в другое время и в другом месте, информацию "П" могла заменить другая информация. Например, магическое сознание, иная психологическая теория или просто шизофрения. Выходит, что наше понимание, истинное "Я", глаз сознания, чистая субъективность, короче говоря, то, что в нашем методе называется САМОСОЗНАНИЕМ, является абсолютно пустым.

Пустым для кого? Для самого себя, конечно. У человека ведь нет другого понимания, другого самосознания. Самосознанию нельзя приписать никаких качеств. Нельзя сказать, где оно расположено, каковы его границы, когда оно возникло, когда оно исчезнет. Это абсолютная пустота, являющаяся предпосылкой полноты нашей жизни.
Самосознание существует, но оно всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые постигаются при помощи самосознания. Это абсолютный "нуль", при помощи которого информация, поступающая извне, становится "единицами" сознания.
"Если нет пустого пространства, которое можно заполнить, нет процесса заполнения, то есть времени" (Абу Силг).

Несомненно, малышу уже присуще понимание, или самосознание. Но ребенок, возразит психолог, не обладает самосознанием, точнее, самосознание ребенка не развито. И он будет прав с точки зрения психологической трактовки самосознания. И не прав в нашем определении самосознания как способности к пониманию, или понимания как такового, или нулевого понимания, или чистой, абсолютной субъективности – называйте это просто наличием пустоты, дающей возможность заполнения.

Мы показали, что самосознание всегда выпадает из причинноследственных связей, которые сами постигаются при помощи самосознания (понимания). Мы также показали, что самосознанию нельзя приписать никакого качества, кроме качества нуля.

Резюмируем это в тезисах:
1. Самосознание существует.
2. Самосознание не обладает качествами, но оно является предпосылкой всех качеств, которые мы постигаем.
3. Самосознание нельзя включить в причинно-следственные связи, которые мы постигаем при помощи самосознания.
Короче говоря, самосознание есть, оно активно, но оно никакое.

...Отличаются ли самосознания этих людей? Исходя из трех выше сформулированных тезисов, нельзя принять ни утверждения о том, что их самосознание одно и то же, ни утверждения о том, что самосознания этих людей отличны друг от друга. Говорить что-то о самосознании, значит, приписывать ему качества.
О самосознании можно говорить только парадоксом, а говорить парадоксами, значит, молчать.
Мир – это то, о чем можно хоть что-то сказать, а самосознание есть говорящий, поэтому о себе оно не может сказать ничего. О себе самосознание молчит. Молчать вслух, значит, говорить парадоксами, например – "Самосознание одно, едино и множественно", или, как сказал один философ, "Понимание одно и положено на многих".

Перед тем, как поговорить о критериях истины и веры, сделаем несколько замечаний.
Во-первых, есть люди, для которых камень не просто камень, внутренности барана – не просто анатомический объект, а расположение звезд на небе – не просто астрономический факт. Эти люди – профессиональные гадатели. Абстрагируемся от того, что они могут быть сумасшедшими, шарлатанами, просто темными, суеверными людьми – об этом поговорим при разборе критериев истины и веры. Нас интересует только то, что они воспринимают некоторые факты объективной реальности как язык, посредством которого какой-то субъект с ними изъясняется. Субъект, который, например, может знать будущее. Гадатели всегда состоят в Диалоге, и если не со всем Миром, то с какими-то предполагаемыми существами, говорящими посредством объективных фактов. Другая категория подобных людей – поэты. Кстати, еще никто не объявил поэта сумасшедшим потому, что он воспринимает реальность как говорящую.
Ученый тоже воспринимает реальность как текст, который нужно прочесть, расшифровать. У этого текста нет автора, хотя, как мы знаем, текст все время меняется. Но, может быть, изменения и есть автор?

Реальность становится говорящей тогда, когда мы приписываем Миру самосознание, наличие незаполненной пустоты.
Философы скажут, что в таком случае человек воспринимает Мир антропоморфно, то есть приписывает ему свои собственные качества.
Но можно ли, читая текст Мира, удалить из него человека как часть этого текста? Качества человека входят в текст Мира так же, как качества Мира входят в читающего его человека.
Искусство Диалога есть реализация неразрывной целостности Человека и Мира.
Не отменяя ни одного из существующих методов познания, Диалог включает добытые человечеством объективные знания о Мире в субъективный процесс жизни каждого человека, давая возможность преодолеть отчуждение от любого сложного целого.
Участвуя в Диалоге, человек сохраняет свою целостность в любой частичной деятельности, сливаясь с деятельностью человечества, сливаясь с жизнью Мира.

***

Но поэт – часть Мира…
Давайте пока оставим вопрос о субъективности и объективности.
Поговорим о суггестии и переживании истины.
Откуда вы знаете, что Луна – не серебряная тарелка, прикрепленная к небосводу, а небесное тело, вращающееся вокруг другого небесного тела – Земли? Вы это знаете и этому верите потому, что вас этому научили. У вас нет основания в этом сомневаться, так как Луна, откровенно говоря, вас мало интересует (допустим, что вы совершенно равнодушны к астрономии).

Научное сообщество не просуществовало бы и дня, если бы ученые не доверяли друг другу. "Доверяй, но проверяй" – вот на чем держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании каких-то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно не то, что посылки меняются, а то что они есть. "Рациональное мышление без всяких посылок уводит в мистику" – говорил Альберт Швейцер и был абсолютно прав.
Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной Веры – на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология называет это само собой разумеющимися нормами.

Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть открытым для суггестии означает быть способным к субъективному переживанию истины, к архимедовой "Эврике". Закрепление истин происходит тогда, когда что-то в объективной реальности на нас "давит", а в самосознании происходит момент понимания; когда самосознание отождествляется с источником суггестии, когда происходит парадоксальная вещь – тождество бытия и мышления, или, вернее, – тождество бытия и самосознания, объективной и субъективной реальностей.

Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.
Это, во-первых, наши ощущения. Они всегда тождественны самим себе.
"Ощущение в основе своей суть не результат реакции физических органов, а контакт сознания с его объектами", – говорил Шри Ауробиндо. Он имел в виду то, что мы назвали тождеством бытия и мышления.
Субъективное переживание абсолютной истины и есть тот момент, когда мы воспринимаем нечто как целую РЕАЛЬНОСТЬ, как то, что есть.

Цель нашего метода – Диалог со ВСЕМ МИРОМ, то есть обмен текстами со всем, что на нас "валится", и ПРОЖИВАНИЕ ВСЕГО, что на нас "валится".
Быть в Диалоге с Миром – значит воспринимать все как РЕАЛЬНОСТЬ, то есть все время переживать "Эврику", воспринимать Мир как то, что ЕСТЬ, иначе говоря, воспринимать целостность Мира как Истину.
Быть в Диалоге – значит не только слушать Мир, видя реальность, истину Мира, но и говорить с Миром своими поступками, совершая РЕАЛЬНЫЕ действия.
Короче говоря, вступить в Диалог с Миром – это видеть то, что есть и делать то, что делаешь.
Как человек может этого достичь?
Очень просто – надо все время быть "здесь и теперь".
БЫТЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
А, МОЖЕТ БЫТЬ, – ВЕЗДЕ И ВСЕГДА?

 

СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени, быть "здесь и теперь".

Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот, приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас.
Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я – Бог", – и вы вынуждены начать давать.
только став на позицию делающего – взрослого, можем избавиться от потребления как ведущего способа жить.
Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я.
Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" – pабота.
Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.

Мы не призываем ни к "подкармливанию" личности, ни к ее уничтожению. Мы просто-напросто советуем с личностью растождествиться.

Самая трудная задача в этом теле – помнить и быть внимательным.
Абу Силг

Осваивая технику Диалога, старайтесь выполнять три правила:
1. Никогда не объясняйте свои действия действиями других (даже если это Бог).
2. Не пытайтесь прожить жизнь за другого человека и не взваливайте на других свою жизнь.
3. Никогда не помогайте, если вас о том не просят (исключение – спасение жизни), свою помощь вы можете только предложить.


ИНСТРУКЦИи К БАЗОВЫМ УПРАЖНЕНИЯМ

Созерцание
Первая фаза.
Закройте глаза, постарайтесь добиться возникновения внутри себя белого светящегося пространства. Затем откройте глаза и пять минут, не отрываясь смотрите на предмет (особенность такого "смотрения" в том, что вы не рассматриваете предмет, не выхватываете отдельные его детали, взгляд не движется по предмету, вы созерцаете его, смотрите на него как на целое, впускаете его вовнутрь).
Вторая фаза.
Закройте глаза, в пустом белом светящемся пространстве внутри себя созерцайте тот же предмет в течение пяти минут.
«Огненный цветок»
Подготовительная часть.
Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Руки соедините (левая сверху, для левшей – правая).
Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.
Первая фаза.
Все внимание в копчик. В копчике формируется "огненная точка".
Медленным, плавным, непрерывным движением "огненная точка" поднимается внутри позвоночника, оставляя за собой "огненный стебель", достигает центра головы и раскрывается в "огненную чашу".
Сверху поступает огненная энергия, через "чашу" и "стебель" опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре. (Шар формируется вокруг стебля, величиной приблизительно с яблоко).
Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия продолжает поступать сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем.
Вторая фаза.
Из огненного шара первого центра – "огненные корни" в обе ноги до подошв и пальцев ног. Снизу, по "корням" огненная энергия поступает в огненный шар первого центра. Два потока огненной энергии: сверху, через "чашу" и снизу, по "корням".
Из огненного шара второго центра – "огненные листья" в обе руки.
Когда "листья" достигают ладоней и пальцев, руки раскрываются ладонями кверху. Через пальцы и ладони, по "листьям" огненная энергия поступает в огенный шар второго ценра.
Три потока огненной энергии: через "чашу", по "корням", через "листья".
Третья фаза.
Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию из пространства через "чашу", "корни" и "листья", на выдохе, огненная энергия, выходя по тем же каналам, выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное.
Дыхание свободное, ровное. Сделайте две-три пульсации на задержке дыхания и снова мягко возьмите дыхание. Количество пульсаций – 24-36.
Четвертая фаза.
Останавливаем пульсацию. Втягиваем "огненные корни" в огненный шар первого центра, туда же втягиваем часть "огненного стебля" от копчика до первого центра. Втягиваем "огненные листья" в "огненный шар" второго центра (руки закрываются, правая сверху, для левшей – левая). Туда же втягиваем часть "огненного стебля" между первым и вторым центром.
Закрываем "огненную чашу", втягиваем ее в огненный шар третьего центра и туда же часть "огненного стебля" между вторым и третьим центром.
"Огненный шар" первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью к пространству, отдаем.
***
Примечание: все ощущения должны быть реальными, ТЕЛЕСНЫМИ, типа жжения от перца.

«Полет белой птицы»

Подготовительная фаза.
Расположитесь максимально удобно, расслабленно, глаза закройте, руки и ноги скрестите, правая рука и правая нога сверху (для левшей – левая).
Текст самовнушения:
1. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное, чистое, синее небо.
2. В небе плавно летит белая птица. Я поднимаюсь и лечу рядом с ней, я сам эта белая птица.
3. Я лечу в спокойном синем небе, подо мной спокойное синее море.
4. Вдали показался желтый песчаный берег, он приближается. Я подлетаю, опускаюсь на теплый желтый песок, снова превращаюсь в человека и ложусь на спину.
5. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное синее небо, я расслаблен, я отдыхаю.
6. Ступней моих ног коснулась приятная прохлада, приятная прохлада заполнила мышцы ног, мышцы легкие и бодрые; приятная прохлада заполнила живот, мышцы спины, мышцы легкие и бодрые, приятная прохлада заполнила грудь, руки, мне легче дышать, приятная прохлада заполнила шею и голову; голова ясная и чистая. Все тело заполнено приятной прохладой, голова ясная и чистая, мышцы легкие и бодрые, три глубоких вздоха, открываю глаза, встаю. Я отдохнул!

Верхняя точка развития – тело Бодхи, тело просветления, тело абсолюта. Оно имеет один энергетический центр со знаком плюс бесконечность. Напрямую тело Бодхи связанно с физическим телом. Может быть, именно поэтому и считается, что родиться в человеческом теле – это счастье, ибо тело человека божественно.

Метод информационного погружения

Суть метода информационного погружения состоит в том, что за счет большого объема выдаваемой информации удается снять барьер "непонимания", и человек может погрузиться в то, что он "не понимает".
Он вынужден "сдаться", редуцировать к своему детскому "я", и тогда информация усвоится максимально полно, хотя и подсознательно.
И если вы хотите что-то быстро освоить, впустить в себя все целиком, не давайте механизму "понимания" включиться сразу, то есть первый раз просто внимательно читайте от начала до конца, не заботясь о понимании прочитанного. Затем уже можно заняться структурированием, систематизацией и т. д., но это уже будут следующие шаги в работе с новой информацией.
Если вы примете для себя, что, встретив непонятное, нужно радоваться, ибо это встреча с новым, то у вас в процессе обучения не будет проблем. При работе с сознанием тренируйтесь в снятии барьера "понимания". Базовое упражнение по созерцанию поможет вам в решении этой проблемы.
Есть техники запечатывания информации, которые дают возможность воспринимать информацию вне ее осмысления и затем воспроизводить воспринятое. Этого тоже можно достичь через созерцание, и тогда, вопервых, вы сможете увеличить свою информационную пропускную способность, а во-вторых, сформируется навык симультанного восприятия. Станет возможным мышление объемами, при котором человек достигает максимальной эффективности в анализе ситуации.
Развитие способности работать с объемами дает возможность ощущать пространство вокруг себя, его звучание.

Еще о ритме

Многие методики построены на обостренном чувственном восприятии пространства. Этому действительно можно научиться, но мы боимся "напрягать чувства" и перекрываем эти каналы восприятия.
На занятиях по психоэнергетике мы будем учиться воспринимать то, что находится вокруг нас ("атмосферу", как говорят в театре). И в этом нашим помошником будет чувство ритма.
Чувственно представляя себе бесконечно расширяющуюся сферу, мы настроимся на ритм А, ритм бесконечного.
Если настроиться на непрерывную волну, идущую в нас и из нас, мы ощутим пространство как процесс и попадем в ситуацию, где все со всем связано. Это ритм живого, ритм B.
Если представить себе, что в нас и из нас идут дискретные импульсы, Мир предстанет как некий механизм. Таков ритм C, ритм конечного.
Идем в неизвестность, в бесконечность, радуясь новому, включаясь в звучание пространства вне и внутри нас.

Наша телесность не заканчивается поверхностью кожи. И эта часть нашей телесности тоже взаимодействует с пространством. И мы должны понимать такую вещь: пространство одно. Оно неделимо. Где бы мы не вычленили с помощью стен, потолков и пола кусок пространства, это все равно одно и то же пространство. Мы не можем вне фантастических теорий построить дом, внутри которого будет другое пространство. Пространство одно. Его геометрия может меняться. Но оно само, как таковое, одно. Таким образом, пространство - это та реальная вещь, в которой мы имеем дело с вечностью, бесконечностью, безмерностью, запредельностью.

О действии от избытка

Есть несколько способов, позволяющих иметь избыток энергии.
1. Дополнительный источник энергии (любая система, находящаяся вне человека). Это Вера, Надежда, Любовь, проявляющиеся как потребность. Возникает прибавка энергии из дополнительного источника, образование "магнитного центра" происходит интенсивно.
2. Усиление энергетического метаболизма с помощью различных методик. Например, можно резко увеличить интенсивность проживания каждого момента жизни. Максимально активно поглощать "пищу" всех видов: информацию, эмоции, события. Поставить себя в такую ситуацию, когда реально необходимо жить на пределе поглощения и усвоения.
3. Образование "магнитного центра", то есть стабильного самосознания.
Появляется постоянный избыток, и вы попадаете в поток, в котором нужно не утонуть.
4. Качественное изменение принципа бытия. Человек начинает жить от реализации.

Особенно важно научиться радоваться препятствиям, ибо они провоцируют максимальное напряжение сил, раскрытие неведомых прежде резервов энергии.
Преодоление препятствия – шанс на развитие.

Индивидуальности – тело!
Базовым инструментом личности является сознание. Здесь можно говорить о типе личности на основе информационного метаболизма, то есть способа переработки поступающей информации.
Базовым инструментом сущности является психоэнергетика, поэтому сущность является наиболее трудноуловимым образованием в человеке.
Напомним, что сознание и тело тоже участвуют в жизни сущности, но под командой психоэнергетики. Она в этом случае – базовый инструмент.
Также необходимо понять, что совокупность всех отношений (индивидуальности, сущности и личности) – это большее целое, чем совокупность инструментальных данных, которые входят в поведение человека как часть.

Необходимо, как предлагают В.Леви и другие, умение растождествиться с ролью, посмотреть со стороны на себя в роли и исполнять ее качественно.
Еще один способ расширения кода – так называемое искусство быть никаким.
"Он такой!", – определенно характеризуют вас окружающие. А вы изменитесь.
Система "быть никаким" открывает путь к практическому освоению различных кодов. Она дает вам возможность перестать говорить "Я", имея в виду только код ИМ личности. Вы сможете растождествляться с личностью и создавать ее такой, какая вам необходима для ваших жизненных целей.
Это не притворство, не изображение чего-то несуществующего, а расширение, реальное расширение кода. Вы начнете общаться с людьми на более широком, более качественном языке.
Суфии говорят: учись говорить с каждым на его языке. Вычислением этого сделать невозможно. На помощь приходит психотехника – используя ее вы сможете всегда говорить с человеком на его языке, станете полиглотом человеческих кодов.
Итак, мы пришли к выводу, что есть два основных способа расширения своего кода.
Первый способ. Я добываю информацию о различных кодах, признаю их право на существование и пытаюсь их практически освоить.
Второй способ. Передо мной сознательная цель – научиться говорить с каждым на его языке. Для этого я становлюсь никаким. В индийской философии это называется: закон великой пустоты.

Ощутив себя реально, пережив себя как целое, человек обретает возможность вступить в Диалог с иным целым, в том числе и с Миром. При этом предполагается, что Мир есть субъект и таким образом обладает некой точкой координатора.
Совмещение точки координатора человека с точкой координатора Мира приводит к переживанию момента "просветления", о котором можно сказать, что в нем проявляется бытие как движение целого в целом посредством нуль-перехода в точке координатора.

 

Сознание и бессознательное

Наиболее прогрессивная, как нам кажется, система взглядов на взаимодействие сознательного и бессознательного состоит в следующем:
1) в бессознательном нет переживания времени;
2) в бессознательном нет переживания разделения субъекта и объекта.

Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю, средствами дискурсивного мышления, то есть речевого полушария, условно говоря, средствами языка, мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятие "картина", " образ". Мы создаем лишь более-менее полное-неполное, противоречивое – непротиворечивое, целостное – фрагментарное и т.д. описание Мира.
Субдоминантное полушарие, которое оперирует образами… В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там "нарисован". Не будем говорить о глубине, точности и т.п. информации, отображенной в этом образе. Скажем лишь, что раз такую "картину" создали, то уже имеем информацию обо всем Мире. Пусть со своими ограниченными характеристиками, но это цельная картинка, а значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.

Следующий принципиально важный момент – умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами. Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативу поиска в себе самом этого момента. Естественно, мы сразу, опираясь на библиотеку, с которой знакомы, можем представить себе учения исключительно левой стороны и учения исключительно правой стороны. А также можем вообразить некое учение, так сказать, о целом, о единстве дискурсивного и континуального, Но главная его задача в другом – он позволяет работать с субдоминантным восприятием, "думать образами", мыслить объемами. Мы назвали это "объемы", ибо образ может быть не обязательно плоским, а сколько угодно стереоскопическим.

Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира – к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации. Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его "Я", то самое "Я", о котором можно сказать только одно: "Я-есмь". Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это "Я" принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в древних текстах. Это вопрос принципиальный. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, когда глубже знакомится со Школой, – ощущение пустоты, в котором пребывает "Я".

"Я" – это "Я" и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. вынесение этого всего не пустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий, и есть принципиально иной способ существования, способ жизни, способ бытия. Принципиально иной – и это тоже нужно усвоить до конца.До момента переживания субъективной истины это – пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.

нужно поместить свое "Я-есмь" не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их. Получается такая картина – у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое "Я" помещено в пустое пространство), – только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое в Школе называется резонансом, или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта – целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.
Тогда возникает вопрос, а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом.

подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели – ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу – переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода.

истинно духовное положение человека – это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.

Так вот, если вы действительно претендуете всерьез на то, на что претендуете, нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон. Фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. В реальном Мире. Без этого, без постоянных внутренных усилий к помещению самого себя в реальный объем реального Мира – это игра, театр, бегство из одной комнаты, которую уже взламывает реальность, в комнату, которую реальность взломать не может, потому что она совершенно абстактная.

И вот с этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Потому что он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что субъективная его осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны. И только когда наше "Я" находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства.

Потому что наше "Я" помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее "Я" в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое "Я" в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность.
Потому что, свободная от помещенного в нее "Я", она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та, и другая реальности в обьеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое "Я", выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого "Я" – и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое "Я" в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Но тут проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх – если я выведу свое "Я" в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее "Я". Значит, "Я" и нужно поместить в эту точку. И тогда ты целый. Ты есть целое.

Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего "Я" в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
Реалистом может быть только взрослый человек – потому-то подростку так трудно жить без папы и мамы. Есть они – и в психологически пустое пространство помещаются вместо меня. Они там, в этом пустом пространстве, а я здесь. И все. Пока человек стоит на такой детской позиции, он не может быть реалистом. В этом объеме он не может иметь дело в реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его "Я", находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим "Я" и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности. Вот покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще – уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко.
Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо. Если этот игрушечный мир вдруг начинает меняться, ломаться, – я расстраиваюсь, у меня возникают отрицательные эмоции. Если кто-то попытается в окна моего игрушечного домика достучаться или разбить стекло, чтобы я вдохнул свежего воздуха, я, естественно, буду гневаться. Потому что зачем мне каждую секунду своего бытия видеть бесконечные смерти и рождения? Ведь это же одинаково трудно.

Собственно говоря, давно ведь сказано: "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог"… Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть… В место, где находится творец, то есть наше "Я". Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия "дом", дом нашего "Я" – это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое "Я" ощущает себя бессмертным.

А уж если я хочу взять всю свою субъективную реальность и ввести ее в состояние резонанса с объективной реальностью, то тот, кто все это делает, где он? Ни там и ни там, он психологически в пустом месте, в нулевой точке.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется – хотя в каком-то смысле это так. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.
Без всякой иррациональной подкладки, чисто технологически.

задача номер один или, точнее, единственная – поместить свое "Я" в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем неплохо и совсем не страшно. Потому что "Я" ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, соматические ощущения, мыслительные потоки. А это вот зерно ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания.
Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим… И вылупиться оттуда, выродиться. Выродиться и увидеть, что вот оно "Я", малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она – Вселенная… И не сойти с ума.
Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе… Пройти этот путь до конца – это и есть духовность. Ничего загадочного. Это же просто – пройти его до конца.

То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, – вот это…
Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется-так давайте вперед, действуйте!
Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу – вылупится из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома…
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже – в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая… Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть…

Франкл очень четко подчеркивает разницу между целью и смыслом: смысл не сводится к цели, к нахождению какой-то цели, которая требует достижения. Смысл, по словам Франкла, есть трансцеденция человеком самого себя. Он поднимается как бы над самим собой, над своей природой, то есть смысл – функция духовная.

"То, что в вас ищет, и есть то, что вы ищете", или "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог…", или "Бог живет внутри тебя", или "Храм ты должен построить внутри себя"

единственный смысл – оказаться в пустоте. Потому что пустота – это и есть дом Мира и человека, общий дом.

Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, – это тень теней.

Должен сказать, что только классическая музыка (сама по себе, будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, получившему музыкальное образование и живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.

Рекомендую простой способ: включите запись Шестой симфонии Чайковского, или Пятой – Бетховена, или органных произведений Баха и попробуйте искренне, с отдачей продирижировать не в уме, а руками перед воображаемым оркестром. И посмотрите, что с вами будет, если вы это выдержите до конца. Сорок пять минут "помахать" руками в резонансе, проникаясь чувством, переживая.

Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить партнеров противоположного пола, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже…

Случилось так, что Хасидский Мастер странствовал со своими учениками. Они зашли в караван-сарай и остановились там на ночь. Поутру хозяин караван-сарая подал завтрак и чай. Когда они пили чай, хозяин упал к ногам Мастера, плача и смеясь одновременно.
Ученики были ошеломлены. Откуда хозяин узнал, что этот человек Мастер? Это было секретом, и ученикам велено было никому его не открывать. Мастер странствовал тайно. Узнали: никто не рассказывал, никто даже не разговаривал с этим человеком.
Мастер сказал: "Не удивляйтесь. Спросите у него сами, как он узнал меня. Никто не говорил ему, а он узнал".
Вот ученики обратились к нему: "Мы распознать не можем. Мы даже сомневаемся, просветленный он или нет, а прожили с ним много лет. Все же иногда возникает подозрение. Как ты узнал?"
Тот ответил: "Я накрывал на стол и подавал чай тысячам людей, но никогда не встречал человека, который смотрел бы на чайную чашку с такой любовью, как смотрят на возлюбленную. Я не мог не узнать. Это, должно быть, совершенно особенный человек, существо, полное любви. Иначе – кто смотрит на чайную чашку с такой любовью?"

Вот какая интересная притча. Любовь, в любом ее проявлении, – это всегда снятие дистанции между собой и тем, куда направлена Любовь. Что такое снять дистанцию? Это значит полностью изъять любое, даже самое тонкое проявление страха. Дать прикоснуться к себе в самой сокровенной глубине своего существа. Привыкнув к существованию психологической дистанции, мы очень редко задумываемся о том, что каждый из нас вокруг себя создает такую дистанцию. Она – как охранительный рубеж, ближе которого никто не может ко мне подойти. Даже очень близкие люди чаще всего сохраняют по отношению друг к другу хотя бы какой-то элемент дистанции, заповедный уголок внутри себя, в который нет входа никому.
Для того чтобы пережить Любовь как таковую, необходимо избавиться от дистанции как таковой – к чему бы то ни было. Не только к людям, но и к Миру во всех его проявлениях. Люди в их бесконечном разнообразии и в их огромной психологической значимости для человека (мы с вами знаем, что человек для человека является сверхраздражителем) – просто наиболее точная регистрация наличия или отсутствия Любви.

Страх перед человеком, другим, непохожим на меня, неизвестным или заранее определенным негативно, заранее определенным опасным, – всегда конкретен, в отличие от различных тонких форм страха перед другими частями Мира. Поэтому способность или неспособность к Любви лучше всего определяется на базаре, в толпе, в толкучке. Так мы невольно сталкиваемся с очень разнообразными людьми. Вот почему хозяин каравансарая опознал Мастера, духовного человека через Любовь, с которой он посмотрел на чайную чашку.

Нужны не сюсюканье, не жалость, не другие формы умаления – то есть деланья объекта маленьким и таким образом безопасным. Любовь требует безграничного мужества и смелости. Я бы даже сказал – дерзости. Встать один на один с Миром, сняв полностью дистанцию, – это очень серьезный поступок.
человек больше всего на свете боится самого себя.. Но когда пытаемся рассуждать, думать о Любви, мы с неизбежностью приходим к необходимости обратить внимание на отсутствие любви к себе. Ведь чтобы любить самого себя, нужно тоже снять дистанцию по отношению к своей субъективной реальности. Поэтому я так часто повторяю: "Чтобы любить других – нужно любить себя".
Люди часто удивляются: "Кто ж себя-то не любит?" – вкладывая в слово "себя" только ту часть субъективной реальности, которая его устраивает, и совершенно автоматически исключая всю ту часть, которая его не устраивает или ему неизвестна.

Принять Мир и принять себя – задачи соразмерные. Не сделав этого, не войдешь в мир Любви. Можно только любоваться отдельными лучиками, пробивающимися оттуда в нашу жизнь. Так в стиле "сюсю-реализма" создаем такой милый образ, образок-лучик, умиление, оно же умаление. Быть влюбленным – значит быть безумным. Безумным в том плане, что нужно отказаться от основы умозрения. А основа умозрения – это, грубо называя, торговля, счет. В явной и скрытой форме умозрение всегда счет. Но, как известно, бесконечность исчислению не подвластна. А поскольку Любовь имеет прямое отношение к бесконечности, то всякое исчисление ее уничтожает. Это очень страшно – отказаться от умозрения или, говоря иначе, сойти с ума. Не в смысле психически заболеть, а в смысле " сошествия с ума", то есть сознательного отказа от него как единственной опоры (умозрение всегда дистанция). Для того чтобы помочь вам в этом сошествии, и существует инструментальная Я-концепция и растождествление с инструментальной своей составляющей. Человек в процессе растождествления с инструментом познает, осознает, что инструмент обладает собственной инерцией, собственной устойчивостью, своим собственным (в некотором смысле) разумом, но автоматизированным. Когда он осознает величие механизмов, их великолепие, у него появляется шанс осуществить "сошествие с ума" без страха…
Страх сойти с ума мне кажется даже более сильным, чем страх смерти.

Я подвожу вас к такому странному для данной темы осознаванию, что Любовь – это преддверие свободы. Что только войдя в мир Любви, можно получить шанс войти в мир свободы, то есть в мир полной реализации пути, мир, в котором путь заканчивается. Только через Любовь мы можем прикоснуться к третьему уровню реальности (к тому, что называли этим словоми) как к реальному, ощутимому, наполненному жизнью. Только Любовь может сделать очень-очень абстрактные понятия живой плотью.

Мир Любви – это взрыв, в котором рождается Вселенная. Это такое количество энергии чувств, которое превосходит самый смелый ваш запрос. Это не струйка, текущая из крана по моему желанию: сколько открутил – столько и течет. Это цунами, извержение вулкана.
духовный путь, большая его часть, – это путь к себе. Путь к бесконечности себя, к принятию себя таковым.

Потому что нет точки опоры, нет уверенности в собственном существовании. Эту уверенность в собственном существовании мы с вами и называем стабильным самосознанием. А если нет этой уверенности, то невозможно принять себя таким, каков есть. И Мир принять невозможно. О какой Любви в судорогах страха можно говорить? Только об одной, суть которой – умиление, умаление. "Самому стать маленьким, и чтобы около меня был маленький. И мы оба такие маленькие, и нам так хорошо, и ничего такого плохого и страшного нет.

источник всех иллюзий – это иллюзия о том, что субъективная и объективная реальности могут существовать независимо друг от друга.
Чем можно помочь себе в этой борьбе, в этом постоянном колебании между маленьким и манией? Нужно до конца осознать, осмыслить, пережить, прочувствовать, ощутить реальность высказывания: "Мы сделаны из людей". Только из людей, больше не из чего.
Мы из этого сделаны. Мы не есть это, не пугайтесь – мы, повторяю, из этого сделаны. … Вы сейчас в таком месте, о котором можно сказать: "Я как бы у дверей, за которыми нахожусь я сам". Вы около встречи с собой, вы приближаетесь…

Я хотел бы, чтобы вы как-то впустили в себя покрепче исчезновение постоянного колебания между манией величия и комплексом маленького человека. Это знак, сигнал, что вы вылезли, вышли на старт. У вас все для этого есть. И дай вам Бог удачи… … Это тоже зависит только от устремленности, от степени реальности вашей устремленности.

Если представить себе пространство, в котором нет ничего, кроме поля, такой образ может нас приблизить к чувственному восприятию и чувственному переживанию "пространства свободы". Образ пространства, которое не является ни пустым, ни полным. Про него нельзя сказать, что в нем есть заполненность, и нельзя сказать, что оно пустое. Здесь такой уровень абстракции, что вы старайтесь просто вызвать какой-то, пусть смутный, образ, а не напрягайте свое понимание. Просто образ, нечеткий образ. Нужно просто угадать, попасть чем-то смутным, на грани возможностей, периферией своих возможностей, попасть в это ощущение, что может существовать нечто между пустотой и заполненностью, что может быть нечто, не являющееся ни психически пустым, ни психически заполненным.
Если мы попытаемся сразу этот образ дифференцировать, что-то с ним сделать, то он у нас исчезнет. Как говорил Будда, это щель между двумя мыслями, между входом и выходом, между двумя словами. Все попытки словесной передачи приводили к попыткам выразить это через образ щели.
это-щель между двумя Мирами. То есть люди, которые это понимали, с которыми это случилось, пытаясь переделать это другим (как я сейчас вам), всегда искали что-то между…

Можно еще подойти к восприятию этого пространства через некоторые ощущения напряжения как такового, не помещая напряжение ни в какую обстановку, – чистое напряжение, без всего, напряжение как таковое. Это первая фраза, первый ход к восприятию этого пространства – поймать своим каким-то способом это "между", это чистое напряжение. Поймав, надо к этому привыкнуть, надо все больше и больше это в себя впускать. И тогда постепенно рождается следующая фраза: вы начинаете ощущать это нечто как везде присутствующее – всегда и везде. Вот если б у нас был орган чувств для восприятия гравитационного поля, то в зоне гравитации мы могли бы "родить" похожий образ: гравитационное поле как таковое, не привязанное к объекту, его порождающему.

Каким образом "родить" такое ощущение? Оно возможно за пределом любого нашего предела. Если вы, двигаясь в пространстве сознания, в пространстве чувства, в пространстве ощущений и т.д., сконцентрируетесь до такой степени, что ощутите предел, и если удержитесь на этом пределе некоторое время, вы начнете воспринимать то, что за этим пределом. Не зря это называется ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ, трансцедентальное. Нужно только найти для себя ту область, в которой вы с наибольшей вероятностью достигнете предела. И вот, держа себя на границе, на этом пределе, вы сможете воспринять реальность этого пространства. Потому что царство свободы – это пространство, не имеющее характеристик психологической заполненности или незаполненности. Оно обнаруживает себя только тогда, когда вы стоите на пределе. Искусство состоит в том, чтобы, удерживаясь на пределе сколько возможно, реально пережить, что такое Свобода.

я не делаю никаких запасов, то есть я не пытаюсь носить с собой постоянно свои запасы знаний, запасы любви, запасы умений – я пытаюсь оказаться в таком качестве, когда каждый момент времени я имею все, что нужно для данного момента времени, – ни больше ни меньше… Собственно говоря, это и есть то, что называют первым просветлением.

Или еще образ – "птичка божия не знает ни заботы, ни труда" (что не означает отсутствие забот и труда). Аллегория, конечно. Но суть в том, что вы из состояния, в котором всегда чего-то нет (еще нет, уже нет, не хватает), попадаете в состояние, когда есть все. Но не за счет того, что вы приобрели и имеете, а того, что в этом "между", в этом резонансе с пространством Свободы попадаете в ситуацию, в которой вам открывается: в каждый момент времени у вас все для данного момента времени есть. Это принципиально иной способ бытия… Это "мастерство без мастерства", "знания без знаний", "богатство без богатства", " идущий позади меня идет впереди" и "великий квадрат не имеет углов".

Еще раз повторяю эту мысль: человек, который имеет в каждый момент времени все, что ему надо для данного момента времени, вам всегда будет казаться человеком, которому ничего не нужно.

Подумайте сами внимательно. Идея гарантированного будущего мгновенно уничтожает ценность настоящего и прошлого. Потому что и прошлое, и настоящее становятся средством достижения гарантированного будущего.
Человек, поверивший в идею гарантированного будущего, – раб, его всегда можно поманить, пообещать ему это будущее.
Быть свободным – значит не иметь гарантий, никаких. Да их и нет вообще. Есть несвобода, вот в ней и гарантии. Это орудие несвободы, это главное орудие несвободы
Это смерть. Это голос смерти. Каждый раз, когда вы слышите о гарантиях, – это голос смерти. У Свободы нет гарантий, они ей просто не нужны. Так же, как человек, который все имеет, кажется человеком, которому ничего не нужно, так и человек, который свободен, кажется смертью. С одной стороны посмотреть: несвобода, гарантии и смерть, а если с другой посмотреть – свобода есть смерть. Как в той истории: сначала гусеница, потом личинка, потом бабочка…
Поэтому, строго говоря, то, что мы называем царством свободы, нельзя так называть. Это– пространство присутствия. "Первый враг человека – страх, второй враг человека – могущество, третий враг человека – усталость, четвертый враг человека – смерть".

Что такое присутствие? Это при сути. Не сама суть, а при ней, прикосновение к ней, прибытие к ней…

Присутствие приглашает вас, всех и вообще все…
Присутсвие есть всегда, оно не закрыто ни для кого, оно есть бесконечное приключение, до самой смерти, …а может быть, даже за ней, не знаю, потому что не дано мне этого знать. Но это совершенно неважно, совершенно…

 

Калинаускас "В поисках Света"

реклама -
Книги из серии "Тайна Мастера Игры"
Многие из книг этой серии уже издавались и переиздавались большими тиражами. Мы счастливы, что читательский интерес к ним не ослабевает. Это особые книги: ни одна из них не бьла написана автором. Они составлены из лекций и бесед Мастера его учениками и помощниками. И началось это так давно, что еще никто из них не видел и не понимал, что все, о чем говорит Мастер – это многогранное сообщение о самой Великой и прекрасной Игре, в которой только могут принимать участие люди.

Игорь Калинаускас "Наедине с миром"
Эта книга, представлена в серии, подзаголовком – технология игры. Она доказывает правомерность технологического подхода к себе и к ситуациям, которые нам предлагает жизнь и рассказывает о способах и средствах, которые предлагаются тем, кто хотел бы освоить технологию пользования собой и жизнью. Последняя глава "Десять бесед о Школе" раскроет заинтересованному читателю представление о мире духовной традиции, которая предлагает эти технологии. Мы надеемся, она убедит вас, в том, что технологический подход – это только небольшая инструментальная часть вас и мира, которая увеличивает способность воспринимать жизнь и человека во всей его красоте, многогранности и гармонии.

Игорь Калинаускас "Жить надо!"
Нам кажется, что уже название книги не только объясняет, почему именно эта книга носит подзаголовок – философия игры, но и заявляет об основе самой этой философии. Мы получаем жизнь, как подарок. Мы чувствуем, что это не случайно, но в суете и банальности тонет это чувство. Наверное, эта книга потому и стала одной из наиболее популярных книг Мастера, что рассказывает о том, из чего состоит эта захлестывающая нас банальность и что можно увидеть, понять и сделать для того, чтобы не утратить или вновь обрести этот известный нам изначально вкус – вкус Жизни.

Игорь Калинаускас "В поисках Света"
Мы обещали Вам тайну Мастера игры, Читатель. Она перед Вами. На наш взгляд это одна из самых искренних и пронзительных историй о Пути человека к Свету. И случилась эта история ни когда-нибудь и ни где-нибудь. Она происходила и продолжается "здесь и сейчас", в жизни, так похожей на нашу. Только непрерывный и неустанный Путь к Свету сделал ее единственной и неповторимой. Будьте внимательны, Уважаемый читатель. Может быть, она поможет и Вам сделать Вашу жизнь такой же – единственной, неповторимой, прекрасной.

Ева Весельницкая "Женщина в мужском мире"
Подзаголовок – правила игры. Еще один вариант правил в этой вечной игре между мужчиной и женщиной. Это вариант правил для тех, кто не ищет победы для себя и поражения для партнера. Это вариант правил для тех, кто ищет в этой игре наслаждения. Это третье обновленное издание этой популярной книги. Со времени первого издания книга стала тоньше, разнообразней, и мы надеемся еще интересней. Она та же и совершенно другая. Она изменилась за эти десять лет так же, как изменился мир и те, кто эту книгу создал. Они стали мудрее и откровенней. Новое предисловие к книге объяснит Вам многое, но не все.

Виргиния Калинаускене, Александр Тышкевич "Искусство возвращения Королевы"
Женские тайны. Перед вами самая откровенная, самая технологичная и самая сказочная книга о том, что интересует всех и всегда. Книга о мире женщины, рассказанная с помощью мужчины.

Игорь Калинаускас "Игры, в которые играет "Я"
Подзаголовок этой книги – мир игры. Что это за мир, в котором главной задачей и основным стремлением каждого является встреча с собой? Как этот мир устроен? По каким законам он живет? Что известно об игроках и правилах? Об этом и еще о многом другом Вы узнаете, уважаемый читатель, познакомившись с новой книгой Мастера Игры. В качестве приложения в книгу вошли главы много лет назад издававшейся и широко разошедшейся книги И. Калинаускаса "Духовное сообщество".






Игорь Николаевич Калинаускас
В поисках света
Тайна Мастера Игры Игоря Калинаускаса

Свет вылепил меня из тьмы.
Игорь. 55 лет
Я сделан из невидимого огня.
Егор. 5 лет

Написано Слово о сказанном Слове.
Какой аромат в нарисованном плове?
И карта, увы, не расскажет дорогу.
Но, может быть, книга кому-то в подмогу
Средь шума мирского услышать Отца,
И, в поисках Света, дойти до Лица.
Абу Силг


Игры в просветление

— На дне реки жили существа, каждое из которых держалось за камень, чтобы его не вынесло наверх, и они очень любили разговаривать между собой о том, что там, наверху. Пока один, наконец, не решился и отпустил камень. Он узнал, что там, наверху. Он говорил, что надо решиться, а ему говорили: „Ты что, с ума сошел? Даже если тебе потом удастся спуститься на дно, где ты найдешь свободный камень?“

... духовность как способ жить построена не на мотивации достижения, — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это штучное, индивидуальное, субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Эти рассказы возбуждают и, возбуждая, превращают то, о чем рассказывается, в цель.
Можно ли поставить перед собой цель стать просветленным и при этом достигнуть этой цели? Ну, человек все может, конечно, но то, чего он достигнет, будет ли это раскрытием смысла его пребывания в мире? Скорее всего, нет. Как говорили мудрые древние: «Просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека. Размышляя над всем этим и наблюдая, как все это происходит в наших реалиях, не где-то там в таинственной Шамбале, не где-то там в экзотических Гималаях или, как говорил Гурджиев, «в антисанитарных пещерах Гиндукуша», а в нашей с вами жизни, я пришел к выводу, что это такая… громадная мистификация, громадная социальная игра в духовность. И как всякая социальная игра, она приходит из мира потребления и, собственно говоря, является рекламной кампанией по продаже этих товаров. Ничего плохого в этом нет. Конечно, когда бизнес построен на чистом жульничестве, это неприлично, но когда человек искренне уверен, что он продает качественный товар, и люди, которые покупают этот товар, искренне уверены, что получили то, что хотели, — все прекрасно, все замечательно. Но имеет ли это отношение к тому, о чем мы пытаемся думать и что мы пытаемся иногда не достичь, а постигнуть?
Я думаю, что нет. Рынок с его набором экзотических товаров не имеет отношения к духовности как способу жить и пребывать в этом мире, по той простой причине, что товары все эти суть украшения камеры нашей жизни, в которой мы вынуждены жить. Это фотообои, на которых изображено окно, а за окном вечность. Повесить в одном углу какие-то картинки, поставить какие-то вещи, которые напоминают о чем-то этаком, священном, духовном, субтильном. И таким образом организовать себе ситуацию прибежища, убежища, в котором можно хотя бы прикоснуться к вкусу какой-то, пусть псевдо-, но все-таки субъективной значимости собственной жизни. Я думаю, это происходит из-за того, что эти идеи превратились в определенное плюс-подкрепление. Определенная часть социума все эти идеи превратила в товар, поставила на очень высокую полку, обозначила очень высокую цену и сказала, что это высшее, а раз высшее, то к этому надо стремиться. Это мне очень напоминает более просто организованный идейный рынок: есть такое высшее под названием «светлое будущее», и к нему надо стремиться.

Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Он не лучше, не хуже, не выше, не ниже. Он другой. И первый, самый простой признак этой инаковости состоит в том, что мотивация достижения при таком способе жить не работает, ибо нечего достигать. Есть такая книжечка, которая состоит сплошь из изречений: «Океан удовольствия для мудрого». ... а в конце написано: «И не забывай, что все это проекция твоего сознания». Вот эта проективность нашего отношения к духовности, превращение ее в некоторую цель, которую необходимо или хочется достичь, привела к тому, что, как все в мире профанировано, так профанировалась сама идея духовности, божественности, веры, религии и превратилась в набор вещей, в дорогой товар, который якобы имеет высшую ценность и его надо приобрести. И это, конечно же, не может быть содержанием всей жизни, потому что есть еще так называемая повседневность, есть так называемые обязанности, долг перед, долг за и прочие механизмы, из которых состоит жизнь, и поэтому это такое хобби, маленький уголок, который мы украсили цветочками, и этот уголок нам напоминает о том, что все-таки есть что-то за пределами этой жизни. На самом деле этот уголок стал частью этой же самой жизни, с разборками между сектами, течениями, ересями, со всеми этими утверждениями: «наше учение — самое ученое», и «наш путь к истине — самый короткий», и «если там за сорок рублей, то у нас всего за десять», т. е. нормальный рынок, нормальная конкурентная борьба на рынке. И это даже не борьба за души людей, как раньше любили красиво писать в советской периодической печати, — это борьба за покупателя.

Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Ну прежде всего, я уже говорил, это переход от мотивации достижения к мотивации постижения, переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего, меняется отношение к любому достижению, исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни: кто быстрее добежит, кто больше поднимет и дальше кинет. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, механизмы этой игры, правила этой игры. И у вас появляется гораздо больше шансов, если вы хотите выигрывать и проигрывать. Это, конечно, как бы сказать, поверхностной частью социума воспринимается как асоциальность, или как когда-то при советской власти придумали замечательный термин «внутренняя эмиграция»: эмигрировал в самого себя, бяка нехорошая.
Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда: от меня ушла любимая, а на улице идет красивый снег — это два равнозначных события. И то и то поэзия. И то и то доступно созерцанию, не пофигизму, а созерцанию и постижению. Постижению мудрости, печали, радости, красоты; предательство, верность — все это разноцветные события, они не лучше и не хуже одно другого.

Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, нет проблемы переделать другого человека и переделать мир, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И эта деятельность — это только обеспечение постижения. И человек открывается как сокровенный смысл, и мысль открывается как сокровенный смысл, слово открывается как смысл, природа, социум, государство и т. д. и т. п. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.

И тогда если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, тогда вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, аватаров, архатов, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. И, дойдя, обнаружить, что это морковка. Рассмеяться и стать свободным. Вот это и есть просветление. Обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули, — это и есть просветление. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Вот во многих преданиях они хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую нам не сказали, что смеялись над собой, над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально. Я, осел, механический, запрограммированный, а это морковка! Ослу, потому что он ленивое животное, вешают впереди морковку, и тогда он двигается. Он движется за ней. А самая грандиозная морковка для жадного зайца. «Ну, заяц, погоди!» называется просветление. Если человек понял, что это морковка и все остальное морковки, и рассмеялся, он имеет шанс освободиться от мотивации достижения. Это и есть та свобода, о которой бесконечно идет речь. И тогда появляется шанс на другую жизнь. Шанс на пребывание в мире смысла. И это совсем другое занятие, если это можно назвать занятием. Это совсем другое путешествие. Это и есть то, что называется «я пришел домой». И путь в том понимании, как путь к чему-то, т. е. опять целевая мотивация, заканчивается. Очень красиво это сделано в традициях, которые используют канон, т. е. ты должен стать таким-то, таким-то, таким-то, соблюдать то-то и то-то. Понятно? Это вовлечение в традицию через мотивацию достижения, потому что просто иначе не замотивировать. И когда человек достигает, реализует канон, ему говорят: «Ну, вот теперь начнем учиться». Как? Я выполнял 168 правил и 14 заповедей, и это только для того, чтобы начать учиться! Если он рассмеется радостно, если он обнаружит, что это морковка, у него есть шанс. Если он не обнаружит, что это морковка, то тогда он сядет у врат, как говорят, и будет торговать морковкой. Два выхода. Либо съесть ее и избавиться от нее навсегда, либо ею торговать. Можно резать по частям, можно говорить, что наша морковка самая сладкая, в ней больше всего каротина, она экологически чистая, она самая большая, она непосредственно посажена Буддой.
И вы вольны отныне делать все, что хотите. Вам не надо никуда бежать, вам не надо ничего достигать, вы уже всего достигли, морковка съедена.

Вопрос: Можно ли сказать, что вы не верите в духовные ценности, тексты, практики?
И.Н.К: Конечно, конечно, я свято верю, что все это существует, что это возвышенные ценности. А иначе бы я не шел. Ведь это мудро устроено. У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Такой парадокс.
Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. У нас другого способа существовать нет. Я же ведь не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что надо его увидеть. Надо этим заниматься; весь вопрос: из какого места? Либо вы фигура на доске, либо вы игрок, играющий этими фигурами. Либо вы собака, бегущая за зайцем, либо вы охотник, либо вы тот, кто видит и собаку, и охотника, и зайца, и понимает, что это такое. Суть состоит именно в понимании, что активность основана на моментах постижения или достижения. Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. Скорее всего, так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.

Жизнь вся построена на целях, на этом строится вся мотивация, вся стимуляция через плюс-минус-подкрепления, достиг цели — не достиг цели, соответствует идеалу — не соответствует идеалу. Таково устройство жизни, это не хорошо и не плохо, это факт. Представьте себе ситуацию мотивации постижения. Там нет еще, еще, и еще, и еще. Там есть сейчас, а если нет будущего, нет и целей. Цель всегда ловушка в будущее, и она всегда обесценивает настоящее, поэтому в нашей культуре настоящее и не является ценностью. Сколько мы ни кричим «здесь и сейчас», ничего не происходит. Мы все равно живем завтра. «Есть только миг между прошлым и будущим», но этот миг равен вечности, потому что он называется жизнь. А прошлое и будущее — это иллюзии. Нет никакого прошлого, никакого будущего, в строгом смысле этого слова. Ибо все, что есть, есть сегодня. И прошлое, и будущее той частью, которой они входят в настоящее, реальны.

Вопрос: Как давно вы соблюдаете традицию?
И.Н.К.: Я не соблюдаю традицию. Я в ней живу. И оттуда на это смотрю.
Я постигаю свою традицию много лет, и не прекращается процесс удивления и радости открытия все нового и нового смысла. Оказалось, что традиция тоже не цель, а смыслополагающая система, помогающая перейти от целеполагания к смыслополаганию.
Меня никогда не интересовала теория как таковая. Если я что-то узнавал, я пытался это делать. У меня всегда был такой критерий: работает — не работает.

Из зала: Какие практики кажутся вам наиболее эффективными?
И.Н.К.: Все, что угодно. Я за свою предыдущую историю перепробовал огромное количество самых разных практик.Конечно, они нужны. Без них вообще нечего делать.
Еще раз повторяю, самое главное — увидеть. Сможете увидеть; если сможете и захотите, то сможете увидеть, что это просто два разных способа быть. Один способ построен на мотивации достижения, другой способ построен на мотивации постижения. Вот и все.
Помните, Иисусу искуситель сказал: «Пожелай, и все царства будут твои». И это было не примитивное искушение властью, он говорил — «твое учение заполонит весь мир». И Иисус, который хорошо владел текстами, смог сказать только одно: «Изыди, Сатана».
Я думаю, что духовность и творчество — это радостное занятие, это не жертвование, не муки, это радость.

мода, которая время от времени возникает, этакая кризисная мода на духовность — разговоры, передачи по телевидению, книги, экстрасенсы — это все «духовка». Это социальные игры с использованием экзотической атрибутики.
Целый цикл прошел: немодно, модно и опять немодно.

Почему это случается? Но оно случается, и когда оно случается, ты просто без этого не можешь жить.

Безупречность
С точки зрения духовного пути, безупречность — это прежде всего умение не думать о себе. Без этого быть безупречным просто невозможно. Речь идет о том, чтобы в прямом смысле слова забыть о себе. У каждого человека в жизни бывают моменты, когда он так думает о другом, так занят другим, что себя вообще никак не учитывает. Вот о таком состоянии идет речь. Почему это так? Потому что, если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он о себе не может думать как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами, которые можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А об этом что думать? «Я есть Я». Все. Одна-единственная мысль. Актер, режиссер. «Я» там одновременно инструмент и я же одновременно тот, кто на этом инструменте играет. Может быть, поэтому мне было легче. Не зря Гурджиев сказал, что цель любого учения — сделать из человека Актера.
Этическая социальная безупречность — это другое.

правда — это очень занятная вещь: кусок дохлой коровы и превосходная говяжья вырезка — это правда об одном и том же объекте,

Мэр ... рассказал по телевизору прекрасный анекдот: пришел избиратель на избирательный пункт. Внимательно изучил весь список, все фотографии рассмотрел, все биографии кандидатов прочитал, потом сказал: «Какое счастье, что выберут только одного».

Если говорить о пути, о безупречности на пути — то как вспомнил о себе как о самости, таковости, так и упрек. Как только между тобой и Миром появилась вместо света — тень, вот и упрек. Абу Силг как-то сказал: «Когда человек не может освободиться от думанья о себе, он видит Мир в тени себя самого и называет это мраком Мира». Если человек не может увидеть Мир без себя, то это и есть упрек. Мир без себя, когда себя видишь просто как другого, — это совсем другой Мир. И тогда понимаешь, то, что закрывало тебе глаза, это не ты произвел на свет божий, а это стенки социальной матки, социальная утроба, в которой ты находился. Это было хорошо, потому что социум тебя сотворил, породил, но это же и плохо, с определенного момента, потому что ты не родился в духовном смысле, не реализовался.

Безупречность — понятие, относящееся к конкретному единичному действию. Допустим, я пью воду. И делаю это безупречно. Безупречность существует или не существует лишь в каждом конкретном случае. Сила этого понятия сохраняется до тех пор, пока оно конкретно. Только тогда это сильное действие.
Я доведу сейчас до абсурда, чтоб вы поняли, что такое сильная конкретность. Безупречно нажал на кнопку дверного звонка. Это сильно. А безупречно прожил всю свою долгую жизнь — это абстракция. Не может такого быть. Это художественный образ. Не может человек безупречно прожить, то есть каждое конкретное действие своей долгой жизни совершить безупречно. Где-то он сразу не попал ключом в замочную скважину — уже не безупречно. Но безупречность на пути затрагивает вас как целое.

 

Калинаускас "В поисках Света"

реклама -
Книги из серии "Тайна Мастера Игры"
Многие из книг этой серии уже издавались и переиздавались большими тиражами. Мы счастливы, что читательский интерес к ним не ослабевает. Это особые книги: ни одна из них не бьла написана автором. Они составлены из лекций и бесед Мастера его учениками и помощниками. И началось это так давно, что еще никто из них не видел и не понимал, что все, о чем говорит Мастер – это многогранное сообщение о самой Великой и прекрасной Игре, в которой только могут принимать участие люди.

Игорь Калинаускас "Наедине с миром"
Эта книга, представлена в серии, подзаголовком – технология игры. Она доказывает правомерность технологического подхода к себе и к ситуациям, которые нам предлагает жизнь и рассказывает о способах и средствах, которые предлагаются тем, кто хотел бы освоить технологию пользования собой и жизнью. Последняя глава "Десять бесед о Школе" раскроет заинтересованному читателю представление о мире духовной традиции, которая предлагает эти технологии. Мы надеемся, она убедит вас, в том, что технологический подход – это только небольшая инструментальная часть вас и мира, которая увеличивает способность воспринимать жизнь и человека во всей его красоте, многогранности и гармонии.

Игорь Калинаускас "Жить надо!"
Нам кажется, что уже название книги не только объясняет, почему именно эта книга носит подзаголовок – философия игры, но и заявляет об основе самой этой философии. Мы получаем жизнь, как подарок. Мы чувствуем, что это не случайно, но в суете и банальности тонет это чувство. Наверное, эта книга потому и стала одной из наиболее популярных книг Мастера, что рассказывает о том, из чего состоит эта захлестывающая нас банальность и что можно увидеть, понять и сделать для того, чтобы не утратить или вновь обрести этот известный нам изначально вкус – вкус Жизни.

Игорь Калинаускас "В поисках Света"
Мы обещали Вам тайну Мастера игры, Читатель. Она перед Вами. На наш взгляд это одна из самых искренних и пронзительных историй о Пути человека к Свету. И случилась эта история ни когда-нибудь и ни где-нибудь. Она происходила и продолжается "здесь и сейчас", в жизни, так похожей на нашу. Только непрерывный и неустанный Путь к Свету сделал ее единственной и неповторимой. Будьте внимательны, Уважаемый читатель. Может быть, она поможет и Вам сделать Вашу жизнь такой же – единственной, неповторимой, прекрасной.

Ева Весельницкая "Женщина в мужском мире"
Подзаголовок – правила игры. Еще один вариант правил в этой вечной игре между мужчиной и женщиной. Это вариант правил для тех, кто не ищет победы для себя и поражения для партнера. Это вариант правил для тех, кто ищет в этой игре наслаждения. Это третье обновленное издание этой популярной книги. Со времени первого издания книга стала тоньше, разнообразней, и мы надеемся еще интересней. Она та же и совершенно другая. Она изменилась за эти десять лет так же, как изменился мир и те, кто эту книгу создал. Они стали мудрее и откровенней. Новое предисловие к книге объяснит Вам многое, но не все.

Виргиния Калинаускене, Александр Тышкевич "Искусство возвращения Королевы"
Женские тайны. Перед вами самая откровенная, самая технологичная и самая сказочная книга о том, что интересует всех и всегда. Книга о мире женщины, рассказанная с помощью мужчины.

Игорь Калинаускас "Игры, в которые играет "Я"
Подзаголовок этой книги – мир игры. Что это за мир, в котором главной задачей и основным стремлением каждого является встреча с собой? Как этот мир устроен? По каким законам он живет? Что известно об игроках и правилах? Об этом и еще о многом другом Вы узнаете, уважаемый читатель, познакомившись с новой книгой Мастера Игры. В качестве приложения в книгу вошли главы много лет назад издававшейся и широко разошедшейся книги И. Калинаускаса "Духовное сообщество".






Игорь Николаевич Калинаускас
В поисках света
Тайна Мастера Игры Игоря Калинаускаса

Свет вылепил меня из тьмы.
Игорь. 55 лет
Я сделан из невидимого огня.
Егор. 5 лет

Написано Слово о сказанном Слове.
Какой аромат в нарисованном плове?
И карта, увы, не расскажет дорогу.
Но, может быть, книга кому-то в подмогу
Средь шума мирского услышать Отца,
И, в поисках Света, дойти до Лица.
Абу Силг


Игры в просветление

— На дне реки жили существа, каждое из которых держалось за камень, чтобы его не вынесло наверх, и они очень любили разговаривать между собой о том, что там, наверху. Пока один, наконец, не решился и отпустил камень. Он узнал, что там, наверху. Он говорил, что надо решиться, а ему говорили: „Ты что, с ума сошел? Даже если тебе потом удастся спуститься на дно, где ты найдешь свободный камень?“

... духовность как способ жить построена не на мотивации достижения, — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это штучное, индивидуальное, субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Эти рассказы возбуждают и, возбуждая, превращают то, о чем рассказывается, в цель.
Можно ли поставить перед собой цель стать просветленным и при этом достигнуть этой цели? Ну, человек все может, конечно, но то, чего он достигнет, будет ли это раскрытием смысла его пребывания в мире? Скорее всего, нет. Как говорили мудрые древние: «Просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека. Размышляя над всем этим и наблюдая, как все это происходит в наших реалиях, не где-то там в таинственной Шамбале, не где-то там в экзотических Гималаях или, как говорил Гурджиев, «в антисанитарных пещерах Гиндукуша», а в нашей с вами жизни, я пришел к выводу, что это такая… громадная мистификация, громадная социальная игра в духовность. И как всякая социальная игра, она приходит из мира потребления и, собственно говоря, является рекламной кампанией по продаже этих товаров. Ничего плохого в этом нет. Конечно, когда бизнес построен на чистом жульничестве, это неприлично, но когда человек искренне уверен, что он продает качественный товар, и люди, которые покупают этот товар, искренне уверены, что получили то, что хотели, — все прекрасно, все замечательно. Но имеет ли это отношение к тому, о чем мы пытаемся думать и что мы пытаемся иногда не достичь, а постигнуть?
Я думаю, что нет. Рынок с его набором экзотических товаров не имеет отношения к духовности как способу жить и пребывать в этом мире, по той простой причине, что товары все эти суть украшения камеры нашей жизни, в которой мы вынуждены жить. Это фотообои, на которых изображено окно, а за окном вечность. Повесить в одном углу какие-то картинки, поставить какие-то вещи, которые напоминают о чем-то этаком, священном, духовном, субтильном. И таким образом организовать себе ситуацию прибежища, убежища, в котором можно хотя бы прикоснуться к вкусу какой-то, пусть псевдо-, но все-таки субъективной значимости собственной жизни. Я думаю, это происходит из-за того, что эти идеи превратились в определенное плюс-подкрепление. Определенная часть социума все эти идеи превратила в товар, поставила на очень высокую полку, обозначила очень высокую цену и сказала, что это высшее, а раз высшее, то к этому надо стремиться. Это мне очень напоминает более просто организованный идейный рынок: есть такое высшее под названием «светлое будущее», и к нему надо стремиться.

Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Он не лучше, не хуже, не выше, не ниже. Он другой. И первый, самый простой признак этой инаковости состоит в том, что мотивация достижения при таком способе жить не работает, ибо нечего достигать. Есть такая книжечка, которая состоит сплошь из изречений: «Океан удовольствия для мудрого». ... а в конце написано: «И не забывай, что все это проекция твоего сознания». Вот эта проективность нашего отношения к духовности, превращение ее в некоторую цель, которую необходимо или хочется достичь, привела к тому, что, как все в мире профанировано, так профанировалась сама идея духовности, божественности, веры, религии и превратилась в набор вещей, в дорогой товар, который якобы имеет высшую ценность и его надо приобрести. И это, конечно же, не может быть содержанием всей жизни, потому что есть еще так называемая повседневность, есть так называемые обязанности, долг перед, долг за и прочие механизмы, из которых состоит жизнь, и поэтому это такое хобби, маленький уголок, который мы украсили цветочками, и этот уголок нам напоминает о том, что все-таки есть что-то за пределами этой жизни. На самом деле этот уголок стал частью этой же самой жизни, с разборками между сектами, течениями, ересями, со всеми этими утверждениями: «наше учение — самое ученое», и «наш путь к истине — самый короткий», и «если там за сорок рублей, то у нас всего за десять», т. е. нормальный рынок, нормальная конкурентная борьба на рынке. И это даже не борьба за души людей, как раньше любили красиво писать в советской периодической печати, — это борьба за покупателя.

Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Ну прежде всего, я уже говорил, это переход от мотивации достижения к мотивации постижения, переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего, меняется отношение к любому достижению, исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни: кто быстрее добежит, кто больше поднимет и дальше кинет. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, механизмы этой игры, правила этой игры. И у вас появляется гораздо больше шансов, если вы хотите выигрывать и проигрывать. Это, конечно, как бы сказать, поверхностной частью социума воспринимается как асоциальность, или как когда-то при советской власти придумали замечательный термин «внутренняя эмиграция»: эмигрировал в самого себя, бяка нехорошая.
Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда: от меня ушла любимая, а на улице идет красивый снег — это два равнозначных события. И то и то поэзия. И то и то доступно созерцанию, не пофигизму, а созерцанию и постижению. Постижению мудрости, печали, радости, красоты; предательство, верность — все это разноцветные события, они не лучше и не хуже одно другого.

Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, нет проблемы переделать другого человека и переделать мир, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И эта деятельность — это только обеспечение постижения. И человек открывается как сокровенный смысл, и мысль открывается как сокровенный смысл, слово открывается как смысл, природа, социум, государство и т. д. и т. п. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.

И тогда если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, тогда вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, аватаров, архатов, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. И, дойдя, обнаружить, что это морковка. Рассмеяться и стать свободным. Вот это и есть просветление. Обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули, — это и есть просветление. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Вот во многих преданиях они хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую нам не сказали, что смеялись над собой, над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально. Я, осел, механический, запрограммированный, а это морковка! Ослу, потому что он ленивое животное, вешают впереди морковку, и тогда он двигается. Он движется за ней. А самая грандиозная морковка для жадного зайца. «Ну, заяц, погоди!» называется просветление. Если человек понял, что это морковка и все остальное морковки, и рассмеялся, он имеет шанс освободиться от мотивации достижения. Это и есть та свобода, о которой бесконечно идет речь. И тогда появляется шанс на другую жизнь. Шанс на пребывание в мире смысла. И это совсем другое занятие, если это можно назвать занятием. Это совсем другое путешествие. Это и есть то, что называется «я пришел домой». И путь в том понимании, как путь к чему-то, т. е. опять целевая мотивация, заканчивается. Очень красиво это сделано в традициях, которые используют канон, т. е. ты должен стать таким-то, таким-то, таким-то, соблюдать то-то и то-то. Понятно? Это вовлечение в традицию через мотивацию достижения, потому что просто иначе не замотивировать. И когда человек достигает, реализует канон, ему говорят: «Ну, вот теперь начнем учиться». Как? Я выполнял 168 правил и 14 заповедей, и это только для того, чтобы начать учиться! Если он рассмеется радостно, если он обнаружит, что это морковка, у него есть шанс. Если он не обнаружит, что это морковка, то тогда он сядет у врат, как говорят, и будет торговать морковкой. Два выхода. Либо съесть ее и избавиться от нее навсегда, либо ею торговать. Можно резать по частям, можно говорить, что наша морковка самая сладкая, в ней больше всего каротина, она экологически чистая, она самая большая, она непосредственно посажена Буддой.
И вы вольны отныне делать все, что хотите. Вам не надо никуда бежать, вам не надо ничего достигать, вы уже всего достигли, морковка съедена.

Вопрос: Можно ли сказать, что вы не верите в духовные ценности, тексты, практики?
И.Н.К: Конечно, конечно, я свято верю, что все это существует, что это возвышенные ценности. А иначе бы я не шел. Ведь это мудро устроено. У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Такой парадокс.
Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. У нас другого способа существовать нет. Я же ведь не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что надо его увидеть. Надо этим заниматься; весь вопрос: из какого места? Либо вы фигура на доске, либо вы игрок, играющий этими фигурами. Либо вы собака, бегущая за зайцем, либо вы охотник, либо вы тот, кто видит и собаку, и охотника, и зайца, и понимает, что это такое. Суть состоит именно в понимании, что активность основана на моментах постижения или достижения. Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. Скорее всего, так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.

Жизнь вся построена на целях, на этом строится вся мотивация, вся стимуляция через плюс-минус-подкрепления, достиг цели — не достиг цели, соответствует идеалу — не соответствует идеалу. Таково устройство жизни, это не хорошо и не плохо, это факт. Представьте себе ситуацию мотивации постижения. Там нет еще, еще, и еще, и еще. Там есть сейчас, а если нет будущего, нет и целей. Цель всегда ловушка в будущее, и она всегда обесценивает настоящее, поэтому в нашей культуре настоящее и не является ценностью. Сколько мы ни кричим «здесь и сейчас», ничего не происходит. Мы все равно живем завтра. «Есть только миг между прошлым и будущим», но этот миг равен вечности, потому что он называется жизнь. А прошлое и будущее — это иллюзии. Нет никакого прошлого, никакого будущего, в строгом смысле этого слова. Ибо все, что есть, есть сегодня. И прошлое, и будущее той частью, которой они входят в настоящее, реальны.

Вопрос: Как давно вы соблюдаете традицию?
И.Н.К.: Я не соблюдаю традицию. Я в ней живу. И оттуда на это смотрю.
Я постигаю свою традицию много лет, и не прекращается процесс удивления и радости открытия все нового и нового смысла. Оказалось, что традиция тоже не цель, а смыслополагающая система, помогающая перейти от целеполагания к смыслополаганию.
Меня никогда не интересовала теория как таковая. Если я что-то узнавал, я пытался это делать. У меня всегда был такой критерий: работает — не работает.

Из зала: Какие практики кажутся вам наиболее эффективными?
И.Н.К.: Все, что угодно. Я за свою предыдущую историю перепробовал огромное количество самых разных практик.Конечно, они нужны. Без них вообще нечего делать.
Еще раз повторяю, самое главное — увидеть. Сможете увидеть; если сможете и захотите, то сможете увидеть, что это просто два разных способа быть. Один способ построен на мотивации достижения, другой способ построен на мотивации постижения. Вот и все.
Помните, Иисусу искуситель сказал: «Пожелай, и все царства будут твои». И это было не примитивное искушение властью, он говорил — «твое учение заполонит весь мир». И Иисус, который хорошо владел текстами, смог сказать только одно: «Изыди, Сатана».
Я думаю, что духовность и творчество — это радостное занятие, это не жертвование, не муки, это радость.

мода, которая время от времени возникает, этакая кризисная мода на духовность — разговоры, передачи по телевидению, книги, экстрасенсы — это все «духовка». Это социальные игры с использованием экзотической атрибутики.
Целый цикл прошел: немодно, модно и опять немодно.

Почему это случается? Но оно случается, и когда оно случается, ты просто без этого не можешь жить.

Безупречность
С точки зрения духовного пути, безупречность — это прежде всего умение не думать о себе. Без этого быть безупречным просто невозможно. Речь идет о том, чтобы в прямом смысле слова забыть о себе. У каждого человека в жизни бывают моменты, когда он так думает о другом, так занят другим, что себя вообще никак не учитывает. Вот о таком состоянии идет речь. Почему это так? Потому что, если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он о себе не может думать как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами, которые можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А об этом что думать? «Я есть Я». Все. Одна-единственная мысль. Актер, режиссер. «Я» там одновременно инструмент и я же одновременно тот, кто на этом инструменте играет. Может быть, поэтому мне было легче. Не зря Гурджиев сказал, что цель любого учения — сделать из человека Актера.
Этическая социальная безупречность — это другое.

правда — это очень занятная вещь: кусок дохлой коровы и превосходная говяжья вырезка — это правда об одном и том же объекте,

Мэр ... рассказал по телевизору прекрасный анекдот: пришел избиратель на избирательный пункт. Внимательно изучил весь список, все фотографии рассмотрел, все биографии кандидатов прочитал, потом сказал: «Какое счастье, что выберут только одного».

Если говорить о пути, о безупречности на пути — то как вспомнил о себе как о самости, таковости, так и упрек. Как только между тобой и Миром появилась вместо света — тень, вот и упрек. Абу Силг как-то сказал: «Когда человек не может освободиться от думанья о себе, он видит Мир в тени себя самого и называет это мраком Мира». Если человек не может увидеть Мир без себя, то это и есть упрек. Мир без себя, когда себя видишь просто как другого, — это совсем другой Мир. И тогда понимаешь, то, что закрывало тебе глаза, это не ты произвел на свет божий, а это стенки социальной матки, социальная утроба, в которой ты находился. Это было хорошо, потому что социум тебя сотворил, породил, но это же и плохо, с определенного момента, потому что ты не родился в духовном смысле, не реализовался.

Безупречность — понятие, относящееся к конкретному единичному действию. Допустим, я пью воду. И делаю это безупречно. Безупречность существует или не существует лишь в каждом конкретном случае. Сила этого понятия сохраняется до тех пор, пока оно конкретно. Только тогда это сильное действие.
Я доведу сейчас до абсурда, чтоб вы поняли, что такое сильная конкретность. Безупречно нажал на кнопку дверного звонка. Это сильно. А безупречно прожил всю свою долгую жизнь — это абстракция. Не может такого быть. Это художественный образ. Не может человек безупречно прожить, то есть каждое конкретное действие своей долгой жизни совершить безупречно. Где-то он сразу не попал ключом в замочную скважину — уже не безупречно. Но безупречность на пути затрагивает вас как целое.

 

что такое духовный искатель? Кто это такой?

Может быть, признаком какого-то первого происшествия является то, что человек вдруг или не вдруг принимает самого себя. И перестает интересоваться тем, что же такое есть у других, чего у него нет. А начинает интересоваться в основном тем, что есть у него.
Я глубоко убежден, что верующим можно считать только такого человека, который принял самого себя. Если человек не принял самого себя, значит, он не принял дар Божий пребывания в этом мире, то есть жизнь свою, самого себя. Мне кажется, что говорить о человеке как о духовном только потому, что в нем возникла духовная жажда, нельзя, пока он не принял самого себя. Потому что духовность это путь для человека, который заинтересовался наконец собой. И все, что добыто нашими предшественниками, всеми нашими предками и озарено, освещено, объективизировано, передано и засвидетельствовано под названием «духовная жизнь», предназначено одному человеку. Оно не предназначено сообществам людей. Оно предназначено тебе и только тебе.
Тогда появляется столько интересов, занятий, осмыслений, переживаний, чувствований, связанных с познанием, приятием, переживанием себя, что без всяких усилий исчезает интерес к таким бессмысленным вещам, как: а почему у него нет, а у меня есть? Или почему у меня нет, а у него есть? Исчезает желание быть таким, как он, как она. Приходит знание, что я это я и мне адресовано это послание. Мне! Я толстый. Это хорошо. Мне толстому это адресовано. А худому — я не знаю и не могу знать. Я худой. Это мне худому… Я умный. Это мне умному. Я не очень умный. Это мне не очень умному. Это мне.
И тогда приоткрывается понимание того, почему человек, якобы социально не очень успешный, светится. А что же ему не светиться? Он принимает себя.
И тогда даже в этом жестоком мире становится более реальной терпимость и любовь к ближнему, все то, о чем говорил Христос, потому что у человека для человека в себе уже все есть. Потому что все мое у меня есть, а чужого мне не надо. Потому что чужое не адресовано мне. И чем больше во мне будет чужого, тем меньше шансов у меня услышать глас Божий, потому что глас Божий обращен ко мне.
Это знание никому, кроме тебя, не нужно. Тебя! и слава тебе господи, что никому это не нужно, кроме тебя. По определению. Ибо это только тебе и предназначено личное знание, единичное. Бессмысленно объединяться в союзы по этому поводу. Но это все предназначено тебе. Главное, чтобы был ты. Если есть ты, есть и индивидуальное отношение, есть индивидуальное послание, индивидуальная судьба. И реальность поворачивается к тебе как раз этим твоим персональным местом.

Это персональное послание, по-моему, и есть благодать. Вдруг появляется Я, и обрадованный Господь восклицает: «Вот, бери, это давно уже лежит для тебя». А пока Мы, «духовные искатели», все как один и все вместе. Ничего лично тебе не нужно. Ты не ты. Лошадь не твоя. Извозчик тоже не ты.
— А кто же ты?
— Мы.
Очень точное определение тому, что я вам хочу передать: любовь и вера должны быть зрячими, а мысль горящей.

Что является условием видения?

Первое — это предельное внимание к пространству. К пространству своей жизни, не к цепочке событий своей жизни, а к сцеплению событий. Важно понимать: когда мы всерьез говорим «моя жизнь», то обычно имеем в виду массу событий, произошедших не с нами лично, а происходящих с другими людьми, с которыми мы так или иначе связаны, происходящих с вещами и процессами, находящимися в том пространстве, которое захватывает наша жизнь. Тогда вы можете видеть свое движение в пространстве реальности, и вы можете видеть, как объективизируется пространство Школы в пространстве вашей жизни.

Второе условие — видеть отграниченность явленного в каждом конкретном случае: отграниченность своего сознания, даже отграниченность пространства доступной нам реальности, чтобы не проецировать на реальность себя, с ней надо обращаться корректно. Корректность в данном случае заключается в том, что когда я говорю: «реальность», то я имею в виду доступную мне реальность. Иначе это пустое, абстрактное слово, не имеющее конкретного содержания. Это очень существенный момент внутренней жизни: максимальное внимание к границам, максимальное внимание к отграничиванию. Таким образом, предупреждается превращение живого в идеологию. Прежде всего я имею в виду эзотерический суфизм, тибетские тексты ваджаяны, в какой-то степени хасидские тексты, безусловно использовали тексты Ошо, Гурджиева, Успенского и др. Это происходило потому, что традиция не имела своих текстов и эта задача была поставлена перед нами. Поэтому учение о Школе — это одно, а Школа — это другое, но учение о Школе тоже не должно превратиться в идеологию. У Школы нет идеологии, это происходит из ясного видения, что человек — это явление штучное. Именно поэтому отсутствует образ идеального ученика, идеального искателя, идеального члена традиции, и поэтому традиция включает людей столь разнообразных

Некорректность мышления является свидетельством малой работы над опознаванием пространства собственного сознания и нахождения его границ. Наша культура, наша идеология, наше образование учили, что возможности человеческого сознания безграничны, это утверждение абсолютно не корректно, ибо если так, то сознание просто не явлено. Безгранична реальность, и то это наше допущение, в силу того, что мы не обнаружили ее границы. Мы обнаружили только границы доступной нам реальности, т. е. границы своих возможностей. Сознание каждого — отграниченная вещь, и вместо того, чтобы заниматься вдохновительной идеологией о его безграничности, традиция предлагает ознакомиться со своим сознанием и дойти до его границ. Это один из важнейших моментов, потому что без этого субъект не может представить себе свое собственное бытие. Без этого субъект вынужден определять свое бытие через всеобщее, и таким образом исчезает как бытийный продукт, лишает себя пребывания в бытии, пребывания в реальности и превращается в вещь, двигающуюся в пространстве-времени пусть иногда по очень сложной, но вполне определенной траектории.

Многие, поучая, упрощают и обобщают, теряя конкретность и отграниченность. Вы, наверное, знаете, что пока человек любит учить, ему это нельзя делать. Пока человек любит учить, это говорит о том, что он реализует тенденцию, которая есть в каждом социализированном человеке, тенденцию поучать. С возрастом эта тенденция возрастает, потому что служит оправданием прожитых лет. Если нет другой возможности, то поучать начинают своих ближних, лишая себя всякой возможности с ними познакомиться.

Забота о том, чтобы быть зрячим в своей любви и вере, — это принципиальный момент, потому что очень часто человек называет верой и любовью нечто только для того, чтобы превратить это в само собой разумеющуюся норму, т. е. актуально забыть. «Я в это верую», все, этим можно не заниматься. «Я люблю» — значит, этим можно не заниматься. Это я часто наблюдаю и в вас, мои друзья. Все дело в том, что — тем, во что веришь, тем, кого любишь, вот этим и надо заниматься, все остальное не принципиально. Все остальное как раз не существенно.

Выверт ...позволяет человеку забыть то, что в какой-то момент истины он сам определил для себя как самое важное и самое существенное. Этот выверт, этот барьер препятствует человеку пребывать в своей же вере и в своей же любви, потому что наличие у человека зрелой веры и зрелой любви делает человека почти неуязвимым

Тут, как говорится, мы должны поклониться, поблагодарить и проститься с этим. Но дело в том, что социум подобен плохим родителям, которые заняты не тем, чтобы дать человеку жизнь, а заняты тем, чтобы эту жизнь привязать к себе, очень часто это называется — родительская любовь. Это опять же социальная программа, потому что, согласно социальной программе, дети — это единственное, что может обеспечить старость родителей.
Зрячесть — это то качество, которое сейчас наиболее актуально. Корректность мышления, которая прежде всего проявляется в восприятии границ явленного, ибо каждая явленность отграничена.

А знания о зрячей любви и зрячей вере и условия, при которых эта зрячесть возможна, нельзя спрофанировать, если ты их возьмешь, ты станешь зрячим, не возьмешь — ты ничего с этими знаниями сделать не можешь, ты не можешь их продать на рынке, они не только не пользуются спросом, они отвергаются. Они из разряда запрещенных товаров.
Все то, что вы имеете, все ваши специальные знания и умения могут быть трансформированы в содержание вашего бытия. Тогда бытие перестанет быть абстрактным понятием, а станет конкретно насыщенным, тогда даже такая совсем нулевая вещь, как самосознание, о котором ничего нельзя подумать, нулевая точка, даже эта нулевая точка заполнится конкретикой, конкретным содержанием ее пребывания в мире.

И тогда вам уже не нужно будет беспокоиться по поводу «зачем?». Ибо это «зачем?» откроется перед вами с полной ясностью. Вы сможете видеть мир, его движение, и вы сможете видеть или получать планы на десять, двадцать лет, на сколько хотите, на сорок лет, не создавая при этом жесткой модели и гарантированного будущего, потому что вы будете зряче пребывать в доступной вам реальности. Ваши возможности будут отграничены только границами доступной вам реальности. На сегодняшний день возможности человека ограничены массой социально обусловленных условий. Вы увидите, что многие люди не могут реализовать колоссальную потенциальность только потому, что в детстве с ними произошло то-то и то-то. Некоторые люди не могут реализовать свою потенциальность только потому, что в процессе социализации прошел технологический сбой и не был вмонтирован тот или иной блок. Это бесконечный рассказ, потому что каждый человек — это потрясающая история. Потрясающая история — он сам как таковой, внимания к этому в нашей культуре нет. Человек воспринимается как история его жизни, как биография. Биография имеет к человеку столь малое отношение, в лучшем случае — это одна десятитысячная истории человека. Человек сам по себе — колоссальное изделие, человек не просто изделие, которое обволакивает собой событие. Каждый человек и есть событие в реальности. Это не красивая идеология, это факт, который можно видеть, и это событие разворачивается в пространстве, пребывает в нем, своей жизнью влияет на реальность. В сцеплении с другими событиями. И тогда у вас не будет проблемы: ах, я вижу механизмы человека! Ах, я вижу его ложную личность! Ах, я вижу, как он сделан! Как же мне его любить? Ах, я могу манипулировать личностью! Ну и манипулируй на здоровье, если тебе больше делать нечего. Просто такое сцепление событий. Если вы будете видеть человека как событие в реальности, вы будете видеть и себя как событие в пространстве реальности, это и есть бытие, наполненное потрясающей конкретикой. Вот это и есть связь между жизнью и бытием. Между человеком как изделием и человеком как событием в реальности. Это и есть та опора, тот исходный момент, с которым работает традиция и с которым связывает свою надежду.

Мы все вылеплены из тьмы. Никто из нас не сделан из света. Мы люди. Мы сделаны из тьмы , но сделаны светом . Вот это и есть исходная ситуация. Если мы хотим любить, верить и бытийствовать в мире, наши глаза должны быть зрячими. В противном случае мы обречены. Мы обречены пребывать вещами, которые не знают, как они сделаны, из чего они сделаны, что они из себя представляют, и просто функционируют по неизвестным им законам. Однажды я услышал ответ на знаменитый вопрос: «Ты кто?», спрашивал я себя и услышал через традицию ответ: «Ты событие в реальности». Вот это и есть для меня моя любимая, моя традиция. Так я обрел тот смысл, который искал. Я искал смысл моей единичной жизни. Смысл, который бы содержался в ней самой, без ссылок на мистические пространства, без ссылок на связь поколений, без ссылок на то, что так утешает людей, позволяя им относительно радостно функционировать, согласно железнодорожному расписанию. Это главный подарок от традиции.

 

Слышу голос Отца своего

Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Перейти в своем внутреннем бытии за интервал — значит, перестать чувствовать своим домом мир людей. Твоим домом становится мир традиции, своей и тех традиций, с которыми ты можешь вступить в контакт. Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, вычисления, оценивания, там есть резонанс, видение, слышание.
Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния, его качества, вы прочитываете в них одно или другое содержание. Я уже делился с вами неоднократно, что Евангелие от Матфея вычитывал три года.
Жизнь традиции протекает в резонансных взаимодействиях с реальностью и в духовном диалоге на третьем уровне, т. е. за вторым интервалом. Путь в традиции кончается тогда, когда человек в своем внутреннем бытии пересекает второй интервал и дальше он сам, сознательно принимает решение о дальнейшей своей жизни и судьбе. При этом он не покидает тело, если не хочет. В том же кувшине, той же самой формы, того же самого цвета, оказывается совершенно другое содержание. Вот почему человек, не имеющий этого содержания, не в состоянии опознать качество людей, находящихся за первым или вторым интервалом. И только иногда, при особо благоприятном стечении массы факторов, человек может услышать нечто идущее из-за пределов его жизни — и это в народе называется: «слышать сердцем». Вот все, что может человек за пределами своего бытия. И ничего больше. Все остальное с ним либо случается, либо делается, но не им.

Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там не нуждается в морковках. Его мотивация определяется его объемом. Отношения традиции с людьми имеют несколько возможных, основных форм. Форма первая — построение убежища для людей, не нашедших себе адекватного места в человеческой жизни и услышавших некую сказку о силе, о любви, о братстве, о духовности. То есть об уютном, относительно безопасном, симпатичном месте, где можно попасть в такое Мы, которое компенсирует недовольство и неустроенность в жизни. Внутри убежища идет постоянная работа по отбору потенциальных работников, т. е. людей, которые в состоянии, пройдя определенную подготовку, участвовать в качестве работника в решении тех задач традиции, которые связаны с миром людей. А вот уже среди работников идет постоянный поиск и отбор людей, которые, может быть, когда-нибудь, независимо от того, как долго придется ждать, станут учениками.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик — всегда ученик, даже когда он сидит один в ванной или туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.
Не работники и не ученики, но члены убежища — социально-психологического мира убежища являются людьми, которые встали под Закон, которых традиция поддерживает и оберегает, потому что знает, что без слабых мир людей станет безумно жестоким и глухим к любой духовности. Только благодаря слабым людям человечество сохраняет чувствительность. И поэтому люди убежища в любой традиции — это люди, которым традиция взялась помочь не погибнуть, дабы они делились своей чувствительностью и таким образом помогали максимально качественно воспринимать те намеки, которые традиция распространяет в качестве текстов и практик. Так называемые социально-сильные люди практически никогда не приходят ни в убежище, ни в традицию. Любой мастер, любой член традиции стал таковым, потому что изначально был слабым с точки зрения социума, но и члены убежища, как и люди из социума, могут оказываться в положении клиентов, которых обслуживают специалисты разного уровня и разного профиля, таким образом поддерживается материальное благосостояние убежища. В противном случае убежище просто погибло бы со всеми его обитателями под напором социального давления.

Вспомните, что происходит для того, чтобы плод вышел наружу, чтобы ребенок родился. Там такое начинается после девяти месяцев благоденствия!!! Просто выпихивают. С кровью, со всякими другими делами. Силком выпихивают, а потом еще и механически отделяют от матери. Так почему же вы, в общем-то неглупые и образованные люди, предполагаете, что духовное рождение должно происходить в атмосфере всеобщего кайфа? Почему вы уверены, что вам так хочется покинуть эту утробу, если вы не испытали пока ни единого сжатия? А потом еще надо и пуповину обрезать. И сделает это страшный человек под названием Мастер.

Вы прекрасные люди, когда не спите, замечательные. Отличные от других, которые вообще никогда не просыпаются. Но иногда вы очень переоцениваете себя на основании того факта, что иногда вы просыпаетесь. Это вдвойне некрасиво.
Знание, само по себе, ничего не может изменить в вашей жизни, ничего. Ну, разве что, вы можете словечками этими поиграть. Только усилие и боль — иногда страшная боль — могут изменить человека и привести его к любви, свету и истинному знанию, которое не слова и не логические конструкции. Боль не ради мазохизма, а боль, когда продираешься сквозь все это.

«Приди на помощь моему неверью!»

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема в способности веровать.

Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
И если взять каждый конкретный момент жизни, — все, что необходимо, есть.
Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть», должны быть запасы для будущего. Из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождается постоянное переживание недостатка, несоответствия, напряжение, забота, тревога, «думание». Все специалисты по тому — «как оно должно быть». И, естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем, оцениваем с этой точки зрения. А так ли оно должно быть?
И вообще все не совсем такое, потому что я-то знаю, какое должно быть. Естественно, у меня есть причина для глубокого пессимизма. С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть. Уже можно стреляться. Какая тут духовность?
... Но даже христиане не помнят об этом. Они все время забывают. Все время говорят о том, что они должны, должны, должны… И сами подрывают авторитет своего лидера, который сказал, что не должны, потому что за всех за нас он уже рассчитался.
Если вы спокойно посмотрите на свое представление о том, как оно должно быть, вы поймете, как вами манипулируют. Если вы откажетесь от «так должно быть», то сможете воспринимать, видеть, чувствовать, думать, переживать как оно есть. Разрешите это себе. И окажется, что мир прекрасен. И, вообще, все хорошо в целом. Неприятности преходящи.

Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы, и, естественно, становится асоциальным, потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и придает ему некоторые черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает раздражать окружение.
Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть». Пусть будет там хорошо, где нас нет. Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. И это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». И все начинаете «понимать» с точностью до наоборот.
Дело в том, что духовный путь в его первой части — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь обратный направлению социализиции. Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как — путь к себе. Но дойдите до себя! А потом все остальное.
Конечно, трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем. Можно прятаться во что угодно. Можно прятаться в бурную деятельность, можно прятаться в чтение заумных текстов, можно прятаться в якобы медитацию. Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет. Во всех религиях мира сказано: храм божий внутри тебя. Птичка-рыбка, познакомься с самим собой. Кто ты такой, созданный по образу и подобию? Конечно, это трудно. Но это необходимо. Иначе — иллюзия пути, иллюзия веры, иллюзия освобождения.

За вами огромный океан — бесконечный источник знания и силы, субъективная реальность резонирует с объективной, — а вы себя как ведете? И когда мне надоело видеть в течение множества лет одно и то же, я задумался над тем, в чем же все-таки дело. И увидел. Просто нет веры. Люди пользуются всем этим как убежищем, но не верят. Все, что подвергает сомнению их привычное отношение к миру, к людям, к обычной системе действий, к обычной системе оценок, все это запрещено.
Но если хотя бы в одном месте веры нет, значит, ее нет нигде. Если я верю, то я верю везде. Потому что тогда есть Я, который верит. Невозможно в одном месте верить, а в другом нет. В таком случае можно говорить о вере, когда это удобно.
... Так и каждый из нас должен признать: «Мы, Божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее. Поверьте!
— Верим».
Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»?
Нет такой вещи. С точки зрения науки физики, вещи — электронные облачка. И пустоты тут во сколько раз больше, чем вещества?
Для верующего человека и Мир и он сам пластичны, принципиально пластичны, то есть принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Сотрясает другие электронные облачка. Это с точки зрения физики. А с точки зрения психологии? А с точки зрения того, сего, третьего, четвертого, пятого?
Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось, что я все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: я знаю, что ничего не знаю. И очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации.
Нужно ловить такие моменты в себе. Моменты, когда в вас все свободно от «должен», от «не хватает», от «на самом деле». И в эти моменты совершать поступки по вере. И по вере вашей вам и воздастся. Это формула. Это не благое пожелание, не абстрактная метафора. Это абсолютно точная формула. По вере и воздается.

В тех системах верований, где есть как бы верховные Отец или Мать, там не так страшно. Почему? Потому что это не самостоятельное действие — это просто выполнение некоего указания. Он или оно, Высшее, говорит: делай так. И делают. Если что не так, то виноватых как бы и нет. Личной подписи делающего под этим нет. В такой ситуации нет вопроса веры, есть вопрос послушания. Авторитетные люди сказали, что есть такое верховное существо, называется, скажем, Рык-Пык, чтоб никого не обидеть. С детства внушали, со всех сторон социальное давление организовали правильно, достигло оно меня, и я верю, что есть верховное существо Рык-Пык. И я вступил в эти ряды рык-пыковцев и прекрасно живу, потому что Рык-Пык говорит, а я выполняю. Как в армии. «Есть!» И все. Как только я сказал: «Есть, товарищ командир», — все, я уже ни за что не отвечаю. Я выполняю.
Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Верую — значит, могу сказать: «Я это сделал. Я это сказал».
Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично.

Эта традиция, еще раз повторяю, своей технологической целью имеет резонанс между субъективной и объективной реальностью, то есть полное отрицание какого-нибудь «как должно быть».
Если любовь — это снятие дистанции, то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть, когда вы в резонансе. Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой, какой должен быть. Резонанс уничтожает проблему, кто каким должен быть. Но как только свет выключается — наступает тьма. И во тьме каждый со своим буфетом, полным книг, начинает другому доказывать, каким он должен быть, и объяснять все с помощью самых новейших знаний.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, «как должно быть», как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, на самом деле, то тогда исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.

Дело в том, что счастливым человеком управлять, манипулировать невозможно. Все манипуляторы прежде всего пугают человека, еще больше углубляют его чувство несчастья. «Ты думаешь, у тебя только этого нет. У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть. Еще и вот так должно быть». Таким человеком можно управлять и манипулировать как угодно. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым человеком манипулировать невозможно.
Что же такое манипуляция? Плюс-подкрепление здесь, плюс-подкрепление там, и все происходит. Как можно манипулировать человеком, у которого все есть? Мало того, что у него все есть, он абсолютно не знает, как оно на самом деле. Ему говорят:
— Вот так.
— Хорошо, пусть будет вот так.
— Ты беспринципный.
— Ну хорошо, я беспринципный.
--- А как оно должно быть?
— Не знаю.
— Как, у тебя нет идеалов?
— Нет. (Смех .) У меня сплошная корысть. Хочу дойти до конца духовного пути.
— А что там будет?
— А там будет Ничего. И это самое замечательное — Ничего.
— Чего ничего?
— Да ничего, ничего.
— Как?
— Да ничего.
— Как оно ничего?

Внутри этой «великой пустоты» зреет кристалл веры, самосознания, — то хорошее, что может вызреть, — там свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот я. Вот мы. Вижу.

Нужно отказаться от дурного предубеждения, что все, что во мне есть, — это нужные вещи. Это не кишки, не легкие, не печень. Понимаете? Это мысли. Мыслительные установки. Штампы. Это все нужно до тех пор, пока вы по каким-то неизвестным причинам вдруг заинтересовались духовностью. И первое, что вам сообщает духовность: боже, сколько в тебе дерьма! Вы сразу: «А! Как это так! Нет чтоб мне медаль на грудь, что я в духовность пришел, цветы, оркестры. А мне говорят: у тебя дерьма…»

Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами, соревноваться: кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше. Я думаю, нам удастся сегодня сформулировать две глубокие истины.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».

Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть! Я же думаю, что это зеркало, что это я, отражение мое.
Так вот, сообщаю вам, что это не большая «сатанинская черная магия». Это просто фабрика по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, это зеркало.

Нужно очень спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нас очень много лишнего. В нашем сознании очень много лишнего, больного, ненужного, и это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает вас сильными, легкими, веселыми, счастливыми. Потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое.

Традиция, которая с вами и которая вас готова снабжать бесконечным океаном знаний и силы. Она-то готова, а вы не готовы никак принять. Пустой комнаты нет для этого. Некуда гостя впустить. Сидеть между стульями не получится. Чтоб это все осталось, и духовность еще приобрести! На всякий случай у меня две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция так трудно воспринимается со стороны, кажется какой-то не духовной даже. Потому что она говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию. Это эффективно. Это более адекватно, чем не верить.
Что-то надо переварить в себе, переварить с помощью этого сока духовности. Растворить, переварить и избавиться. От навязчивых идей, которые внедрены в нас всеми механизмами социального создания и производства.
Когда мы уже не хотим быть просто изделием, а когда мы хотим в себе что-то такое разбудить духовное, то мы должны заняться этой конструкцией и выбросить оттуда то, что нам уже не нужно. «И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег». Не для того, чтобы ходить и кричать: «Это все ерунда». Это не ерунда. Но с точки зрения духовного пути это просто уже отработано.

Если вы начнете приглядываться к себе, к своим мыслям и иногда засекать: а вот это у меня «на самом деле», а вот это «как должно быть», а вот это опять у меня чего-то не хватает, — вы потихонечку, потихонечку сможете понять, что без этого гораздо интересней, потому что без этого есть Вера и есть Знание. И тогда вы поймете, что богатства и изобилия — боже, какое слово — изобилия! — служащих пищей и удобрением (а удобрение знаем из чего, да?) для духовного роста не следует избегать.

«Книги большую часть моей жизни занимали. Я действительно много читал и любил это. Я и сейчас люблю почитать иногда, мне сам процесс этот нравится. Такое чувственное удовольствие получаю, когда читаю книгу.