21 Ошо

Для большинства людей внутреннего мира не существует, есть только внешний мир. На самом деле все наоборот. Существует только внутренний мир, а внешний мир — это всего лишь сон.
Точка зрения большинства: «Что там можно рассмотреть внутри? Там темно, лишь проплывают разные мысли. Что с этим делать? К чему это может привести?» ...Если бы Юм подождал немного дольше — а для таких людей это невообразимо сложно, — если бы ему хватило терпения, постепенно его мысли разбежались бы, эмоции покинули бы его. Но если бы до этого дошло, он бы сказал: «Так еще хуже, теперь я в пустоте. Тогда хотя бы были мысли, было чем заняться, наблюдать их, думать о них. А теперь даже мыслей нет, одна пустота… Что делать с пустотой? Все это абсолютно бесполезно».
Но если бы он подождал еще немного, рассеялась бы и темнота. Если бы Юм немного подождал, темнота также отступила бы. Поскольку в продолжение многих жизней вы жили снаружи на жарком солнце, ваши глаза потеряли способность приспосабливаться. Им надо перестроиться. Если вы входите в темный дом, нужно какое-то время, надо подождать, необходимо терпение. Не спешите.
Узнать самого себя в спешке невозможно. Это глубокое, очень глубокое ожидание. Необходимо бесконечное терпение. Постепенно темнота отступит. Вы увидите свет ниоткуда. Там нет ни пламени, ни горящей лампы, ни солнца. Этот свет похож на утреннюю зарю: ночь ушла, но солнце еще не взошло… Вот почему индуисты называют время для молитвы сандхья . Сандхья означает свет без источника. Когда вы погружаетесь внутрь себя, вы видите свет без источника. В этом свете вы впервые начинаете понимать себя, потому что вы и есть этот свет. Вы — этот свет, сандхья, чистая прозрачность, восприятие, в котором исчезают наблюдатель и наблюдаемое, и остается один лишь свет.

Но нужно время. Поначалу вы провалитесь в хаос. Необходимо пройти сквозь него. Никто не сможет сделать это за вас: вы должны пройти через него сами. Самое большее, что сможет сделать для вас мастер, — помочь вам пройти, вдохнуть в вас мужество пройти. Он может сказать: «Не бойся, еще несколько шагов». Мастер не может сделать что-то за вас. Он не может провести вас через страдание, через хаос. Если бы он мог, он бы сделал это, но это невозможно по самой природе вещей. Однако он может помочь вам, он может вселить в вас мужество. Он может сказать: «Давай, осталось совсем немного, скоро кончится ночь. Чем темнее ночь, тем ближе утро». Он вселяет в вас мужество, и это необходимо.
Вот почему едва ли возможно продвигаться вперед без мастера — кто еще подбодрит вас, наделит вас мужеством? Кто скажет: «Осталось еще две мили…»? Кто сообщит вам, что путь почти пройден, что вы почти у цели, осталось совсем немного?.. Как говорит Лао-цзы, путь в тысячу ли может быть пройден шаг за шагом. Вы делаете один шаг, потом другой, потом следующий, и вот путешествие в тысячу ли уже завершено.
Вам предстоит пройти через хаос. Когда вы входите внутрь себя, все болезни, которые вы подавляли, предстают перед вами. Все страдания, которых вы избегали, — они ждут вас, они все время ждут вас — выходят на поверхность. Вам нужно будет пройти через ад. Но никто не может дойти до рая, если он боится пройти через ад. Ад — это входная дверь. Ад — это путь, рай — это конец пути. Но через ад надо пройти. Надо пройти через темную ночь, чтобы увидеть утро. Вам придется познакомиться с ним.
Человек находится в неведении, и он сопротивляется любой попытке разрушить его неведение, потому что опасается, что может столкнуться с хаосом. Ваши опасения не напрасны — хаос действительно поджидает вас. Вы окажетесь на грани безумия.
Вот что вас ждет. Вот почему ум продолжает играть с вами в игры. Он говорит: «Хорошо, завтра будем медитировать». Но он боится. Медитация подобна смерти. Это и есть смерть. Вы, такой, как вы есть, должны умереть — только тогда сможет родиться новый человек.

Шейх Саади сказал:
«У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее».
Да, все именно так. Вы хватаетесь за множество вещей, на которые человек с открытыми глазами даже не взглянет. Но вы этого не видите. Вы можете жениться на уродливой женщине. Вы уже женаты на уродливой женщине. Этот мир и есть уродливая женщина, на которой вы женились. Деньги — это уродливая женщина, на которой вы женаты. Амбиции — уродливая женщина, на которой вы женаты. Но вы не замечаете всего этого уродства.
Вы когда-нибудь обращали внимание, насколько уродлив амбициозный человек? Он утратил всю красоту, потому что красота не совместима с амбициями. Амбициозный человек жесток и агрессивен. Амбициозный человек едва ли не сумасшедший. Вот почему только сумасшедшие достигают успеха в борьбе амбиций: Гитлер, Мао, Сталин — они оказались на вершине, потому что были самыми безумными. Чем безумней человек, тем легче ему соперничать с другими, потому что в нем больше агрессии. Он одержим. Ему нужно действовать. Он настолько одержим, что не может не ринуться в схватку. Конечно же, он добивается победы.
Тех, кто выигрывает в политических схватках, надо помещать в дома сумасшедших, их нельзя пускать в столицы городов. Вы вручаете сумасшедшему меч: теперь он может резать им шеи и отрубать головы. Он и без меча был опасен, а теперь он само воплощение зла.
Понаблюдайте за собой. Когда в вас разыграются амбиции, подойдите к зеркалу и взгляните на себя. Вы увидите, насколько уродливым станет ваше лицо, ваш взгляд — вы утратите всякую красоту, привлекательность.
Насилие уродливо. Человек, одержимый деньгами, — жертва алчности. Посмотрите, насколько он уродлив! Несчастный, привязанный к деньгам. Жадность похожа на духовный лишай. От нее исходит вонь. Саади был прав:
«У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее».
Кто женится на уродине? Если бы вы не были слепы, вы бы не женились на этом мире, полном уродства. Но в глубине души вас мучает сомнение. А как же иначе? Даже если вы ничего не осознаете, луч осознания все-таки живет в вас. Если бы луча не было, невозможно было бы ничего сделать. Но если луч есть внутри вас, тогда, держась за него, вы сможете прийти к источнику света. Этот луч станет для вас мостом. В моменты тишины, в наиболее тихие моменты вашей жизни вы и сами начинаете подозревать, вы сами осознаете уродство того, что вы делаете, уродство всей вашей жизни… Вы стали настолько уродливыми, что, даже если встретите любовь, заразите ее своим дыханием. Все ценное, к чему вы прикасаетесь, обращается в пыль.

«Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
Кто этот отец? Сможете ли вы распознать и обнаружить в самом себе этого отца? Это то, что мы называем эго. Все ваши страдания, все несчастья, которые происходили с вами и продолжают вас преследовать, порождены эго. Эго не позволяет врачу вылечить ваши глаза. Я перед вами, я готов вылечить ваши глаза. Но кто этому сопротивляется изо всех сил?
Эго говорит: «Нет, не сдавайся. Оставайся индивидуальностью, будь свободен. Если ты сдашься, ты станешь рабом! Зачем сдаваться? Это ни к чему — каждый должен оставаться самим собой…» Доводам эго нет конца.
Но все сводится к тому, что, только пока вы слепы, эго может поддерживать свое существование. Если вы прозреете, внутри вас не будет места, где могло бы укрыться эго. Эго подобно темноте: стоит появиться свету — и она исчезает. Вот почему эго напугано. Оно боится приближаться к будде, потому что буддовость похожа на инфекционную болезнь. Эго сооружает всевозможные барьеры.
Я встречал людей, которые меня смертельно ненавидят. Они меня никогда не видели, не прочитали ни одной моей книги, никогда не слушали меня, они понятия не имеют, чем я занимаюсь, и в то же время они смертельно ненавидят меня. Иногда меня это изумляет. Даже для ненависти человек должен подойти немного ближе, чтобы узнать, понаблюдать, вынести суждение.
Что с ними такое? Глубокий страх — внутри вулкан, а сверху на нем восседает эго. Они боятся подойти ближе. Они боятся выслушать, боятся прочитать — ведь кто знает, вдруг это ловушка. Лучше обороняться, защищать свое неведение, придумать какую-нибудь идею. Это и становится барьером.
Отец не где-нибудь вовне. Он внутри вас, это эго… Он порождает весь ваш ад.
«Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
У отца свой интерес, и он боится. Эго боится.

Саади закончил историю так:
«Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым».
Если вы муж уродливой женщины, вы предпочтете остаться слепым — это один смысл. Другой смысл в том, что, если вы захотите избавиться от вашей слепоты, вам придется встретиться лицом к лицу со всем уродством, которое ваше эго, ваша слепота, ваше неведение породили. Вам придется встретиться с самим собой.
Встреча с собой поначалу оборачивается страданием и болью, жестокой болью — вам может быть тяжело, мучительно тяжело. Но блаженство приходит только через страдания, это единственный путь. Тот, кто прошел через все страдания, способен испытать беспредельный экстаз — то, что Абрахам Маслоу и другие представители гуманитарной психологии называют Ага-переживанием.
Когда вы прошли через все страдания, это похоже на конец долгого путешествия. Вы измотаны путешествием, у вас нет сил даже шевельнуться, и вдруг вы видите цель — и все ваше существо отзывается: «Ага!» Вас охватывает экстаз, и все страдания исчезают. И вы уже совершенно в другом измерении.

Встреча с собой — глубочайшее страдание из всех возможных в мире, вот почему вы так избегаете ее. Сократ все время говорил: «Познайте себя», — но никто не слушает, потому что познать себя означает познать себя в страданиях. Конечно, затем придет блаженство, но это будет только в конце, а не в начале. Начало болезненно. Оно подобно рождению. Рождение всегда болезненно.
Если ребенок съежился от страха в чреве матери, если он боится пройти через родовой канал — ведь он такой узкий, проходить через него так больно, мучительно, это травмирует, ранит на всю жизнь — если ребенок не преодолеет свой страх, он не сможет родиться, не сможет жить. Тогда он умрет в утробе. Если птенец в яйце боится разбить защитную скорлупу… Он так хорошо спрятан в ней, полностью спрятан, он защищен от всего на свете, и он обеспечен всем необходимым. Если зерно боится выпустить росток… ведь зерну не страшны никакие страдания, оно не может умереть, потому что оно не живет. Зерну ничего не угрожает, оно может сохраняться миллионы лет. В Мохенджо-Даро нашли зерна, которым десять тысяч лет. Они все еще живы, они могут пустить ростки. В одной пещере в Китае нашли зерна, которые пролежали там миллион лет. Они тоже все еще живы. Посадите их в почву, полейте водой, ухаживайте за ними — и они пустят ростки. Миллион лет зерно сохраняло жизнь внутри себя!
Вы точно такое же зерно. Не важно, где вы находитесь, в пещере Китая или в пещере Нью-Йорка, — вы остаетесь зерном миллионы жизней. Вас страшит возможность выпрыгнуть из самого себя и стать растением. Это величайший прыжок. Это риск. Оболочка порвется, защиты не будет, безопасность растает как дым.
Нежнейшее растение появляется на свет, такое утонченное, такое хрупкое — в такой безумный мир, в котором существуют невообразимые опасности — всякое может случиться. Растение такое нежное, такое мягкое, такое женственное, а зерно было таким мужественным, таким надежным, таким твердым, таким сильным. Жизнь всегда мягкая, а смерть всегда твердая. Жизнь всегда нежная. Смерти не страшны никакие опасности, потому что мертвец не может умереть второй раз. Жизни угрожают миллионы опасностей. Опасности ждут на каждом шагу — это путешествие в неведомое.
Посмотрите, как зерно пускает росток, ломая твердую оболочку, раздвигая тяжелую землю, поднимаясь навстречу миру — навстречу незнакомому, неизведанному, непостижимому будущему. Никто не знает, что будет дальше, тысячи опасностей подстерегают его. Если растение испугается и останется в зерне, ему никогда не удастся распробовать вкус жизни.

Не страшитесь. Покиньте свое неведение, разбейте защитную скорлупу, расстаньтесь с эго. Эго похоже на яйцо: это скорлупа, которая вас защищает. Освободитесь от характера. Примите вызов! Смело шагните в неизвестное.
В самом начале будет много страданий, много слез. Но это будет только в начале, обещаю вам: это будет только в начале. Если вы сможете преодолеть это — а чем тотальней вы войдете в страдания, тем быстрее справитесь… Если вы сможете стать совершенно тотальным, вы тут же оставите страдания позади. Но целое мгновение вы будете в совершенном аду.
Когда страдания останутся позади, вы поймете, что они значили для вас. Они очищают вас, облагораживают. Они подобны огню, а вы подобны золоту. Этот огонь очищает: он не сжигает вас, не разрушает вас — он уничтожает лишь мусор внутри вас, все то, что не золото. Он освобождает вас от всех примесей.
Но ваша природа, ваше Дао остается неприкосновенной, полностью очищенной от всех загрязнений. И это чистое сердце наполняет экстаз, который мы называем мокшей , абсолютной свободой. Или можно назвать это Богом. Очистившись, вы становитесь Богом. В своей первозданной чистоте вы божественны.
Этот беспредельный экстаз ваш, но он не дается даром. Заплатить придется страданиями.

 

Глава 8 Не с молоком матери

Трое мужчин были приняты в круг учеников суфийского мастера, получив разрешение внимать его учениям. Очень скоро один из них покинул группу, негодуя на непоследовательное поведение мастера.
Второму, который выслушивал инструкции мастера, один из учеников шепнул, что мастер — мошенник.
Третий остался, но его так долго ничему не учили, что, потеряв интерес, он покинул круг учеников.
Когда все трое ушли, учитель обратился к ученикам с такими словами:
— Первый человек — иллюстрация принципа: не судите о главном по внешнему виду.
Второй человек — иллюстрация предписания: не судите о важном на основании слухов.
Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
Когда один из учеников спросил, почему желающим вступить в их круг не были даны эти разъяснения, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери».

Когда я говорю с вами, я не говорю вам о чем-то — я сообщаю вам само это что-то. Говорю я или не говорю, я и есть это что-то. Вы можете называть его Богом или можете называть Х.
Неведомому нельзя научить, но его можно узнать. И даже когда вы его узнали, оно остается неведомым — и в этом его красота. Оно никогда не станет известным. Бог никогда не станет знанием. Наоборот, чем больше вы узнаете его, тем больше в нем тайны. Чем глубже вы погружаетесь в него, тем больше он от вас ускользает. По мере того, как вы приближаетесь к центру, вы все больше ощущаете потерянность — не остается ничего определенного, никаких зацепок. На самом деле, вы сами постепенно исчезаете.
А когда вы оказываетесь в самом центре, остается только Бог во всем своем абсолютном великолепии. А вас больше нет— ищущего нет, знающего нет. Но если нет знающего, каким образом вы обратите неведомое в знание? Неизвестное становится знанием благодаря знающему. А если знающего больше нет, знания тоже быть не может. Остается пропасть, остается тайна. Но, как это ни парадоксально, эта тайна открывается вам. Вы знаете ее, вы чувствуете ее, потому что она — это вы .
Мастер здесь не для того, чтобы давать знания, мастер здесь для того, чтобы давать вам себя. Мастер не рассказывает о Боге, он показывает вам Бога. О не интересует мастера, «о» — это низшее знание. Если вы пришли ко мне, чтобы узнать о Боге, вы обратились не по адресу, меня не интересует «о». Если же вы пришли, чтобы узнать Бога, вы обратились куда надо. Но тогда вы должны быть готовы умереть ради этого — на меньшее не рассчитывайте. Это величайший риск из всех возможных.
Пока вы не расстанетесь с самим собой, вы ничего не достигнете. Если вы пришли что-то обрести, но не готовы расстаться с собой, тогда вы зря тратите свое время — и мастер не потерпит такого мотовства, он прогонит вас прочь. Но он поступит деликатно. Он не допустит, чтобы вы почувствовали себя вытолканным за дверь, наоборот, он сделает так, чтобы вы были уверены, что сами покинули его: это был бестолковый мастер, у него нечего было делать. Мастер, даже выпроваживая вас, никогда не позволит вам почувствовать себя отверженным. Он сострадателен. Напротив, он внушит вам чувство, что это вы отвергли мастера.

Суфии смогли выразить сущность религии. История, о которой идет речь, крайне важна. Но прежде чем мы займемся ею, надо кое-что понять.
Прежде всего, когда вы приходите к мастеру, поймите, наконец, что не имеет смысла осуждать его, потому что, осуждая, вы не сможете довериться. Тогда лучше расстаться с ним. Если вы доверяете, осуждение невозможно. Ученик должен решить для себя, продолжает ли он осуждать, или он начал доверять.
Доверие полностью противоположно осуждению. Осуждая, вы остаетесь в центре, и из своего центра, из своего ума вы судите. Вы остаетесь критерием, вы продолжаете быть краеугольным камнем. Когда же вы доверились, вас больше нет. И нет центра, из которого можно судить, нет ценностей, с помощью которых можно судить.
Когда вы сдаетесь мастеру, вы отказываетесь от своих ценностей. Вы говорите ему: «Теперь с осуждением покончено. С этого момента и до самого конца я буду вашей тенью, моя душа будет в послушании вам. Что бы вы ни делали, не мое дело осуждать вас».
... Король стал пятиться назад, но Баязид громко окликнул его:
— Не уходи. Подойди поближе, потому что, делая выводы на расстоянии, можно и ошибиться.
А суждения всегда возникают на расстоянии. На самом деле, если вы судите, от дистанции невозможно избавиться. Чтобы стать судьей, вам надо установить хотя бы небольшую дистанцию. Если вы подойдете совсем близко, вы уже не сможете судить, вы окажетесь в непосредственной близости, вы будете вовлечены, будете заодно. Вы не сможете беспристрастно судить..
... Король упал к ногам Баязида.
— Прими меня в свои ученики, — взмолился он.
— Не могу, — отвечал Баязид. — Если ты судишь, ты не сможешь довериться — а ты еще судишь с такого далекого расстояния! Нет, наши пути расходятся.
Баязид создал всю эту ситуацию, чтобы король понял: тот, кто судит, не способен доверять.
Доверие — это прыжок с закрытыми глазами.
Вы не совершаете прыжок, рассудив, что стоит прыгнуть. Нет, если вы прыгнете, так рассудив, считайте, что прыжка не было. Если вы прыгнули с опорой на свои ценности, на ум, вы так и не прыгнули, потому что прыжок возможен только тогда, когда вы перестаете рассуждать.
Рассуждая, вы никогда не приблизитесь к мастеру. Суждения создают барьеры. Только доверие создает близость, которая даже глубже любви, и поэтому она слепа. Но чтобы увидеть иной мир, вам надо ослепнуть в этом мире, потому что, только когда закрыты эти глаза, открываются другие. Слепота в духовном смысле — это способность видеть. Ваши глаза перестают видеть снаружи и начинают всматриваться внутрь.
Запомните: суждения никогда не приведут вас к доверию, а если суждения привели вас к доверию, значит, такое доверие фальшиво, оно установлено не на том фундаменте. Под ним ничего нет, кроме песка и пены. Ваш дом может рухнуть каждую секунду. Лучше бежать из него, пока он не упал и не раздавил вас под собой.
Второе, что следует запомнить: вы можете искать, но это еще не значит, что вы готовы получить. Есть любопытствующие люди, которые пускаются на поиски самых возвышенных истин, но они никогда не поймут их, потому что они не готовы брать на себя никакого риска. Они не готовы полностью рискнуть собой. Они полны любопытства, в каком-то смысле детского, наивного, они исследуют то одно, то другое, как будто одного любопытства достаточно, чтобы добыть истину.

Любопытства мало. Надо быть готовым. Суфии говорят, что мастер принимает вас не из-за ваших исканий, а судя по вашей готовности — а это совершенно разные вещи.
Всего несколько дней назад ко мне пришел молодой человек, который сказал, что хочет получить от меня посвящение. Я спросил его: «Твое решение окончательно?»
Он ответил: «Пятьдесят на пятьдесят. Иногда я чувствую, что хочу принять саньясу, а иногда не уверен, что хочу этого. Я в растерянности. Так что я оставляю это на ваше усмотрение — пусть будет так, как вы скажете».
Я сказал: «Будет лучше, если ты подождешь три дня. Не надо спешить. Просто подожди три дня, и пусть твой ум примет решение. Но решение должно быть стопроцентным».
Он принял решение, и, видимо, оно было стопроцентным, потому что на следующий день этого человека уже не было. Он больше не возвращался, и я не думаю, что когда-нибудь снова его увижу.
Он был готов принять посвящение — он думал, что готов к посвящению, к выбору пути — но отсрочка всего на три дня… Я думаю, что теперь отсрочка составит не менее тридцати жизней. Этот человек не был готов вовсе, ни единого зернышка не было посеяно в нем в прошлых жизнях, а он хотел собирать урожай — не посеяв ни единого зернышка. Люди пребывают в абсолютном неведении. Они не понимают, что нельзя собрать урожай, не посеяв ни зернышка.
Но мастер должен смотреть внутрь вас — есть ли там хоть какая-то возможность. Когда я принимаю кого-либо, я должен видеть, есть ли возможность в этой жизни, потому что я не собираюсь сюда еще раз возвращаться, и лучше не начинать работу с вами, если у вас нет потенциала достижения в этой жизни.

Все может кончиться ничем, вы можете упустить свой шанс, но я должен быть уверен в том, что потенциал есть, возможность существует, потому что, если я начну с вами работать в определенном ключе, а потом меня не будет рядом, вам трудно будет найти мастера, который сможет продолжить эту работу. От меня вы получите определенную структуру, и это создаст сложности. Поэтому лучше не начинать, чтобы кто-нибудь другой смог начать работать с вами. Когда я уверен, что этот человек может достичь реализации в этой жизни, именно в этой жизни, только тогда я даю посвящение. Человек может не осознавать своих возможностей. Он может совершенно ничего не знать о своих достижениях в прошлых жизнях.
Так что, когда мастер отвергает кого-либо, он делает это из сострадания. Если он принимает, им также движет сострадание. По-другому и быть не может, потому что мастер и ест ь не что иное, как сострадание.
Конечно же, я не могу принимать людей по собственной прихоти. Даже когда вам кажется, что я кого-то принимаю по собственной прихоти, вовсе не прихоть движет мной. Вы это можете не сознавать — потому что вы не знаете, кто вы такие, что вы собой представляете, на что вы способны. Когда я отказываю кому-то, я отказываю по той причине, что в этой жизни для него закрыта возможность, он не станет рисковать. Он не готов. Он спрашивает о том, что не сможет принять.

Духовное, оккультное, совсем не похоже на такие вещи, которые можно передать независимо от того, готов человек или нет. Вы можете унаследовать богатство от своего отца, но вы не можете унаследовать духовность от своего мастера. Духовность — не наследство. Она не может быть просто передана. Вы должны быть абсолютно готовы принять ее, иначе в момент передачи она не попадет к вам в руки. Вы ее оброните.
Суфии говорят, что мастер начинает работать только тогда, когда чувствует потенциал ученика, когда человек всесторонне подготовлен — еще только несколько ударов кисти там и тут, и картина будет готова. В противном случае он не будет тратить свое и ваше время. Мастер здесь не для того, чтобы учить вас чему-то обыденному. Для этого есть множество учителей, вы можете отправиться к ним. Мастер нужен для того, чтобы передать вам нечто высшее, нечто экстраординарное, нечто незримое. И вы должны быть очень чисты, очень тщательно подготовлены, потому что только тогда музыка неведомого сможет достигнуть ваших ушей. Мастер не сможет научить вас, если вы думаете, что уже все знаете.
….Все, о чем он говорит, это только притязания, игра воображения. Он думает, что достиг реализации. А я вижу, что он ничего не достиг, он просто изучил множество писаний. Он постоянно вращается в так называемых духовных кругах и насобирал множество слухов о кундалини , о чакрах , о свете и обо всем таком, но всякий раз, когда он ко мне приходит, ему хочется что-то услышать от меня, ему нужна моя помощь. Но он сам закрывает дорогу. Если ему нужна моя помощь, ему надо перестать притворяться, что он что-то знает. Ему надо избавиться от всей этой чепухи, которую он называет знанием. А он продолжает утверждать, что все эти вещи знакомы ему не из писаний, а из опыта.
Я говорю ему: «Прекрасно, что у вас такой богатый опыт, — а я как раз помогаю достичь всего этого. Но вы уже достигли, так что вам совсем ни к чему… Зачем вам приходить ко мне?» При этих словах я вижу, что лицо его становится печальным. Он совсем ничего не знает. Но он не может отказаться от своих притязаний, не может сказать: «Я не знаю». Такая простая вещь оказывается для него невозможной. Но пока он не осознает этого, всякая возможность будет для него закрыта.
Если вы думаете, что знаете, не зная, двери закрыты. Вы должны почувствовать свое невежество, глубоко его прочувствовать, вы должны ощутить в самых глубинах своего существа, что вы не знаете. Как только вы узнаете о своем невежестве, двери открываются. Вы становитесь проницаемы для мастера, он может начинать работать с вами.

 

Для искателя — настоящего искателя,— для такого человека то, что я говорю, не имеет большого значения.
Только человек, который полностью покончил с этим миром, полностью разочаровался в нем, потерял всякую надежду, смог почувствовать, что все это не более чем сон — в лучшем случае прекрасный сон, в худшем случае кошмар — кто действительно отчаялся и задумался о самоубийстве, только такой человек готов прийти к мастеру… Потому что человек, который задумался о самоубийстве, который подошел к краю жизни, убедившись, что в ней нет никакого смысла, готов к трансформации. Он готов умереть на глазах мастера. И тогда мастер готов воскресить его.
Когда вы рядом с мастером, вы не просто слушаете его слова, вы слушаете его самого, его существо, симфонию его бытия, тончайшую музыку его бытия. Вы стараетесь услышать это, а не то, что он говорит, потому что его бытие не может быть высказано словами. Даже в молчании лишь какая-то часть его существа может найти выражение. Слова вообще ничего не передают, молчание говорит лишь о части его существа. А вам надо слушать все его существо. Всякое его действие: когда он говорит, молчит, ходит, сидит без дела — вам надо наблюдать, быть бдительными, стараться услышать тончайшую музыку, исходящую от него, ее тончайшие вибрации. Она все время звучит. Чтобы быть рядом с мастером и чтобы он смог вам помочь, нужна чисто женская восприимчивость. Мастера надо съесть, прожевать, пропитаться им, чтобы он стал вашей кровью, вашими костями, вашим костным мозгом. Мастер постепенно заменяет вас. Когда вы оборачиваетесь к самому себе, вы находите там не себя, а мастера. Когда это происходит, вам передается знание — знание, узнать которое невозможно. Мастер отдает вам самого себя. Это очень глубокое явление. Вы должны относиться к мастеру как каннибал. Вы должны съесть его целиком, целиком и полностью, прожевать его до последнего кусочка, во всей его тотальности. Но это станет возможным только тогда, когда вы полностью умрете. В вас должен быть вакуум, вы должны стать полностью пустыми, и тогда неожиданно эта пустота втянет в себя мастера. Это передача от одного бытия другому бытию. Это не передача знания, а передача самой жизни — словно вы поднесли незажженную свечу к горящей свече, и пламя перекинулось на нее. Мастер ничего не теряет, а вы получаете все, потому что для зажженной свечи нет никакой убыли. Ничего не теряется — только огонь совершает прыжки.
Мастер — это горящая свеча. Идите к нему, приблизьтесь к нему.
Рассуждения не дадут вам подойти близко, а без этого огню не совершить свой прыжок — ведь огонь может перекинуться только тогда, когда обе свечи настолько приблизятся друг к другу, что расстояние между ними перестанет существовать.

Возможно, вы замечали, что если кто-нибудь оказался в беде, вы всегда готовы поделиться с ним добрым советом, вы становитесь мудрым советчиком — каждый становится мудрым советчиком, я не встречал никого, кто не был бы способен поделиться хорошим советом с тем, кто оказался в беде. У каждого найдется хороший совет. Вы можете дать настолько мудрый совет, что сам Лао-цзы позавидует вам. До чего же вы проницательны! Но когда проблема встает перед вами, внезапно вы начинаете реагировать, как ребенок. Вы тут же теряете всю свою рассудительность, от вашего душевного равновесия не остается и следа.
Почему так происходит? Потому что теперь проблема слишком близко. Вы сами затронуты ею, и теперь вы надеетесь только на чудо. Вы не способны прислушаться к своим же собственным советам, которыми так щедро делились с другими в схожих ситуациях. Тут нужен отстраненный взгляд.

Когда жажда так велика, что ради ее утоления человек готов на все, когда за стакан воды он готов заплатить жизнью, когда жажда так нестерпима, что можно отдать жизнь, лишь бы избавиться от нее, только тогда становится возможным действенное обучение, непосредственное обучение — не раньше. Если этого нет, мастеру лучше смотреть на других и разговаривать с другими. Пока жажду можно терпеть, это всего лишь интерес.
Если вам приходится ждать, жажда возрастает. Наступает момент, когда жаждет все ваше существо, каждая его клеточка. Жаждет не только горло, но все тело горит жаждой. Только тогда прохладный ветерок из сердца мастера может достичь вас.

...Второй просто услышал, как ученик сказал, что мастер — мошенник, и поверил ему. А ученик всего лишь выполнял поручение мастера.
Мало ли, что говорят люди, — не слишком полагайтесь на свои уши. Уши не дадут вам услышать глубину. Надо быть рядом с мастером, чтобы почувствовать его, почувствовать его своим сердцем. Вы услышите тысячу и одно суждение — не слушайте. Вам будут говорить и хорошее, и плохое — не слушайте. Как можно судить на основании слухов? Ушами можно слушать только обычную музыку, но не музыку вечности. Вы можете услышать ее, но не ушами. Вы можете услышать ее, но одних ушей для этого будет мало.
До чего же глупы люди! О фундаментальных вещах они судят по внешнему виду, или услышат слух и тут же верят.

Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
…Потому что истину нельзя передать словами, а все, что может быть сказано, это не истина. Истина остается невысказанной, поэтому не судите по словам или по их отсутствию.
Третий просто ждал, когда же мастер начнет учить его, начнет говорить, что ему делать и чего не делать. Это ему и помешало. Ему надо было слушать само бытие мастера, внимать чуду, которое было в мастере, тому неизведанному, что трепетало в мастере, Богу, который снизошел в мастера. Ему надо было слушать саму реальность, а не слова о ней.
Мастер постоянно шлет вам послания, тысячами способов — иногда молча, иногда разговаривая с другими… Но этот человек хотел, чтобы ему уделили внимание. Мастер же никогда не станет уделять вам внимания, пока не убедится, что вы ищете не внимания. Уделять вам внимание, когда вы требуете его, значит усиливать ваше эго — это не поможет, а только станет препятствием. Мастер уделит вам внимание лишь тогда, когда вы полностью откажетесь от самой идеи, что кто-то должен уделять вам внимание.
Все жаждут внимания, потому что внимание — пища для эго. Всякий раз, когда вам уделяют внимание, вы чувствуете себя важной птицей. Чем больше людей уделяют вам внимание, тем бо$льшую важность вы в себе ощущаете. А когда никто не обращает на вас внимания, вы чувствуете себя почти умершим — люди позабыли про вас, вы ничего не стоите. Вы начинаете казаться себе никчемным.
И когда вы приходите к мастеру, конечно, это желание тут как тут — оно никуда не денется. Вам кажется естественным, что он должен уделить вам внимание — и не просто внимание, а особое внимание. Но он не будет делать этого, потому что не собирается вручать вам яд. Он будет терпеливо ждать. Вам придется избавиться от желания добиться внимания. В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, он повернется в вашу сторону.
В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, все его внимание будет подарено вам, потому что помочь вам он сможет только тогда, когда его внимание не будет вытребовано вашим эго. Такое внимание становится мостом. Когда есть эго, внимание превращается в пищу для эго. Когда эго нет, внимание становится пищей для вашего бытия.

Первый немедленно решил, что подобный человек никуда не годится. Не зная толком, что такое правда, а что такое ложь, что хорошо, а что плохо, он положился на собственное решение. Ученик не должен полагаться на свои умозаключения, иначе они станут препятствиями, и у вас не будет никакой возможности приблизиться к мастеру. Своими умозаключениями вы сооружаете вокруг себя стену и заключаете сами себя в тюрьму. Если вы что-то знаете, вам не избавиться от умозаключений. Избавьтесь от всех умозаключений. Не будьте похожи на первого человека.
Второй просто поверил первому встречному. Если вы будете верить всему, что вам говорят, вы никогда не подойдете даже близко к будде, потому что на пути к будде вам встретятся тысячи людей, которые понарасскажут вам всяких небылиц. Поверив им, вы повернете обратно. Будда не стоит прямо перед вами, вам придется пробраться через тысячи людей, прежде чем получится дойти до него. Люди могут сбить вас с толку. Кто угодно может сбить вас с толку, вы даже не представляете, до чего это легко. Кто угодно может смутить вас. Первый встречный скажет вам: «Куда это вы собрались? Совсем рехнулись?» И вот вы уже застыли как соляной столб. Кто-то заронил в вас идею, и вот вы уже навострили уши, слушая этого человека. И будете считать, что поступили очень разумно. А на деле вы просто легковерны. В вас нет никакой внутренней силы. Кто угодно может сбить вас с толку. Не будьте таким, как второй человек.
Третий человек ждал. Но ему нужно было внимание, особое внимание. Поэтому он упустил свой шанс. Не будьте и таким, как третий человек.
Прав был мастер. Он сказал:
Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери.

 

Глава 9 Когда Шибли нет

Шибли отправился навестить другого великого мудреца, Джунаида. Жена Джунаида из скромности хотела спрятаться за занавеской.
Джунаид сказал ей: «Оставайся здесь, Шибли нет».
В этот момент Шибли заплакал.
Джунаид сказал жене: «Спрячься за занавеской, Шибли вернулся».

Почему вы не видите? Почему ваши глаза закрыты? Вы не видите, потому что в вас слишком много вас, вы переполнены своим «Я». Вы захламлены. В вас совсем нет места, нет никакого пространства для Бога. Вы переполнены. Разные «Я» тысячами толпятся внутри вас — ни для чего другого места просто не остается. Вот почему вы упускаете то, что всегда под рукой. Такова арифметика духовности: если вы присутствуете, для божественного нет места. А когда вас нет, есть только божественное, ничего другого больше не существует. Если есть вы, Бога нет. Когда вас нет, появляется Бог.
Поэтому все усилия ищущего направлены на то, чтобы не быть, чтобы стать отсутствующим. Медитация — это отсутствие. Это пространство, где вы присутствуете, но не как «Я», не фокусируясь на эго, а расфокусированно, без всякого центра… вы существуете без центра, как пустой дом, как храм, внутри которого нет даже верующих, — и тогда внезапно появляется Бог! Бог всегда там был, он не покидал этот храм ни на секунду. Но вас там было слишком много. Ваше присутствие было препятствием.
Самосознание — это барьер. Самонесознание — дверной створ. И запомните: самонесознание означает сознание не-«Я». Самонесознание — это высшая форма осознанности. Это сознание не-«Я»: есть осознание, но в нем нет никого. «Я» исчезло, растворилось, рассеялось. Вы есть, и в то же время вас нет. Это кажется парадоксальным, но все существование парадоксально. Только когда вас нет, можно действительно сказать, что вы есть, потому что в таком случае вы полны божественного. Вы уже не существуете сами по себе. Вы становитесь органической частью целого — не механической частью, потому что механическая часть, как бы ее не прилаживать, остается отдельной частью. Она действует вместе с целым, но все равно это только его часть. Вам же надо стать самим целым, а целое станет вами..
Если вы выберете часть, всегда будет конфликт, борьба за выживание — потому что части всегда грозит смерть, смерть для нее всегда рядом. На самом деле, часть уже мертва. И если вы предпочтете части целое, вы снова выберете мертвую вещь. Целое без частей лишено жизни. Оно монолитно. В нем нет внутреннего напряжения, необходимого для жизни. Нет пульсации. Оно не может танцевать, не может двигаться. Такое целое похоже на мертвый камень, не рождающий никакой музыки. Для музыки нужно напряжение, трепещущее, полное ожидания напряжение.
Между частью и целым всегда существует напряжение — это напряжение и есть сама жизнь. Река жизни течет между частью и целым, словно меж двух берегов. Между частью и целым живет Бог как тончайшее, нежнейшее напряжение. Внутри двойственности живет единство. Двойственность — это два берега, а единство — река между ними. Она не причастна ни одному из берегов и в то же время причастна им обоим — таков парадокс.
Часть всегда стремится отделиться от целого, но неизменно привязана к нему. Часть снова и снова убегает от целого, но ее корни остаются в целом — как у растения, которое тянется вверх, но укоренено в земле: оно хочет стать птицей, но держится за землю, пытается дотянуться до неба, но укоренено в земле. Только так и может существовать дерево — в тонком напряжении между небом и землей.
Часть постоянно празднует свою свадьбу с целым и постоянно разводится с ним. В этом-то и заключается вся красота: расхождение и сближение, влюбленность и борьба — и все это происходит одновременно. Единство не против двойственности, на самом деле, единство объемлет двойственность, и поэтому в нем столько жизни.
Бог — это не мертвая концепция. Если бы Бог был одним целым, он был бы мертвой концепцией. Вот почему абсолют Гегеля — лишь мертвая концепция, это бог философов.
У Серена Кьеркегора, великого датского философа, есть удивительно прекрасные слова. «Боже, я молюсь тебе, но ты не бог философов. Я молюсь не богу философов, — говорит Кьеркегор. — Я молюсь Богу Авраама, Иакова и Иисуса. Бог философов мертв. Бог Авраама, Иакова и Иисуса — совершенно другой».
Бог влюбленного, бог поэта, бог почитателя — другой. Бог влюбленного — живой бог. Он полон противоречий, но все же в нем одном воплощена гармония.
Бог — это гармония противоречий. Бог — это расслабление в напряжении. Бог — это единое во многом. Бог — это бесформенное в форме, это безымянное в каждом имени.
Ваше имя тоже принадлежит Богу — а как же иначе, кому еще оно может принадлежать?
Только Бог и существует. Поэтому грешник — это Бог, и святой — тоже Бог.
Музыка возникает из напряжения между нотами, которые находятся в противоречии и все же не противоречат друг другу, которые существуют отдельно одна от другой и все же соединяются вместе.

Целое существует в каждой своей части. Часть существует в целом. В действительности часть и целое — это не две раздельные вещи. Между ними нельзя провести разделяющую границу. Часть растворяется в целом, и целое растворяется в части.
Но вы предпочли часть, вы сделали выбор — вы стали собой, выбрали «Я». И вы полностью забыли, что значит не быть собой, что такое не-«Я». Вы полны присутствия, а отсутствия не осталось, вот почему в вас не звучит музыка, один лишь шум. Те же самые ноты могут создавать дисгармонию — нужно всего лишь по-новому их составить.
У вас есть все необходимое, ни в чем нет недостатка. Возможно, вам не хватает правильной организации, но у вас все есть. Возможно, что-то находится не на своем месте, но никакой недостачи нет. Возможно, вы поместили А на место В, а С на место D, но весь алфавит в вашем распоряжении. Возможно, не хватает порядка, царит беспорядок, но все, что нужно, у вас под руками.
А ключ находится внутри вас. Ключ такой: пусть вас не будет ровно настолько, насколько вы есть. Живите в глубоком противоречии. Возможно, вы никогда не задумывались над этим. Вы всегда старались жить очень последовательно. Вы стараетесь быть последовательными, а не противоречивыми. А в таком случае вы выбираете часть — так выбрали вы, так выбрали многие — и тогда есть конфликт, постоянный конфликт, потому что часть всегда выступает против целого. Когда вы делаете такой выбор, когда отождествляетесь с частью… именно это я и называю «Я», эго: отождествление себя с частью.
Вы огромны, огромны как эта Вселенная, и все же вы пытаетесь втиснуться в маленькую норку. Для мыши самый раз, но для вас — слишком узко. Вы чувствуете себя несчастными. Вы чувствуете себя рабами. Вы чувствуете, что со всех сторон на вас давят стены, вы в темнице, потому что жизнь кажется такой узкой, и она все больше сужается. Почему происходит весь этот процесс сужения? Из-за отождествления. Стоит вам начать отождествляться с частью, и тогда, совершенно естественно, вы будете отождествлять себя все с меньшей и меньшей частью. И в самом конце останется лишь мельчайшая часть, самая узкая часть мира — эго. Когда вы слишком присутствуете, слишком в своем «Я», когда вы — одно только «Я», это означает, что вы отождествляетесь с частью.
... если вы слишком отождествились с частью, вы начинаете склоняться к тому, чтобы выбрать целое. Элементарная логика. Из одной крайности вы бросаетесь в другую.

Очень многие поступали таким образом. Они пытались разрушить свое эго. Монахи в монастырях, традиционные индийские саньясины — если вы отправитесь к ним, вы увидите, что они пытаются убить свое эго, разрушить эту часть. Но они не знают одной вещи: если разрушить часть, весь путь к целостности также подвергается разрушению. Это очень тонкий вопрос. Ведь жизнь очень, очень хрупка и таинственна.
Вы не должны отождествлять себя с частью, это верно. Но вы не должны и разрушать эту часть, потому что тем самым вы разрушаете фундамент. А если вы разрушите часть, этим разрушением части вы полностью закроете для себя путь к целому.
Но, к счастью, никому еще не удалось разрушить часть — вы можете только думать, что разрушили ее: она всегда найдет внутри вас место, чтобы там затаиться. Самое большее, на что вы способны, — это подавить ее, вот и все. Вы не можете ее разрушить.
Ничего нельзя разрушить в этом мире. Вы не можете ничего сотворить и не можете ничего разрушить, потому что разрушение означает, что вот здесь было нечто, а теперь нет ничего. Но что-то не может стать ничем, нет никакой возможности свести что-то к ничто. И точно так же нельзя ничего сотворить, потому что творить означает делать что-то из ничего. Но так не бывает. Нечто может стать чем-то другим, но тут нет никакого творчества и нет никакого разрушения.
Вы не можете разрушить часть, потому что в действительности эта часть никогда не принадлежала вам — кто вы такой, чтобы разрушить ее? Часть принадлежит целому, как вы можете ее разрушить? Вы никогда не были ее творцом. Разве вы можете создать эго? А если вы не можете создать эго, как вы можете его разрушить? Не будьте так наивны.

Все, что вы можете сделать, — это создать гештальт или разрушить гештальт. Гештальт означает отношение между образом и его фоном.
ничто не исчезает. Все остается, всегда остается. Меняется только гештальт. Одно выходит на передний план, другое отступает на задний, одно поднимается на поверхность, другое опускается на дно. Но ничего не пропадает — ничто не может пропасть. Все продолжается, и продолжается вечно. Все всегда есть . Это то, что индуисты называют нама-рупой. Индуисты говорят, что только имя и форма изменяются, а реальность остается все той же самой. Поэтому не пытайтесь уничтожить эго — у вас ничего не выйдет.
Священники, монахи ужасно монотонны, смертельно скучны, в них нет музыки, нет гармонии, потому что они пытаются скакать на одной ноге, лететь на одном крыле. Они пытаются улучшить самого господа Бога. Даже Бог не обходится без двух, а они пытаются добиться этого. Не пытайтесь уничтожить эго — так вы просто подавите его, и вы так и не поймете, что значит быть живым в этой жизни.
Что же делать? Просто поменяйте гештальт. Не отождествляйте себя с частью — потому что вы также и целое. И не отождествляйте себя с целым — потому что вы также и часть.
Говоря проще: не отождествляйте себя ни с чем. Вы все это вместе взятое и ничто в отдельности — это и есть трансцендентность. Вдруг неожиданно вас нет, а есть все. Ничего не потеряно, но просто, когда вы перестаете отождествляться, пропадает чувство «Я». Вы остаетесь, вас становится больше, чем когда-либо, ваше бытие становится бесконечно богатым. Без отождествления «Я» перестает существовать. «Я» всегда отождествляется либо с частью — это «Я» так называемых обычных людей, либо с целым — это «Я» так называемых религиозных людей.

Настоящая, подлинная религия возникает тогда, когда вы не отождествляете себя ни с чем. Вы остаетесь частью и остаетесь целым в одно и то же время. Вы и то, и другое: часть в целом, целое в части, гармония в дисгармонии, вечный союз и вечное расставание, непрестанное чередование сближения и расхождения. Тогда есть поток, есть движение — и есть благодать.
«Не надо прятаться, — сказал Джунаид. — Пришел Шибли, но глубоко внутри себя он отсутствует». В тот миг, когда Шибли вошел, он ни с кем не отождествлял себя — бытие без всякого отождествления, без всякого гештальта вошло в комнату так, как входит легкий ветерок, совершенно ненавязчиво. Не возникает даже ощущения, что что-то происходит.
Тут же возникло отождествление. Появился гештальт. Шибли немедленно изменился. Одни эти слова, что Шибли нет, тут же вернули эго на прежнее место. Такое потрясающее признание из уст великого мудреца Джунаида. Один взгляд Джунаида был несравненной наградой. И вот такой человек, как Джунаид, говорит: «Останься — Шибли нет».
Такое признание несравненно для человека, находящегося на пути. Это величайшее достижение — когда вас больше нет. Больше нечего и желать, потому что, когда вас нет, тогда есть Бог. На самом деле, Джунаид сказал: «Не беспокойся. Это не Шибли, это Бог». Это одно и то же. Сказать, что Шибли нет, то же самое, что сказать: вошел Бог. А куда можно спрятаться от Бога? И зачем от него прятаться? — ведь Бог не что иное, как само ваше бытие, чистейшее бытие. И тут же возник гештальт.

В этот момент Шибли заплакал.
Почему он заплакал? В тот самый миг, когда он получил признание Джунаида, эго вернулось на прежнее место. Он тут же подумал: да, меня больше нет — и в тот же самый миг появилось «Я». А Бог исчез.
Он вошел, озаренный, наполненный божественной благодатью. Его окружала аура — не его аура, но аура самого средоточия бытия. Он был полон неведомого блаженства. Он был подобен цветку, источающему божественное благоухание. Но в единый миг, даже в частицу этого мига, в долю секунды, возник гештальт.
Гештальт возникает мгновенно. Всего лишь взгляд, и возникает гештальт. Гештальты непрестанно создаются и разрушаются. Это единственное, что вы можете создавать и разрушать, Это похоже на волны, вздымающиеся ввысь и падающие вниз.
Шибли был на самой вершине — он отсутствовал. Но в тот самый миг, когда он услышал, как Джунаид сказал: «Шибли нет» и «Шибли не приходил, никто сюда не входил. Взгляни, это же Бог. Куда ты прячешься?» — едва услышав это, его эго тут же вернулось обратно, прыгнуло туда, где было всегда. Появился гештальт: «Значит, я достиг? Значит, я добрался? Значит, Джунаид признал, подтвердил мое достижение?» И все было потеряно в один миг.
Джунаид пошутил. В действительности его беспокоила вовсе не жена. Он подшутил над Шибли, чтобы открыть ему глаза на то, что с ним происходит.
С самой вершины Шибли скатился в пропасть. Только что он был полон божественного, и вот он уже просто червь, копошащийся в пыли, обычный смертный, лишенный бессмертия. Только что он был в райском саду, и вот он уже выпровожен оттуда, изгнан. Вершина опять неизмеримо далеко. Даже помыслить о ней трудно.

Темнота расщелины… падение. Это то падение, о котором говорят все религии. Речь не о том, что было когда-то в прошлом. Это происходит с каждым, и происходит снова и снова. Падение — это не история Адама и Евы. Это происходит с каждым Адамом и с каждой Евой. А змей в притче не что иное, как эго, которое возрастает в вас, склоняет вас на свою сторону. Почему был выбран символ змея? Потому что змея кажется самой изворотливой тварью на свете, очень умной и изворотливой. Эго НА САМОМ ДЕЛЕ умно и изворотливо. Змей уговорил Еву съесть запретный плод. Речь не о том, что случилось когда-то в прошлом, один раз, после чего двери райского сада оказались на замке. Нет, это происходит с каждым. Всякий раз, когда вы поднимаетесь на вершину, вы снова в райском саду — и в тот же миг, если вмешивается эго, вы кувырком летите вниз.
Вот что случилось в тот миг с Шибли. Он парил в другом мире, качество его бытия было совершенно другим, он был в другом измерении. Он уже не был частью этого мира, он парил высоко вместе с облаками и вдруг рухнул вниз. Облако повалилось в пыль — мгновенное падение. Вмешалось эго.

Шибли заплакал.
Почему он плачет? Он оплакивает собственное падение. Шибли понял, что сделал Джунаид: не сказав ему ни слова, он проник в самую глубину его существа. Он вытащил на свет притаившееся эго. Шибли заплакал. Снова он есть, а Бога нет. Он больше не ребенок, он лишен экстаза. Самадхи исчезло.
В вас есть то и другое — вот почему оказалась возможной эта история. Вы и вершина, и пропасть, вот почему такое возможно. Вы изгнанный Адам и отец, который его изгнал. Вы и то, и другое, вот почему такое возможно. Иначе разве можно было бы с вершины скатиться на самое дно пропасти так неожиданно и так стремительно? Разве такое было бы возможным, если бы вы не были двумя полюсами? Обе эти крайности ваши — дьявольская и божественная.
Вы можете быть в пропасти, но вы не пропасть. Вы можете быть на вершине, но вы не вершина. Разотождествление, сохранение неотождествленности — вот путь к трансцендентности. В таком случае вы всегда будете немного в стороне: в ситуации и в то же время в стороне. И тогда жизнь превратится в чудесную игру. Тогда вы всегда будете чувствовать его присутствие, потому что Бог — это тот, кто, находясь за пределами двойственности, живет ею, объемлет ее, наслаждается ею. Бог — это величайший парадокс, тайна бытия. юность приходит и уходит, здоровье, болезни — а сознание остается. То, что всегда остается, и есть Бог. То, что проходит, — это мир. То, что приходит и уходит, — это не вы. Вы — свидетель, вам являются события, но вы остаетесь свидетелем. Свидетельствование — это искусство неотождествления, а в неотождествлении заключено все. Неотождествление — это собственно все, что нужно для медитации. Это и есть сама медитация.

Приходит боль, приходит наслаждение, но вы допускаете все ту же ошибку. Вам не нужно ни с чем отождествляться, вам нужно сохранять трансцендентность.

Когда Шибли достиг просветления, один человек спросил его: «У кого ты учился?»
Шибли долго перечислял своих учителей. Он рассказал про собаку — потому что, когда собака хотела пить и подбежала к реке, чтобы утолить жажду, она увидела в реке другую собаку — свое отражение — и испугалась. Но жажда была так велика, что, в конце концов, собака прыгнула в реку — и в тот же миг отражение исчезло. Это была не другая собака, а всего лишь отражение. В реке было ее собственное отражение.
Шибли сказал: «Эта собака была моим первым учителем… я узнал, что кроме меня больше никого нет, все другие — просто отражения моего лица, и бояться совершенно нечего. Так я постиг искусство прыгать в воду: я прыгнул, и отражения исчезли, осталась только река — река Бога, река бытия. С тех пор меня никогда не мучает жажда — я не вылезаю из этой реки».

 

Глава 10 Маленькая монетка

Жизнь всегда в настоящем. Никаких других мгновений в ней нет. Существует только одно мгновение — это мгновение, — все остальное всего лишь проекции ума. Есть только сегодняшний день, и сегодняшний день нескончаем. Завтрашний день никогда не наступит, потому что он не имеет никакого отношения к реальности. Только сегодняшний день всегда здесь, всегда под рукой, только он существует в реальности.
Эго — это мечта, тело — реальность.
Когда вы напряжены, вам нужна мечта, потому что мечты помогают расслабиться. Если вы не можете быть здесь , вам нужна мечта, чтобы оказаться там , — потому что вам нужно быть где-нибудь. Если вы не можете быть здесь, вы оказываетесь подвешенным в воздухе, без корней, без якоря, просто болтаясь где-то посередине. Такое состояние сопровождается очень неприятным, очень беспокойным чувством. Мечта помогает вам забыться и отдохнуть. Вы не можете быть в настоящем и поэтому создаете будущее. Будущее становится необходимостью. Будущее дарит вам сон успокоения, оно расслабляет вас. Вам нужно будущее, чтобы вы могли хотя бы сказать сами себе: «Сегодня дела идут не лучшим образом, но завтра все будет по-другому. Теперь вы можете надеяться — в вашем распоряжении появилось время. Для надежды необходимо пространство, для желаний необходимо пространство, для амбиций необходимо пространство, в котором возможно движение.
Посмотрите на деревья — они не мечтают. Им это не нужно, они уже здесь и сейчас — полные жизни, цветущие. Послушайте птиц — они поют сейчас , они не готовятся исполнить свою песню завтра. За исключением человека никто не готовится к завтрашнему дню. Сегодняшний день так прекрасен, зачем заботиться о завтрашнем дне?
Вся красота только здесь, вся жизнь только сейчас. Вы никогда не живете здесь, сейчас, вот почему вы как мертвые. В погоне за мечтами вы впустую тратите жизнь. Все послание настоящей религии, в том и состоит, чтобы избавиться от желаний и уделять внимание потребностям. Потребности просты и красивы. Все ваше существование наполняется тишиной. Вы спокойны, вас не беспокоят никакие желания.

Для осуществления любого честолюбивого замысла требуется время. Но религиозному человеку, на мой взгляд, время вообще не нужно. Он свободен здесь и сейчас, он в Брахмане здесь и сейчас, он — мукта , тот, кто свободен, просветлен здесь и сейчас. Религиозному человеку время не нужно вовсе, потому что религия происходит в тот миг, когда времени нет. Все происходит сейчас, все всегда происходит только сейчас. Никаким другим образом ничего не может произойти, никаким другим образом ничего никогда не происходило.
Быть готовым к смерти — значит праздновать умирание. Умирать счастливым, умирать радостно, умирать охотно, с благодарностью — вот что значит готовность к смерти. Бог дал вам возможность жить и учиться, и вы научились, чему могли. Теперь пришло время отдыха. Пришло время вернуться домой.
Этот мир был вашим временным пристанищем. Вы путешествовали по незнакомой стране, жили среди незнакомых людей, любили незнакомцев, и вы многому научились. Теперь время истекло: принц должен вернуться в свое королевство.

….К семидесяти годам вы готовы. И если ваше развитие совершалось естественным образом, то перед самой смертью, за девять месяцев до смерти, вы понимаете, что скоро умрете. Повторяется такой же цикл, который требуется ребенку, чтобы выбраться из материнской утробы, — точно такой же цикл полностью повторяется, повторяется в мельчайших подробностях. За девять месяцев до прихода смерти вы уже знаете об этом. И вы снова входите в утробу. Но теперь она не вокруг вас в теле матери, теперь она внутри вас. Индийцы называют сокровенную часть храма гарбхой , материнским лоном. В храме, который вы посещаете, внутренняя часть называется материнским лоном. Это название очень символично, оно дано не зря — это то самое материнское лоно, куда необходимо войти. На последнем этапе — в последние девять месяцев — человек входит в самого себя, его собственное тело становится материнским лоном. Человек входит в сокровенную часть храма, где всегда горело пламя, где всегда сиял свет, туда, где собственно и был храм, в котором все это время обитало божество.
Это естественный процесс. Для этого естественного процесса будущее ни к чему. Вам надо просто самым естественным образом жить в этом мгновении. Следующее мгновение прорастет из этого по своим собственным законам — как ребенок вырастает и становится юношей. Он просто вырастает, ничего не планируя, это происходит естественно, само собой. Как река течет и впадает в океан, точно так же вы течете и приходите к своему концу, к океану. Но надо оставаться естественным, текучим, быть в этом мгновении. Стоит только начать задумываться о будущем, лелеять честолюбивые мечты и желания, и вы упустите мгновение. А упущенное мгновение породит извращенность: вам будет вечно чего-то не хватать, образуется разрыв, промежуток.
….Со всем, что приходит к нам, мы должны расстаться. Все, что поднимается, должно опуститься. Каждая вздымающаяся волна исчезает. Приходит время исчезновения.
К семидесяти годам, когда вы готовы к смерти — если жизнь была прожита правильно, если каждый ее миг был прожит так, что ничто не переносилось на будущее, не было никаких грез о будущем, а просто была жизнь, тотально проживаемая в единственном миге, каким бы он ни был, — за девять месяцев до дня смерти вы начнете осознавать это… вы достигли достаточной осознанности, чтобы понять: смерть уже близко. И он обрадуется, он будет праздновать это событие и говорить людям: «Мой корабль уже идет за мной, скоро он возьмет меня на борт. Скоро я начну собираться домой. Эта жизнь была прекрасным, чудесным опытом. Я любил, учился, жил полной жизнью, я так богат. Я пришел сюда с пустыми руками, а ухожу богатым, зрелым». Он будет благодарен за все, что с ним было, — и за хорошее, и за плохое, за правильное и неправильное, потому что он извлекал уроки из всего , что с ним происходило, как из правильного, так и из неправильного. Он благодарен за все, что с ним было.

Когда человек полон благодарности за все и готов умереть, празднуя подаренную ему здесь возможность, тогда его смерть прекрасна. Тогда смерть больше не враг, она становится лучшим другом, потому что она — крещендо всей жизни. Это высочайший пик жизни из всех, которые он покорял. Это не конец жизни, а ее вершина. Смерть кажется концом только для тех, кто не познал жизни. Для тех, кто познал жизнь, она становится настоящим крещендо, высочайшим пиком, величайшей вершиной.
Смерть — это кульминация, это свершение. Жизнь не заканчивается смертью, на самом деле, жизнь расцветает в смерти, смерть — это цветок жизни. Но чтобы узнать красоту смерти, надо быть готовым к ней, надо постигнуть искусство умирания. Вот почему я все время повторяю, что я здесь для того, чтобы научить вас умирать. Мастер — это смерть. Он позволяет вам умереть в нем. Он учит вас каждый миг умирать для всего, что прошло, он учит вас жить в чистом моменте — в этом моменте.

Эта маленькая притча прекрасна. В ней говорится:
Увайс Аль-Карни предложили принять некоторую сумму денег…
Деньги — это символ будущего. Зачем вы копите деньги? Ради будущего. Деньги — это будущее. Деньги дают вам гарантию на будущее. Это гарантия будущего. Увайс — просветленный мастер. Ему предложили деньги. Ему предложили будущее.
Он ответил: «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка».
У меня уже есть монетка, больше мне не нужно. Я живу прямо сейчас — вот что он ответил. И этого достаточно. Это самое мгновение и есть монетка. Единственная монетка, очень маленькая монетка. Вы можете прожить ее прямо сейчас, для будущего она бесполезна. Это настолько маленькая монетка, что вы будете выглядеть полым глупцом, если вздумаете отложить ее на будущее. Мгновение почти незаметно, как крошечная монетка. Время — это очень много денег. А мгновение — лишь капля в море, маленькая монетка.
«Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка»
Тот, кто предложил деньги, спросил у него: «Надолго ли тебе этого хватит? — это ничто».
Мгновение настоящего — сколько оно будет длиться? Это такая маленькая монетка. Она очень быстро уйдет из рук. «Не живите только этим мгновением», — говорят рассудительные люди. Они говорят: «Думайте о будущем». Рассудительные люди говорят: «Не думайте о сиюминутном, надолго ли вам его хватит? Думайте о будущем». ..Текущее мгновение — это единственная реальность, которая у вас есть. Каким бы крошечным оно ни было, это единственная реальность. Рассудительные люди говорят: «Не живите сегодняшним днем». Они говорят: «Заботьтесь о будущем». Они говорят: «Не живите просто здесь и сейчас, смотрите вперед! Думайте масштабно — не только об этом мире, но и о будущем. Думайте о небесах и преисподней, о мокше, Брахмане, нирване». . Настоящая мудрость состоит в том, чтобы всегда пребывать здесь и сейчас, потому что для настоящей мудрости это единственное существование, которое есть. Никакого другого существования нет.

Увайс говорит: «Гарантируй мне, что моя жизнь не оборвется прежде, чем иссякнет это мгновение, прежде чем кончится эта маленькая монетка. Можешь ли ты гарантировать мне жизнь в следующее мгновение? Можешь ли ты гарантировать, что я буду жив завтра? Если ты не можешь мне этого гарантировать, тогда позволь мне жить сегодня. Если не можешь гарантировать мне следующее мгновение, тогда позволь мне жить в этом мгновении, каким бы крошечным оно ни было. Если его потерять, потеря будет невосполнимой.» Будущего нет, есть только это мгновение. Слушайте жизнь! Слушайте существование. Лучше отправиться к деревьям и слушать, как они живут. Смотрите вокруг себя. Смотрите на бытие, на то, как бытие живет, — мгновение за мгновением. Вот почему оно так прекрасно, вот почему в нем столько экстаза. Его экстаз безграничен. Из одного мгновения оно перетекает в другое, но никогда не заботится об этом. Одно мгновение, прожитое тотально, само собой порождает следующее мгновение, полное новых возможностей, — потому что следующее мгновение не появляется откуда-то со стороны, нет, оно вырастает из вашего бытия, как листок вырастает на дереве.
...Даже если гуру сами придут и начнут его учить, дерево не будет слушать. Оно ответит: «Ступайте в другое место, найдите там какое-нибудь бестолковое человеческое существо. Здесь гуру не нужны. У нас все в порядке, мы в полном порядке». Когда приходит нужное время, дерево зацветает. Когда приходит нужное время, на нем наливаются плоды. Когда приходит нужное время, плоды созревают, потом они падают на землю, умирают, дают жизнь новым семенам, новым деревьям... Это вечный круговорот. Из каждого мгновения рождается следующее мгновение — одно порождает другое. Проживайте каждое мгновение настолько тотально, насколько можете, потому что именно из полноты этого мгновения родится следующее.
Никто не может гарантировать будущее. Есть только настоящее. Живите так глубоко, так экстатично, так танцующе, как только можете, потому что из этого мгновения родится следующее мгновение… В это мгновение решается судьба будущего мгновения, которое последует за ним. Другого не дано. Гарантирована только смерть. По-настоящему прожитое мгновение — единственная гарантия последующего мгновения, потому что на самом деле оно не следует, оно порождается им, это его поросль. Вы растете каждое мгновение. Не допускайте разрывов, пробелов, потому что иначе эти пробелы будут все время преследовать вас. Они станут зияющими дырами в вашей жизни.
Умрите для прошлого. Умрите для будущего и живите настоящим.

Смерть — это единственное послание, которое я хотел бы вам передать, и если вы его поймете, для вас откроются миллионы возможностей. Позвольте мне повторить суфийскую мудрость: «Просто доверяйте». Разве не так опадают лепестки цветов? Доверяйте жизни. Доверяйте этому мгновению, здесь и сейчас, и позвольте всему идти своим чередом. Вам не надо беспокоиться, ни о чем не нужно беспокоиться. Доверяйте жизни. Просто доверяйте.
Разве не так опадают лепестки цветов?
Посмотрите на розы. Вечером их лепестки опадают на землю, готовятся отдохнуть. Они прожили свой день. Они наслаждались, наслаждались порывами ветра, они приняли вызов, поднялись высоко к небу. Они отдали свой аромат всем ветрам, и ветры разнесли его до краев земли. Они любили солнце и даже немного поиграли с ним. Теперь их день подошел к концу. Больше они ни к чему не привязаны. Они опадают без сожаления. Они готовы.
Прекрасная жизнь дарит прекрасную смерть, потому что смерть — это не что иное, как вся жизнь, собранная в новое семя. Пришла смерть, лепестки осыпаются на землю. Они падают без тени упрека и сожаления. Они понятия не имеют, куда падают, они даже не знают, есть под ними земля или нет — может, там бездонная пропасть — но они не испытывают сомнений, им чужды колебания...
Когда вы по-настоящему прожили свою жизнь, появляется доверие. Оно появляется как зарница вслед за опустившимся солнцем. Лепестки опадают, скользя навстречу земле. Просто доверяйте — разве не так падают лепестки? И тогда все: Бог, мокша, нирвана — все, уверяю вас, станет возможным. Просто доверяйте. Без малейших усилий.

 

Из мира Ошо –
Анандо
Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство

Во многих книгах вы можете встретить замечательный совет: "Просто скажите "да" всему, что бы ни принесла вам жизнь, просто примите себя и других такими, какие они есть, и ваши проблемы исчезнут". Звучит разумно и кажется несложным, но любой, кто попробовал применить этот совет на практике, знает, как это нелегко.
Автор книги, Анандо, провела в ашраме Ошо почти тридцать лет и знает, как умело следовать этому совету. Сегодня она делится с читателем главным уроком, которому научил ее мистик Ошо, - как жить полноценно и любить свою жизнь. Эта техника, называемая автором "Да!" и разработанная на основе учения Ошо, представляет собой мощную смесь духовных методов Востока и современной психологии. Сфокусированная на отстранении от разума, создающего проблему, она поможет правильно использовать свои эмоции, привычки и личностные модели поведения в условиях современной жизни.


Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Более тридцати лет тому назад, впервые попав в ашрам Ошо в Индии, я сказала Мастеру: «Я не могу принять идею о том, что если просто принять существующий порядок вещей, проблемы исчезнут».
Здесь представлен отрывок ответа Ошо, ставший основой этой книги.

Жизнь — это не проблема; это тайна, которой следует жить и наслаждаться.
Проблемы создаете вы сами из страха перед жизнью и удовольствиями, наполняющими ее. Проблемы защищают вас — от жизни, от радости, от любви. Вы можете сказать себе: «Как я могу получать удовольствие? Ведь у меня столько проблем! Как я могу танцевать и петь? Мне не до этого: у меня одни сплошные проблемы!» Вы можете найти причины не петь, не танцевать. Ваши проблемы дают вам прекрасную возможность избежать этого.

Всмотритесь в них, и вы увидите, что они надуманны.
И даже если вам кажется, что ваши проблемы действительно существуют, это нормально. Почему я говорю, что это нормально? Потому что в то мгновение, когда вы начинаете воспринимать проблему таким образом, она исчезает. В то мгновение, когда вы говорите проблеме, что она нормальна, вы прекращаете тратить на нее энергию. Вы ее приняли! Как только вы принимаете проблему, она перестает быть проблемой. Проблема может быть проблемой лишь до тех пор, пока вы отвергаете ее, пока говорите, что все должно быть иначе... но все сложилось именно так. И тогда проблема усугубляется.
Вот почему я так говорю. Люди приходят ко мне со своей большой проблемой, и я говорю: «Это нормально, это все очень хорошо, примите это». Я говорю: «Вам нужно просто принять и полюбить себя». Я понимаю, это трудно. Анандо однажды сказала мне: «Это сводит с ума, твой голос постоянно повторяет: „Это нормально... проблемы не существует“. Мне кажется, если ты еще раз произнесешь это слово, я закричу».
Ты кричишь всю свою жизнь — неважно, кричишь ли ты вслух или про себя, — ты кричишь всю жизнь. До настоящего момента ты не совершила в своей жизни больше ничего. То громко, то безмолвно, ты постоянно кричишь. Так я вижу людей — кричащие люди, кричит их сердце, кричит самое их существо. Но это бесполезно. Можно кричать, но толку от этого не будет.
Вместо крика постарайся понять. Попытайся увидеть то, о чем я говорю тебе. То, о чем я говорю, — не теория, это факт. Однажды я понял это; и если мне удалось понять, что проблем не существует, почему не удастся тебе? Прими этот вызов! Я такой же обыкновенный человек, как ты. Я не претендую на незаурядные чудесные способности.
Я совершенно обычный — такой же, как ты. Единственная разница между нами в том, что ты не принимаешь себя, а я принял себя всецело — в этом единственное наше различие. Ты постоянно пытаешься улучшить себя, а я не пытаюсь себя улучшить. Я говорю: несовершенство — это особенность жизни. Ты пытаешься добиться совершенства, а я принял все свои недостатки. В этом единственная разница.
Поэтому у меня нет никаких проблем. Когда ты принимаешь свое несовершенство, откуда может возникнуть проблема? Что бы ни происходило, ты говоришь: «Это нормально» — тогда откуда может возникнуть проблема? Когда ты принимаешь ограничения, откуда может возникнуть проблема? Проблема возникает из твоего неприятия. Ты не можешь принять саму себя, отсюда проблемы. И если ты никогда не примешь себя, в твоей жизни всегда будут проблемы.
Можешь ли ты представить, что в один прекрасный день ты примешь, целиком и полностью примешь себя?
И если ты можешь это представить, почему не сделать это прямо сейчас? Зачем ждать? Для кого? Для чего? Я принял себя, и в это же мгновение все проблемы исчезли. В это же мгновение исчезли все мои тревоги. Я не стал совершенным, но я начал получать удовольствие от моих несовершенств. Никому и никогда еще не удавалось стать совершенным, потому что стать совершенным означает стать мертвым. Совершенство невозможно по причине бесконечности жизни. Совершенство невозможно, потому что жизнь продолжается снова и снова, и нет ей конца.
И потому единственный выход из так называемых проблем заключается в принятии вашей жизни такой, какая она есть, именно в этот момент, в наслаждении каждым ее мигом. Следующее мгновение принесет еще больше радости, поскольку оно родится из этого момента, а следующее будет еще более радостным — и так далее. И вы будете наслаждаться своей жизнью все больше и больше. И причина этого наслаждения будет сокрыта не в вашем улучшении и усовершенствовании, а в вашем умении жить настоящим моментом.
(Полностью - в книге «Опыт тантры» Ошо)

 

Введение

«Да» способно изменить вашу жизнь.
Изменить ее качество.
Потому что жить в мире «Да», отвечать согласием на все, что приносит жизнь, означает плыть по ее течению.
Жить в мире «Нет», желать, чтобы все вокруг было не таким, каким оно на самом деле является, означает бороться и сражаться — иными словами, жить в аду.
Упрощенно, но, по сути, так оно и есть.
Слишком просто для разума, утверждающего: «Мои проблемы слишком сложны для такого легкого решения».
Эта книга не для разума. В своей основе она предназначена не для того, чтобы добавить «знаний» вашему уму. Она для вашей сущности. Ее задача — коснуться той части вас, которая знает: жизнь таит в себе много больше того, что в состоянии понять ваш разум.

Разум и условные рефлексы

Разум является местом обитания нашего эго, поскольку эго представляет собой лишь собрание представлений о том, кем мы являемся (то есть о нашей личности), и мыслей о том, какими мы хотели бы быть в глазах окружающих (то есть об образе, который мы представляем миру).
Мы настолько сильно отождествляем себя с разумом, что он буквально управляет нашей жизнью. Поэтому имеет смысл разобраться в принципах его работы.
Итак, разум — это блестящий инструмент, способный анализировать информацию, разбивая ее на меньшие части, постоянно сравнивая и противопоставляя их. Хорошее/плохое, выше/ниже, светлее/темнее, день/ночь... в этой способности анализировать и сопоставлять проявляется гениальность нашего разума, специалиста по взаимодействию с объективной реальностью.
Однако в жизни есть множество субъективных ощущений, качество которых зависит от «целостности» восприятия. Чтобы в полной мере оценить красоту и магию этих мгновений, необходимо целостное ощущение, основанное на всех чувствах. Обрабатывая его, разум дробит все на более мелкие составляющие, и прелесть полного восприятия исчезает.

Разум постоянно препятствует нашему чувственному восприятию. ..... Вы смотрите на окружающую природу, но не пребываете в настоящем мгновении, вы в своих мыслях и в разговоре с собеседником. Так теряется чувственное восприятие природы. Вы отказываетесь от ее волшебства ради своих мыслей. Даже в одиночестве мы продолжаем думать, загоняя себя в ловушку разговора с самими собой. Редко удается просто всецело отдаться своим физическим ощущениям, и нам известно, как отличаются эти мгновения от обычных.
Правда состоит в том, что наш разум не способен просто тихо раствориться в радостях текущего мгновения. Он не может хранить молчание, а его речь уносит вас от ощущений настоящего. Даже высказываемое вслух восхищение красотой означает, что мы сравниваем ощущаемое сейчас с тем, что пережили прежде. Таким образом, несмотря на полезность разума в вопросах объективной реальности, он является далеко не лучшим инструментом там, где речь идет о субъективном восприятии, и, несомненно, для того, чтобы жить полной и «целостной» жизнью, разума определенно недостаточно.

«Испытатель»
Итак, природа наделила наш мозг и другими измерениями, включая область, ответственную за восприятие ощущений. И эта часть мозга не подвластна контролю и пониманию разума.... если вы стоите у плиты, и в лицо брызжет горячая вода или масло — ваши глаза закрываются раньше, чем мозг отмечает наличие опасности.. Итак, инстинктивная часть мозга существует отдельно от мыслящей части.
Не столь давно мозг было принято описывать как совокупность левого и правого полушарий. Считалось, что левое полушарие представляет собой наш разум, вместилище интеллекта — логики и мышления, аналитических, лингвистических, познавательных и математических способностей и т. п. А правое полушарие отвечает за чувственное восприятие, это место обитания интуиции — спонтанных, творческих ощущений, не поддающихся логическому мышлению. Теперь ученые выяснили, что эти чувственное и интеллектуальное восприятия не обладают столь четкой «географической определенностью».
Итак, для удобства в этой книге словом «разум» я обозначаю ту часть мозга, что имеет дело с непроизвольными мыслями — область, где ведутся неумолкающие разговоры. Мы можем также назвать ее роботом или mp3-плеером. А говоря об «испытателе», я подразумеваю участок мозга, отвечающий за восприятие физических ощущений.
Пребывая в состоянии испытателя, мы, по определению, находимся в настоящем моменте. К сожалению, мы редко используем эту часть нашей сущности в силу привычки отдаваться на волю автоматического разума, независимо от потребности в его руководстве. И, если заметите, разум всегда существует в прошлом или будущем — непрошеные мысли постоянно вращаются вокруг того, что произошло или может произойти. А наше внимание не может одновременно находиться в настоящем, и прошлом, и будущем.
Если внимание всецело поглощено какими-то текущими ощущениями, оно не может быть с мыслями о прошедшем или будущем. Размышляя о том, что было, или о том, что грядет, попадаясь в ловушки автоматических процессов собственного разума, мы не можем ощущать мгновения настоящего.
Разум не способен пребывать в настоящем — за исключением тех ситуаций, когда мы намеренно направляем его усилия на выполнение работы, для которой он предназначен: например, планирование или анализ. Делая это осознанно, мы используем разум в настоящем, лишая его возможности автоматического функционирования. Вы можете размышлять об определенных ситуациях в прошлом или будущем, о конкретных целях, и если вы осознаете свои действия, то находитесь в настоящем, и качество ощущений разительно отличается от тех, что вы чувствуете, когда разум бродит сам по себе. Вы на самом деле ощутите разницу. Например, лицо, тело и дыхание гораздо более расслаблены, когда вы осознаете себя в настоящем мгновении.
Таким образом, говоря о разуме, я не имею в виду его осознанное использование. Если я хочу сделать акцент на осознанном использовании, я говорю «отмечать» или «обращать внимание», например: «Отметьте, что происходит в вашем разуме» или: «Обратите внимание на то, что происходит в вашем теле».
Но, как мы часто чувствуем, разум обладает неким «собственным разумом». Он действительно неподвластен нам, и часто берет над нами верх, увлекая и отвлекая своими разговорами, хотим мы того или нет. Он активен двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю. Это действительно довольно абсурдно. Как говорит Ошо, когда нам не нужно использовать ноги для ходьбы, они не идут сами по себе. Когда мы сидим, ноги не делают самостоятельных шагов. Но когда нам не нужно использовать разум, он не прекращает свою работу, а продолжает функционировать самостоятельно, проигрывая старые записи и фильмы из прошлого. Он сравнивает и противопоставляет всех, кого вы встречаете, и все, что чувствуете, с прежними впечатлениями, или фантазирует о будущем, или изобретает страхи завтрашнего дня... Он не замирает ни на секунду. Каким-то образом мы отдали разуму власть над собой, позволив ему руководить нами даже тогда, когда в этом нет нужды.

А что же такое «испытатель»? «Испытатель» — это та часть нашего мозга, которая реагирует на действительные, истинные ощущения настоящего (в отличие от разума, действующего на основании идей и информации, полученных в прошлом).
«Испытатель» реагирует на сообщения, получаемые из органов чувств и из сердца.
Часть мозга, получающая сигналы от органов чувств и сердца и реагирующая на них, является не тем отделом, где происходит обработка мыслей. Как мы видели ранее, «испытатель» начинает реагировать еще до того, как сигналы достигают центра ментальной обработки — вот почему наша «интуиция», проявляясь в виде вспышек озарения, действует прежде, чем наш разум успевает разобраться в происходящем.
Будучи частью мозга, ответственной за чувственное восприятие, «испытатель» представляет собой центр креативности, восхищения красотой и таинственными чудесами.

Это может быть момент, когда вы находитесь во власти чего-то неожиданно захватывающего: прекрасного заката, чарующего музыкального произведения, чувства всепоглощающей радости или необъяснимого умиротворения. Это может быть удивительное чудо природы — рождение новой жизни, — или обильное цветение, или прогулка в тихом лесу или по пустынному, продуваемому ветрами побережью, или когда вы просто отдыхаете в любимом кресле после вкусного ужина. Это может быть мгновение после интенсивной физической нагрузки, когда вы ощущаете себя выброшенным в другой мир — «зону», как именуют ее спортсмены.
Если вы мысленно вернетесь к одной из подобных минут, вы заметите их удивительную яркость. Они кажутся чистыми и отчетливыми — никаких сложностей, никаких помех. Лишь наполненность ситуации. И вы чувствуете себя спокойно — ни сомнений, ни страхов. Вы находитесь наедине с миром, наедине с самим собой. Кажется, будто ваш разум замер, потому что вы всецело погружены в настоящие ощущения. В это мгновение существует лишь это мгновение. Время словно останавливается. Это означает, что на протяжении этих нескольких секунд настоящего вы пребываете во власти «испытателя», а не разума.

вы осознаете, что такое жизнь. Жизнь существует лишь в одном мгновении времени. Поэтому все мистики говорят о том, что это мгновение — единственная реальность. Мы можем уделить больше внимания «испытателю», научившись жить настоящим, по законам реального времени.
Представления и сравнения, суждения — все это принадлежит разуму. Его предназначение — анализировать и сопоставлять, поэтому он действует на основании двойственности, сравнивая одно с другим. Он способен на сомнения, колебания, замешательство, тревогу, критику, жалобы и упреки. И действительно: внимательно понаблюдав за автоматической деятельностью своего разума, вы заметите его склонность концентрироваться на всяческих неполадках. Находить изъяны. Создавать проблемы. Это каким-то образом заложено в его природе — он представляет собой круглосуточное предприятие по производству проблем.
Для «испытателя» каждое мгновение неизведанно и свежо, и потому он свободен и способен оценить удовольствие и благодать, способен разглядеть прекрасное и неповторимое в каждой ситуации. Он не умеет судить, потому что не может сопоставлять — это функция разума.

Можете ли вы представить, каково это — проводить больше времени в мире «испытателя»? Обладание этой способностью может полностью изменить качество ваших ощущений, жизни.
Итак: у нас есть «испытатель», отвечающий за ощущения и реагирующий на любые жизненные ситуации, поскольку они новы для него, и интуитивно знающий, как реагировать, не проводя никаких сравнений, не занимаясь анализом и не зная колебаний. Действуя, он чувствует простоту и легкость, озарение, вдохновение и радость, и, пребывая в этом состоянии, мы не замечаем времени, потому что существует лишь настоящий момент.
Природа одарила нас разумом и испытателем, потому что оба необходимы для полной и радостной жизни, для которой мы рождаемся на свет. И, вероятно, по причине того, что мы привыкаем использовать один лишь разум, мы так часто чувствуем, что в жизни чего-то недостает.
Наша сущность наделена и другими аспектами, помимо разума и испытателя. Эти области связаны с нашим эзотерическим или духовным сознанием — той частью нас, которая способна почувствовать, что мы являемся каплей в необъятном океане вселенной; что мы не отдельные личности, обособленные друг от друга, но все мы лишь различные проявления одной и той же единой созидательной энергии.
Упражнения, которые вы встретите на страницах этой книги, по большей части предназначены помочь восстановить равновесие путем развития «испытателя» внутри вас. А некоторые из них, если вы ими заинтересуетесь, откроют вам новые горизонты.

Предостережение
Воплощение в жизнь этих новых идей вызовет у разума определенный дискомфорт. Как уже было сказано, он привык контролировать ситуацию и управлять вашей жизнью в соответствии с накопленными идеями и убеждениями.
Просто будьте готовы к возможному сопротивлению вашего разума. Невзирая на твердое намерение попробовать предложенное на практике, вы можете внезапно поймать себя на мысли: «Сейчас у меня нет на это времени, у меня много важных дел».
Заметив нечто подобное, просто поблагодарите свой разум (в конце концов, он всего лишь старается уберечь вас от странствий по неизведанным просторам) и скажите ему, что он может немного отдохнуть, а вы вернетесь к нему позже. Это поможет вам сделать первый шаг к обретению власти над собственным разумом, вместо того чтобы подчиняться ему. Он замечательный слуга — но все мы знаем, каким ужасным властителем он бывает, неустанно контролируя каждый ваш шаг и диктуя каждый поступок, не оставляя вам ни малейшей возможности просто жить.
И... после этого отдыха, посвященного исследованию «испытателя», ваш разум станет еще яснее и острее. Поэтому вы можете напомнить разуму, что он ничего не потеряет. Требуются некоторые усилия для того, чтобы выбраться из тисков разума, но сделав это, вы сможете превратить свою жизнь в радостный танец.

 

Глава 1
«Да» самому себе

Часто произнести «Да» оказывается труднее всего. Не странно ли? Причина этого в том, что себя мы судим строже, чем других. Мы стараемся стать идеальными или хотя бы лучше, чем есть. Мы упрекаем себя, сознательно или неосознанно, за несоответствие собственным стандартам. И давайте признаем: нам никогда не удастся достичь установленных идеалов — они невероятно высоки, не правда ли?
Почему получается так, что мы не можем принять себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда хотим быть иными? Быть больше похожими на кого-то еще? Все сущее уникально — каждая травинка, каждый листок, каждое облако, каждый отпечаток пальца, каждый глаз. Это не философия нью эйдж, а научный факт.
Замечали ли вы когда-нибудь уникальность всего сущего, включая вас самих? Не было еще никого, подобного вам, и никогда не будет. Миллионы лет жизнь ждала вашего появления — вы представляете собой неповторимое, несравненное творение. Разве это не удивительно? И, вероятно, жизнь нуждалась в вас — таком, какой вы есть, таком, каким она вас создала, иначе она не трудилась бы над вашим созиданием.
Так почему же вы отвечаете жизни «Нет»?
Все, что вам не нравится в себе (будь то физические, ментальные, энергетические аспекты), все комментарии, что вы отпускаете в свой адрес, все ваши суждения о себе, по сути, представляют собой «Нет», обращенное к жизни. «Нет, ты совершил ошибку». Что ж, обмену это не подлежит.
Итак, мы можем принять себя такими, какие мы есть, и наслаждаться своей уникальностью, или же можем жаловаться и страдать, пытаясь превратить себя в кого-то другого. Мы не добьемся успеха, потому что просто не можем быть кем-то другим. Нашим уделом станут одни лишь страдания, созданные собственными руками.

Почему мы не принимаем себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда пытаемся быть другими?
Прежде всего, еще с детства мы привыкаем считать, что мы, такие какие есть, не хороши. Мы заучиваем правило о том, что нужно стараться усерднее, быть лучше, чтобы заслужить одобрение, признание или любовь. Эти основные потребности каждого ребенка в любви и признании используются обществом (родителями, учителями) для управления детьми. Если мы принимаем себя такими, какие мы есть, со всеми нашими изъянами и недостатками, то не будем подчиняться правилам, с которыми не согласны.
Если мы уважаем себя такими, какие мы есть, то не станем лебезить, стараясь заслужить признание и одобрение. И мы не будем терпеть унижение и несправедливость, от кого бы они ни исходили.
Так, с возрастом, под влиянием общественных интересов, мы перестаем принимать себя такими, какие мы есть, и привыкаем жить в страхе перед мнением окружающих, особенно боясь оказаться недостаточно хорошими. Этот страх давит на нас, вынуждая соответствовать чужим требованиям для того, чтобы заслужить одобрение. Набор требований меняется вместе с изменениями традиций и правил, но фундаментальное условие остается прежним: ты не хорош такой, какой ты есть.
Представление о том, что мы — такие, какие есть — по каким-то причинам не заслуживаем одобрения, усваивается нами на самой заре жизни, когда мы еще слишком малы, чтобы ответить: «Нет, это неправда», когда мы еще слишком малы, чтобы понять, что происходит. В раннем возрасте мы не думаем самостоятельно, а лишь заучиваем поведенческие модели и реакции, наблюдая за другими людьми — чаще всего за своими родителями. В то же время мы подсознательно усваиваем представления о самих себе, обретая собственную личность под влиянием этих же людей. По причине того, что все эти представления приходят к нам в столь юные годы, они закрепляются глубоко в нашем подсознании, превращаясь в набор основополагающих убеждений. Возможно, наши родители сами не получали в детстве достаточно любви и потому не знают, как дарить ее своим детям. Кроме того, были еще и учителя, убеждавшие нас в том, что мы недостаточно умны; требовавшие от нас определенного поведения в обществе. Самые различные ситуации, которые, на первый взгляд, могли и не иметь к нам непосредственного отношения, в конечном итоге убедили нас, еще очень юных, в том, что мы не заслуживаем любви, будучи такими, какие мы есть. Нам внушили, что с нами что-то не так. Мы начали думать о необходимости как-то измениться для того, чтобы заслужить мамину любовь или папино уважение и получить одобрение и признание общества. Эти убеждения были подсознательно приобретены от людей значительно нас превосходящих. У нас никогда не было возможности оспорить их авторитет. Мы просто принимали суждения этих людей как непреложную истину, и постепенно эти убеждения слились с нашим собственным восприятием себя. Веря в правдивость таких слов, мы стали жить в соответствии с ними, воспринимая все слова и поступки, обращенные в наш адрес, сквозь призму этих суждений. На нас словно надели шоры. И всю последующую жизнь своим поведением в различных ситуациях мы доказываем истинность чужих убеждений.

Как в нас проявляется обусловливание

Например, в раннем возрасте вам могли внушить, что вы глупы или не так умны, как окружающие. Возможно, это иногда в раздражении кричал отец, или вы усвоили эту истину, основываясь на том факте, что все ваши действия постоянно корректировались матерью. Эта мысль могла родиться из неисчислимого множества предпосылок, даже если никто из окружающих не собирался вам ее внушать.
По причине очень юного возраста вы верили в истинность идеи о том, что вы глупы или менее достойны уважения, чем другие. И эта мысль глубоко укоренилась в подсознании, откуда до сих пор продолжает влиять на ваше поведение. Вы можете считать, что все в порядке, но вашему сознанию неизвестны усвоенные программы — а именно подсознание определяет девяносто пять процентов вашего поведения. Согласно исследованиям когнитивных нейробиологов, лучшие из нас осознают лишь пять процентов своей деятельности, а большинство людей осознают лишь один процент — следовательно, большая часть наших решений, действий, эмоций и поведения запрограммированы подсознанием.
Таким образом, наша жизнь отражает заложенную в нас программу. Это объясняется тем, что работа подсознания заключается в создании реальности на основании своих программ, то есть в подтверждении их истинности. Поэтому если вы подсознательно считаете себя глупым или нестоящим, вы автоматически, подобно роботу, начинаете вести себя глупо или недостойно, создавая ситуацию, подтверждающую истинность этого суждения. Сама идея, возможно даже неосознанная, рождает в вас напряжение, не дающее вам довериться своей природной сообразительности и самому себе. Это делает вас нерешительным и даже пугливым. И все это заставляет вас казаться и чувствовать себя глупым.
Еще один фактор этого процесса заключается в невероятном доверии детей к своим родителям и в их абсолютной зависимости от матери с отцом. Поэтому, усвоив какую-либо идею от родителей, даже если они не собирались ее внушать, у вас не остается другого выхода, кроме как вести себя глупо, в соответствии с их мнением, потому что иначе вы продемонстрируете неуважение к родительскому авторитету — нечто, психологически не вероятное для ребенка.

Мы не можем позволить другим любить нас, если мы сами себя не любим

Мы никак не сумеем позволить другим людям по-настоящему любить нас, если не любим себя сами. Мы будем подозрительны, нас будет терзать страх. Мы сами создаем ситуации, в которых нас отвергают, или истолковываем происходящее так, будто нас отвергли, или просто воображаем это. В результате такие мысли и поступки убеждают нас в том, о чем мы всегда подозревали — что нас нельзя любить.
Так идея, глубоко укоренившись в подсознании, влияет на поведение, побуждая нас реагировать на людей и ситуации в манере, подтверждающей ее истинность. Несмотря на то что мы не всегда отдаем себе отчет в своих поступках, эта скрытая динамика неустанно действует в подсознании.
Если мы сами отвергаем себя, как мы можем поверить в то, что нас принимают другие люди? Тихий внутренний голосок постоянно повторяет: «Как они могут любить меня?» Мы не верим тем, кто нас любит. А какая любовь способна выжить без доверия?
Как мы можем любить друг друга, если не любим сами себя?

Нас постоянно беспокоит мнение окружающих

Даже если девять из десяти скажут нам, что мы замечательные, но десятый скажет что-то плохое, что затронет нас больше? Конечно, отрицательная оценка. Не странно ли? На самом деле, нет. Это объясняется тем, что негативный отзыв падает на плодородную почву старых представлений о нашем несовершенстве — представлений, возможно, нами даже не осознаваемых. Если в подсознании не заложены подобные идеи, мы не попадем с такой легкостью под влияние негативных суждений другого человека, а просто скажем себе: «Это неправда», или: «Это их проблема», или: «Их слова характеризуют их, а не меня». Так, под влиянием глубоко укоренившихся детских убеждений, мы теряем внутренний покой, пребывая в дисгармонии со своим представлением о себе и самоощущением. Мы постоянно смотрим на себя глазами других людей. Одобряют ли они нас? Достаточно ли мы хороши? Какое впечатление производим?
Подсознательно мы всегда стремимся завоевать одобрение и любовь окружающих, что делает нас зависимыми от других людей. А когда наше представление о себе зависит от других, нами легко манипулировать. Стараясь угодить окружающим, заслужить чье-то расположение, одобрение или признание, мы совершаем поступки, которые иначе не стали бы совершать. Так мы превращаемся в попрошаек, утрачивая целостность, чувство собственного достоинства и самоуважение.

Если вы как следует поразмыслите об этом, то поймете, что на самом деле неважно, что о вас думают окружающие. Вы представляете собой совершенно уникальное творение бытия: жизнь возлюбила вас настолько, чтобы породить на свет, и этого довольно.
Представьте, если бы вы всецело одобряли, любили и уважали себя таким, какой вы есть (не стремясь к совершенству и даже не пытаясь каким-то образом улучшить себя), разве что-нибудь было бы для вас проблемой?
Это один из основополагающих вопросов. В той или иной степени он касается каждого. Все мы ищем любви и одобрения. Некоторые люди хорошо скрывают свою уязвимость за тщательно продуманным образом, но в трудную минуту, когда защита ослабевает, образ рушится, и на поверхность выходят слабость и потребность в любви.

 

Как заставить умолкнуть осуждающие голоса в вашей голове

Когда бы вы ни услышали в своей голове осуждающие, критикующие голоса (а они звучат там постоянно, просто обычно мы не обращаем на них внимания), скажите себе «СТОП! Это старая запись, старая пленка из моего детства. Она никак не связана с моей нынешней реальностью». Это правда. Старый критикующий голос засел в вашей голове еще в детстве, и вы прокручиваете его фразы вновь и вновь, всю последующую жизнь. Вы думаете, что это ваш собственный голос и ваши суждения, но если прислушаетесь повнимательнее, то узнаете голоса своих родителей или тех людей, под чьим влиянием вы находились в юные годы. Возможно, слова будут другими, возможно, даже в реальности эти слова не звучали вовсе, но вы извлекли определенный смысл из этих фраз.
Осознав это, вы сможете напомнить себе с любовью: «Мне хорошо такому, какой я есть. Если я достаточно хорош для того, чтобы жить в этом мире, нужно ли мне еще чье-то позволение?» И смотрите, что случится, когда вы произнесете эти слова.
Эта «СТОП»-техника представляет собой способ выйти из прежних подсознательных представлений прошлого в настоящее. Она дает возможность прекратить отождествлять себя с давно услышанными фразами и действовать в соответствии с устаревшими программами. Возможно, вам даже удастся найти что-то позитивное в себе или своих достижениях и сфокусироваться на этом, вместо того чтобы упрекать себя.

Вы не тот, кем себя считаете

Избавление означает переход к текущему самосознанию, отсекающему отождествление себя с прежней программой. Если мы действительно ясно воспринимаем реальность, без рационализаторства и осуждения, такого самосознания будет достаточно — осознание подобно острому клинку.

Факт превращается в суждение, обретая эмоциональную составляющую

Разница между фактом и суждением заключается в наличии эмоциональной составляющей. Суждение — это борьба с самим собой, отрицание фактической реальности. Если же вы вместо этого примете факт своего старения, то сможете принять благодать и достоинство, сопровождающие его. И если вы сможете уважать себя таким, какой вы есть, это даст и окружающим людям возможность принимать и ценить вас во всей вашей естественности.

Глава 2 «Да» кризису в отношениях

...Итак, следующий шаг заключается в переносе внимания от вашей головы к сердцу — к тому участку в центре груди, где живет «испытатель».
Если вам удастся перенести свое внимание на грудную клетку, сосредоточившись на дыхании, через несколько минут на вас снизойдет чувство успокоения. Причина в том, что «испытатель» знает: внутри все в порядке, несмотря на все «нагромождения» вашего разума. В настоящее мгновение пусть все будет как есть, это лишь сложившаяся ситуация. «Испытатель» понимает, что ваши реакции являются плодом уязвленного эго — старых страхов, боли и чувства незащищенности, тревожно поднимающихся со дна подсознания.
...Разуму, эго, трудно увидеть это — заметьте, как отчаянно он цепляется за свои жалобы и обвинения, — но это вовсе не трудно для «испытателя». И потому сосредоточьтесь на дыхании, наполняющем кислородом вашу грудную клетку. Это мирное пристанище надежно укрыто от любых нападок и обид, ему не нужно отвечать на происходящее. Следуя за дыханием, погрузитесь в ту часть себя, которая покоится в мире. Сделайте несколько глубоких вдохов, наполняя грудную клетку воздухом, словно это воздушный шар. С каждым вдохом вы будете все яснее видеть собственные чувства, прежде замаскированные тенью обвинений и жалоб. Дыша, всмотритесь в чувства уязвленного эго. Знаю, сделать это непросто, но трудность этого шага объясняется лишь той беспредельной властью, которой мы наделили свое эго. Это прекрасная возможность попрактиковаться в управлении собственным разумом. ...Любовь — дело сердца, и сердце принадлежит «испытателю», а не мыслителю внутри вас.

... Заметьте, что всякий раз, когда вы испытываете страдания и чувствуете себя несчастным, вас наполняет более сильное, чем когда-либо, ощущение собственной сущности, и вы чувствуете себя более значимым. Когда же вы по-настоящему счастливы или влюблены, или спокойно плывете по течению жизни, ваше ощущение собственной личности, себя самого, гораздо слабее. Поэтому разум-эго очень привязан к страданиям. Странным образом они дают нам ощущение собственной неповторимости и важности. В конце концов, кем бы вы были без ваших проблем? О чем бы вы говорили, думали, тревожились?

Глава 6
«Да» эмоциям

Так что же делать?

Помимо подавления и выражения существует и третья альтернатива. Это метод заключается он в следующем: вы признаете существование эмоции, берете на себя ответственность за ее появление, принимаете и анализируете эту эмоцию, не попадая в ее силки. Что это значит? Это значит, что если кто-то сказал или сделал что-то, что вызвало мой гнев, я, прежде всего, признаю само существование этого гнева и беру на себя ответственность за его возникновение. Обычно мы притворяемся, что наше эго не задето, сжимаем челюсти и надеваем маску, призванную окружающих, что у нас все в порядке (подавление).
Избрав третий путь, я, прежде всего, признаю, что я испытываю гнев. Я говорю самому себе, что это мой гнев, а другой человек послужил лишь спусковым крючком, запустившим во мне эту реакцию. Это довольно серьезный шаг, и если он вам удастся, вы немедленно почувствуете частичное освобождение от стресса. В этот момент исчезнет «угроза», которую вы подсознательно приписывали другому человеку.
Однако вы знаете, что в вашу систему попало некоторое количество гормонов стресса и рано или поздно вам нужно будет израсходовать их при помощи каких-то энергичных действий.

Наблюдайте...

Между тем, вы продолжаете наблюдать за реакцией, протекающей в вашем организме, отмечая все происходящие изменения. Почувствуйте движение внутренней энергии. Если вы испытываете гнев, ощутите клокотание и кипение, наполняющие вас. Если вам страшно, почувствуйте дрожь. Что бы ни происходило, просто позвольте этому быть. В этом заключается следующий серьезный шаг. Внимательно следите за тем, как данная конкретная эмоция проявляет себя в вашем организме: где вы ощущаете ее? Каковы эти ощущения? Попробуйте удержаться от уничижительных ярлыков, потому что малейший намек на критику сведет на нет все усилия. Вы не сможете осознать принцип действия чего бы то ни было, если настроены против этого.
Будьте осторожны, не отождествляйте себя с испытываемой эмоцией, не попадитесь в силки, расставленные вашим разумом вокруг этой ситуации — не заблудитесь в причинах того, почему вы испытываете такую реакцию. Это еще одно препятствие к осознанию.
Все это гораздо проще сказать, чем сделать, ведь ваш разум действительно любит пережевывать подобные истории. Но с практикой (еще более эффективной вкупе с медитацией) вы научитесь осознавать, что эти истории, эти ловушки, эти рациональные обоснования — не более чем игры разума. Это просто мысли. И единственное, что в них реально — та энергия, которой вы их наделяете.

Если вы заметите, что увязаете в мыслях, просто скажите себе: «Это все разум». Это поможет вам прекратить отождествлять себя с причинами, приводимыми вашим разумом в объяснение того, почему вы испытываете эту реакцию. Если вы способны разглядеть действия разума, вы не потеряетесь в нем. Попробуйте поступить так, и вы увидите, что изменится.
Вместо того чтобы потеряться в собственном разуме, вы сможете наслаждаться его изумительной игрой — сюжетами и трагедиями, сплетаемыми разумом вокруг сложившейся ситуации. Наблюдайте за ним, словно вы смотрите фильм, или следите за работой разума другого человека. Вы увидите, что разум просто не способен прийти на помощь самому себе. Он немедленно начинает предполагать самое худшее, а затем придумывает рациональные обоснования для реакций, которые сам же запустил в вашем организме. Обратите также внимание на характерную особенность вашего разума продолжать питать эмоцию посредством своего истолкования фактов, постоянного пережевывания причин того, почему вам следует испытывать огорчение. Он просто не может отпустить чувства, не правда ли?

Если вы будете постоянно практиковаться в простом, не осуждающем признании того, что «это всего лишь разум», вам станет легче отделять себя от его рациональных объяснений.
Затем вы сможете перенести свое внимание на осознание физических реакций, протекающих в организме. На ощущение того, что действительно происходит в вашем теле в данный момент времени. И вы увидите, что эмоции на самом деле являются просто энергиями, циркулирующими в теле. Ищите и наблюдайте за тем, что вам удастся обнаружить, но помните, что не стоит критиковать или вешать ярлыки, просто следите за процессом, как если бы вы были ученым, исследующим что-то совершенно не известное.
Удивительно то, что, наделяя свои эмоции правом на существование и наблюдая за их физическим воздействием на организм, содействуя всему, что происходит с вами, ничего не отвергая и даже получая от этого максимальное удовольствие, вы изменяете свои эмоции.
Энергия пребывает в постоянном движении, непрестанно изменяясь. Если вы не запираете ее внутри, не подавляете и не выплескиваете на окружающих, вы даете ей возможность проявить свою истинную природу. И тогда вы увидите, как она изменяется. Поэтому, если вам удалось избежать ловушки психологической реакции вашего разума на ситуацию, у вас есть возможность перенести внимание на физические реакции, происходящие в вашем теле. Спустя некоторое время, если вы предоставите им жить своей жизнью, они угаснут сами собой.

...и понимайте

В этот момент перед вами открывается редкая возможность узнать что-то о самом себе с целью понять, почему ваш разум (эго) прежде всего реагирует на угрозу. Если вам удастся разобраться в этом, то, оказавшись в следующий раз в подобной ситуации, вы сможете избежать столь сильной реакции, потому что разум не будет так испуган.
...Вы, вероятно, обнаружите, что основополагающей причиной является сравнение.
Сравнение представляет собой функцию эго, разума, но оно не связано с реальностью. Оно существует лишь в ваших мыслях. Не забывайте о том, что все мы совершенно уникальны и не можем и не должны походить на кого-то еще. Мы, такие, какие мы есть, были достаточно хороши для того, чтобы сущее выбрало нас для этого мира. Сравнение себя с другими является бесполезной тратой времени и сил. Это попросту глупо, не говоря уже о том, что это вредно для здоровья.
Смелость обратить свой взор внутрь и найти основополагающую причину эмоциональной реакции дает вам возможность избавить разум от угрозы. Потому что когда вы говорите: «Да, со мной происходит именно это», это перестает быть угрозой, ведь вы извлекаете его из подсознания на яркий свет. Вы осознаете нечто, лишая его скрытой власти над вами.
А после этого вы просто беседуете тет-а-тет с некой ситуацией — с ситуацией вполне можно разобраться.

«Да» эмоциям означает приятие собственной энергии

Помните, что эмоции представляют собой просто изменения энергии, определенным образом выражающей себя в вашем теле. Если вы отрицаете какие-то свои эмоции, значит, вы отрицаете часть себя самого; а постоянное подавление своей энергии в конечном итоге приводит к отсутствию всякой жизни. Если вы не страшитесь своего гнева, зная о том, что это просто энергия, если не боитесь своего страха или грусти, зная, что и это лишь энергия, и понимаете, что энергия всегда нейтральна, она не бывает плохой или хорошей, это дает вам ощущение неограниченной свободы. Я не имею в виду, что вы способны избавиться от появления таких эмоций в будущем — это невозможно. Дело в другом: просто вы знаете, что способны управлять эмоциями, наблюдая за ними с осознанием и не пытаясь подавить их проявление.
Наблюдение за вихрем охватывающих вас чувств подобно нахождению в центре шторма: а в центре шторма царит покой. Не имеет значения, насколько сильны энергии, бушующие вокруг, они не могут потревожить ваше внутреннее умиротворение. Это чувство подобно тому, что нисходит на нас во время медитации.
Медитация отстраняет вас от вашего разума, где бушуют все эмоциональные страсти, происходят трагедии и царят рациональные обоснования. Она открывает перед вами центр вашей сущности, откуда вы можете спокойно наблюдать, понимая, что эмоция — это лишь энергия, не отождествляя себя с нею и не принимая участия в разворачивающейся драме. Как если бы все происходило с кем-то другим.
Когда вы овладеете искусством наблюдения за своими эмоциями, признавая их существование и ощущая их физически как энергию, наполняющую тело (вместо того чтобы блуждать в лабиринтах историй, созданных разумом), тогда перед вами, наконец, откроется возможность получать истинное наслаждение от своих чувств. Вы обнаружите, что на самом деле творческое использование всех этих энергий способно улучшить качество вашей жизни. .
.., я просто расходую таким образом жизненную энергию, вскипающую во мне в виде гнева, и направляю ее в мирное русло. Это оказывает заметное очищающее и освежающее воздействие.
Итак, подведем итог. Эмоции — это физические ощущения в организме, запускаемые мыслями, которые возникают в результате истолкования нашим разумом различных ситуаций. Эмоции являются результатом деятельности разума, не сердца.
Когда интерпретация действительности вызывает у разума тревогу за безопасность нашего эго, тело реагирует на это, активизируя «механизм борьбы или бегства» и запуская физические реакции, которые мы ощущаем как эмоции.

 

Эксперименты с «нежеланной» эмоцией — гневом

не сопротивляясь своему гневу, прочувствуйте его. Позвольте себе по-настоящему ощутить энергию гнева: какие физические симптомы гнева вы чувствуете в своем теле прямо сейчас? Не подавляйте его, не контролируйте, просто позвольте ему быть, кипеть и бурлить в вас. Поощряйте его — дышите глубоко, чтобы ощутить его жар, словно вас пожирает пламя. Разум попытается отвлечь вас от этого чувства, приводя самые различные обоснования эмоций. Отметьте для себя: «Это разум» и вновь обратите внимание на кипящую, клокочущую ярость, поднимающуюся из ваших глубин. Позвольте ей завладеть вами. Почувствуйте ее в каждой клеточке тела, как будто все оно обратилось в пылающий костер гнева. Позвольте своему телу совершать все, что оно пожелает — сжимать кулаки, стискивать зубы, топать ногами, пинать или колотить подушки, рычать. Разрешите гневу взорваться. Только ничего не говорите, потому что слова вернут вас обратно во власть разума. Ограничьтесь бессловесными звуками.
Затем постарайтесь почувствовать, в чем заключается энергия гнева, какова она? Отметьте ее особенности. Что чувствует ваше тело, какие изменения она производит в нем? Не выносите никаких суждений, иначе вами снова завладеет разум. Станьте беспристрастным ученым, просто наблюдающим за проявлениями энергии с искренним и непредвзятым интересом. Не подавляйте ее. Если у вас есть зеркало, взгляните в него. Вглядитесь в свое лицо, красное и искаженное злобой. Продолжайте выражать гнев, наблюдая за собой. Не останавливайтесь, не делайте пауз, дайте негодованию излиться полностью. Почувствуйте жизненную энергию в своем теле. Ощутите страсть, которой является гнев. Почувствуйте, как каждая клетка вашего организма вибрирует от этой жизненной силы. Попробуйте разрешить себе насладиться этим ощущением, этой энергией, пульсирующей в теле. Она подобна электричеству — хотя сейчас может больше напоминать вам жаркое пламя.

Спустя некоторое время посмотрите, удастся ли вам перенести внимание в те глубины себя, где царит покой и умиротворение. Пусть гневная буря бушует вовне, но внутри вас есть пространство, которого ей не достичь — пространство, наполненное лишь жизненной пульсацией, жужжащее от этой энергии, но не опаляемое ее огнем. На самом деле там вы скорее ощутите прохладу, словно дыхание свежего ветерка. Не торопитесь, представьте это как следует. Обратите внимание, как смягчается ваше лицо. Тело начинает расслабляться. Гнев отступает, по мере того как изнутри вас наполняет покой. Вы можете почувствовать жизненную силу, наполняющую вас, словно электричество. Это сила в физике называется волнами электромагнитной энергии, таоистами именуется «ци», а мистикам известна как свет. Совершая вдох, вы можете почувствовать, как она наполняет вас изнутри. И, в конце концов, ощутите, как эта жизненная сила, эта энергия, этот свет, расширяясь, выходят на несколько сантиметров за границы тела, образуя вокруг вас ауру.
Теперь вы можете просто сидеть, окруженный аурой собственной энергии, источаемой вашим телом. Расслабьтесь, погрузившись в это сияние.
Замечали ли вы, что когда осознание переносится со слов вашего разума, объясняющего, почему вы злитесь, на фактические ощущения, присутствующие в организме, что-то внутри меняется? Чувства действительно есть, но они нейтральны. Они не могут быть верными или неверными, хорошими или плохими. Это просто ощущения, поток энергии. Суждения — прерогатива разума, тело же просто чувствует.

Такие разные эмоции «испытателя»

Есть и другие эмоции, исходящие не от разума, а от «испытателя». Я говорю не о сантиментах — они ментальны, поскольку вызываются различными мыслями. Речь об эмоциях, поднимающихся из самой глубины вашей сущности без каких-либо особых причин. Эти эмоции не имеют никакого отношения к разуму. Эти чувства приходят, когда вы любуетесь прекрасным закатом, чувствуете, как ветер дует вам в лицо или как песок ласкает ваши ступни. Или когда опускаетесь на свежие простыни. Когда припадаете к воде, измучившись от сильной жажды, или мочитесь, когда ваш мочевой пузырь уже готов лопнуть. Это всепоглощающее чувство удовольствия, или радости, или покоя, охватывающее вас без какого-то особого повода. Все мы переживаем подобные моменты, и хорошо бы начать уделять им чуть больше внимания. Смаковать их, когда они случаются. Потому что именно в эти мгновения происходит развитие нашего «испытателя». ... Почему бы не обратить внимание на минуты удовольствия?
И посмотрите, как изменится качество вашей жизни и ваше самочувствие.
Когда вы фокусируетесь на позитивных вещах, то начинаете испытывать все более благотворные эмоции. Нужно просто попробовать, чтобы убедиться в этом. Сконцентрируйте свое внимание на середине грудной клетки (если это трудновато, можете положить туда ладонь). Почувствуйте, как ваше дыхание изнутри касается этой области.
Просто расслабьтесь и дышите в раскрытую ладонь, чувствуя, как под ней, подобно цветку, раскрывается тепло. Вспомните мгновения, когда вас охватывали беспричинная любовь, счастье или покой. ...Представив себя в этом мгновении, позвольте себе вновь окунуться в него. Увидьте то, что видели тогда, услышьте те же звуки, вернитесь в те же ощущения. Наполните былыми чувствами свое лицо и тело. Погрузившись в эти воспоминания, обратите внимание на то, что сейчас вы в ладу со всем миром: вас не тревожат ни проблемы, ни сомнения в самом себе. Вы не колеблетесь и не страдаете, ведь сейчас вы всецело во власти «испытателя». Вы ощущаете, как вас вновь переполняет счастье? Что ж, можете представить, как удваиваете его — так, чтобы это чувство едва не разрывало вас на клочки.
Затем походите, удерживая в себе это чувство. Пусть к вам придет фраза, способная описать эти переживания. Повторяйте себе пришедшую на ум фразу, сохраняя это чувство. А затем попробуйте пронести его в себе до конца дня. Если воспоминание начнет блекнуть, просто закройте на мгновение глаза и позвольте эмоциям охватить вас с новой силой. Вы сможете делать это когда захотите — ведь это чувство принадлежит вам, просто оно скрыто в самых недрах вашей сущности и не зависит от других людей. Вы его хозяин, и оно всегда рядом, просто ждет, пока вы вспомните о том, что вы больше, значительно больше, чем один только ваш разум.

Глава 7
«Да» привычкам

...Эта часть вашего разума не враг вам. Она лишь пытается каким-то образом защитить вас при помощи такой привычки или обеспечить тем, в чем вы нуждаетесь. И пока вы не поймете механизм, породивший эту потребность, вам не удастся избавиться от привычки.
Поймите подсознательное намерение, кроющееся за вашей поведенческой привычкой.
Вы осознали, что какая-то часть внутри вас не хочет расставаться с существующей привычкой? Теперь пришло время перейти к следующему шагу и поговорить с подсознанием. Спросите его, проявляя всю возможную любовь и уважение, почему вам так нужна эта привычка? Какую пользу она вам приносит или от чего защищает? И подождите, пока ответ не поднимется из самых глубин вашей сущности. Он может выразиться в словах, образах или ощущениях. Ответ подсознания может оказаться неожиданным.
Избавиться от этих пристрастий можно, прежде всего признав, что это просто привычки. После этого попробуйте исследовать причины их возникновения: какие подсознательные функции они выполняют? Начните с наименее сложной привычки. Признайтесь себе, что часть вашего подсознания привязана к этому занятию и не желает расставаться с ним, невзирая на все намерения разума. Затем признайте, что подсознание вам не враг. Оно на вашей стороне и пытается помочь вам, считая эту привычку прекрасным способом облегчить вашу жизнь. Поговорите с ним спокойно и уважительно. Спросите, какую пользу оно желает принести вам или от какой беды защитить.
Теперь ждите. Здесь важен не моментальный ответ, который тут же предложит вам разум, — внимайте тому, что поднимется из самых глубин вашей сущности. Этот ответ может быть облечен в слова, или образы, или ощущения. Просто будьте открыты и готовы принять его. Не торопите свое подсознание. Глубоко исследовав этот вопрос, обратите внимание на то, насколько взрослым вы себя ощущаете. Вы обнаружите, что неприятные чувства, от которых защищает вас привычка, чувства беспомощности, неполноценности, страх быть отвергнутым, боязнь одиночества и так далее, являются, по сути, чувствами ребенка — ребенка, которым вы были когда-то. Это позволит вашему разуму понять, какую пользу неосознанно приносит вам ваша привычка.
Затем вы сможете взглянуть на недостатки — как дорого они вам обходятся. Напишите список преимуществ и недостатков вашей привычки, чтобы составить о ней ясное представление. Тогда вы сможете сделать осмысленный выбор — если преимущества перевесят недостатки, сохраните свое пристрастие. Но теперь вы будете использовать его осознанно, в моменты действительной необходимости, не позволяя ему использовать вас постоянно — как это происходило, когда оно обитало в вашем подсознании. Если же чаша весов склонится под тяжестью недостатков, если вы действительно четко видите это, вам даже не нужно будет ничего предпринимать. Привычка исчезнет сама собой.

Теперь можете рассмотреть альтернативные способы получения той пользы, которую приносила вам привычка. Альтернативные способы, которые не будут так вредны.
И если вы обнаружите, что привычка пытается просочиться обратно в вашу жизнь (в конце концов, она сопровождала вас так долго — неудивительно, если избавиться от нее удастся не сразу), то, поймав себя на этом, просто скажите себе: «Стоп. Это прежнее пристрастие. Оно не имеет никакого отношения к моему настоящему». Это разорвет замкнутый круг привычных действий. Потом сразу же сделайте что-то совершенно иное, чтобы привести свой разум в замешательство. Это даст вам возможность изменить старую модель поведения. И помните: никогда не осуждайте себя за свои привычки, даже если они упорно не желают вас покидать. Иначе вы сведете на нет все усилия. Осуждая, вы теряете возможность четко воспринимать принципы работы привычек. Они подсознательны, и у вашего подсознания были веские причины для их формирования. Так выясните их — продолжайте беседовать со своим подсознанием до тех пор, пока не достигнете абсолютной внутренней гармонии.

Глава 9
«Да» реальности

...Итак, для выхода из проблемы необходимо отстраниться от разума, ее породившего
Для того чтобы взглянуть на проблему иначе, чтобы увидеть ситуацию более отчетливо, необходимо дистанцироваться от разума, ответственного за создание «проблемы». В этом вам может помочь медитация, поскольку она дает возможность перейти от разума к «испытателю».
Техника медитации для иного взгляда на ваши «проблемы»
Позвольте себе всецело погрузиться в свою «излюбленную» проблему. Вы знаете, какую — ту, что привлекает наибольшее внимание вашего разума. Отдайтесь в его власть, не мешайте ему тревожиться из-за всех вероятных исходов, испытывать все возможные страхи — мысленно проиграйте всю трагедию, от начала и до конца.
А через некоторое время отметьте, каково это, переживать из-за этой проблемы. Прочувствуйте состояние своего тела — свою позу, свое дыхание. Как чувствует себя ваше лицо? Не забудьте обратить внимание на свою энергию. Ощущаете ли вы расслабленность или напряжение?
Теперь встаньте и отойдите от стула, представляя, что вместе с ним оставляете тревоги. Медленно обойдите вокруг стула, рассматривая свою проблему со всех сторон.
Не анализируйте ее. Продолжайте двигаться и посмотрите, удастся ли вам найти в этой комнате уголок, где вы бы чувствовали себя отстраненным от своей проблемы, как если бы она принадлежала другому человеку. Найдите место, где вы не будете отождествлять себя с ней или выражать мнение о происходящем.
Найдя его — даже если для этого вам придется забраться в самый дальний угол, — всмотритесь в свою «проблему» по-настоящему внимательно и глубоко. Существует ли она на самом деле? Или это лишь плод вашего воображения? Вызвала бы ваша ситуация такие же переживания у другого человека?
Внимательно рассмотрите объективную ситуацию, реальные факты, не задаваясь вопросами о причинах, не погружаясь в подробности трагедии, о которых только и жаждет побеседовать разум.
Когда вы почувствуете желание выразить свое мнение — «Мне не нравится эта проблема, я не хочу больше терпеть ее», — немедленно вернитесь к стулу и снова сядьте. Наблюдайте за своей привязанностью к этой проблеме, означающей, что разум не желает освобождаться от нее. В конце концов, кем вы будете без вашей проблемы? Чем тогда будет заниматься разум?
Меняйте положение тела, то сидя в своей проблеме и отождествляя себя с ней, то выходя из нее и наблюдая за ней со стороны. Когда вы не выражаете свое мнение о проблеме и не отождествляете себя с ней, у вас есть возможность увидеть ее максимально отчетливо. Отметьте, на что это похоже. Есть ли разница в ощущении вашего тела, энергии, лица? Чувствуете ли вы большую расслабленность или большую напряженность?
Если хотите, можете даже закрыть глаза и представить, что парите в небе, словно орел, и оттуда смотрите на свою проблему, оставшуюся далеко внизу. Просто посмотрите, как она выглядит с этой высоты. Возможно, вам даже удастся ясно увидеть, как помочь человеку там, внизу, выбраться из этой ситуации. Выход всегда рядом, он спрятан в самой ситуации и откроется нам, стоит лишь взглянуть на все ясными глазами, не зашоренными осуждением и отождествлениями.
Вы видите, что ваша «проблема», по сути — сама ситуация, в которую вы себя поставили? Ситуация, в которой, определенно, необходимо разобраться. Но «проблема» существовала лишь в вашем разуме и представляла собой его истолкование, не так ли? Это была история, сочиненная разумом на основе данных обстоятельств, история, подобная туману, скрывающему действительность. «Проблема» была не более чем страхами и тревогами относительно прошлого или будущего. Но существует лишь фактическая реальность настоящего. Если вам удастся увидеть ясную картину, не затуманенную трагедиями разума, вы без труда обнаружите и выход из ситуации.
Теперь, следующие несколько часов вам нужно дать волю своему воображению. Представьте, что — раз! — и все ваши проблемы улетучились. Они были просто сном, приснившимся вашему разуму (а вернее сказать, кошмаром), и, проснувшись, вы увидели, что они нереальны. Попробуйте жить в соответствии с этой истиной и следите за своими ощущениями.
А потом, если хотите, можете вернуться к смакованию своих проблем.

 

Глава 10
«Да» переменам и незащищенности

Наш разум жаждет защищенности. Важно лишь понять, почему изменения вызывают у разума страх и чувство беззащитности. Намек на перемены вызывает у нас мысли о неизвестном, а все «новое» является неизвестным для разума. Наш страх перемен, боязнь стать уязвимыми возникают под влиянием зависимости от защищенности, порожденной нашим разумом.

Жизнь рискованна, безопасна лишь смерть

Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что в жизни вообще нет такого понятия, как защищенность. ...Все это может быть разрушено, и ничто из перечисленного не отведет от нас угрозу смерти, и не уйдет вместе с нами в могилу, дабы оберегать в ином мире. Там у нас не будет защиты. Жизнь не надежна и не безопасна. Такова ее природа, изменчивая и неопределенная. И потому она «живая». Если мы примем это, то придем к естественному выводу, что единственный способ чувствовать себя живым и энергичным состоит в мужестве жить в незащищенности, в смелости сказать «Да» переменам и даже хаосу. В отваге плыть по течению жизни, какими бы бурными не были ее волны.
Не забывайте, что бы вы ни делали, однажды вы все равно умрете. Неожиданно и скорее всего раньше, чем вам хотелось бы, это случится. Жизнь так коротка.

Как справиться с изменчивыми и небезопасными ситуациями

китайский иероглиф, обозначающий слово «перемена», сочетает в себе символы опасности и возможности. Кто знает, что принесет вам следующий день? И если вы скажете «Да» любым переменам, которые придут в вашу жизнь, потери будут не страшны, потому что вас не будет сковывать представление о том, какой должна быть жизнь. Говоря «Да», вы уже расширили свои альтернативы и более того — свои горизонты. Посредством медитации вы научитесь чувствовать, что вы не изолированы от всего сущего, что вы — частица жизни, просто уникальное выражение ее безграничной, постоянно движущейся и меняющейся энергии. С осознанием этого придет великая вера — вера в то, что вы часть чего-то значительно большего, чем ваш разум, и что не можете утратить ничего, столь неоспоримо принадлежащего вам. У суфиев есть прекрасные слова — «как можно отнять у воды ее влажность?» И точно так же, как вода не может лишиться своей влажности, вы не можете утратить те важнейшие качества, которые составляют вашу сущность. Вы можете потерять лишь те ложные ценности, которые приобрели, — те, что, так или иначе, покинут вас в день вашей смерти.

Для начала составьте список всего, что помогает вам чувствовать себя защищенным, — всех ваших определений собственной личности. Закончив список, представьте, как все это, одно за другим, покидает вас — тая и растворяясь. Это древняя техника медитации, пришедшая к нам из Индии. Она призывает вас не торопиться. И когда ничего не останется, почувствуйте, как вас наполняет жизненная сила. Представьте, что вы стоите под бескрайним открытым небом, под ветром и дождем, представьте, что вы — частица бесконечного сущего. Почувствуйте, что вы берете начало в своем сердце, расширяясь все дальше и дальше, и нет границ этому расширению. И вот вы уже объемлете всю вселенную.
Жизнь небезопасна. И если вы сможете позволить себе жизнь в незащищенности, тогда и только тогда вы ощутите себя по-настоящему живым. Потому что жизнь в незащищенности — это ходьба по краю, по краю неизведанного. Вы никогда не знаете, что случится в следующее мгновение, и такова реальность, которую мы тщимся опровергнуть, пытаясь обеспечить себе безопасность и надежность.

Тибетская техника медитации: осознайте, что жизнь продолжается и без вашего участия
Сядьте и представьте, что вы исчезаете, становясь невидимым подобно призраку. А затем представьте, что приходите в дом, в котором живете, и наблюдаете за тем, как продолжается жизнь, но уже без вас. Вы стали невидимы — вы можете видеть окружающих, но они не видят вас. Не спешите, рисуя себе эту мысленную картину.
Спустя некоторое время вы видите, что на самом деле жизнь прекрасно течет и без вашего участия. По сути, люди так поглощены собственными заботами, что они даже не скучают по вам. Словно исчезли все плоды ваших дел, словно вы начертили свое имя на песке, а набежавшие волны смыли его без следа. Ощутите некое умиротворение, охватывающее вас при осознании того, что вы не нужны . Вам вовсе не обязательно быть определенной личностью, с определенными обязанностями и ответственностями. Жизнь будет продолжаться, с вами или без вас. Когда вы поймете это, то осознаете, что вместо постоянной поглощенности деятельностью, созданием различных вещей, стоит уделять больше внимания изучению себя настоящего. Открытию тех аспектов собственной сущности, что неподвластны разуму.

Глава 11
«Да» жизни, что бы она ни несла с собой... (включая умственные и физические увечья, болезни и смерть)

Все это кажется несправедливым, но такое случается. И случается постоянно. Каждое мгновение где-то с кем-то происходят эти печальные события. В жизни есть лишь осознание и неосознание, означающие, что если вы действительно осознаете происходящее, вы не нанесете вред ни себе, ни кому-то еще.
Справедливость и несправедливость представляют собой ментальные концепты.
Осознание ситуации, принятие ее без осуждения и жалоб тоже не изменят случившегося. Но это станет прекрасным началом к обретению мира в душе. А если вы в мире с собой, будет нетрудно обнаружить радость и удовлетворение жизнью, сокрытые в каждом мгновении, в каждой ситуации и ждущие лишь вашего внимания.

Позвольте горю пройти его естественный цикл. Это не значит, что в вашем сердце не должно быть места печали и горю — эти чувства естественны и нуждаются в осознании и принятии. И если мы скажем «Да» своему горю и примем его всей душой, спустя некоторое время его энергия изменится. ...Если вы стоите на пороге смерти, это принятие и благодарность позволят оставить этот мир с миром и любовью.
... И что бы вы больше хотели видеть рядом с собой? Унылые, грустные лица или радостные улыбки и любящие взгляды?

Вы можете жаловаться, а можете получать удовольствие

... мы упускаем суть: жизнь такая, какая есть. Недовольство ею лишь сделает несчастными нас и всех тех, кого мы заражаем своим нытьем, лишая себя и других наслаждения красотой, которой наполнен окружающий мир.

Переходы между «Нет» и «Да»

Выберите в своем доме две смежные комнаты. Решите, какая из них будет местом, где вы говорите жизни «Нет». Мысленно пройдите по этой комнате, всецело ощутите себя в ней. Усиливайте свои ощущения, пока все не осознаете. Отметьте, что происходит с вами эмоционально и физически (обратите внимание на положение своего тела, напряженность, дыхание и энергию).
Другая комната представляет собой место, где вы говорите жизни «Да». Место, где вы чувствуете улыбку в душе.
Теперь, со всем осознанием происходящего, перейдите из комнаты «Нет» в комнату «Да». Пусть это сделает ваш «испытатель», а не разум. Дышите животом и просто отмечайте все, что происходит с вашим телом. Идите медленно, каждое мгновение ощущая происходящее. И если вы почувствуете изменения в дыхании, в ощущении собственного тела, в своей энергии или заметите любые другие перемены, обратите внимание, что причиной этих изменений стали вы сами — и больше никто. Затем проверьте, сможете ли вы применить полученные только что знания во внешнем мире.

Помните, «Да» — это взгляд в небо, а не на мостовую.

Это приветствие или улыбка с предвкушением еще одного дня этого краткого отпуска, предоставленного вам вечностью, ведь время, что вам дано провести в этом теле, — столь крошечная точка в ее просторах, не так ли? Жизнь коротка, зачем же тратить ее на слишком серьезное восприятие всех этих «проблем» или себя самого?

Глава 12
«Да» — это не смирение и не отрицание

Принятие означает взятие на себя ответственности за то, как вы проживаете свою жизнь. Это освобождение от необходимости подгонять себя под определенные стереотипы и прекращение борьбы с тем, что вы не в силах изменить. Принятие означает выход из-под власти обязательств и условностей, жалоб и обвинений, навязываемых голосами в вашей голове. Это видение выбора и понимание того, что за все решения, которые вы принимаете в жизни, отвечаете только вы и больше никто.
Ни одному из живых существ нет необходимости что-то предпринимать, чего-то добиваться, с чем-то бороться, чтобы стать теми, кем им предназначено природой. Они черпают надежную поддержку в самом факте своего бытия, представляя собой уникальное выражение жизни. ...И есть чудо еще более грандиозное — все сущее абсолютно уникально. Нет необходимости прилагать усилия, чтобы доказать, что мы особенные, или пытаться стать не такими, какие мы есть. Мы «одобрены» изначально, иначе нас не было бы в этом мире.
Как и все в природе, мы совершенно уникальны, каждый из нас неповторим. Бесполезно и бессмысленно пытаться стать кем-то другим. Мы можем быть лишь собой. Если нам удастся по-настоящему осознать это, мы испытаем огромное облегчение и прекратим борьбу за соответствие представлениям о том, какими нам следует быть, перестанем тщетно пытаться соответствовать идеалам. Облегчение, которое придет вместе с осознанием, откроет путь к естественному развитию, развитию в уникальности.
Представления и ожидания подобны камням, препятствующим росту нашего семени. Признание их существования и понимание того, что это всего лишь камни, никак не связанные с вашей истинной сущностью, устранит их с пути. Они существовали только в вашем подсознании и не имели отношения к реальности. Освобождение от них даст вашей сущности пространство, необходимое для ее полного развития.
Пока это просто слова. Использование на практике предложений, изложенных в этой книге, включая техники медитации, даст вам возможность ощутить, истинны ли они для вас. Медитация позволит вам отстраниться от разума и его «зоны комфорта», со всеми его идеями и ожиданиями, и почувствовать, что вы намного, намного больше.
Так попробуйте, получите свои собственные ощущения. Существуют сотни техник медитации, и вы можете экспериментировать, пока не найдете те, что наиболее эффективны именно для вас. Помните, природа одарила нас и разумом и «испытателем», что означает, что они оба нужны нам. Сказать «Да» самому себе значит сказать «Да» своим способностям и благости. «Да» всем полученным вами знаниям и «Да» всему, что вам неизвестно. «Да» интеллекту и «Да» чувствам и вашей интуиции. «Да» логике и «Да» вашей поэзии и таинству. «Да» обеим сторонам вашей сущности.

 

К наездам на Ошо

Сильно. И через 1/4 века после смерти оставаться ньюзмейкером желтой прессы -
дано только самым выдающимся деятелям и личностям века.
Среди прочего, читала (на англ) аж три книги разочарованных учеников Ошо. Потому что в своем суждении не люблю ограничивать себя в источниках инфы, даже самой враждебной. Тут же потоки инфо-чернухи даже и не претендуют на понимание что из себя представляет любая духовная школа. Просто развлекуха для таблоида.
Преображение есть процесс сходный с алхимическим или с виноделием.
Для получения нужного результата требуются а) определенные условия и б) время.
Но все равно попадаются частицы инородной взвеси, попавшие в процесс случайно.
Они не проникаются ни духом, ни смыслом учения; и в конечном счете выпадают в осадок.
Обычно называемый "подонки".

Да, ссылка не открывается. И поделом
Там, к примеру, утверждается, что Ошо умер не 1990, а в 1999 году.
Прочие утверждения (содержа некоторую правду) столь же далеки от истины.

Это выглядит примерно так: Описание обряда крещения младенцев
как садистской процедуры над отчаянно и горестно вопящими чадами,
неизбежно ведущей к воспалению легких и последующей неизбежной смерти.
Обряд крещения младенцев
совершается с целью максимально сократить популяцию православных.
Далее может следовать любое количество верных деталей,
создающих впечатление правдоподобия.
Для непонимающих зачем и кому вообще такое нужно -
выглядит вполне убедительно.
Так что дезинформация не помогает лучшей информированности.
Вот отрывок одной из множества неоконченных моих записей для ФБ:

Гениален в этом смысле (понимания неполноты, относительности, однобокости, поверхностности всех суждений) был светлый гений ХХ века,
маэстро постмодернизма и толстенный вселенский тролль Ошо.
(Троллинг как методический прием широко применялся еще Иисусом.)

 

Ошо: Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал - Оксана Гофман

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Его нана был не просто дедушкой, отцом матери. Он был чем-то большим: дед окружал мальчика царским вниманием, называл его раджой, царем, и относился к нему так, будто Ошо и впрямь царского рода. Изобретательный нана замечательно умел дать ребенку почувствовать себя «императором», он прекрасно знал, каким образом это сделать. В общем, ему удалось устроить все так, что первые семь лет своей жизни Раджниш действительно жил по-царски и чувствовал себя по-царски.

«Новый ребенок» и смерть

Маленький мальчик познал, что величие смерти открывается по-новому, только когда присутствует настоящая любовь. Без любви, вне любви смерть не откроет человеку тайн бытия. В миг смерти человек молниеносно показывает всего себя, обнажая свою глубинную сущность. Мистик видел, что «жалкие» люди умирают «со сжатыми кулаками», потому что продолжают из страха цепляться за жизнь, почти до самого конца пытаясь спастись от объятий смерти. Они продолжают страдать даже в последние минуты. Человек, постигший любовь, даже в последний миг своего бытия делится с другими собой, делится своей смертью точно так же, как прежде делился жизнью.
Маленький Раджниш четко осознал, что, умирая, человек выплескивает в мир всю свою энергию, и эта энергия отражает его отношение к жизни. Когда умирает святой, быть рядом с ним, подле его смертного ложа — величайший дар судьбы. Это исключительная возможность соприкоснуться с энергией святого, испытать благодать преображения, наполниться новым, неизведанным качеством бытия. В такой миг постигается истина о том, что «смерть может стать великим свершением — но только если свершением была и сама жизнь».
Следуя астрологическому предсказанию, что смерть будет подстерегать Ошо каждые семь лет, свое второе свидание с ней он решил назначить сам. По достижении четырнадцатилетнего возраста Раджниш решает сознательно пережить момент умирания. ... Там он ложится на пол и в абсолютной неподвижности целую неделю лежит в ожидании смерти.
На четвертый день в храм вползла змея. Переползла через тело Раджниша и скрылась в какой-то щели. Ошо вспоминал, что он даже не успел испугаться, потому что уже «приготовился» к смерти. А где нет цепляющегося за жизнь, нет и страха.
Скопища надоедливых мух одолевали нещадно. Тогда Ошо удалось настроиться таким образом, будто мухи ползают по телу другого человека — то есть буквально отстраниться от себя.
Отстранившись от тела и от страха смерти, в определенном смысле он действительно почувствовал себя мертвым. И вместе с тем постиг в себе нечто бессмертное.
Ошо получил колоссальный опыт, преподанный смертью. Потом он скажет, что эти семь дней принесли ему чудесные переживания: «Смерть так и не явилась… У меня возникали странные, причудливые ощущения. Много чего было, но главное в другом: почувствовав, что можешь скоро умереть, ты становишься спокойным и тихим. Никаких тревог больше не возникает, потому что заботы связаны с миром живых. Жизнь — вот корень любых беспокойств. Но зачем тревожиться, если каждый знает, что когда-нибудь умрет?»
природа не знает имен существительных и что она слыхом о них не слыхивала. Природе известны одни глаголы. Потому что все вокруг — это процесс. И даже Бог — не что-то определенное, а процесс. И человек, по Ошо, тоже процесс. Если мы умеем быть текучими, подобно реке, в нас рождается великая сила обновления, которая способна полностью преобразить нас.
Его считали тронутым. А Ошо знал, что безумие ему не грозит, потому что разум уже оставлен далеко позади. Нечему «тронуться», потому что, как говорил Ошо, он стал просто наблюдателем. Люди этого не понимали…
Ошо неоднократно становился победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получал золотую медаль. Он всегда достигал успеха в полемике, потому что, будучи «просто наблюдателем», мог легко выигрывать в спорах.
Ошо предпочитал все дни напролет просиживать в библиотеке. При этом философскими трудами его интерес не ограничивался. Ему было интересно все. Он с увлечением рылся на всех полках, во всех секциях и непременно находил для себя что-нибудь стоящее. Так, Ошо изучил все самые странные, нетрадиционные священные писания, какие только существовали и существуют в мире и какие сумел найти. Он читал не ради учебы. Штудируя книги, он оставался «просто наблюдателем».

Просветление

Просветление обрушится на него, когда Ошо исполнится двадцать один год. Период душевных срывов и духовных порывов — так он сам впоследствии охарактеризует это время. Он часами сидел с закрытыми глазами. Он усаживался по ночам на берегу реки и смотрел в звездное небо. Так он превращался в ничто, в пустоту, в полное отсутствие чего-либо. Так он окутывал себя пустотой и утрачивал какую-либо связь с внешним миром. Ошо вспоминал, что тогда ему хотелось только одного: как можно глубже уйти в себя. Врата тянули как магнитом, и эта сила была непреодолимой — его всасывало, как в черную дыру. Если рядом с черной дырой оказывается звезда, дыра втянет ее в себя. Звезда гибнет, целиком пропадая в черной дыре. Сейчас заговорили о том, что по ту сторону черной дыры непременно находится дыра белая. После гибели одной звезды во Вселенной непременно рождается другая. По одну сторону гибнет старое — по другую рождается новое… Ошо познал это на своем опыте…
Он настолько отрешился от мира, что порой не узнавал самых близких. Он забыл, как его зовут… И все окончательно убедились: он — безумен.
Но для самого Ошо это безумие стало медитацией. А на самом пике врата наконец-то отворились…
Мир вне разума, если попасть в него впервые, действительно кажется безумием, мраком, вязкой темнотой. И назад вернуться нельзя — там уже ничего нет. И вперед тоже идти невозможно — кругом ни зги.
Мистик признавался, что целый год пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год он жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Погружение было настолько глубоким, что, пытаясь понять, есть ли у него еще голова, Ошо буквально бился головой об стену, потому что только боль могла ненадолго вернуть ему ощущение тела.
Что он чувствовал, когда наступило просветление? Что вообще чувствуют в таком экстраординарном состоянии?
Ошо описывал это так, что становится вообще невозможно понять смысл происходящего. Будто попадаешь в мир вне смысла, и его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить словами, языком.
Весь тот день, 21 марта, выдался для Ошо каким-то странным, ошеломляющим и оглушительным. Ему казалось, что прошлое исчезает, он рвал связи со своей историей. Ошо забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда когда-то называл анатта. Исчезал разум.
Так, по его собственному утверждению, Ошо постигал, что просветление не имеет ничего общего с умом. И то мгновение, когда ум остался позади, как раз и есть лишь чистая осознанность. Просветление — это свечение.
Теперь ему не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру 21 марта состояние стало совсем болезненным. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. И он… заснул.
Ошо вспоминал, что сон этот был странный: будто тело спит, а он бодрствует. Словно его разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились воедино. Это был миг, когда сливаются творец и сотворенное.
Около полуночи он проснулся. И ощутил рядом чье-то присутствие: биение жизни, мощные вибрации. И нереальным показалось все кругом: стены комнаты, дом, его тело. Ошо скажет потом, что в ту ночь он впервые постиг смысл понятия «майя». Он ощутил подлинную действительность, а одновременно с этим и иллюзорность действительности обычной.
Ошо вспоминал, что эта иная реальность — прозрачная и в то же время вполне осязаемая — она давила его. Он задыхался. Слишком много всего! Ему казалось, что он погибал. Затем возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. И он выскочил из дому, помчался во двор… Его комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Потом Мистик об этом скажет, что для такого события даже звездное небо — слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо — не предел.
С того дня мир стал для Ошо нереальным. Более того, перед ним открылся другой мир. Той ночью он стал пустым, а потом наполнился. Он прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью он погиб и родился заново. И хотя внешне он ничуть не изменился, однако, между ним прежним и новым не было теперь ничего общего.
Самое важное открытие, которое принесло Ошо просветление, состояло в том, что все мы рождаемся уже просветленными, что просветление заложено в нашей природе и желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Мистик говорил об этом, что слова «день, когда я достиг просветления», означают только одно: в тот день он понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего «делать». Что мы уже божественны, мы уже совершенны — вот и все…
Перед тем как река впадает в океан, она содрогается от страха. Ей предстоит исчезнуть, раствориться, стать ничем. Но иного пути у реки нет… Так и для всего существования невозможен обратный путь. Требуется риск пройти через ничто. И лишь когда река растворится в океане, она узнает, что не исчезла, а стала океаном. Исчезновение и воскрешение возможны как синонимы, когда познается ничто. Это врата преображения.
Ошо говорил, что ничто — это его меч. Он так тонок, что мы не в состоянии его увидеть. Потому что работа так деликатна, что она не может быть совершена грубыми инструментами. И хотя мы не видим меч — ничто в его руках, он всегда там.