Буддизм

И не только они...
"Встретишь Будду-убей Будду."

 

Это не поможет обрести Знание, но назначит Карму на Следующие Жизни.

 

Ага...и какую карму за это назначит и кто?)))

 

Грязная дорога.

Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил
проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили
красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не
могла перейти через рытвину.
"Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на
руки и перетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не
подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал:
"Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно
от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"
"Я оставил девушку там, — сказал Тандзан. — а ты все еще
тащишь ее?"

Не привязывайся к праху.

Дзенгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал
следующие советы своим ученикам. Живя в мире, не
привязывайся к праху его — таков путь настоящего ученика
Дзен.
Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи
его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся
не превзойти его.
Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед
лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не
более, чем это свойственно твоей истинной природе.
Бедность — твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
Человек может выглядеть глупцом — но не быть им. Он
может просто беречь свою мудрость.
Добродетели — плоды самодисциплины, они не падают с
неба, как дождь или снег. Скромность — основа всех
добродетелей.
Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам
откроешься им.
Благородное сердце никогда не принуждает себя Его слова
как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют
большую ценность.
Для чистосердечного ученика каждый день — счастливый.
Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни
стыд не могут управлять им.
Осуждай себя, а не другого.
Не суди правого и виноватого.
Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться
неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты
может быть установлена через многие века, нет нужды
требовать немедленной оценки.
Живи делом, а результаты оставь великому закону
Вселенной.
Проводи день в мирных размышлениях.

 

Citrus сказал(а):

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

"Встретишь Будду-убей Будду."
RadaRin сказал(а):

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Это не поможет обрести Знание, но назначит Карму на Следующие Жизни.

Назначает Карму богиня Маат - она Судья Кармы (Высокий Духовный Учитель ранга бог), а выполняют её предписание Владыки Кармы - они есть Лунные Боги. У последних есть свои люди на Земле, которые выполняют Их Волю, но за последние сто лет эти люди оТемнели и вышли из-под контроля, потому что начали подчиняться Тёмным Архонтам (все они с 2021 года находятся на Галактическом Суде). С наступлением Нового Мира у нас будут новые Владыки Кармы и их люди на Земле, которые будут следить за её выполнением.

Назначение Кармы - какой она будет - Маат решает по факту здесь и сейчас, и никогда заранее, чтобы не ошибиться в наказании.

 

У меня появилось желание их убить...познакомите с ними?)))

 

RadaRin сказал(а):

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Назначает Карму богиня Маат - она Судья Кармы (Высокий Духовный Учитель ранга бог),

Светлая, вы ошиблись! Маат посимпатичнее будет:

 

Люди мысленно и вслух "убивают" словесно своих детей и друг друга. Думаете, что хоть кто-нибудь из богов купится на это обещание?.. Если да, то вы наивный человек.

 

Соня Блейд ( англ. Sonya Blade, чаще всего просто Соня ) — персонаж из вселенной Mortal Kombat, созданной Эдом Буном и Джоном Тобиасом. Дебютируя в Mortal Kombat 1992 года, положившей начало одноимённой серии ...

 

Глубочайшая правда. Тот искатель, кто нашёл в себе эту неудовлетворённость и будет пытаться заглянуть в её глубину, и если у него это выйдет - найдёт там Бога, на самом донышке. Потому что даже маленькая капелька, которая будет устранять эту неудовлетворённость - от Бога. Маленькая капелька истины, небольшая капелька приятия и любви - каждая, от Бога.

 

Структура строения Миров

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Все миры лишь плод ума.
Сутра вопросов Упали.

Знайте, сыновья Победоносного, эти три мира – только ум.
Дашабхумика сутра.

 

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā
Аштасахасрика праджняпарамита
Парамита мудрости в 8 000 строф
Перевод с англ.: Сергей Алексеевич Масленников (предварительная редакция, с учетом исправлений, приводимых в конце книги)
По изданию:
THE PERFECTION OF WISDOM IN EIGHT THOUSAND LINES & ITS VERSE SUMMARY
С почтением ко всем буддам и бодхисаттвам трех времен десяти сторон.
Посвящается моей маме и всем живым существам С.А.М.
ГЛАВА I. ПРЕБЫВАНИЕ В ЗНАНИИ ВСЕХ ВИДОВ
1. ВВЕДЕНИЕ
Так я слышал однажды. Благодатный жил в Раджагрихе, на Пике Стервятника, вместе с большим собранием монахов, с 1250 монахами, все архаты, их оттоки высохли, незагрязненные, подчинившиеся, всецело освобожденные в мысли, всецело освобожденные в мудрости, безупречные, благородные, великие змеи, завершившие работу, выполнившие свою задачу, сложившие свое бремя, достигшие своей цели, с угасшими привязывающими к существованию узами, их мысль всецело освобождена правильным пониманием, в совершенном овладении всем умом, – за исключением одного человека, а именно почтенного Ананды.
Затем же Благодатный произнес почтенному старцу Субхути: ‘Проясни теперь, Субхути, бодхисаттвам махасаттвам, овладевающим парамитой мудрости, как бодхисаттвы махасаттвы пусть выходят в парамиту мудрости’.
Затем же почтенный Щарипутра подумал: [4] ‘Будет ли этот почтенный старец Субхути показывать парамиту мудрости своим собственным могуществом силы прояснения парамиту мудрости, своей властью силы прояснения парамиты мудрости бодхисаттвам махасаттвам или посредством могущества Будды?’
Затем же почтенный Субхути, узнав посредством могущества Будды рассуждение в такой форме в уме почтенного Щарипутры, это сказал почтенному Щарипутре: ‘Что бы, почтенный Щарипутра, щраваки Благодатного ни говорили, ни показывали, ни возвещали, ни освещали, ни разъясняли, все это должно быть известно как деяние Татхагаты. По какой причине? Поскольку в дхарме, показанной Татхагатой, в той демонстрации дхармы они упражняют себя, они лицезреют ее истинную природу и удерживают, ту истинную природу лицезрея и удерживая, все, что они говорят, показывают, возвещают, освещают, проясняют, все это не противоречит истинной природе дхармы. Таково именно следствие демонстрации Татхагатой дхармы, что все, что те сыновья доброй семьи, излагают как природу дхармы, то они не приводят в противоречие с истинной природой дхармы’.
2. УГАСАНИЕ САМОСТИ.
Вслед за этим почтенный Субхути посредством могущества Будды так сказал Благодатному: ‘Благодатный так сказал: проясни теперь, Субхути, бодхисаттвам махасаттвам, овладевающим парамитой мудрости, как бодхисаттвы махасаттвы пусть выходят в парамиту мудрости. Когда говорится ‘бодхисаттва, бодхисаттва’, то на какую дхарму это выражение ‘бодхисаттва’ указывает? Я, Благодатный, не вижу той дхармы ‘бодхисаттва’ [5], ни дхармы, называемой ‘парамита мудрости’. Так как я не нахожу, не постигаю, не вижу ни дхармы ‘бодхисаттва’, ни ‘парамита мудрости’, какого бодхисаттву буду я наставлять и увещевать в какой парамите мудрости? И все же, Благодатный, если, когда это подчеркивается, мысль бодхисаттвы не становится напуганной, вялой, не отчаивается, не унывает, если он не отворачивается и не становится удрученным, не дрожит, не пугается и не ужасается, то это именно этот бодхисаттва махасаттва, кого следует наставлять в парамите мудрости. Именно это должно быть известно как парамита мудрости этого бодхисаттвы, как его наставление в парамите мудрости. Когда он так находится прочно, то это является его наставлением и увещеванием. Более того, когда бодхисаттва пребывает в парамите мудрости и развивает ее, ему следует так упражнять
7
себя, что он не гордится этой мыслью о просветлении, (с которой он начал свое продвижение). По какой причине? Та мысль – никакая не мысль, так как сущностная природа мысли ярко сияюща’.
Щарипутра: ‘Та мысль, которая не является никакой не мыслью, является ли это чем-то, что существует?’
Субхути: ‘Существует ли или можно ли постичь в этом состоянии безмыслия ‘существует’, или ‘не существует’?’
Щарипутра: ‘Нет, не таково это’. [6]
Субхути: ‘Был ли это тогда подходящий вопрос, когда почтенный Щарипутра спросил, та мысль, которая не является никакой не мыслью, является ли это чем-то, что существует?’
Щарипутра: ‘Что тогда такое это состояние безмыслия?’
Субхути: ‘Неизменное неразличающее безмыслие’.
Щарипутра: ‘Хорошо ты излагаешь это, Субхути, ты, кого Благодатный объявил выдающимся из тех, кто живет в мирности. И по этой причине (т.е. потому что он не гордится этой мыслью о просветлении) следует бодхисаттву считать неспособным отвернуться от высшего правильного просветления и как того, кто никогда не прекратит принимать близко к сердцу парамиту мудрости. Хотят ли упражняться на уровне щравака, пратьекабудды или бодхисаттвы – следует прислушиваться к этой парамите мудрости, брать ее, принимать во внимание, рецитировать ее, изучать ее, распространять ее среди других, и в этой самой парамите мудрости следует быть опытным и прилагать усилия. В этой самой парамите мудрости следует наделенному искусностью в средствах прилагать усилия с целью приобретения всех дхарм, которые составляют бодхисаттву. [7] Именно в этой парамите мудрости все дхармы, которые составляют бодхисаттву, и в которых следует ему быть опытным и прилагать усилия, указываются во всех подробностях. Тому, кто хочет упражняться ради полного просветления, следует также прислушиваться и т.п. к этой парамите мудрости. Наделенному искусностью в средствах следует прилагать усилия именно в этой парамите мудрости с целью приобретания всех дхарм, которые составляют будду’.
Субхути: ‘Я, кто не находит ничего, чтобы соотнести со словом ‘бодхисаттва’ или со словами ‘парамита мудрости’, – которого бодхисаттву следует мне тогда наставлять и увещевать в какой парамите мудрости? Было бы, несомненно, прискорбно, если бы я, не способный найти вещь саму по себе, просто на словах заставил бы бодхисаттву появиться и исчезнуть. Более того, то, что таким образом обозначается, оно ни длительно и ни не-длительно, ни прерывисто и ни не-прерывисто. И почему? Потому что этого не существует. Вот почему оно ни длительно и ни не-длительно, ни прерывисто и ни не-прерывисто. Бодхисаттву, кто не становится испуганным, когда эта глубокая парамита мудрости преподается, [8] следует признать как не лишенного парамиты мудрости, как находящегося на необратимой ступени бодхисаттвы, находящегося прочно вследствие не-нахождения нигде. Более того, бодхисаттве, который пребывает в парамите мудрости и развивает ее, не следует находиться в форме и т.д. Потому что, когда он находится в форме и т.д., он пребывает в ее формирующем влиянии, а не в парамите мудрости. Поскольку, пока он пребывает в формирующем влиянии, он не может ни получить парамиту мудрости, ни приложить усилий к ней, ни выполнить ее. Когда он не выполняет парамиту мудрости, он не может выйти к всезнанию, покуда он остается тем, кто пытается присвоить сущностно неуловимое. Поскольку в парамите мудрости форма не присваивается. Но не-присвоение формы и т.д. не является формой и т. д. И парамиту мудрости также нельзя присвоить. Это то, как бодхисаттве следует пребывать в этой
8
парамите мудрости. Это сосредоточенное прозрение бодхисаттвы называется ‘не-присвоение всех дхарм’. Оно обширно, благородно, безгранично и устойчиво, не разделяется никем из щраваков или пратьекабудд. За состояние всезнания само по себе нельзя ухватиться, потому что его нельзя схватить посредством признака. Если бы его можно было схватить посредством признака, то Щреника, Странник, не приобрел бы веру в это наше вероучение. Щреника, Странник, уверовал твердо в это познание всезнания, и в качестве ‘следующего вере’ он [9] вступил в познание с ограниченными возможностями. Он не ухватился за форму и т.д. Как и не рассмотрел он это познание с радостным интересом и удовольствием. Он обозревал его ни в качестве внутренней формы и т.д., ни в качестве внешней, ни в качестве и внутренней и внешней, ни в качестве иного, чем форма и т.д. В этом отрывке писания Щреника, Странник, как тот, кто всегда твердо верит в это познание всезнания, называется следующим вере. Он принял истинную природу дхарм в качестве своего образца и решительно уверовал в беспризнаковое, так что он не ухватился ни за какую дхарму, как и не постиг никакую дхарму, которую он мог бы присвоить или отпустить. Он даже не беспокоился о нирване. Это также должно быть известно как парамита мудрости бодхисаттвы, что он не хватается за форму и т.д., и что он не входит в нирвану на полпути прежде, чем он реализует десять сил Татхагаты, его четыре основания самоуверенности и восемнадцать дхарм, свойственных только Будде. Поэтому это тоже должно быть известно как парамита мудрости бодхисаттвы.
Далее, бодхисаттве, который пребывает в парамите мудрости и развивает ее, следует рассматривать и размышлять над тем, что такое парамита мудрости, над тем, у кого она есть, и над этой парамитой мудрости в качестве дхармы, которой не существует, которую нельзя постичь. Когда эти рассмотрения не пугают его, тогда он должен быть известен как бодхисаттва, который обладает парамитой мудрости’.
Щарипутра: ‘Как может бодхисаттва быть известен как обладающий парамитой мудрости, если форма сама по себе не обладает своебытием формы и т.д.; если парамита мудрости не обладает своебытием парамиты мудрости; если всезнание само по себе не обладает своебытием всезнания?’
Субхути: ‘Это так, Щарипутра. Форма сама по себе не обладает своебытием формы и т.д. Парамита мудрости не обладает признаком (бытия) ‘парамитой мудрости’. Признак не обладает своебытием признака. Отмеченное не обладает своебытием являющегося отмеченным, и своебытие не обладает признаком (бытия) своебытием’.
Щарипутра: ‘Тем не менее, бодхисаттва, который упражняется в этом, выйдет к всезнанию?’
Субхути: ‘Он выйдет. Потому что все дхармы не рождаются и не выходят. Когда он пребывает так, бодхисаттва приближается к всезнанию. В той мере, что он приближается к всезнанию, его тело, мысль и знаки станут совершенно чистыми ради созревающих существ, и он встретится с буддами. Именно так бодхисаттва, который пребывает в парамите мудрости, приближается к всезнанию’.
Субхути сказал далее относительно бодхисаттвы: ‘Он пребывает в признаке, когда он пребывает в форме и т.д., или в признаке формы и т.д., или в идее, что ‘форма является признаком’, или в произведении формы, или в прекращении и разрушении формы, или в идее, что ‘форма пуста’, или ‘я пребываю’, или ‘я являюсь бодхисаттвой’. Поскольку он на самом деле пребывает в идее ‘я являюсь бодхисаттвой’ в качестве основы. Или, когда приходит ему на ум: ‘тот, кто пребывает так, пребывает в парамите мудрости и развивает ее’, то он пребывает только в признаке. Такой бодхисаттва должен быть известен как неискусный в средствах’.
9
Щарипутра: ‘Как тогда должен бодхисаттва пребывать, если он должен пребывать в парамите мудрости?’
Субхути: ‘Ему не следует пребывать в скандхах, ни в их признаке, ни в идее, что ‘скандхи являются признаками’, ни в произведении скандх, ни в их прекращении или разрушении, ни в идее, что ‘скандхи пусты’, ‘я пребываю’ или ‘я являюсь бодхисаттвой’. И [13] не должно приходить ему на ум: ‘тот, кто пребывает так, пребывает в парамите мудрости и развивает ее’. Он пребывает, но он не придерживается таких идей как ‘я пребываю’, ‘я не пребываю’, ‘я пребываю, и я не пребываю’, ‘я не пребываю, ни не пребываю’ и таких же [четырех] с ‘я буду пребывать’. Он не подходит ни к какой дхарме вовсе, потому что все дхармы недостижимы и неприсваиваемы. У бодхисаттвы тогда есть сосредоточенное прозрение по имени ‘не хватающееся ни за какую дхарму’, обширное, благородное, безграничное и устойчивое, не разделяемое никем из щраваков или пратьекабудд. Когда он живёт в этом сосредоточенном понимании, бодхисаттва быстро добьется полного просветления, которое татхагаты прошлого предсказали ему. Но когда он живёт в этом сосредоточении, он не обозревает его и не думает: ‘я собран’, ‘я войду в сосредоточение’, ‘я вхожу в сосредоточение’, ‘я вошёл в сосредоточение’. Все это каждым до единого образом не существует для него’. [14]
Щарипутра: ‘Можно ли выказать это сосредоточение?’
Субхути: ‘Нет, Щарипутра. Потому что этот сын доброй семьи не знает и не воспринимает его’.
Щарипутра: ‘Ты говоришь, что он не знает и не воспринимает его?’
Субхути: ‘Да, поскольку этого сосредоточения не существует’.
Благодатный: ‘Хорошо сказано, Субхути. И так следует бодхисаттве упражняться в этом, потому что в таком случае он упражняется в парамите мудрости’.
Щарипутра: ‘Когда он так упражняется, он упражняется в парамите мудрости?’
Благодатный: ‘Когда он так упражняется, он упражняется в парамите мудрости’.
Щарипутра: ‘Когда он так упражняется, то в каких дхармах он упражняется?’
Благодатный: ‘Он не упражняется ни в какой дхарме вовсе. Потому что дхарм не существует в таком виде, в каком глупые, необученные, обычные люди привыкли полагать’.
Щарипутра: ‘Как в таком случае они существуют?’
Благодатный: ‘Как они не существуют, так они и существуют. И поэтому, так как они не существуют [avidyamānāḥ], они называются [результатом] неведения [avidya]. Глупые, необученные, обычные люди обосновались в них. Хотя их не существует, они выстроили все дхармы. Выстраивая их, привязываясь к двум крайностям, они не знают и не видят эти дхармы [в их истинной действительности]. Так они выстраивают все дхармы, которых все же не существует. Создав их, они обосновываются в двух крайностях. Они затем зависят от этой связи в качестве исходного обстоятельства и выстраивают прошлые, будущие и настоящие дхармы. Выстроив, они обосновываются в имени и форме. Они выстроили все дхармы, которых все же не существует. Но пока они выстраивают все дхармы, которых все же не существует, они не знают и не видят пути, который является тем, что истинно существует. В последствии они не выходят из тройственного мира и не пробуждаются к вершине сущего. По этой причине они приходят к тому, чтобы именоваться ‘глупцами’. У них нет никакой веры в истинную дхарму. Но бодхисаттва не обосновывается ни в какой дхарме’.
Щарипутра: ‘Когда он упражняется так, опытен ли бодхисаттва во всезнании?’
10
Благодатный: ‘Когда он упражняет себя так, бодхисаттва даже не опытен во всезнании, и все же он опытен во всех дхармах. [16] Когда он так упражняет себя, бодхисаттва опытен во всезнании, приближается к нему, выходит к нему’.
Субхути: ‘Если, Благодатный, некто спросит: ‘Будет ли этот иллюзорный человек опытен во всезнании, подойдет ли он к нему, выйдет ли он к нему?’ Как следует объяснить это?’
Благодатный: ‘Я задам тебе встречный вопрос, на который ты можешь ответить так хорошо, как в твоих силах’.
Субхути: ‘Хорошо сказано, Благодатный’.
И почтенный Субхути прислушался к Благодатному.
Благодатный: ‘Что ты думаешь, Субхути, является ли форма и т.д. одной вещью, а иллюзия – другой?’
Субхути: ‘Нет, Благодатный. Потому что это не так, что иллюзия является одной вещью, а форма и т. д. – другой; сама форма является иллюзией, сама иллюзия является формой’.
Благодатный: ‘Что ты думаешь, Субхути, находится ли это понятие ‘бодхисаттва’, это наименование, это представление, это условное выражение – в пяти схватывающих скандхах?’
Субхути: ‘Да, находится. Потому что бодхисаттве, который упражняет себя в парамите мудрости, следует упражнять себя подобно иллюзорному человеку для полного просветления. [17] Поскольку следует принимать во внимание, что пять схватывающих совокупностей подобны иллюзорному человеку. Потому что Благодатный сказал, что форма подобна иллюзии. И что истинно о форме, то истинно также о шести чувственных органах и о пяти [схватывающих] совокупностях’.
Субхути: ‘Не будут ли бодхисаттвы, которые впервые отправились на колеснице, трепетать, когда они услышат это изложение?’
Благодатный: ‘Они будут трепетать, если они попадут в руки плохих друзей, но не будут, если они попадут в руки добрых друзей’.
Субхути: ‘Кто, в таком случае, добрые друзья бодхисаттвы?’
Благодатный: ‘Те, кто наставляют и увещевают его в парамитах. Те, кто указывают ему на деяния Мары, говоря: ‘вот как проступки и деяния Мары следует узнавать. Это проступки и деяния Мары. Тебе следует избавляться от них после того, как ты узнаешь их’. Такие должны быть известны как добрые друзья бодхисаттвы махасаттвы, который вооружается великими доспехами, который отправился на большой колеснице, который взошел на большую колесницу’. [18]
3. ЧТО ОЗНАЧАЕТ ‘БОДХИСАТТВА’
Субхути: ‘В отношение чего Благодатный сказал в речи о ‘бодхисаттве’, что подразумевается под словом ‘бодхисаттва’?’
Благодатный: ‘Ничего реального не подразумевается под словом ‘бодхисаттва’. Потому что бодхисаттва упражняет себя в не-привязанности ко всем дхармам. Поскольку бодхисаттва махасаттва пробуждается в не-привязанности к полному просветлению в том смысле, что он понимает все дхармы. Поскольку он имеет просветление в качестве своей цели, то ‘бодхисаттва’, махасаттва, так зовется’.
11
4. ЧТО ОЗНАЧАЕТ ‘МАХАСАТТВА’
Субхути: ‘Опять же, когда Благодатный говорит о бодхисаттве как о ‘махасаттве’, по какой причине бодхисаттва зовется ‘махасаттва’?’
Благодатный: ‘Бодхисаттва зовется ‘махасаттва’ в том смысле, что он заставит большое множество и скопление существ достичь наивысшего’.
Щарипутра: ‘Это ясно также и мне, в каком смысле бодхисаттва зовется ‘махасаттва’’. [19]
Благодатный: ‘Тогда проясни, что ты сейчас думаешь!’
Щарипутра: ‘Бодхисаттва зовется ‘махасаттва’ в том смысле, что он покажет дхарму, с тем что большие ошибки следует отбросить, – такие ошибочные воззрения как допущение самости, существа, живой души, личности, становления, не-становления, уничтожения, вечности, индивидуальности и т.д.’
Субхути: ‘Это ясно также и мне, в каком смысле бодхисаттва зовется ‘махасаттва’’.
Благодатный: ‘Тогда проясни, что ты сейчас думаешь!’
Субхути: ‘Бодхисаттва зовется ‘махасаттва’, если он остаётся не привязанным и не вовлеченным в мысль о просветлении, мысль о всезнании, мысль без оттоков, в несравненную мысль, в мысль, которая равна несравненному, неразделяемую никем из щраваков или пратьекабудд. Потому что эта мысль о всезнании [сама по себе] без оттоков и невключаема [в эмпирический мир]. И в отношении этой мысли о всезнании, которая без оттоков и невключаема, он остаётся не привязанным и не вовлеченнным. В этом смысле на самом деле бодхисаттва приходит к тому, чтобы именоваться ‘махасаттвой’’.
Щарипутра: ‘По какой причине он не привязывается даже к этой мысли и не вовлекается в неё?’
Субхути: ‘Потому что она не является мыслью’.
Щарипутра: ‘Эта мысль, которая не является мыслью, является ли чем-то, что существует?’ [20]
Субхути: ‘Существует ли или можно ли постичь в этом состоянии безмыслия ‘существует’ или ‘не существует’?’
Щарипутра: ‘Нет, не таково’.
Субхути: ‘Как в таком случае почтенный Щарипутра может говорить: ‘является ли эта мысль, которая не является мыслью, чем-то, что существует’?’
Щарипутра: ‘Хорошо на самом деле ты излагаешь это, ты, кого Благодатный объявил в качестве выдающегося из тех, кто живёт в мирности’.
Вслед за этим почтенный Пурна, сын Майтраяни, сказал Благодатному: ‘‘Махасаттва’, тот, кто так зовется, вооружено великими доспехами то существо, он отправился на большой колеснице, взошёл на большую колесницу. Вот почему он приходит к тому, чтобы именоваться ‘махасаттва’’.
Субхути: ‘Как велико то, что даёт ему право зваться ‘вооруженным великими доспехами’?’
Благодатный: ‘Здесь бодхисаттва махасаттва думает так: ‘бесчисленных существ должен я вести к нирване, и все же нет ни одного, кого ведут к нирване, или того, кого следует вести к ней’. Сколь бы много существ он ни привел к нирване, все же нет ни одного существа, что было приведено к нирване, ни того, кто привел других к ней. Поскольку такова истинная природа дхарм, видение того, что их природа иллюзорна. [21] Именно как если бы, Субхути, умный маг или подмастерье мага вызвали на перекрёстке большую толпу людей и затем заставили бы их снова исчезнуть. Что ты думаешь, Субхути, был ли кто-то уничтожен кем-то, или убит, или разрушен или заставлен исчезнуть?’
12
Субхути: ‘Не в действительности, Благодатный’.
Благодатный: ‘Несмотря на это, бодхисаттва махасаттва ведёт бесчисленных существ к нирване, и все же нет ни одного существа, которое было приведено к нирване, ни того, кто привел других к ней. Слышать это изложение без страха – это то великое, что даёт право бодхисаттве быть известным как ‘вооруженный великими доспехами’’.
Субхути: ‘Как я понимаю значение учения Благодатного, как определенно не вооруженный доспехами должен этот бодхисаттва махасаттва быть известен’.
Благодатный: ‘Это так. [22] Поскольку всезнание не создаётся, не уничтожается, не вызывается. Эти существа тоже, ради которых он вооружается великими доспехами, не создаются, не уничтожаются, не вызываются’.
Субхути: ‘Это так. Поскольку форма и т.д. не связывается и не освобождается. И также это истинно о таковости формы, таковости ощущения и т.д.’
Пурна: ‘Но что такое тогда эта форма, о которой ты говоришь, что она не связывается и не освобождается, и что такое эта таковость формы и т.д.?’
Субхути: ‘Форма иллюзорного человека не связывается и не освобождается. Таковость формы иллюзорного человека не связывается и не освобождается. [23] Потому что на самом деле её вовсе нет, потому что она обособлена, потому что она непроизводима. Это – великие доспехи, великие не-доспехи бодхисаттвы махасаттвы, который вооружается великими доспехами, который отправился на большой колеснице, который взошел на большую колесницу’.
После этих слов почтенный Пурна был молчалив.

 

Миров куда больше.

Но вы правы говоря "все миры лишь плод ума". Ведь кто-то их взял и придумал, а остальные согласились и подхватили идею.

Вот и сейчас происходит всё то же самое - Старый мир разрушается, потому что в Двери уже входит Новый мир, который придумал Земной Альянс / Белые Шляпы для всего человечества.

 

Ну видите как многие держатся за старое)) Поэтому Бхагаван и называет существ "глупцами"))

 

Ни то слово - держатся, все цепляются за Старое, как за спасательный круг, который лишь кажется стабильным островком безопасности, но на самом деле это ни так. Им бы отпустить всё, да обернуться к Новому, отправившись в свободное плаванье нового познания, чтобы обновить Энергии, информационную базу да увидеть новые Интересные горизонты... Но привычное старое им даёт бОльшую безопасность и спокойствие, за которые все и цепляются.

Ко всему - и к смене взглядов на Известное - нужно относиться, как к обновлению гардеробчика. Новые обновки ведь всегда приятнее старых. Да и, хороших впечатлений они дают с воз и тележку. А как следствие, старые одёжки забываются, потому что оказывается, что человек из них давно уже вырос...

Все когда-нибудь вырастают из детства и уезжают из привычного мира за новыми приключениями, следуя своей мечте. И все при этом радуются тому, что впереди у них светлое будущее и целые горы возможностей достичь цели... Почему же став взрослее, все начинают цепляться за старое обеими руками, забыв о том, что Новое всегда лучше Старого.

 

Прекрасно)

 

Часто и представляемое Новое давно кем то забытое старое, да вот силы у таких с "Новым" разглядеть его пристальнее нет и толкают его тем кто давно оставил такое "Новое" за ненадобностью, полагая свято что откроют глаза другим на их положение дел. Другие посмотрят на них как на детей разбаловавшихся, покивают головой, повернуться и уйдут, не натешились своим "Новым" дети чтобы была у них сила пойти дальше.

 

Пустые буквы ни о чем))

 

Исключительно для вас, ибо много видать "Нового" в вас. )))