Два пути?

Обучение, это неоднозначное действие.
Можно поучать, объясняя неразумному существу, как надобно играть в кубики. От чего получать удовольствие. И как его получать. Заставлять юный разум играть именно в те игры, которые сам считаешь интересными и правильными.
А можно играть в кубики, получая искреннее удовольствие. И на своём примере демонстрировать как это может быть хорошо. С тем, чтобы неразумное сознание увидело это "хорошо" и тоже его захотело.

Первый способ может вызвать сопротивление. Неразумные созания видят мир со своей табуретки. И не хотят идти чужим путём.
Путь нравоучений может намного удлинить дорогу познания, потратив изрядное количество времени на ссоры, доказывание своей правоты и попытки заставить слушать себя.

Второй способ мне кажется более продуктивным. Юные души увидят, как это хорошо и приятно - играть в кубики. И захотят присоединиться. При этом они могут изобрести тысячи новых путей к тому же результату.
То есть тысячи новых игр с теми же самыми кубиками.

И всем будет хорошо.
И зрелому, умудренному опытом сознанию, полезно вкусить от мудрости юных и неопытных.
В этом есть своя прелесть.

 

Разумеется, обучать стоит лишь тому, кто на порядок более сведущ в вопросе. Это логично.
Но возникает некая дилемма обучения.
Если мудрый хочет обучать, ему придется помимо своих знаний в вопросе, преисполниться в умении обучать и находить пути к разуму несведущих.
Таким был (или пытался быть) Иисус. Ведь в каноничных текстах он говорил "Я ловлю человеков"
По сути, он обучал своих апостолов не Великой мудрости. Он обучал их навыкам наставления человеков и указания им в какой стороне искать мудрость
(это отвлеченный пример)

Но бывает и наоборот. Несведующие, повзрослев и осознав свою потребность в мудрости - сами идут к мудрецу.

Во втором случае это намного проще.
Человек ищущий, более податлив и подготовлен к постижению мудрости. Он не брыкается. Не сопротивляется. Не пытается распять Учителя на кресте.

Возвращаясь к этике, мы можем рассмотреть вопрос обоснованности.
Нужно ли гоняться за неразумными в попытках просветить их, впихнув в их головы мудрость - для всеобщего блага.

Или нужно сидеть под деревом Бодхи и ждать, когда за твоей мудростью жаждущие придут сами?

Встаёт вопрос о том, какой метод эффективнее.

Гнать агнцев позади, суетливо пытаясь не растерять стадо.
Или идти впереди, указывая дорогу. Чтобы те, кто готов - шли следом.

В первом случае можно в суете, утратить понимание направления.
Во втором - растерять часть стада.

 

Разумеется, слово "Кубики" здесь выполняет роль некоего макгафина.
Форма может быть любой. Как и у слова "игра".
Играют в футбол, играют на скрипке, играют в кубики и на чьих то нервах.
Это просто слово.

 

Это идеальная формула.
Но, думаю, много бед истине принесли Учителя, не умеющие учить. И Ученики, не желающие учиться.
Возникает вопрос "Как не ошибиться?"
Как Ученику не потратить время на несведущего наставника.
И как Учителю не потратить драгоценное время на наставления тем, кто еще не готов или не способен понять.

 

Это если идти путём сердца. Но ведь есть и путь разума.
И оба они бывают ошибочны.

Существует ли чистый, незамутненный разум и спокойное, не зыбкое сердце?

 

Зависит от того, что вы воспринимаете, как патернализм.
Отец физиологический или духовный?

Духовного Отца мы можем выбирать. Физического нет.
Появляется ли чистый разум у человека просто на основании того, что он народил дитя?
Полагаю, что нет.
Есть отцы, которые учат своё дитя играть в созидание.
И те, кто учат своих детей играть в разрушение.

Конечно, мы можем противопоставлять чистое зло, чистому добру. И то и другое - чистое, то есть, без примесей.
Но есть и те отцы, что учат детей плохому, просто от замутненности ума. Потому что не знают хорошего.