Буддизм Золотой Восьмиричный путь Будды

Издавна многие религиозные деятели проповедовали Восьмеричный Срединный Путь или, иначе, Золотой Восьмеричный Путь Будды. Конечно, в современном обществе сложно практиковать этот Путь, и гораздо более подходящей практикой является Шесть Совершенств. Но в любом случае необходимо иметь общее представление о Восьмеричном Пути, возможно, кто-то захочет попробовать заняться этой практикой.

1. Правильный Взгляд

Первое в Золотом Восьмеричном Пути — это Правильный Взгляд, что означает видеть все правильным образом. Что значит “видеть все правильным образом”? Это означает, что вам следует признать, что все есть страдание.

Однако мы живем в цивилизованном обществе. Для того чтобы прожить, мы должны зарабатывать деньги, должны питаться. Если вы имеете семью, вы должны любить свою жену и детей. В таком случае вам следует знать, что Правильный Взгляд невозможен. Разве не так? С монахами, которые удалились от общества, дело может обстоять по-другому, но мы сами глубоко погружены в Мир Явлений. А Мир Явлений является миром иллюзий, миром, полным ошибок. Бесполезно пытаться достичь правильного взгляда на вещи, пребывая в нем.

Вообще, все началось с того, как Истинное Эго, находившееся в состоянии независимого существования, попало под влияние иллюзий из-за вмешательства Трех Гун и последовало неверному пути. После приобретения опыта в Каузальном и Астральном мирах, оно получило воплощение в мире страданий и испытало страдания. После этого страдания усиливаются по мере того, как Истинное Эго приобретает привязанности и связывается многими вещами. И видеть этот мир как мир иллюзий, мир страданий, в который погрузилось наше Истинное Эго и есть Правильный Взгляд.

2. Правильное Мышление

Дальнейшим этапом является Правильное Мышление. Что это за вид практики? Во-первых, он говорит, что вам необходимо анализировать события и обстоятельства вокруг вас и следить, чтобы ваш анализ опирался на Правильный Взгляд.

Во-вторых, он говорит, что вам следует анализировать ваше поведение и образ мыслей. Это и есть Правильное Мышление. Современные люди, конечно, способны сделать это. Однако поскольку необходимым условием для Правильного Мышления является Правильный Взгляд, то, если вы не обладаете Правильным Взглядом, Правильное Мышление будет невозможным.

3. Правильная Речь

Затем следует Правильная Речь. Это очень просто. Здесь имеется в виду, что вам следует говорить только правду и сделать свою речь вежливой.

4. Правильные Действия

Четвертое — Правильные Действия. Речь идет о повседневной жизни. Будда Шакьямуни сказал: “Поймите важность каждого дня и настойчиво совершенствуйтесь”. Однако это слишком туманно, не так ли? На деле здесь говорится о практике буддизма. То есть это равнозначно тому, что не следует делать ничего, кроме практики.

Это нужно потому, что человек не знает, когда он умрет. Возможно, вы умрете завтра или послезавтра, но вы не обладаете какой-либо гарантией счастья в следующей жизни. Если вы желаете счастья в вашей следующей жизни, используйте лучше каждый день и настойчиво практикуйте. Вот как интерпретируются Правильные Действия для практикующих - мирян.

5. Правильная Жизнь

В то время как Правильные Действия говорят о вашей повседневной жизни, Правильная Жизнь регулирует жизнь в целом. Будда Шакьямуни говорит: “Всю вашу жизнь живите так, чтобы достичь подлинного Освобождения и Просветления”. Здесь имеется в виду монашество. Это также довольно трудно, поскольку мы должны работать и заботиться о нашей семье. Если предоставить детей самим себе, то они станут неуправляемыми. Если не заботиться о ваших родителях, они опечалятся.

Однако Будда Шакьямуни сказал: “Не заботьтесь о таких вещах, оставьте ваш дом и настойчиво практикуйте ради Освобождения. Вырвите все корни привязанностей и добивайтесь Освобождения”. Вот что такое Правильная Жизнь.

6. Правильная Фиксация памяти

Затем следует Правильная Фиксация памяти, то есть постоянное повторение учения, фиксация на дхарме. Что понимается под этим? Стать монахом очень тяжело. Но вам следует выдержать это, сконцентрировать ваше внимание на самих себе и непрерывно думать о Просветлении, непрерывно изучать учение йоги и буддизма. Это называется Правильной Фиксацией памяти. Таким образом, это процесс совершенствования разума.

7. Правильное Усилие

Правильное Усилие говорит о реальных действиях. Например, даже если идет дождь, но вода не дошла до Манипура-чакры, вы должны продолжать медитировать. Посвятите себя интенсивной медитации. Настойчиво распространяйте Дхарму. Это и есть Правильное Усилие. Вы можете практиковать Правильное Усилие перед Правильной Фиксацией памяти.

8. Правильная Медитация

И последнее — Правильная Медитация. Правильная Медитация, является медитацией, которая останавливает всю работу подсознания. Вы огра- ничиваете его и выжигаете его корни. Практикуйте эту медитацию со всей вашей настойчивостью. Это Правильная Медитация.

Таким образом, Золотой Восьмеричный Путь Будды состоит из Правильного Взгляда, Правильного Мышления, Правильной Речи, Правильных Действий, Правильной Жизни, Правильной Фиксации памяти, Правильного Усилия и Правильной Медитации.

 

Проблема этого учения в том,что его могут по настоящему практиковать только практикующие монахи.
Для мирян была придумана практика 6 совершенств.
Наверное я позже открою такую тему.

Мой учитель использовал и йогу,поэтому название чакр была йогическая.

 

СТУПЕНИ ЙОГИ


Мы пришли к тому, что нам необходима определенная система духовной практики. В “Йога-Сутре” Махариши Патанджали описал систему йоги, состоящую из восьми ступеней, а именно:

1. Яма (заповеди). 2. Нияма (накопление заслуг, добродетелей). 3. Асаны (йогические упражнения). 4. Пранаяма (дыхательные техники). 5. Пратьяхара (Тишина). 6. Дхарана (концентрация). 7. Дхьяна (медитация). 8. Самадхи.


Первая ступень означает приложить все старания для того, чтобы не совершать дурных поступков. Вторая – изо всех сил стремиться совершать только хорошие поступки. Третья – научиться сохранять стабильную позу для медитации. Четвертая – научиться контролировать психику посредством дыхательных техник. Пятая – отдалиться от чувственного восприятия внешнего мира. Затем – глубокая концентрация, которая приводит к медитации, и, наконец, Самадхи.

Итак, прежде чем перейти к техническим практикам, человек должен обрести совершенство в Яме и Нияме. Что это такое? Другими словами, это – соблюдение заповедей и практика Даяния, дарующие удовлетворение малым, простой образ жизни и, что самое главное, телесную и духовную чистоту. Заповеди необходимы для того, чтобы не растрачивать энергию впустую, а практика Даяния – чтобы накапливать ее. Зачастую Даяние стоит раньше, чем соблюдение Заповедей. И это имеет свое объяснение. Даяние не требует конкретики. Человек ничем не ограничен, когда он жертвует деньги, например. Он жертвует, сколько хочет. Иногда может пожертвовать, иногда – нет. Ступень соблюдения Заповедей уже накладывает ограничения. Заповеди надо соблюдать именно в том виде, как они даны, вне зависимости от своего мнения об их правильности.


ПРАКТИКА ДАЯНИЯ


Существуют три вида этой практики. Это жертвование денег и ценностей, жертвование душевного успокоения другим людям и жертвование истинной Дхармы. Необходимость этой практики объясняется Законом Кармы. Любое действие возвращается к свершившему его. Информация вашего даяния откладывается в виде данных Каузального Мира, с течением времени проявляется в Астральном мире и, наконец, материализуется в этом Мире Явлении.

Это означает, что вы всегда сможете встретиться с истинным гуру, получить поддержку в трудную минуту или возможность заняться правильной практикой, если вы действительно распространяли учение, проповедующее искоренение мирских желаний, и жертвовали истинному гуру. Другими словами, эта практика ведет к накоплению большого количества энергии, накоплению света в душе. Следует, однако, помнить, что неверные пожертвования, удовлетворяющие эгоизм дающего или принимающего, разжигающие их желания и заставляющие деградировать, или растраченные впустую, имеют обратный эффект и могут привести к перевоплощению в Аду.


ЗАПОВЕДИ


Практика Даяния наделяет нас энергией, но возросшую энергию необходимо сохранять, так как обычно всю свою энергию люди готовы потратить на удовлетворение желаний. И здесь встает вопрос соблюдения заповедей. У монахов их может быть несколько сотен, у мирян – около десяти, в зависимости от вероисповедания. Чаще всего заповеди выделяют в три группы: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для мыслей. Для тела это: не убий, не укради и не прелюбодействуй. Для речи: не лги, не пустословь, не сквернословь и не клевещи. И, наконец, для мыслей: отрешись от жадности и ненависти и не отрицай Истину. Самый минимум для мирян – это пять заповедей: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не лги и не пей алкоголя. Нарушение заповедей ведет к значительной растрате наших заслуг и энергии.

 

Я уже писал,что изначально будда практиковал йогу.И свое учение он называл Истина.
А буддизмом это учение стали называть после смерти Будды Сакьямуни.

 

Будда в течении 10 лет практиковал жесткий аскетизм.т.е правый путь тантры.

Из расположенной западнее сегодняшней Индии области Гандхара, которая достаточно давно была охвачена буддизмом и в которой две тысячи лет назад возникли первые изображения Будды, нам известны статуи Бодхисатвы, изображающие его аскетом: почти скелет, увенчанный черепом, на котором лишь глаза свидетельствуют о жизни.

Чтобы правильно понять его ситуацию в период между одиночеством, вопиющей нищетой и все ещё сохраняющимся предчувствием пробуждения, обратимся еще раз к сообщениям Бодхисатвы об этих днях. Он жестко и безжалостно описал своё внешнее и внутреннее состояние того времени своему ученику Шарипутте.

Дутойт четко перевел это описание и позволил нам заглянуть в те глубочайшие омуты, которые открылись перед Сиддхартхой Гаутамой во времена его аскетизма. Одновременно этот текст дает представление об общей проблематике аскетизма.

«Я вспоминаю, Шарипутта, что я провел четыре этапа очищения: я был аскетом, крайним аскетом, я был безразличен к собственному телу, крайне безразличен, я был осторожным, крайне осторожным, я был в уединении, в крайнем уединении.

Моим аскетизмом было, Шарипутта, следующее: Я был нагим, я свободно прогуливался, я царапал руки, я не слышал, когда мне кричали: «Иди, достойнейший; останься, достойнейший». Я ничего не брал, что мне приносили, ничего из того, что ставили передо мной, я не принимал приглашений; я ничего не брал даже с края горшка. Я принимал пищу один раз в день, я принимал пищу один раз в два дня, я принимал пищу один раз в три дня, в четыре дня, в пять дней, в шесть, в семь дней. Таким образом, мне удалось принимать пищу один раз в четырнадцать дней. Я ел овощи, я ел просо, я ел дикий рис, я ел отбросы, я ел зелень, я ел рисовую пыльцу, я ел рисовую пену, я ел траву, я ел коровий навоз, я питался корнями и фруктами леса как обычное травоядное. Я носил одежды из конопли, одежды из лохмотьев, тряпок, шкуры антилопы, выброшенной шкуры, одежду из лыка, одежду из волос, одежду из шерсти животных, крыльев совы. Я вырывал себе волосы и бороду и упражнялся в вырывании волос и бороды, я стоял, прислонясь к чему-либо, и отказывался сидеть, я стоял на коленях и упражнялся в борьбе, стоя на коленях, я лежал на колючках и готовил на колючках свое ложе, каждый третий вечер или каждый вечер я окунался в воду. Таким образом, всяческими способами аскетизма осуществлял я умерщвление моей плоти. Так обстояло дело, Шарипутта, с моим аскетизмом.

Моё безразличие к собственному телу, Шарипутта, состояло в следующем: за многие годы скапливалась на моём теле грязь и пыль, пока сама собой не отпадала. Как на дереве тиндука целый год скапливается пыль, пока не отпадет сама собой, так, Шарипутта, грязь и пыль многих лет скапливалась на моем теле, пока не отпадала сама по себе. Но я, Шарипутта, не думал при этом: «Ладно, сотру-ка я грязь и пыль рукой» или «Пусть другие сотрут рукой с меня грязь и пыль». Так я не думал, Шарипутта. Так обстояло дело с моим безразличием к собственному телу, Шарипутта.

Следующим образом обстояло дело, Шарипутта, с моей осторожностью: идя куда-нибудь и возвращаясь оттуда, был я, Шарипутта, очень сосредоточен; и даже капля воды вызывала у меня жалость: «Только бы не загубить мне маленькие существа, которые находятся в беде!» Так обстояло дело, Шарипутта, с моей осторожностью.

Следующим образом обстояло дело, Шарипутта, с моей уединенностью: я, Шарипутта, жил в лесной местности; если я видел пастуха, пасущего коров или коз, или того, кто рвал траву, или того, кто собирал валежник, или лесоруба, то убегал я из одного леса в другой, от одного куста к другому, из одной долины в другую, с одного места в другое. Почему это? Потому что я думал: «Только бы они меня не увидели и только бы я не видел их!» Как лесная газель, Шарипутта, когда она видит людей, то бежит из одного леса в другой, от одного куста к другому, из одной долины в другую, из одного места в другое, так и я, Шарипутта, когда видел пастуха, пасущего коров или коз, или того, кто рвал траву, или того, кто собирал валежник, или лесоруба, то бежал из одного леса в другой, от одного куста к другому, из одной долину в другую, с одного места в другое. Так обстояло дело, Шарипутта, с моей уединенностью.

И отправился я, Шарипутта, в один страшный лес. С ужасом этого страшного леса, Шарипутта, дело обстояло так: у каждого, кто не преодолел своих желаний и входил в этот лес, волосы вставали дыбом. Но я, Шарипутта, зимой в течение восьми суток проводил ночи, когда падал снег, под открытым небом, а дни в лесу. В последний месяц лета днем я оставался под открытым небом, а ночью в лесу. И я, Шарипутта, устроил себе ложе на кладбище и ложился на останки трупов. Ко мне приходили дети пастухов и плевали на меня и мочились на меня; они забрасывали меня грязью и засовывали соломинки мне в уши, но я не помню, Шарипутта, чтобы у меня возникли против них недобрые мысли. Так, Шарипутта, обстояло дело с моим безразличием.

Но есть такие аскеты и брахманы, Шарипутта, которые говорят и учат: «Очищение наступает благодаря пище». И они говорят: «Давайте питаться только ягодами». И они едят ягоды, они едят кашу из ягод, они пьют ягодную воду, они вкушают ягоды во всех формах. Но я помню, Шарипутта, что моё питание состояло только из одной ягодки. Ты, конечно, можешь подумать, Шарипутта: «Большой, должно быть, была тогда ягодка». Так ты не должен думать, Шарипутта; и тогда самая большая ягодка была не больше, чем сейчас.

Когда одна лишь ягодка была моей пищей, то тело мое стало крайне худым. В результате столь скудного питания тонкими стали мои конечности; как заплетённая коса был выпуклым мой позвоночник в результате столь скудного питания; как в разрушенном доме сломаны и торчат в разные стороны стропила, так торчали в разные стороны мои ребра в результате столь скудного питания; как в глубоком колодце поверхность воды кажется глубоко закопанной, так и мои зрачки, глубоко сидящие в глазных впадинах, казались глубоко закопанными в результате столь скудного питания. И как горькая тыква, разрезанная в сыром виде, сжимается и усыхает от ветра и солнца, так сжалась и усохла кожа на моей голове в результате столь скудного питания. И если я хотел коснуться кожи на моем животе, то касался моего позвоночника; и если я хотел дотронуться до моего позвоночника, то дотрагивался до кожи на моем животе в результате столь скудного питания. И если я хотел освободиться от урины или кала и присаживался, то падал вперед в результате столь скудного питания. И чтобы оживить свое тело, растирал я его рукой, но когда я растирал рукой свое тело, то с тела падали волосы, сгнившие до корней в результате столь скудного питания.

Но, ведя такой образ жизни, претерпевая такие изменения, умерщвляя свое тело, я не достиг наивысшего достижимого человеком состояния, полного обретения благородных знаний, а почему нет? Потому что я не приобрёл того благородного познания, которое, если ты овладел им, направляет и ведет тебя к полному прекращению страданий».

Сиддхартха Гаутама, превративший для себя сообщённое выше, то есть тотальный аскетизм, из стремления к знаниям в долг, должен был в конце признать, что он шёл ложным путем.

В те мрачные часы его жизни, когда уже было возвещено о его кончине, а весть эта достигла и Капилавасту, лишь его отец, царь Шуддходаиа, не поверил в смерть своего сына. Его чувство подсказало ему, что это только поворотный момент в жизни Бодхисатвы. И это оказалось правильным.