Раздел Тантры и кундалини

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Глава XV. Антар мауна

Санскритское слово "мауна" означает "молчание", а слово "антар" - "внутри". Таким образом, антар мауна - это внутреннее молчание. Антар мауна - великая практика очищения, так как помогает ученику обнаружить сумятицу или тишину внутри себя и прочувствовать, как непросто отделить одно от другого и войти в царство подлинного внутреннего безмолвия.
Практика антар мауны предназначена для того, чтобы сориентировать наше внимание на сферу внутри нас и осознать, что же происходит там. антар мауна - одна из самых постоянных практик, которые можно культивировать 24 часа в сутки каждому, кто хочет постичь собственную природу. Регулярно осознавая внутренний мир, мысли, эмоциональные реакции и т.д., человек сможет значительно ускорить личную эволюцию и продвинуться к высшей цели. Это, в свою очередь, поможет ему понять, как функционирует его рациональный и иррациональный ум и каким образом люди становятся беспокойными.
Техника медитативной практики антар мауны представляет первый шаг на пути к самоосознанию. Даже если культивировать эту практику хотя бы час в день, можно получить эффект, который позволит практикующему лучше распознать свои внутренние возможности, дотоле скрытые глубоко внутри, и убедиться, как он реагирует на жизненные ситуации по мере проникновения вглубь себя.

Практика антар мауны делится на несколько стадий: первая стадия помогает вслушиваться внимательно в то, что происходит вокруг нас; вторая стадия отвлекает нас от внешних раздражителей и сосредотачивает внимание на работе собственного ума (наблюдение за мыслями, своими реакциями, образами и видениями, которые проявляются из подсознания); третья стадия - это спонтанное челночное перемещение от 1-й стадии ко 2-й и обратно (т.е. между внешним и внутренним осознанием) и постепенное приближение к четвертой стадии, которая произвольно продуцирует и растворяет мысли; пятая стадия является последней и полностью растворяет все мысли, пробуждая состояние шуньи, или пустотности ума, за которой следует шестая стадия спонтанной медитации.
Антар мауна - совершенное средство осознания, помогающее понять механизм ума и взять его под контроль. Эту практику можно без проблем практиковать в любое время, пытаясь ответить на вопрос: "О чем я думаю? Что творится с моим умом сейчас?" Если антар мауна станет привычной для вас, вы сможете в любое время осознавать свои действия и мысли, а, следовательно, научитесь контролировать их. Благодаря антар мауне вы услышите сквозь внутреннюю сумятицу и разноголосицу золотой звук безмолвной вечности.

Стенограмма полного курса антар мауны
Стадия 1
Начинаем практику антар мауна. Закройте глаза и не открывайте их в течение всего занятия. Асана устойчива, поза удобна, глаза закрыты, спина прямая. Мысленно скажите себе: "Я готов (готова) к занятию антар мауной. Поначалу нам необходимо обратить внимание не на то, что происходит внутри нас, а на то, что происходит снаружи и прочувствовать свои реакции: внешние звуки, различные ощущения и чувства, эмоциональные переживания. Сосредоточьтесь на внешних звуках и ощущениях, вовсе не обязательно, чтобы они непременно мешали процессу концентрации - их можно использовать как средства для концентрации. Погрузите все своё внимание в них, и вы обнаружите, что в вашем уме происходят конструктивные изменения. Не сражайтесь со своими чувствами, не подавляйте свои ощущения, просто наблюдайте их. Будьте безмолвным свидетелем. Вам следует осознавать всё. Мысленно говорите себе: "Я сознаю всё. Я всё слышу. И я слышу и сознаю слова наставника". Так ваши чувства и ум тренируются не беспокоиться внешними раздражителями. Вас не должны беспокоить ни звуки, ни запахи, ни прикосновения. Вопреки очевидному факту, что вы слышите внешние звуки и испытываете различные ощущения в физическом теле (например, лень, зуд и желание почесать), вы не должны реагировать на всё это.
Так вы входите в особое состояние садханы, известное, как пятая ступень раджа йоги, или пратьяхара. Слово "пратьяхара" означает "отвлечение чувств", как об этом говорит Шри Кришна во второй главе Гиты: "Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как это делает черепаха, втягивая в себя свои конечности, тот обладает мудростью".
Такой процесс совершается не при помощи насилия над чувствами, а благодаря особой технике, которая их умиротворяет, технике "драшта" или "сакши".
Чувства следует успокаивать, говоря себе мысленно: "Слышу пение птиц я". В этом процессе "я" стоит на третьем месте. На первом месте слух, восприятие объекта - на втором, а субъект -на третьем. Вам следует осознать единство этих троих со всей ясностью и глубиной: объект восприятия, само восприятие и свидетель обоих явлений. Субъект и объект, уши и звук, глаза и форма, кожа и осязание, язык и вкус, нос и запах - подобные факторы следует наблюдать спокойно, без волнений.
По существу, такие явления представляют интраверсию ощущений, и вам всегда следует спокойно к ним относиться, принимать эти внешние сигналы с позиции драшта бхава, т.е. с позиции наблюдающего свидетеля. И тогда вы сможете обнаружить в себе атмосферу спокойствия и мира и будете готовы к медитации. Таково ваше задание на сегодня.
Пожалуйста, практикуйте его дома в любое время: ночью, вечером или днем; в машине или в другом транспорте; среди друзей или в одиночестве. Не ждите, пока спокойствие или молчание соизволят снизойти к вам. Вокруг вас может быть беспокойство или шум, вашему телу, возможно, будет дискомфортно, но вы должны развивать в себе дхарму спокойствия и молчаливого наблюдения.

Стадия 2
Вторая стадия начинается с осознания вашего мышления. Вы должны бдительно отслеживать свои мысли, спонтанный процесс мышления, идеи, которые приходят и уходят. Однако не следует активно вмешиваться в этот процесс. Пусть ваши мысли свободно приходят и свободно уходят. Вы должны оставаться посторонним наблюдателем всех непрошеных гостей-мыслей, которые продуцирует ваш ум. Всякий раз, когда вы обнаруживаете очередную мысль, просто говорите себе: "Да, я думаю об этом и о том".
Точно так же вы должны осознавать и отсутствие мыслей. Подобное состояние может посетить даже начинающего. Вы просто созерцаете калейдоскоп ваших мыслей, которые транзитом проходят мимо вас. Вы сохраняете постоянную бдительность и не пытаетесь классифицировать свои мысли или анализировать их. Вы просто знаете, что они были и прошли. Если иногда на какое-то время вы отвлеклись и как бы утратили сознание, скажите себе: "Да, я действительно отвлёкся на какое-то время, потому что задумался о том-то и о том-то".
Самое главное, постарайтесь осознавать всё, что происходит с вашим ментальным планом, будьте свидетелями, как спонтанных мыслей, так и сознательных. Эти мысли могут быть хорошими или плохими, но они приходят изнутри, а не снаружи, они выражают вас и принадлежат вашей личности. На первой стадии сигналы приходили извне. Здесь же, на второй стадии, сигналы приходят изнутри, из вашего "я". Итак, знакомство с вашими мыслями знакомит вас с вашей личностью. Поэтому не забывайте, что вы - ученик. Помните, что вы практикуете дхарану. Помните, что вы практикуете пратьяхару. Плохие ли мысли или хорошие, но они уйдут. Когда они придут к вам, вы должны их встретить. Но встречайте их равнодушно, с абсолютной отстранённостью, как свидетель или как наблюдатель. Такова вторая стадия антар мауны. И такова практика пратьяхары раджа йоги.
Пратьяхара означает возвращение, пратьяхара означает отступление, пратьяхара означает отвлечение. Я обращаюсь к вам и призываю вас запомнить: когда плохие мысли приходят к вам, не отгоняйте их, но немедленно становитесь бдительны, и осознавайте, что вы думаете.

Стадия 3
Привнесите в свой ум мысль, которую вы хотели бы обдумать. Пусть это будет не спонтанная мысль, но сознательно вызванная вами. Размышляйте над этой мыслью некоторое время и затем отстранитесь от неё. Спонтанным мыслям вообще не давайте ход, они не должны проявляться и что-либо выражать; вытесняйте их по своему волеизъявлению осознанной мыслью, поддерживайте эту мысль, размышляя над ней, и затем внезапно и стремительно отбросьте её.
Если какая-то спонтанная мысль настойчиво стучится в ваш ум, чтобы вы поработали над ней, хорошей или плохой, интересной или не очень - не позволяйте ей входить, но скажите так: "Нет, сейчас я не хочу тебя". И опять пробуждайте сознательно в уме следующую мысль волевым усилием, лелейте её, размышляйте над ней и вновь внезапно отбросьте в сторону. Сделайте то же самое и в третий раз: сформируйте мысль, поддерживайте её некоторое время, размышляйте и ещё раз отбросьте, переходя к следующей сознательно вызываемой мысли. Если подобную практику вы культивируете хотя бы месяц, ваш ум определенно достигнет положительных результатов.

Стадия 4
На этой стадии внутреннего молчания пробуждаются спонтанные мысли; вы разрешаете своим мыслям спонтанно возникать. Идет процесс пробуждения спонтанных мыслей. В 4-й стадии вы не пробуждаете мысли волевым усилием, как в 3-й стадии, но просто разрешаете мыслям свободно приходить и затем некоторое время размышляете над ними. Когда поток спонтанных мыслей начался, расположите их по желанию, но при этом они не уйдут спонтанно, подобно тому, как пришли. Уход спонтанной мысли, однако, зависит все-таки от вашей воли.
Разрешите спонтанно приходить как хорошим, так и плохим мыслям. Внутреннее безмолвие наступает на 5-й стадии. В раджа йоге эта стадия называется пратьяхарой. Когда вы овладели внутренним безмолвием, начинается дхарана. Пока вы не отвлекли свои чувства от объектов чувств, медитация невозможна. Без пратьяхары никто не может медитировать. Когда пратьяхара стала совершенной - начинается дхарана. Когда дхарана стала совершенной - начинается медитация. Когда начинается медитация - самадхи открывают врата в новую жизнь.

Стадия 5
Мы готовы совершить пятый шаг в антар мауне. Мы всматриваемся в себя, пробуждаем внутреннее пространство, пробуждаем внутреннее пространство, пробуждаем внутреннее пространство.
Пробуждайте свою чидакашу, пробуждайте внутреннее пространство, пробуждайте бесцветность и бесформенность внутреннего пространства своей психики и своих мыслей. Если вдруг к вам пришла какая-либо мысль, устраните её немедленно, не размышляя над ней. Будьте на страже бдительности и решительно избавляйтесь от любой мысли. Вы не должны удерживать мысль, чтобы распознать её - вам не следует этого делать! Вы должны просто отбросить любую мысль, т.к. на этой стадии практикуется безмыслие.
Любая мысль, которая приходит в чидакашу, (а она будет приходить) должна быть отброшена. И если всё-таки ваше сознание улавливает форму той или иной мысли или форму того или иного образа, вам необходимо растворить форму в бесформенности. Иногда вы созерцаете своё внутреннее пространство, которое лишено цвета и формы. Но иногда вы отчётливо воспринимаете форму определённой мысли или представления, и тогда вам необходимо размыть этот образ так, как это происходит, когда на картину, рисуемую художником вдруг упала капля воды, которая размывает образы картины. В этот момент вы вдруг обнаруживаете, что вся картина словно растворилась. Пытайтесь сохранить это состояние безмыслия. Лишь одна мысль должна господствовать: "У меня нет никаких мыслей". При таком настрое любая мысль или образ, всплывающие на поверхности вашего сознания, немедленно устраняются в пучине бесформенности вашей чидакашей, вашей психической персональностью. "Я не хочу никаких мыслей. Я не хочу никаких мыслей. Я не хочу думать ни о чём". Лишь одна мысль имеет право на существование в этой стадии: "У меня нет никаких мыслей". Итак -
1-я стадия - это отстранённое наблюдение за своими мыслями, чувствами и переживаниями, т.е. позиция свидетеля, равнодушно наблюдающего за калейдоскопом мыслей, образов и т.д.
2-я стадия - спонтанное протекание мыслительного процесса: приход и уход мыслей.
3-я стадия - свободное размышление и свободное устранение мыслей.
4-я стадия - свободный приход спонтанных мыслей и устранение их по собственной воле.
5-я стадия - процесс безмыслия: любая приходящая мысль должна быть немедленно устранена.
Вам не следует разрешать уму активизироваться, и если ум всё же пытается размышлять, вы должны указать ему его место. Это и есть подлинное внутреннее безмолвие. А теперь откройте ваши глаза и расслабьте тело.

Стенограмма краткого курса антар мауны

Садитесь или ложитесь удобнее.
Отбросьте проблемы ума, не подавляйте и не подталкивайте свой ум. Хотя бы на время расстаньтесь со своими вожделениями и неприязнью, не реагируйте ни на что, отпустите вожжи ума, пристегнутого к чувствам. Пусть ваши мысли и чувства текут свободно. Если вас беспокоит какая-либо мысль или звук, не отстраняйтесь от них, а просто наблюдайте и следуйте за ними. Мысли стимулируются из глубин вашего подсознания. Мысли могут стимулироваться или нет внешними раздражителями. В любом случае следуйте за ними сознательно и со вниманием.
Следуйте за всеми мыслями так, словно вы наблюдаете за ними, как свидетель, который затаился в глубине вашего мозга: "Я думаю... Я слушаю... Я ощущаю". Поддерживайте слушание, видение и наблюдение процесса вашей концентрации. Вы можете обнаружить, что мысли приходят спонтанно из недр вашего подсознания и архива памяти. Не осмысливайте свои мысли, не определяйте их, они всего лишь мгновения, подобные миганию глаз. Пока вы не станете наблюдателем со стороны, вы не сможете отслеживать быстро сменяющийся калейдоскоп узоров вашего сознания. Просто следите за свободным потоком сознания, потоком, в котором есть всё - спонтанное, желаемое и нежелаемое. Порой мысли блокируются и их словно нет. Это означает, что сознание пока не проявляет себя. Однако ум продолжает размышлять. Даже теперь, когда мыслей нет, вы продолжаете думать. Процесс мышления завуалирован, но если отдернуть вуаль - мысли тотчас будут обнаружены. Они могут проявиться из прошлого, настоящего или возникнуть вследствие различных ассоциаций (например, под воздействием света или звука). Когда вы обнаруживаете мысль, просто зафиксируйте ее умом. От многих мыслей мы бы хотели избавиться и это естественно, потому что подобное желание обнажает нашу подлинную психическую природу. Наше прошлое и память о нем подавлены, но просматриваются сквозь вуаль. Если эту вуаль устранить, подавленное выйдет на поверхность сознания и покинет его, после чего мы испытаем подлинную радость и счастье. Если прошлое и подавленное обнажает себя в то время, когда вы безучастно наблюдаете за ними, вы сбрасываете с себя тяжелую ношу зависимости от него и прочие реакции. Самое важное - это увидеть самого себя свободным.

Итак, во-первых, разрешите свободе быть свободной. Во-вторых, позвольте себе увидеть себя и, конечно же, наблюдать за всем процессом проявлений. Не отстраняйте никакую мысль, отбросьте нерешительность, не осуждайте себя за т.н. греховные мысли. Размышляйте свободно, но будьте бдительны. Вы - не объект и не мысль, а субъект и свидетель мысли. Абсолютная отстраненность. Попытайтесь. Не связывайте себя своими мыслями, сохраняйте дистанцию между вами и вашими мыслями, наблюдайте за ними и созерцайте свои переживания. Помните: вы не мысль и не энергия вашего сознания. Следовательно, вы не можете ненавидеть или вожделеть, ибо всё это - энергии, которым вы просто разрешаете проявиться. Вы видите не думающего. Трудно увидеть себя думающим. Бессознательно думать легко. Думать сознательно трудно. Мыслительный процесс - это спонтанный процесс. Иногда этот процесс стимулируется внешними влияниями, но спонтанные мысли исходят из сокровенных глубин вашей личности. Отстраните завесу запрещения и мысли потекут спонтанно. Но если спонтанности нет, вам следует стимулировать мыслительный процесс. Если сознанию дают возможность проявлять себя свободно, если завесы запретов устранены полностью или хотя бы частично, начинают проявляться самые ужасающие и самые отвратительные мысли... Хорошие мысли придут позже. Если же хорошие мысли проявляются раньше плохих, это объясняется тем, что вы их укоренили вследствие социальной обусловленности, так как вас обучали быть всегда примерным, добрым и милостивым. Но подобное проявление добрых мыслей с самого начала не свидетельствует о том, что сейчас проявляется ваше подлинное сознание. Это негативная сторона вашего сознания и вашей личности в прошлом. И она ищет выхода наружу в форме мыслей или в форме поступков. Не робейте и не напрягайтесь, просто наблюдайте. Не отождествляйтесь ни с какой мыслью, оставайтесь свидетелем. Все, что бы ни было - мысль, дрёма или восприятие - наблюдайте. Всегда говорите себе мысленно: "Я наблюдаю, слушаю, ощущаю то-то и то-то". Не шарахайтесь от глупой или кощунственной мысли, просто говорите себе: "Я распознал тебя, мысль, вижу тебя и провожаю тебя своим взглядом, встречаю другую" и т.д. Постоянно фиксируйте в своем уме всё, что происходит в вашем сознании или вне него. Внутри вас работает лишь сознание-свидетель, созерцающий мысли. Чем больше вы приближаетесь к внутреннему сознанию, тем больше вы становитесь созерцателем. Если вы пробудили в себе сознание свидетеля, ничто в вашем уме не останется незамеченным. Если вы бдительны, от вас ничто не ускользнёт - ни мигание ваших глаз, ни потягивание вашего тела, ни тень мысли. Если ваше внутреннее сознание остаётся бдительным, всякое проявление будет замечено. Любая мысль, любое ощущение, подсознание, область бессознательного, все планы сознания будут развёрнуты пред вами.

Итак, подведем итоги:
Постоянно поддерживайте внутренне сознание.
Проявите себя мыслями и ощущениями.
Внутреннее сознание должно быть постоянно бдительным и просматривать все мысли, как желательные, так и нежелательные.
Созерцайте и наблюдайте за всеми ощущениями и мыслями без исключения.
Если поток мыслей вдруг застопорился, вы просто фиксируете, что он застопорился. Если нечего наблюдать, вы так и отмечаете, что нечего наблюдать. Отслеживайте всё.
Это и будет настоящим опытом самоочищения, самонаблюдения и самоанализа. Свободный поток мыслей и бдительное сознание. Следите за мыслями и наблюдайте за ними. Откройте врата своим ощущениям, чувствам и мыслям и просматривайте феномены своего подсознания. Теперь отвлекитесь от процесса наблюдения за мыслями, потому что практика антар мауны закончена.
Хари Ом Тат Сат.

 

Глава XVI. Внутренняя визуализация

Что такое концентрация внимания? - Однонаправленность ума или способность сохранять осознание одного объекта без отвлечения на другой объект. Совершенствование этой способности ведет к медитации. В состоянии концентрации ум не воспринимает посторонние объекты, несмотря на высокую степень восприятия. Неконцентрированный ум, обладая огромной потенциальной энергией, рассеивает ее по многим объектам и истощает себя, перескакивая с одного объекта на другой. Современная наука изобрела лазер, который собирает в пучок все лучи от источника излучения и направляет их в одну точку без рассеивания энергии. Таким источником может быть и электрическая лампочка, но в этом случае если бы мы стояли в пяти шагах от лазерного излучения, оно прожгло бы нас насквозь. Такова сила концентрации. Концентрированная мысль также обладает всепроникающей силой, и хотя она не прожигает нас насквозь, все же способна проникнуть в такие глубины нашего сознания, что обнажает скрытую сущность явлений. Концентрированный ум, тем не менее, является одновременно и релаксированным умом (т.е. расслабленным). Концентрация в связи с медитацией абсолютно необходима, так как она предохраняет ум от блужданий по всем направлениям.
Когда мы концентрируемся, ум сосредоточивается на одном объекте и отстраняется от всех остальных, что защищает его от рассеивания в ограниченном пространстве. Вместе с тем ум пропитывается атмосферой спокойствия и проницательности, которые в свою очередь пробуждают очищенное и сияющее сознание постижения.

Чистая визуализация (дхарана)
Этот тип медитативной практики является наиболее распространенным по всему миру и используется миллионами людей как важнейшее духовное. Обычно эту технику называют просто концентрацией и совершают различным образом. Объект медитации может быть локализован в любой части тела: чидакаша (межбровье), хридаякаша (область сердца), дахаракаша (область муладхары), в любой из чакр или на любой форме вне тела. Можно сконцентрировать внимание также и на других частях собственного тела, на его физических процессах, на теле в состоянии покоя, релаксации или напряженности. Используют также и дыхание как объект медитации в таких техниках, как манипура и анахата шудцхи.
Наука йоги утверждает, что для концентрации можно использовать любой объект. Важно знать, что подлинным объектом для концентрации, однако, станет лишь тот, который интересен практикующему. В противном же случае он не станет использовать данный объект или символ в своей повседневной практике. Объект должен спонтанно овладеть вниманием практикующего, ибо означает для него важнейший символ бытия и глубокий смысл, известный как ишта девата.
…Священные объекты: постоянное сияние, формы креста, звхаристия..
Очертания и явления: ..не знающие отдыха волны на берегу моря, пробивающиеся сквозь деревья солнечные лучи…
Материальная вселенная: ..блеск драгоценных камней ..
Цвет и форма: голубой (подобный небесам в ясный день), свет солнечных лучей, рассеянных листвой деревьев, устойчивое и яркое пламя свечи, свет яркой звезды в ночном небе, бинду (точка), шестиугольник, розовый лепесток в форме человеческого сердца, санскритские биджа-мантры, чакра, три нади, скрещенные в чакрах, лучистая энергия праны.

Тратака
для концентрации ума на внешний или внутренний объект используется именно эта могучая практика, которая применяется также для развития внутренней визуализации.
Иными словами, речь идет о том, чтобы развить способность ясно видеть образ пред собой с закрытыми глазами.

Ассоциативные мысли
Попытайтесь совершать данную практику ежедневно в течение 10 минут. Для этого выберите любой привлекательный для вас объект и концентрируйте внимание на выбранном объекте, чтобы объект не поглотил вас, а вызывал мысли, связанные с ним. Однако не позволяйте уму совершенно отклоняться от самого образа концентрации. Вовлекайте в размышление все новые и новые аспекты. Когда вы истощили ваши возможности удерживать связь с одним объектом, переключайтесь на другой объект. Этот метод прекрасно развивает силу контроля мысли по своему желанию и приучает ум к глубокой концентрации, отбивая у него охоту, произвольно перепрыгивать с объекта на объект, рассеивая энергию сосредоточения и утрачивая потенциальные возможности.

Визуализация улучшает память
Данная практика развивает силы концентрации, углубляет память и усиливает внутреннюю визуализацию. Эту практику также желательно выполнять ежедневно в течение 10 минут. Ее можно совершать в любых условиях. Возможности применения этой практики по существу безграничны. Вспомните, например, …. Закройте глаза и попытайтесь вспомнить и представить как можно больше подробностей, имеющих отношение к …: ... Попытайтесь визуализировать и оживить в своем представлении каждую деталь. Если вы находитесь в квартире, внимательно осмотритесь вокруг и, закрыв глаза, попытайтесь представить каждый объект отдельно. Если вы читаете книгу, закройте глаза и представьте то, что вы прочитали. Просчитайте от 1 до 20 и попытайтесь представить каждый номер отдельно, мысленно повторяя их про себя. Техника визуализации способствует более глубокому проникновению в ту среду или обстановку, которая вас окружает, и укрепляет память.

Объект визуализации по желанию
Эту простую практику можно выполнять в любое время дня. Она также развивает потенцию внутренней визуализации. Закройте глаза и внутренним взором представьте, что пред вами чистое пространство, на котором вы по желанию можете запечатлеть любой образ. Через минуту после создания образа подумайте о другом образе и также запечатлейте его на пустом пространстве. Так повторяйте вновь и вновь, мысленно запечатлевая любой объект по желанию.

Сжатие и расширение точек зрения
При помощи этой психотехники можно развить силы воображения и визуализации. Представьте себе какой-либо пустой объект (например, коробку или что-то в этом роде). Вообразите, что вы находитесь внутри выбранного вами объекта и вы, уменьшившись в размере, наблюдаете из объекта вовне. А теперь представьте, что вы находитесь снаружи выбранного вами объекта и смотрите на этот объект, занимая позицию большего пространства. Так продолжайте то сжимать, то расширять угол зрения посредством вхождения в малый пустой объект и выхода из него. Повторяйте данный опыт до тех пор, пока без труда сможете манипулировать двумя точками зрения. Переходите к другому объекту и проделайте с ним ту же операцию.

Основное замечание
Читатель не должен отчаиваться, если обнаружит, что предлагаемые техники трудно выполнимы для него; в этом отношении он не одинок, так как большинство из нас живет, словно во сне и многие не обладают богатым воображением или способностью к визуализации. Чтобы обрести эти способности, необходимо изменить наш привычный и подчас ограниченный образ жизни. Мы часто не замечаем многих вещей даже тогда, когда смотрим на них.

Не сражайтесь с умом
Некоторые ошибочно отождествляют концентрацию ума с невероятными усилиями. В их представлении глубокая концентрация сопряжена с огромным напряжением. Нет, подлинная концентрация внимания не имеет с этим ничего общего.
Глубокая медитация, которая проистекает из глубокой концентрации ума, является скорее спонтанным результатом взаимодействия концентрации с расслаблением. Не сражайтесь с умом. Медитация олицетворяет свободу и экстаз и потому не может являться следствием напряженности и подавленности ума. Тренируйте свой ум, обращайтесь с ним бережно и не воюйте с ним. Не надейтесь, что вы добьетесь успеха сразу, но если это все-таки произошло - вы весьма удачливы. Большинство людей должно упорно тренировать ум, стимулировать его и пройдет немало времени, прежде чем они добьются успеха. Но день, когда они радостно встретят победу, непременно наступит!

Стенограмма по тесту визуализации
Закройте глаза. Прекратите все движения тела и ждите дальнейших инструкций.
Устремите внимание на чидакашу и пробуждайте свое осознание чидакаши, внутреннего пространства.
Представьте, что пред вами черная доска, и вы начинаете на ней писать белым мелом.
Вы должны мысленно видеть то, что будете на ней писать.
Пожалуйста, будьте внимательны, представьте, что вы берете в руки мел и пишите цифры 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10.
Вы это действительно написали. Забудьте о том, что вы это представляете. Эту запись вы сделали в своей чидакаше.
Обратите внимание на черную доску и сотрите тряпкой то, что написали. И опять возьмите в руки мел и напишите ряд чисел от 11 до 20.
Сотрите тряпкой все эти числа и напишите теперь несколько слов. На первой строке напишите слова НЕ СПАТЬ, а на второй строке напишите Я НЕ СПЛЮ. Пишите аккуратно, тщательно выводя каждую букву. Сотрите обе строки и вновь пишите следующий ряд чисел от 21 до 30. Сотрите все числа тряпкой и внимательно посмотрите на доску. Вспомните, что вы писали на этой доске кусочком мела. Попробуйте вспомнить всё, что вы писали на этой доске. Всё, что вы писали собственной рукой.
Теперь вы стоите перед доской и начинаете рисовать волнистую линию, продвигаясь от левой половины доски к правой. Продолжайте рисовать волнистую линию. Вы стоите перед доской и рисуете волнистую линию. Когда вы заканчиваете одну волнистую линию и доходите до края доски, начинайте следующую с новой строки.
Пожалуйста, сотрите все линии с доски, сотрите все линии с доски тряпкой и напишите отчетливо ряд чисел от 41 до 50. Сотрите все числа тряпкой и напишите розовым мелком число 51 и поставьте за ним длинный дефис - , и следующее число 52 и опять -. Так напишите ряд чисел, отделенных дефисами, до 60.
Возьмите в руку тряпку и сотрите все числа, а затем напишите очень важную фразу розовым мелком: НЕ СПАТЬ. На следующей строчке напишите розовым мелком другую фразу, отделяя каждое слово интервалом: Я (интервал) НЕ (интервал) СПЛЮ (интервал). И поставьте точку. Прочитайте внимательно фразу "Я НЕ СПЛЮ". Сотрите две строки.
Теперь розовым мелком напишете числа от 61 до 70. Возьмите тряпку и сотрите все числа. Приготовьте желтый мелок и напишите ряд нулей: 0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0- и переходите на новую строку, продолжая писать 0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-, переходите на новую строку: 0-0-0-0-0-0-, переходите на новую строку: 0-0-0-0-0-0-0. Ваш ум остается бдительным и устойчивым, внимательно следите за тем, что вы пишете. Продолжайте писать на новой строке 0-0-0-0-0-0-0-0-0. Возьмите тряпку и сотрите все нули.
Опять возьмите в руку желтый мелок, возьмите желтый мелок и нарисуйте на доске небольшой треугольник, еще один треугольник, еще один, еще один, еще один, еще один, еще один, еще один и переходите на следующую строку. Еще один треугольник желтого цвета, еще один, еще один, еще один. Сотрите все треугольники желтого цвета и возьмите теперь белый мел. Нарисуйте на доске крестик, который символизирует множество значений: крест как религиозный символ, крест как арифметический знак, как символ союза. Итак, рисуйте крестик, крестик, крестик, крестик, крестик, крестик. Продолжайте рисовать со следующей строки: крестик, крестик, крестик, рисуйте белым мелом крестик, крестик, крестик. Сотрите все тряпкой.
Приготовьтесь опять писать на доске и помните, что вы стоите перед доской, что у вас в руке белый мел и что вы пишете на черной доске белым мелом числа: 90, 89, 88, 87, 86, 85, 84, 83, 82, 81. Пишите с новой строки: 80, 79, 78, 77, 76, 75, 74, 73, 72, 71. Сотрите все написанное тряпкой. Сотрите все написанное тряпкой. Возьмите в руку белый мел и проведите одну горизонтальную и сплошную линию через всю доску. С новой строки проведите еще одну, вторую, линию до конца. Так же проведите третью линию, четвертую, пятую, шестую. Сотрите все линии.
Возьмите розовый мелок и напишите на черной доске 0,0,0,0,0,0,0,0,0,0. С новой строки также напишите 7,7,7,7,7,7,7. Со следующей строки пишите одну точку, вторую, третью, еще, еще, еще, еще. С новой строки нарисуйте звезду, еще одну, еще, еще, еще, еще, еще, еще. Сотрите все тряпкой.
Теперь пишите на черной доске белым мелом ваше имя, букву за буквой, имя, имя, имя, имя, имя, имя, имя. Сотрите эту строку. Со следующей строки напишите символ ОМ до конца строки ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ. И опять начинайте писать ОМ с новой строки: ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ. Сотрите все тряпкой.
Возьмите желтый мелок и нарисуйте на всю доску большой треугольник так, чтобы его вершина упиралась в верхнюю часть доски, а основание - в нижнюю часть доски. Этим же желтым мелком нарисуйте другой большой треугольник, но так, чтобы его вершина упиралась в нижнюю часть доски, а основание - в верхнюю. Таким образом, оба треугольника пересекают друг друга так, что вершина одного пронзает основание другого, и оба имеют один общий центр. Сотрите тряпкой оба треугольника.
Возьмите белый мел и отложите желтый мел в сторону. Нарисуйте таких же два треугольника, как и раньше, но белым мелком. Сотрите эти треугольники.
Прочертите ряд вертикальных линий от вершины черной доски до ее основания таким образом, чтобы между линиями было примерно расстояние в 2-3 см. Начните слева, доски и продолжайте до правой стороны доски. Сотрите все линии и напишите белым мелом свое имя на другом языке, используя другой алфавит.
Выводите аккуратно букву за буквой от левой стороны доски до правой.
Вновь пишите с новой строки символ ОМ: ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ.
С новой строки пишите белым мелком большую букву О: О-О-O-O-O-O-O-O-O-O-O-O
Опять повторите с новой строки букву О-О-О.... Сотрите все строчки тряпкой. Сохраняйте осознание ума и тела, сохраняйте бдительность ума и тела.
Посмотрите на черную доску. Возьмите белый мел и напишите 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10.
С новой строки напишите число 11, далее аккуратно и четко продолжайте выводить: 12,13, 14,15,16,17,18,19,20.
Продолжайте писать с новой строки 21,22,23,24,25,26,27,28,29, 30. Сотрите все цифры тряпкой.
Посмотрите на черную доску. Отложите в сторону белый мел и возьмите желтый мел. Возьмите желтый мел и напишите свое имя по всей строке. Со следующей строки напишите символ ОМ, ОМ, ОМ, ОМ. Сотрите все строки тряпкой.
Возьмите розовый мел и нарисуйте в центре доски маленький кружочек.Затем отложите в сторону розовый мел и возьмите желтый. Обведите маленький розовый кружочек небольшим желтым кругом. А теперь обведите этот небольшой желтый круг другим желтым кругом. Рисуйте так до тех пор, пока самый большой желтый круг достигнет величины всей доски.
Сделайте это, пожалуйста. Теперь сотрите все тряпкой.
Возьмите белый мел и начертите несколько небольших треугольников и среди них несколько перевернутых.
Сотрите все эти треугольники, возьмите зеленый мелок и начинайте писать по порядку числа, начиная от 1 и далее, строка за строкой, отделяя цифры запятыми.
Когда заканчиваете одну строку, начинайте следующую н не забывайте отделять каждую цифру запятой.
Пишите числа по порядку, аккуратно и четко. Выделяйте их запятыми. Закончив одну строку, начинайте следующую. Вы пишете числа зеленым мелком на черной доске. Вы видите их отчетливо, строка за строкой.Сотрите всё тряпкой, отложите зеленый мелок и возьмите белый мел. Начертите белый треугольник белым мелом. Сотрите его.
Возьмите розовый мелок и начертите розовый треугольник розовым мелом. Сотрите его и возьмите желтый мелок. Начертите желтый треугольник желтым мелком жирными линиями. Сотрите его.Возьмите голубой мелок и начертите голубой треугольник голубым мелком.Сотрите его и возьмите зеленый мелок. Начертите зеленый треугольник зеленым мелком жирными линиями. Сотрите его.Сотрите его и возьмите мелок ярко-красного цвета. Начертите ярко-красный треугольник. Сотрите егои возьмите мелок фиолетового цвета. Начертите фиолетовый треугольник фиолетовым мелком. Сотрите егои возьмите оранжевый мелок. Этот цвет очень нравится саньясинам и многим из вас. Начертите оранжевый треугольник жирными линиями. Сотрите треугольник тряпкой. Сотрите треугольник тряпкой.
Напишите на черной доске небольшое тире. Что такое тире? Если соединить два дефиса, получится тире. Одно тире белым мелом, второе тире белым мелом, третье тире белым мелом.Новую строку начинайте розовым мелком, розовое тире, тире, тире.Возьмите желтый мелок, желтое тире, тире, тире. Возьмите зеленый мелок: зеленое тире, тире, тире. Возьмите красный мелок: красное тире, тире, тире. Возьмите голубой мелок, голубое тире, тире, тире.Возьмите оранжевый мелок, оранжевое тире, тире, тире.Возьмите фиолетовый мелок, фиолетовое тире, тире, тире.А теперь постарайтесь просмотреть сверху вниз все строки, одну за другой.Первая строка - белые тире, вторая строка - розовые тире,третья - желтые тире,четвертая - зеленые тире,пятая - красные тире, шестая - голубые тире,седьмая - оранжевые тире, восьмая - фиолетовые тире.Сотрите тряпкой все строки и быстро возьмите в руки белый мел. Прочертите белым мелом ровную белую линию. Затем прочертите розовым мелком розовую прямую линию.Прочертите желтым мелком желтую прямую линию,зеленым мелком зеленую прямую линию, красным мелком красную прямую линию,голубым мелком голубую ровную линию, а фиолетовым мелком фиолетовую ровную линию.Посмотрите внимательно на доску. Сотрите все тряпкой. Возьмите белый мелок и начинайте писать нули: 0,0,0,0,0,0, - если вы дошли до края доски, начинайте с новой строки: 0,0,0,0,0,0... Сотрите все тряпкой. Сотрите все тряпкой. Занятие окончено.
Хари Ом Тат Сат.

 

Глава XVII. чидакаша дхарана

Чидакаша дхарана является не только идеальным методом визуализации, но и особой формой медитативной практики. Слово "чидакаша" буквально означает "пространство сознания". Иными словами, это своеобразный проекционный экран аджна чакры, некое черное пространство, в котором проявляются душевные явления под воздействием ума. В этом пространстве локализована связь между сознанием, подсознанием и сверхсознанием, и именно здесь легче всего зафиксировать объект медитации.
Чидакаша визуализируется как черная комната с четырьмя стенами, дном и потолком. Дно чидакаши расположено в центре противоположной стены, в которой сокрыта глубокая и узкая пещера, ведущая вниз. Этот канал называют "сушумна нади", и он простирается вниз вплоть до нижних чакр. Передняя стена - это сито, которое при помощи зрения просеивает внешние впечатления и может как усиливать, так и ослаблять их воздействия на ум. Так в зависимости от того, на что запрограммирован наш ум, формируются или рассеиваются напряженности и различные комплексы психики.
Чидакаша дхарана может открыть врата к тайнам сознания и постижения и реально обнажить пред нами высшие уровни сверхсознания, обычно недоступного. Чтобы это произошло, необходимо искренне и настойчиво совершать предписанные правила (крии) и культивировать очищающие психотехники, которые способны ограничить активность наших грубых чувств восприятия.

Стенограмма по классу чидакаша дхараны

Садитесь в удобную асану (позу).
Мысленно просмотрите положение своего тела: спина должна быть прямой и перпендикулярной по отношению к полу, руки можно положить на колени ладонями вверх или вниз, соединив большие пальцы с указательными.
Скажите себе, что Вы сможете сидеть неподвижно в течение некоторого времени, не чувствуя напряженности в физическом теле.
Прислушайтесь к внешним звукам: возможно, вы ...; мой голос достигает ваших ушей, и вы воспринимаете мои наставления. Осознавайте своё физическое тело. Внимательно прислушайтесь к его положению и состоянию и убедитесь в том, что вы действительно осознаете это физическое тело.
Направляйте свое внимание не на отдельные части тела, а на всё тело в целом.
Помните, что чем больше вы сознаете своё физическое тело, тем более устойчивым будет ваш разум.
Не думайте и не представляйте ту или иную часть вашего тела, но тело как единое целое.
А затем переключите ваше внимание на дыхание, которое поддерживает ваше тело и обслуживает его.
Прислушайтесь к потоку вашего дыхания, понаблюдайте за тем, как вы дышите ...
Наблюдая за своим дыханием, не пытайтесь его исправлять; не работайте с дыханием, но просто наблюдайте за ним. Дышите естественно, как вы дышите. Порой вам приходится в жизни спонтанно менять свой ритм дыхания в зависимости от условий бытия и ваших эмоций. Иногда вы дышите глубоко, иногда протяженно, а иногда прерывисто и часто.
Итак, вы наблюдаете за состоянием всего тела и за вашим дыханием.
А теперь внезапно переключите свое внимание на ту область, в которой локализована ваша сущность, ваш внутренний космос, ваша чидакаша.
Вам следует понять, что чидакаша находится не во лбу или где-либо на голове или позади нее. Точно так же не ищите чидакашу в области сердца или в брюшной полости, в районе пупа. Чидакаша всюду. Она везде. Она безгранична, бесформенна и не определима. Её изначальный и подлинный цвет - черный. В абсолютной тьме нельзя ничего различить.
Но нам хочется увидеть цвет и форму чидакаши. Нам очень этого хочется и особенно тогда, когда мы всматриваемся в эту бездну мрака.
Какова же форма чидакаши? Какого цвета она?
Действительно ли она черна или, быть может, не очень, и что-то можно все-таки разглядеть сквозь неё?
Да, можно, так как чидакаша постоянно окрашивается в различные цвета, хотя она все же остаётся черной сама по себе. Её цвет постоянно меняется от одного момента к другому.
Если вы будете сосредоточенно наблюдать за состоянием своей чидакаши, вы обнаружите, что её цвет меняется стремительно. Это происходит настолько стремительно, что трудно проследить эти мгновения. Они иногда отличаются друг от друга, иногда - нет. Их невозможно постичь, увидеть или прочесть. Сегодня они окрашены в один цвет, завтра - в другой. В калейдоскопе цветов и оттенков быстро сменяются замысловатые узоры.

Чидакаша - бесформенный и бескачественный источник всех форм, расцветок и качеств - рождает бесчисленное количество форм и качеств с помощью простого прикосновения индивидуального ума к Абсолютному Уму.
Вся эта цветовая гамма - лишь символические выражения жизненной силы, присутствующей внутри вас.
Чидакаша олицетворяет бесформенное бытие, бесформенную сущность и бесформенную Реальность. То, что воспринимает физический ум при помощи своих пяти щупальцев - вовсе не чидакаша и не Реальность, но кажущаяся очевидность.
То, что вы увидели в области межбровья, или позади лба, или над головой, или ещё где-то - не чидакаша, а совокупность отдельных частей чидакаши.
Постоянно помните о том, что чидакаша не воспринимается ни разумом, ни ощущениями, ни воображением. Однако о присутствии чидакаши можно говорить благодаря её проявлениям, которые подобны эху, которое еще остается некоторое время после звука.
Чидакаша - не тело, но тело находится в чидакаше.
Пристально всматриваясь в чидакашу, вы можете внезапно обнаружить ослепительную вспышку света или необычайный объект, но в любом случае вы не должны утрачивать связи с Цельным осознанием цельной чидакаши.
Так, например, если вы направляете свой разум к лобной локализации, дайте ему задание: "я хочу понять общую природу всей чидакаши, а не расщеплённых ее частей". Первое, что мы должны сделать - это понять чидакашу. Когда мы поймем ее, тогда можно любоваться или наблюдать за ее игрой, можно различать цвета, всматриваясь в межбровье, можно пытаться проникнуть в пещеру тайников сознания. Предпринимая эти попытки, опять и опять говорите себе, что вас интересует лишь цельная природа чидакаши, а не отдельные ее фрагменты, которые могут вас ужаснуть или восхитить. Осознавайте свое физическое тело, не теряйте связи с ним, не забывайте о нем. Пока вы не постигли подлинной своей сущности, не теряйте связи с физическим телом и с вашим дыханием. Наблюдайте цветовые эффекты, различайте их, но если вы не поспеваете за быстрой их сменой - это не беда в настоящее время. Достаточно знать, что цвета приходят и уходят с потрясающей скоростью. Достаточно просто не терять бдительности.
Воспринимайте цвет, будьте свидетелем их восприятия, следите за их сменой - ваша главная забота теперь состоит в этом наблюдении за чидакашей.
Помните, что когда я произношу слово "чидакаша", я не подразумеваю темную область или внутреннюю небесную твердь, которая якобы расположена перед лбом, или выше головы, или позади головы, или в задней части ее, или в передней части. Нет, я подразумеваю все это вместе взятое, все количество всех форм понимания чидакаши.
Если вы способны настроить себя именно на это, вы добьетесь многого, вы поймете чидакашу, подлинную сущность вашего тела. А если вы способны прочувствовать все это, то откроете забытую природу души или духовный принцип, живущий в каждом человеке.
Итак, войдите в межбровье, проникайте в узкую пещеру абсолютной ночи. Вы идете навстречу открытиям, погрузив свой взор в себя. Да, пока все темно, очень темно, ничто не может быть замечено, ничто не может быть понято, но это более глубокий аспект чидакаши.
Теперь повторите ОМ семь раз.
При произнесении этой вибрации пожалуйста прочувствуйте ее как звуковое выражение тонких душевных волн, исходящих из вашей индивидуальности в чидакаше, лишенной физического смысла. Постарайтесь, пожалуйста, это понять в то время, когда Вы произносите этот священный звук.
Ваше тело - всего лишь форма вашего сознания, которое выражает себя в этом звуке. Думайте об этом, когда вы произносите ОМ-кар: Ommm... Ommm ... Ommm ...
Постепенно возвращайтесь к внешнему миру, осознавайте свое физическое тело, внешние звуки и т.д.
Расширяйте свое представление о том, где вы находитесь и чем занимаетесь. Вспомните, что вы практикуете чидакаша дхарану и приготовьтесь к возвращению во внешний мир. Вы осознаете, что сидите в асане. Теперь вы можете расслабить ваше тело, руки, ноги и открыть глаза.
Хари Ом Тат Сат.

Стенограмма другого варианта по классу чидакаша дхараны
Теперь ложитесь, закройте глаза и постарайтесь не двигаться в течение всего занятия, которое продлится около 30 минут. Следите за своим телом так, чтобы оно вообще не двигало даже пальчиком, разрешите вашему телу быть спокойным и неподвижным. Первым важнейшим фактором действительно начавшейся медитации является способность отождествиться с окружающими вас условиями.
Второй фактор - способность стать расслабленными и неподвижными.
Третий фактор - способность сохранять бдительность при неподвижном и расслабленном теле, за которым вы неусыпно наблюдаете.
Осознавайте свое тело от макушки головы до кончиков пальцев ног. Когда вы наблюдаете за вашим телом, прощупывайте лучом своего внимания всё тело, а не отдельные его части.
Созерцайте ВСЁ тело полностью, тело как единое целое. Не думайте только о голове, руках или ногах, думайте обо всём теле.
Кроме того, когда вы направляете внимание на свое тело, не упускайте из поля вашего наблюдения, что оно лежит на полу. Итак, созерцайте ваше тело, лежащее на полу, как один единый объект. Сохраняйте сосредоточенность на неподвижном физическом теле, лежащем на полу. Если вдруг вы непроизвольно или случайно двинули какой-то частью тела, вам необходимо осознавать этот факт движения. Ничего не совершайте бессознательно. ВСЁ ОСОЗНАВАЙТЕ. Однако, вам следует всё-таки избегать движений в процессе занятия. Таков первый урок йоги.
Помните: важно не то, что вы не способны сконцентрироваться на объекте, но важно то, что вы сознательно делаете. Избегайте бессознательных импульсов. Именно бессознательность является причиной, все остальное - следствия.
Быть постоянно сознающими - значит жить отдельно от тела и независимо от него.
Вы не должны концентрировать свой разум на чём ни будь, вам следует только сознавать свое тело. С этого начинается подлинная медитация. медитируете ли вы лежа или сидя - это не имеет особого значения для вхождения в медитативное состояние. Особое значение имеет способность сохранять максимальную бдительность при максимальном расслаблении и максимальной неподвижности.
Не позволяйте себе погружаться в бездну бессознательности, избегайте бессознательного движения тела, бессознательного движения пальцев, бессознательного движения головы и глаз -всё должно управляться сознанием и пониманием.

Когда вы научитесь концентрироваться на единой целостности тела, тогда вы прочувствуете качество своей концентрации: вы будете воспринимать свое тело как неподвижную статую.
Многие совершенно не контролируют свои непроизвольные движения, в то время как каждое движение должно иметь сознательную мотивацию.
Если вы управляете вашими физическими движениями, это означает, что вы управляете определенной частью вашего мозга, а, следовательно, и вашим разумом.
Если вы хотите совершить движение - совершайте его сознательно, но если вы не хотите совершать движения - не совершайте его тоже сознательно. И тогда мысленно скажите себе: "Никакого движения!".
И ваша концентрация будет конструктивной и доброкачественной. Ваше тело превратится для вас в неподвижную статую, в некий объект вашего созерцания.
Отныне фиксируйте в сознании единственный факт: "мое тело неподвижно".
И вы не должны шевелить даже пальцем, вы не должны двигаться вообще, полный покой, абсолютная неподвижность...
Ваши импульсы находятся под вашим контролем, под вашим сознательным контролем.
Такова первая и наиболее важная стадия медитации. Прежде чем вы научитесь управлять своим разумом, вы должны научиться управлять своим телом. Это - аксиома.
Прежде чем вы научитесь управлять тонкими энергиями, вам необходимо научиться управлять грубыми. И это не трудно, так как вы знаете свое собственное тело, чувствуете его и можете развивать дальнейшее постижение своих телесных возможностей.
Теперь переместим внимание на более тонкую сущность нашего тела - на дыхание. Концентрируйтесь на естественном дыхании, концентрируйтесь на дыхании. Прочувствуйте, как струя воздуха продвигается сквозь ваши ноздри вглубь вашего тела.
Концентрируясь на дыхании, мысленно говорите себе: "я делаю вдох, я делаю выдох". Продолжайте концентрироваться на дыхании. Дышите легко и естественно.
Делая вдох, осознавайте, что Вы делаете вдох. Делая выдох, осознавайте, что Вы делаете выдох.
Не дышите спонтанно, без контроля. Вносите в этот процесс понимание и постоянное наблюдение.
Итак, при вдохе вы сознаете, что вдыхаете, а при выдохе вы сознаете, что выдыхаете. Вы бдительно следите за двумя потоками воздуха в ваших ноздрях и представляете, как два потока сливаются в один в области межбровья, т.н. "третьем глазе". Образуется как бы треугольник с вершиной в межбровье.
Луч вашего внимания сосредоточен на этом треугольнике. Отождествляйтесь с этим дыханием в треугольнике. Прочувствуйте звук вашего дыхания, прислушайтесь к этому звуку. Вы слышите мантру, которая созвучна вашему выдоху и вдоху. Этой мантрой является священный слог ОМ. Отождествляйтесь с ОМ во время выдоха и вдоха. Теперь вы получили очень важную психотехнику и можете культивировать ее регулярно.
Во-первых, наблюдайте за тем, как два потока воздуха устремляются по двум каналам ваших ноздрей и соединяются в вершине треугольника в межбровье.
А во-вторых, в это же самое время отождествляйте шум двух потоков с мантрой ОМ.
Таким образом, вы осознаете, что ОМ входит в вас и выходит из вас.
Продолжайте в том же духе наблюдать за этими процессами самостоятельно в течение двух минут.
Отвлекитесь от звука моего голоса в течение этих двух минут и не беспокойтесь о том, что вы чего-то не услышите в то время, когда я буду говорить.
Отождествляйтесь с ОМ и своим дыханием вполне осознанно. Не засыпайте. Это важно.
Продолжайте работать с дыханием и мантрой ОМ, совмещённых в треугольнике.
Направляйте свой разум во внутреннюю часть лба так, как если бы вы смотрели сквозь стену, рассматривая то, что находится ЗА ней.
Ваш лоб - это стена. Проникайте ЗА эту стену, внутрь нее. Там вы обнаружите свой внутренний космос, свою чидакашу. Левый висок лба - левая стена вашего внутреннего космического дома, а правый висок - правая стена, затылок - задняя стена дома, а вершина головы - потолок. Теперь попробуйте заглянуть внутрь своего дома.
Вы внимательно рассматриваете, что находится на внутренней стороне передней стены.
Затем рассматриваете внутреннюю сторону правой стены.
Рассматриваете изнутри левую стену. Рассматриваете изнутри заднюю стену.
Рассматриваете изнутри потолок.
Следуйте за моим голосом и представляйте то, о чем я говорю:
Внутренняя сторона передней стены. Внутренняя сторона правой стены. Внутренняя сторона левой стены. Внутренняя сторона задней стены. Внутренняя сторона потолка. Повторим осмотр еще раз:
Передняя стена изнутри. Правая стена изнутри. Левая стена изнутри.
Задняя стена изнутри.
Потолок изнутри.
Передняя стена изнутри.
Правая стена изнутри.
Левая стена изнутри.
Задняя стена изнутри.
Потолок изнутри.
Теперь мы ознакомились с номером, в котором живем. Мы знаем, что у него четыре стены и потолок. Осознавайте, что этот номер является местом вашего обитания. Вы живете внутри этого номера, а не снаружи.
(Пауза)
Хари Ом Тат Caт.
Сеанс чидакаши дхараны окончен.

 

Глава XVIII. Тратака и антар тратака

Слово "тратака" означает "устойчивый пристальный взгляд". Таким образом, практика тратаки развивает сосредоточенность. Человеческий разум обладает огромной энергией, но желания, повседневная деятельность и различные развлечения опустошают и повсюду рассеивают ее. Если мы сможем сосредоточить ее и направить к одной цели , удача нам обеспечена. Нас постоянно атакуют те или иные чувства, и мы не успеваем осознавать множество сопутствующих им мыслей. Лишь тогда, когда нам удается расслабиться и блокировать силу воздействия чувств, мы начинаем понимать природу нашего ума.
Чтобы сконцентрироваться на внешнем или внутреннем объекте, разум должен находиться под контролем и не отвлекаться. Для этой цели необходимо выбрать тот объект, который способен привлечь вашу сосредоточенность и привести ум к миру и устойчивости. Здесь можно использовать и мантру ОМ, и цветок, и образ вашего гуру или божества, и пламя свечи. Для начинающих пламя свечи является наиболее приемлемым, удобным и практичным объектом.
Хорошо известно, что ум под воздействием вовне направленных чувств теряет свою энергию, но когда он сосредоточен на внутреннем объекте и отвлечен от чувств, он накапливает энергию.
Тратака очень благоприятна. Ежедневная практика тратаки помогает развить силу сосредоточения и память. Кроме того, укрепляются глазные мышцы и улучшается зрение. Тратака обнажает тайники наших энергий. Христиане в течение многих столетий используют тратаку, концентрируясь на иконах и религиозных символах.
Тратака развивает силу сосредоточения, поскольку сознательная энергия направляет внимание в один центр и автоматически ведет к медитации. В этом могут убедиться и новички даже после непродолжительной практики.
Используя внешнюю или внутреннюю тратаку, старайтесь не моргать глазами или уводить зрение от выбранного вами объекта. Сначала это покажется трудным, но с практикой станет легче. Самое главное - расслабление глаз. Это необходимо для получения ясного внутреннего образа.
Ум должен ограничиться только одним объектом или образом и ничем больше. Если ум начинает блуждать и отвлекаться, нежно и ласково возвратите его к объекту вашего сосредоточения.
Для тратаки можно использовать любой объект. Мы предлагаем на выбор несколько примеров: пламя свечи, черная точка, ваш духовный символ или образ божества, кончик носа, центр межбровья, небо или вода, луна, звезды, кристалл, ваша тень, ночь, пустота, зеркало, янтра или мандала.
Метод, описанный в этой книге, использует для тратаки пламя свечи. Огонь привлекает зрение и ум, как магнит - железо. Кроме того, огонь оставляет ясный отпечаток в нашем воображении, которое играет важнейшую роль при культивировании внутренней тратаки.
Объект (в нашем случае это свеча) должен быть расположен на горизонтальном уровне от глаз и на расстоянии вытянутой руки. Если у вас дефект зрения, расположите объект таким образом, чтобы он не раздваивался. Образ, однако, поначалу будет сохранять тенденцию к смещению в сторону, вверх или вниз. Пытайтесь стабилизировать объект, мысленно утверждая- его предпочтительно в центре межбровья.

Тратака

Расположите свечу так, как описано выше, и зажгите ее.
Установите вашу спину, шею и голову на строго вертикальной линии и примите, удобное положение.
Закройте глаза.
Мысленно просмотрите все тело.
Устройтесь таким образом, чтобы уже не двигаться в течение всей практики.
Примите устойчивое положение тела.
Постарайтесь управиться с этими процедурами за 2-3 минуты.
Пропойте ОМ семь раз и проследите за тем, как вибрации ОМ пронизали все ваше тело и мозг.
Откройте глаза и начинайте пристально смотреть только на верхний кончик фитиля и ни на что больше.
Ваши глаза должны быть широко открыты, но смотреть без напряжения.
Пробуйте сознательно расслабить глазные мышцы.
Не закрывайте глаз и не моргайте.
Если, однако, вы чувствуете дискомфорт, моргните глазами и продолжайте практику дальше.
Не двигайте зрачком.
Зафиксируйте свой ум на фитиле свечи.
Если он блуждает, мягко возвращайте его назад.
Совершайте это в течение трех минут, пока ощущаете комфортное состояние, а затем закройте глаза.
Визуализируйте образ пламени свечи в центре межбровья и попробуйте удержать его там.
Удерживайте ум только на пламени свечи.
Если в уме возникают другие представления, оставайтесь свидетелем этих представлений, просто отслеживайте их.
Продолжайте этот процесс до тех пор, пока наблюдаемый объект ясно различим.
Снова откройте глаза и пристально смотрите на верхний кончик фитиля.
Все ваше внимание должно быть сосредоточен только на этом. Продолжайте практику в течение трех минут, пока вам удобно, снова закройте Глаза и сконцентрируйтесь на внутренней визуализации пламени Свечи, пока образ не утратил своих ясных очертаний.
Повторите эту процедуру, а затем пропойте ОМ семь раз. Держите глаза закрытыми в течение короткого времени! просто наблюдайте за реакциями своего ума. Будьте сознательным свидетелем любого вашего опыта. А теперь откройте глаза.

Стенограмма занятия по классу тратака

Прежде всего, необходимо найти оптимальный вариант для тратаки: пламя свечи должно быть расположено на расстоянии длины руки и на уровне глаз. В противном случае, вы будете напрягаться.
Закройте глаза, и пропойте трижды Оммм... Оммм... Оммм...
Держите глаза закрытыми.
Прочувствуйте состояние всего вашего тела.
Представьте мысленно всё своё тело.
Вообразите, что оно как бы укоренилось подобно дереву и весьма устойчиво.
Ваши ноги и основание тела представляют как бы корни телесного древа.
Прочувствуйте устойчивость вашего тела.
Мысленно скажите себе, что нет никакого различия между основанием вашего тела и основанием земли.
Ваше тело возрастает от основания земли.
Прочувствуйте это и всё ваше тело полностью.
Осознайте вашу правую ногу.
Осознайте вашу левую ногу.
Правое колено, левое колено, правое бедро, левое бедро, правая ягодица, левая ягодица, брюшная полость, грудь, правая рука, левая рука, голова. Осознавайте всё тело полностью. Всё тело полностью. Всё тело полностью.
А теперь откройте глаза и смотрите на кончик горящего фитиля.
Не моргайте.
Если вам трудно не моргать - моргните, но затем постарайтесь опять смотреть, не моргая на кончик горящего фитиля. Полностью сосредоточьтесь на пламени. Нет ничего, кроме этого пламени. Вы как бы отождествляетесь с этим пламенем. (Долгая пауза).
Ваше зрение приковано к горящему фитилю, как к магниту. Оно властно притягивается к нему. Будьте немым свидетелем этого процесса притяжения. Не вовлекайте свои мысли в этот процесс, просто наблюдайте явление вашего растворения в пламени. (Долгая пауза).
Теперь откройте глаза и посмотрите на пламя.
И опять направьте свое внимание на кончик горящего фитиля. Позвольте вашим глазам расслабиться, и опять попробуйте смотреть не мигая.
Попытайтесь сосредоточиться на кончике горящего фитиля. Прочувствуйте магнитное влечение к пламени. (Долгая пауза).
Не существует ничего на свете, кроме этого пламени. Отождествляйтесь с ним, насколько это возможно.
Теперь закройте глаза, и вновь наблюдайте мысленно за образом пламени.
Перед вашими закрытыми глазами горит огонь. Постарайтесь представить его. Будьте свидетелем и наблюдателем горящего огня. (Долгая пауза).
Сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля.
Если вы вдруг вместо огня увидели другие образы и картины - рассматривайте их, будьте свидетелем того, что вы видите. Смотрите на эти посторонние картины и образы так, как вы смотрите в телевизор, не вовлекаясь непосредственно в то, что происходит на экране.
(Долгая пауза).
Теперь откройте глаза и совершите последний круг.
Опять сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля. Смотрите в центр пламени. Не моргайте.
Не напрягайтесь, смотрите легко, созерцательно. Когда вы смотрите расслабленно, не напрягаясь, вам легко смотреть долго и не мигая.
Смотрите на кончик фитиля и вычеркните из вашего внимания всё, что не имеет к нему отношения. (Долгая пауза).
Закройте глаза и опять повторите мысленную процедуру визуализации пламени.
Зафиксируйте свой мысленный взгляд на пламени. Если вы не видите ничего, кроме черной пустоты, наблюдайте эту черную пустоту. В ней может появиться какое-нибудь изображение. Будьте внимательны и наблюдайте мысленно за своим черным экраном. (Долгая пауза).
А теперь пропойте пять раз Оммм и прочувствуйте вибрации этого священного звука. Ваше тело вибрирует в унисон с этим звуком. Он проникает в ваши уши, в ваш мозг, пропитывает все ваше тело исцеляющей силой своей вибрации. Представьте себе, что такая же вибрация пронизывает всю планету Земля, весь Космос, всё, всё, всё...
Держите ваши глаза закрытыми в течение одной минуты и прислушайтесь к вашему состоянию, к вашим чувствам, к вашему настроению.
Занятия закончены.
Хари Ом Тат Сат.

Антар тратака

Мы приступаем к духовной практике, которая акцентирует не внешний объект, а внутренний. Для успешного продвижения в этой практике вам необходимы два фактора - спокойствие духа и устойчивость тела.
В первую очередь следует выполнить кайя стхайрьям, т.е., овладеть полной физической устойчивостью.
Ваша спина должна быть прямой, на одной линии с шеей и головой. Глаза закрыты.
Мысленно расслабьте каждую мышцу и сочленения вашего тела и охватите своим вниманием все тело.
Ваше тело должно стать неподвижным, как статуя.
Постепенно удельный вес физической значимости тела будет уменьшаться, а удельный вес духовной силы увеличиваться.
Кайя стхайрьям - мощное средство умиротворения ума.
Переключите свое внимание на психическое дыхание, наблюдайте за ним, прочувствуйте его, проследите входящие и выходящие потоки во время вдоха и выдоха.
Освободите тело от всякой напряженности. Расслабьте тело полностью, и вы обнаружите, что скорость вашего дыхания значительно замедлится. Вы едва ощущаете его тонкое присутствие в области горла.
Теперь пропойте протяжно, громко и ясно ОМ семь раз, постепенно приглушая вибрацию на мммммммммм.
Сфокусируйте ваше внимание в центре межбровья.
Входите в этот центр, не спеша, сознательно, без напряжений.
Если у вас здесь возникают какие-то проблемы, лизните ваш безымянный палец и крепко надавите подушечкой этого пальца в точку между бровями. На несколько секунд задержите палец, а затем удалите его.
Постарайтесь удержать свое сознание в этой точке или, по крайней мере, вообразите, что там находится маленькая звездочка.
Возможно, что этот образ покажется на мгновение и затем исчезнет.
Продолжайте свое наблюдение.
Если вы чего-то не можете видеть, зато вы можете это вообразить. Вообразите звезду в небе, вообразите, как эта единственная маленькая звездочка мерцает в бесконечном небесном пространстве.
После продолжительной практики эта внутренняя звезда станет вашей путеводной звездой на пути к духовной свободе.
Но если вы действительно увидели в межбровье свою звезду -произошло великое духовное событие, которое означает, что вы развили новый тип видения.
Это третий глаз.
Развивайте потенцию третьего глаза, символа космического сознания в человеке.
Непрерывно используйте способности этого глаза.
Постоянно работайте с центром межбровья.

Стенограмма занятия по классу антар тратака

Садитесь удобнее и забудьте обо всём остальном.
Постарайтесь не двигаться.
Пропоём трижды и слог Омммм.... Прочувствуйте, как Оммм пронизывает всё ваше тело и полностью насыщает исцеляющей вибрацией. Звук Оммм не просто исходит из ваших уст, но пропитывает всё ваше тело ощущением здоровья.
Вы осознаёте всё своё тело.
Вы совершенно неподвижны.
Зафиксируйте внимание на всём теле.
Оно устойчиво и спокойно.
Ваше внимание полностью направлено на межбровье т.е. ваш внутренний космос, или чидакашу.
Если вам трудно сосредоточиться на межбровье, можно облизнуть подушечку большого пальца и, крепко прижав его к межбровью, провернуть вокруг его оси по часовой и против часовой стрелки несколько раз.
Визуализируйте в межбровье крошечную звезду.
Представьте себе, что вы смотрите на ночное небо, окутанное мглой, и видите на нём одну-единственную звёздочку. Попытайтесь визуализировать или вообразить звезду или небольшую светлую точку.
Проникайте в свой внутренний космос.
Вы совершаете внутреннюю тратаку.
Вообразите, что перед вами стоит небольшой столик, а на нём горит белая свеча. Сосредоточьте внимание на кончике горящего фитиля.
Представьте, что кроме вас точно так же сидят и другие люди и тоже внимательно смотрят на пламя свечи. Итак, постарайтесь отчётливо представить столик и горящую свечу на нём.
Теперь отождествите пламя свечи с маленькой звёздочкой в межбровье. Вы совершаете внутреннюю тратаку или антар тратаку.
Развивайте свою способность воображения дальше и теперь представьте шивалингам, т.е. белый камень овальной формы, который является символом вашего космического сознания. Сфокусируйте своё внимание на этом космическом символе вашего сознания, локализованного у вас в межбровье.
Представьте, что в этом межбровье сокрыт ещё один человеческий глаз. Он не менее живой, чем ваши два глаза. Мысленно рассматривайте его во всех деталях.
Концентрируйтесь на этом центре между двумя бровями.
Вообразите, что там находится небольшая маленькая железа, подобная крошечной гвоздике. Этот сокрытый орган ещё не проявлен, но вы сейчас совершаете душевное усилие, пытаясь открыть третий глаз.
Не анализируйте и не размышляйте об этом сейчас. Просто активизируйте усилия своего воображения и представляйте, что третий глаз открывается.
Он находится не так уж далеко. Всего лишь за вашим лбом, внутри этого лба.
Продолжайте направлять прожектор вашего внимания в район межбровья.
Не прекращайте ваших усилий.
Фокусируйте свой луч света на межбровный центр. Найдите там крошечную звезду. Свой третий глаз.
Представьте, что вы созерцаете там круглый кристалл. Погружайтесь в это созерцание.
А теперь формируйте символ вашего божества, или ишта девата. Очень важно, чтобы вы ясно представили свой ишта девата.

Вспомните, как вы видели столик и горящую свечу на нём.
Развивайте свою способность к антар тратаке.
Вообразите, что в зале горит множество свечей и перед каждой свечой сидит человек, который так же, как и вы, занят антар тратакой.
И все, как и вы, развивают способность к визуализации.
Эту внутреннюю тратаку вы все начали в 4 часа утра.
И каждый из вас сел перед своим столом, зажёг свою свечу и стал пристально, без напряжения, всматриваться в центр пламени.
Все приняли устойчивое положение тела и сосредоточенно занимаются антар тратакой. Вообразите эту картину как можно более отчётливо. Продолжайте концентрировать внимание на центре между бровями и развивать воображение, представляя круглый кристалл.
Затем представьте своё божество внутри этого сияющего кристалла.
Это сияющее божество и есть подлинное ваше "Я".
Вы - это не только тело и не только ваши мысли, но и целое "Я" в форме подлинного и непосредственного осознания.
Сосредоточьтесь на этом "Я", которое оставалось неизменным в прошлом и останется неизменным и в будущем.
Это "Я" вечно является свидетелем всех воплощений.
Это "Я" вечно является свидетелем всего, что
оно включает в себя всё.
Говорите себе мысленно: "Я - во всём. Всё - во мне".
Говорите мысленно: "Я постиг смысл всего. Я понял глубокий смысл всех вещей".
Мысленно пропойте три раза Оммм... Оммм... Оммм.
Спросите себя: "Кто Я?"
Повторите этот вопрос еще и еще раз с чувством, с осознанием и искренне: "Кто Я? Кто Я?"
И попытайтесь действительно понять, кто же вы всё-таки.
Но только не оставайтесь безучастными. Будьте искренни, по крайней мере, к себе. Мало узнать, что вы существуете. Следует знать, что вы существуете.
Я знаю, что я имею тело.
Я испытываю его.
Я вижу его.
Я чувствую его.
Я знаю его.
Кроме того, я думаю, и в то же самое время я знаю, что я думаю. Я сознаю процесс сознания. Я - свидетель всех моих мыслей. Я не только думаю, но и знаю, что я думаю. Я знаю своё прошлое. Я знаю и сознаю себя полностью, как непосредственный свидетель самого себя. Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Пропойте мысленно Оммм... Оммм... Оммм...
Не двигайтесь. Чего бы вам это ни стоило, но сохраняйте неподвижность.
Продолжайте развивать двойное осознание и тела, и ума. Продолжайте быстро переносить своё внимание то на тело, то на ум.
Осознавайте два процесса как один.
Совершайте это вновь и вновь.
И осознавайте, что одно и то же "Я" наблюдает и за телом, и за умом.
Оммм... Оммм... Оммм...
Хари Ом Тат Сат.

 

Глава XIX. Нада йога

Этимологически слово "нада" восходит к понятию "поток сознания", хотя "нада" означает "звук". существуют четыре стадии тональных проявлений звука:
Пара нада, или трансцендентальный звук, пашьянти, или ментальный звук, мадхьяма, или промежуточный звук и байкхари, или звук, возникающий при столкновении двух объектов. Первая вибрация, пара нада, обладает волной бесконечной протяженности и остается за порогом обычного восприятия. Упанишады называют эту волну ОМ и утверждают, что природа этой волны есть Свет, или джьоти. Иными словами, ОМ - это абсолютная тишина. В медитативной практике свет есть тишина, а тишина есть свет. ОМ - это анахата, или неслышимая звуковая волна и источник всех слышимых звуков. ОМ - это внутренняя тишина, семя звука или возможность звука. Пифагорейцы считали, что источником звука является ничто, или ноль, т.е. сверхсущность. Пара нада представляет последнюю стадию перед самадхи.

вселенная является проекцией звуковых колебаний, которые сформировали разнообразные формы. В индийском пантеоне последний трансцендентальный звук пара находится на том же самом уровне, что и космический источник, т.е. Пара или Брахман. Мусульманские святые так же утверждают, что мир произошел от звука и форм. Об этом говорит и христианская Библия: "В начале было Слово (т.е. звук), и Слово было у Бога, и Слово было Бог".
Различные волны нада привлекательны для различных стадий сознания.
Нада, или вибрация каждого плана, представляет символ, позволяющий разуму проникнуть в более глубокие слои сознания. Для бхактов таким центром является анахата чакра, для йогинов - аджна чакра, для ведантистов - сахасрара. Нада-йогины способны, однако, воспринимать вечный, неслышимый ухом спонтанный звук в бинду чакре. Кришна олицетворяет более высокий уровень сознания, его игра на флейте - нада садхану. танец с Кришной - это наслаждение божественной вибрацией нада. Звуки флейты - это вибрации пашьянти, которые практически неслышимы, но могут восприниматься на тонком плане. Подобные звуки некоторые воспринимают, как ОМ, другие же слышат нечто подобное жужжанию пчелы, извлекающей нектар из медоносного цветка. это нас посещают вестники из тонких сфер анандамайя коша, или третьего уровня сознания, представляющего сущность, насыщенную счастьем. На таком уровне сознания индивидуум обладает высшим пониманием и воспринимает всю вселенную как цельную вибрацию блаженства.


Практика нада йоги
Метод нада йоги позволяет проникнуть в более глубокие сферы сознания посредством звука. Наука нада йоги, как и различные философские системы и религии, рассматривает проявленную вселенную как совокупность вибраций. Современная наука также признает, что вся вселенная представляет лишь непрерывное взаимодействие различных вибраций, или колебаний энергии, а звук - специфическая форма вибрации. различные сферы ума и тела, как грубого, так и тонкого, являются лишь проявлением бесчисленных колебаний со многими перестановками и комбинациями. разум и тело - это концентрированный звук.
Нада йога - превосходная практика для стимулирования пратьяхары (отвлечения ума и чувств от посторонних помех) и приближения к медитации. Подобно тому, как музыка может формировать в нас определенные состояния ума и чувств, нада йога также способна преобразовывать наше тонкое тело.
чтобы получить ощутимые опыты, необходимо практиковать каждый день. Поначалу можно начинать хотя бы с 15 минут. а впоследствии продлевать.

Предварительная практика

закройте уши.
Расслабьте все тело и ум.
Теперь вы вполне успокоились.
Вас интересует теперь только медитация.
Глубоко вдохните и во время выдоха издавайте жужжащий звук.
Расслабьте нижнюю челюсть и не прижимайте ее к верхней, рот закрыт.
Ваше жужжание должно напоминать жужжание пчелы.
Эта вибрация звучит внутри вашей головы, начиная от горла.
Продуцируйте этот звук примерно в течение тридцати секунд.
Доведите жужжание до пяти минут.
Полностью отождествите свое внимание на этих вибрациях.
А теперь прекратите жужжание.
Прислушайтесь к тонким вибрациям. Попробуйте уловить какой-либо звук.
Продолжайте прислушиваться. Вы можете обнаружить, что какой-то звук становится все более и более отчетливым, интенсивным и чистым.
Постарайтесь удержать свой ум на этом звуке, слушайте его очень внимательно.
Если вы достаточно чувствительны, то можете обнаружить еще некий звук, как фон для первой вибрации.
Этот второй звук может быть довольно слабым, тем не менее, его можно уловить.
Отвлекитесь от первого звука.
Сфокусируйте внимание на втором звуке, который стал фоном для первого.
Прислушайтесь к нему внимательно. Слушайте только его, и вы обнаружите, что где-то позади него возникает опять слабый звуковой фон другой тональности.
Продолжайте прислушиваться к новому звуку.
Позвольте этому новому звуку завладеть всем вашим вниманием.
Продолжайте.
И опять, как прежде, отвлекайтесь от этого звука, если появляется еле слышный, другой.
Чем более тонкий звук вы улавливаете, тем глубже погружайтесь в него.
Регулярная практика нада йоги приведет вас непосредственно к медитации.
Если Вы не смогли обнаружить никакого тонкого звука при первой попытке, не беда, не отчаивайтесь.
Постепенно, с практикой, вы разовьете эту способность.
Поначалу вы сможете преобразовывать внешние звуки во внутренние, а затем начнете слышать тонкие внутренние вибрации внутренним слухом.
Звуки, которые вы услышите, могут напомнить вам звуки колокольчика, лютни, пения птиц и так далее.
Итак, при помощи простого метода нада йоги вы можете обнаружить могучие потенции своей внутренней сущности.

Стенограмма занятия по классу нада йога

В течение всей практики я прошу вас держать уши закрытыми.
Закройте глаза и совершайте удджайи.
Во время выдоха представьте, как удджайи пронизывает ваш позвоночник.
Продолжайте удджайи с максимальным сосредоточением.
Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.
Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.
Внимательно прислушивайтесь к жужжанию, похожему на жужжание пчелы.
Возможно вы почувствуете, что жужжание напоминает вам хорал, и тогда вы можете ритмично подпевать в такт выдоху и вдоху ОМ... ОМ... ОМ...
Постарайтесь, пожалуйста, проникнуться этим состоянием.
Прежде всего, вы должны хорошо закрыть уши, и когда вы делаете вдох, представьте, что ваша удджайи пронизывает позвоночник от основания до вершины, после чего вы произносите звук, подобный жужжащей пчеле.
Продолжайте в таком духе непрерывно.
И когда вы произносите этот звук, постарайтесь услышать как бы на заднем фоне ритмично вибрирующий ОМ ОМ ОМ.
Итак, во время выдоха вы продуцируете жужжание пчелы, а во время вдоха - удджайи, пронизывающее спинной мозг.
Первое, что важно помнить, это то, что удджайи пронизывает ваш позвоночник при вдохе.
И второе, что важно помнить, это то, что при закрытых ушах вы произносите протяжный звук жужжащей пчелы, в то время как на заднем фоне мысленно улавливаете ритмичное ОМ ОМ ОМ.

Итак, повторите весь процесс еще раз.
Сделайте вдох как бы сквозь полость спинного мозга при помощи удджайи.
А теперь делайте выдох с закрытыми ушами, синхронизируя физическую вибрацию с мысленной вибрацией ОМ ОМ ОМ.
Теперь прекратите жужжать, не продуцируйте больше звук.
Глаза не открывайте.
Сейчас вы должны просто внимательно прислушиваться к внутренней вибрации.
Слушайте тщательно. Прислушайтесь внимательно к любому звучанию.
Звук может возникнуть спонтанно, внутри вас. (Длинная пауза).
Через некоторое время вы можете услышать некоторый монотонный звук.
Но независимо от того, что вы слышите, этот звук исходит из вас.
Прислушивайтесь более чутко и вы, возможно, сможете уловить еще один сопутствующий звук.
Настройтесь только на него и отвлекитесь от первого звука. (Долгая пауза).
Внимательно отслеживайте новый звук.
Возможно, к вам возвращается первый звук.
Но возможно вы услыхали новый для себя звук.
Независимо от того, что вы слышите, продолжайте прислушиваться.
Продолжайте, пожалуйста, слушать в течение пяти минут.
Если возникнет новый звук, настраивайтесь на него.
(Очень длинная пауза).
Медленно опустите руки на колени, сомкнув указательные пальцы с большими.
Тело остается неподвижным. Не двигайтесь и не открывайте глаз.
Метод, который вы практикуете, называется нада йогой. Эта йога прекрасно устраняет возбуждение и волнение.
Вы можете теперь медитировать на любой объект, концентрируя внимание на межбровье или кончике носа.
Образ или форма, о которых вы желаете размышлять, размещайте на воображаемой черной доске в области межбровья. Привлекайте образ мысленно и концентрируйтесь только на нем одном в течение трех минут.
Совершайте этот процесс без напряжения, но сосредоточенно.
Хари Ом Тат Сат.

 

Глава XX. Абстрактные медитации

Не бойтесь экспериментировать в поисках того материала для медитации, который наиболее созвучен вашей природе и внутренним ощущениям. Вы можете комбинировать один тест с другим, извлекая то, что кажется важным для вас.
Поток жизни (Рабиндранат Тагор)
В моих венах струится тот же поток жизни, что и во вселенной,
Пульсирует тот же ритм, определяемый днем и ночью;
Одна и та же жизнь ликует от радости на бесчисленных листьях травы,
Пробиваясь сквозь волны цветов и деревьев
И волнуясь вместе с океаном,
Она вышла оттуда, откуда выходят рождение и смерть,
Приливы и отливы.
Мое тело превратилось в праздник
От прикосновения с этим миром жизни;
Моя гордость наполнилась танцем столетий,
Пульсирующих в моей крови.

Море блаженства
Божественная энергия всюду -
Бесконечная, вибрирующая, сверкающая.
Все мое тело пульсирует в ритме вселенной
И вся вселенная пульсирует в ритме моего тела.
Я купаюсь в этом безграничном море энергии и света,
Жизненной силы, магнетизма и вибраций.
Я плыву в тишину, покой, в безвременье.
Энергия всюду.

Общение с природой
Посмотри на Луну,
Светлую, мирную и ласковую.
Почувствуй,
Как множество испускаемых ею световых частиц
Пронизывают и ласкают тебя
Пройдись по холмам и поднимись в горы,
Поговори с природой за городом.
Успокойся и пойми, что ты - часть всего сущего
Оставь свои городские забавы и заботы,
Расслабься, закрой глаза и почувствуй себя заодно с природой.
Впусти в себя бесконечную силу, которая окружает тебя,
И растворись;
Пусть твои заботы исчезнут в окружающей приводе;
Она - источник жизни,
Она - сама жизнь,
Она - бытие,
Она - ты сам.

Пульсирующий ритм жизни
Прислушайся к биению своего сердца.
Осознай его мощный напор, пульсирующий через все артерии и вены.
Это именно оно питает каждую клеточку твоего тела
Жизненной силой.
Но твое сердце не уникально.
Такое же - в каждом человеке,
Твое сердце совершает ту же работу,
Что и в каждом другом существе.
Та же жизненная сила пульсирует и в тебе, и в другом.
Твоя жизнь и все формы жизни - это проявления
одной жизненной силы,
Вибрирующей во всей вселенной.

Совершенное единство (Вильям Блейк)
В одно мгновенье видеть вечность,
Огромный мир - в зерне песка,
В единой горсти - бесконечность
И небо в чашечке цветка.

Божественная симфония (Инаят Хан)
Когда я смотрю на окружающий меня мир,
Я чувствую себя каплей в океане;
Но когда я заглядываю внутрь себя -
Я вижу как вселенная подобно маленькому пузырьку
Медленно поднимается со дна моего сердца.

Смысл бытия
Я доволен, я улыбаюсь.
Потому что звуки, цвета, чувства,
Которые я воспринимаю ушами, вижу глазами
И ощущаю сердцем - будут существовать даже тогда,
Когда мои уши, глаза и сердце
Исчезнут навеки…

Кто Я?
Спросите себя: "Кто Я?"
Физическое ли тело?
Нет, не может быть.
Ведь оно постоянно меняется;
В прошлом году мое тело было не таким, как сейчас.
Когда я был ребенком, мое тело не было похоже на то,
которым я обладаю сейчас.
Оно находится в вечном движении,
Поэтому оно не может быть моей внутренний
неизменно природой. Быть может, я - мой ум?
Нет, ум также не может быть моей внутренней природой,
Поскольку и он постоянно меняется.
Возможно, я - это мои чувства?
Иногда я чувствую себя счастливым человеком, иногда нет.
Мое настроение постоянно меняется.
Поэтому и чувства не могут быть моей подлинной природой Кто же я?
… Нет, это только внешние формы моей личности
Они тоже изменчивы.
Не прекращайте задавать себе вопрос: "Кто же я?"
Я - свидетель всех явлений во вселенной
Я обладаю неизменным существованием.
Я обладаю чистым сознанием.
Я - неразрушимая сущность
Моя природа - БЫТИЕ.
Я просто ЕСТЬ.

Категории (Чжуан цзы)
Предположим, что есть утверждение,
И мы не знаем, к какой категории оно принадлежит.
Но если мы различные категории совместим в одну,
Различия между ними исчезнут.
Даже сами слова, которые я здесь только что написал,
Мне сложно определить как нечто.

Совершенство (Ишавасья Упанишад)
То совершенно.
И это совершенно
Если от совершенства отнять совершенство -
Совершенство останется
Потому что ОНО – СОВЕРШЕНСТВО

 

Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
Бидия Дандарович Дандарон

Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты.
Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно.
Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII).
…Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма.
Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма.
Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей».
Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики.
Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии.
Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру.
Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры.
Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума.
Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах.
Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему.
Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение.
Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами.
Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной.
Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира.
Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием.
Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии.

Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть.
Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую.

 

Содержание:

Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна
Авалон - Змеиная сила
Описание шести чакр - Свами Пурнананда
Оккультная анатомия человека - Палмер
Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати
Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - Данченко
Истинная цель йоги - Гопи Кришна
Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3т
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Человек видимый и невидимый. Исследование тонких тел человека - Ледбитер
Чакры - Ледбитер
Балансировка чакр с помощью рейки
Хадасса Робертс – Спиральная очистка
Техника балансировки электромагнитного поля
Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро
Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова
Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова
Спираль и голографическая матрица - Хольт
Древо жизни - Петров
Духовная психология - Ротер
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Энергии трансформации путеводитель по Кундалини - Гринвелл
Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа йога
Тело света или игра света с телом - Бояринов
Управление нервной системой
Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш
Вигьяна Бхайрава Тантра
Тантра - Чогъям Трунгпа, Гюнтер
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Введение в тантру - Лэндоу
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Сатьянанда Сарасвати
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.
Шамбхави мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
- Садашивананданатха Каулавадхута
Бихарская школа йоги - Сатьянанда Сарасвати
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Самореализация в кашмирском шайвизме - Свами Лакшманджу
Виджньяна бхайрава тантра или божественное сознание - Джайдева Сингх
Абхинавагупта. Бодха Панчадашика
Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание) - Шри Рамана Махарши
Переводы из Агам
Дэвикалоттара
Психологическая установка философии раннего буддизма - Анагарика Говинда

Тантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри Вашикаран
Тантрические медитации - Сатьянанда Сарасвати
Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон
Сатьянанда Сарасвати - Кундалини-Тантра
Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма
Медитация на Трикути — один из секретов йоги
Авалон - Введение в Маханирвана-тантру
Авалон - Маханирвана-тантра
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы