Путь эзотерика

НЕ СПИТЕ ГОЛОВОЙ НА СЕВЕР! ИНДИЙСКИЕ СОВЕТЫ ПО ВЫБОРУ НАПРАВЛЕНИЯ ВО СНЕ
Насколько это важно? Полноценный сон в тишине и уюте – жизненная необходимость. Пока вы отдыхаете, у подсознания масса дел: «ремонт» и «наведение порядка», очистка организма от токсинов, обработка информации... Специалисты по биоэнергетике утверждают, что ориентация тела во сне заметно влияет на эти процессы, а значит – на качество вашего сна и состояние здоровья.


Насколько это важно? Полноценный сон в тишине и уюте – жизненная необходимость. Пока вы отдыхаете, у подсознания масса дел: «ремонт» и «наведение порядка», очистка организма от токсинов, обработка информации... Специалисты по биоэнергетике утверждают, что ориентация тела во сне заметно влияет на эти процессы, а значит – на качество вашего сна и состояние здоровья.

ПОЗИТИВНАЯ И НЕГАТИВНАЯ
Возможно, вы не слишком часто об этом задумываетесь, но человека повсюду окружает энергия – вы постоянно что-нибудь поглощаете или излучаете. Воздействие окружающей среды, разумеется, бывает как благоприятным, так и разрушительным. В частности, спать следует в правильном месте с положительной, гармоничной, сбалансированной энергетикой.

Подобными вопросами занимается не только популярное китайское учение фэн-шуй, но и его ведическая альтернатива – васту-шастра. Верить ли древним рекомендациям? Решение за вами. Но для начала полезно хотя бы узнать чуть больше…
Из сети.

 

КУДА СПАТЬ БУДЕМ?
Согласно васту-шастре, традиционной индуистской системе архитектурного планирования и дизайна, выбор направления во сне оказывает существенное влияние на ваше самочувствие. Интересно, какое?

Головой на восток

Ложитесь головой на восток, если хотите как следует выспаться. Такое расположение во время сна благоприятно для здоровья, памяти, концентрации внимания, мозговой активности и склонности к позитивному мышлению. Рано утром магнитное поле Солнца движется с востока, от вашей головы к ногам, благодаря чему голова остается свежей, спокойной, и можно крепко спать.

Головой на север

Никогда не ложитесь головой на север! Такое расположение лишает вас позитивных вибраций во время сна. С научной точки зрения человеческое тело представляет собой магнит, где голова и ноги соответствуют северному и южному полюсу. Если во время сна ваша голова направлена на север (а одноименные полюса, как известно, отталкиваются друг от друга), вам приходится противостоять магнитному полю Земли. Планета, разумеется, побеждает, поскольку обладает более сильным полем – а вы в итоге просыпаетесь с чувством вялости и раздражения.

Головой на юг

Спать с головой, направленной на Юг, полезно для здоровья. При такой ориентации ваше тело синхронизируется с магнитным полем Земли, что облегчает прохождение энергии от головы к ногам (от южного полюса к северному). Такое взаимодействие Земли с вашим организмом приносит вам спокойный сон, и вы просыпаетесь в хорошем настроении.

Головой на запад

Согласно васту-шастре, привычка спать головой на запад вредна и чревата расстройствами сна. Противодействующие магнитные поля заставляют вас чувствовать себя неважно по пробуждении. Эмоциональная неустойчивость, раздражительность, подавленность – распространенные побочные эффекты. Также это может привести к головной боли и повышению давления. Ваше физическое и психическое здоровье подвергается риску.

КРАТКИЙ ОБЗОР:

• Головой на север – тревожный сон, вредно для здоровья
• Головой на восток – полезно для мозга
• Головой на юг – спокойный сон, укрепление здоровья
• Головой на запад – вредно для здоровья

Выглядит просто? Зато эффективно! Прислушайтесь к своим ощущениям – найдите правильное направление для улучшения сна и укрепления здоровья!
Из сети.

 

12 июля 2021 - начало Ратха Ятры


Ратха Ятра празднуется ежегодно в Пури - храмовом городе в Ориссе на восточном побережье Индии. Господствующие божества главного храма Шри Мандира - Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра, с божественным диском Сударшана. Они выносятся с территории храма в сложной ритуальной процессии к колесницам. Огромные, красочно украшенные колесницы, тянут сотни и тысячи преданных по Бада Данда, большой улице к храму Гундича, приблизительно на расстоянии в две мили на Север. После пребывания там в течение семи дней Божество возвращается к их месту жительства в Шри Мандир. Ратха Ятра возможно является, самым большим фестивалем на земле. Всё в масштабах, приличествующих великому Богу. Этот фестиваль полон зрелища, драмы и цвета.

Ятра - важная часть ритуала индуистской системы поклонения. Ятра буквально означает путешествие или поездку. Обычно господствующие Божества храмов, более известные как Утсава Мурти на юге Чаланти Пратима или Бидже Пратима в Ориссе, принимают участие в этих поездках. Это редкость, когда господствующее Божество покидает свой алтарь для таких ритуальных поездок. Ятра для ритуальной поездки бывает двух видов - одна заключается в коротком обходе вокруг храма, и другая – это более длинная поездка от храма до некоторого другого пункта назначения. Ятру рассматривают как важную часть празднеств и церемоний каждого храма и считают особым священным событием.

Ратха Ятра является уникальной среди всех Ятр, - это самый великий фестиваль Верховного Божества, которое проявилось в Кали-югу, чтобы освободить человечество и избавить людей от их страданий. Господь Джаганнатха полностью идентичен Вишну и Кришне. В Его изначальном проявлении как Ниламадхава Ему поклонялись в священном Ньягродха Брикша, или дереве баньяна. Ветви дерева распространились на нескольких миль, и любой, кто входил в это место под ними, немедленно обретал освобождение и избавление от тяжкого груза рождений и перевоплощений. Фактически, влияние Ямы, Бога Смерти, как полагается, было уменьшено в священном городе Пури - Шрикшетра - из-за присутствия Господа Джаганнатхи, и поэтому этот город также называют Яманика Тиртха.

Взгляд Господа Джаганнатхи, восседающего на своей колеснице, как полагают, очень благоприятен, и святые, поэты и священные писания неоднократно прославляли святость этого особого фестиваля. Священная сила фестиваля такова, что даже прикосновения к колеснице или к веревкам, с помощью которых ее тянут, считается достаточным, чтобы обрести результаты многих благочестивых деяний или целой вечности подвижничества. На самом деле, есть известная орийская песня, которая гласит, что в течение этого праздника колесница, колеса, большая улица, - все становится единым с самим Господом Джаганнатхой.

Каби Самрат Упендра Бханджа в его известной Вайдехиша Виласе упоминает, что Господь выезжает из своего храма для того, чтобы участвовать в Гундича Ятре (другое название Фестиваля Колесниц), только для того, чтобы спасти падших, патита джана, которые в этом случае получают возможность созерцать их самого дорогого Господа по соседству. Точно так же в стихах святого поэта Шаэлабеги, красноречивого в восхвалении его самого дорогого темного возлюбленного говорится, что Господь, колеблющийся и двигающийся как дикий слон, едет по большой улице на своей колеснице, и мгновенно разрушает все грехи своих преданных, даже если они могут быть тяжкими или непростительными.

Три колесницы Балабхадры, Субхадры и Джаганнатхи, которые заново строятся каждый год из древесины особых деревьев, таких как пхасси, дхауша и т.д., обычно привозят из экс-королевского штата Дашапалла командой специальных плотников, которые издревле наследуют передающиеся из поколения в поколение права и привилегии для выполнения этого служения. Необработанная древесина традиционно переправляется на плотах по реке Маханади. Ее выгружают около Пури и затем транспортируют по дороге.

Эти три колесницы, заново сооружаемые каждый год и украшенные согласно уникальной схеме, предписанной и выполняемой в течение многих столетий, стоят на Бада Данда, большой улице. Покрытые яркими навесами, сделанными из полос красной ткани, в сочетании с полосками из черных, желтых и синих цветов, огромные колесницы выровнены посреди главной большой улицы прямо перед величественным храмом, близко к его восточному входу, также известному как Симхадвара или Ворота Льва.



Колесницу Господа Джаганнатхи называют Нандигхоша. Она высотой в сорок пять футов и площадью сорок пять футовых на уровне колес. Она имеет шестнадцать колес, каждое из них по семь футов в диаметре, и украшена покрытием, сделанным из красно-желтой ткани. Господь Джаганнатха идентичен с Кришной, который также известен как Питамбара, - тот, кто одет в золотисто-желтые одежды и поэтому его отличают желтые полосы на навесе этой колесницы.

Колесница Господа Балабхадры, которого называют Таладхваджа, - носящий пальму на своем флаге, - имеет четырнадцать колес, каждый из которых по семь футов в диаметре, и покрыта красно-синей тканью. Его высота составляет сорок четыре фута.

Колесница Субхадры, известной как Дарпадалана, буквально «попирающая гордость», имеет сорок три фута высотой, с двенадцатью колесами, каждое по семь футов в диаметре. Эта Колесница украшена покрытием красно-черной ткани, - черный традиционно связан с Шакти и Богиней Матерью.

Вокруг каждой из колесниц девять Паршва девата, раскрашенные деревянные изображения, представляющие различные Божества на различных сторонах колесниц. Каждая из колесниц имеет четырех лошадей. Они различных цветов - белые для Балабхадры, темные для Джаганнатхи, и рыжие для Субхадры. У каждой колесницы есть возничий, именуемый Шаратхи. Трое возничих на колесницах Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры - (соответственно) Матали, Дарука и Арджуна.

Поездка Божества к миру снаружи, начинается со сложного королевского ритуала под названием Паханди - буквально, продвигаясь в шаг за шагом, движение в сопровождении нескольких преданных, играющих на гханта, кахали и телинги баджа.

Гханта - тип гонга, имеющего форму гладкой полой чаши, и сделанного из камса, колокольного металла, сплава латуни и цинка. Маленький жезл, сделанный из твердой, но гибкой части тростника, используется, чтобы ударять в этот простой музыкальный инструмент. Гханта создана традиционными группами ремесленников – каншари, которые живут в деревнях недалеко от Пури. Кахали - тип трубы, в то время как телинги баджа является простым барабаном, ударным инструментом, на котором играют с обеих сторон с помощью тростника.

Известный святой поэт Шалабега увековечил чувства преданных, поскольку они ждут каждый год исполнения их желания видеть их дорогого темного возлюбленного, Калия Дхана, восседающего на своей великолепной Колеснице – Нанди Гхоша. Шалабега пошел в паломничество и заболел. Он не мог возвратиться во время, чтобы увидеть его дорогого Господа на колесницах, и стал кричать в мучении, на расстоянии в 750 миль. Он молился Господу, чтобы тот остановился на некоторое время на Бада Данда, большой улице, пока он не смог вернуться, чтобы видеть Его. Сострадательный Господь остановился на своей колеснице, которую невозможно было продвинуть даже на дюйм, пока Шалабега не достиг Пури и присоединился к преданным в молитве.

Поскольку Господь Джаганнатха и Господь Балабхадра весьма тяжелы, к их спинам приставляют деревянный крест, и толстые шелковистые веревки связывают их головы и талии для их церемониальной процессии - ритуал, известный как Сенапата лаги. Божества во время периода анасара на самом деле помещены в зале для даршана – Джагамохана, а не в алтаре – или «деул», на высокой площадке, на их обычных сиденьях. Оттуда Божества перемещают сначала на сапта пахача или семь шагов, снаружи от северной двери натамандапа, или танцевального зала. Во время движения к выходу из храма до колесниц, процессия Божеств в ряд и известна как дхади паханди, или движение группы. Пение кахали, звон гханта, и бой телинги баджа в уникальном ритмичном движении, медленно повышаясь в бурном темпе, объявляют начало их движения.

Сначала прибывает Сударшана, который занимает свое место на колеснице Субхадры. За ним следует Господь Балабхадра. Намного меньше в размерах, Субхадра желто-золотого цвета, младшая сестра Джаганнатхи и Балабхадры, следует сразу за ним. Невысокую и тонкую, в отличие от ее двух братьев, и намного более легкую, Госпожу несут на плечах в лежащем на спине положении. Ее движение намного быстрее, и дайты несут ее почти прорываясь через процессию в бегущем движении.



Наконец, прибывает Господь Джаганнатха, возлюбленный преданных, в королевской процессии. Танцовщицы исполняют традиционный танец Одисси в сопровождении мардал и мриданг, орисских традиционных ударных инструментов, по мере продвижения процессии. Преданные также исполняют санкиртан, ритуальное групповое пение имен Господ, в ритмичном танце.

Заключительный ритуал на праздновании - процесс, когда тянут Колесницы. Колесницу Господа Балабхадры тянут первой, следом – Колесница Богини Субхадры. Наконец, наступает великий кульминационный момент празднования дня, когда колесница Господа Джаганнатхи, Нандигхоша начинает свое захватывающее путешествие к храму Гундича. Тысячи преданных, которые терпеливо ждут целый день этого счастливого момента, в экстазе, с радостью и с чувством удовлетворения тянут колесницы.

В древние времена Ратха Ятра в Пури использовала шесть колесниц, соответствующих трем в наше время. Раньше река протекала между Домом Гундича и храмом Джаганнатхи. Три приготовленные колесницы стояли в ожидании с другой стороны реки, чтобы принять Божества с трех колесниц, которые везли их от главного храма.

Там, в их Садовом Доме, адапа мандапа, также известном как их место рождения, Божества остаются в течение семи дней. В девятый день фестиваля, Бахуда Джатра, происходит великое путешествие возвращения. На обратном пути они останавливаются на короткое время и принимают пуда питха, разновидность пирога, сделанного из риса, чечевицы, неочищенного пальмового сахара (джаггери) и кокосового ореха, предлагаемого их тетей, маусима. Возвращаясь назад в главный храм, Божества на их колесницах, наряжают в золотые одеяния или суна беша, с руками, оружием и короной, сделанными из цельного золота. Им также предлагают сладкие напитки, адхара пана, в огромных цилиндрических глиняных горшках, достигающих их губ. Их снимают с колесниц, чтобы внести в храм.

Однако, ворота храма закрыты для Господа Джаганнатхи его божественной супругой Лакшми. Ее гнев, ревность, разочарование и неудовлетворенность ясно сформулированы ее спутниками, представленными группой слуг изнутри храма. Другая группа, представляющая Господа Джаганнатха, отвечает мольбами и проявлениями нежной привязанности. После воспроизведения этой драмы ежедневных внутренних размолвок простых смертных, божественная пара наконец мирится, двери храма открывают, и Божества возвращаются к своим усыпанным драгоценностями тронам, ратна симхасанам.

Из сети.

 

Я проверила,когда спала на юг,то вставала с дурной головой.Хватило на 2 дня.
Перелегла на восток,вот это мое.Главное не ложиться ногами к выходу.

 

О счастье в пятом измерении, или Каким станет мир после пандемии?
Режим самоизоляции, на котором вынуждены пребывать сейчас люди во всем мире, рождает качественно новый образ жизни. Для кого-то новая ситуация оказывается губительной, заставляет хандрить, погружает в депрессию и уныние. Кто-то, напротив, в условиях вынужденного затворничества находит новые занятия, открывает новые горизонты, приходит к новому качеству жизни.

 

5D буквально - это пятое измерение, 5 dimension. Скажем так, это такая концепция, которая подразумевает, что реальность многомерна, что существует много разных уровней и вариантов реальности. На каком из этих уровней мы находимся - зависит от нашего сознания, от тех шаблонов восприятия, которые в нашем сознании есть, а также от уровня нашей энергии.

Согласно концепции 5Д, каждый из нас проживает последствия своей «правды», своих шаблонов восприятия. То есть все правды сосуществуют одновременно, как и все варианты реальности, а мы выбираем, какой из них проживать. Но загвоздка в том, что большинство людей это делает бессознательно, не понимая, как это работает и каким образом они творят реальность своим сознанием. К счастью, есть определённые инструменты, которые позволяют начать осознанно проживать свою жизнь, и проживать её наилучший вариант из всех возможных.

 

Первый и самый главный инструмент называется «причина во мне». Это означает, что причина того, что я наблюдаю в своей конкретной жизни - внутри меня. Буквально. Эта причина - в моём сознании. Потому что я из всего многообразия «внимаю» именно вот этот вариант реальность. Даже если происходит нечто ужасное и болезненное - рушится бизнес, разваливается семья, болеют дети и т.д., даже если что-то страшное происходит на глобальном уровне (например, тот же коронавирус) - причина во мне. Всегда.

 

Дальше возникает вопрос, а как же её, причину эту, в себе найти? И тут есть замечательный инструмент: что бы ни происходило, если вы приняли причину в себе, нужно каждый раз спрашивать: для чего я этого хочу?

Да, именно «хочу»! Болезни, проблемы, отсутствие денег, карантин и весь остальной трэш.

Сознание так устроено, что мы творим материальную реальность своими желаниями. Но дело в том, что подавляющую массу этих желаний мы не осознаем. Они сидят глубоко в подсознании. Часто они абсолютно противоречивы, некоторые из них пришли к нам из коллективного сознания рода, народа, планеты.
Из сети.

 

Кто такие йоги-натхи?

Йоги-натхи — отшельники-аскеты в странных одеяниях и с загадочным видом. И ещё одна из самых одиозных сект в Индии. Это достаточно многочисленная секта — стереотип о круглосуточно молящихся, сидящих в странных позах и курящих траву просветленных бомжах неверен. В неё входят не только собственно бродячие аскеты, гуру и насельники монастырей, но и огромный круг обычных домохозяев, которые многие поколения передают принадлежность своей семьи к движению. Они, естественно, не блюдут целибат, но посещают соответствующие храмы и праздники и совершают некоторую часть обрядов и йогических практик.

 

В отличие от большинства индуистов, которые стремятся переродиться лучшим человеком и, в конце концов, выйти из круга рождений и смертей, натхи — известные чернокнижники и алхимики — совершенствуют своё тело, чтобы достичь бессмертия во плоти.

Из собственного опыта общения: на окраине жилого района в обширном лесопарке мы с подругой зашли в храм натхов. С виду обычный, но в одной из комнат вещал старик-йог. Ему внимала дюжина серьезных усатых мужиков в обычной одежде. И куча собак. Собак! В храме! Собаки обычно считаются нечистыми животными, а натхи их привечают. Такое вот стремление через грязь выйти к божественной чистоте. На прощанье наставник в качестве благословения выдал нам пол-яблока и увесистый шарик гашиша.

 

Вообще, история йогов-натхов еще таит много неясностей — за нее только начинают браться исследователи в Европе и Америке. А у нас так и вовсе глухо. Слово «натха» означает «господин», это стандартная частичка в имени первых легендарных гуру — Матсьендранатх, Горакханатх и так далее. В 18-19 столетии так стали называть всю секту. Второе название — «канпхата» — «с проколотыми ушами». Натхи носят странные серьги, вставленные не в мочку или хрящ, а в самый центр ушной раковины. Как-то так получилось, что натхи стали монополистами хатха-йоги, видимо, в силу своей экзотичности даже для индийцев. Вплоть до Нового времени хатха-йога презентовала себя как практическая система, принципиально не имеющая философии и подходящая для всех. В первом тысячелетии это выражалось в трактатах как «брахманы, буддисты, джайны, насельники леса и материалисты, будь они мудры, смогут достичь цели с помощью хатхи» . Во втором тысячелетии спектр религий в Индии сильно изменился, теперь это были «и хинду, и тюрки (то есть мусульмане)».

 

Стать отдельной религией натхизму так и не удалось, в конце концов он вошел в направление шиваизма. При этом до сих пор существуют йоги-мусульмане: не так давно (в 2005, собственно) головной комитет секты натхов издал брошюру о том, какие молитвы читать и какие йогические позы практиковать… в месяц Рамадан. Да-да.

А в некоторых княжествах в XVII- XIX веках натхи сильно влияли на правителей и становились придворными советниками. В Джодхпуре в музее висят роскошные копии трактатов по йоге, хранившихся в княжеской библиотеке.

 

В общем, на протяжении веков йоги-натхи плевать хотели на все религиозные различия, занимались йогой, курили траву и выглядели как хиппи. Хороший шанс стать самой популярной нью-эйдж-религией. Но в Индии сейчас всё катится в тартарары, национализм и шовинизм шагает по стране семимильными шагами. И вот уже Адитьянатх, настоятель монастыря в Горакхпуре, присоединяется к довольно радикальной Бхарата Джаната Парти (нынешний премьер-министр Моди оттуда), обматывается оранжевыми тряпками, участвует в погромах мусульман и христиан. 18 марта 2017 года он стал главой самого большого индийского штата Уттар Прадеш.
Из сети.