Буддизм Тибета

ДВЕРИ ВОСПРИЯТИЯ

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

то, каким образом мы воспринимаем мир, полностью зависит от нашего кармического видения. Мастера приводят традиционный пример: шесть существ разного рода встречаются на берегу реки. Из них человек видит эту реку как воду, вещество, которым можно помыться или утолить его жажду; для животного, такого, как рыба, эта река – дом; бог видит нектар, приносящий блаженство; полубог – оружие; голодный дух – гной и гнилую кровь; а существо из мира адов – кипящую лаву. Вода одна и та же, но она воспринимается совершенно различно и даже противоречиво.

Это разнообразие восприятий показывает нам, что все кармические видения являются иллюзиями; потому что, если одно вещество может восприниматься столь многообразно, как способно что-либо иметь одну истинную, присущую лишь ему, реальность? Это также показывает нам, почему некоторые люди могут воспринимать этот мир как небеса, а другие – как преисподнюю. Учения говорят нам, что по существу есть три рода видения: «нечистое кармическое видение» обычных существ; «видение опыта», открывающееся тем, кто занимается медитацией и представляющее собой путь, или средство трансцендирования, выхода за пределы себя; и «чистое видение» постигнувших существ. Постигнувшее существо, или будда, будет воспринимать мир как спонтанно идеальный, полностью и слепяще чистый мир. Поскольку они очистились от всех причин кармического видения, то видят все непосредственно в его нагой, первичной святости.

Все, что мы видим вокруг себя, мы представляем именно таким, как видим, потому что мы неоднократно, жизнь за жизнью, уплотняли свое переживание внутренней и внешней реальности одним и тем же образом, и это привело к ошибочному убеждению, что то, что мы видим, является объективно реальным. Фактически же, с продвижением по духовному пути, мы обучаемся непосредственно работать со своими фиксированными восприятиями. Все наши старые понятия о мире или материи, или даже о самих себе, очищаются и растворяются, и отворяется совершенно новая область видения и восприятия, которую вы могли бы назвать «небесной». Как говорит Блейк:

Если бы двери восприятия были открыты,
Все явилось бы таким, как оно есть, – бесконечным.

Я никогда не забуду момента, когда Дуджом Ринпоче склонился ко мне и сказал своим мягким, хриплым и слегка высоким голосом: «Ты ведь знаешь, правда, что в действительности все это, что нас окружает, уходит, просто уходит…»
Поэтому мы всем рискуем сейчас, в этот самый момент: то, как мы живем сейчас, может стоить нам всего нашего будущего.
Вот реальная и безотлагательная причина того, почему мы должны сейчас готовиться мудро встретить смерть, преобразовать свое кармическое будущее и избежать трагедии все нового и нового впадания в иллюзорный обман. Эта жизнь – вот единственное время и место для нашей подготовки, а подготовиться по-настоящему мы можем только посредством духовной практики: вот неизбежное значение естественного бардо этой жизни. Как говорит Падмасамбхава:
Теперь, когда бардо этой жизни начинается для меня,
Я отброшу леность, для которой в жизни нет времени,
Вступлю, не отвлекаясь ни на что, на путь слушания и слышания,
размышления и созерцания, и медитации […]
Теперь, когда я опять обладаю человеческим телом,
Нет времени уму отклоняться от этого пути.

МУДРОСТЬ ОТСУТСТВИЯ ЭГО

Основами этого обучения являются так называемые «три орудия мудрости»: мудрость слушания и слышания; мудрость созерцания и размышления; и мудрость медитации. Они позволяют нам вновь пробудиться к сознаванию нашей истинной природы, с ними мы раскрываем и воплощаем радость и свободу того, чем мы истинно являемся, того, что мы называем «мудростью отсутствия эго».

ЭГО НА ДУХОВНОМ ПУТИ

Представьте человека, который внезапно приходит в себя в больнице после дорожной аварии и обнаруживает, что у него полная амнезия. Внешне все цело: у него то же самое лицо и тело, органы чувств и ум не повреждены, но он абсолютно не помнит, кто он такой. Точно так же мы не можем вспомнить свою истинную идентичность, свою исходную природу. Лихорадочно, с истинным ужасом, мы кидаемся во все стороны и импровизируем другую идентичность, и цепляемся за нее с отчаянием человека, вечно падающего в бездну. Эта ложная и принятая в невежестве идентичность и есть «эго».

Итак, эго – это отсутствие истинного знания о том, кем мы в действительности являемся, вместе с его результатом: обреченным цеплянием, во что бы то ни стало, за кое-как слепленный образ нас самих, за личность, которая неизбежно будет хамелеоном и обманщиком, вечно меняющимся, чтобы поддерживать ложь о своем существовании. По-тибетски, эго – дак дзин, что означает «цепляясь за себя». Эго определяют, как непрестанное движение цепляния за иллюзорное представление о «Я» и «мое», самом себе и другом, и все понятия, идеи, желания и действия, которые поддерживают эту ложную структуру. Такое цепляние с самого начала тщетно и обречено на неудачу, поскольку в нем нет ни основы, ни истины, и то, за что мы цепляемся, по своей природе не может быть схвачено. То, что мы вообще нуждаемся в том, чтобы цепляться, и продолжаем цепляться вновь и вновь, показывает, что в глубине своего существа мы знаем, что этой личности изначально не существует. И от этого тайного, нервирующего знания происходят все наши основные неуверенности и страхи.

Целые жизни невежества привели нас к тому, что мы все свое существо отождествляем с эго. Его величайшая победа – в том, что оно обманом заставило нас верить, что его интересы – это наши интересы. Какая ирония, если понять, что в действительности именно от эго и его цепляния происходят все наши страдания. Но эго столь убедительно, а мы так долго верили в его обман, что мысль о том, что мы можем лишиться эго, нас ужасает. Эго нашептывает нам, что лишиться эго – значит потерять всю привлекательность, которая только есть в том, чтобы быть человеком, и стать бесцветным роботом или инвалидом с повреждением мозга, ведущим растительное существование.

Эго блестяще играет на нашем основном страхе потери управления, страхе неизвестности. Мы можем говорить себе: «Мне действительно нужно было бы отказаться от эго, я так мучаюсь; но если я это сделаю, что со мной будет?»
И тут слышится сладкий голосок эго: «Я знаю, что иногда я мешаю, и, поверь мне, я вполне пойму, если ты захочешь избавиться от меня. Но ты на самом деле этого хочешь? Подумай: если я уйду, то что с тобой будет? Кто будет присматривать за тобой? Кто будет защищать тебя и заботиться о тебе так, как я делало это все эти годы?»
И даже если бы мы предельно понимали все это вранье эго, мы просто слишком боимся, чтобы отказаться от него: потому что без истинного знания природы нашего ума, или нашей истинной идентичности, у нас просто нет другого выбора.

Но как только мы войдем в период духовного пути, который я называю «кухонной раковиной с грязной посудой», и учения начнут глубоко затрагивать нас, мы неизбежно столкнемся с истиной о себе. При этом разоблачении эго будут открываться его болезненные места и начнут возникать всевозможные проблемы. Этот момент подобен поставленному перед нами зеркалу, от которого мы не сможем отводить взгляд. Это зеркало совершенно ясно, но из него на нас глядит уродливое, угрожающее лицо – наше лицо. И мы начинаем восставать против этого, потому что ненавидим то, что видим; мы можем в гневе ударить по этому зеркалу, но оно лишь разобьется на сотни уродливых рож, и они по-прежнему будут пялиться на нас.

Тогда мы начинаем возмущаться и горько жаловаться; а где же наше эго? О, оно стойко стоит рядом, поддерживая нас: «Ты совершенно прав, это невыносимо и чудовищно. Не терпи этого!» И пока мы завороженно слушаем его, оно продолжает подкидывать нам всевозможные сомнения и разгоряченные эмоции, подливая масла в огонь: «Разве ты не видишь, что это не то учение, что тебе нужно? Я все время тебе это говорило!”

Но как бы сильно ни старалось эго блокировать ваш духовный путь, если вы действительно будете продолжать идти по нему и углубленно работать над практикой медитации, то начнете постепенно сознавать, насколько же вы были обмануты обещаниями эго: ложными надеждами и ложными страхами.

Постепенно вы начнете понимать, что как надежды, так и страхи являются врагами вашего покоя ума; надежды обманывают вас, оставляя пустоту и разочарование, а страхи парализуют вас, заточая в узкую темницу вашей ложной идентичности. Вы также начнете видеть, насколько всеобъемлющую власть имело эго над вашим умом, а в пространстве свободы, распахивающемся медитацией, когда вы на мгновение освобождаетесь от цепляния, вы взглянете на возвышенное раздолье вашей истинной природы. Вы осознаете, что в течение многих лет ваше эго, как сумасшедший мошенник, заваливало вас схемами, планами и обещаниями, которые никогда не были реальны и только привели вас к внутреннему опустошению. И когда, в беспристрастии медитации, вы рассмотрите это без какого-либо утешения или стремления скрыть от себя то, что вы обнаружили, то все эти схемы и планы откроются, как пустые, и начнут распадаться.

Это не только разрушающий процесс. Ведь вместе с крайне точным и иногда болезненным осуществлением мошеннической и, по существу, преступной природы вашего эго (как и эго любого другого человека) возрастает чувство внутреннего простора, непосредственное познание «отсутствия эго» и взаимозависимости всего сущего, а также тот живой и щедрый юмор, что является признаком свободы.

Благодаря тому, что вы при помощи дисциплины научились упрощать свою жизнь, и тем уменьшили возможности эго совращать вас, и благодаря тому, что вы практиковались во внимании медитации, и тем ослабили власть агрессии, цепляния и отрицательности над вашим целостным существом, для вас медленно сможет начать возникать мудрость вашего внутреннего зрения. И во всеоткрывающей ясности своего сияния это внутреннее зрение сможет отчетливо и прямо показать вам как тончайшие процессы работы вашего собственного ума, так и природу реальности.

 

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

 

МУДРЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ

Всю вашу жизнь в вас жило два человека. Один – это эго, болтливое, требующее, истерическое, выгадывающее; другой – сокрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости вы слышали лишь изредка и почти не обращали на него внимания. Но со временем, когда вы все больше и больше прислушиваетесь к учениям, размышляете о них и включаете их в свою жизнь, ваш внутренний голос, ваша внутренняя, присущая вам мудрость распознавания, которую мы в буддизме называем «различающим сознаванием», пробуждается и становится все сильнее, и вы начинаете отличать ее руководство от различных неотступных и заманивающих голосов эго. И к вам начинает возвращаться память о вашей настоящей природе, со всем ее великолепием и уверенностью.

Вы фактически обнаружите, что нашли в самом себе своего мудрого руководителя. И потому, что он знает вас насквозь – ведь он является вами – ваш руководитель в состоянии помочь вам, со все возрастающими ясностью и юмором, преодолевать все затруднения, создаваемые вашими мыслями и эмоциями. Ваш руководитель также может оказаться постоянно присутствующим, радостным, нежным, даже иногда поддразнивающим спутником, который всегда знает, что для вас лучше и что поможет вам находить все больше и больше выходов из вашей одержимости своими привычными реакциями и запутанными эмоциями. И в то время, как голос вашего различающего сознавания будет становиться все сильнее и яснее, вы начнете отличать его истину от различных обманов эго, и сможете слушать его с узнаванием и уверенностью. Чем чаще будете вы прислушиваться к этому мудрому руководителю, тем легче вы сможете самостоятельно изменять свои отрицательные настроения, видеть их насквозь и даже смеяться над ними – над абсурдными сценами и нелепыми иллюзиями, которыми они являются.
Постепенно вы обнаружите, что все быстрее и быстрее можете освобождаться от темных эмоций, которые правили вашей жизнью; способность к этому – самое великое чудо из всех остальных. Тибетский мистик Тертон Согьял сказал, что по-настоящему его не очень впечатляет кто-то, кто может превращать пол в потолок или огонь в воду. Настоящее чудо, сказал он, это если кто-то может освободить хоть одну отрицательную эмоцию.

Итак, вместо резкой и отрывочной болтовни, которую вы всю свою жизнь слышали от эго, вы все более и более будете слышать в уме ясные указания этих учений, вдохновляющие, предостерегающие и направляющие вас на каждом повороте. Чем чаще вы будете к ним прислушиваться, тем больше вам будет дано руководства. Если вы будете следовать этому голосу вашего мудрого руководителя, голосу вашего различающего сознавания, и позволять эго впадать в молчание, то начнете ощущать присутствие мудрости, радости и блаженства – того, чем вы в действительности являетесь. Новая жизнь, совершенно отличающаяся от той, в которой вы маскировали себя, как ваше эго, начнется в вас. А когда придет смерть, вы уже овладеете при жизни управлением теми эмоциями и мыслями, которые в посмертных состояниях бардо приняли бы в противном случае ошеломляющую реальность.

Когда ваша амнезия, забвение вашей идентичности, начнет излечиваться, вы наконец окончательно осознаете, что цепляние за себя, является основной причиной всех ваших страданий. Вы наконец-то поймете, как много вреда оно причинило как вам, так и другим, и осознаете, что дорожить другими, а не собой, наиболее благородно и наиболее мудро для человека. Это принесет исцеление вашему сердцу, исцеление вашему уму и исцеление вашему духу.
Важно всегда помнить, что принцип отсутствия эго не означает, что сначала эго было, а затем буддизм с ним покончил. Напротив, это значит, что в первую очередь никакого эго никогда и не было. Сознавание этого и называется «отсутствием эго».

ТРИ ОРУДИЯ МУДРОСТИ

Мастера советуют нам, что путь к открытию свободы, даваемой мудростью отсутствия эго, лежит через процесс слушания и слышания, созерцания и размышления, и медитации. Они советуют начать с того, чтобы вновь и вновь слушать эти духовные учения. В то время, как мы будем вновь и вновь их слушать, они будут постоянно напоминать нам о нашей сокрытой природе мудрости.. И в то время, как мы будем слушать учения, некоторые их положения и высказывания постепенно начнут затрагивать какие-то странные струны в нас, станут постепенно просачиваться воспоминания о нашей истинной природе, и медленно пробудится глубинное чувство соприкосновения с чем-то родным и невероятно знакомым.

Слушание является гораздо более трудным процессом, чем может представить большинство людей; действительно слушать так, как это имеют в виду мастера, значит полностью отпустить самих себя, отпустить всю информацию, все представления, все идеи и все предрассудки, которыми набиты наши головы. Если вы будете действительно слушать учения, то те представления, что составляют настоящую помеху, единственное, что стоит между нами и нашей истинной природой, могут быть медленно и упорно стерты.

«Если ваш ум пуст, то он всегда готов ко всему; он открыт всему. В уме начинающего существует множество возможностей; в уме специалиста их немного». Ум начинающего – это открытый ум, ум наготове, и если мы будем действительно слушать с умом начинающего, то можем действительно начать слышать. Ведь если мы слушаем с молчащим умом, то истине учений представится возможность пронзить нас, делая все более поразительно ясным смысл жизни и смерти «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите; чем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание».

Итак, углубление понимания происходит посредством созерцания и размышления, второго орудия мудрости. Пока мы размышляем над тем, что слушали, оно постепенно начинает проникать в наш поток мыслей и насыщать нашу внутреннюю жизнь. По мере того, как размышление будет медленно разворачивать перед нами и делать все полнее то, что мы начинаем понимать разумом, и донесет это понимание от нашей головы до нашего сердца, события повседневной жизни станут все более и более тонко и непосредственно подтверждать истины этих учений.

Третье орудие мудрости – медитация. После слушания учений и размышления о них, мы вводим в действие те откровения, которыми овладели, и применяем их, через процесс медитации, непосредственно к нашим потребностям повседневной жизни.

«Не принимайте по ошибке понимание за сознавание, а сознавание – за просветление». «Не питайте надежды на сознавание, но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь».

Все духовные учителя человечества говорили нам об одном и том же – цель жизни на этой земле состоит в достижении единства с нашей основной просветленной природой. То «дело», для которого «царь» послал нас в эту странную мрачную страну, состоит в постижении и осуществлении нашего истинного существа. Есть только один способ это сделать – пройти духовный путь, со всей стойкостью и разумностью, отвагой и решимостью, какие мы только в силах проявить, совершить преображение.

 

АЛХИМИЯ ПРЕДАННОСТИ

Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.

Вначале эта преданность может не быть естественной или непроизвольной, и поэтому мы должны применять различные методы, помогающие достичь цели. В основном мы должны постоянно помнить о превосходных качествах учителя, особенно о его доброте к нам. По мере того, как мы будем снова и снова вызывать в себе доверие, высокую оценку своего гуру, и преданность к нему, придет время, когда простое произнесение его имени или мысль о нем будет пресекать наши обычные восприятия, и мы будем видеть его, как самого Будду.
Видеть мастера не как человека, а как самого Будду, – это источник высочайшего благословения.

По мере того, как эти восприятия становятся все более стабильными и действительными, может постепенно осуществляться то внутреннее чудо, которого ученики жаждали в течение многих жизней: они начнут естественно видеть, что они сами – вселенная, и все без исключения существа являются непосредственно чистыми и совершенными. Они наконец-то смотрят на реальность ее собственными глазами. Таким образом, мастер является путем, волшебным пробным камнем, для полного преображения каждого восприятия ученика.

Дакини – женское воплощение просветленной энергии.

ГУРУ-ЙОГА: СЛИЯНИЕ С УМОМ МУДРОСТИ МАСТЕРА

Все, что нам нужно сделать, чтобы прямо получить помощь, – попросить. Разве Христос тоже не говорил: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит» (Матф. 7:7). Но просить нам оказывается труднее всего. Я чувствую, что многие из нас вряд ли знают, как просить. Порой, потому, что мы самонадеянны, иногда – потому, что не хотим искать помощи, иногда – потому, что ленивы, а иногда наши умы настолько заняты вопросами, отвлечениями и путаницей, что сама простота того, чтобы попросить, не приходит нам на ум. Мы все так или иначе являемся нездорово пристрастившимися к сансаре; тот момент, когда нам может быть оказана помощь, наступает, когда мы признаем наше пристрастие и просто просим о ней.

Большинство из нас нуждается больше всего в отваге и смирении, что позволили бы действительно попросить о помощи, из глубины сердца; попросить о сострадании просветленных существ, попросить об очищении и исцелении, попросить о способности понять смысл наших страданий и преобразовать их; на относительном уровне попросить о возрастании в наших жизнях ясности, покоя, способности к различению, и попросить о постижении абсолютной природы ума, которая происходит от слияния с бессмертным умом мудрости мастера.

Не существует более быстрой, более трогающей душу или более сильной духовной практики для призывания помощи просветленных существ, для пробуждения преданности и сознавания природы ума, чем практика Гуру-йоги. Дилго Кхьенце Ринпоче писал: «Слова „Гуру-йога“ означают „слияние с природой гуру“, и в этой духовной практике нам даются методы, посредством которых мы можем слить свой собственный ум с просветленным умом мастера». Помните, что мастер-гуру воплощает кристаллизацию благословений всех будд, мастеров и просветленных существ. Поэтому призывать его или ее – призывать их всех; а сливать свой ум и сердце с умом мудрости вашего мастера – значит сливать свой ум с истиной и самим воплощением просветления.

Внешний учитель непосредственно знакомит вас с истиной вашего внутреннего учителя. Чем больше вам открывается посредством его или ее учений и вдохновения, тем больше вы начинаете сознавать, что внешний и внутренний учителя нераздельны. И в то время, как вы сами постепенно открываете для себя эту истину, призывая ее вновь и вновь в практике Гуру-йоги, в вас рождается все углубляющееся доверие, благодарность, радость и преданность, посредством которых ваш ум и ум мудрости мастера действительно становятся неразделимыми. В указаниях по практике Гуру-йоги, составленных им по моей просьбе, Дилго Кхьенце Ринпоче написал:
То, чем достигается великая чистота восприятия,
И есть преданность, которая сияние Ригпы…
Узнавая и помня, что моя Ригпа и есть мастер –
Посредством этого, пусть твой ум и мой сольются воедино.

Дуджом Ринпоче писал:
Жизненно важно вложить всю вашу энергию в Гуру-йогу, придерживаясь именно ее как жизни и сердца вашей духовной практики. Если вы не будете этого делать, то ваши медитации будут очень тусклыми, и, если вам даже и удастся добиться какого-то очень малого прогресса, все же конца не будет препятствиям, и в уме не возникнет никакой возможности истинного, подлинного сознавания. Но если вы будете горячо и с неподдельной преданностью молиться, то через некоторое время вам будет передано прямое благословение ума мудрости мастера, наделяя вас уникальным сознаванием, непередаваемым словами и родившимся в глубинах вашего ума.

У этой практики Гуру-йоги есть четыре основных этапа:

• призывание;
• слияние вашего ума с мастером посредством его сущности сердца, мантры;
• получение благословения или силы;
• и объединение вашего ума с мастером и нахождение в покое природы Ригпы.


1. Призывание

Сидите спокойно. Из глубин вашего сердца призовите в небо перед вами воплощение истины в виде вашего мастера, святого или просветленного существа.
Старайтесь видеть этого мастера или будду как живого, и таким сияющим и полупрозрачным, как радуга. Верьте, с полнейшим доверием, что все благословения и качества мудрости, сострадания и силы всех будд и просветленных существ воплощены в нем или в ней.

Если вам трудно зримо представить мастера, вообразите это воплощение истины просто как существо света, или попытайтесь почувствовать его или ее совершенное присутствие тут, в небе, перед вами: присутствие всех будд и мастеров. Пусть вместо зримого представления вас наполнит все то вдохновение, радость и благоговение, что вы чувствуете. Просто верьте, что то присутствие, которое вы призываете, действительно здесь. Сам Будда сказал: «Кто бы обо мне ни подумал, я перед ним». неважно, если в начале вы не можете представлять зримо; важно чувствовать это присутствие в своем сердце и знать, что это присутствие воплощает благословения, сострадание, энергию и мудрость всех будд.

Затем, расслабившись и наполнив свое сердце присутствием мастера, призовите его или ее очень сильно, всем своим сердцем и умом; воззовите внутренне к нему или к ней, с полным доверием: «Помоги мне, вдохнови меня очистить всю мою карму и отрицательные эмоции и осознать истинную природу моего ума!»
Затем, с глубокой преданностью, слейте свой ум с мастером и пусть ваш ум находится в покое его ума мудрости. Делая это, полностью отдайтесь мастеру, говоря про себя нечто подобное: «Помоги мне сейчас. Позаботься обо мне. Наполни меня твоей радостью и энергией, твоей мудростью и состраданием. Прими меня в любящее сердце твоего ума мудрости. Благослови мой ум; вдохнови мое понимание». И тогда, «вне всяких сомнений, благословение войдет в ваше сердце».

Когда мы выполняем эту практику, то это прямой, искусный и сильный способ, выносящий нас за пределы нашего ума в чистый предел мудрости Ригпы. Тут, как мы узнаем, открываем и подтверждаем, присутствуют все будды.
Итак, ощущение живого присутствия Будды, и простое открывание вашего сердца и ума этому воплощению истины, действительно благословляет и преображает ваш ум. В то время, как вы призываете Будду, ваша собственная природа будды вдохновляется пробудиться и расцвести столь же естественно, как цветок в лучах солнца.

 

Созревание и углубление благословения

Итак, произнося мантру, поднесите свое сердце и душу в пламенной и однонаправленной преданности, и слейте, смешайте, соедините свой ум с Падмасамбхавой или вашим мастером. Постепенно вы почувствуете, как вы сами становитесь ближе к Падмасамбхаве, смыкая промежуток между вами и его умом мудрости. Медленно, через благословение и силу этой практики, вы обнаружите, что действительно ощущаете, как ваш ум преображается умом мудрости Падмасамбхавы и мастера: вы начнете распознавать их нераздельность. Подобно тому, как ваш палец, если вы опустите его в воду, будет мокрым, а если сунете в огонь – будет обожженным, так и если вы вложите свой ум в ум мудрости будд, он преобразуется в их природу мудрости. Постепенно ваш ум окажется в состоянии Ригпы, поскольку внутренняя природа ума и есть ни что иное, как ум мудрости всех будд. Это подобно тому, как если бы ваш обычный ум постепенно отмирал и растворялся, и открывалось ваше чистое сознавание, ваша природа будды, ваш внутренний учитель. Это и есть истинное значение «благословения» – преображение, в котором ваш ум выходит за свои пределы в состояние абсолютного.
Это «созревание благословения» является сердцем и основной частью данной практики, которой вы должны посвящать больше всего времени при выполнении практики Гуру-йоги.

Наделение силой

Теперь представьте, что тысячи ярких лучей света устремляются от мастера к вам, и проникают в вас, очищая, исцеляя, благословляя вас, наделяя силой и наполняя вас семенами просветления.
Чтобы сделать вашу практику настолько насыщенной и вдохновляющей, насколько это возможно, вы можете представлять этот этап разворачивающимся в три стадии.

На первой стадии ослепительный свет, чисто белого цвета, вырывается из лба мастера и входит в энергетический центр вашего лба, наполняя все ваше тело. Этот белый свет представляет благословение тела всех будд: он очищает всю отрицательную карму, которую вы накопили из-за негативных действий тела; он очищает тонкие каналы вашей психофизической системы; он дает вам благословение тела будд; он дает вам силы для практики видимого представления; и он открывает вас к сознаванию той сострадательной энергии Ригпы, природы ума, что проявляется во всем.

На второй стадии поток рубиново-красного света сияет из горла мастера в энергетический центр вашего горла, наполняя все ваше тело. Этот красный свет представляет благословение речи всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за приносивших вред речей; он очищает внутренний воздух вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением речи будд; он дает вам силы для практики мантр; и он открывает вас к сознаванию сияния природы Ригпы.

На третьей стадии из сердца мастера вырывается поток блистающе-синего света, цвета ляпис-лазури, вливаясь в энергетический центр у вашего сердца и наполняя ваше тело. Этот синий свет представляет благословение ума всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за отрицательных действий вашего ума; он очищает творческую сущность, или энергию, вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением ума будд; он дает вам силы для продвинутой практики йоги; и он открывает вас к сознаванию первичной чистоты сущности Ригпы.
Знайте и чувствуйте, что теперь вы, через благословение, наделены бессмертным телом, речью и умом Падмасамбхавы, всех будд.


Пребывание в покое Ригпы

Теперь позвольте мастеру раствориться в свете и стать единым с вами в природе вашего ума. Узнайте, без какого-либо сомнения, абсолютного мастера в этой, подобной небу, природе вашего ума. Где же еще могут быть все просветленные существа, как не в Ригпе, в природе вашего ума?

В этом уверенном сознавании, в состоянии обширной и беззаботной легкости, вы покоитесь в тепле, славе и благословении вашей абсолютной природы. Вы добрались до исходной основы – первичной чистоты естественной простоты. И пока вы покоитесь в этом состоянии Ригпы, вы сознаете истинность слов Падмасамбхавы: «Ум сам по себе есть Падмасамбхава; нет духовной практики или медитации без этого».
если вы сможете в момент смерти уверенно объединить ваш ум с умом мудрости мастера и умереть в этом покое, то тогда все, я обещаю вам и заверяю вас, все будет хорошо.

Итак, нашей задачей в жизни является практиковать это слияние с умом мудрости мастера вновь и вновь, так, чтобы оно стало столь естественным, что каждое действие – сидение, ходьба, еда, питье, сон, видение снов и пробуждение – начнет все более наполняться живым присутствием мастера. Медленно, в течение лет, полных сосредоточенной преданности, вы начнете познавать и сознавать, что все явления – это проявления мудрости мастера. Все ситуации жизни, раскроются, все более и более прозрачно, как непосредственные поучения и благословения мастера и внутреннего учителя.

Преданность есть сущность пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме гуру, и мы не чувствуем ничего, кроме пламенной преданности, то что бы с нами ни происходило, все воспринимается как его благословение. Если мы будем просто практиковать эту постоянную преданность, это само по себе будет молитвой. Когда все мысли пронизаны преданностью гуру, присутствует естественная уверенность, что подобное отношение поможет преодолеть любые ситуации. Все формы – это гуру, все звуки – молитва, и все, и грубые, и тонкие, мысли возникают как преданность. Все самопроизвольно освобождается в абсолютной природе, как узлы, развязываемые в небесах.

ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ

Никто не может умереть без страха и в полной безопасности, пока не осознает истинную природу ума. Ведь только это осознание, постижение, углубленное в течение многих лет постоянной практики, может поддержать стабильность ума в кипящем хаосе процесса умирания. Из всех способов помочь людям осознать природу ума наиболее ясным, наиболее эффективным и наиболее подходящим к среде и потребностям настоящего времени является практика Дзогчен – самый древний и непосредственный поток мудрости в учениях буддизма и источник самих учений о бардо. Сотни тысяч людей в Индии, в Гималаях и Тибете достигли постижения и просветления посредством этой практики

Так что же такое Дзогчен? Дзогчен – это состояние, именно перво-основное состояние, то состояние полной пробужденности, которое является сущностью сердца всех будд и всех духовных путей и вершиной духовной эволюции индивидуума. Дзогчен часто переводится, как «Великое Совершенство». Я предпочитаю не переводить его, потому что выражение «Великое Совершенство» имеет смысловой оттенок, говорящий о каком-то совершенстве, к достижению которого нам надо стремиться, о цели, лежащей в конце трудного и долгого пути. Но ничто не может быть дальше от истинного смысла Дзогчен: это уже самосовершенное состояние нашей первозданной природы, которое не нужно «совершенствовать», потому что оно всегда было, подобно небу, совершенным с самого начала.

Все учения буддизма объясняются с использованием терминов «Основа, Путь и Плоды». Основа Дзогчена и есть это главное, первичное состояние, наша абсолютная природа, которая уже совершенна и всегда присутствует. «Ее не нужно искать вне себя, и она также и не что-то, чего у вас раньше не было и что теперь надо порождать в вашем уме».
с точки зрения Основы – абсолюта – наша природа является такой же, как у будд, и на этом уровне нет вопроса о том, чтобы выполнять какое-то обучение или практику.
Однако нам нужно понять, что будды пошли по одному пути, а мы – по другому. Будды узнали свою исходную природу и стали просветленными; мы не узнали этой природы и впали в путаницу. Учения называют такое положение дел «Одна Основа, Два Пути». Наша относительная запутанность состоит в том, что наша сущностная природа от нас действительно закрыта и нам нужно следовать учениям и выполнять практику, чтобы вернуться к истине: это Путь Дзогчен. В конце концов, осознать нашу исходную природу и означает достичь полного освобождения и стать буддой. Это Плод Дзогчен, и это действительно возможно достичь в течение одной жизни, если ищущий по-настоящему прилагает к этому свое сердце и свой ум.

Учения Дзогчен подобны зеркалу, отражающему Основу нашей исходной природы с такой возвышающей и освобождающей чистотой, и такой безупречной ясностью, что они выступают и как защита для нас, не позволяющая нам попасть в ловушку какой-либо разновидности понимания, основанного на ложных понятиях, как бы они ни были тонки, или убедительны, или соблазнительны.

В чем для меня заключено чудо Дзогчен? Все учения ведут к просветлению, но уникальность Дзогчен состоит в том, что, даже в относительном измерении духовных учений, язык Дзогчен никогда не загрязняет абсолют понятиями; он оставляет абсолют незапятнанным, во всей его нагой, динамической, величественной простоте, но при этом говорит о нем с каждым, чей ум открыт, столь графически, столь волнующе, что еще до того, как мы достигаем просветления, мы уже прикасаемся к сильнейшему видению великолепия пробужденного состояния.

Из распускающегося лотоса преданности, в центре моего сердца,
Восстань, о сострадающий мастер, мое единственное прибежище!
Пребывай как драгоценность в короне на макушке моей головы, мандалой великого блаженства,
Пробуждая все мое внимание и сознавание!

 

Аналогично ))

Мудрость Падмасамбхавы - это наша собственная Мудрость.

 

Кстати, о "простынях": кто-то за меня подытожил. Оказалось, если считать по названиям, большинство книг в выписках укладывается всего в один пост.
Причем, даже значительное большинство. Никогда об этом не задумывалась и никогда б такое не подумала. Ан вон поди ж ты

 

Позволю привести себе пример (поскольку /интегрирующая пять старых/
ветка "Путь суфия" еще даже не создана;
так что этот пост не появится еще, по меньшей мере, год).
При том что - ППП (притчи - продукт популярный).
Пример 4 книг - в один пост.

Содержание ветки:
Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина
Идрис шах Мыслители Востока
Шах Идрис - Особое озарение
Идрис Шах - Размышления
Hagжемu - Современные Притчи
Буддийские Притчи
Праджнянпад – Азбука мудрости
Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
Сингх - Колесо жизни
Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
Ислам с голубым отливом
Суфийские ордены в исламе - Тримингэм

**********

Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же?
От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается.

Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

НО ПО МИЛОСТИ...
Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии.
-- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце.


ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ
Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки.
-- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас.
-- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла.


УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ
Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы.
Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал:
-- Подай мне милостыню.
-- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла.
-- Я постыдился, -- сказал человек.
-- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин.
Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку:
-- У меня нет для тебя подаяния.


ЧТО--ТО УПАЛО
Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату.
-- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол.
-- Как, с таким грохотом?
-- Да, как раз в это время я был в нем.


Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ
Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу.
Насреддин закричал:
-- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя.
Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал:
-- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять.


ВЕЛИЧИЕ МОРЯ
Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал.
-- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья.


Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена.
-- Проснись, -- сказала она.
-- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать".

ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ
Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда.
-- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин.
-- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи.
"Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал:
-- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку!
-- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш.
-- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему.
===

-- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я?

ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО
Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером.
--Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только...
--Что если бы, Учитель?
--Если бы только они не напустили в него воды!

****************

Идрис шах Мыслители Востока

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

"Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.
Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно
важно для тебя.
Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет
делать первый шаг."

"Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые
скажут, что это дешево."
Юнус Мармар сказал ему:
"А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже
даром."
--------
"Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади."
-------
... голос свыше воззвал к нему:
"Не прикасайтесь к моему другу!"
Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею".

***************************
Шах Идрис - Особое озарение

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР

Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них:
— Так ты благочестивый христианин?
— Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы!


Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил:
— Какой зуб у вас болит?
— Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет!

********************
Идрис Шах - Размышления

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Полностью (а также и прочие его книги) - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Идрис Шах Размышления

История
Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным.

Молния и дуб
Молния сказала дубу:
"Посторонись или прими то, что приходит к тебе!"

Ограниченная и настоящая истины
Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины.

Гвоздь
Между человеком и гвоздем произошел такой разговор.
Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба."
Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего."
Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны."
И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы.

Добродетель
Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это.

Человек и тигр
Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему:
"Ну перестань за мной гнаться!"
Тигр ответил:
"Ну перестань так вкусно пахнуть!"

Кто заботится?
Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится.
Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта.


Ответ дураку
Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание".
Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие.

Общение
В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество.
Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться.
И сообщили они это достаточно эффективно.

Говорить что-то
Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент.

Мнение
Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации.

Медитация
Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады.

Дверь закрывается
Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее.
Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться.


Верование и знание
Знание - это то, что вы можете использовать.
Верование - это то, что использует вас.

Когда человек говорит:
"Это не правильно..."
Это может означать:
"Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно."
Или "Мне это не нравится."


Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал.

 

ВИД

«Если сознавать Вид означает сознавать природу ума, на что тогда похожа природа ума?»
Представьте небо, пустое, просторное, изначально чистое; сущность природы ума подобна этому небу.
Представьте солнце, светоносное, чистое, ничем не заслоненное и самопроизвольно присутствующее; природа ума подобна этому солнцу. Представьте, что это солнце равно светит на нас и на все сущее, проникая во всех направлениях; энергия природы ума, будучи проявлением сострадания, подобна этому свету: ничто не в силах затмить ее и она проникает повсюду.

Вы также можете думать о природе ума, как о зеркале, обладающем пятью различными силами или «мудростями». Его открытость и простор – это «мудрость всеохватывающего пространства», чрево сострадания. Его способность точно отражать, в мельчайших деталях, все, что бы ни оказалось пред ним, – это «зеркальная мудрость». Его основополагающее отсутствие какого бы то ни было предпочтения любому из отражений – это «уравнивающая мудрость». Его способность четко, никак не путая, различать всевозможные различные явления – это «мудрость различения». А его потенциал, состоящий в том, что все в нем уже достигнуто, совершенно и самопроизвольно присутствует, – это «всесовершающая мудрость».

Как можно ознакомить с умом мудрости будд?
Представьте природу ума, как свое собственное лицо; оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без внешней помощи. Теперь представьте, что вы никогда раньше не видели зеркала. Ознакомление, производимое мастером, будет похоже на то, что вам вдруг поднесут зеркало, в котором вы в первый раз увидите отраженным свое собственное лицо.
Точно так же, как и ваше лицо, это чистое сознавание Ригпы не есть что-то «новое», что мастер дает вам и чего у вас до этого не было, и это также не есть что-то, что вы могли бы найти вне себя. Это всегда было вашим и всегда было с вами, но вы ни разу прямо не видели его, вплоть до этого поразительного момента. «природу ума, лик Ригпы, показывают в момент распада понятийного ума». В момент ознакомления мастер рассекает понятийный ум до основания, обнажая Ригпу и точно показывая ее истинную природу.

Затем Патрул Ринпоче спросил его: «Видишь звезды там, в небе?»
«Да».
«Слышишь, собаки лают в монастыре Дзогчен?»
«Да».
«Слышишь, что я говорю тебе?»
«Да».
«Так вот, природа Дзогчен такая: просто такая».
Ньошул Лунгток рассказывает, что случилось при этом:
В это мгновение я ощутил чувство уверенного сознавания, пришедшего изнутри меня. Я оказался освобожденным от оков «это есть» и «это не есть». Я осознал первозданную мудрость, обнаженный союз пустоты и внутренне присущего сознавания. К этому сознаванию я был подведен его благословением, как сказал великий индийский мастер Сараха:
Тот, в чье сердце вошли слова мастера, созерцает истину как драгоценный камень на своей ладони.

«На что этот момент похож – будто у вас с головы снимают колпак. Что за безграничный простор и облегчение! Это высшее видение: видение того, что не было видимо доселе». Когда вы «видите то, что не было видимо доселе», все открывается, расширяется, становится резким, ясным, кипящим жизнью, с чудесной и яркой свежестью. Кажется, будто с вашего ума слетает крышка, будто стая птиц внезапно взлетает с темного гнезда. Все ограничения растворяются и отпадают, как будто срывается печать.
Представьте, будто вы жили в доме на вершине горы, которая сама была на вершине всего мира. И вот внезапно все здание, ограничивающее ваш взгляд на окружающее, исчезло, и вы можете видеть все вокруг, как то, что внутри, так и все, что снаружи. Но тут нет «чего-то», что можно было бы видеть;
то, что происходит, вообще не может быть сравнено ни с чем обычным; это совершенно полное, беспрецедентное, совершенное видение.

Когда вы, вдохновленные Видом, естественно приходите в это состояние медитации, вы можете долго оставаться в нем без каких-либо особых усилий и не отвлекаться. Тут нет ничего, называемого «медитацией», что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы сознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание.
Вы обнаружите, что все образы, которые я привел, и метафоры, которые я пытался использовать, сольются в одно всеохватное переживание истины. В этом состоянии заключается и преданность, и сострадание, и все мудрости, и блаженство, и ясность, и отсутствие мыслей, но все это не изолированно, а слито и неразрывно связано в одном ощущении. Этот момент и есть момент пробуждения. Глубокое чувство юмора поднимается изнутри, и вы улыбаетесь, изумляясь тому, насколько не соответствовали истине все ваши прежние понятия и идеи о природе ума.
Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что «это оно». Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться. Эту уверенность в Виде приходится углублять при каждом последующем взгляде на природу ума и стабилизировать посредством постоянных занятий медитацией.


МЕДИТАЦИЯ

Что же тогда в Дзогчене медитация? Это просто пребывание в покое, без отвлечений, в Виде, как только с ним ознакомлен. Дуджом Ринпоче описывает это так:
Медитация состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: «Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее».

Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. «сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас». Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.

Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет?
«Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа». Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие, и поэтому вы знаете.

Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:

• Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа!
• Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.
• Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется «цепью иллюзий» и является корнем сансары.
• Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.

Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.

Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечений, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.
Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это.
Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее «сияние, испускаемое ею самой», проявление самой ее энергии.

Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия.

Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.

Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев, желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.

Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.

В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность».
Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности.

Это открывание двери называется в Дзогчен «встречей Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встречей Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.

Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее.

Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование «на» чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.
Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это «немедитация». Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.

Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечений и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.

 

ДЕЙСТВИЕ

По мере того, как пребывание в потоке Ригпы становится реальностью, оно начинает проницать повседневную жизнь и действия практикующего и вызывает глубокую стабильность и уверенность.
Действие состоит в том, чтобы быть истинно наблюдающим свои собственные мысли, хорошие или дурные, смотря в самую природу любых мыслей, какие бы ни возникли, как не уходя в прошлое, так и не забегая в будущее, как не позволяя никакого цепляния за переживания радостей, так и не поддаваясь печальным ситуациям. Делая так, вы стараетесь достичь состояния великого равновесия и оставаться в нем, там, где все хорошее и плохое, покой и расстройство, лишены истинной идентичности.

Сознавание Вида тонко, но полностью преображает ваше видение всего. Я все больше и больше сознаю, что мысли и понятия – это все, что не дает нам постоянно быть, просто быть, в абсолютном. Теперь я ясно вижу, почему мастера так часто говорят: «Усердно старайтесь не создавать слишком много надежды и страха» – потому что они только порождают еще больше умственной болтовни. Когда Вид здесь, то мысли видны такими, какими они истинно являются: преходящими и прозрачными, и лишь относительными. Вы видите прямо сквозь все, будто у вас «рентгеновские глаза». Вы не цепляетесь за мысли и эмоции и не отвергаете их, но приветствуете их всех в обширном объятии Ригпы. То, к чему вы так серьезно относились раньше – замыслы, планы, ожидания, сомнения и страсти – больше не имеет какой-либо глубокой и тревожной власти над вами, потому что Вид помог вам увидеть тщетность и бесцельность их всех и породил в вас дух истинного отречения.

Пребывание в ясности и уверенности Ригпы позволяет всем вашим мыслям и эмоциям естественно и без усилий освободиться в ее обширном просторе, подобно надписи на воде или рисунку в небе. Если вы по-настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать. Но что бы вы ни делали, не полагайте, что это легко или вообще может быть легким. Чрезвычайно трудно находиться, не отвлекаясь, в природе ума, даже на момент, не говоря уж о том, чтобы самоосвободить одну-единственную мысль или эмоцию при ее появлении. Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики.

Хотя мой Вид так же обширен, как небо, мои действия и почитание причины и следствия так же мелки, как пылинки муки.
Мастера учения Дзогчен снова и снова подчеркивали, что без тщательного и глубокого овладения «сущностью и методом самоосвобождения» посредством долгой практики, медитация «только заводит все дальше по пути иллюзорного обмана». Это может показаться излишне резким, но это так, потому что только постоянное самоосвобождение мыслей может действительно покончить с властью иллюзий и действительно защитить вас от впадания в страдания и неврозы вновь. Без метода самоосвобождения вы не сможете выносить несчастья и плохие обстоятельства, когда они возникнут, и, несмотря на то, что вы будете медитировать, обнаружите, что такие ваши эмоции, как гнев и желание, по-прежнему проходят так же бурно, как и всегда.

Великий мастер Дзогчен, Вималамита, очень точно описал степени повышения естественности в этом освобождении: когда вы начинаете овладевать этой практикой, освобождение происходит одновременно с узнаванием, подобно тому, как узнается в толпе старый друг. При совершенствовании и углублении этой практики освобождение начнет происходить одновременно с возникновением мысли и эмоции, подобно змее, свивающей и развивающей свои кольца. А при окончательном овладении освобождение подобно вору, проникающему в пустой дом; что бы ни возникало, оно не приносит ни пользы, ни вреда истинному йогу, практикующему Дзогчен.
Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Дилго Кхьенце Ринпоче описывает йога, прогуливающегося по саду. Он полностью пробужден ко всему великолепию и красоте цветов и наслаждается их красками, формами и запахами. Но в его уме нет ни следа цепляния, ни какой-либо «остаточной мысли». Как говорит Дуджом Ринпоче:
Какие бы восприятия ни возникали, вы должны быть подобны маленькому ребенку, входящему в прекрасно украшенный храм: он смотрит, но его восприятие свободно от цепляния. Так вы оставляете все свежим, естественным, живым и неиспорченным. Когда вы оставляете каждую вещь в ее собственном состоянии, тогда ее форма не меняется, ее цвет не блекнет и ее сияние не исчезает. Что бы ни явилось, оно не запятнано никаким цеплянием, и так все, что вы воспринимаете, является как нагая мудрость Ригпы, которая есть нераздельность светоносности и пустоты.

Уверенность, довольство, обширное спокойствие, сила, глубокий юмор и убежденность, которые возникают из непосредственного сознавания Вида Ригпы, являются величайшим сокровищем жизни, высшим счастьем, которое ничто не может уничтожить, когда оно достигнуто, – даже смерть. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:
Едва только у вас есть Вид, даже хотя иллюзорные обманчивые восприятия сансары могут возникнуть в вашем уме, вы будете подобны небу; когда радуга появляется в нем, оно не очень польщено этим, а когда появляется облако, оно и не особенно этим разочаровано. Тут присутствует глубокое чувство довольства. Вы внутренне посмеиваетесь, когда взираете на фасад сансары и нирваны; Вид поддерживает в вас постоянную веселую заинтересованность и маленькая внутренняя усмешка все время тихо журчит внутри вас.
Как говорит Дуджом Ринпоче:
После того, как великая иллюзия, тьма внутри сердца, очищена, постоянно сияет лучистый свет ничем не заслоненного солнца.

«Внутренняя сущность», это сердцевина практики Трекчо.
Трекчо означает рассекание обманчивой иллюзии с яростной, прямой тщательностью. По существу, иллюзия рассекается насквозь неодолимой силой вида Ригпы. Разрушается вся фантастическая арка иллюзии, как будто вы взорвали ее замыкающий камень. Иллюзия рассечена насквозь, и обнажается первозданная чистота и естественная простота природы ума.

Практикуя Тогал, работаешь непосредственно с Ясным Светом, который обитает внутри, «непосредственно присутствует», внутренне присущ всем явлениям; при этом применяются специальные и крайне мощные упражнения, чтобы раскрыть его внутри себя.
У Тогал есть свойство немедленности, или немедленного осознания. Подход Тогал можно сравнить с тем, как если бы вместо того, чтобы проходить по горной гряде к отдаленной вершине, вы перенеслись туда одним прыжком. Действие Тогал состоит в том, чтобы позволить человеку воплотить в действительность все различные стороны просветления за время одной жизни. Поэтому его считают необычайным, уникальным методом Дзогчен; в то время, как Трекчо является его мудростью, Тогал представляет собой его искусные способы. Он требует огромной дисциплины и обычно практикуется в уединении.

в учениях центральным и глубоко присущим им положением является то, что нужно быть щедрым к самому себе, быть своим собственным другом и открыть в себе самом свою доброту и уверенность. Мы обнаруживаем наше собственное Доброе Сердце, нашу основополагающую доброту, и это тот наш аспект, с которым мы отождествляем себя и который поощряем. Далее мы увидим, как важно начать с работы с собой, укрепляя свою любовь и сострадание, прежде чем помогать другим.


ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН

1. Тонглен окружения

Все мы знаем, какое влияние на нас имеют настроения и окружения нашего ума. Сидите со вниманием к своему уму и почувствуйте его настроение и окружение. Если вы чувствуете, что ваш ум неспокоен или окружение темно, тогда, во время вдоха, умственно поглотите все, что неправильно, а во время выдоха умственно выпустите наружу спокойствие, ясность и радость, таким образом очищая и исцеляя атмосферу и окружение вашего ума. Поэтому я и называю эту первую стадию практики «Тонглен окружения».

2. Тонглен себя

Для этого упражнения разделите себя на две стороны, А и Б.
А – это та ваша сторона, что цельна, полна сочувствия, тепла и любви, подобна истинному другу, действительно желающая быть здесь для вас, открытая и откликающаяся вам, никогда вас не судящая, какими бы ни были ваши недостатки.
Б – это та сторона вас, которая была уязвлена, чувствует себя непонятой и терпящей неудачу, ощущает горечь или гнев, которая, например, подвергалась несправедливому обращению или злоупотреблениям в детстве, или страдала во взаимоотношениях с другими, или отвергалась обществом.
Теперь, во время вдоха, представьте, что А полностью открывает свое сердце, и тепло, с состраданием, принимает и обнимает все страдание, отрицательность, боль и обиды Б. Тронутое этим, Б открывает свое сердце, и вся боль и страдания растворяются в этом сострадательном объятии.
Во время выдоха представьте, как А посылает к Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, утешение, уверенность, счастье и радость.

3. Тонглен в жизненной ситуации

Живо представьте себе какую-то ситуацию, в которой вы действовали плохо, относительно которой вы чувствуете себя виновным, и от одной мысли о которой вас может передергивать.
Теперь, во время вдоха, примите на себя полную ответственность за свои действия в этой конкретной ситуации, никоим образом не пытаясь оправдать свое поведение. Точно подтвердите, что именно вы сделали неправильно, и от всего сердца попросите прощения. Теперь, во время выдоха, пошлите из себя примирение, прощение, исцеление и понимание.
Таким образом, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.

4. Тонглен для других

Представьте кого-то, очень близкого, особенно кого-то, кто страдает и испытывает боль. Во время вдоха представьте, что вы с состраданием вбираете все его страдание и боль, а при выдохе посылайте к нему поток своего тепла, исцеления, любви, радости и счастья.
Теперь так же, как и в практике любящей доброты, постепенно расширяйте круг своего сострадания, охватывая вначале других людей, к которым вы тоже близки, затем тех, к которым вы безразличны, затем тех, которых вы недолюбливаете или с кем у вас трудности, а затем даже таких, кого вы считаете активно жестокими и чудовищными. Позвольте вашему состраданию стать всеобщим и объять всех разумных существ, фактически всех существ без исключения.
Разумные существа столь же безграничны, как все пространство: пусть каждое из них без усилий сознает природу своего ума, и пусть все без исключения разумные существа всех шести миров, каждое из которых было в той или иной жизни моей матерью или моим отцом, все вместе достигнут основы первозданного совершенства.

ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН

В практике давания и получения Тонглен мы принимаем на себя, посредством сострадания, все различные умственные и физические страдания всех существ: их страх, чувство неудачи, боль, гнев, вину, горечь, сомнение и ярость, и мы даем им, посредством любви, все наше счастье, благополучие, покой ума, исцеление и чувство свершения.

1. Прежде, чем вы начнете эту практику, сядьте спокойно и приведите ум домой. Теперь, пользуясь любым из упражнений или методов, описанных мной, любым, наиболее вас вдохновляющим и лучше работающим для вас, глубоко медитируйте о сострадании. Призовите присутствие всех будд, бодхисаттв и просветленных существ, так, чтобы, посредством их вдохновения и благословения, в вашем сердце родилось сострадание.
2. Представьте перед собой, как только можно живо и сильно, кого-то, кого вы любите и кто страдает. Попытайтесь представить многогранно боль и расстройства этого человека. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в сострадании к этому человеку, представьте, что все его страдания проявляются и сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма.
3. Теперь во время вдоха зримо представьте, как эта масса черного дыма растворяется на вашем вдохе в самой сердцевине вашего цепляния за себя в вашем сердце. Там она полностью уничтожает все следы любви к себе, тем самым очищая всю вашу отрицательную карму.
4. Теперь, когда ваша любовь к себе уничтожена, представьте, как полностью открывается сердце вашего просветленного ума, ваш Бодхичитта. Затем во время выдоха представьте, как вы посылаете из себя его блистающий, прохладный свет мира, радости, счастья и высшего благополучия к вашему страдающему другу, и что эти лучи очищают всю его отрицательную карму.

В этот момент, усиление вдохновения происходит, , что ваше Бодхичитта преобразило ваше сердце, или все ваше тело и само существо, превратив его в сверкающий драгоценный камень исполнения желаний, который может исполнить желания и мечты кого угодно, и дать любому то, чего он жаждет и в чем нуждается. Истинное сострадание и есть этот камень исполнения желаний, потому что ему присуща сила давать каждому существу то, в чем это существо наиболее нуждается, и, таким образом, облегчать его страдания и приводить его к его истинному свершению.

5. Итак, в тот момент, когда свет вашего Бодхичитты устремляется вовне, чтобы коснуться вашего страдающего друга, существенно важно чувствовать твердое убеждение, что вся его отрицательная карма была очищена, и чувствовать глубокую, продолжительную радость от того, что он был полностью освобожден от страдания и боли.
Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику.
Практика Тонглен для одного страдающего друга поможет вам начать постепенно расширять этот круг сострадания, чтобы брать на себя страдания всех существ и очищать их карму, и давать им все свое счастье, благополучие, радость и покой ума. Это и есть замечательная цель практики Тонглен, и, в более широком смысле, всего пути сострадания.

СВЯТАЯ ТАЙНА

У вас может возникнуть вопрос: «Если я приму на себя страдания и боль других, разве я не рискую нанести себе вред?» Если вы чувствуете какое-то сомнение и чувствуете, что у вас еще нет силы или отваги сострадания выполнять практику Тонглен, не волнуйтесь. Просто представьте, что вы выполняете ее, говоря себе: «Вдыхая, я беру на себя страдание моего друга или других людей, а выдыхая, я даю ему или им счастье и покой». Если вы просто будете так делать, это может создать в вашем уме такое настроение, когда вы вдохновитесь и начнете непосредственно практиковать Тонглен.
Если вы хоть как-то колеблетесь или не можете делать полную практику, вы можете также совершать Тонглен в виде простой молитвы, с глубоким стремлением помочь другим существам. Вы, например, можете молиться:
Пусть я буду способен принять на себя страдания других; пусть я буду способен дать им мое благополучие и счастье.
Эта молитва создаст благоприятные условия для пробуждения вашей силы выполнять Тонглен в будущем.

Одно вы должны точно знать: единственное, чему Тонглен может повредить – это тому, что наиболее вредило вам, вашему эго, вашему цепляющемуся за себя, любящему себя уму, что является корнем страдания. Потому что если вы будете практиковать Тонглен так часто, как только можете, этот цепляющийся за себя ум будет становиться все слабее и слабее, и ваша истинная природа, сострадание, получит возможность проявляться все сильнее и сильнее. Чем сильнее и больше ваше сострадание, тем сильнее и больше ваше бесстрашие и уверенность. Таким образом, сострадание вновь предстает как ваша величайшая сила и ваша величайшая защита. Как говорит Шантидева:
Тот, кто хочет быстро защитить
Как себя, так и других,
Должен практиковать эту святую тайну:
Замену других самим собой.

 

СУЩЕСТВЕННАЯ ПРАКТИКА ПХОВА

Практика Первая

Вначале устройтесь поудобнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смерти, просто сядьте как можно удобнее или лежите.
Затем приведите свой ум домой, отпустите напряжения и полностью расслабьтесь.
1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо или святого, к которому вы чувствуете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы чувствуете внутреннюю связь. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Бога, Святого Духа, Иисуса или Девы Марии. Если вы не чувствуете связи с какой-то определенной духовной личностью, просто представьте в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Важно то, чтобы вы рассматривали то существо, которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием и верьте, что они здесь.

2. Затем сосредоточьте свой ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:
Твоим благословением, благодатью и руководством, силой того света, что истекает от тебя, пусть вся моя отрицательная карма, разрушительные эмоции, затмения и препятствия будут очищены и удалены, пусть я узнаю, что прощен за весь вред, что мог быть в моих мыслях и действиях, пусть я совершу эту глубинную практику пхова, и умру хорошей и мирной смертью, и через победу моей смерти, пусть я смогу принести пользу всем другим существам, живым или мертвым.

3. Теперь представьте, что призванное вами присутствие света настолько тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей улыбкой и посылает любовь и сострадание в виде потока лучей света из своего сердца. Когда они касаются вас и проникают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, разрушительные эмоции и затмения, которые являются причиной страданий. Вы видите и ощущаете, что полностью погружены в свет.

4. Теперь вы полностью очищены и полностью исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, теперь полностью растворяется в свете.
5. Тело света, которым вы теперь являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.
6. Как можно дольше оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.

Практика Вторая

1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.
2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.
3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.

Практика Третья

Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: «Мой ум и ум Будды – одно».
какую бы из них вы ни выбрали, помните, что важнее всего сейчас найти время, чтобы освоить эту практику.
Фактически, вы должны настолько освоить эту практику пхова, чтобы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой.

По мере того, как к вам будет приближаться смерть, постоянно думайте: «Пусть я возьму на себя страдания, страх и одиночество всех других со всего мира, кто умирает или умрет. Пусть все они будут освобождены от боли и смятения; пусть все они найдут утешение и покой ума. Пусть любое страдание, которое я терплю сейчас и буду терпеть впредь, поможет им в благоприятном следующем рождении и высшем просветлении».

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.
В момент смерти действительно важны две вещи: все, что бы мы ни делали в наших жизнях, и то состояние ума, в котором мы находимся в этот момент.


ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ

Есть три главных практики для умирания:

• Лучше всего находиться в покое природы ума или призывать сердце – сущность нашей практики;
• Следующей идет практика пхова, перенос сознания;
• И наконец, можно полагаться на силу молитвы, преданность, вдохновение и благословение просветленных существ.

практикующему советуют лечь «в позе спящего льва». Затем он должен сосредоточить свое сознавание в своих глазах и устремить взгляд в небо перед собой. Просто оставляя свой ум неизменным, он покоится в этом состоянии, позволяя своей Ригпе слиться с первозданным пространством истины. В то время, как возникает Основная Светоносность смерти, он совершенно естественно втекает в нее и достигает просветления.

Но это возможно только для того, кто уже стабилизировал свое сознавание природы ума посредством практики. Для того, кто не достиг этого уровня совершенства и нуждается в более формальном методе для сосредоточения, рекомендуется другая практика: зримо представить свое сознание как белый слог «А» и выбросить его по центральному каналу и через макушку своей головы в обитель будд. Это – практика пхова, переноса сознания.
Сказано, что тот, кто успешно выполнит любую из этих двух практик, по-прежнему проходит физические процессы умирания, но будет освобожден от последующих состояний бардо.

ПХОВА: ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.

«Выбрасывание сознания в пространство нерожденной Ригпы» относится к переносу сознания, практике пхова, которая наиболее часто используется при умирании, и к специальным указаниям, связанным с бардо умирания. Пхова – это практика йоги и медитации, веками использовавшаяся для помощи умирающим и подготовки к смерти. Ее принцип состоит в том, что в момент смерти практикующий выбрасывает свое сознание и сливает его с умом мудрости Будды, в том, что Падмасамбхава называет «пространством нерожденной Ригпы». Эту практику может выполнить сам умирающий или сделать для него квалифицированный мастер или хороший практикующий.

В учениях нередко встречаются отзывы о пхова, как о методе достижения просветления без необходимости посвятить всю жизнь практике медитации.

Глубже, Амитабха – это безграничная светоносная природа нашего ума. При смерти истинная природа ума проявляется в момент появления Основной Светоносности, но не каждый может быть с ней достаточно знаком, чтобы узнать ее. Насколько же искусны и сострадательны будды, передавшие нам метод призывания самого воплощения этой светоносности, в сияющем присутствии Амитабхи!

Для успешного выполнения пхова не нужно больших знаний или глубокого сознавания, достаточно только преданности, сострадания, целенаправленного зримого представления и глубокого чувства присутствия Будды Амитабхи. Ученик получает соответствующие указания, а затем практикуется, пока не появятся признаки успеха. К ним относится зуд на макушке, головные боли, появление прозрачной жидкости, набухание или мягкость тканей вокруг области родничка, или даже появление там маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика.

волны биотоков мозга при практике пхова совершенно отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, практикующих другие виды медитации. при пхова происходит стимуляция определенной части мозга, гипоталамуса, а также остановка обычной сознательной мыслительной деятельности, для того, чтобы было возможно испытывать глубокое состояние медитации.


БЛАГОДАТЬ МОЛИТВЫ В МОМЕНТ СМЕРТИ

Все религиозные веры утверждают, что умереть в состоянии молитвы очень удачно. Сформулируйте однонаправленное и концентрированное желание, чтобы вы родились или в чистом мире, или как человек, но для того, чтобы запищать и питать других, и помогать им. В тибетской традиции сказано, что смерть, с такой любовью и таким нежным состраданием в сердце до последнего дыхания, является еще одним видом практики пхова, и обеспечит вам, как минимум, получение еще одного драгоценного тела человека.

Существенно важно создать перед смертью как можно более положительный отпечаток на потоке ума. Наиболее эффективная практика для этого – простая практика Гуру-йоги, в которой умирающий сливает свой ум с умом мудрости учителя, или Будды, или любого просветленного существа. Даже если вы не можете в этот момент зримо представить своего мастера, старайтесь как минимум вспомнить его, думайте о нем в своем сердце и умрите в состоянии преданности. Когда ваше сознание вновь пробудится после смерти, этот отпечаток присутствия мастера возникает вместе с вами, и вы будете освобождены. Если вы умрете, вспоминая мастера, то возможности его благословения безграничны: даже проявления звука, света и цвета в бардо дхарматы могут появиться как благословение мастера и сияние его природы мудрости.

eсли настанет время, когда ты больше не сможешь активно делать практику, то единственно важным для тебя будет расслабляться, как можно глубже, в уверенности Вида, и покоиться в природе ума. Не имеет никакого значения, как функционируют твое тело или твой мозг: природа ума всегда здесь, подобная небу, сияющая, благословенная, безграничная и неизменная… Знай это сверх всяких сомнений и позволь этому знанию дать тебе силу сказать с беззаботной легкостью своей боли, как бы сильна она ни была: „Уходи сейчас же, оставь меня!“

Если что-то будет раздражать тебя или причинять неудобства, не трать свое время, стараясь изменить это; продолжай возвращаться к Виду. Верь в природу своего ума, глубоко доверяй ей и полностью расслабься. Нет ничего нового, что тебе нужно было бы учить, приобретать или понимать; просто позволь тому, что уже было тебе дано, расцвести в тебе и раскрываться все большими и большими глубинами.
Полагайся на те практики, которые более всего вдохновляют тебя. А если тебе трудно будет создавать зримое представление или следовать формальному виду практики, помни что чувствовать присутствие важнее, чем ясно видеть подробности зримого представления. Сейчас время чувствовать, так сильно, как только можешь, чувствовать всем твоим существом присутствие твоих мастеров, будд. Что бы ни происходило с твоим телом, помни, что твое сердце никогда не поражено или увечно.

просто чувствуй, что находишься в его присутствии, что все окружающее тебя пространство – он. Затем призови его и пройди в своем уме каждый момент, проведенный тобой с ним. Слей свой ум с его умом, и скажи из глубин своего сердца, своими словами: „Ты видишь, как я беспомощна, как я больше не могу напряженно заниматься практикой. Теперь я должна полностью положиться на тебя. Я полностью тебе верю. Позаботься обо мне. Сделай меня единой с тобой“. Делай практику Гуру-йоги, представляя с особой силой лучи света, истекающие от твоего мастера и очищающие тебя, сжигающие все твои загрязнения и твою болезнь, и исцеляющие тебя; твое тело, тающее в свете; и в конце сливай свой ум с его умом мудрости, с полной уверенностью.

Поэтому держи перед собой замечательную фотографию. Мягко сосредоточься на ней в начале своей практики, а затем просто расслабься в ее сиянии. Представь, что ты на воздухе под солнцем, и можешь снять все одежды, и греться в его лучах: выскользни из всех своих подавленных эмоций и расслабься в сиянии благословения, когда ты действительно это почувствуешь. И глубоко, глубоко в себе, отпусти все.

Не тревожься ни о чем. Даже если обнаружишь, что твое внимание отклоняется, тут нет никакого особенного „предмета“, за который тебе нужно держаться. Просто отпусти и плыви по течению в осознании благословения. Не давай мелким, приставучим вопросам отвлекать тебя, таким, как „Это Ригпа? Или нет?“ Просто позволяй себе быть все более и более естественной. Помни, твоя Ригпа всегда здесь, всегда в природе твоего ума. Помни: „Если твой ум неизменен, ты в состоянии Ригпы“. Поэтому, поскольку ты получила учения, ты была ознакомлена с природой ума, то просто расслабься в Ригпе, не сомневаясь.


Пусть атмосфера практики полностью наполнит эту последнюю часть твоей жизни,. Не делай ничего, кроме практики, так, чтобы она продолжалась даже в твоих снах. И так же, как у нее, пусть эта практика будет последним и самым сильным воспоминанием и влиянием на твой ум, заменив в твоем потоке ума обычные привычки, накопившиеся в течение жизни.
А когда почувствуешь, что близишься к концу, думай только о Ринпоче, с каждым дыханием и биением сердца. Помни, что с какой бы мыслью ты ни умерла, именно она наиболее сильно вернется, когда ты вновь проснешься в состояниях бардо после смерти».

«Сущности» содержатся внутри каналов. Есть красная и белая сущности. Главное местонахождение белой сущности – макушка головы, а красной – пупок.

В то время, как умирает все, что заслоняет природу ума, медленно и все сильнее начинает проявляться ясность Ригпы. Весь этот процесс становится развитием светоносного состояния, связанного с узнаванием практикующим этой ясности Ригпы.

Когда растворяется элемент земли и появляется знак миража, вы зримо представляете мастера в центре сердца. Когда растворяется элемент воды и появляется знак дыма, вы зримо представляете мастера в своем центре пупка. Когда растворяется элемент огня и появляется знак светлячков, вы зримо представляете мастера в центре лба. А когда растворяется элемент ветра и появляется знак факела, вы сосредотачиваете энергию на переносе своего сознания в ум мудрости вашего мастера.

наиболее легким путем к пониманию того, что происходит в течение процесса умирания, во внешнем и внутреннем распаде, является постепенное развитие и проявление все более тонких уровней сознания. Каждое из них проявляется по мере последовательного распада составляющих тела и ума, по мере того, как этот процесс постепенно идет к открытию самого тончайшего сознания: Основной Светоносности или Ясного Света.

 

ОСНОВА

По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.
Это называется появлением Основной Светоносности или «Ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины.

Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:
Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.

Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,
Он – дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!
Эта самосозданная мудрость никем не была создана – как поразительно!
Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, – как поразительно!
Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее как поразительно!
Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено – как поразительно!
Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло – как поразительно!
Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается – как поразительно!
Но вы все же продолжаете надеяться достичь где-то каких-то других плодов – как поразительно!
Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах – как поразительно!

Почему это состояние называется «светоносностью» или «Ясным Светом»? Мастера объясняют это по-разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободу от тьмы неведения и наделенность способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечений», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».

Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.

Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по-прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.
Вот это-то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения.

ОСНОВА ОБЫЧНОГО УМА

Ознакомление с природой ума, полностью прорывает эту основу обычного ума, потому что именно через разрушение этого понятийного ума точно открывается просветленный ум. Тогда каждый раз, когда мы покоимся в природе ума, основа обычного ума слабеет. Однако продолжительность нашего присутствия в этом состоянии природы ума всецело зависит от стабильности нашей практики. К несчастью, «старые привычки легко не сдаются», и основа обычного ума продолжает возвращаться; наш ум похож на алкоголика, который может на некоторое время победить свою привычку, но вновь подчиняется ей всякий раз, когда впадает в искушение или депрессию. Так же, как стеклянная дверь собирает на себе все следы грязи с наших рук и пальцев, так и основа обычного ума собирает и хранит всю нашу карму и привычки. И так же, как нам необходимо постоянно вытирать стекло, так же нам приходится постоянно очищать основу обычного ума. Это похоже на постепенное старение стекла, истончение его до появления в нем дырочек и полного его распада.

Своей практикой мы постепенно все больше и больше стабилизируем природу ума, так, что она не просто остается нашей абсолютной природой, но становится нашей повседневной реальностью. По мере этого все более распадаются наши привычки и уменьшается разница между медитацией и повседневной жизнью. Постепенно вы становитесь тем, кто может беспрепятственно пройти в сад сквозь стеклянную дверь. А знаком ослабления основы обычного ума является наша способность дольше и легко покоиться в природе ума.
Когда появится Основная Светоносность, то чрезвычайно важным будет то, насколько мы были способны покоиться в природе ума, насколько мы были способны объединить свою абсолютную природу и свою повседневную жизнь, и насколько мы были способны очистить свое обычное состояние до состояния первозданной чистоты.

ВСТРЕЧА МАТЕРИ С ДИТЕМ

Матерью-Светоносностью мы называем Основную Светоносность. Это основная, внутренне присущая всему природа всего, что лежит в основе нашего существования и в полной своей славе проявляется в момент смерти.
Дитя-Светоносность, называемая также Светоносность Пути, это природа нашего ума, которуюмы можем постепенно стабилизировать в медитации и все полнее и полнее включить в наши действия в жизни. Когда это включение абсолютно, то узнавание всецело и происходит сознавание.
Даже хотя Основная Светоносность является присущей нам природой и природой всего, мы ее не узнаем, и она остается как бы сокрытой. Я люблю сравнивать Дитя-Светоносность с ключом, который дает нам мастер, чтобы помочь открыть дверь к узнаванию Основной Светоносности в любое время, когда возникнет такая возможность.

Как только вы были ознакомлены с природой ума и узнали ее, у вас есть ключ к тому, чтобы узнать ее снова. вам нужно продолжать углублять и стабилизировать регулярной практикой свое узнавание природы ума. Тогда это узнавание столь укоренится в вас, станет столь неотъемлемой вашей частью, что узнавание будет непроизвольным и мгновенным. Таким образом, после длительной практики узнавания природы ума, когда в момент смерти появится Основная Светоносность, вы сможете узнать ее и слиться с ней – так же инстинктивно, как маленький ребенок, радостно бегущий на колени своей матери, как река, втекающая в море.

Однако это очень трудно. Единственный способ обеспечить такое узнавание – посредством стабилизирования и совершенствования практики слияния этих двух светоносностей сейчас, пока мы еще живы. Это возможно только в течение жизни, исполненной обучения и стремления.
это похоже на возвращение нам зрения, потому что мы были слепы к Основной Светоносности, которая есть во всем. Мастер пробуждает в нас глаз мудрости, которым мы начинаем ясно видеть эту истинную природу всего, что бы ни возникало, светоносность – Ясный Свет – природу всех наших мыслей и эмоций. Представьте, что наше узнавание природы ума, после стабилизации и совершенствования практики, становится подобным устойчиво сияющему солнцу. Мысли и эмоции продолжают возникать; они подобны волнам тьмы. Но каждый раз, когда эти волны докатываются до света, они тут же исчезают.

По мере того, как мы более и более развиваем эту способность узнавания, она становится частью нашего видения повседневной жизни. Когда мы способны внести сознавание нашей абсолютной природы в наш повседневный опыт, увеличиваются возможности нашего действительного узнавания Основной Светоносности в момент смерти.
Доказательством истинного владения этим ключом будет то, как мы рассматриваем свои мысли и эмоции при их возникновении: можем ли мы непосредственно проникать в них с Видом и узнавать присущую им светоносную природу, или же мы будем их затмевать своими инстинктивными привычными реакциями.
Если основа нашего обычного ума полностью очищена, это похоже на то, словно мы разрушили хранилище своей кармы и тем уничтожили запас кармы для будущих повторных рождений.

ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ОСНОВНОЙ СВЕТОНОСНОСТИ

Основная Светоносность появляется: для практикующего она длится на столько долго, на сколько он может покоиться, не отвлекаясь, в состоянии природы ума. Однако для большинства людей она длится не долее щелчка пальцев. Многие вообще не узнают Основной Светоносности, и вместо того погружаются в состояние бессознательности, которое может длиться до трех с половиной дней. Именно тогда сознание окончательно покидает тело.
следует как минимум выполнить практику пхова прежде, чем тела коснутся или хоть как-то его переместят.

Свечение – Световой Ландшафт

ВНУТРЕННЕЕ СИЯНИЕ
Как только Изначальный Свет воссияет в момент смерти, опытный практик удержит его полное сознавание и сольется с ним, достигая тем самым освобождения.

 

ЧЕТЫРЕ ФАЗЫ ДХАРМАТЫ

Окончательная фаза процесса распада на элементы сознания умирающего является «темным» переживанием стадии «полного достижения». Она описана как «небо, окутанное тьмой». Возникновение Изначального Света подобно ясности в чистом небе за миг до рассвета. Теперь постепенно во всей своей красе начинает восходить солнце дхарматы, освещая очертания страны во всех направлениях. Естественное сияние Ригпа проявляется спонтанно и сверкает подобно энергии и свету.
Как только в ясном и чистом небе начинает восходить солнце, из всепроникающего пространства Изначального Света возникают светящиеся проявления бардо дхарматы. Название, которое мы даем этому проявлению звука, света и цвета, «спонтанное присутствие», ибо оно постоянно и прирожденно присутствует в пространстве «изначальной чистоты», являющемся его основой.

Что в действительности здесь имеет место, так это процесс разворачивания, в котором ум и его фундаментальная природа постепенно становятся все более и более проявленными.

«Материя, как она есть, это сконденсированный или замороженный свет… Вся материя это конденсация света в виде частичек, движущихся взад и вперед со средней скоростью, которая меньше скорости света», – отмечает Дэвид Бом. Современная физика понимает свет также многосторонне: «Это энергия, и это также информация – содержание, форма и структура. Это потенциал всего».

Если мы сможем узнать проявления бардо дхарматы как энергию мудрости нашего собственного ума, то не будет разницы между воспринимающим и тем, что воспринимается. И это есть опыт недвойственности. Полностью войти в этот опыт – значит обрести просветление. «Освобождение возникает в тот момент в состоянии после смерти, когда сознание может сознавать свои переживания как не что иное, нежели сам ум».

В бардо дхарматы вы обретаете тело света. Первая фаза этого бардо – когда «пространство растворяется в свечении».
Внезапно вы начинаете сознавать изливающийся, вибрирующий мир звука, света и цвета. Все обычные черты знакомой вам обстановки растворяются во всепроникающем световом ландшафте. Он блестяще-ясный и сияющий, прозрачный и многоцветный, не ограниченный никаким измерением или направлением, мерцающий и постоянно находящийся в движении. только практикующий Тогал будет способен осуществить это наиважнейшее узнавание, и то, что эти сияющие манифестации света не имеют существования, отдельного от природы ума.

Спонтанное присутствие

Это возвещает конечную фазу бардо дхарматы – «мудрость, растворяющуюся в спонтанном присутствии». Теперь вся действительность представляется в огромном обзоре. Во-первых, появляется состояние изначальной чистоты, подобное открытому безоблачному небу.
Беспредельность этого видения находится полностью за пределами нашего обычного воображения. Здесь представлена каждая возможность: от мудрости и освобождения до заблуждения и перерождения. Затем это видение вновь полностью растворяется в изначальной сущности, подобно тому, как сворачивают палатку, обрезав веревки.
Если вы обладаете постоянством, чтобы узнать эти манифестации как «самосияние» вашего собственного Ригпа, то будете освобождены.

Чтобы показать отсутствие узнавания, и как разворачивается хватание за себя, учитель использует в качестве примера лед и воду. Вода в обычном жидком состоянии – это элемент с удивительными качествами, который очищает и утоляет жажду. Но когда она замерзает, она затвердевает и превращается в лед. Аналогичным образом, всякий раз, когда возникает хватание за себя, оно сковывает как наш внутренний опыт, так и способ, которым мы воспринимаем окружающий мир. И также как тепло солнца расплавляет лед в воду, в свете узнавания открывается наша неограниченная природа мудрости.

Если мы не узнали и не стабилизировали при жизни сознавание природы дхарматы, присущей нашему уму, то мы инстинктивно притянемся к тусклым отсветам шести сфер, так как основная тенденция к хватанию, которую мы выстраивали на протяжении жизни, начнет оживать и пробуждаться. Испуганный динамичным сиянием мудрости, ум отступает. Тусклые цвета – приглашение наших привычных тенденций, заманивающих нас к перерождению, определены той негативной эмоцией, которая преобладает в нашей карме и в потоке ума.

Точно в то же время, вместе со светом мудрости, тусклый голубой свет, представляющий человеческую сферу, предстанет перед тобой и пронзит твое сердце. Затем, движимый гордыней, ты убежишь в ужасе от интенсивного желтого света, но придешь в восторг от голубого света человеческой сферы и, таким образом, привяжешься к ней.
В этот момент не пугайся пронзительного желтого света во всем его ослепительном сиянии, но узнай его как мудрость. Позволь твоему Ригпа пребывать в нем спокойно и непринужденно, в состоянии, свободном от какой бы то ни было активности. Имей доверие, преданность и стремление к нему. Если ты узнаешь его, как естественное сияние твоего собственного Ригпа, то даже если у тебя нет преданности и не произнесены необходимые молитвы для вдохновения; все образы будд и лучи света нераздельно сольются с тобой и ты достигнешь состояния будды.

Если ты не узнал это как естественное сияние твоего собственного Ригпа, то молись этому с преданностью, думая так: «Это свет сострадательной энергии Будды Ратнасамбхавы. Я принимаю прибежище в нем». Поскольку в самом деле Будда Ратнасамбхава приходит сопроводить тебя через ужасы бардо, и это лучезарный крючок его сострадательной энергии, то наполни свое сердце преданностью к нему.
Не восторгайся тусклым синим светом человеческой сферы. Это соблазнительный путь привычных тенденций, которые ты накопил посредством сильной гордыни. Если ты привязан к нему – ты низвергнешься в человеческую сферу, и ты пропустишь шанс спастись из болота сансары. Этот (тускло-синий свет) является препятствием, блокирующим путь к освобождению, так что не смотри на него, но расстанься с гордыней! Расстанься с ее привычными тенденциями! Не будь привязан (к тускло-синему свету)!
Не тоскуй по нему! Чувствуй преданность и стремление к ослепительному сияющему желтому свету, сосредоточься с полным вниманием на Будде Ратнасамбхаве и произноси молитву:

«Увы!
Когда одержимый сильной гордыней я скитаюсь в сансаре,
Да выведет меня Будда Ратнасамбхава
К сияющему пути света, который есть уравнивающая мудрость.
Да сохранит меня возвышенная супруга Мамаки,
Да помогут мне они в опасном пути по бардо,
Да приведут они меня к совершенному состоянию будды».

Произнося эту молитву воодушевления с глубокой преданностью, ты растворишься в радужном свете в сердце Будды Ратнасамбхавы и его супруги и станешь в Южной стране будд, известной как «Славная», Самбхогакайя Буддой.

Манифестации бардо дхарматы называются «спонтанно присутствующими». Это означает, что они нам присущи и необусловлены, и существуют в нас во всех. Их возникновение не зависит от какого-либо духовного постижения, которое мы можем иметь; есть только их узнавание. Поскольку они имеют неограниченную природу, они обладают свободой проявляться в любой форме.
Следовательно, божества могут принимать те формы, которые были нам наиболее знакомы при жизни. Например, для практикующих христианство божества могут принять форму Христа или Девы Марии. Вообще, конечная цель просветленной манифестации будд – помочь нам. Так что они могут принять любую форму, наиболее подходящую и полезную для нас. Но в какой бы форме божества не проявлялись, важно сознавать то, что в сущности нет никакой разницы в их фундаментальной природе.


УЗНАВАНИЕ

Эти энергия и свет, находятся в нас, хотя в настоящий момент они скрыты. Однако, когда тело и грубые уровни ума умирают, все это естественным образом освобождается. Проявляются звук, цвет и свет нашей истинной природы.
Божества понимаются как метафоры, которые персонифицируют и охватывают нескончаемые энергии и качества мудрости ума будд. Персонификация их в формах божеств дает практикующему возможность узнать их и связаться с ними. Путем тренировки в воссоздании божеств и воссоединения с ними в практике визуализации практикующие сознают то, что ум, воспринимающий божество, и божество само – неразделимы.

В тибетском буддизме у практикующих есть йидам, то есть практика определенного будды или божества, с которым они имеют сильную кармическую связь. Йидам для них являет собой воплощение истины, которую они призывают как суть своей практики. Вместо восприятия проявлений дхарматы как внешних феноменов практикующие тантру свяжут их со своей практикой йидама и объединятся, и сольются с этими проявлениями. После того, как в своей практике они узнают йидама как естественное сияние просветленного ума, они будут способны смотреть на проявления, узнавая их и позволяя им возникать в качестве божества. С этим чистым восприятием практикующий узнает все возникающее в бардо как нечто иное, чем проявление йидама. В таком случае через силу своей практики и благословение божества он или она в бардо дхарматы обретут освобождение.

Вот почему в тибетской традиции совет, даваемый мирянам и обычным практикующим, не знакомым с практикой йидама, таков: какие бы проявления не возникали, они должны рассматривать их и немедленно в сущности узнавать как Авалокитешвару – Будду Сострадания, или как Падмасамбхаву, или как Амитабху, то есть как того, с кем эти люди были наиболее знакомы. Короче говоря, каким бы образом вы ни практиковали при жизни, тем же самым образом вы попытаетесь узнать проявления бардо дхарматы.
Другой путь, открывающий взгляд на бардо дхарматы, – это видеть его как двойственность, выраженную в своей окончательно чистейшей форме. Нам представлены средства для освобождения, хотя мы одновременно обольщены зовом наших привычек и инстинктов. Мы переживаем чистую энергию ума, и в то же время – его запутанность. Это равносильно подсказке сделать выбор между одним и другим. Тем не менее и без слов ясно то, что даже если у нас есть выбор, то он будет определен степенью совершенства нашей духовной практики во время жизни.


БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ

Опыт смерти для большинства людей по окончании процесса умирания будет означать лишь уход в состояние забвения. Три стадии внутреннего растворения могут быть столь быстротечными, что иногда, как говорится, они подобны трем щелчкам пальцев. Белая и красная энергии отца и матери встречаются в сердце, и возникает переживание темноты, называемое «полным достижением». Восходит Изначальный Свет, но мы не справляемся с узнаванием его и впадаем в беспамятство.
Бардо дхарматы может появиться и просто мимолетно промелькнуть, оставаясь неузнанным.
Первое, что мы здесь осознаем, – это то, «как будто небо вновь отделилось от земли». Мы внезапно пробуждаемся в промежуточном состоянии, пролегающем между смертью и новым перерождением. Оно называется бардо становления – сипа бардо, и является бардо смерти.

Слово сипа в сипа бардо, которое переводится как «становление», также означает «возможность» и «существование». В сипа бардо, поскольку ум больше не ограничен и не огражден физическим телом этого мира, «возможности» для «настающего» перерождения в различных сферах бесконечны. Это бардо обладает внешним «существованием» ментального тела и внутренним «существованием» ума.
Выдающейся чертой бардо становления является то, что здесь ум играет главенствующую роль, тогда как бардо дхарматы разворачивается в сфере Ригпа. Таким образом, в бардо дхарматы мы имеем тело света, а в бардо становления у нас есть ментальное тело.
В бардо становления ум наделен огромной ясностью и неограниченной подвижностью, хотя направление, в котором он движется, исключительно определяется привычными тенденциями нашей прошлой кармы. Таким образом, это называется «кармическим» бардо становления

В этот момент ум приходит к следующей стадии процесса постепенного разворачивания: из своего чистейшего состояния – Изначального Света, через свой свет и энергию, являющиеся проявлениями бардо дхарматы, и далее