Блоги Просветление, зачем и как.

Стабильные штаны или нет - это их дело. Твое дело - знать их, а не обеспечивать их качества, либо их реакцию. Они уже обеспечены ВСЕМИ качествами, и без тебя. Твое дело - обеспечивать качество своего действия (посыла).
Штаны, с их качествами которые обеспечил не ты - и есть причина того, что называют "результат" - штаны на стуле или на ногах.

А ты - и есть причина того, что называют "действие" - тянул ли ты штаны или нет.

Где ты - в "результате"? Нет тебя там. Там - только штаны. Так какая нафиг ты "причина" результата, если ты - в результате - никак не обнаруживаешься? Штаны, реагируя на твои усилия, наползли на ноги. Они - реагировали, реагировали и отреагировали. А не ты! Что делал ты? Ты делал свое дело - махал руками. Ну и молодец, помахал-устал. Ну, может еще узнал что-то о штанах - усталость и знание, это твоё (а штаны - это не твое). Вот и весь твой "результат".

Ну, в общем-то это и называется "действуют" - ползут. Или ты никогда не обращал внимание на то что делают штаны (ползут - делают результат) в то время когда ты делаешь свое дело (тянешь руки с усилием зажав в пальцах эти самые штаны)? Второй день пошел, как я пытаюсь обратить твое внимание на то что это разные вещи. А ты никак не выпустишь штанишки - делать дело штанишек (обеспечивать результат), и не признаешь что в это время делаешь ДРУГОЕ дело (не результат, а действие).

Посмотри лучше на себя - свой ум, свою волю и свои ручки. И посмотри на штаны. Ну, прямо сейчас ладно возьми стакан и "переставь его с места на место" (как выражаются и как думают обычные люди, не йоги). Обрати внимание, осознай - в деталях, тщательно, что именно происходит. Что делает твой ум, что делает твоя воля, что делает твоя рука... и что делает - стакан! Стакан поднимается в воздух... и опускается куда-то на столе, реагируя на твои действия ("выражая" свои, стакана качества и свойства - а не твои качества и свойства). И эта реакция стакана, и эти действия стакана (взлет, посадка) - и есть то что обеспечивает "результат". Ты же - обеспечиваешь "посыл", "действие" (движение руки а не стакана - стакан двигается своей реакцией!).... и все.

 

Да на здоровье. Одним из центральных качеств благородного человека является "сатья", правдивость. То есть - глубинное, внутреннее, шкурное (неформальное) желание докопаться до сути тех вопросов, что благородный человек считает "волнительными" (важными) для себя. Что тебе важно, то и исследуй. Тут главное - слово исследуй, то есть обретай знание, освобождайся от невежества. Я прекрасно понимаю, что "не волнительные" (не вскрытые для себя как важные) вопросы будет даже скучно обсуждать и думать над ними. Они могут доставлять в реальности кучу проблем. Но, даже зная теоретически о таких проблемах, ничего с этим поделать нельзя. Потому что разрешить (успешно разруливать) можно только то, что актуально в данный момент. Я тебе просто показал типичнейшую, каноническую человеческую глупость, которая в йоге считается эталонной, общей для всех. В ответ на твою просьбу проиллюстрировать на примере, как соотносятся между собой нравственная йогическая работа и материальные предметы.

Но, разумеется, не предлагаю решать именно этот вопрос. И других волнительных тем полным-полно. Главное - решать их! То есть, различать свою глупость и освобождаться от неё. Реально делать дело.

 

Почему? Сказано: "что посеешь, то и пожнешь".

 

Речь шла о том, что усложнение не способствует цели - разобраться. Накручивая сущности с добавлением мистики - это и есть иллюзия, скрывающая очевидность.
А очевидность в том, что любое действие ведет к определенному результату. Нельзя мерить действие "праведностью", тем более, что праведность всегда субъективна. Либо действие таково, что получается ожидаемый результат, либо таково, что результат неожиданный. А это всего лишь означает, что в действии присутствует некая кривизна, которая и уводит процесс в другую сторону. Ну и ответственность автора действия, а не объектов, с которыми производится действие.
"Делай что делаешь и будь что будет" - это концепт только до тех пор, пока контекст непонятен. А понимание - зона ответственности разума, в том числе и конкретного.

 

Что посеешь, то и пожнешь. Уж лучше быть праведным, чем стать злодеем, творящим беззакония.

 

Праведность весьма относительна. "Что русскому благо, то немцу смерть" - пословица об этом.
А вот "что посеешь, то и пожнешь" - это о причинно-следственности. Да, какое действие выбрал и как реализовал - такой результат и получишь.

 

Праведность как полный отказ от причинения зла. Ахимса, если угодно. Вселенский принцип добродетели.

 

Зло с добром тоже всегда субъективно относительны. Что одному - зло, другому - добро, причем, еще и ситуативно.
Нет у вселенной принципа праведности. Ей вообще на мораль наплевать, нет у вселенной морали и неоткуда взяться. А вот принцип причинно-следственности есть.

 

"Вселенная" у каждого своя. В рамках осознанного. Вы же не желаете сама себе зла. Следовательно и сеять семена злобы и беззакония никогда себе не позволите. Так как это равнозначно добровольному сумасшествию. Чего никто себе не желает. Таковы директивы вложенные в нас Творцом.

 

Вы хоть сами-то поняли что тут накрутили-наболтали? Лично я не понял ничего, но по счастью это не мои выводы о существующем положении вещей.

 

О, для вас это относительно - вы действуете (обеспечивая действие - и только). А штаны, реагируя (своей реакцией а не вашей) на ваши действия "из своих внутренних качеств" (а не из ваших), ползут на ноги, обеспечивая результат? А значит нравственность благородного человека - обеспечивать верное действие, а не верный результат? Поэтому "концепт" делай что должен - и будь что будет, это непреходящий этический закон, для карма-йога. Это - всегда так, а не когда он может или не может предсказывать (знать) качества штанов и какой результат они выдадут. Важно не это - важно что это делают всегда штаны. А не благородный человек. Поэтому и "будь что будет". Даже тогда когда ты "прекрасно знаешь" что будет - то есть исполняешь свой долг действия заведомо зная что произойдет. Ты и должен знать это, заведомо (это и называют дееспособностью, способностью к осознанному, разумному действию) - но то что произойдет (что будет, результат) делаешь все равно не ты а мир! А ты только знаешь и действуешь.

Что, можно как-то по-другому? Например - "вы одеваете штаны на ноги, обеспечивая результат"? А значит все что должен делать разумный человек - обеспечивать результат?

Так, что ли?

Извините, но это не "весьма относительная праведность". Первая - это нравственность благородного человека, праведного. А вторая - это нравственность не-благородного человека, глупого и ограниченного. Не праведного, а вора результата у мира.

Нет тут ничего "весьма относительного" - все высчитывается по интеллектуальной формуле, доступной для школьника. Проблема понимания простой разницы в этих двух нравственных позициях - только в эгоизме (в безнравственности, в привычке добывать благо "гарантией результата", и в страхе утратить эту возможность если будете думать на эту тему). Ну, то есть - в вашей же безнравственности, в не благородстве, в интеллектуальной немочи, которая вынуждает вас обворовывать мир (присваивать себе результат), и совершать насилие над собой (и окрадывать себя - воруя у себя же свое свободное время и другие условия труда который должен быть праведным, а не таким, обворованным). И все в погоне "за результатом" (который в реальности обеспечивает мир, а не вы). Такова жизнь в иллюзии. Не оправдывайте себя тем что "праведность относительна". Праведность - логична и эта логика ясна, и я вам тут ее уже в деталях расписывал.

Доказательств того чем праведность отличается от неправедности, достаточно - и они просты как яйцо. И не только в этом вопросе, а и во всех других, существенных для жизни - и это будет или праведная жизнь, или неправедная.

 

Все любят себя (считают себя объектом, заслуживающим любви и счастья, даже когда находят недостатки), все считают себя высшим судьей-знатоком себя (даже когда критикуют себя, то критикуют с этой позиции), и никто не сомневается в своем существовании (даже когда полагают это существование преходящим).

Можно ошибаться оценивая свои недостатки, можно ошибаться в своих знаниях, можно ошибаться в оценке своего существования. Но в счастьи, знании и существовании вообще, в принципе - никто не сомневается. Почему? Да потому что Сат-Чит-Ананда (полное счастья, несомненно знаемое, вечное блаженство), эта наша сущность. И она светит изнутри, из нас самих на все что мы делаем тут и думаем тут. Поэтому все наши самые страшные ошибки о себе и о мире, и вся та боль которую мы доставляем себе и другим, что и есть "семена зла" которые мы тут сеем, все равно несут этот отсвет Вечного Блаженного Добра.

 

То же самое, директива Творца.

 

Таков Сам Творец, а мы все - в Нём. Наша Самость - Самость Творца. Атман есть Брахман.

 

И это счастье!

 

Праведность - абсолютное понятие. Это заповеди данные человеку. Что-то из этих заповедей используется в социальной жизни определяя мораль и нравственность общества. Действия человека полностью праведные или безупречные позволяют сохранить силы для того, чтобы преодолеть Путь.

 

Для воина борьба с самозначительностью не принцип, а чисто стратегический вопрос, – ответил дон Хуан. – Твоя ошибка заключается в том, что ты рассматриваешь то, что я говорю, с точки зрения нравственности.

– Я действительно считаю тебя человеком высоконравственным, дон Хуан.

– Ты просто заметил мою безупречность. И это всё, – произнес он.

– Безупречность, равно как и избавление от самозначительности – понятия слишком неопределенные, чтобы представлять для меня какую-либо ценность, – заметил я.

Дон Хуан чуть не задохнулся от смеха, и я в вызывающем тоне потребовал от него объяснения безупречности.

– Безупречность – это не более чем правильное использование энергии, – сказал он. – И все, что я говорю, к вопросам морали и нравственности не имеет ни малейшего отношения. Я сохранил энергию, и это делает меня безупречным. Чтобы понять это, тебе необходимо самому сохранить достаточно энергии.

Довольно долго мы молчали. Мне хотелось обдумать сказанное доном Хуаном. Неожиданно он снова заговорил:

– Воин проводит стратегическую инвентаризацию. Он составляет список всего, что делает. А затем решает, какие пункты этого списка можно изменить, чтобы дать себе передышку в расходовании энергии.


Я возразил, что в такой перечень должно входить все, что только есть под солнцем. Дон Хуан терпеливо пояснил, что стратегической инвентаризации, о которой идет речь, подвергаются только те поведенческие структуры, которые не являются существенными с точки зрения выживания и благополучия.

Тут я буквально подскочил. Какая возможность! И я принялся говорить о том, что выживание и благополучие – категории, допускающие бесконечное количество толкований, и потому прийти к какому-нибудь определенному соглашению относительно того, что считать существенным, а что – несущественным с точки зрения выживания и благополучия, попросту невозможно.
По мере того, как я говорил, я начал терять исходный импульс. В конце концов, я умолк, так как осознал всю несерьезность своей аргументации.

Дон Хуан ответил, что в стратегической инвентаризации воина самозначительность фигурирует как деятельность, потребляющая самое большое количество энергии. Отсюда и усилия, которые воин прилагает для её искоренения.




– Одна из первейших забот воина – высвободить эту энергию, для того, чтобы с ее помощью встретиться с неизвестным, – продолжал дон Хуан. – Действие по перераспределению этой энергии называется безупречностью.

"Огонь изнутри" Карлос Кастанеда

 

Прежде чем продолжить наши размышления о том, как приверженность долгу способствует духовному развитию, я хотел бы кратко изложить еще один аспект того, что мы в Индии зовем кармой. В каждой религии есть три компонента: философия, мифология и ритуал. Философия, конечно, составляет суть любой религии; мифология поясняет и иллюстрирует ее примерами из более или менее легендарных житий великих людей, преданиями и притчами и т. д. Ритуал же придает философии еще более конкретную форму, делая ее доступной пониманию каждого,— собственно говоря, ритуал есть конкретизированная философия. Ритуал есть карма, он необходим для любой религии, поскольку большинство из нас неспособны усвоить духовные абстракции, пока мы не достигнем высокой степени зрелости духа. Человек охотно думает, будто может все понять, однако, когда дело доходит до практического опыта, он обнаруживает часто, как тяжело восприятие абстрактных идей.
Свами Вивекананда Карма-йога

Каждый человек на земле имеет собственную философию (мировоззрение, ценности), мифологию (все хорошие книжки в детстве читают - как практически жить из своих ценностей) и ритуал. Ритуал, это по сути и есть то как человек живет в этом мире. Какие эмоции испытывает, что гарантирует себе и другим, а за что не берётся.

Но далеко не каждый оборачивается к себе самому и начинает смотреть на все это - на свою практическую жизнь (на свои повседневные ритуалы - подвергать осознанию, рефлексии что он испытывает в каждый момент времени, каков его образ жизни, счастлив ли он или нет, сколько работает каждый день и сколько отдыхает, устал он от жизни или полон сил и энергии и так далее), на милофогию (перечитывать книжки, открывать что-то новое) и на философию (переоценивать ценности).

 

Согласен. Когда человек поднимает слишком тяжелое ведро - он испытывает чрезмерную тяжесть. Это и есть абсолютное понятие, определяемое массой ведра и силой его тела. Также, и с нравственностью - когда человек идет слишком кривым нравственным путем, он испытывает непомерную психическую тяжесть (страдание). И это все определяется вполне конкретными вещами, но только тонкими, духовными - его представлениями о мире, его логикой которую он для себя вывел. Логика кривая - нравственность кривая - вот и страдание.

Неверная философия - неверная мифология (все так делают) - неверный и ритуал всей жизни.

Но только тяжесть ведра - очевидна, и никто особо и не спорит что это "объективная штука". А тяжесть психики не очевидна, тонка (в том числе из-за безнравственности не очевидна - из-за устремленности внимания к физическому, а не к духовному - к результату а не к качествам действия/проживания, да-да!) - поэтому, столько и разговоров о том что "праведность или не праведность, это не объективная штука", "неопределенная", и так далее.

Кастанеда говорил об "энергии" (пране), но сюда же входит и другое - эмоции (приятие или нет), чистота ума, способность к различению, мудрость. Все это, несомненно, объективные штуки (реально действующие, определяющие жизнь человека), а не нечто неопределенное. Все это - прана, ум, интеллект (то что составляет "тонкое тело"), различимо и взвешиваемо. Для тех, кому интересно это наблюдать и взвешивать.