Буддизм Буддизм - что мы можем взять из него

Я же писал об этом:

Самадхи - это не какая-то фантастическая фигня, или неописуемый опыт. Самадхи - это проницание в глубь вещей. Самадхи - это видение основополагающих причин происходящего. Другой вопрос - что самадхи бывает разной глубины. Почему? Банально потому, что мир это система тел. От самого тонкого тела, Пуруши, и до самых плотных. Так, браслет - это "плотное" тело золота. А золото, соответственно - это "тонкое" тело браслета. И далее, и далее - у золота тоже есть своя причина. Вся йога и состоит именно в преодолении иллюзии плотных тел, которые как бы "скрывают" более тонкие тела. Так, как браслет "скрывает" для ума простака золото. А золото, в свою очередь, скрывает от взгляда простака еще более тонкое тело - пространство, что едино и для золота, и для браслета.

Очевидно, что золото - источник любого изделия. И браслета, и колец, и вообще всего чего угодно золотого. Ровно также, очевидно что ни браслет, ни кольцо - "не источник" золота. Так, фундаментальная причина и является источником всех следствий. Обратное - неверно, сама причина не затрагивается её следствиями.

Чьи глаза, и кто должен закрыть? Это очень важный вопрос. Может статься и так, что кроме Пуруши и нет никаких иных владельцев ни глаз, ни рук. И что именно Пуруша и смотрит на мир через все эти многочисленные глаза, и действует всеми этими многочисленными руками.
Так, например, нет никого кроме Океана, чтобы вздымать волны. И "сами" волны, очевидно же - не вздымаются, так как нет никаких "самих" волн, что могли бы что-то делать (вздымать, опускать и так далее). Волны - это всего лишь действия Океана. Так и глаза, и смотрение через глаза - это всего лишь действия их фундаментальной причины, Пуруши. Таково йогическое зрение на этот мир. И на эти глаза, и на эти руки.

 

Поделитесь личным опытом переживания Самадхи, пожалуйста.

 

Пожалуйста, делюсь своим личным опытом самадхи еще раз (где-то наверное уже в третий или четвертый, да)?

там где простак видит браслет, ученый видит золото.

Мне не сложно поделиться и еще личным опытом самадхи - там где простак видит деревья, я вижу лес. А еще, когда я погружаюсь в самадхи глубже, я вижу там пространство, единое и для деревьев, и для леса.

Это и есть простейшие самадхи, доступные любому человеку, личным опытом которых я с вами тут делюсь. И эти самадхи описаны в писаниях! Потому что в мире на самом деле есть не браслеты а только лишь золото!
И этот опыт может быть не только моим личным опытом, но и личным опытом любого другого человека. Ну а там, лиха беда начало, самадхи можно и углублять - ровно так же, как это описано в Писаниях о других самадхи. А видов Самадхи - множество, из тех что ведут йога через иллюзию материального мира! Так вот, я привел вам пример такого йогического действия - Савитарка Самадхи, сосредоточение на грубой материальной форме (на браслете) с целью практического личного познания более тонкой основы этой формы (золота).
Вот что доступно йогу для прямого личного познания, ибо из этого и состоит и сам йог, и познаваемый им мир!

 

Как можно найти абсолютную защиту от страдания в сердце маленького человечка? Защиту всему тут дает только Бог. И если Бог в сердце не найден, то ... это просто советы одного маленького человечка другим маленьким людям. Суета сует - "мышки, станьте ежиками"...

 

Благодарю Вас! Очень красиво и главное... ощущение - чистоты, не загрязненности.

 

Да действительно, благодарю, и я благодарю за глупые, но красивые измышления. Мысли нет, но как красиво сказано.
Может вы и правы.
Но не в этом суть самадхи.
Самадхи - это мысль.
Самадхи - это логика.

 

Самадхи - это не просто "мысль" и "логика". Самадхи - это проницание в суть вещей (понимание сути вещей и поэтому видение их такими какие они есть) с помощью слушания слов писаний из уст знающего человека (верная логика), размышлением над этими словами (мысли), и практического преодоления того неведения, что не дает пребывать в сути вещей (в знании об истине исследуемого предмета) без всяких размышлений, просто "по умолчанию". Именно так в браслете постигается золото теми, кто изначально не видит золота, но видит только браслет. И именно так постигается например благость Бога, которой он наполняет все вещи (ананда) - теми, кто страдал и не ведал этой благости (блаженства). Именно после такого самадхи все браслеты безусильно видятся золотом, а все вещи безусильно переживаются блаженством. И, как невозможно "развидеть" золото после "самадхи золота", так же и после самадхи блаженства - невозможно вновь вернуться и к былому страданию.

Также, именно в самадхи видится невидимое и знается неявленное - так, чтобы при желании оно стало видимым и явленным. Самадхи - это очень практическая вещь.

 

Это действительно хорошая практика - если не можешь сделать так, чтобы дурные отношения к миру не возникали, то по крайней мере делай так, чтобы они пресекались как можно ранее. Иначе они увлекут твое внимание, начиная с "чувственных желаний" (устремлений к объектам органов чувств). Но это - только самое-самое начало пути, так как до тех пор пока не уничтожен корень чувственных желаний, они будут возникать - вновь и вновь. Сколько бы их не пресекали силой воли (аскетизмом). Чувственные желания можно убить только Истиной. Враг (страсть, вожделение, чувственное желание) может быть повержен исключительно только пониманием Истины, а аскеза (отказ от таких желаний), это лишь начало пути в борьбе со страданием:

Бгахаван Кришна учил так: "Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания."

 

Какой смысл прислушиваться к указаниям человека, даже если его зовут Будда? Прислушиваться нужно к Богу. Только Бог может сказать - "вот - страдание, а вот- причина страдания, вот - путь к прекращению страдания и вот Я - прекращение страдания, Истина"!
Только Истина прекращает страдания, человек (даже если его зовут Будда) прекратить страдание не может - ни свое, ни чужое!

Как человек может "прекратить браслет", если бы он не мог обратиться к золоту? Только золото "прекращает браслет", и никак иначе! Так и со страданием - только Истина, коснувшись невежества в уме простака, сжигает это невежество.
Так чему же нужно поклоняться? Указанием Будды? Или все-таки самой Истине?
Разумеется, поклоняться нужно Истине. Также, следует прислушиваться и к другим людям, что путем поклонения Истине пришли к ней.
Будда разве поклонялся Истине? Нет! Он говорил о том, что "сам все узнал" (так его слова записывали свидетели), то есть - он поклонялся самому себе, собственному умению познавать и знать.
Разве кто-то из йогов, кто обладает знанием - может сказать так, что он "все узнал сам"? Нет, разумеется - йог, для знания, поклоняется Высшей Реальности! И йог, если его спросят - "откуда ты это узнал", разумеется так и скажет: Бог дал!

Бог дает тут человеку все - и тело, и ум, и знания в этом уме.

Разве все это дает тут человеку некая "шуньята" (пустота)? Нет, разумеется. Потому что, если бы было так - то тот же буддист думал о "шуньяте" тогда когда он идет в магазин за хлебом! Но он, в лучшем случае при этом думает о магазине, а обычно - о себе, как об источнике хлеба.

 

В буддизме нет такого понятия "Бог". ) Каждый человек есть носитель в сердце Зерна Духа, Всепроникающего Вселенского Универсального Принципа, у одного, как у Будды, Он проявлен сильнее, у других слабее, в зависимости от степени расширения сознания, поэтому не прислушиваясь к человеку по имени Будда, который является ярким носителем этого Универсального Принципа мы тем самым попираем этот Универсальный Принцип в себе, в своем сердце. )
Складывается впечатление что вы отделяете человека от Бога: перефразирую: "смысла нет прислушиваться к человеку Будде, только к Богу", это и есть отделение. Человек в своей нетленной индивидуальности есть носитель частицы (говоря вашими словами) Бога, оболочки и тонкие тела в том числе и низшие, просветляются силой Огня (энергии) этой Частицы и становятся единым целым с Ней. )

 

Бога можно называть как угодно. И "Всепроникающий Вселенский Универсальный Принцип" - это не самое плохое имя для Бога. Но разве так уж сильно важны имена?

Вы же сами говорите - "в буддизме нет такого понятия Бог". А раз нет понятия Бога, это значит что буддисты не опираются на Дающего человеку все на свете, в том числе и Дающего человеку Окончательную Истину. А в йоге есть понятие Бог - и это не какой-то абстрактный Принцип, а Сила, дающая йогу ВСЁ целокупно, без изъятий! Поэтому, йог, когда идет за хлебом в магазин - обращается к Богу. То есть к Силе, которая дает ему хлеб! Йог не обращается за хлебом "к пустоте", и не ищет "пустотность хлеба" - так как хлеб для Йога наполнен Богом, и обретается по Законам Творца!

А что же в это время делает буддист? Ну разумеется, он же не сидит голодным, ожидая когда "пустота" породит ему хлеб. Он идет за хлебом сам! И когда получает этот хлеб, то испытывает реальную благодарность к себе самому! В этом разница, между "пустотой" и Богом понимаете? Вы не сможете обратиться к пустоте чтобы получить все нужное - и чтобы получить хлеб, и чтобы получить истинную практику в различении истины от лжи! А если вы не сможете обратиться за этим к "пустоте" - то у вас есть только два пути! Или обращаться К САМОМУ СЕБЕ (как это делают те, у кого нет "понятия Бог"). Или обратиться к Богу - как это делают те, у кого есть понятие о Боге!

Поэтому, те у кого нет понятия о Боге (и об установленных тут Его законах), обращаются к самим себе - и на практике являются эгоистами (поклоняющимися собственным силам, собственному эго). У них просто нет другого пути для обретения чего-либо в этом мире - хоть для обретения хлеба, хоть для обретения знаний!

Если бы не было этого отделения (на человека и все остальное) в уме простаков, то не было бы и страдания! Разумный человек, давая кому-то советы о чем-то - должен признавать сложившийся порядок вещей. Путь - это всегда отказ от большей глупости в пользу меньшей глупости. И так - до тех пор, пока Истина не откроет себя Сама.

Все учения в этом мире - и буддизм тут не исключение (!) происходят в сансаре. Поэтому, указывать на абсолютную ограниченность этих учений бессмысленно - она у всего в сансаре совершенно одинакова. Есть смысл сравнивать учения по степени глупости. Так вот, разделять тут все "на человека и все остальное" это более глупо, потому что это разделение ведет к тому что кроме как на "себя" тут и опереться не на что. А разделять тут все на "человека и Бога" - это менее глупо! Потому что это ведет к тому, что опоры "на человека" становится все меньше - а опоры на Бога все больше! И, как конечная точка этого пути - разделение прекращается, потому что не остается опоры на человека! Такова йога!

 

И еще я не буддист, в смысле конфессиональности буддийских направлений, но могу назвать себя и буддистом. )

Ну в вашей йоге может и есть, а в моей нет (Агни Йоге) именно речь о Универсальном Принципе с Которым все начало быть и в Который по скончанию времен все вернется. У Нас Его называют Космическим Магнитом. И для нас йогов огня исследование Его принципов и Законов в приложении к Жизни и есть работа с Силой как работой внутреннего огня напряженного качества в приложении ее к Миру.)

Ну это азбучные истины. )))) Вы только не метите всех под одну метлу уж, от различия духовных подходов. )

 

Чтобы отличать одно от другого, следует на что-то опираться. В мире есть множество понятий о "йоге", и глупо спорить о том что "на самом деле" является йогой, а что - нет. Я называю йогой учение, систематизированное Патанджали. Или - изложенное Господом Кришной, в Бхагават Гите. Кто-то называет "йогой" - сидение-пыхтение на коврике в спортзале, под команды "йога-тичеров". Ну и на здоровье, не вижу причин почему бы им и не заявить что-то типа того что "йога ничего не утверждает, йога - всего лишь система физических упражнений на развитие подвижности мышц". Тогда мы можем говорить не об именах и об определениях, а о том что есть путь развития мозгов (йога Патанджали) и путь развития тела (йога физкультурников). На здоровье!

Я как раз и стараюсь подходить к вопросу сущностно - если буддисты потому и буддисты что не признают Бога, то и говорю о всех буддистах как о тех, кто не признает Бога. Потому что если человек занимается физкультурой на коврике (а не развитием мыслительного аппарата) - у этого и будут иные последствия, чем у того кто занимается "читта вритти ниродхой" (успокоением ума). Вот всех "не поклоняющихся Богу", или "физкультурничающих на коврике", вполне можно "грести под одну гребенку". Ибо все они делают одно и те же дело (каждый) - и поэтому и результат у каждого (карма) будет одинаковая.

 

Похоже вы совсем не осознаете принципа пустотности всех дхарм, раз такое заявляете. Пустотность подразумевает отсутствие каких либо признаков созерцания всех дхарм, то есть все созерцаемые вещи единственно правильно занимают свои места и единственно правильно обозначены. Он не нуждаются в признаках, ибо они уже есть такие какие есть изначально, ибо говоря вашими словами, они наполнены Богом, и есть ясность полная по этому созерцанию в Свете Бога причем мгновенная, это и есть эта самая пустотность. )

 

Скажите, как на практике такое воззрение поможет вам обрести свой кусок хлеба? Ну, начнем хотя бы с материального хлеба? Потому что так проще понять - через материальное, что с таким воззрением ведь и духовный хлеб не обрести?

 

Ну у вас так, у других другая йога, другие грани единой йоги, даже Господь Кришна это инкарнация Учителя (Махатмы Мориа) давшего в мир Агни Йогу. Так что все едино в духе что от Света, лишь невежество стремится отделять одно от другого, но и это путь через тернии.

 

Очень просто. На практике соприкасаясь с человеком или группой людей, такое созерцание (не воззрение) сразу дает ясность в Свете Бога (осознанности) каков их "хлеб" и чем они живут, ну чтобы не тратить время на нецелесообразные движения, а двигаться продуктивно во взаимодействии. ) А обретение "своего куска хлеба" это как само собой разумеющееся, как естественное приложение к этой продуктивности и целесообразности. )

 

Невежество - не разделяет, и не объединяет. Невежество - запрещает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Там, где на самом деле Господь создал мир (разделяя элементы на группы и так далее), невежда видит что "все одинаковое". А там, где все едино, невежество видит что "у одного так, а у другого иначе".

 

"Запрещает видеть" это и есть разделение, и невежество тоже может объединять, скажем себе подобных невежественных людей, и дисциплина у невежественных людей может быть жесткая в таких объединениях. )

 

Это вы о чем сейчас говорите? Как мысль о том, что

все созерцаемые вещи единственно правильно занимают свои места и единственно правильно обозначены. Он не нуждаются в признаках

может сказать вам "каков чей хлеб". Каков чей хлеб - знается только если признается наличие признаков. А вы говорите о воззрении где "не нуждаются в признаках". Если же все вещи и так "правильно занимают свои места" - то в чем же "целесообразность" или "нецелесообразность" ваших движений? Тогда вам и вообще двигаться никуда не нужно - все и так "на своем месте", не так ли?

Ах, у вас и "обретение своего куска хлеба" - тоже "на месте"? Ну так я вас конкретно и спрашиваю - НА КАКОМ ИМЕННО? Вы же не можете доставать хлеб из "бескачественного и того что не имеет признков"? Или все-таки можете?

Чтобы было понятно, о чем я спрашиваю - даже простак для начала учится различать места, где хлеб есть от мест, где хлеба нет. Ну например в хлебобулочном магазине хлеб - есть. А в автомастерской хлеба - нет. Поэтому даже простак не ищет никакой "пустоты" или "бескачественности" чтобы добыть себе хлеб. Он ищет - себя (свою волю), свои знания, и через себя и свои знания - ищет булочную. А не автомастерскую. Таково воззрение простака - и поэтому он и имеет свой кусок хлеба. Но что же делать тому, кто "не нуждается в признаках" (кто поклоняется пустоте) ?!