общая эзотерическая тема.

где то есть приколы - новая раса в пирамиде одни смайлики. тупеем товарищи - тупеем )))

 

)))

 

Мантра.

Мантра - это всегда, за небольшими исключениями, грамматически неправильно построенное предложение: слова в нем искажены, связи между ними
отсутствуют, нарушены или приобретают самостоятельные значения.

Поэтому, смысл мантры невозможно зафиксировать однозначно и чётко. В итоге мантра очень похожа на бред, бормотание, нежели на язык обыденной речи. Это язык запутанности и сумерек, язык, с помощью которого мы можем улавливать следы смысла и самостоятельно открывать сокрытое.

 

Интуиция.


Ученик. Как узнать, что ты получаешь настоящую оккультную информацию от внутреннего Я?

Мудрец. Необходимо развивать интуицию и оценивать содержание, исходя из истинных философских основ, ибо то, что противоречит истинным всеобщим законам, — неверно. Информация должна подвергаться глубокому и вдумчивому анализу, который даст нам возможность понять, что происходит от эгоизма, а что нет; если она порождается эгоизмом, то она не исходит от Духа и не является истинной. Способность знать не возникает из книжного знания или чистой философии, но в основном из подлинной практики альтруизма в делах, словах и мыслях; ибо эта практика очищает покровы души и позволяет свету проникать в человеческий разум. Поскольку разум человека в состоянии бодрости является приемником, он должен быть очищен от чувственного восприятия, и наиболее правильный путь достижения этого лежит в сочетании философии с высочайшими внешними и внутренними добродетелями.

Ученик. Назовите мне несколько способов, с помощью которых можно развить интуицию.

Мудрец. Во-первых — упражняя ее, и во-вторых — не используя ее в чисто личных целях. Упражнение означает, что она должна пройти через ошибки, набить себе шишки, до тех пор пока через искренние попытки не придет к своей полной силе. Это не означает, что мы можем поступать неправильно и пренебрегать результатами своих действий, но после того, как мы утвердим сознание на верной основе, следуя золотым правилам, мы предоставим свободу действий интуиции, тем самым увеличивая ее силу. Поначалу мы неизбежно будем делать ошибки, но скоро, если мы искренни, она станет яснее и перестанет ошибаться. Следовало бы добавить к этому изучение трудов тех, кто в прошлом ступил на этот путь и открыл, что является истинным, а что нет. Они говорят, что Я есть единственная реальность. Разуму должен быть дан более широкий взгляд на жизнь, которому учит нас доктрина перевоплощений, так как это дает представление о безграничных возможностях, имеющихся у нас в запасе. Мы должны не только быть бескорыстными, но и выполнять все обязанности, налагаемые на нас Кармой, и тогда интуиция будет указывать нам дорогу долга и правильный жизненный путь.

Источник: Блаватская Е.П. - Беседы об оккультизме (перевод изд. Новый Акрополь)

 

был бы беттой и все нормально
но отвалился - увидел бёрна
и словно кванты - покрылся черным
и вот друзья - стал я альфой

и стал я критик - пусть не формальный
уже не физик судьбы печальной
и вспомнив бога в напасти костной
запрыгнул снова я в бетту взрослым.

попалось старое ))) дразнил профессора )))

 

Тем существам, чьи органы чувств неполноценны,
чья жизнь близится к концу или рушится,
тем, к кому пристают несчастные [духи]
и кого сторонятся божества,
ненавидят близкие, любимые люди, 2
кому вредят слуги, члены семьи и прочие,
тем, кто ссорится с другими, терпит разорение,
подвержен мучению, изнурению, вреду,
страху или нищете, испытывает вредное влияние планет,
звезд, черной магии или страшных злых духов,
видит плохие сны, возникающие от мучительного изнурения, –
[всем им] следует – умывшись, очистившись –
слушать [эту] священную сутру.

сутра Золотистого света.

 

30.06.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1...Диада, состоящая из седьмого и шестого принципа, не является сознательною сущностью на планах физического проявления. Так для того, чтобы достичь сознательного проявления на всех планах, или обрести истинное бессмертие, то есть стать Архатом, Буддой, Дхиан-Коганом и т. д., человек должен здесь, на Земле, соединить три принципа (4, 5 и 7) и слить их именно в шестом принципе. Седьмой принцип есть лишь вечная жизненная сила, разлитая во всем Космосе. Потому, может быть, лучше сказать – именно, Абсолютный Разум и Совершенное Сердце, будучи одним и тем же Источником, соответствуют высшей сущности человека, когда его дух, разум и все чувства огненно претворились и слились в сердце, именно, когда разум становится сердцем и сердце разумом... так ваш читатель избегнет многих недоумений.
Вы помещаете шестой принцип в сердце, и это правильно, ибо ничто не может миновать сердца, все энергии трансмутируются в нем. Но многие привыкли соединять шестой принцип – Буддхи с мозговым центром и могут начать Вам возражать. Но, именно, шестой принцип, в своем высшем аспекте, будет возглавляться сердцем. ...

"мозг это прошлое - сердце это будущее " Е. И.Р. )))

вот так вот людям пудрят и то и это )))

всегда удивлялся тому - что - зачем писать книжки - пока не понял(а). а когда понял - что писать ?! )))

 

инструкции и правила для животных. человек самообучается.

нет ни каких внутренних конфликтов. это выдумки психологов.

не бывает выше или ниже уровень сознания. такой подход это махинация. сознание или есть или его нет.

 

это только для дураков - просто.

 

Вторая жена.

письмо 17.

Меня часто призывают, чтобы решать различные затруднения. Многие меня называют просто "судья", но обыкновенно каждый сохраняет то имя, которое он носил на земле.

Мужчины и женщины приходят ко мне, чтобы я решил для них некоторые недоумения, касающиеся этики и других вопросов, приходят даже по случаю ссор. Вы, вероятно, думали, что здесь не ссорятся? Не только ссорятся, но и бывает продолжительная вражда.

Придерживающиеся различных религиозных взглядов приходят нередко в горячие столкновения. Появляясь сюда с теми же верованиями, с какими они были на земле, и получив возможность лицезреть свои идеалы и реально переживать свои чаяния, люди различных верований становятся здесь еще нетерпимей, чем на земле. Каждый убежден, что именно он прав, а другой ошибается. Особенно часто его встречается у вновь пришедших сюда. Через некоторое время они становятся гораздо терпимее, сосредотачиваясь внутри своей собственной жизни и наслаждаясь теми доказательствами и осуществлениями, которые каждая душа строит для себя.

Мне хочется дать вам пример, в каких вопросах приходится мне быть здесь "судьей".

Здесь есть две женщины, которые при жизни на земле были замужем за одним и тем же человеком. Первая женщина умерла, а затем ее муж женился на другой, и вскоре — через год или два — муж и вторая жена оба перешли сюда. Первая жена считает себя единственной женой своего мужа и следует за ним повсюду. Она утверждает, что он обещал встретиться с ней на небесах. Он же чувствует более склонности ко второй жене, хотя и к первой питает добрые чувства. Но ему надоедает то, что он назвал безрассудным безрассудством. Он сказал мне однажды, что желал бы отделаться от обеих для того, чтобы отдаться спокойно интересующим его изысканиям. Он часто искал моего общества, и обе женщины, не хотевшие расстаться с ним, приходили тоже ко мне. Однажды, когда они подошли ко мне втроем, первая жена задала мне такой вопрос:

— Этот человек — мой муж. Не должна ли эта другая женщина удалиться подальше и оставить его безраздельно мне?

Я спросил вторую жену, что она имеет сказать. Она ответила. что без мужа она будет здесь очень одинокой, и так как она имела его позднее, поэтому он принадлежит более ей, чем другой жене.

Мгновенно вспыхнула в моей памяти сцена между саддукеями и Христом, когда они задали ему подобный же вопрос, и я повторил Его ответ, насколько мог его припомнить: "Восставшие из мертвых не женятся и не выходят замуж, а пребывают подобно ангелам на небесах".

Мой ответ, по-видимому, поразил их, и они отошли, чтобы подумать над ним.

Мои собственные наблюдения над этим вопросом приводят к тому, что различие полов здесь так же реально, как и на земле, хотя выражается оно иначе.

Через несколько времени все трое пришли ко мне опять и сказали, что они по-новому пересмотрели свое затруднение: возможно, что эта новая точка зрения была ангельская, так как первая жена решила "предоставить" своему мужу проводить часть времени с той, другой женщиной, если это для него необходимо.

Но дело в том, что у мужа была другая нежная любовь к молодой девушке еще до встречи с обеими женами. Эта девушка тоже умерла, и у мужа явилось сильное желание разыскать ее здесь. Удастся ли ему это, я не могу сказать. Но положение его не из легких, и я думаю, что оно не составляет исключения. Хотя есть способ, посредством которого он мог бы отделаться от настойчивого общества своих жен и обеспечить за собой уединение; но он этого еще не знает. Знающий может уединиться здесь так же, как и на земле; он может построить вокруг себя стену, через которую его может увидеть только посвященный. Я не открыл этой тайны моему приятелю; но со временем я, может быть, и открою, если для его развития потребуется одиночество. Теперь же мне кажется для него полезнее приспособиться к этому двойному праву на него и найти, какая истина лежит в основе его затруднений. Может быть, он узнает, что в действительности, по существу он не "принадлежит" ни одной из этих женщин. Пребывающие здесь души начинают через некоторое время в такой степени любить свободу, что готовы и сами отступить от своих прав и претензий на чужую свободу.

Здесь можно расти, если у человека есть эта потребность; хотя мало кто пользуется этой возможностью. Большинство довольствуется тем, что усваивает земной опыт и земные переживания; и здесь люди теряют благоприятные возможности так, как они делали это во время своей земной жизни. Здесь есть учителя, всегда готовые помочь тому, кто желает их помощи для проникновения в тайны жизни — здешней, потусторонней и теряющейся в далеком далеком прошлом.

Если человек понял, что его недавнее пребывание на земле было лишь последним в длинном ряде его жизней, и если он сосредоточит свои мысли на восстановлении в памяти далекого прошлого, он может вспомнить эти жизни. Многие могут думать, что достаточно одного освобождения от материальной завесы, чтобы освободить душу от всякого помрачения; но как на земле, так и здесь, — все происходит так или иначе не оттого, что оно должно бы быть таковым, а оттого, что оно есть таково.

Мы притягиваем к себе переживания, для которых мы созрели, и на которые у нас есть запрос; но большинство душ предъявляют здесь слишком малые запросы, так же, как это они делали на земле. Скажите им, чтобы они требовали больше, и жажда их будет удовлетворена.


Э. Баркер

ПИСЬМА ЖИВОГО УСОПШЕГО

 

Та вещь, которую нужно забыть.

письмо 16.

Мне хотелось бы сказать слово тем, кто приближается к смерти. Мне хотелось бы просить их забыть, как можно скорее, о своих физических телах после той перемены, которую они зовут смертью.

О, это ужасное любопытство, заставляющее смотреть на ту вещь, которую мы принимали когда-то за себя! Оно возвращается от времени до времени с такой силой, что заставляет нас действовать как бы против воли и притягивает нас к ней, к этой вещи. Некоторыми оно завладевает подобно страшной одержимости, и они не могут освободиться от нее, пока остается малейший остаток плоти на тех костях, которые служили для них когда-то поддержкой.

Скажите им, чтобы они отбросили от себя всякую мысль о своем теле и переходили бы свободными в новую жизнь. Смотреть назад на прошлое бывает иногда очень полезно, но только не на эти разлагающиеся остатки прошлого.

Видеть в гробу возможно потому, что тело, которое мы носим теперь, светится в темных местах и в состоянии проникать через плотную материю. Я сам это делал, но решил никогда не возвращаться и не смотреть на это.

Я не хочу потрясать или огорчать вас — я хочу дать вам предупреждение. Это зрелище очень печальное, и возможно, что от многих душ, только что перешедших сюда, оттого и веет такой печалью. Они снова и снова возвращаются к тому месту, которого они не должны бы посещать.

Нужно вам знать, что когда мы усиленно думаем о каком-нибудь месте, мы немедленно переносимся туда. Наше здешнее тело так легко, что оно способно следовать за мыслью почти без всякого усилия. Скажите им, чтобы они не делали этого.

Однажды, проходя по аллее, — ибо у нас тоже есть деревья — я встретил высокую женщину в длинной черной одежде. Она плакала — ибо у нас тоже есть слезы. Я спросил ее, о чем она плачет, и она посмотрела на меня с невыразимой печалью.

"Я сейчас смотрела на это", — сказала она.

Мое сердце болело за нее — я знал, что она чувствует. Потрясение, которое испытываешь при первом посещении, повторяется снова и снова, ибо эта вещь становится все менее похожа на то, чем мы представляли себя при жизни.

Мне часто хотелось, из чистого научного интереса, спросить Ляйонеля, не возвращался ли он к своему телу; но я не спросил, из боязни внушить ему эту идею. Он полон такой беспокойной любознательности. Очень возможно, что у тех, которые переходят сюда в детском возрасте, меньше этого вредного влечения, чем у нас.

Нам следовало бы помнить во время земной жизни, что эта наша внешняя форма вовсе не мы сами, и тогда мы.не придавали бы ей такого преувеличенного значения.

Как общее правило, пробывшие здесь очень долго совсем не кажутся старыми. Я узнал от моего Учителя, что после некоторого времени старый человек забывает, что он стар; в нас заложена наклонность оставаться в мыслях молодыми, и это отражается на внешнем виде, так как здесь тела могут воспринимать именно ту форму, которая соответствует нашим мыслям. Закон ритма действует здесь как и везде; дети вырастают и могут даже достигнуть старости, если их сознание ожидает такую перемену; по большей части здесь встречаются люди во цвете лет, ибо существует наклонность или достигать расцвета, или возвращаться к нему, а за тем удерживаться в этом состоянии пока непреодолимое влечение к земле не возникнет снова.

Большинство здешних жителей не знает, что они жили много раз во плоти. Они воспринимают свою последнюю жизнь более или менее ясно, но все, что было раньше, кажется им подобным сну. Следует всегда сохранять память прошлого как можно яснее, это помогает строить будущее.

Люди, которые представляют себе ушедших своих друзей мудрыми и всезнающими, были бы очень разочарованы, если бы узнали, что в действительности потусторонняя жизнь есть лишь продолжение жизни на земле! Если земные мысли и желания направлялись к одним материальным радостям, они, по всей видимости, остаются такими же и здесь. Мне встречались настоящие святые, с тех пор, как я здесь; но они и в земной своей жизни обладали высокими идеалами, здесь же они могут неограниченно жить этими идеалами. Жизнь за пределами смерти может быть так свободна! Здесь нет той механической жизни, которая делает людей такими рабами на земле. В нашем мире человека задерживают только его мысли. Если они свободны — свободен и он. Но здесь немного людей с моим философским складом. Здесь больше святых, чем мыслителей, так как высочайший идеал большинства людей склоняет скорее к религиозной, чем к философской жизни.

Мне думается, что самый счастливый народ из всех людей, которых я здесь встречал, это — живописцы. Субстанция здешнего мира так легка и пластична, что она необыкновенно легко складывается в формы, творимые воображением. Здесь есть прекрасные картины. Некоторые из здешних художников стараются передать свои картины внутреннему зрению земных художников, и иногда им это удается; и тогда истинный творец радуется, что его товарищ на земле схватывает идею и осуществляет ее на полотне.

Не каждый способен видеть ясно, насколько вдохновленный им художник выразил его идею, ибо требуется специальный дар или специальная подготовка, чтобы видеть явления из другого вида материи, но дух вдохновителя улавливает мысль в сознании вдохновленного им художника и таким путем узнает, насколько его идея осуществилась на земле.

С поэтами то же самое. Здесь создаются прекрасные поэмы, и они отпечатлеваются в мыслях земных поэтов. Один из здешних поэтов сказал мне, что это легче достигается с короткими поэмами, чем с эпосом и драмами, для которых требуется продолжительное усилие. Приблизительно то же самое можно сказать и о музыкантах. Когда вы бываете в концертах, где исполняется прекрасная музыка, там вокруг вас, наверно, толпятся духи, любящие музыку и упивающиеся музыкальными гармониями. Земная музыка доставляет здесь много радости. Мы можем слышать ее. Но ни один из здешних любителей музыки не появится в месте, где барабанят и фальшивят. Мы предпочитаем струнные инструменты. Из всех земных влиянии звуки достигают легче всего в эту область жизни. Скажите это музыкантам.

Если бы они могли слышать нашу музыку! Я не понимал музыки на земле, но теперь мой слух приспособился. И мне кажется, что вы должны слышать нашу музыку так же, как мы вашу.

Вы, может быть, интересуетесь знать, где я бываю. Я очень люблю одно прелестное место в деревне, на склоне горы, недалеко от моего собственного города. Там вьется тропинка вокруг холма, и над самой дорогой стоит хижина. Иногда я остаюсь там подолгу и слушаю журчанье ручья, сбегающего с горы; высокие стройные деревья стали как братья для меня. Вначале и неясно различаю физические деревья; тогда я вхожу в маленькую хижину и ложусь на деревянную скамью, прислоненную к стене. Я закрываю глаза и особым усилием, или вернее устремлением, я делаюсь способным видеть мое любимое место. Но нужно прибавить, что это происходит в ночное время, когда мое тело излучает свет. При ярком солнечном освещении мы совсем не можем видеть, наш свет угашается резким солнечным светом.

Однажды я взял Ляйонеля с собой и оставил его в хижине, а сам удалился на некоторое расстояние. Взглянув на хижину, я увидал, что вся она светится необыкновенно красивым сиянием — сиянием самого Ляйонеля. Маленькое строение с остроконечной крышей имело вид жемчужины, освещенной внутри. Это было очень красиво.

После этого я пошел к Ляйонелю и сказал ему, чтобы он в свою очередь отошел в сторону, а я занял его место в хижине. Меня интересовало, увидит ли он то же самое. Когда он вернулся ко мне, я спросил его, что он видел, он воскликнул:

— Какой вы удивительный человек, отец! Как это вы сделали, что вся хижина светилась?

Тогда я убедился, что и он видел то же самое, что видел я.

Но сейчас я устал и пожелаю вам доброй ночи и приятных сновидений.


Э. Баркер

ПИСЬМА ЖИВОГО УСОПШЕГО

 

Огонь знания.


«Огонь знания сжигает все деяния на плане иллюзии», гласят Комментарии... «Потому те, кто приобрели его и освободились, именуются «Огнями».


«От Разума (называемого Махат в Пуранах), в соединении с Неведением (Ишварой, как личным Божеством), при помощи его устремленной силы, в которой преобладает качество неподвижности (тамас, бесчувствие) происходит Эфир. От Эфира – воздух; от воздуха – теплота; от теплоты – вода и от воды – земля, со всем, что на ней».
«От этого, от этого Самого Я, произошел Эфир», – говорят Веды.


...Эфир древних есть вселенский Огонь – может быть найдена в соответственных указаниях Зороастра и Пселла. Первый сказал: «Советуйся с ним только, когда он не имеет ни формы, ни облика» – absque forma et figura – что означает, без пламени или горящих угольев. «Когда он имеет форму, не обращай на него внимания, – учит Пселла, – но когда он без формы, повинуйся ему, ибо тогда он есть священный огонь и все, что он раскроет тебе, будет истинным»[2]. Это доказывает, что сам Эфир есть аспект Акаши и, в свою очередь, имеет несколько аспектов или «начал»...

Итак, Дух или Космическая Мыслеоснова и Космическая Субстанция – один из «принципов» которой – Эфир – суть едины и включают Элементы в смысле, придаваемом им Ап. Павлом. Эти элементы – сокровенный Синтез, они изображают Дхиан-Коганов, Дэв, Сефиротов, Амешаспентов, Архангелов и т. д.; Эфир в науке – Ilus Бероза или Protyl химии – представляет, так сказать, сырой материал, из которого вышеупомянутые Зодчие, следуя плану, предвечно начертанному в Божественной Мысли, формируют Системы в Космосе.

ТД

 

духовная смерть...


"...Но хотя спиритуалисты и другие приверженцы христианства имеют слабое (если вообще какое-то) понимание факта смерти и уничтожения человеческой личности посредством отделения бессмертной части от тленного тела, некоторые последователи Сведенборга - по крайней мере те, кто следует духу философии, а не просто буквальному пониманию учения- полностью осознают это. Один из наиболее уважаемых священнослужителей новой церкви, преподобный Чонси Джайлз, доктор богословия, из Нью-Йорка, недавно следующим образом осветил этот вопрос в своем публичном выступлении. Физическая смерть, или смерть тела, - это условие божественной экономии ради благополучия человека, условие, с помощью которого он достигает высшего завершения своего существования. Но существует и иная смерть, которая является прерыванием божественного порядка и разрушением всех человеческих элементов в организме, и какой-либо возможности человеческого счастья. Это духовная смерть, которая наступает перед разрушением человеческого тела. "Может произойти чрезвычайно сильное развитие естественного разума человека, не сопровождаемое какой-либо частицей божественной любви, или бескорыстной любви человека". Когда некто, возлюбив себя, любит мир ради своих собственных интересов, утрачивая божественную любовь к Богу и своим ближним, он претерпевает падение от жизни к смерти. Высшие принципы, которые составляют основные элементы его человеческого существа, умирают, и он живет лишь на заднем плане своих страстей. Физически он существует, духовно же он мертв. По отношению ко всему, что относится к высшей и длительной фазе существования, он столь же мертв, как его тело становится мертвым для любой деятельности, для всех желаний и ощущений в мире после того, как дух покидает его. Эта духовная смерть является результатом несоблюдения законов духовной жизни, которое сопровождается таким же наказанием, как и нарушение законов естественной жизни. Но духовно умершие имеют все-таки свои удовольствия; они обладают интеллектуальными способностями, силами и ведут бурную деятельность. Они подвержены всем животным желаниям, и для множества мужчин и женщин последние составляют высший идеал человеческого счастья. Неустанная погоня за богатством, за развлечениями и удовольствиями социальной жизни; культивирование изящества манер, вкусов в одежде, или повышения своего положения в обществе, научной известности, опьяняет и захватывает этих живых мертвецов; но, по выразительному замечанию проповедника, "эти создания, со всеми своими изящными, богатыми платьями и блестящими манерами, мертвы в глазах Господа и ангелов, и, измеренные при помощи единственной истинной и бессмертной меры, имеют не в большей степени настоящую жизнь, чем скелеты, чья плоть рассыпалась в прах".


Хотя мы и не верим в "Господа и ангелов" (во всяком случае, не в том смысле, который вкладывают в эти понятия Сведенборг и его последователи), тем не менее мы восхищены этими чувствами и полностью разделяем взгляды вышеупомянутого священника...."

Элементалы(третья часть). Е.П.Б.

 

Мандукья-упанишада.


комментарии Саи Бабы:

Эта упанишада – сердцевина веданты; по глубине содержания она несравнима с прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание лишь ее одной признается достаточным для достижения освобождения. Она очень коротка и состоит всего лишь из двенадцати мантр! Она разделена на четыре части – агама, вайтатхья, адвайта и алаташанти. Агамапракарана посвящена толкованию Пранавы (ОМ) – тайному учению, являющемуся ключом к самореализации. Во второй пракаране (части) обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина – основное препятствие на пути к освобождению. В третьей части проповедуется адвайта – философия недвойственности – единства. Последняя часть посвящена разбору и критике противоречивых философских систем, не имеющих в своей основе учения Вед.

Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его видоизменением. Брахман – тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помощью ОМ. Брахман, сам недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.

Различия вишвы, тайджасы и праджны (фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна) – не более, чем внешние покровы, скрывающие Атмана; Атман остается неизменным, незатронутым этими тремя стадиями человеческого существования. Это все тот же Атман, которого мы полагаем сущностью нашего "я". "Я" или Атман подобен рыбе в воде – рыбе безразлично, куда она плывет, к одному берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами. В фазе глубокого сна все васаны (импульсы) отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется. В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Все, что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений. Ум находится в состоянии возбуждения, а это благоприятная почва для появления импульсов, их приумножения и прочного закрепления. По существу, именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми сришти (проявленными объектами).

Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от этих трех, она называется турийя! Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума, так как она превосходит возможности буддхи и манаса. Опыт ее переживания неадекватно описан как Шантам, Шивам, Адвайтам – и это все! Это мир, это благодать, это единство. Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия "не-ума", а-манаска. Какая победа! Ибо в фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной. Объектный мир – не что иное, как обман возбужденного ума – веревка, ошибочно принятая за несуществующую змею. Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он умирает, когда к вам приходит мудрость.

Звуки А, У, М Омкары, отражающие вишву, тайджасу и праджну – стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования, – каждый из этих звуков играет определенную роль в садхане. Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку А, приводит к познанию природы желаний; концентрация на звуке У приумножает мудрость, джняну, когда объектом поклонения избран исключительно звук М, результатом является слияние души с Высшей реальностью. Поклоняющемуся Пранаве открывается также знание истины о мире и Творении. Поэтому упасака Пранавы заслуживает всеобщего почитания.

В Пранаве звуки А, У и М плавно следуют один за другим, переходя в конце концов в А-мантру – звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающееся с беззвучием. Это беззвучие – символ Шантам, Шивам, Адвайтам, погружение индивидуальной души во Всеобщую после исчезновения ограничивающих факторов имени и формы. И это еще не все. В 24-29 стихах (кариках) этой упанишады Пранава превозносится как причина Творения. ОМ воспевается как избавляющий от всех невзгод. Почему это так? Тот, кто погружен в глубокое размышление о звуке ОМ, всегда отдающий себе отчет в его огромном значении, может уверенно двигаться дальше – к осознанию Реальности за нереальной видимостью, т.е. к постижению самой Параматма-таттвы.

В первой части упанишады дается общее понятие Атмана как единственного и недвойственного, в соответствии с сущностью адвайты. Во второй части, как уже было сказано, показаны ошибочность и непостоянство противопоставления двух сущностей – Мира и Бога. В разделе, специально посвященном адвайте, основы учения закреплены доводами и доказательствами. Первоначально мир пребывал в состоянии покоя и непроявленности; Брахма (творец) – не причина, а следствие, поэтому попытки проникнуть в "суть" следствия не приведут к познанию природы вещей. Но Брахма, о котором говорится в этой упанишаде, не является следствием; он выступает как изначальная причина (Первопричина). Он – нерожденный и безграничный, он не распадается на множество частей.

Атман, подобно акаше, эфиру – всепроникающ. Он лишь может казаться заключенным в определенные рамки, такие как сосуд или комната, и в этом смысле о нем говорится, как о наделенном индивидуальными чертами. Но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако в сущности нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Когда тело умирает, джива сливается со Всеобщей душой – Параматманом. Только ограничения заставляют приписывать Атману разнообразные свойства; стоит убрать ограничения, и Атман становится самим Параматманом. Дживу ни в коем случае нельзя рассматривать как "часть" Параматмана (авайаву), как его производное или приспособление (викару).

Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и ее странствования из одной локи в другую. Все это только видимость, но не реальность. Задумайтесь поглубже над этим вопросом и вы поймете, что двайта не противоречит адвайте. Противоречия существуют только между различными религиозными и философскими учениями двайты. Для приверженца адвайты все есть Парабрахман, и ему неведомы противоречия. Последователь двайты постоянно пребывает в атмосфере личных пристрастий, ложной гордыни и ненависти, ибо там, где есть "два", всегда присутствуют страх, привязанность, а значит и прочие порожденные ими эмоции. Адвайта – это Высшая истина; двайта – определенное умственное построение. Поэтому дуализм может привлекать вас только до тех пор, пока ум активен. Во сне или в самадхи представление о "двух" исчезает. Когда авидья преобладает, многообразие безудержно растет. Торжество видьи рождает единство. Поэтому нет ни противоречий, ни вражды между двайтой и адвайтой. Веревка – причина всех заблуждений и иллюзий. Брахман – причина всех заблуждений и той иллюзии, в результате которой возникли Слово и проявленный мир, джагат.

Было бы неверным утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо как может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава? Множественность не является свойством Параматма-таттвы. Это неоднократно провозглашается в Шрути (услышанных священных писаниях, в том числе Ведах). Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве. Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге, его исчезновения. Только этот Свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству. Этот Свидетель – Атма-чайтаньям, Сатьям. Все остальное нереально.

Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии а-манобхава, или внеумственного опыта. При этом вам необходимо помнить еще об одном: все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира. В противном случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства, и привязанность не исчезнет.

При первой же возможности они разрастутся с новой силой! Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности. Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Он станет беспомощным, как парализованная часть тела. Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты отведать экскрементов, не так ли?

Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное самоизлучение (Нитьясвайампракаша), – для этого необходимо преодолеть все блуждания ума. Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажегся бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы. Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший мир и бесстрашие.

В основе любого явления – рождения или созидания – должна лежать побудительная сила, будь то Сат, асат, или Сат-асат, не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле? Причина (карана) претерпевает изменения (викару) и в ходе этих изменений превращается в следствие (карью). Но Сат (истинное бытие) не имеет викары, и поэтому Сат не может явиться причиной рождения. А-сатья (не-истина) – это нечто несуществующее, и поэтому из нее ничего не может появиться. Сочетание Сат-асат просто бессмысленно. Поэтому, рассуждая логически, ничего не может быть рождено или создано. Карана не может стать карьей.

Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания (джняны) о них. Одно дело – знание, другое дело – опыт. Более того, поиск первопричины – бесконечный процесс. Ибо даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего воображения. Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней пестротой мира. Все доводы ума, его уловки и ухищрения не нуждаются ни в опоре, ни в объяснениях. Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием Истины. Темница иллюзии – удел тех, кто погряз в невежестве.

Упанишада самым решительным образом провозглашает, что Сат никогда не может быть причиной карьи, т.е. асат. Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от зажженного благовония. Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но ошибочно принимаемое нами за реальность (адхьяса, абхаса). Атмосфера аджняны – благодатная почва для возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов. Результат такой ошибки – самсара, которой присуще развитие с его дуалистической основой – возникновением и разрушением.

Поскольку Параматман – это Сарва-атма-сварупа (всеобъемлющая форма Атмана), ему не могут быть присущи отношения типа "причина-следствие", "желание-исполнение", "цель-достижение". Для того, кто обрел видение Атмана, все есть Атман. Семя, зараженное майей, вырастает в зараженное майей дерево. И то и другое обманчиво, мимолетно. Подобно этому, как рождение, так и смерть дживи не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат. Разве все то, что мы видим во сне, отличается от самого спящего? Мир сновидений может только казаться внешним по отношению к сновидцу и отличным от него, но на самом деле он является частью спящего и порожден его собственным сознанием. Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом, ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло. Если вам открылось это знание и вы укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков. Читтаспандана – причина утпатти, т.е. возбуждение читты – причина возникновения всех вещей.


оригинальный текст упанишады тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

реинкарнация...


"...Реинкарнация, то есть появление той же самой личности, или, скорее, ее астральной монады, второй раз на той же самой планете- это не правило в природе, а исключение, подобно тератологическому феномену двухголового ребенка. Ей предшествует нарушение законов гармонии в природе, и она случается лишь когда последняя пытается восстановить свое нарушенное равновесие, насильственно возвращая в земную жизнь астральную монаду, которая была выброшена из круга необходимости преступлением или несчастным случаем. Таковы случаи абортов, умирания детей до достижения ими определенного возраста, и врожденный и неизлечимый идиотизм, когда первоначальный замысел природы о создании совершенного человеческого существа был нарушен. Таким образом, в то время как грубая материя каждого из этих обособленных существ страдает, разрушаясь при смерти повсюду в обширном царстве бытия, бессмертный дух и астральная монада личности - последняя, пребывая отдельно, одушевляла организм, и первый, распространявший свой божественный свет на телесную структуру, - должны во второй раз попытаться выполнить намерение творящего разума. ("Изида", том I, стр. 351).

Здесь имеется ввиду "астральная монада", или тело умершей личности- скажем, Джона или Томаса. Это то, что в учениях эзотерической философии индуизма известно под именем бхут; в греческой философии называется симулакрум (подобие) или умбра (тень); и во всех остальных философиях имеет соответствующее имя, и, согласно учению первой, исчезает после некоторого более или менее продолжительного периода в камалоке - Лимбе католиков, или Гадесе греков. Это есть "нарушение законов гармонии природы", хотя это и является решением законов кармы, - каждый раз, когда астральная монада, или симулакрум личности Джона или Томаса, вместо движения к концу своего естественного периода пребывания в теле, обнаруживает себя
(а) насильственно выброшенной из него либо ранней смертью, либо несчастным случаем; или
(б) принужденной в связи с невыполнением своей задачи к появлению вновь (то есть, то же самое астральное тело соединяется с той же самой бессмертной монадой) на земле для того, чтобы завершить незаконченную работу. Таким образом "она должна во второй раз попытаться выполнить намерение творящего разума", или закона.

Если разум был столь сильно развит, чтобы стать активным и различающим, тогда нет (немедленного) перерождения на земле, ибо три части триединого человека объединены друг с другом, и он способен двигаться по пути. Но в том случае, когда новое существо не вышло из состоянии монады, или когда, как в идиоте, троица не была закончена на земле, и поэтому не могла быть таковой и после смерти, бессмертная искра, которая осветила ее, должна вновь вернуться на земной план, так как ее первая попытка была тщетной. Иначе смертная, или астральная, и бессмертная, или божественная, души не могли бы развиваться в унисон и двигаться вверх к высшей сфере (Девахану). Дух следует по пути, параллельному пути материи; и духовная эволюция идет рука об руку с физической.
Оккультная Доктрина учит, что:..."

(Е.П.Б.)