общая эзотерическая тема.

)))

 

а откуда в уме печеньки и лотос ?)))

 

не буду лишать удовольствия )))

 

ну значит ждите когда скажут еще что нибудь.

 

не сомневается только дурак )))

 

Жить — единственное предназначение жизни.


Вопрос: Что значит потерпеть неудачу в Йоге? Кто становится неудачником в Йоге (йога бхрашта)?

Махарадж: Это просто вопрос незавершённости. Тот, кто по какой-то причине не смог завершить свою Йогу, считается неудачником. Такая неудача всегда временна, поскольку в Йоге не может быть поражений. Эта битва всегда выигрывается, поскольку это битва между истинным и ложным. У ложного нет шансов.

В: Кто терпит неудачу? Личность (вьякти) или Я (вьякта)?

М: Вопрос поставлен неверно. Поражение тут ни при чём, ни в частностях, ни в целом. Это подобно путешествию по длинной крутой дороге в незнакомой местности. Из бесчисленного количества шагов только последний приводит вас к цели. Однако вы не сочтёте все предыдущие шаги неудачами. Каждый приближает вас к вашей цели, даже когда вам приходится поворачивать назад, чтобы обойти препятствие. В действительности каждый шаг приводит вас к цели, потому что ваша судьба — всегда находиться в движении, учиться, открывать, развиваться. Жить — единственное предназначение жизни. Я не отождествляет себя с успехом или поражением — сама идея о том, чтобы стать тем или этим, немыслима. Я понимает, что успех и поражение относительны и зависят друг от друга, что они являются самой основой и структурой жизни. Учитесь у обоих и идите за их пределы. Если вы не выучили урок, повторите.

В: Что я должен выучить?

М: Жить не беспокоясь о себе. Для этого вы должны знать, что ваша истинная сущность (сварупа) неукротима, бесстрашна и всегда победоносна. Когда вы узнаете с абсолютной убеждённостью, что ничто не может повредить вам, кроме вашего воображения, вы перестанете уделять внимание своим желаниям и страхам, концепциям и представлениям, и будете жить только истиной.

 

джняни.


В: Как джняни существует после смерти?

М: Джняни уже мертв. Вы полагаете, что он умрёт ещё раз?

В: Мне кажется, что распад тела — это важное событие, даже для джняни.

М: Для джняни не существует важных событий, кроме одного — когда кто-либо достигает высшей цели. Только тогда его сердце поёт. Всё остальное его не касается. Целая вселенная является его телом, вся жизнь — это его жизнь. Как в городе, полном огней, когда одна лампочка перегорает, это никак не влияет на остальные, так и смерть одного тела не влияет на целое.


Н.М.

 

что ложно ?


В: Что ложно — мир или моё знание о нём?

М: Разве есть какой-то мир вне вашего знания? Можете ли вы выйти за пределы того, что знаете? Вы можете утверждать, что есть мир вне вашего ума, но он останется концепцией, недоказанной и недоказуемой. Вашим доказательством является ваш опыт, и он имеет ценность только для вас. Кто ещё может пережить ваш опыт, если другая личность реальна лишь настолько, насколько она реальна в вашем опыте?


Н.М.

 

Письмо 8

Железные тиски материи

У человека, перешедшего в «невидимый» мир, появляется внезапное воспоминание о Земле.

«О, — говорит он, — мир продолжает жить без меня! Чего мне не хватает?»

Ему кажется почти дерзостью со стороны мира, что тот продолжает существовать без него. Он начинает волноваться. Он уверен, что выкинут из круга времён, что забыт, выброшен вон.

Он осматривается кругом и не видит ничего, кроме спокойных пространств четвёртого измерения. О, чего бы он не дал, чтобы снова почувствовать железные тиски материи! Подержать что-нибудь физическое в плотной руке!

Со временем это настроение проходит, но настаёт день, когда оно возвращается с удвоенной силой. Он должен выйти из этой тонкой разрежённой среды в энергично сопротивляющуюся среду плотной материи. Но как это сделать?

А, он вспомнил! Всякое действие исходит из памяти. Было бы безрассудно совершать этот опыт, если бы он уже не проделывал его.

Он закрывает глаза и ввергает себя в невидимое. И он привлекается к человеческой жизни, к человеческим существам, входит в интенсивные вибрации единения с ними. Здесь он испытывает сочувствие — может быть, сочувствие прежних переживаний с душами, с которыми он снова вступает в соприкосновение, но, возможно, что это лишь сочувствие настроения или воображения. Как бы то ни было, он выпускает из рук своё право на свободу и, торжествуя, теряется в жизни человеческих существ.

Через некоторое время он пробуждается и с удивлением смотрит на твёрдую почву и лица людей. Иногда он плачет и стремится назад. Если у него пропадает охота, он может вернуться — чаще всего, чтобы снова начать утомительную погоню за теми же тисками материи.

Если же он упрям и обладает сильной волей, он может остаться и вырасти в человека. Он даже может уверить себя, что его прежняя жизнь в тонкой субстанции была лишь сном, и действительно, во сне он возвращается к ней, и этот сон преследует его и омрачает его пребывание в материи.

Но проходят годы, и его начинает утомлять материальная борьба: его энергия исчерпана. Он возвращается в область невидимого, и люди снова говорят, что он умер.

Но он не умер. Он только возвратился туда, откуда пришёл.

письма живого усопшего. Э.Б.

 

о "небесах"...


58. Наконец, должно сказать, что небеса находятся внутри кого-либо не только в его общих или главных частях, но даже в малейших и мельчайших, потому что малейшая часть в нем изображает в себе и наибольшую. Это происходит оттого, что каждый человек есть олицетворение своей любви и таков, как царствующая в нем любовь, ибо господствующее начало влияет на все малейшие частицы, устрояет их и всюду вводит свое подобие. Царствующая любовь на небесах есть любовь к Господу, Он там любим выше всего, а потому Господь на небесах и есть все во всем. Он наитствует на всех ангелов вообще и на каждого в особенности, устрояет их, облекает их в свое подобие и присутствием своим образует небеса; вот почему каждый ангел образует небеса в малом виде, общество в большом, а все общества вместе в наибольшем.

Все небеса в совокупности изображают как бы одного человека

59. Эта тайна еще неведома в мире, но она весьма известна на небесах; знание этой тайны со всеми частностями и подробностями, относящимися к ней, есть главный предмет ангельского разумения. От этого знания зависит и многое другое, что без познания самой тайны как общего начала не могло бы отчетливо и ясно входить в ангельские понятия. Зная, что все небеса вместе с обществами изображают как бы одного человека, они называют небеса большим или Божественным человеком. Божественным потому, что Божественное начало Господа образует собой небеса (см. н. 7-12).


60. Люди без верного понятия о духовных и небесных предметах не могут постичь, чтоб духовное и небесное могло быть устроено и соединено в образ и подобие человека; они думают, что земное и вещественное, составляющее последнее в человеке, составляет и его самого и что без этого человек не есть человек. Но да будет им ведомо, что человек становится человеком не в силу земных и вещественных начал, из которых сложилось тело его, но в силу того, что он может разуметь истину и хотеть благо; это последнее и есть то духовное и небесное, что действительно составляет человека. Всякому известно, что человек таков, каковы его разум и воля, но, сверх того, человек мог бы знать, что земное тело его сотворено для земной службы разуму и воле и для отправления, согласно их требованиям, службы в последней сфере природы. По этому самому тело нисколько не действует само по себе, но вполне повинуется разуму и воле, и до такой степени, что всякую мысль свою человек выражает языком и устами, а все, что желает волей, исполняет телом и членами; таким образом, все делается телом по разуму и воле, а само тело по себе ничего не делает. Из этого ясно, что начала разума и воли составляют человека и что, действуя на самомалейшие частицы тела, как внутреннее на внешнее, они в образе своем подобны человеку, который поэтому и называется внутренним, или духовным; такого именно человека в наибольшем и совершеннейшем виде изображают небеса.

61. При таком понятии о человеке ангелы никогда не обращают внимания на то, что он делает телесно, но смотрят на волю, по которой действует тело; эту волю они называют самим человеком; также и разум его, когда он с волей составляет одно целое.

Э.С.

 

Восток - Запад.

"...На Востоке, где лежат источники этих идей и этой практики, где непрерывная традиция на протяжении более четырех тысячелетий создавала необходимые состояния духа, йога является превосходным методом слияния тела и сознания. Такое их единение вряд ли можно поставить под сомнение, и я охотно готов это признать. Тем самым создаются предрасположенности, делающие возможным интуитивное видение, трансцендирующее само сознание. Индийское мышление с легкостью оперирует такими понятиями, как прана. Иное дело — Запад. Обладая дурной привычкой верить и развитым научным и философским критицизмом, он неизбежно оказывается перед дилеммой: либо попадает в ловушку веры и без малейшего проблеска мысли заглатывает такие понятия, как прана, атман, чакра, самадхи и т.п., либо его научный критицизм разом отбрасывает их как «чистейшую мистику». Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги..."

Юнг.

 

к знанию...


"...Сказания Древних суть вся сумма знаний мира, набор шифров ко всем событиям и таинствам и ключей ко всем силам. Пребывающий в нашем мире и владеющий доступом к такой книге — мировой программе — всегда находится в центре событий и в то же время в безопасности: он недосягаем, никакие беды мира ему не грозят..."
(Посеянное в Тернии.)


"Пророк Аллаха сказал: «Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина... Ищите знания даже в Китае»..."
(Газали)


Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума.
Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. У меня совет и правда; я разум, у меня сила.
Кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть.
(Притчи 9:6, 8:12, 14, 35—36)

 

про ум )))...



Великий Мастер Сутр Док Сан был широко известен во всем Китае, благодаря своему знанию Алмазной Сутры. Много лет, куда бы он не ехал, он повсюду брал с собой эту Сутру и проповедовал её, останавливаясь в храмах и лекционных залах по всей стране.
Однажды он узнал, что существует храм на Юге Китая, где монахи целыми днями ничего не делают, а только сидят уставясь в стену или спят и при этом еще получают просветление. «Это безумие, – подумал Док Сан. - Они не понимают учения Будды, действий Будды, ума Будды. Как они могут достигать просветления? Пойду-ка я, разбужу их и обучу пути сутр».
Он отправился на юг и после долгого пути решил отдохнуть в небольшой чайхане,
поскольку время обеда уже прошло, и он проголодался.
Хозяйка, старая женщина, была польщена тем, что такой великий монах оказывает ей честь, останавливаясь в её домике. Она поклонилась ему и сказала:– Добрый день, великий монах! Откуда вы идете?
– С Севера.
– Куда вы идете?
– На Юг.
– Зачем вы идете на Юг?
– Я Мастер Алмазной Сутры, – ответил Док Сан. На Юге в одном из храмов монахи всего лишь смотрят на стену, спят и все же получают просветление. Это безумие! Поэтому я иду победить их в дискуссии, пробудить и обучить Алмазной Сутре.
– О, это прекрасно! – сказала женщина, - Вы Мастер Алмазной Сутры. У меня есть к вам вопрос. Если вы правильно ответите, то ваш обед будет бесплатным. Но если вы ошибётесь, то я вообще не смогу продать вам обед.
Док Сан на эти слова очень рассердился.
– Замолчи! Помни, что ты говоришь с Мастером Алмазной Сутры! Мое знание этой сутры не имеет равного во всей стране. Спрашивай, что хочешь!
– Хорошо, – сказала женщина и задала вопрос:
– В Алмазной Сутре сказано «прошлый ум не может получить просветления, настоящий ум не может получить просветления и будущий ум не может получить просветления», поэтому я спрашиваю Вас, с каким умом Вы будете обедать?
У Док Сана отвисла челюсть. Он стал заикаться, но так и не ответил. Лицо его покраснело.
Он был в тупике.
Старуха сказала:
– Вы десять лет изучали Алмазную Сутру! Если вы не можете ответить на этот вопрос, то как же вы собираетесь учить на Юге спящих монахов?

Сон буддизм.

 

Будда не выдаст - Мара не съест )))



Однажды молодой послушник работал в храме и сильно ударил по пальцу молотком:

- Е..ть!!! - завопил он.

Мастер Дзэн, случайно проходивший рядом услышал его:

- Ты не должен так разговаривать здесь. Это дом Будды, - улыбнулся он.

- Простите, Учитель, а что тогда должен сказать человек, когда он долбанет себе по пальцу молотком ?

- Ты можешь сказать "Храни меня, Будда", - предложил Мастер.

Позднее, когда послушник пилил кусок дерева, он отпилил себе палец, который упал на пол.

- Храни меня, Будда ! - закричал послушник, и палец прыгнул назад на руку и сросся с ней.

- Е..ть!!! - воскликнул Мастер.

 

Прометей.


О Прометее существует четыре предания. По первому, он предал богов людям и был за это прикован к скале на Кавказе, а орлы, которых посылали боги, пожирали его печень, по мере того как она росла.

По второму, истерзанный Прометей, спасаясь от орлов, все глубже втискивался в скалу, покуда не слился с ней вовсе.

По третьему, прошли тысячи лет, и об его измене забыли — боги забыли, орлы забыли, забыл он сам.

По четвертому, все устали от такой беспричинности. Боги устали, устали орлы, устало закрылась рана.

Остались необъяснимые скалы... Предание пытается объяснить необъяснимое. Имея своей основой правду, предание поневоле возвращается к необъяснимому.

Ф.К.

de: Prometheus
год: 1918
перевод: C. Апта

 

Молчание сирен.


Доказательство того, что и недостаточные, даже ребяческие средства могут послужить для спасения.

Чтобы уберечься от сирен, Одиссей заткнул себе воском уши и велел приковать себя к мачте. Подобным образом могли, конечно, испокон веков поступать все путешественники, кроме тех, кого сирены заманивали уже издалека, но во всем мире было известно, что это нисколько не помогает. Пение сирен пронизывало все, и страсть соблазненных смахнула бы и не такие помехи, как цепи и мачта. Но об этом Одиссей не думал, хотя он, может быть, и слышал об этом, Он целиком положился на горсть воска и оковы и, невинно радуясь своему ухищрению, плыл сиренам навстречу.

Но у сирен есть оружие более страшное, чем пение, а именно — молчание. Хотя этого не случалось, но можно представить себе, что от их пения кто-то и спасся, но уж от их молчания наверняка не спасся никто. Чувству, что ты победил их собственными силами, и, как следствие этого, безудержной заносчивости не может сопротивляться ничто на земле.

И действительно, когда Одиссей приближался, эти могучие певицы не пели, то ли они полагали, что такого противника можно одолеть только молчанием, то ли выражение блаженства на лице Одиссея, который ни о чем другом, кроме цепей и воска, не думал, заставило их забыть о всяком пении.

А Одиссей, если можно так выразиться, не слышал их молчания, он полагал, что они поют и только слух его защищен. Сперва он увидел было повороты их шей, их глубокое дыхание, их полные слез глаза, их полуоткрытые рты, но решил, что все это связано с ариями, которые неслышно звучат вокруг него. А вскоре все это отскользнуло от его направленного вдаль взгляда, сирены поистине исчезли из-за его решительности, и как раз тогда, когда он был ближе всего к ним, он уже не помнил о них.

Они же — прекраснее, чем когда-либо, — вытягивались и вертелись, распускали по ветру свои страшные волосы и растопыривали выпущенные когти на скалах. Им уже не хотелось соблазнять, им хотелось только как можно дольше ловить отблеск больших глаз Одиссея.
Если бы у сирен было сознание, они были бы тогда уничтожены. А так они остались, только Одиссей ушел от них.

Есть, впрочем, одно добавление к преданию. Одиссей, говорят, был так хитроумен, так изворотлив, что сама богиня судьбы не могла проникнуть в его душу. Может быть, он, хотя человеческим умом этого не понять, действительно заметил, что сирены молчали, и только до некоторой степени корил их и богов за то мнимое пение.

Ф.К.

de: Das Schweigen der Sirenen
год: 1917
перевод: C. Апта